автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Феномен секуляризации в европейской истории

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Гура, Владимир Аврамович

Введение

Глава 1. Предыстория секуляризации.

1. В царстве сакрального.

2. Прорыв сакрального миропорядка.

3. Раннее христианство: сакрализация свободы и достоинства человека.

Глава 2. Рождение секулярного.

1. Ренессанс и потрясение священных устоев.

2. Секулярные импульсы Реформации.

Глава 3. Экспансия секулярного.

1. Притязания разума в философии Нового времени

2. Нигилистическая атака на сакральное.

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Гура, Владимир Аврамович

Цивилизационная парадигма становится доминирующей в отечественном обществознании. Безусловно, это не дань моде, а отражение важных социокультурных, экономических и политических процессов, происходящих на планете. Мы видим, что все более тесное взаимодействие различных цивилизаций не ведет автоматически к их унификации на основе достижений наиболее мощной из них. Такая тенденция, конечно, тоже имеет место1, однако на первый план сейчас все более выдвигаются проблемы не единообразия, а неустранимых различий этих крупнейших социокультурных комплексов. Возможно, данное обстоятельство и не приведет к «войне цивилизаций», о чем предупреждает С.Хантингтон2, но продолжающиеся локальные конфликты носят не только этнический характер, ибо в последние годы на первый план все больше выступают их цивилиза-ционные корни. В дальнейшем рост подобных противоречий и конфликтов представляется весьма вероятным.

Особенно важна эта проблема для России, причем в силу целого ряда причин. Среди них и нынешняя ситуация выбора направления развития, и сочетание в рамках одного государства различных цивилизационных структур, и усиление внешнего давления на Россию одновременно нескольких крупнейших цивилизаций.

Таким образом, в настоящий момент проблема цивилизационной самоидентификации России крайне обострилась, хотя сама по себе она не

1 Ее абсолютизировал Ф.Фукуяма. См.: Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии, 1990, № 3; F.Fukuyama.- The End of History and the Last Man.-N.Y., 1992.

2 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис, 1994, № 1; Hantington S. The Clash of Civilization and Remaking of World Order.- N.Y., 1996. 4 нова, являясь одной из центральных тем русской мысли. На протяжении уже двух веков, по меньшей мере, русская общественная мысль разрывается между двумя полюсами, один из которых находится в Западной Европе, локализация же другого менее фиксирована: его помещали либо в Константинополе, либо в самой Москве, либо в бескрайних просторах Евразии. Эта «биполярность» и связанные с ней две основные ориентации российского общества в конечном счете обусловлены пограничным положением России, сочетающей в себе черты Востока и Запада.

С этим согласно большинство авторов. Главный вопрос состоит в том, что преобладает в культуре, быте, нравах и обычаях русского народа. На него дали четкий ответ евразийцы, противопоставив Россию (Евразию) Европе. Основателям этого направления нельзя отказать в оригинальности мышления и в искреннем стремлении найти путь России к благополучию и процветанию. Однако главный мотив их концепций представляется неприемлемым.

Евразийский соблазн» (Г.Флоровский) грозит России забвением своих культурных основ, которые, по нашему убеждению, преимущественно не азиатского, а европейского происхождения. Кроме того, ориентация на Восток, поиски «родственников» среди тюркских и иранских народов будут неизбежно размывать и без того довольно аморфное национальное самосознание русского этноса.

Критические исследования евразийства весьма обширны. Отметим работы Н.Бердяева, П.Милюкова, Г.Флоровского1. В нашу задачу не входит ни детальная критика этого движения, ни его апология. Мы лишь от

1 Статьи основателей направления и их критиков см.в сб.: Россия между Европой иАзией: Евразийский соблазн. Антология,- М., 1993. Из современных публикаций см., например: Евразийство: за и против, вчера и сегодня. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии, 1995, № 6. 5 метим, что фактически евразийцы рассматривали Европу как нечто целое, однородное и противостоящее России1. На наш взгляд, именно здесь кроется суть проблем. Европа не однородна. Различны исторические пути католических и протестантских стран, романских и англосаксонских народов. Но все же главный водораздел пролегает между Восточной и Западной Европой. Это деление возникло очень давно. Своеобразная дихотомия проходит через всю европейскую историю: Эллада и Рим, Византия и латинский Запад, Россия (Советский Союз) и Западная Европа. Следовательно, проблема «Россия и Европа» предстает как проблема взаимоотношения двух ветвей европейской цивилизации. Поэтому история Европы - это история и России, изучение возникновения и эволюции европейской цивилизации для русской мысли - не отвлеченный академический вопрос, а познание собственных истоков и культурных основ . Судьба европейской цивилизации поистине уникальна. На фоне почти повсеместного тради

1 Очень резко эта позиция выражена Н.С.Трубецким: «Мы должны привыкнуть к мысли, что романо-германский мир со своей культурой -наш злейший враг. Мы должны безжалостно свергнуть и растоптать кумиры тех заимствованных с Запада общественных идеалов и предрассудков, которым направлялось до сих пор мышление нашей интеллигенции». (Россия между Европой и Азией, с.57).

2 В последние годы в нашей стране эта работа активизировалась. Создан Центр по изучению европейской цивилизации, издается ежегодник «Европейский альманах», предпринято издание восьмитомной «Истории Европы» (с 1988 г.). Работы по этой тематике публикуются в ежегоднике «Цивилизации» (выходит с 1992 г.). Следует отметить также проведение многочисленных конференций по этой тематике. См., например: Россия и Европа (обзор международной конференции) // Социально-политический журнал, 1997, № 1. 6 ционализма она на протяжении последних четырех веков проделала бурную эволюцию. Именно эта цивилизация породила новый тип знания -безгранично развивающуюся научную систему, на основе которой были созданы мощные производительные силы. Она также высвободила человека от тотальной поглощенности социальным целым и тем самым предоставила личности широкий простор для самореализации. Постепенно основные достижения европейцев в той или иной степени стали достоянием всего человечества. Таким образом Европа вовлекла практически все остальное человечество в нескончаемую гонку за все более высокий уровень потребления, за реализацию самых разнообразных потребностей и прихотей, количество которых непрерывно возрастает.

Далеко не все преуспели в этой гонке. Нарастает разрыв между бедными и богатыми странами, грозящий опасными военными конфликтами. Еще большую опасность представляет экологический кризис. Тот, несомненно, высокий уровень жизни, которого достигли многие страны, в конечном счете оплачен разорением природы. Эта лишь малая часть проблем, которые породило бурное развитие европейской цивилизации. Многие исследователи, оценивая современную ситуацию как приближение к пропасти, пытаются логически воспроизвести основные этапы этого удивительного и, возможно, трагического порыва европейского духа. Именно нынешнее состояние человечества как некая зрелая форма позволяет обнаружить в прошлом малозаметные ростки, своего рода диагностические признаки нарождающейся культуры, которая в своем неудержимом развитии будет эксплуатировать природу вплоть до угрозы ее уничтожения.

Размышлениями над этими проблемами пронизаны труды крупнейших мыслителей нашего века: М.Хайдеггера, К.Ясперса, М.Фуко, Н.Бердяева, П.Сорокина, А.Тойнби и др. Самосознание европейской куль7 туры в значительной степени есть сознание кризиса1. Примечательно, что идея кризиса, как, впрочем, и многие другие идеи, перешла в наш XX век с предшествующего, XIX века. Первоначально она формируется как реакция на ослабление роли религии в жизни европейского общества и на связанные с ним изменения ценностных ориентаций людей. Не случайно суждения Ф.Ницше о тотальном кризисе европейского духа сопровождались заявлением о «смерти Бога».

Переплетение судеб европейской цивилизации и христианства - общепризнанный факт. Не без основания западную цивилизацию именуют христианской . Но с другой стороны, более внимательный взгляд на историю европейской цивилизации позволяет сделать вывод, что само ее рождение, эволюция, расцвет и нынешнее кризисной состояние связаны с переменами в сфере религии, точнее, с изменением соотношения божествен

1 См.подробнее: Сидорина Т.Ю. Человечество между гибелью и процветанием. (Философия кризиса в XX веке).- М., 1997. Об особенностях проявления кризиса культуры в западноевропейских и российских условиях см.: Солонин Ю.Н. Кризис культуры в контексте русского и западноевропейского менталитета // Вестник СпбГУ. Сер.6, вып.З, 1993, № 20.

2 Этот вопрос до последнего времени не получал должного освещения в нашей литературе. Теперь положение изменилось. Большое значение имела публикация работ М.Вебера, который впервые четко связал рождение капитализма в Западной Европе и реформационные движения в христианстве. Отметим также следующие труды: Аверинцев С.С. Христианство в истории европейской культуры // Проблемы эпохи средневековья. Культурологические ситуации. Вы.З,- М., 1998; Роде Ф. Роль христианства в европейской цивилизации // Европейский альманах,- М., 1993. Мы рассматривали этот вопрос в отдельной работе. См.: Гура В.А. Феномен христианства в европейской истории,- СПб., 1994. 8 ного и человеческого в культуре. Божественное, сакральное так или иначе вытеснялось человеческим и секулярным. Этот процесс достиг высшей точки развития к середине XX века.

Таким образом, секуляризация в явном виде, или в неявном как тенденция сопровождает европейскую историю с античности до настоящего времени. Этот процесс - специфический признак именно данной цивилизации. Он явился одним из важных факторов опережающего развития Европы. Без него трудно представить как формирование цивилизационных основ в античности (философия, наука, право), так и создание в дальней перспективе экспериментального естествознания, бурный рост промышленности, поразительную социальную динамику.

Наш подход отличается от упрощенных схем, имевших место в советском религиоведении, согласно которым атеизм, неверие были безусловным фактором духовного и социального прогресса. В этом есть определенный резон. Тем не менее, новые явления в культуре, политике, экономике, искусстве зачастую были связаны не с прямым натиском неверия, а с трансформациями внутри самой религии, в которой постепенно нарастал вес мирской компоненты. Сужение сферы божественного, повторяем, соответственно, означает расширение сферы человеческого. Поскольку божественное есть не что иное, как форма выражения социального (Дюрк-гейм), этот процесс в реальной истории выражается в образовании своего рода поля свободы, росте человеческой самостоятельности и активности, а также в формировании рациональных способов постижения мира.

Таким образом, исследование феномена секуляризации как одного из факторов становления и эволюции европейской цивилизации, формирования рационалистического миропонимания переводит проблему из чисто религиоведческой или богословской плоскости в социально-философскую и историко-философскую. В центре нашего исследования постоянно будет находиться проблема статуса личности, степени ее активности и выделен9 ности из социального целого, а также выработка и обоснование европейской философией, начиная с древних греков, принципов рационального постижения мира. Именно рациональное знание в конечном счете усиливает производительную мощь человека и в своем развитии ведет к безрелигиозному мировосприятию.

Степень разработанности проблемы. В отечественной и зарубежной литературе существует достаточно большое количество работ, исследующих теоретические аспекты цивилизационного развития. Это прежде всего труды М.А.Барга, Ф.Броделя, И.Н.Ионова, А.Тойнби и многих других авторов. Методологические аспекты социальной философии, имеющие отношение к нашей теме, разрабатывали В.С.Барулин, В.П.Горюнов, К.Х.Момджян, К.С.Пигров, Г.Ф.Сунягин, П.Н.Хмылев, В.В.Шаронов. Велико количество работ, посвященных кризисному состоянию современной европейской цивилизации, ее культуры, философии, нравственных и этических ценностей. Это, в частности, труды А.Вебера, Р.Генона, Р.Гвардини, Э.Гуссерля, К.Манхейма, П.Сорокина, М.Хайдеггера, К.Ясперса1.

Теоретические и методологические вопросы религиоведения, касающиеся в том числе сущности секуляризации, разрабатывали В.И.Гараджа, Н.С.Гордиенко, Л.Н.Митрохин, Е.А.Торчинов, М.С.Уваров, Д.М.Угринович, И.Н.Яблоков и другие авторы. Проблемы секуляризации в отечественной литературе рассматривались и в общем контексте истории свободомыслия и атеизма. Здесь следует отметить работы И.П.Вороницина, М.М.Григорьяна, И.М.Кичановой, A.C.Колесникова, З.А.Тажуризиной, З.П.Трофимовой, М.И.Шахновича. Русская еретическая, атеистическая и материалистическая мысль исследовалась в трудах А.Ф.Замалеева, В.С.Никоненко, И.М.Рогова, А.Д.Сухова и ряда других ав

1 См., например: Кризис культуры: Антология,- М., 1994.

10 торов. Теоретические аспекты секуляризации рассматривались на международной конференции в Санкт-Петербурге .

Проблемы секуляризации являются предметом исследования многих зарубежных авторов, которые рассматривают секуляризационные процессы как в христианском ареале, так и в регионах, где преобладают другие религиозные направления2. Эти темы постоянно обсуждаются на страницах специальных изданий зарубежных организаций свободомыслящих, гуманистов и рационалистов. Среди этих изданий наиболее известны журналы «The Freethinker» и «The New Humanist». В нашей стране с 1996 года издается журнал аналогичного направления «Здравый смысл».

Проблемы взаимоотношения религиозной и научной форм сознания, формирования научной рациональности в историко-философском плане и с позиций компаративистики рассматривались в трудах П.П.Гайденко, С.И.Дудника, О.В.Журавлева, И.Т.Касавина, В.Н.Катасонова, М.Я.Корнеева, В.А.Лекторского, Ю.В.Перова, В.И.Рудого, К.А.Сергеева, Е.М.Сергейчик, Ю.Н.Солонина, В.С.Степина, Ю.А.Шичалина. В последнее десятиление такие исследования интенсифицировались. Важно также отметить отход этих и других отечественных авторов от упрощенных схем взаимодействия религии, науки и философии, согласно которым религия всегда являлась тормозящим фактором по отношению к развитию научного и философского знания.

1 Секуляризационные процессы и христианская цивилизация. Материалы международной конференции,- СПб., 1995.

2 Кокс X. Мирской град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте,- М., 1995; Элиаде М. Священное и мирское,- М., 1994; Chadwick О. The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Century.- Cambridge, 1990; Secularization and Social Integration. Papers in Honor of Karel Dobbelaere. Ed. Laermans R.- Leuven, 1998.

11

Цель и задачи исследования. Целью данной работы является исследование процесса секуляризации как важного фактора становления и эволюции европейской цивилизации. Данная цель определила основные задачи, которые поставлены и решаются в диссертации:

- исследовать секуляризацию как элемент общего процесса формирования личности, выделения ее из социального целого, пробуждения самосознания, зарождения рациональных способов постижения мира;

- поскольку такой подход значительно расширяет временные рамки исследования, в число задач входит изучение предыстории секуляризации, начальный период которой относится ко временам античности;

- рассмотреть секулярные тенденции, имевшие место в древнегреческой философии;

- выявить секулярные импульсы, содержащиеся в идеологии раннего христианства, в ренессансной культуре и философии и в реформационных движениях XVI века;

- раскрыть взаимосвязь между достижениями европейской цивилизации в области науки, экономики, социально-политического устройства и секуляризационными процессами;

- исследовать динамику сакрального и секулярного начала в новоевропейской философии;

- изучить взаимосвязь между секуляризацией и нигилистическими тенденциями в немецкой философии XIX века.

Методологические основы и теоретические источники исследования. Методологическую основу диссертационной работы составляют принципы историзма, детерминизма, единства исторического и логического в анализе рассматриваемых проблем, взаимосвязи и взаимообусловленности всех элементов той или иной социокультурной системы. Теоретическими источниками при выполнении данного исследования были труды классиков мировой философии. В качестве источников также использова

12 лись наиболее значимые литературные произведения рассматриваемой эпохи, естественнонаучные труды, имеющие важное мировоззренческое значение, теологические сочинения, а также работы современных отечественных и зарубежных авторов, в которых затрагивались вопросы, относящиеся к исследуемой нами теме.

Научная новизна исследования. Несмотря на то, что секуляризаци-онные процессы, включающие дехристианизацию, «обезбоживание», «смерть Бога» в культуре, постоянно находятся в поле зрения отечественных и зарубежных авторов, в научной литературе до сих пор нет исследования, в котором бы была рассмотрена взаимосвязь между становлением, эволюцией европейской цивилизации и процессом секуляризации. Кроме того, исследования о секуляризации, как правило, ограничиваются анализом Нового и Новейшего времени, упуская из виду предысторию секуляризации. К тому же в этих исследованиях секуляризация рассматривается преимущественно с социологических позиций, что не позволяет выявить ее глубинную сущность, которая доступна лишь философскому анализу.

В данной работе секуляризация рассматривается в широком социальном, цивилизационном и историко-философском контексте, выявляется ее взаимосвязь с процессом эмансипации личности, обретением ею прав и свобод, создания новых форм постижения и освоения действительности. Общий результат исследования конкретизируется в следующих положения.

1. Установлено, что в обществах с тотальным господством религии индивид жестко вплетен в систему социокультурных и экономических связей, тогда как в условиях ослабления религиозного начала ослабляется и социальное давление на личность и создаются предпосылки для более полной ее самореализации.

13

2. Показано, что формирование древнегреческой философии происходило в условиях относительной религиозной свободы, а сама античная философия содержала в себе секулярные тенденции.

3. Утверждается, что эмансипация личности, возвышение ее статуса может происходить и в случае усиления религии, но при условии, что данное религиозное мировоззрение в снятом виде содержит в себе гуманиста-ческие достижения предшествующей социокультурной системы. Автор опирается на методологический принцип «религия - форма развития культуры», который позволяет вычленить все то положительное и прогрессивное, что заключает в себе та или иная религиозная система, концепция. История предстает в таком случае как единый процесс самопознания человека и расширения его возможностей по освоению мира. Формы осознания и мотивации такой самореализации могут быть и религиозными.

4. Раскрыты секулярные импульсы, имевшие место в идеологии раннего христианства, в ренессансной культуре и философии, в идеологии и практике реформационных движений XVI века.

5. Установлено, что формирование европейской цивилизации неразрывно связано с ослаблением религиозного фактора, с секуляризационны-ми процессами. Специфические черты европейской личности - рационалистическое миропонимание, высокая активность и самооценка, предприимчивость и стремление к новизне - вначале получают религиозное обоснование, а затем по мере закрепления этих качеств необходимость религиозного обоснования отпадает.

6. Делается вывод о том, что общее развитие новоевропейской философии имело секулярную направленность, поскольку ориентировало человека на познание и активное преобразование материального мира.

7. Исследована взаимосвязь нигилистических проявлений в философии и культуре с секуляризацией европейского общества. Показано, что

14 нигилизм является результатом развития личностного начала и нарастания секулярных тенденций в социальной сфере, в философии и культуре.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Работа, проведенная соискателем, вносит определенный вклад в историко-философскую и социально-философскую теорию. Она позволяет углубить представление о социальных функциях как религии, так и секуляризации, выявить их роль в становлении европейской цивилизации, в формировании научного миропонимания. Полученные результаты могут послужить основанием для разработки новых концепций в области социальной философии, истории философии, при решении фундаментальных вопросов о сущности религии и ее роли в историческом процессе, о ее влиянии на формирование научного мировоззрения. Материалы диссертации имеют и практическое значение, они могут быть использованы при создании долгосрочной стратегии социально-экономического развития, а также при составлении учебных курсов по социальной философии, истории философии, а также по религиоведению.

Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждена и рекомендована к защите кафедрой философии гуманитарного факультета Санкт-Петербургского государственного технического университета.

Основные ее положения изложены автором в монографии и в других публикациях. Результаты исследования неоднократно обсуждались на международных и всероссийских конференциях, на которых диссертант выступал с докладами и сообщениями, в том числе на Первом Российском философском конгрессе. СПб., 1997 («Феномен секуляризации в европейской истории»), на теоретической конференции «Философия религии и религиозная философия. Россия. Запад. Восток». СПб., 1995 («Об особенностях формирования русской религиозно-философской мысли»), на Четвертом международном симпозиуме Межвузовского Центра по изучению культур Востока при РУДН. Москва, 1999 («Секуляризация и диалог куль

15 тур»), на Всероссийской научной конференции «Философия и религия на рубеже тысячелетий», Уфа, 1999 («Священное и мирское в европейской истории»), а также на ряде межвузовских конференций, организованных кафедрой зарубежной философии Санкт-Петербургского государственного университета. Материалы диссертации кроме того апробированы при написании методических пособий, чтении спецкурсов для студентов, магистров и аспирантов Санкт-Петербургского государственного технического университета.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих семь параграфов, заключения и библиографического списка. Структура работы и последовательность параграфов обусловлены целями и задачами исследования. Список использованной литературы включает 340 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен секуляризации в европейской истории"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наше исследование о роли и значении секуляризации в становлении европейской цивилизации завершено. Мы начали его с весьма отдаленных времен, относящихся к ранним цивилизациям. Эти древние общества Двуречья и Египта, которые мы, по примеру многих авторов, назвали сакральными, демонстрируют всю полноту социокультурных функций религии. Здесь нет места секулярному, безрелигиозному. Вся культура, хозяйственная и политическая жизнь пронизаны религиозными символами и мотивациями. Разумеется, характеристика древних обществ не была для нас самоцелью, а лишь своеобразной точкой отсчета, от которой целесообразно начинать исследование о длительном процессе зарождения и роста секу-лярного измерения человеческого социума. Господство и полнота религиозного начала, демонстрируемые ранними цивилизациями, являются тем культурным фоном, на котором отчетливо видны прорывы в секулярную, мирскую сферу, впервые совершенные древними греками.

Данное исследование не является простой историей свободомыслия. Мы не ограничились систематизацией его форм, а пытались вскрыть более глубокие основания отхода от представлений о сакральном миропорядке. Главным таким основанием мы считали нарастающую самостоятельность человеческого индивида, развитие его самосознания, автономии в рамках социального целого.

Первые проявления личностного начала можно обнаружить уже в культуре Древнего Востока, но подлинный прорыв произошел в Древней Греции. Древнегреческий полис демонстрирует нам политически свободного индивида, принимающего участие в ведении государственных дел, пытающегося понять смысл мироздания и человеческого бытия, опираясь не только на вековые традиции, но, прежде всего, на собственный рассудок. Личная свобода древнего грека, открытие им рациональных форм

271 знания и свободомыслие по отношению к богам теснейшим образом взаимосвязаны. Вместе с тем мы полагаем, что подлинной секуляризации, то есть освобождения целых сфер жизни общества от влияния религии не произошло. В Древней Греции мы фиксируем лишь предысторию секуляризации.

Неоспоримые достижения древних греков, связанные с прорывом священного, с отходом от сакрального миропорядка заложили основы европейской цивилизации. Но примечательно то, что они существенно не изменили жизни самих античных государств, открытия в области физики, математики, величественные философские построения не были вплетены в реальную жизнь. Это была лишь одна составляющая будущего прогресса.

Другую составляющую принесло с собой христианство, которое в своеобразной форме продолжило и усилило линию личного начала, впервые четко обозначившегося в античной мысли. Христианство не только освятило человеческую свободу и достоинство, оно поставило человека в центр материального мира и вдохновило его на преобразование этого мира.

Христианство также вырабатывает сами категории секулярного и сакрального. Отцы Церкви ставят вопрос о взаимоотношениях сакральной и мирской сфер бытия или, по терминологии Августина, «мирского града» и «Божьего града».

Разумеется, история - не курьерский поезд, она движется медленно и нередко зигзагами. Эти радикальные идеи, в своей сущности, направленные на слом всего традиционного и священного, были реализованы далеко не сразу. Более того, в Средние века мы наблюдаем возрождение цивилизации сакрального типа, которая, впрочем, отличалась от ранних цивилизаций хотя бы уже тем, что содержала в себе в преобразованном виде достижения греческого и римского мира.

272

Античное культурное наследие, усиленное христианской антропологией, сначала проявило себя в ренессансном культе человека и в расшатывании ранее незыблемых представлений о сакральной, иерархической сущности миропорядка. Но это была лишь частичная и поверхностная де-сакрализация, которая затем привела к новому всплеску религиозности, принявшему форму протестантской Реформации. Однако вопреки, например, мнению Ф.Ницше, Реформация не была движением вспять. В рамках протестантской теологии был сделан шаг в сторону окончательного преодоления языческого отношения к природе, сохранявшегося в средневековом католицизме. Теперь природа предстала как сфера безличных сил и закономерностей. Такая десакрализация природы, отношение к ней как к материалу, объекту деятельности человека послужили идеологическим оправданием как для развития естественных наук, так и для бурного промышленного покорения природы.

Не менее важной была протестантская трактовка человека, выводящая его из безусловного подчинения церковным структурам. Христианская личность, подсудная одному только Богу, ощутила свою самостоятельность, самобытность, право на собственное суждение, как в религиозных, так и в мирских вопросах. Своеобразный парадокс заключается в том, что обновление и интенсификация веры, произведенная Реформацией, открыла путь к обмирщению целых сфер жизни общества: политической, правовой, экономической, поскольку протестантизм делал упор на внутреннюю религиозность человека.

Так были созданы предпосылки для ускоренной и интенсивной секуляризации европейского общества, которая оказалась теснейшим образом связанной с прогрессом в области точных и естественных наук, философии, с демократизацией общества и бурным развитием производительных сил.

273

В Новое время секуляризационные процессы выходят на поверхность, и важнейшие общественные, политические и научные начинания получают, как правило, мирскую мотивировку. Тот период европейской истории, когда новые, прогрессивные идеи рождались и обосновывались в теологической форме, в целом был преодолен. Освобожденная человеческая субъективность энергично проявляет себя в сфере науки, искусства, экономики, политики. Ход истории чрезвычайно ускоряется.

Притязания личности, повышение ее самооценки, выдвижение разумности как высшего критерия деятельности человека и бытия в целом («все действительное разумно») получают детальное обоснование в новоевропейской философии.

Эти процессы, сопровождавшие европейскую историю фактически со времен Древней Греции, достигают своего кульминационного момента к концу XIX века. К этому времени завершилась институализация науки как рациональной формы постижения мира, сложился чрезвычайно динамичный капиталистический способ производства, были заложены основы буржуазной демократии с ее кодексом неотъемлемых прав личности. В этот же период процесс секуляризации европейского общества доходит до критического предела, который позволяет Ницше констатировать «смерть Бога».

Мы рассматриваем рубеж XIX - XX веков как высшую точку в буржуазной эволюции европейской цивилизации. XX век, ознаменовавшийся Первой мировой войной, положил начало уже иному отсчету времени -времени кризиса и испытаний. Такое понимание судеб европейской цивилизации разделяется многими выдающимися философами и современными авторами1. Оно обусловило и временные рамки нашего исследования, ко

1 Так, например, В.Бычков отмечает, что «европейская культура достигла к XX веку своей вершины, за которой последовал глубокий дека

274 торое посвящено становлению европейской цивилизации и закономерно оканчивается высшей точкой ее развития.

Дальнейший ход событий - предмет отдельных, самостоятельных исследований. Однако для более полного раскрытия нашего замысла, нашей трактовки исторических путей европейской культуры и соотношения в ней сакрального и секулярного начала необходимо хотя бы в общих чертах охарактеризовать состояние европейского общества в XX веке.

XX столетие, в котором произошли две мировые войны, - возможно, самое трагическое в истории человечества. Вывод о кризисе современного мира, о «закате Европы», был сделан многими мыслителями, начиная от О.Шпенглера и Р.Генона и до П.Сорокина и М.Хайдеггера. Причины кризиса при этом указываются разные. Если для Шпенглера кризис фактически представляет объективный процесс, состоящий в исчерпании жизненных возможностей европейской культурой, то Хайдеггер усматривает кризис в подмене бытия сущим, в «забвении бытия», потери с ним сокровенной связи.

Наиболее своеобразной и по-своему целостной является, на наш взгляд, концепция Р.Генона, который считает причиной кризиса отход от некоей первоначальной священной Традиции и формирование «профани-ческой», секулярной культуры. Поэтому главный мотив этого французского мыслителя составляет беспощадная, не знающая исключений критика современного западного мира, критика тотальная, распространяющаяся на культуру, быт, промышленность, политику. Генон полагает, что в течение последних нескольких тысячелетий человеческий мир деградирует. Рост индивидуализма, рождение демократии, науки, направленной на изучение дане» (См.: Бычков В. 2000 лет христианской культуры. Т. 2: Славянский мир. Древняя Русь. Россия. - М. - СПб., 1999,- С.488).

275 и преобразование материального мира, являются наиболее яркими признаками деградации.

По существу, Генон верно определяет главный вектор эволюции европейской цивилизации, однако его выводы и оценки неприемлемы и неконструктивны, поскольку им фактически отрицается весь путь, пройденный европейским обществом, начиная с древних греков и заканчивая XX веком. Лишь для средневекового католицизма делается исключение1. Если следовать Генону, надо отречься, предать забвению все, чем жили бесчисленные поколения наших предков в течение сотен и тысяч лет. Но что останется? Не похоже ли это на замену души в человеческом теле? Древние греки утверждали, что над прошлым не властны даже боги. Иначе говоря, что свершилось, то свершилось, и все свершившееся составляет человеческий опыт, культуру. Все прошлое становится Традицией. Идя же по пути Генона, можно назвать само возникновение человечества вселенской нелепостью или ошибкой эволюции.

С нашей точки зрения, и выдающиеся успехи, и кризисные явления, достигшие к концу XX века своего предельного выражения, - закономерный результат общего развития европейской цивилизации с ее культивированием человеческой свободы, с ее антропоцентризмом. Свобода, как таковая, не терпит никаких границ, как не имеют границ и человеческие потребности. И даже религия могла лишь отчасти обуздать своеволие человека, поставившего себя в центр Вселенной. По мере ослабления религии, в эпоху Нового времени, раскрепощались сущностные силы человека, порождая все более могущественные средства покорения природы и взаи

1 См. главные труды Р.Генона, переведенные на русский язык: Кризис современного мира,- М., 1991; Царство количества и знамения времени,- М., 1994; Символы священной науки,- М., 1997.

276 моистребления. В XX веке этот процесс достиг таких масштабов, что уже грозит уничтожением как всей природе, так и всему человечеству.

По мнению многих исследователей, данный кризис усугубляется кризисом самой человеческой личности, угрозой потери ее самобытности, уникальности, идентичности. Представители самых различных идейных течений пишут об опасности для личности со стороны анонимной безликой массы (Х.Ортега и Гассет), о сужении интересов, личностных ориен-таций индивида, формировании «одномерного человека» (Г.Маркузе), об отказе человека от своей самобытности и добровольном подчинении безличным общественным и государственным структурам (Р.Гвардини), о «бегстве от свободы» (Э.Фромм) и т.п.

Все эти опасения и предупреждения о грозящей «антропологической катастрофе», на наш взгляд, предельно ярко демонстрируют прежнюю, давнюю интенцию европейского сознания на сохранение автономности и самобытности. В этом смысле прав Ю.Хабермас, утверждающий, что «модерн еще не завершен»1. Безусловно, давление на личность со стороны средств массовой информации, современных форм производства и менеджмента, требующих от человека подчинения некоторым правилам поведения и полной самоотдачи, государственной машины, претендующей на тотальный контроль за гражданами, в XX веке сильно возросло. Однако вместе с тем, по меньшей мере в развитых странах, окрепли и гарантии прав личности, улучшились условия ее труда, значительно возрос в сравнении с эпохой классического капитализма, жизненный уровень.

Другое дело, что дальнейшее развитие экономики наталкивается на естественные пределы, обусловленные прежде всего ограниченностью ресурсов планеты. Отсюда можно предположить, что рано или поздно долж

1 Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект // Вопросы философии, 1992, №4.

277 на подвергнуться изменению сама модель человека европейской культуры. Его безудержная активность, агрессивное по своей сути отношение к природе, культ потребления сменятся какими-то иными ценностными мотивациями. В таком случае, возможно, виток европейской истории, обусловивший зарождение и укрепление секулярных тенденций, а также бурную динамику научного и технологического развития, завершается и постепенно будет нарастать влияние противоположных тенденций и процессов, несущих с собой постоянство и равновесие.

Эти суждения определяют и наше отношение к феномену секуляризации. Она является стороной, гранью единого процесса расширения человеческой свободы, могущества, растущего благосостояния и потребления. В той мере, в какой мы приветствуем социальный прогресс и расширение возможностей человека, мы должны оценивать секуляризацию положительно, не забывая при этом пределы и опасности такого развития.

В XX веке в европейской культуре ведется интенсивный поиск новой, более оптимальной парадигмы социального бытия. Спектр этих поисков чрезвычайно велик: от движений хиппи и контркультуры до утонченных концепций интеллектуалов. Несмотря на то, что центром общественной жизни по-прежнему является активная и самостоятельная личность, отход от антропоцентрических позиций становится все более заметным. В философии это выражается как стремление к «преодолению субъекта». Такие направления как постмодернизм, постструктурализм пытаются обойтись без понятия субъекта, даже провозглашают «смерть субъекта».

Постмодернизм ликвидирует субъекта, утверждая его «плюралистич-ность», то есть отсутствие целостного Я. «Личностный опыт децентриро-ванного субъекта, - отмечает A.C.Колесников, - демонстрируется и оказывается детерминированным лишь классом, нацией, семьей, игрой, культурой или языковым сознанием. Следствием подобного нарратива стал тот облик человека, который через "мультиперспективизм", калейдоскоп пред

278 ставлений был редуцирован до голой идеи и утратил целостность»1. Однако постмодерн увидел, что это ведет к аннигиляции самого вопроса о человеке, а по сущности, «единый, абсолютный субъект заменяется существующими полиморфными, спонтанно возникающими формами субъективности».2

Установка на «преодоление субъекта» противоречит всей многовековой европейской традиции, идущей от античности и закрепленной христианством. По мнению В.П.Поруса, «европейский интеллектуализм поставлен перед выбором. Либо мы совершаем тризну по усопшему субъекту и предаемся ироническому и безответственному духовному пребыванию, либо ищем ответ на вызов времени, сохраняя импульс культуротворчества, сообщенный христианской, в частности, и религиозной вообще, духовной традицией»3.

Впрочем, в XX веке на страже личности, субъекта всегда стояли антропологические философские направления, включая персонализм и экзистенциализм. Ж.П.Сартр во имя свободы личности был готов отрицать даже материальный мир, доходя до так называемого «онтологического нигилизма».

Испытанию в этом столетии подвергается и другой важный компонент европейской культуры - рациональность. «Рационализм - одно из са

1 Колесников A.C. Проблема субъекта в постмодерне // Позиции современной философии. Вып.1,- СПб., 1999,- С. 199.

2 Колесников A.C. Декарт и постмодернистское «возрождение» субъекта // Мысль. Ежегодник Санкт-Петербургской ассоциации философов. Вып.2,- СПб., 1998.-С.125.

3 Порус В.П. «Конец субъекта» или пострелигиозная культура? // Разум и экзистенция,- СПб., 1999,- С. 113.

279 мых употребительных бранных слов современности»1, - отмечает Г.П.Федотов. «Рациофашизмом» назвал рационалистический метод Фейе-рабенд. «Критике научного разума» посвятил большой труд К.Хюбнер . В целом этот процесс связан с изучением, открытием иных, нерациональных способов постижения мира: интуиции, веры, мистического прозрения и т.п. Сама рациональность фактически не отбрасывается, а лишь дополняется внерациональными формами познания . Продуктивным является выделение исторических форм рациональности и наполнение рациональности социокультурным содержанием.4

Религиозные организации и теологическая христианская мысль на наступление «постхристианской эпохи» откликнулись расширением своих адаптивных возможностей. Доминирующей стала идея сближения и даже отождествления «Божьего града» и «града мирского»5. В наибольшей степени это характерно для протестантских теологов, которые заявляют о присутствии сакрального в секулярном (П.Тиллих ), о секуляризации как благотворном процессе для христианской религии (Д.Бонхоффер, Х.Кокс). Г.Кюнг, пытающийся совместить католическую и протестантские позиции, видит перспективу христианства в экуменизме и отказе церквей от регрес

1 Федотов Г.П. Ессе Homo. О некоторых гонимых «измах» // Феномен человека. Антология,- М., 1993,- С. 88.

2 Хюбнер К. Критика научного разума,- М., 1994. л

См. подробнее: Научные и вненаучные формы мышления,- М., 1996; Религия, магия, миф: Современные философские исследования,- М., 1997.

4 См.: Исторические типы рациональности. Т. 1-2,- М., 1995-1996.

5 Характерно само название трудов: «О граде Божьем» (Августин, V век;), «Два града» (Булгаков, 1911 г.), «Мирской град» (Кокс, 1965 г.), то есть происходит смещение акцента с «Божьего града» на мирской.

280 сивных устремлений. «Общий, характерный для религий прошлого антимодернизм, - пишет он, - не сможет помочь преодолению эпохального кризиса. Необходимо отказаться от всех форм программного антиПросвещения и церковной реставрации»1. С подобных позиций предлагает решить проблемы «кризиса нашего времени» и Г.С.Киселев, настаивая на создании «антропоцентрической религии».2

На наш взгляд, все эти предложения и идеи находятся в границах «проекта модерна», то есть согласуются с основными ориентирами Нового времени на личную инициативу, гуманизм, либерализм, расширение сферы человеческого господства. Здесь и кроется главное противоречие подобных программ. Причины современного кризиса как раз и состоят в последовательной реализации «проекта модерна», поэтому дальнейшее продвижение в этом направлении будет вести не к преодолению кризиса, а к его обострению.

Традиционные православные идеи богочеловеческой синергии представляются нам более продуктивными в плане выхода за рамки западноевропейской установки на автономию человека и овладение им миром. Православное духовное наследие в значительной мере определило оригинальный характер русской религиозной философии от Г.Сковороды до славянофилов и представителей религиозной философии рубежа XIX - XX веков.

В настоящее время, когда эпоха гонения на православную церковь и религиозную мысль остались позади, имеются предпосылки для творческого, нетривиального обсуждения важнейших мировоззренческих про

1 Кюнг Г. Религия на переломе времени // Мировое древо, 1993, № 2,

С. 73. 2

Киселев Г.С. «Кризис нашего времени» и проблема человека // Вопросы философии, 1999, № 1,- С. 49.

281 блем с учетом многовековой православной традиции. На наш взгляд, более ценными являются труды светских философов, не принадлежащих номинально к православной церкви, но сохраняющих незримую связь с православной духовностью.1

Впрочем, мы далеки от резкого противопоставления западного и восточного христианства, западноевропейской и русской культуры. Как отмечал В.В.Зеньковский, традиции западного секуляризма глубоко проникли в русскую философию и общественно-политическую мысль2. С другой стороны, самосознание западной культуры никогда не было одномерным, но всегда включало критический элемент.

Осознание опасности пути, по которому до сих пор развивается европейская цивилизация, а вместе с ней и все человечество, имеет место и в Западной Европе, и в России. Другое дело, что это осознание мало влияет на экономическую и политическую жизнь. Видимо, оно должно дойти до некоего критического уровня для того, чтобы оказать воздействие на реальный ход событий. По нашему убеждению, усиление этих процессов будет сопровождаться изменением соотношения секулярного и сакрального начала в пользу последнего. Секулярное, родившись в условиях бурной социальной динамики, будет уступать сакральному по мере ее затухания.

1 См., например: Ксенофонтов В.И. Духовность в структуре личности." СПб., 1993; Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь?- СПб., 1994; Уваров М.С. Архитектоника исповедального слова,- СПб., 1998.

2 Зеньковский В.В. История русской философии в двух томах. Т. 2, Ч.2.- Л., 1991,-С. 232-234.

282

Список научной литературыГура, Владимир Аврамович, диссертация по теме "История философии"

1. Августин Аврелий. Исповедь. Абеляр П. История моих бедствий.-М.: Республика, 1992,- 335 с.

2. Августин Блаженный. О граде Божием,- Минск: Харвест, М.: ACT, 2000,- 1296 с.

3. Авдеев В. Преодоление христианства.- М.: Капь, 1994,- 174 с.

4. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы,- M.: Coda, 1997,- 342 с.

5. Аверинцев С.С. Христианство в истории европейской культуры // Проблемы эпохи средневековья. Культурологические ситуации. Вып.З,-М., 1998,- С.97-122.

6. Агаджанян A.C. Буддийский путь в XX веке,- М.: Наука, 1993,295 с.

7. Адорно Т., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения,- М., СПб.: Медиум, Ювента, 1997,- 311 с.

8. Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии,- СПб.: Алетейя, 1998,431 с.

9. Андреев Ю.В. Апология язычества, или О религиозности древних греков // Вестник древней истории, 1998, № 1,- С.125-134.

10. Антоний (Сурожский), митрополит. Служение христианина в се-кулярном обществе // Церковь и время, 1998, № 3,- С.32-43.

11. Аристотель. Метафизика // Аристотель. Соч.в четырех томах. Т.1 .М.: Мысль, 1976,- 550 с.

12. Ассман Я. Египет: Теология и благочестие ранней цивилизации.-М.: Присцельс, 1999,- 368 с.

13. Батай Ж. Литература и Зло,- М.: Изд-во МГУ, 1994,- 166 с.

14. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса.- М.: Худож.лит., 1990,- 543 с.283

15. Белла Р. Религия как символическая система, формирующая человеческий опыт// Религия и общество.- М.: Аспект Пресс, 1996,- С.190-193.

16. Белл Д. От священного к светскому // Религия и общество,- М.: Аспект Пресс, 1996,- С.699-702.

17. Бергер П. Религиозный опыт и традиция // Религия и общество.-М.: Аспект Пресс, 1996,- С.339-363.

18. Бердяев Н.А. Смысл истории,- М.: Мысль, 1990,- 176 с.

19. Берлин И. Четыре эссе о свободе,- Лондон: Overseas publ. interchange, 1992.- 395 с.

20. Бессмертие философских идей Декарта.- М.: ИФРАН, 1997,- 181 с.

21. Бодлер Ш. Цветы Зла. Стихотворения,- М.: Летопись, 1998,- 297 с.

22. Боннар А. Греческая цивилизация. Т.2,- Ростов-на-Дону: Феникс, 1994.448 с.

23. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность,- М.: Прогресс, 1994,344 с.

24. Бриллиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены,- М.: Мартис, 1998,- 446 с.

25. Бубер М. Я и Ты,- М.: Высшая школа, 1993,- 175 с.

26. Бубнов Ю.А. Становление секулярного мышления в русской духовной культуре // Вестн.Воронеж.гос.ун-та. Сер.1. Гуманит.науки,- Воронеж, 1999,- С.89-96.

27. Бультман Р. Иисус // Путь, 1992, № 2,- С.3-136.

28. Бычков В. 2000 лет христианской культуры. Т.2. Славянский мир. Древняя Русь. Россия,- М., СПб.: Университетская книга, 1999,- 527 с.

29. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения,- М.: Прогресс, 1990,- С.61-272.

30. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Вебер М. Избранные произведения,- М.: Прогресс, 1990,- С.307-344.284

31. Вейнберг И.П. Рождение истории,- М.: Наука, 1993,- 352 с.

32. Визгин В.П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки Нового времени // Философско-религиозные истоки науки,- М.: Мартис, 1997,- С.88-141.

33. Виппер Р. Кальвинизм // Христианство. Энциклопедия. Т.1.- М.: Большая Российская энциклопедия, 1993,- С.668-671.

34. Вольтер. Философские сочинения,- М.: Наука, 1988,- 752 с.

35. Гадамер X. Истина и метод,- М.: Прогресс, 1988,- 704 с.

36. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века,- М.: Республика, 1997,- 495 с.

37. Гайденко П.П. Христианство и генезис новоевропейского естествознания // Философско-религиозные истоки науки,- М.: Мартис, 1997.-С.44-87.

38. Гараджа В.И. Религиеведение,- М.: Аспект Пресс, 1995,- 351 с.

39. Гараджа В.И. Социология религии,- М.: Аспект Пресс,1996,- 239 с

40. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. 4.1 // Гегель. Сочинения. Т.1Х,- М.: Парт.изд-во, 1932,- 314 с.

41. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В двух томах,- М.: Мысль, 1975, 1977,- Т.1.- 532 е., т.2 573 с.

42. Генон Р. Кризис современного мира,- М.: Арктогея, 1991,- 160 с.

43. Генон Р. Символы священной науки,- М.: Беловодье, 1997,- 496 с.

44. Гностики или «О лжеименном знании», Киев: Уцимм Пресс, Иса, 1996.-396 с.

45. Гордиенко Н.С. Современное русское православие,- Л.: Лениздат, 1988.-302 с.

46. Гордиенко Н.С. Сущность религии и ее исторические формы. Пособие для преподавателей,- СПб.: Веды, 1996,- 31 с.

47. Горичева Т. Православие и постмодернизм,- Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.-64 с.285

48. Григорьева Т.П. Дао и Логос (Встреча культур).- М.: Наука, 1992,424 с.

49. Громадка И.Л. Перелом в протестантской теологии,- М.: Прогресс Культура, 1993,- 192 с.

50. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века,- Тверь: ЛЕАН, 1997.- 288 с.

51. Гура В.А. Феномен христианства в европейской истории,- СПб.: Ступени, 1994,- 38 с.

52. Гура В.А. Предыстория секуляризации,- СПб: Ступени, 2000,168 с.

53. Деви-Неел А. Посвящения и посвященные в Тибете,- СПб: ОРИС, ЯНА-ПРИНТ, 1994,- 384 с.

54. Джемс В. Многообразие религиозного опыта,- СПб: Андреев и сыновья, 1993.-418 с.

55. Джордан Омэнн О.Р. Христианская духовность в католической традиции,- Рим, Люблин: Изд-во Святого Креста, 1994,- 416 с.

56. Диалог Тойнби-Икеда. Человек должен выбирать сам,- М.: ЛЕАН, 1998,-448 с.

57. Дмитриев И.С. Неизвестный Ньютон,- СПб: Алетейя, 1999,- 784 с.

58. Доддс Э. Греки и иррациональное,- СПб: Алетейя, 2000,- 507 с.

59. Долгов K.M. От Къеркегора до Камю,- М.: Искусство, 1990,- 399 с,

60. Донских O.A., Кочергин А.Н. Античная философия. Мифология в зеркале рефлексии,- М.: Изд-во МГУ, 1993,- 240 с.

61. Драгунский В.Д., Цымбульский В.А. Генотип европейской цивилизации // Полис, 1991, № 1,- С.6-14.

62. Дьяконов И.М. Пути истории,- М.: Восточная литература, 1994.384 с.

63. Евразийство: за и против, вчера и сегодня. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии, 1995, № 6,- С.3-49.286

64. Европа на пороге XXI века: Ренессанс или упадок?- М.: ИНИОН РАН, 1998,-244 с.

65. Жильсон Э. Разум и Откровение в средние века // Богословие в культуре Средневековья,- Киев: Путь к истине, 1992,- 384 с.

66. Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме.-СПб.: Алетейя, 1994,- 376 с.

67. Жукоцкий В.Д. Опыт сравнительного анализа западноевропейской и русской секуляризации культуры и образования: Н.А.Бердяев, П.Н.Милюков // Религиозная культура и образование,- Курган, 1996,- С.97-103.

68. Журавлев О.В. Пути и перепутья: Очерки испанской философии XIX-XX веков.- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1992,- 201 с.

69. Замалеев А.Ф. Восточнославянские мыслители: Эпоха средневековья,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1998,- 270 с.

70. Зелинский Ф.Ф. Древнегреческая религия,- Киев: СИНТО, 1993,128 с.

71. Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1, ч.1,- Л.: Эго, 1991,-280 с.

72. Идрис Шах. Суфизм,- М.: Клышников, Комаров и К, 1994,- 446 с.

73. Зомбарт В. Буржуа,- М.: Наука, 1994,- 443 с.

74. Исторические типы рациональности. В двух томах,- М.: ИФРАН, 1995-1996,- Т.1.- 349 е., т.2,- 347 с.

75. История современной зарубежной философии. Компаративистский подход. В двух томах,- СПб: Лань, 1998,- Т.1 445 е., т.2 - 309 с.

76. Иустин Философ. Творения,- М.: Паломник,Благовест, 1995.-485 с.

77. Иегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека,- М.: Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина, 1997,- 335 с.

78. Иейтс Ф. Джордано Бруно и герметическая традиция,- М.: Новое лит.обозрение, 2000,- 528 с.287

79. Йейтс Ф. Розенкрейцеровское просвещение,- М.: Алетейя, Энигма. 1999,- 496 с.

80. Йонас Г. Гностицизм,- СПб.: Лань, 1998,- 384 с.

81. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. В трех томах,- М.: Изд-во Гос.гуманит.ун-та. 1997-1999,- Т.1 582 е., т.2 - 479 е., т.З - 639 с.

82. Камю А. Бунтующий человек,- М.: Политиздат, 1990,- 415 с.

83. Кант И. Религия в пределах только разума // Кант И. Трактаты и письма,- М.: Наука, 1980,- С.78-278.

84. Кант И. Критика чистого разума // Кант И. Соч. в шести томах. Т.З.-М.: Мысль, 1964.

85. Карасев Л.В. Философия смеха,- М.: Изд-во Россий.госуд.ун-та, 1996.-221 с.

86. Карташев A.B. Очерки по истории русской церкви. В двух томах.-М.: Наука, 1991,- Т.1 704 е., т.2 - 576 с.

87. Кимелев Ю.А. Философия религии. Систематический очерк,- М.: Nota Bene, 1998,-422 с.

88. Киреев Н.Г. Секуляризм и национализм два идеологических пути модернизации Турции // Турция: Современные проблемы экономики и политики,-M., 1997.-С.5-31.

89. Клочков И.С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время,- М.: Наука, 1983,- 207 с.

90. Клягин Н.В. Происхождение цивилизации,- М.: ИФРАН, 1996.252 с.

91. Койре А. Очерки истории философской мысли,- М.: Прогресс, 1985.- 286 с.

92. Кокс X. Мирской град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте,- М.: Изд.фирма «Восточ.лит.» РАН, 1995,- 263 с.

93. Кокс X. Стиль мирского града // Социально-политическое измерение христианства.- М.: Изд.фирма «Восточ.лит.», 1994,- С.340-361.288

94. Кокс X. Религия в мирском граде // Социально-политическое измерение христианства,- М.: Изд-во фирма «Восточ.лит.», 1994,- С.382-391.

95. Колесников A.C. Свободомыслие Бертрана Рассела,- М.: Мысль, 1978,- 133 с.

96. Колесников A.C. Философия Бертрана Рассела,- JL: Изд-во ЛГУ, 1991.-229 с.

97. Колесников A.C. Философская культура и основы ее преемственности // Вестник СПбГУ, вып.6, вып.4, 1995,- С.6-16.

98. Колесников A.C. Декарт и постмодернистское «возрождение» субъекта // Мысль. Ежегодник Санкт-Петербугской ассоциации философов. Вып.2,- СПб., 1998,- С.109-131.

99. Колесников A.C. Проблема субъекта в постмодерне // Позиции современной философии. Вып.1, 1999,- С. 198-200.

100. Корнеев М.Я. Африканские мыслители XX века: Эскизы к интеллектуальным портретам,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1996,- 140 с.

101. Красильщиков В.А. Превращения доктора Фауста (Развитие человека и экономический прогресс Запада).- М.: Таурус, 1994,- 239 с.

102. Краус В. Нигилизм сегодня, или Долготерпение истории. Следы Рая. Об идеалах. Эссе,- М.: Радуга, 1994,- 256 с.

103. Кризис современной цивилизации: Выбор пути. сб.обзоров. Отв.ред.Ф.И.Гиренок,- М.: ИНИОН РАН, 1992,- 125 с.

104. Ксенофонтов В.И. Духовность в структуре личности,- СПб: Изд-во СПбГТУ, 1993,- 52 с.

105. Кузьмина Т.А. Секулярное сознание и судьбы культуры // Реформаторские идеи в социальном развитии России,- М., 1998,- С.23-62.

106. Куртц П. Искушение потусторонним,- М.: Академический проект, 1999,- 601 с.

107. Кюнг Г. Куда идет христианство? Теология на пути к новой парадигме // Путь, 1992, № 2,- С. 144-182.289

108. Кюнг Г. Религия на переломе времени // Мировое древо, 1993, № 2,- С.63-76.

109. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека,- СПб.: Высш.религ.-филос.шк., 1998.-265 с.

110. Леви-Строс К. Первобытное мышление,- М.: Республика, 1994,384 с.

111. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон,- М.: Искусство, 1969,- 716 с.

112. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм,- М.: Искусство, 1980,- 767 с.

113. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения,- М.: Мысль, 1978,- 624 с.

114. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении,- М.: ЧеРо, 1998,- 192 с.

115. Лортц Й. История Церкви (рассмотренная в связи и историей идей). В двух томах,- М.: Христианская Россия, 1999-2000,- Т.1- 512 е., т.2- 580 с.

116. Любак А. Католичество. Социальные аспекты догмата,- Милан: Христианская миссия, 1992,- 397 с.

117. Лютер Мартин. Избранные произведения,- СПб.: Андреев и согласие, 1994,- 431 с.

118. Лысенко В.Г. Будда как личность или личность в буддизме // Бог- человек общество в традиционных культурах Востока,- М.: Наука. Изд.фирма «Восточ.лит.», 1993,- С.121-133.

119. Мамардашвили М.К. Философия и религия // Человек,- М., 1997. С.77-92.

120. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности,- М.: Лабиринт, 1994,- 90 с.

121. Манифест 2000. Призыв к новому планетарному гуманизму // Здравый смысл, 1999, № 13,- С.2-39.290

122. Маритен Ж. Философ в мире,- М.: Высшая школа, 1994,- 192 с.

123. Маритен Ж. Знание и мудрость,- М.: Научный мир, 1999,- 244 с.

124. Маркс К. Лютер как третейский судья между Штраусом и Фейербахом // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. Т.1.- С.28-29.

125. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. соч., 2-е изд. Т.З.

126. Маркузе Г. Одномерный человек,- М.: Рефл-бук, 1994,- 368 с.

127. Марру А.И. Святой Августин и августинство,- Долгопрудный: Вестком, 1999.- 207 с.

128. Медоуз Д. и др. Пределы роста,- М.: Изд-во МГУ, 1991207 с.

129. Мелларт Д. Древнейшие цивилизации Ближнего Востока,- М.: Наука, 1982,- 149 с.

130. Мень А. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В семи томах. Т.4,- М.: СП «Слово», 1992,- 271 с.

131. Мень А. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В семи томах. Т.6,- М.: СП «Слово», 1993,- 622 с.

132. Меркулов И.П. Когнитивная эволюция,- М.: РОССПЭН, 1999 -310 с.

133. Мид Д. Трижды Величайший Гермес,- М.: Алетейя, 2000,- 288 с.

134. Митрохин Л.Н. Философия религии,- М.: Республика, 1993,- 416с

135. Мольтман Ю. Теология сегодня // Путь, 1994, № 5,- С.3-81.

136. Метаморфозы Европы,- М.: Наука, 1993,- 255 с.

137. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В трех томах. Т.2. 4.1. Церковь, религия, литература,- М.: Прогресс Культура, 1994.-416 с.

138. Монтгомери Уотт У. Влияние ислама на средневековую Европу.-М.: Наука, 1976,- 128 с.

139. Мосс М. Социальные функции священного,- СПб.: Евразия, 2000.-448 с.291

140. Моуди Р. Снова о жизни после жизни,- М.: Вече,ACT,1998.-415 с.

141. Николай Кузанский. Соч. В двух томах. Т.1.- М.: Мысль, 1979.488 с.

142. Никоненко B.C. Русская философия накануне петровских преобразований,- СПб.: Изд-во СпбГУ, 1996,- 216 с.

143. Нильсон М. Греческая народная религия,- СПб.: Алетейя, 1998,218 с.

144. Ницше Ф. Веселая наука // Ницше Ф. Сочинения в двух томах.-М.: Мысль, 1990. Т.1.- С.491-719.

145. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Ницше Ф. Сочинения в двух томах,- М.: Мысль, 1990. Т.2.- С.5-237.

146. Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству // Ницше Ф. Сочинения в двух томах,- М.: Мысль, 1990.Т.2,- С.631-692.

147. Ницше Ф. Воля к власти. Опыт преодоления всех ценностей,- М.: Рефл-бук, 1994.- 352 с.

148. Новиков A.A. Нигилизм и нигилисты,- JL: Лениздат, 1972,- 296 с.

149. Новиков A.A. Рациональность в ее истоках и утратах // Вопросы философии, 1995, № 5,- С.48-59.

150. Ориген. О началах,- Самара: Ра, 1993,- 318 с.

151. Ойзерман Т.Н. Философия Гегеля как учение о первичности свободы // Вопросы философии, 1993, № 11- С.57-70.

152. Папмаринов Д. Културният секуларизм и православната традиция // Философия,- София, 1997,- Г.6, № 1,- С.3-10.

153. Паскаль Б. Мысли,- М.: Азбука, 1999,- 335 с.

154. Переписка П.А.Флоренского и В.А.Кожевникова// Вопросы философии, 1991, № 6,- С.85-151.

155. Перов Ю.В. Наследие Декарта в перспективе «мышления в ценностях» // Мысль. Ежегодник Санкт-Петербургской ассоциации философов. Вып.2,- СПб., 1998,- С.87-108.292

156. Перов Ю.В. Социальная философия Нового времени // Очерки социальной философии,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1998,- С. 14-50.

157. Петров М.К. Искусство и наука. Пираты Эгейского моря и личность,- М.: РОССПЭН, 1995,- 238 с.

158. Пивоваров Д.В. Религия: сущность и обновление // Философские науки, 1992, №2,- С.62-73.

159. Пигров К.С. Научно-техническое творчество: социально-философские проблемы,- JL: Изд-во ЛГУ, 1979,- 144 с.

160. Пигров К.С. Социально-философская антропология // Очерки социальной философии,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1998,- С.116-159.

161. Пиобб П. Древняя высшая магия,- М.: Книголюб, 1990,- 112 с.

162. Платон. Государство // Платон. Сочинения в трех томах. Т.З. 4.1. М.: Мысль, 1971,-С.89-454.

163. Платон. Законы // Платон. Сочинения в трех томах. Т.З. Ч.2.- М.: Мысль, 1972,- С.83-469.

164. Поздняков М.В. «О событии» (Vom Ereigris) М.Хайдеггера // Вопросы философии, 1999, № 7,- С. 140-157.

165. Проблема человека в западноевропейской философии,- М.: Прогресс, 1988,- 544 с.

166. Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления,- СПб.: РХГИ, 1999,- 402 с.

167. Рассел Б. История западной философии. В двух книгах,- М.: Миф, 1993,-Кн.1 -509 с.,кн.2-445 с.

168. Рашковский Е.Б. Научное знание, институты науки и интеллигенция в странах Востока,- М.: Наука, 1990,- 220 с.

169. Рашковский Е.Б. Европейская культура Нового времени: библейский контекст // Московское востоковедение,- М,- 1997,- С.108-123.

170. Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1-4,- СПб.: Петрополис, 1994-1997.293

171. Резник Ю.М. Введение в социальную теорию,- М.: Ин-т Востоковедения РАН, 1999,- 514 с.

172. Религии Древнего Востока,- М.: Изд.фирма «Восточ.лит.» РАН,1995,- 344 с.

173. Религиозные традиции мира. В двух томах,- М.: КРОН-ПРЕСС,1996,- Т.1 576 е., т.2 - 640 с.

174. Религия и секуляризация на Востоке. Отв.ред.Полонская JI.P.- М.: Изд.фирма «Восточ.лит.» РАН, 1993,- 243 с.

175. Религия и свободомыслие в культурно-историческом процессе.-СПб.: Изд-во СПбГУ, 1991.- 185 с.

176. Ренан Э. Антихрист,- JL: ЛО изд-ва «Совет.писатель», 1991.-231 с

177. Рижский М.И. Библейские вольнодумцы,- М.: Республика, 1992 -236 с.

178. Робинсон Д. Быть честным перед Богом,- М.: Высшая школа, 1993,- 159 с.

179. Рогов И.М. Философские проблемы человека,- СПб.: Изд-во СПбГТУ, 1996,- 38 с.

180. Роде П. Серен Киркегор, сам свидетельствующий о себе и своей жизни,- Челябинск: Урал ЛТД, 1998,- 429 с.

181. Роде Ф. Роль христианства в европейской цивилизации // Европейский альманах,- М.: Наука, 1993,- С.90-97.

182. Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология." М.: Наука, 1993.- 368 с.

183. Сагатовский В.Н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь?- СПб.: Петрополис, 1994,- 217 с.

184. Сад Д.А. Преступления любви, или Безумства страстей,- М.: Панорама, 1995.-429 с.

185. Сакральное в истории культуры. Сб.научных трудов,- СПб.: РИС ГМИР, 1997,- 180 с.294

186. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения,- М.: Мысль, 1986,- 285 с.

187. Секуляризационные процессы и христианская цивилизация. Материалы международной конференции. Апрель 1995 г.- СПб., 1995,- 89 с.

188. Семушкин A.B. У истоков европейской рациональности,- М.: Ин-терпракс, 1996,- 192 с.

189. Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1993,- 260 с.

190. Серль Д. Рациональность и реализм: что поставлено на карту // Путь, 1994, №6.-С.192-219.

191. Сидорина Т.Ю. Человечество между гибелью и процветанием (Философия кризиса в XX веке).- М.: Мир книги, 1997,- 241 с.

192. СкирбеккГ., Гилье Н. История философии,- М.: Владос, 2000,800 с.

193. Соколов А.Н., Солонин Ю.Н. Предмет философии и общественные науки,- СПб.: Наука, 1993,- 156 с.

194. Соловьев B.C. Гностицизм // Христианство. Энциклопед.словарь Т.1.- М.: Болын.Росссий.энциклопедия, 1993,- С.415-418.

195. Соловьев B.C. Чтения о богочеловечестве // Соловьев B.C. Сочинения в двух томах,- М.: Правда, 1989,- Т.1.- С.3-174.

196. Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры,- М.: Политиздат, 1991,- 432 с.

197. Солонин Ю.Н. Декарт: образ философа в образе эпохи // Фишер К. Декарт, его жизнь, сочинения и учение.- СПб.: Мифрил, 1994,- С.503-523.

198. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество,- М.: Политиздат 1992,- 543 с.

199. Сорокин П. А. Общедоступный учебник социологии. Статьи разных лет,- М.: Наука, 1994,- 560 с.295

200. Сочинения древних христианских апологетов,- СПб.: Алетейя, 1999,- 945 с.

201. Социально-политическое измерение христианства: Избранные теологические тексты XX в.- М.: Изд.фирма «Восточ.лит.», 1994,- 406 с.

202. Спиноза Б. Этика,- СПб.: Мегакон, Астапресс ЛТД, 1993,- 247 с.

203. Сравнительное изучение цивилизаций. Хрестоматия. (Составит. Б.С.Ерасов).- М.: Аспект-пресс, 1998,- 555 с.

204. Стам С.М. Место культуры Возрождения в историческом процессе секуляризации мысли и знания // Культура Возрождения и религиозная жизнь эпохи,- М.: Наука, 1997,- С.76-87.

205. Степин B.C. Философская антропология и философия,- М.: Высшая школа, 1992,- 191 с.

206. Степин B.C. Философия и образы будущего // Вопросы философии, 1994, № 6,- С.10-21.

207. Страда В. Проблемы секуляризации в русской литературе и культуре XIX века // Русская литература XIX века и христианство,- М., 1997,-С.298-303.

208. Сунягин Г.Ф. Промышленный труд и культура Возрождения,- Л.: Изд-во ЛГУ, 1087,- 159 с.

209. Сунягин Г.Ф. Философия истории // Очерки социальной философии,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1998,- С.93-116.

210. Тажуризина З.А. Идеи свободомыслия в истории культуры,- М.: Изд-во МГУ, 1987.- 224 с.

211. Тайгачева Н.Г. Секулярные тенденции в современной протестантской теологии (на примере анализа концепции Д.Робинсона) // Первый Российский философский конгресс. Т.5. Философия в мире знания, техники и веры,- СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997,- С.434-436.

212. Тальберг Н. История христианской церкви,- М.: Интербук, 1991,494 с.296

213. Тарнас Р. История западного мышления,- М.: Крон-пресс, 1995 -448 с.

214. Тертуллиан К.С. Избранные сочинения,- М.: Прогресс-Культура, 1994.-443 с.

215. Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия,- Л.: Изд-во ЛГУ, 1990,- 151 с.

216. Тойнби А. Постижение истории,- М.: Прогресс, 1991,- 736 с.

217. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории,- М.: Прогресс-Культура, 1995.-478 с.

218. Топоров В.Н. Космогонические мифы // Мифы народов мира. Т.1.- М.: Совет.энциклопедия, 1992,- С.6-9.

219. Торчинов Е.А. Религии мира. Опыт запредельного,- СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1997,- 384 с.

220. Тоффлер А. Футурошок,- СПб.: Лань, 1997,- 461 с.

221. Трофимова З.П. Гуманизм, религия, свободомыслие,- М.: Изд-во МГУ, 1992,- 128 с.

222. Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории // Трубецкой С.Н. сочинения,- М.: Мысль, 1994,- С.43-482.

223. Уайтхед А. Избр.работы по философии,- М.: Прогресс,1990.-716 с

224. Уваров М.С. Архитектоника исповедального слова,- СПб.: Апе-тейя, 1998.- 245 с.

225. Уваров М.С. Бинарный архетип: Эволюция идеи антиномизма в истории европейской философии и культуры,- СПб: Изд-во БГТУ, 1996.212 с.

226. Уолш Р. Дух шаманизма,- М.: Изд-во Трансперсонального Ин-та, 1996,- 279 с.

227. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура,- М.: Наука. Изд.фирма «Восточ.лит», 1994,- 224 с.297

228. Февр Л. От Шпенглера к Тойнби // Февр Л. Бои за историю,- М.: Наука, 1991,- С.72-96.

229. Фейербах Л. Сущность христианства // Избр.философ.произведения. В двух томах. Т.2,- М.: Политиздат, 1955,- С.7-405.

230. Феномен человека: антология,- М.: Высшая школа, 1993,- 349 с.

231. Фихте И.Г. Назначение человека // Фихте И.Г. Сочинения в двух томах. Т.2.- СПб.: Мирфил, 1993,- С.65-224.

232. Флоренский П.А. У водоразделов мысли,- М.:Правда, 1990,- 448 с

233. Флоровский Г. Пути русского богословия,- Киев: Путь к истине, 1991,- 600 с.

234. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века,- М.: Паломник, 1992,240 с.

235. Франк С.Л. Духовные основы общества,- М.: Республика, 1992.511 с.

236. Франкфорт Г. и др. В преддверии философии.- М.: Наука. 1984.236 с.

237. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности,- М.: Изд.фирма «Восточ.лит.» РАН, 1998,- 800 с.

238. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности,- М.: Республика, 1994.-448 с.

239. Фрэзер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии,- М.: Политиздат, 1980,- 831 с.

240. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук,- СПб, 1994.- 407 с.

241. Фуко М. История безумия в классическую эпоху,- СПб: Универ-ситет.книга, 1997,- 576 с.

242. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы,- М.: Ас1 Маг^пег, 1999.-480 с.298

243. Фукс Э. Иллюстрированная история нравов. Эпоха Ренессанса.-М: Республика, 1993.- 511 с.

244. Фукуяма Ф. Полемика о статье «Конец истории?» // Диалог-США, 1990, № 45,- С.8-13.

245. Хабермас Ю. Модерн незавершенный проект // Вопросы философии, 1992, № 4,- С.40-53.

246. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии, 1990, №7,-С.143-176.

247. Хайдеггер М. Время и бытие,- М.: Республика, 1993,- 447 с.

248. Хайдеггер М. Введение в метафизику,- СПб.: Высш.религ.-филос школа, 1998.- 302 с.

249. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и что оно может означать для России // Общественные науки и современность,- М., 1995, № 3 -С.133-136.

250. Хейзинга Й. Осень средневековья,- М.: Наука, 1988,- 540 с.

251. Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня,- М.: Прогресс-Академия, 1992,- 464 с.

252. Хесле В. Гении философии Нового времени,- М.: Наука, 1992,224 с.

253. Хобсбоум Э. От социальной истории к истории общества // Философия и методология истории. Сб.переводов,- М.: Прогресс, 1977,1. С.289-321.

254. Холл М. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии,- Новосибирск: Наука, 1992,- 794 с.

255. Хюбнер К. Критика научного разума.- М.: ИФРАН,- 1994,- 322 с.

256. Хюбнер К. Истина мифа,- М.: Республика, 1996,- 448 с.

257. Чаадаев П.Я. Философические письма//Чаадаев П.Я. Сочинения,- М.: Правда, 1989,- С.15-138.299

258. Черная JI. А. «Новая философская антропология» Макса Шел ера и история культуры // Вопросы философии, 1999, № 7,- С. 127-139.

259. Чанышев A.A. «Град земной» в эсхатологической перспективе // Вопросы философии, 1999, № 1,- С.124-135.

260. Четком М.А. «Новая наука», постмодернизм и целостность современного мира // Вопросы философии, 1995, № 4,- С.24-34.

261. Чичерин Б.Н. Наука и религия,- М.: Республика, 1999,- 495 с.

262. Чуковенков Ю.А. Антропологическая проблематика доникейской патристики (по сочинениям грекоязычных апологетов) // Историко-философский ежегодник-93,- М.: Наука, 1994,- С.10-56.

263. Чуковенков Ю.А. Антропология классической патристики (по сочинениям грекоязычных авторов) // Историко-философский ежегодник-94.-М.: Наука, 1995,-С.13-57.

264. Шахнович М.М. Эпикурейская секуляризация религии // Секуля-ризационные процессы и христианская цивилизация. Материалы международной конференции. Апрель 1995 г.- СПб., 1995,- С.20-21.

265. Шахнович М.М. К вопросу об определении религии // Материалы Первого Российского философского конгресса. Т.5,- СПб., 1997.-С.409-410

266. Шестов Л. На весах Иова // Шестов Л. Сочинения в двух томах. Т.2.-М.: Наука, 1993.- 560 с.

267. Шестов Л. Власть ключей // Шестов Л. Сочинения в двух томах. Т. 1.-М.: Наука, 1993,-С. 15-312.

268. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное,- М.: Прометей, 1993,- 512 с.

269. Шичалин Ю.А. «Осевые века» европейской истории // Вопросы философии, 1995, № 6,- С.75-86.

270. Шичалин Ю.А. Статус науки в орфико-пифагорейских кругах // Философско-религиозные истоки науки,- М.: Мартис, 1997,- С.12-43,300

271. Шлейермахер Ф. Речи о религии. Монологи,- М., К.: Рефлбук, Иса, 1994.-432 с.

272. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление // Шопенгауэр А. Собр.соч. в пяти томах. Т.1.- М.: Моск.клуб, 1992,- 395 с.

273. Шопенгауэр А. Свобода и нравственность,- М.: Республика, 1992.-448 с.

274. Шпенглер О. Закат Европы. В двух томах. Т.1.- М.: Мысль, 1993. 663 с.

275. Штайнер Р. Очерк тайноведения,- Ереван: Ной, 1992,- 318 с.

276. Штирнер М. Единственный и его собственность,- Харьков: Осно ва, 1994,- 560 с.

277. Шушарин Р. Две Реформации. Очерки по истории Германии и России,- М.: Дом интеллект.книги, 2000,- 278 с.

278. Элиаде М. Священное и мирское,- М.: Изд-во МГУ, 1994,- 144 с.

279. Элиаде М. Трактат по истории религий. В двух томах,- СПб.: Алетейя, 1999,- Т.1 394 е., т.2 - 416 с.

280. Элиаде М. Священные тексты народов мира,- М.: Кронпресс, 1998,- 621 с.

281. Эллинизм: Восток и Запад. Отв.ред.Е.С.Голубцова,- М.: Наука, 1992.-384 с.

282. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., Т.7.- С.343-437.

283. Юнг К. Архетип и символ,- М.: Ренессанс, 1991,- 209 с.

284. Юнг К. О психологии восточных религий и философий,- М.: Медиум, 1994,- 256 с.

285. Яблоков H.H. Религиоведение М.: Гардарика, 1998,- 535 с.

286. Яки СЛ. Спаситель науки,- М.: Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина, 1992,- 316 с.301

287. Яковец Ю.В. История цивилизаций,- М.: Гуманит.центр «Вла-дос», 1997.- 352 с.

288. Янков В.А. Древний Египет и Месопотамия // Цивилизации. Вып.4,- М.: МАЛИ, 1997,- С.43-64.

289. Ясперс К. Ницше и христианство,- М.: Медиум, 1994,- 116 с.

290. Ясперс К. Смысл и назначение истории,- М.: Республика, 1994,527 с.

291. Al-Arm S.S. Is islam secularizable? // Civil society, democracy and the Muslim World.- Istambul, 1997,- P. 17-22.

292. Ausmus H.S. The polite escape: on the myth of secularization.- Athens, Ohio: Ohio Umv.Press, 1982,- 189 p.

293. Barr J. Biblical faith and natural theology.- Clarendon, 1993,- 224 p.

294. Berger P. The social reality of Religion.- Harmondsworth: Penguin books, 1973.- 235 p.

295. Botwinik. Religion and secularism in liberalism // Telos.- N.Y., 1999, № 113,- P.79-104.

296. Brumbaugh R.S. Western philosophical systems and their cyclic trans formations.- Carbondale: Southern Illinois Univ.Press, 1992,- 156 p.

297. Budd S. Varieties of unbelief.- L.: Heinemann, 1977,- 307 p.

298. Calvinism in Europe, 1540-1620. Ed.by Pettegree A.- Cambridge: Univ.Press, 1994.-295 p.

299. Chadwick O. The Secularization of the European Mind in the Nineteenth Centure.- Cambrige: Univ.Press, 1990,- 286 p.

300. Clebsch W. Christianity in European History.- N.Y.: Oxford Univ.Press, 1979,- 315 p.

301. Davison A. Secularism and revivalism in Turkey: A Hermeneutic reconsideration.- New Haven, L.: Yale Univ.Press, 1998,- 270 p.

302. Dobbelaere K. Secularization: A Multidimensional concept. L.: Sade, 1981.- 213 p.302

303. Evans G. Philosophy and theology in the Middle Ages.- L., Routledge. 1993,- 176 p.

304. Faith, reason and scepticism.- Philadelphia: Temple Univ.Press,1992,- 180 p.

305. Frankfort H. Kingship and the Gods. A study of ancient Near Eastern religion as integration of society and nature.- Chicago: Univ.Press, 1948,- 444 p.

306. Fukujama F. The End of History and the Last Man.- N.Y.: The Free Press, 1992,-418 p.

307. Guerra A. Romans and Apologetic Tradition.- Cambrige: Univ. Press, 1995,- 214 p.

308. Kenny A. Secularism and secularization // Studies.- Dublin, 1997. Vol.86, № 344,-P.315-323.

309. Klaaren E. Religions origines of Modern science: Belief in creation in XVII-th century thought.- Grand Rapids, 1977.

310. Knippenberg H. Secularization in the Netherlands in its historical and geographical dimensions // Geo Sournal, 1998, № 45(3).- P.209-220.

311. Hadden S. Secularization and fundamentalism reconsidered. Vol.3. Religion and the Political Order.- Paragon House Publishers, 1989,- 320 p.

312. Hantington S. The Clash of Civilization and the Remaking of World Order.- N.Y.: Simon and Shuster, 1996,- 368 p.

313. Harvey V. Fenerbach and the Interpretation of Religion.- Cambrige: Univ.Press, 1995,- 360 p.

314. Hobbs J. Religions explanation and scientific ideology/- N.Y.: Land,1993,- 350 p.

315. Hogan M.P. The biblical vision on the human person: implications for a philosophical antropology.- N.Y.: Land, 1994,- 416 p.

316. Hosan M. Secularism in the time of Hindutva // Atheist.- Vijayawada, 1997,-Vol.29, №7,-P.5-7.303

317. Litfin D. St.Paul's Theology of Proclamation/- N.Y., Oxford: Univ.Press, 1994,- 300 p.

318. Martin D. General Theory of Secularization.- Oxford: Blackwell, 1978.- 353 p.

319. Lobont F. Ultimate reality and conceptual Secularization in Colling-wood // Analele Univ. din Timisoara, 1995,- Vol.7.- P.20-27.

320. Manchester L. The Secularization of the search for salvation: the self-fashioning of ortodox clergymens sons in late Imperial Russia // Slavic rev.-Stanford, 1998,- Vol.57, № 1,- P.50-76.

321. McLeon M.S. Rationality and theistic belief: an essay on reformed enstemology.- Ithaca (N.Y.): Cornell Univ.Press, 1993,- 288 p.

322. Oakeshott M. Religion, politics and the moral life.- Yale Univ. Press, 1993,- 160 p.

323. Religion and Twentieth- Century American Public.- Ed. by Lacey M.-Cambrige: Univ. Press, 1989,- 224 p.

324. Rule P. Traditional Kingship in Chine // Patterns of Kingship and Authority in Traditional Asia.- L., 1985.

325. Secularization and Fundamentalism reconsidered. Ed. by Hadden S.N.Y.: Paragon House, 1989,- 320 p.

326. Secularization and social integration. Papers in Honor of Karel Dob-belaere. Ed. by Laermans R., Wilson B., Billiet S.- Lenven: Univ. Press, 1998 -338 p.

327. Sommerwille C. Secular society, religions population: Our tacit rules for using the term "secularization" // J. for the sci. study of religion.- Wosh., 1998,- Vol.37, № 2,- P.249-253.

328. Srzednicki P., Ignacy M. Religions change in contemporary Poland: secularization and politics.- L.: Routledge and Kegan Paul, 1982,- 227 p.

329. Sterling M. Philosophy of religion: universalist perspective.- Univ. Press of America, 1993,- 234 p.304

330. Thargual R. Is there a process of secularization among the tibetans in exile? // Tibetan culture in the diaspora.- Vien, 1997,- P.25-31.

331. The Encyclopedia of Unbelief.- Buffalo, N.Y.- Prometheus. Vol.1-2, 1985;1987.

332. The Reformation in national context. Ed. dy Scribner B.- Cambridge: Univ. Press, 1994,- 260 p.

333. The secular spirit: Life, art at the end of Middle Ages.- N.Y.: Dutton and co, 1975,- 288 p.

334. The secularization debate. Ed. by Swatos W.- Lanham: Rowman and Littlefield Publishers, 2000.

335. Thomson K., Sharma A. Secularization, moral regulation and mass media//Brit. j. of sociology.-L., 1998,-Vol. 9, № 3,-P.434-455.

336. Thrower J. A short Histiry of Western Atheism.- L.: Pemberton Books, 1971,- 143 p.

337. Wilson B. Religion in Secular Society.- L.: Watts, 1966,- 252 p.

338. Wisdom in Anciens Izrael. Ed. by Day J.- Cambridge: Univ. Press, 1995,- 282 p.

339. Zaidman L., Pantel P. Religion in the Ancient Greek city.- Cambridge Univ. Press, 1992,- 300 p.