автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Феномен страдания в культуре современности
Полный текст автореферата диссертации по теме "Феномен страдания в культуре современности"
Вадеев Александр Геннадьевич
ФЕНОМЕН СТРАДАНИЯ В КУЛЬТУРЕ СОВРЕМЕННОСТИ
24.00.01 - теория и история культуры
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук
Нижний Новгород - 2005
РАБОТА ВЫПОЛНЕНА В НИЖЕГОРОДСКОМ ГОСУДАРСТВЕННОМ ПЕДАГОГИЧЕСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ
Научный руководитель
доктор филологических наук, профессор Фортунатова Вера Алексеевна
Официальные оппоненты:
доктор философских наук, профессор Владимиров Александр Анатольевич кандидат культурологических наук, доцент Агеева Елена Юрьевна
Ведущая организация:
Нижегородский государственный лингвистический университет
Защита состоится 26 января 2005 года в 14 часов на заседании диссертационного совета Д 212.162.01 при Нижегородском государственном архитектурно-строительном университете по адресу: 603950, Нижний Новгород, ул. Ильинская, 65, корпус 5, аудитория 202.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Нижегородского государственного архитектурно-строительного университета.
Автореферат разослан «23» декабря 2004 г.
Ученый секретарь диссертационного совета
кандидат философских наук, профессор
Е.В. Федотов
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования
В современных условиях проблема человеческого страдания пользуется повышенным вниманием представителей самых различных научных дисциплин.1 Настала пора выйти на осмысление некоторых общих закономерностей возникновения, проявления и эволюции страдания как социокультурного феномена.
Страдание является таким культурологическим «фильтром»2, переход сквозь который переводит личностный опыт индивида на язык религии, философии, этики, морали. Вместе с тем, полиморфизм страдания не позволяет свести его трактовку к каким-либо означаемым характеристикам. Это явление может приобретать различное значение в зависимости от типа общества или социальной среды, но также от отдельного индивида.
Страдание как сфера культурной регуляции нуждается в научно-теоретическом изучении особенно в наши дни, в условиях резких сдвигов, быстрых и радикальных изменений жизненных ситуаций, смены ценностных мотиваций, смыслов и возможностей.
В XX и в начале XXI в.в. мы наблюдаем разрыв между человеком и человечеством: биологическое ограничение возможностей индивида и огромный потенциал социально-технологического развития общества, не ограниченного временными рамками. Это в свою очередь вызывает целый комплекс проблем: отчуждение, абсурдность существования, распространение симулякров, что порождает одиночество человека, невозможность общения, кризис развития личности. Проблема страдания обусловлена современной культурной ситуацией, когда сталкиваются разнонаправленные ценностные
1 Сью РДж.Х. Панэтика: Исследование причинения страдания // Человек: образ и сущность. Природа насилия. - М.: ИНИОН, РАН, 1995; Ярская-Смирнова Е. Мужество инвалидности // О муже(М)ственности. Сб. статей. -М: Новое литературное обозрение, 2002; Карпицкий Н. Феноменология страдания. - Томск: Сириус, 1995; Биллингтон Джеймс X. Лики России. Страдание, надежда и созерцание в русской культуре. Пер. с англ. - М: Логос, 2001 и др.
2 Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3-х т. - Таллин: «Александра», 1992. - Т. 1. - С. 13.
традиции. Утраченный опыт гармонизации приводит к возникновению проблем, имеющих мировоззренческий, социальный и психологический характер. Страдание является следствием неудачного решения индивидом указанных задач и в этом случае становится своеобразным диагнозом личности в дегуманизированном и дегармонизированном мире. С другой стороны, страдание как одно из условий индивидуальной рефлексии может послужить основой для нахождения личностью выхода из тупика, связанного с механистическим навязыванием извне чуждых ей ценностей.
Страдание переносится людьми внутри определённого контекста. Наиболее интересным и важным, на наш взгляд, представляется интерпретация страдания как формы дискурса. Именно эта дискурсивная практика страдания позволяет рассмотреть и глубже понять многие тенденции современной культуры.
Степень научной разработанности проблемы детерминирована комплексным подходом к её исследованию, включающим несколько сфер изучения.
Поле культурологических изысканий констатируется как принципиально мультидисциплинарное, объединяющее историю, антропологию, психологию, искусствознание и другие научные сферы, поэтому диапазон научных исследований, к которым мы обращались, достаточно широк и разнообразен.
В работе достигается концептуальный синтез идей И.А. Ильина, Л.П. Карсавина, Н.О. Лосского, Вл. Соловьёва, ГЛ. Федотова об основах христианской культуры, вопросов человеческого бытия в трудах Аристотеля, И. Канта, Г. Гегеля, С. Кьеркегора, 3. Фрейда, А. Шопенгауэра, Д. Юма, концепций человеческой экзистенции М. Хайдеггера, Ж. - П. Сартра, А. Камю. Особое значение для диссертации имели труды по психоаналитической культурологии - Л.С. Выготского, К.Г. Юнга, Е.М. Мелетинского, Д. Мацумото.
Работа находится в русле философско-антропологического направления, представленного работами С.С. Аверинцева, А.С. Ахиезера, Л.М. Баткина, Н.А. Бердяева, И.М. Быховской, П.С. Гуревича, А.В. Дахина, Л.А. Зеленова, Н. Карпицкого, О.Л. Краевой, ВА. Кутырева, Г.Л. Тульчинского, Л.Е. Шапошникова и других авторов.
Предмет исследования - опыт страдания как одна из характеристик культуры второй половины XX - начала XXI века.
Объект исследования - социально-культурная жизнь России и Европы второй половины XX - начала XXI в.в.
Цель определена объектом и предметом диссертационного исследования и заключается в том, чтобы дать культурно-философский анализ феномену страдания и раскрыть его социально-антропологическое содержание. Способами её достижения выступают конкретные задачи:
• дать определение страдания как культурно-нравственного понятия;
• выявить онтологические основания страдания как способа обретения культурно-духовного опыта;
• раскрыть место и роль страдания в культурных парадигмах классической, неклассической и современных эпох;
• выделить и проанализировать подходы к проблеме страдания в культуре постмодернизма;
• определить специфику знаково-символьного воплощения страдания;
• показать сущность и методологическое значение сравнительного анализа западного и русского типа философствования применительно к страданию.
Методологическая база и теоретические основы исследования
Методология исследования опирается на взаимодополнительность и сопоставление различных культур ных факторов и целостных культур. Диалектичность и системность, характеризующие аксиоматику страдания,
позволяют выделить в нём определённые функциональные отношения, характеризующие культуру, современную культуру, в частности.
Рассмотрение периода последней трети XX и начала XXI века с точки зрения поставленной проблемы приводит к выводам об актуальной динамике страдания, проявляющейся в современной культурной практике. Социально-философский, исторический и интеграционный методы исследования дополняются эмпирическим подходом к анализу произведений медийной и художественной сферы.
Научная новизна работы и полученных результатов заключается в выборе подходов к исследованию и обоснованию ряда теоретических положений, а именно:
• проанализировано место человеческого страдания в ценностной системе культуры;
• выявлены слагаемые опыта страдания человека;
• проведён философский анализ понятия страдания как интегративного индикатора, характеризующего диалектичность и многомерность человеческого бытия;
• исследована типология социокультурных факторов, определяющих формы и доминанты индивидуального и общественного страдания;
• намечены нравственно-педагогические стратегии формирования сострадательности на разных стадиях социализации личности, её включения в социокультурную среду;
• раскрыта специфика развития современной культуры, игнорирующей духовный опыт страдания в качестве регулятора движения человечества к гуманным целям.
Положения, выносимые на защиту:
1. Опыт страдания, преобразованный человеком в разумное и духовное целое, воспринимается как культурологический текст в виде знаков и
символов, что отражает межсубъектную соотнесённость одних людей с другими, одного человека - со многими.
2. Счастье и страдание воспринимаются в своей диалектической совокупности и вместе с тем как уникальные явления, как культурные феномены.
3. Страдание представляет собой философское понятие, обозначающее имманентное человеку состояние сознания, а также акт и продукт самопознания.
4. В этическом аспекте страдание определяется как амбивалентный феномен, с одной стороны проявляющийся как продукт отчуждения, утраты целостности, создающий условия для актуализации морального зла, с другой стороны - как необходимый момент индивидуализации, позволяющий сформироваться личной моральной рефлексии.
5. Конструктивность и деструктивность состояния страдания определяется способом его сублимации: культурно-ориентированная, гармонизирующая сублимация, предстающая в ряде позитивных проявлений (творчество, труд, со-страдание, любовь-агапэ, духовность, дружба и т.д.) выявляет конструктивно-формирующий характер переживания страдания; противоположный по результату процесс негативного страдания (насилие, терроризм, голод, войны, катастрофы, болезни и др.), демонстрирующий его разрушительный потенциал.
6. Страдание и порождаемое им сострадание являются такими мощными духовными потенциями сознания, что от них зависит не только социокультурная эволюция, но и собственно природно-антропологическое состояние человека и, в частности, его культурная идентификация.
7. Процессы амнезии и анестезии в общественном и индивидуальном сознании не способствуют активизации внимания к страданию как школе нравственного и общественного развития, что в свою очередь, может порождать «этические сумерки», нравственную неопределённость, которую сегодня можно часто наблюдать и в повседневном опыте.
Теоретическая и практическая значимость диссертации заключается в том, что страдание, которым переполнен современный мир, рассматривается не как фактор разрушения культуры, а как опыт духовности. Это позволяет говорить о нравственных уроках, педагогике страдания, формирует предпосылки для постижения законов бытия и взаимоотношений индивида с Другим.
Столкновение разных взглядов на страдание как зло, которое надо не замечать, игнорировать и забывать, и как источник энергии сочувствия, борьбы, содействия и участия, означает пассивный и деятельный подходы к страданию и отражает проблемы культурной аксиологии и формирования личности. Эти и подобные выводы диссертации представляют возможность для определения нравственных идеалов с позиций гуманизма, для разработки педагогических и воспитательных концепций, углубляет методику культурологического анализа, приглашая к соразмышлению представителей разных гуманитарных сфер.
Материалы диссертации могут быть использованы при чтении учебных курсов по теории и истории культуры, культурологии, этике, культурной антропологии, при чтении элективных курсов.
В работе поставлены проблемы, с которыми сталкиваются на практике педагоги, психологи, социологи, антропологи и другие представители наук о Человеке.
Выводы диссертации адресованы в пространство современных культурных практик, определяющих формирование мышления как вида креативной деятельности.
Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялась автором на лекционных и практических занятиях по курсам «Теория культуры», «Мировая художественная культура» в Арзамасском государственном педагогическом институте им. А.П. Гайдара, на кафедре культурологии Нижегородского государственного педагогического университета.
Различные аспекты проблематики диссертации были изложены в докладах на научно-практических конференциях:
• Всероссийская ежегодная конференция-семинар молодых учёных «Науки о культуре - шаг в XXI век», г. Москва, декабрь 2002г.
• Всероссийская научно-практическая конференция «XI Рождественские православно-философские чтения», г. Н.Новгород, январь 2002г.
• Девятая межвузовская конференция по культурологии «Культура и антикультура», г. Н.Новгород, ноябрь 2002г.
• Всероссийская научно-практическая конференция «XII Рождественские православно-философские чтения, посвященные 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского», г. Н.Новгород, январь 2003г.
• Региональная межвузовская научно-практическая конференция «Духовный мир молодого человека и будущее России», г. Арзамас, май 2003г.
• Всероссийская научно-практическая конференция «Дети. Молодёжь. Театр. Образование», г. Н. Новгород, май 2003 г.
• Десятая межвузовская конференция по культурологии «Этнические культуры в условиях глобализации», г. Н.Новгород, октябрь 2003г.
• Добролюбовская научно-практическая конференция «Профетическая сущность искусства и культуры. Пророчества, прогнозы, догадки,
озарения, теории, факты, интерпретации и размышления», г. Н.Новгород, октябрь 2003 г.
• Всероссийская научно-практическая конференция «XIII Рождественские православно-философские чтения» «Проблемы взаимодействия духовного и светского образования. История и современность» г. Н.Новгород, январь 2004г.
• V Международная научно-методическая конференция преподавателей вузов, учёных и специалистов «Высокие технологии в педагогическом процессе», г. Н. Новгород, март 2004 г.
• II Международная научная конференция «Жизнь провинции как феномен духовности», г. Н. Новгород, апрель 2004 г.
Различные аспекты проблематики диссертации отражены в четырнадцати
публикациях.
По теме диссертационного исследования были прочитаны лекции и сделаны доклады в Арзамасском государственном педагогическом институте им. А.П. Гайдара, в Нижегородском государственном педагогическом университете.
Диссертация обсуждалась на кафедре культурологии НГПУ и рекомендована к защите по специальности 24.00.01 - теория и история культуры.
Структура и содержание работы
Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографического списка, включающего 326 наименований на русском и иностранных языках. Объём диссертации составляет 171 страница компьютерного текста.
Во введении диссертации обосновывается выбор темы, ее актуальность, характеризуется степень разработанности в научной литературе, определяются цели и задачи диссертационного исследования, раскрываются его научная
новизна, теоретическая и практическая значимость выносимых на защиту положений, характеризуются методологические основания, теоретические источники, круг проблем и характер использованных материалов.
В первой главе «Страдание как составной элемент человеческого существования» рассматривается дуалистическая природа человеческого страдания, которое объединяет в себе физическое и духовное негативное состояние человека, ведёт, с одной стороны, к уничтожению личности, а с другой - к её возрождению, переформированию личностных свойств. Здесь предлагаются различные основания для типологизации оценок страдания.
Как отдельная категория выделяется память о страдании, составляющая содержание человеческого опыта, оказывающего культурформирующее воздействие на индивидов. Страдание не принадлежит только какому-либо синхронному срезу культуры - оно всегда пронизывает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. Страдание феноменально и сущностно, событийно и длительно по своему значению, поэтому его изучение требует современных проблемно-исторических подходов и, в частности, синхронно-диахронного исследования. «Историк стремится к тому (...), чтобы определять и интерпретировать свой предмет внутри временных отношений, в поле, где пересекаются две линии. Одна линия - вертикальная, или диахроническая, посредством которой он устанавливает отношение текста или системы мышления к предшествующим формам выражения в той же самой области культурной деятельности (живопись, политика и т.д.). Другая линия -горизонтальная, или синхроническая; за счёт неё он определяет отношение содержания интеллектуального объекта к тому, что появляется в то же самое время в других областях или аспектах культуры».1
Каждый временной пласт может коррелироваться с новым и вечным значением страдания, что и составляет культурно-смысловой резерв данной
1 Шорске Карл Эмиль. Вена на рубеже веков. Политика и культура. - СПб.: Изд -во имени Н.И. Новикова, 2001. -С. 21-22.
категории. Л. Февр понимал интеллектуальную историю прежде всего как отражение истории, написанное в её собственном времени.1 Идеи, помещённые в свой социально-исторический контекст и рассматриваемые сквозь призму своей эмоциональной погружённости в наши дни, становятся «коллективной силой», составляют душу цивилизации.2
Процесс смысловой индукции страдания разворачивается нелинейно, по многим направлениям сразу, многократно возвращаясь от одного человека к другому, вызывая всё новые и новые переосмысления. Вот почему страдание можно отнести к лейтмотивам человеческого бытия.3 Двойственная природа страдания отражается и в его отношении к человеческой памяти. С одной стороны, людям хочется поскорее забыть о перенесённых испытаниях. В результате процесса вытеснения, который считается одним из видов психологической защиты, воспоминания, переживания, анализы изгоняются в сферу бессознательного и предстают в форме тревоги, страха, фобий и т.д. С другой стороны, оперативная или органическая память о страдании рождает человеческий опыт, оказывающий культурформирующее воздействие на личность. Каждая культурная историческая эпоха показывает умножение такого опыта.
Античная культура путь преодоления страдания видела в установлении гармонии человека с миром, которую каждый философ понимал и определял по-разному. Школа Эпикура советовала находить равновесие души и тела в атараксии. Идеалом стоиков выступала апатия или бесстрастие к горю и радостям. Аристотель лучшим средством от страданий считал чувство меры, которое заключалось в добродетели - срединном пути между излишествами. Катарсис способствовал эмоциональному обновлению. Таким образом, гармония выступала универсальным средством защиты от страданий,
1 См.: «Анналы» на рубеже веков. Под ред. АЛ. Гуревича. - М.:ИНИОН, 2002.
2 Февр Люсьен. Чувствительность и история. Как воссоздать эмоциональную жизнь прошлого // Люсьсн Февр. Бои за историю - М.: Наука, 1991. - С. 109-125.
3 См.: Гаспаров Б.М. Литературные лейтмотивы. -М.: Новое литературное обозрение, 1996 - 1997.
достижение же её реализовывалось сообразно существовавшим философским взглядам на мир.
В средние века особенно остро осознавалась непреодолимая пропасть между земным и небесным началами. Ощущая свою ничтожность, человек пытался преодолеть эту бездну, поставив между собой и Богом посредника -святого, являвшего собой пример праведной и подвижнической жизни, исполненной страданий, искушений, мук, испытаний. Одновременно появлялись зримые воплощения скорби, утешения, сострадания, сочувствия и любви, то есть религиозно-образные артефакты, возвышающие душу, но имеющие источником феноменальность человеческой боли, мук и страдания. Религия сумела окрасить утешением реальную боль, а само понятие религиозного идеала наделялось мощным катарсическим началом.
В Новое и Новейшее время человек оказался перед необходимостью самопознания и самооценки. Философы этого периода обращаются к страданию прежде всего не как к конкретному явлению, но как к источнику идей, порождаемых страданием. Новое время - это не только историческая эпоха кровавых войн, религиозных конфликтов и костров инквизиции, но и начало мучительных поисков путей согласования логики закона и нравственных идеалов, разумного и прекрасного.
К началу XIX века страдание как бы распадается на несколько стадий своего бытования: на испытание страданием, на мышление по поводу страдания, на переживание состояния страдающего.
Дальнейшее истолкование страдательности в XX веке связано с отказом от идеально-субъективного подхода. Осознание трагического в связи с революционным переделом мира породило новые формы самого дискурса страдания, зафиксированные идеологически, духовно, социально, на уровне индивидуального и общественного сознания.
Страдание во всех своих многообразных проявлениях приобретает разные формы культурного воплощения. Натурализм и реализм, особенно
проявившиеся в связи с событиями первой и второй мировых войн, дополнялись романтической героизацией страдания, воплощённого в подвигах отдельных людей. Одновременно с этим стала заметна тенденция знаково-символического осмысления страдания, то есть перевод его на уровень абстракции, деперсонализации, деконкретизации. Семантическая зона страдания включает в себя разнообразный спектр понятий, относящихся к источникам, субъектам страдания и объектам сострадания, привлекающих внимание философов, психологов, социологов и культурологов.
Вторая глава - «Эмпиризм, семантика и прагматика страдания» -выявляет различные свойства страдания как компонента культуры становящиеся объектом философского толкования в свете повседневности и универсальности, раскрывает диалектическую природу культуры, её внутренние резервы и возможности формирования личности.
Страдание определяет практически весь антропологический потенциал человека: созидание, развитие, креативное начало и др. Страдание сопровождает человеческое существование. В страданиях человек рождается, в страданиях ему приходится умирать. Да и на протяжении всей жизни различные болезни и испытания заставляют его страдать.
Состояние общества определяется не только глубиной страдания, но и степенью сострадательности составляющих его индивидов. При этом личность характеризуется способностью переносить собственные страдания и готовностью оказывать живое участие при столкновении со страданием Другого.
Категория страдания - это двусоставная, дихотомическая категория, содержащая абсолютное и относительное начала.
Абсолютное страдание (страх, боль, смерть, болезнь, голод, унижение, депрессия, паника и др.) существовало всегда в независимости от временных рамок и человеческой воли. Исторически-относительное страдание (война, репрессии, фашизм, раскулачивание, терроризм и др.) обусловлено
определённым контекстом эпохи, имеет тенденции разнообразия, подвижности, изменчивости, эмерджентности.
История мировой и отечественной культуры страдания представляет обширный материал, характеризующий процесс становления современной личности: маркирует определённый тип человеческого поведения; выделяет основные пространства своего проявления; маркирует границы между различными культурно-историческими сферами; порождает определённые культурные символы.
При анализе страдания в связи с его феноменологической сутью трудно найти такую черту, которая будет положена в определение его сущности. Вместе с тем можно говорить о таких его свойствах, которые, соединяясь в своей непрерывности, приобретают особую выраженность, - интенсивность, длительность, бессмысленность, «несправедливость», т.е. необусловленность и др.
С появлением «человека - разумного» возникает новый тип страданий. Страдания разума добавились к страданиям тела и усложнили их. Отчуждение, тревога, беспокойство, унижение, печаль, депрессия, страх, паника и тому подобные явления стали такими же мучительными, как и телесная боль. Большинство людей готовы скорее перенести физическую боль, чем подвергнуться истязанию нравственно. Являясь самыми разумными существами на планете, люди не только чувствительнее остальных живых существ, когда приходится страдать, но и более жестоки в причинении страдания своим близким.
Полисемантический характер страдания объясняется его множественностью. Это не просто индивидуальный или коллективный опыт людей, который транслируется следующим поколениям, но также вид общественного состояния, своеобразие национального характера, тип менталитета. Русская культура за свою многовековую и полифоничную историю выработала универсальные принципы отношения к страданию,
которые вобрали в себя самые общие свойства русской духовности. Одно из них связано с особой сдержанностью, даже целомудрием в выражении русского страдания, которое всегда не напоказ, а внутри себя, чтобы не «заражать» своим чувством горя других.
Вековая народная мудрость страдания воплощена в русской культуре фигурой юродивого, бытие которого размещено одновременно на разных полюсах - внешнего смеха и внутренних слёз, «смеха сквозь слёзы».
Для русского человека проявленное сочувствие, сострадание, участие в беде другого является естественной формой проявления своего отношения к Ближнему. Именно Ближний, а не Другой определяет внутреннюю силу, духовность и жертвенность нашего народа, его терпение и терпимость. Однако страдание, разумеется, не является исключительной прерогативой только одного народа.
Большой опыт осмысления человеческого бытия накоплен западной философией XX века и, в частности, философией экзистенциализма. Согласно её логике экзистенция человека наполнена сосуществованием печалей и радостей, что выступает залогом того, чтобы ему оставаться в движении. Страдание способствует тому, чтобы «уберечь человека от апатии, от духовного окоченения. Пока мы способны к страданию, мы остаемся живыми духовно. Действительно, мы мужаем и растем в страданиях, они делают нас богаче и сильнее»1.
Страдание - это форма изменения человеческих возможностей, которая может привести к положительной или отрицательной сублимации. Напротив, по наблюдениям учёных, трагичность неразрывно связана с творчеством, которое само по себе является драматичным, хотя бы потому что оно социально.2
1 Франкл В. Общий экзистенциальный анализ // В. Франкл. Человек в поисках смысла. - М.: Прогресс. 1990. -С. 245.
2 Налимов В.В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М.: Прометей, МШИ им. Ленина, 1989.-С. 177.
В последнем разделе второй главы источником страдания личности рассматривается её бытие в социуме. Страдания, обусловленные возрастом, тендерные разновидности страдания, страдания, вызванные неудовлетворением человека социальным статусом и т.д. позволяют утверждать необходимость специальной научной разработки социально-культурологической теории страдания, которая пока ещё не сложилась в системно-обобщённом виде.
Страдание понимается нами не как естественный, буквальный смысл накопленного опыта, а как компонент культурного развития человека. В таком значении страдание предстаёт конструктивным элементом, образуемым социальными, психологическими, природными, бытийственными факторами.
Страдание и вызываемое им сострадание являются такими мощными духовными потенциями сознания, что от них зависит не только социокультурная эволюция, но и собственно природно-антропологическое состояние человека и, в частности, его культурная идентификация. Подобное заключение объясняется, в частности, тем, что страдание не является иллюзорным, умозрительным состоянием, но всегда истинным, драматическим, экстремальным, выявляющим весь физический и духовный потенциал личности.
Страдание, хотя и является частью земной действительности, однако, способно приобретать духовное, возвышенное, облагораживающее содержание, отрываясь тем самым от реального источника. Этим представляется материал для рефлексивной и практической деятельности, которая может служить изменению реальности страдания.
Итогом второй главы является принципиальный для концепции всей диссертации вопрос: можно ли страдание считать существенным фактором развития культуры? Мы должны ответить на него утвердительно, хотя оговориться, что это вовсе не единственная причина её развития, и добавить, что сама культура облегчает перенесение страдания, ведёт к его анигиляции, видоизменению его форм.
Страдание - это не только негативное состояние индивида, но также динамический процесс, пробуждающий энергию сопротивления, сочувствия, соучастия. Страдание, проясняющее и высветляющее сложнейшие, запутанные, затемнённые стороны человеческого бытия, сопровождается напряжённой духовной работой, результаты которой должны быть унаследованы другими. Страдание как «некий энергетический сгусток» играет решающую роль в культуроформирующем процессе личности, хотя при определённых счастливых жизненных обстоятельствах может и не участвовать в нём.
Мы тем самым отвергаем содержательно-созидательную роль негативности в культуроформирующем процессе, но доказываем продуктивность и состоятельность культурологических подходов к этой проблеме, что позволяет выявить рождение жизненных проявлений практического, а не отвлечённо-умозрительного гуманизма.
Третья глава - «Страдание как форма человеческого присутствия в современной культуре» - формулирует парадигму современности как конфликт «культуры памяти» и «культуры забвения». XX век был ознаменован рождением множества культурных и цивилизационных технологий, порой взаимоуничтожающих друг друга. Так были разработаны совершенные источники порождения страдания и столь же эффективные способы его устранения.
Осмысление страдания различными философскими школами свидетельствует о том, что страдание в культуре современности имеет противоположные и противоречивые уровни исследования, обобщения, воплощения.
Наиболее впечатляющим результатом культурно-этической стороны страдания признаётся одиночество страдающего, отделённого, словно пропастью, от окружающего мира и от самого себя, счастливого, нестрадающего. Страдание очень часто связывается с потерей чувственности и радости жизни.
Таким образом, XX век прошёл несколько отличных одна от другой стадий осмысления страдания. С одной стороны, была сделана попытка понять логику страдания и технологию его устранения. С другой - пришло осознание абсурдности страдания, его несовместимости с назначением человека, стремящегося к счастью. Особую роль в этой концепции сыграли философия экзистенциализма и искусство сюрреализма. «Пережить и испытать то, что тебе положено судьбой, значит всецело её принять. Но, зная, что судьба абсурдна, её испытаний не пережить, если не сделать всё возможное, чтобы поддерживать этот выявленный сознанием абсурд, Опустить одну из сторон противостояния, которым живёшь, означает от него бежать. Упразднить осознанный абсурд означает уклониться от проблемы. Тема перманентной революции переносится, таким образом, в индивидуальный опыт. Жить означает поддерживать жизнь абсурда. Поддерживать жизнь абсурда означает прежде всего смотреть на него в упор», - пишет Альбер Камю в «Мифе о Сизифе».1 Страдание, по мнению экзистенциалиста, придаёт жизни ценность и сообщает ей величие. «Бесчеловечие действительности» питает мощь и самобытность человека.
В XX веке столкнулись две альтернативные позиции: Бог, судьба, провидение готовят человеку путь страданий, другая точка зрения - человек сам несёт ответственность за свои страдания. Обе эти позиции вели к разным типам человеческого поведения - смирению или бунту. Человек покорный и человек бунтующий в равной мере оказались бессильны перед гнётом страдания, которое всё больше стало осознаваться как «изощрённое орудие духа», определяя способ мышления людей.
Любая философская концепция страдания в XX веке основывается на мысли, что страдание имеет свои истоки и свои последствия. Однако современный человек мало использует прошлый опыт при обосновании своей реакции на своё и чужое страдание. С философской точки зрения, страдание рассматривается сегодня в категориях «дух - материя», «содержание - форма»,
1 Камю Альбер. Счастливая смерть и другие произведения. - М.: Фабр, 1993. - С. 503.
«теория - практика», «наука - идеология» и др. Таким образом, страдание получило возможность объёмного прочтения и истолкования с самых различных сторон.
Одно из них связано с рождением новой этики, антигуманизмом, экологической катастрофой, позволяющими по-новому истолковать феноменальную природу страдания. Биоэтика, в частности, предлагает реальные, действенные средства по уменьшению или минимизации страдания. Однако при этом биологическое вытесняет этическое, исключая их динамического взаимодействия. В классической этике была отчётливо сформулирована дихотомия добра и зла, а в мифологической проекции Страшного Суда находилось изображение отделения овец от козлищ. Новая этика1 объединяет в человеке прежние этические крайности, так что он выступает и как палач, и как его жертва. Решить проблему этического синтеза, на наш взгляд, можно лишь, внедряя идеологию со-страдания, сотрудничества, со-участия, со-переживания. В противном случае механическое объединение доброго и злого не ведёт к совместному существованию противоположностей, а порождает этические сумерки, нравственную неопределённость, которую сегодня можно часто наблюдать в повседневном опыте.
Машинизированный, обезличенный труд, который не требует «страды», но и не несёт радости созидания, бездомность в условиях глобализации, когда человек «всюду дома», но самого дома у него как раз и нет, доступность любовных наслаждений без любви и т.п. проявления цивилизационного подхода к напряжению, усилию, боли, страданию, муке делают жизнь, возможно, спокойнее и комфортнее, но одновременно рождают страх, одиночество, постоянную тревогу за близких, которые становятся источником новых ещё больших страданий.
1 См. об этом: Нойман Э Глубинная психология и новая этика. - СПб.: Академический проект, 1999. - С. 103.
Одной из самых технологичных процедур стало открытие анестезии, использование наркоза, который в определённом смысле стал символической метафорой современной культуры. «Мы живём в обществе анестезии, - пишет В.В. Савчук. - Мы можем сегодня родиться, жить и умереть под наркозом. Эстетика подменяется синэстетикой, чувственность - синэстезией, axis mundi -многообразными опорами в каждом из многочисленных миров, информация ментального и физического тела во время инициации подменяется информационным мусором или, в лучшем случае, звуковым фоном, обеспечивающим покой и сон современного мельника, попавшего, как нам кажется, в зависимость (химическую?) от аудивизуальной информации, не задевающей человека».1
Анестезия, то есть культурная бесчувственность, дополняется культурной амнезией - беспамятством, которое выражается в отрицании традиций, иронически-отстранённом отношении к несчастьям и страданиям других.
Амнезия и анестезия - утрата памяти и потеря эмоциональной реакции -должны, кажется, лишить человека страдания, однако в действительности они лишают страдание человечности, - ведь в нём созидающие и разрушающие начала существуют одновременно, а этой диалектики не учитывают апологеты постмодернизма.
В условиях культурной амнезии и анестезии, наблюдаемых в современном мире, когда возвышенное замещается удивительным, а трагическое - парадоксальным, на первый план выходит иронизм, «корректирующая ирония» (Алан Уайлд), как основополагающий принцип освоения мозаичной постмодернистской действительности, лишённой ценностных ориентиров. Благодаря ему как бы снимается болезненное напряжение жизни, ослабляется давление обыденной реальности. Но именно страдание, трагедия дают представление об истинном состоянии человека, «как
1 Савчук В.В. Насилие в цивилизация комфорта // Антропология насилия. Коллектив авторов. - СПб.: Наука, 2001.-С. 484.
то, в чём человек только и узнаёт себя, то, чем он отличается от остальной живой и неживой природы. Более того, трагедия осмысливается как нечто совершающееся не с уменьшенной и ухудшенной копией человеческой сущности, а с живой, неповторимой экзистенцией. Поэтому возможна надежда - не обыденная надежда на избавление от несчастий, а надежда понять жизнь с её соблазнами и разочарованиями, благом и злом».1
Проявление беспамятства в современной культуре многообразно. В частности, оно выражается в отделении смысла от события (П. Рикёр), в нашем случае - от источника и сути страдания. Поэтому «бессмысленное» страдание как бы изолируется от всей культуры, обладающей универсальным смыслом. В результате такого отделения происходит не дистанцирование от события страдания, а полное исчезновение его смысла, его итога и опыта. Вместо страдания конкретных людей образуется пустота, из которой невозможно извлечь уроки ныне живущим. Это выглядит безнравственно и жестоко по отношению к страдавшим и их близким.
Культурная память, включающая в себя скорбь, ликование, печаль и гармонию, является составным элементом человеческого в современном мире. Поставленная нами проблема современного страдания позволяет ближе подойти к феномену антикультуры, являющемуся одним из источников множества страданий для современной личности, использующего по мере надобности нормы, ценности и идеалы лишь как инструментарий на пути достижения материального благополучия.
Зловещая гравитация материальной реальности нависла над общекультурными ценностями, столкновение разных жизненных
представлений о должном стало восприниматься как проявление антропологического кризиса, как оскудение интеллектуально-эмоциональных ресурсов нашего современника, будто бы неспособного подняться до нравственных и духовных высот своих предшественников.
1 Порус В Н Рациональность Наука Культура - М: [ИПП «Гриф и К»], 2002.-С. 319-320
Культура, как видим, содержит в себе быстро прогрессирующее увеличение амплитуды колебаний в сфере интерпретации самых разнообразных явлений и характеристик жизни человека. Здесь мобилизуются возможные тенденции и потенции его собственного развития.
Одна из ключевых идей (И. Хейзинга и др.) об игровом начале культуры в наши дни обернулась своей противоположностью. Тотальные игры, пронизывающие все сферы общественного и личного бытия человека привели к тому, что теперь, наоборот, необходимо искать культурную составляющую в этих играх, в которых всё становится объектом деструкции - триллер, реклама, мёртвое тело, мораль и т.д.
На смену классической культуры опыта и игры как способов осмысления и обобщения этого опыта пришла игра самодовлеющая, направленная на себя и занятая лишь процессом «саморазвёртывания», то есть игровым эстетизмом.
Игра, потерявшая этическую основу, превращается в технологию разрушения, а не осуществления культуры. Игра как антикультурная технология ничего общего не имеет с классическим агоном, самопознанием, самовыражением людей.
Таким образом, в современном мире сложилась парадоксальная ситуация: страданий не становится меньше, благодаря СМИ они у всех на глазах и вошли в нашу повседневность, но одновременно с этим страдание «вытеснено» из общественного и даже индивидуального сознания за счёт новых воспитательных парадигм, постмодернистских технологий и, в частности, игры, иронии, беспамятства, скепсиса и др.
В заключении подводятся итоги проведённого анализа поставленной в диссертации проблемы. Человеческое страдание объединяет в себе природное и культурное, зависит как от субъективных, так и от объективных условий, обладает относительными характеристиками, существует как на телесно-биологическом, так и на духовно-нравственном уровнях.
Понимание сути страдания, его источников и последствий видоизменялось в зависимости от культурного мировоззрения эпохи.
В культуре античной классики можно было наблюдать уникальное по своим эстетическим и антропологическим свойствам очищающее душу явление катарсиса. А в эпоху романтизма появляется рефлектирующий тип сознания, для которого собственный ум и душа становятся источниками «мировой скорби», вселенского отчаяния, одиночества, изолированности субъекта и т.п.
В современной культуре, под которой мы понимаем как культуру прошлого, так и культуру настоящего века, искусственное игнорирование страдания вызывает всё новые и новые источники его порождения.
Культура XX и XXI века прошла несколько стадиальных моментов в осмыслении страдания. Авангард на фоне пожарищ первой мировой войны и революций, экзистенциализм как философия абсурдистского отчаяния, сюрреализм, гипертрофировавший боль и страдание до абстрактного ничто подготовили ренессанс постмодернизма. В его философско-эстетической программе игра, беспамятство, бесчувстсвенность, дополняются рациональностью, технологичностью, деструкцией, в результате чего появляются новые источники страдания, возникает дегуманизированная этика, страдание уже не рассматривается как школа нравственного развития. Современный человек стремится к цельности, но не к совершенству.
Концепция современной культуры страдания основана на холистическом видении человека и предполагает глубокое понимание тотальной связанности телесного и психического, терапевтического, педагогического, социального и других аспектов. Комплекс затронутых проблем невозможно свести в точку одного реально живущего индивида. Именно совокупность человеческих страданий относится к тому внутреннему ценностному, смысловому ресурсу, который ждёт своей живой научной реакции. При рассмотрении контекста любого случая страдания мы явно или неявно опираемся на проблематику, связанную с человеком - этическую, религиозную, эстетическую и др.
Страдание - один из важнейших культуропередающих факторов. Именно в страдании познаются человеческие свойства, обнаруживаются ценные личностные качества. Между тем общество избегает обсуждения круга проблем, связанных с этой сферой. Образы смерти у Л.С. Петрушевской, В.О. Пелевина, Вл.Сорокина и других отечественных авторов лишены драматизма и рефлексии. Между тем, как отмечают современные исследователи, работ, посвященных больному или искалеченному телу, страху боли, чувству своей телесной уязвимости и беззащитности, преследующего россиян, нет ни на страницах газет и экранах телевизоров, ни в риторике публичных политиков и журналистов.1 Страдание проходит по ведомству информации и статистики, что, на наш взгляд, свидетельствует о гуманитарном замалчивании этой проблемы. Ошибочным является также стремление старших оградить молодёжь от участия в сопереживании, от помощи страдающим, даже от самого зрелища страдания. Такая «встреча» в судьбе каждого человека обязательно происходит, но не каждый к ней подготовлен. Вот почему долг общественности, педагогов, воспитателей осмысленно и целенаправленно обращаться к проблемным сторонам человеческого бытия.
От страдания нельзя откупиться, отключить навсегда боль как один из симптомов страдания, загнать его в беспамятство и забвение. Страдание эффективнее преодолевается другими, выработанными человеческой историей средствами: любовью к ближнему, терпением, мужеством, волей к борьбе. Русская и мировая культура обладают большим потенциалом для использования этих путей при формировании личности, при поддержке страдающих, при использовании национального культурного опыта в решении сложных и трагических проблем современности.
Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:
1 См.: Гудков Лев, Дубин Борис. Молодые «культуролога» на подступах к современности // Новое литературное обозрение. - 2001. - № 50. - С. 147 - 167.
1. Вадеев, А.Г. Онтологический статус страдания в православной культуре [Текст] / А.Г. Вадеев // Православие и культура: сб. статей Всероссийской научно-практической конференции: «XI Рождественские православно-философские чтения». - Н.Новгород: Нижегород. гуманитарный центр, 2002.-С.460-465.
2. Вадеев, А.Г. Этика страдания в эпоху античности [Текст] / А.Г. Вадеев // Седьмая нижегородская сессия молодых учёных (гуманитарные науки): Тез. докл. - Н.Новгород: ВГИПА, 2002. - С. 157 - 158.
3. Вадеев, А.Г. Категория страдания и проблемы культурэтики [Текст] / А.Г. Вадеев // Науки о культуре - шаг в XXI век: сб. материал ежегодной конференции-семинара молодых учёных. - Москва: Мин-во культуры РФ, Рос. ин-т культурологии МК РФ, Научно-образовательный центр, 2003.-С. 44-48.
4. Вадеев, А.Г. Антикультура как источник страданий современного человека [Текст] / А.Г. Вадеев // Культура и антикультура: Материалы докл. Девятой межвузовской конференции по культурологии. - Н.Новгород: ГХИ ННГАСУ,2003.-С.63-72.
5. Вадеев, А.Г. Духовные основы страдания в православной культуре [Текст] / А.Г. Вадеев // Православная духовность в прошлом и настоящем: сб. статей Всероссийской научно-практической конференции: «XII Рождественские православно-философские чтения, посвященные 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского». - Н.Новгород: Нижегород. гуманитарный центр, 2003. - С. 369 - 373.
6. Вадеев, А.Г. Нравственное воспитание в современном обществе [Текст] / А.Г. Вадеев // Духовный мир молодого человека и будущее России: сб. материал. Региональной межвузовской научно-практической конференции. -Арзамас: АГПИ, 2003. - С. 27 - 31.
7. Вадеев, А.Г. Современная сцена и проблема катарсиса [Текст] / А.Г. Вадеев // Дети. Молодёжь. Театр. Образование: сб. статей Всероссийской
научно-практической конференции. - Н. Новгород: адм. Н. Новгород, 2003. -С. 50-54.
8. Вадеев, А.Г. Физика и метафизика современного страдания [Текст] / А.Г. Вадеев, А.В. Мешкова // Экзистенциальные проблемы культуры конца XIX - XX в.в.: сб. науч. исследований студентов и преподавателей АГПИ им. АЛ. Гайдара и НГПУ. - Арзамас: АГПИ, 2003. - С. 49 - 53.
9. Вадеев, А.Г. Метафизика страдания в эпоху Нового времени [Текст] / А.Г. Вадеев // Перспектива: Межвузовский сб. научных трудов молодых учёных. - Арзамас: АГПИ, 2003. - С. 41 - 47.
10. Вадеев, А.Г. Страдание и сострадательность как инструмент духовного воспитания [Текст] / А.Г. Вадеев // Проблемы взаимодействия духовного и светского образования. История и современность: сб. статей Всероссийской научно-практической конференции: «XIII Рождественские православно-философские чтения». - ННовгород: Нижегород. гуманитарный центр, 2004.-С. 521-529.
11. Вадеев, А.Г. Нравственные законы человеческого страдания как материал образовательного процесса в ВУЗе [Текст] / А.Г. Вадеев // Высокие технологии в педагогическом процессе: труды V Международной научно-методической конференции преподавателей вузов, учёных и специалистов. - Н. Новгород:ВГИПА, 2004.-С. 41-48.
12. Вадеев, А.Г. Сострадательность как черта русского менталитета [Текст] / А.Г. Вадеев // Этнические культуры в условиях глобализации. Сб. статей и докл. Десятой межвузовской конференции по культурологии. -Н.Новгород: ГХИ ННГАСУ, 2004. - С. 115 - 118.
13. Вадеев, А.Г. Ужасы телесных наказаний [Текст] / А.Г. Вадеев // Эстезис: Научно-художественный сб. кафедры культурологии / Под ред. проф. В.А. Фортунатовой. - Н. Новгород: НГПУ, 2004. - С. 179 -181.
14. Вадеев, А.Г. Дуалистическая природа понятия «страдания» и вопросы этики [Текст] / А.Г. Вадеев // Эстезис: Научно-художественный сб.
кафедры культурологии / Под ред. проф. В .А. Фортунатовой. - Н. Новгород: НГПУ,2004.-С.27-31
Подписано в печать : Объем пл.
Печать трафаретная
Тираж ¿оо экз. Заказ Л/У
Отдел полиграфии АНО "МУК НГПУ" 603950, г.Нижний Новгород, ГСП-37, ул.Ульянова, 1
2 2 ФЕВ 2005
Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Вадеев, Александр Геннадьевич
Введение
ОГЛАВЛЕНИЕ
Глава 1. Страдание как составной элемент человеческого существования.
1.1. Физика и метафизика страдания.
1.2. Обобщающая сила памяти в страдании.
1.2.1. Философия трагического в эпоху античности.
1.2.2. Религиозно-моральное совершенствование человека в средние века.
1.2.3. Разум и рефлексия страдания в Новое и Новейшее время.
1.3. Знаково-символический характер освоения опыта страдания как вида культурной практики.
Глава 2. Эмпиризм, семантика и прагматика страдания.
2.1. Опыт страдания в культурном развитии человека.
2.2.Страдание как компонент культурно-национальной традиции.
2.3. Полисоциальные аспекты страдания.
Глава 3. Страдание как форма человеческого присутствия в современной культуре.
3.1. Технология и этика в аспекте культурного противостояния.
3.2. Страдание в условиях культурной амнезии.
3.3. Игровое содержание в современной культуре.
Введение диссертации2005 год, автореферат по культурологии, Вадеев, Александр Геннадьевич
Страдание - это форма активного напряжения всех физических и духовно-нравственных сил человека или совокупности индивидов, имеющая сопутствующие негативные свойства — боль, отчаяние, раздвоение, страсти, муки и т.д.
Страдание всегда было важнейшей частью духовной жизни любого общества. Ему имманентен, в той или иной мере, опыт познания, и этот опыт проявляется в более многогранном отношении к жизни, воплощается в бытии человека с его экзистенциальными переживаниями, выступающем как гносеологический или логико-методологический субъект. Страдание включает в себя трудно воспринимаемый парадокс, который можно назвать «законом компенсации» и который в диссертации рассматривается именно как культурный опыт.
Страдание как сфера смысловых ресурсов опыта не обладает качествами структурности и системности - оно всегда феноменально. Поэтому предельная жёсткость и систематичность в интерпретации культуры страдания недопустимы. Причём культура понимается как один из аналитических планов специализированного описания и обобщения многочисленных актов осмысленного поведения людей, актов их социального взаимодействия. Устойчивые, повторяющиеся формы поведения человека в состоянии страдания и реакция на него со стороны других опосредованы семантическими образованиями и символическими кодами культуры, в том числе - образно-символической практикой искусства.
Изменения, происходящие во внешнем мире, повлекли за собой необратимую трансформацию внутреннего мира индивида, для которого страдание остаётся, с одной стороны, особой экзистенциальной проблемой, а с другой стороны - пространством для решения необходимых задач. Рассогласование в сознании при совершении нравственного выбора усиливает страдание современного человека, постепенно становящегося опустошённым. Причина тому коренится в сложившейся концепции механистического понимания личности, в отношении к ней как к средству, а не как к цели. В XX и в начале XXI в.в. мы наблюдаем увеличивающийся разрыв между человеком и человечеством: биологическое ограничение возможностей первого и огромный потенциал социально-технологического развития общества, не ограниченного временными рамками. Это в свою очередь вызывает целый комплекс проблем - отчуждение, абсурдность существования, царство симулякров - что порождает одиночество индивида, невозможность общения, кризис развития личности. Проблема кризиса страдания обусловлена современной культурной ситуацией, когда сталкиваются разнонаправленные ценностные традиции. Утраченный опыт гармонизации приводит к возникновению проблем, имеющих мировоззренческий, социальный и психологический характер. Страдание, с одной стороны, является следствием неудачного решения индивидом указанных проблем и в этом случае становится своеобразным диагнозом личности в дегуманизированном и дегармонизированном мире. С другой стороны, страдание как одно из условий индивидуальной рефлексии может послужить основой для нахождения личностью выхода из тупика, который возникает при навязывании извне чуждых ей ценностей.
Степень научной разработанности проблемы детерминирована комплексным подходом к её исследованию, включающим несколько сфер изучения.
Культурфилософская сфера позволяет обобщить сущностные характеристики страдания и выйти на уровень культурологического изучения этой проблемы.
В отечественной философии принципиальное значение для нашего труда имели идеи И.А. Ильина об основах христианской культуры; H.A. Бердяева о противоборстве метафизических начал: личного и родового, позитивного и негативного; А.Ф. Лосева о соединении в эстетике Ренессанса «возвышенного» и «низменного»; Л.П. Карсавина (концепция «симфонической личности»); Н.О. Лосского (идеал абсолютного добра);
B.B. Розанова (размышления о гибели России и её культуры); Вл. Соловьёва («теория осуществления» истины, добра, красоты); Г.П. Федотова (феномен святости в русской духовной культуре); С.С. Аверинцева о перспективах современной духовной ориентации и др.
В зарубежной философии мы опирались на труды Аристотеля, Ф. Бекона, Г. Гадамера, Р. Декарта, И. Канта, Г. Гегеля, Д. Локка, С. Кьеркегора, М. Монтеня, 3. Фрейда и Э. Фромма, А. Шопенгауэра и Д. Юма, где идеи страдания включены в cultural studies.
Среди исследований проблематики художественной интерпретации страдания нас привлекали произведения Ф.М. Достоевского, J1.H. Толстого,
A.П. Чехова, В.М. Гаршина, В.Г. Короленко, Г. Успенского, H.A. Некрасова,
B. Шаламова, Д. Андреева, В. Быкова.
Исторический уровень работы определяется фундаментальными трудами Н.М. Карамзина, В.О. Ключевского, П.Н. Милюкова, а также систематическими исследованиями историцизма Ф. Ницше, Э. Трельча, В. Дильтея, К. Поппера.
Понимание страдания как свойства человеческой экзистенции обусловливает наше обращение к М. Хайдеггеру, Ж. - П. Сартру, А. Камю.
Отдельным источником продуктивных идей для данной диссертации стали психологические концепции JT.C. Выготского, К.Г. Юнга, Е.М. Мелетинского, Д. Мацумото.
Работа находится в русле современного философско-антропологического направления, представленного работами С.С. Аверинцева, A.C. Ахиезера, JIM. Баткина, И.М. Быховской, П.С. Гуревича, A.B. Дахина, JI.A. Зеленова, Н. Карпицкого, O.JI. Краевой, JI.E. Шапошникова и других авторов.
Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что страдание рассматривается как феномен культуры личности и общества, ибо оно является не единственно возможной силой пробуждения в человеке духовности, но может способствовать этому процессу. Рефлексия страдания выражает и результатирует ценностный подход к нему. В отличие от познавательного отношения, направленного на раскрытие сущности, характерных свойств и законов бытия того или иного объекта, оценочное отношение устремлено на понимание его положительной или отрицательной значимости для субъекта, познавательное отношение к страданию выступает как предпосылка оценочного, поскольку определяет, какой смысл вкладывается в само понятие страдание и, следовательно, устанавливает, что именно должно рассматриваться как объект оценки.
В познавательном плане вся совокупность видов и разновидностей трактовок и характеристик страдания разделяется на два типа. Один из них сводится к пониманию страдания как такой опыт переживаний и боли, который, в конечном итоге, приводит к полному уничтожению личности и рассматривается как зло, которое необходимо избегать, другой тип трактует страдание как один из источников формирования духовной основы личности, природы Человека.
Таким образом, страдание - это экзистенциальное переживание, это априорные столкновения с объектной витальной средой. Отсюда вытекает и обобщающий смысл анализа страдания, связанный с историей развития отдельных культур и общечеловеческой культуры в целом.
Понятие культурного прогресса во многом обусловливается масштабом и степенью страдания людей. Извечность страдания, определяемая прежде всего конечностью земного существования человека, а также многими другими формами проявления, «снимается» духовным осмыслением истоков и причин, нравственным преодолением страдания как тяжёлого внутреннего и внешнего состояния личности, вызванного субъектно-объектными причинами.
Предмет исследования - феноменальная природа страдания и его взаимосвязь с культурно-исторической эпохой.
Объект исследования - социально-культурная жизнь России и Европы второй половины XX - начала XXI в.в.
Цель определена объектом и предметом диссертационного исследования и заключается в том, чтобы дать культурно-философский анализ феномену страдания и раскрыть его социально-антропологическое содержание. Способами её достижения выступают конкретные задачи:
• дать определение страдания как культурно-нравственного понятия;
• выявить онтологические основания страдания как способа обретения культурно-духовного опыта;
• раскрыть место и роль страдания в культурных парадигмах классической, неклассической и современных эпох;
• выделить и проанализировать подходы к проблеме страдания в культуре постмодернизма;
• определить специфику знаково-символьного воплощения страдания;
• показать сущность и методологическое значение сравнительного анализа западного и русского типа философствования применительно к страданию.
Актуальность исследования
В современных условиях, когда формируется новая парадигма сознания, основанная на признании духовности высшей жизненной ценностью, усилении этических и общекультурных факторов в становлении личности, обращение к страданию как источнику человеческого опыта представляется актуальным и обоснованным.
Страдание является таким культурологическим «фильтром»1, проход сквозь который переводит личностный опыт индивида на язык религии, философии, этики, морали.
Историки культуры, философы, деятели литературы и искусства, о которых речь пойдёт в дальнейших главах настоящего исследования, отмечают способность страдания аккумулировать информацию. Сопутствуя процессу познания и развития культуры, страдание не теряет ранее
1 Лотман Ю.М. Избранные статьи в 3-х т. - Таллин: «Александра», 1992. - Т. I. - С. 13. 7 приобретённых значений, но всегда вбирает в себя новые, что определяет принципы его существования в культуре.
По этим принципам страдание сопоставимо то с символами, то с психологией личности, то имеет функции религиозной категории, то обретает характеристики социального бытия.
Полиморфизм страдания не позволяет свести его трактовку к каким-либо означаемым характеристикам. Это явление может приобретать различное значение в зависимости от типа общества или социальной среды, но также и от отдельного индивида.
Страдание как сфера культурной регуляции нуждается в научно-теоретическом изучении особенно в наши дни, в условиях резких сдвигов, быстрых и радикальных изменений жизненных ситуаций, смены ценностных мотиваций, смыслов и возможностей.
Методологическая база и теоретические основы исследования
Объяснение феномена страдания как базового онтологического понятия культуры предпринято с позиций русской религиозно-философской мысли и, в частности, идеи И.А. Ильина и H.A. Бердяева о страдании как «цене духовности», положении Евгения Трубецкого о христианском откровении выстраданной радости верующего человека, ощущающего земной конец как избавление, и фундаментальных трудов других отечественных мыслителей.
В западной философии общетеоретические подходы к изучению страдания заданы, прежде всего, экзистенциально-онтологическими теориями М. Хайдеггера, С. Кьеркегора, концепцией трагического в философии М. Шелера, Ф. Арьеса, А. Гелена, Г.Плеснера. Страдание с этих позиций должно раскрываться как особая форма обретения полноценного присутствия человека в Бытии, характеризуемого сложностью нелинейных многомерных расположений.
В связи с философско-культурологическим подходом к проблемам сущности жизни и организации живой материи источниками данного исследования послужили также труды Ч. Дарвина, В.В. Докучаева, В.И. Вернадского, А.Д. Чижевского, А.И. Опарина, Н.В. Тимофеева-Ресовского, H.H. Моисеева, В.Г. Афанасьева, Л.Н. Гумилёва, Ю.А. Жданова, А.П. Руденко и других представителей естественнонаучного и социально-гуманитарного знания. В основе исследования находится философский, диалектический метод, позволяющий рассмотреть феномен страдания в переходе от конкретного к абстрактному, универсальному, от негативно-деструктивного к культуроформирующему и созидательному.
Поле культурологических исследований констатируется как принципиально мультидисциплинарное, объединяющее историю, антропологию, психологию, социологию, искусствознание. Но в аксиоматике страдания большую роль играет медийная практика, то есть страдание как медийный продукт. Этим обусловлено обращение на страницах нашего диссертационного исследования к газетным публикациям и отдельным телепрограммам.
Научная новизна работы и полученных результатов заключается в выборе подходов в исследовании и обосновании ряда теоретических положений, а именно:
• проанализировано место человеческого страдания в системе аксиологии культуры;
• выявлены слагаемые опыта страдания человека;
• проведён философский анализ понятия страдания как интегративного индикатора, характеризующего диалектичность и многомерность человеческого бытия;
• исследована типология социокультурных факторов, определяющих формы и доминанты индивидуального и общественного страдания;
• намечены социально-педагогические стратегии формирования сострадательности индивида на ранних стадиях социализации личности, её включения в социокультурную среду;
• раскрыта логика развития современной культуры, игнорирующей духовный опыт страдания в качестве системы движения человечества к гуманным целям.
Практическое значение диссертации определяется возможностью использования её выводов и фактического материала при чтении курсов культурологии, культурной антропологии, этике. Диссертация углубляет методику культурологического анализа, что особенно актуально для всей научно-гуманитарной сферы, и переносит внимание на активное формирование универсальных общественных систем.
В работе поставлены проблемы, с которыми сталкиваются на практике педагоги, психологи, социологи.
Выводы диссертации адресованы в пространство повседневности, где страдание перестаёт восприниматься как экзистенциальное переживание, порождающее сострадательность.
Основные выводы диссертации:
1. Опыт страдания, преобразованный человеком в разумное и духовное целое, идентифицируется как культурологический текст в виде знаков и символов, что ведёт к межсубъектной соотнесённости одних людей с другими, одного человека - со многими.
2. Счастье и страдание воспринимаются в своей совокупности и вместе с тем как уникальные явления, как культурные феномены.
3. Страдание представляет собой философское понятие, обозначающее имманентное человеку состояние сознания, а также акт и продукт самопознания.
4. В этическом аспекте страдание определяется как амбивалентный феномен, с одной стороны проявляющийся как продукт отчуждения, утраты целостности, создающий условия для актуализации морального зла, с другой стороны - как необходимый момент индивидуализации, позволяющий сформироваться личной моральной рефлексии.
5. Конструктивность и деструктивность состояния страдания обусловливается способом его сублимации: культурно-ориентированная, гармонизирующая сублимация, предстающая в ряде позитивных проявлений (творчество, труд, со-страдание, любовь-агапэ, духовность, дружба и т.д.) выявляет положительно-конструктивный характер переживания страдания; противоположный по значению процесс негативного страдания (насилие, терроризм, голод, войны, катастрофы, болезни и др.) демонстрирует его разрушительный потенциал.
6. Страдание и порождаемое им сострадание являются такими мощными духовными потенциями сознания, что от них зависит не только социокультурная эволюция, но и собственно природно-антропологическое состояние человека и, в частности, его социально-гендерная идентификация.
7. Культурная амнезия и анестезия не способствуют вниманию современного общества к страданию как школе нравственного и общественного развития, что в свою очередь, может порождать этические сумерки, нравственную неопределённость, которая сегодня часто наблюдается в повседневном опыте и в состоянии культуры.
Апробация и внедрение результатов исследования осуществлялась автором на лекционных и практических занятиях по курсам «Теория культуры», «Мировая художественная культура» в Арзамасском государственном педагогическом институте им. А.П. Гайдара, на кафедре культурологии Нижегородского государственного педагогического университета.
Различные аспекты проблематики диссертации были изложены в докладах на научно-практических конференциях:
Онтологический статус страдания в православной культуре», Всероссийская научно-практическая конференция «XI Рождественские православно-философские чтения», г. Н.Новгород, январь 2002г.
Антикультура как источник страданий современного человека», Девятая межвузовская конференция по культурологии «Культура и антикультура», г. Н.Новгород, ноябрь 2002г.
Категория страдания и проблемы культурэтики», Всероссийская ежегодная конференция-семинар молодых учёных «Науки о культуре - шаг в XXI век», г. Москва, декабрь 2002г. «Духовные основы страдания в православной культуре», Всероссийская научно-практическая конференция «XII Рождественские православно-философские чтения, посвященные 100-летию канонизации преподобного Серафима Саровского», г. Н.Новгород, январь 2003г.
Нравственное воспитание в современном обществе», Региональная межвузовская научно-практическая конференция «Духовный мир молодого человека и будущее России», г. Арзамас, май 2003г. «Современная сцена и проблема катарсиса», Всероссийская научно-практическая конференция «Дети. Молодёжь. Театр. Образование», г.Н. Новгород, май 2003г.
Сострадательность как черта русского менталитета», Десятая межвузовская конференция по культурологии «Этнические культуры в условиях глобализации», г. Н.Новгород, октябрь 2003г. «Страдание как экзистенциальная проблема человека», Добролюбовская научно-практическая конференция
Профетическая сущность искусства и культуры. Пророчества, прогнозы, догадки, озарения, теории, факты, интерпретации и размышления», г. Н.Новгород, октябрь 2003г.
• «Страдание и сострадательность как инструмент духовного воспитания», Всероссийская научно-практическая конференция «XIII Рождественские православно-философские чтения» «Проблемы взаимодействия духовного и светского образования. История и современность» г. Н.Новгород, январь 2004г.
• «Нравственные законы человеческого страдания как материал образовательного процесса в ВУЗе», V Международная научно-методическая конференция преподавателей вузов, учёных и специалистов «Высокие технологии в педагогическом процессе», г. Н. Новгород, март 2004 г.
• «Фигура юродивого в контексте русской провинции», II Международная научная конференция «Жизнь провинции как феномен духовности», г. Н. Новгород, апрель 2004 г.
Различные аспекты проблематики диссертации отражены в четырнадцати публикациях.
Структура и содержание работы
Диссертация состоит из введения, трёх глав, каждая из которых, отражая различные аспекты поставленной проблематики, делится на параграфы, заключения и библиографического списка.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Феномен страдания в культуре современности"
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Проведённый анализ позволяет сделать вывод о том, что человеческое страдание имеет культурно-нравственную основу, зависит как от субъекта, так и от окружающей его среды, обладает относительными характеристиками, существует как на телесно-биологическом, так и на социально-духовном уровнях. Преодолевая страдание, человек в процессе жизненного развития обретает культурно-духовный опыт, который имеет большое значение не только для индивида, но и для всего человечества.
Понимание сути страдания, его источников и последствий видоизменялось в зависимости от культурного мировоззрения эпохи.
В культуре античной классики можно было наблюдать уникальное по своим эстетическим и антропологическим свойствам явление катарсиса. А в эпоху романтизма появляется рефлектирующий тип сознания, для которого собственный ум и душа становятся источниками «мировой скорби», вселенского отчаяния и т.п.
В современной культуре, под которой мы понимаем как культуру прошлого, так и культуру настоящего века, искусственное преодоление страдания вызывает всё новые и новые источники его порождения.
Особенно характерна в этом отношении культура постмодернизма, где амнезия и анестезия объявляются спасением человечества от бед, а игра и ирония - способом преодоления «пафосности» этой проблемы. Являясь феноменальным по своей природе явлением, страдание как продукт культуры тяготеет к знаково-символьному воплощению, что нашло своё отражение в искусстве и философии.
Страдание входит в основу ментальности, определяя собой тип национальной культуры. Так, например, сравнивая западный и русский тип философствования в отношении страдания, мы можем отметить, что русская культура пропитана сочувствием к страдающему, униженному и обречённому на муки человеку. В отличие от неё западная культура акцентирует внимание на индивидуальном страдании, преодоление которого требует оперативных цивилизационных решений. Вот почему русская культура стоит ближе к загадке самопознания человека, раскрывающегося в экстремальных условиях, а западная - к созданию предметов и технологий, облегчающих человеческое страдание, но не связанных с культурно-антропологическими источниками его порождения. Современный мир, тяготеющий к глобализации и единству, должен свести эти оба подхода в единую общую систему, где помощь и сострадание не отменяют духовно-нравственный опыт прошлой и нынешней культуры.
Список научной литературыВадеев, Александр Геннадьевич, диссертация по теме "Теория и история культуры"
1. Аверинцев, С.С. Унижение и достоинство человека Текст. / С.С.Аверинцев «Поэтика ранневизантийской литературы». М.: Coda, 1977.-342 с.
2. Авто-био-графия. К вопросу о методе. Тетради по аналитической антропологии. № 1 Текст. / Под. ред. В.А. Подороги. М.: Логос, 2001.-349 с.
3. Автономова, Н.С. Рассудок, разум, рациональность Текст. / Н.С. Автономова. М.: Наука, 1988. - 286 с.
4. Адорно, Т. Диалектика негатива Текст. / Т. Адорно; пер. с нем. — М.: Научный мир, 2003. 374с.
5. Адорно, Т. Проблемы философии морали Текст. / Т.Адорно. М.: Республика, 2000. - 239с.
6. Американская философия искусства: основные концепции второй половины XX века. Антология Текст. Екатеринбург: Деловая книга; Бишкек: Одиссея, 1997. - 320с.
7. Американский характер: Очерки культуры США Текст. М.: Наука, 1991.-384 с.
8. Андреев, Л.Г. Жан-Поль Сартр. Свободное сознание и XX век Текст. / Л.Г. Андреев.- М.: Моск. рабочий, 1994. 331 с.
9. Анисимов, К.Л. Человек и техника: Современные проблемы Текст. / К.Л. Анисимов. Мысль, 1995. - 345с.
10. Антология кинизма: Антиисфен. Диоген. Кратет. Керкид. Дион. Текст. М.: Наука, 1996. - 335 с.
11. Антология тендерной теории Текст. Минск: Пропиле, 2000. - 383с.
12. Аристотель. Этика к Никомаху Текст. / Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. М.: Литература , 1998. -1392с.
13. Арто, А. Театр и его двойник Текст. / А. Арто. СПб.: Симпозиум, 2000.-442с.
14. М.Арьес, Ф. Человек перед лицом смерти Текст. / Ф.Арьес. М.: «Прогресс» - «Прогресс - Академия», 1992. - 528с.
15. Асмус, В.Ф. Античная философия Текст. / В.Ф. Асмус. М.: Высшая школа, 2001.-400 с.
16. Ассаджиоли, Р. Психосинтез: теория и практика. От душевного кризиса к высшему «Я» Текст. / Р. Ассаджиоли . М.: РЕФЛ - бук, 1994.-314 с.
17. Ассаджиоли, Р. Типология психосинтеза: Семь основных типов личности; Духовное развитие и нервные растройства Текст. / Р. Ассаджиоли . -М.: Урания, 1995. 124с.
18. Басин, Е.Я. Семантическая философия искусства (критический анализ) Текст. / Е.Я. Басин . М.: ИФ РАН, 1997. - 192 с.
19. Басин, Ф.В. «Значащие» переживания и проблема собственно-психологической закономерности Текст. / Ф.В. Басин // Вопросы психологии. 1972. - №3. - С. 105-124.
20. Басин, Ф.В. О развитии взглядов на предмет психологии Текст. / Ф.В. Басин // Вопросы психологии. 1971. - №4. - С. 101-113.
21. Батай, Жорж. Внутренний опыт Текст. / Ж. Батай; пер. с франц. С.Л. Фокина. СПб.: Аксиома, Мифрил, 1997. - 336 с.
22. Батищев, Г.С. Введение в диалектику творчества Текст. / Г.С. Батищев. СПб.: Русский христианский гуманитарный институт, 1997.-463с.
23. Баткин, Л.М. Европейский человек наедине с собой. Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания Текст. / Л.М. Баткин . М.: Рос. гуманит. ун-т, 2000. -1005 с.
24. Бахтин, М.М. Проблемы поэтики Достоевского Текст. / М.М. Бахтин М.: Советская Россия, 1979. - 320 с.
25. Бахтин, М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса Текст. / М.М. Бахтин. М.: Художественная литература, 1990. - 543с.
26. Башляр, Г. Грёзы о воздухе. Опыт о воображении движения Текст. / Г. Башляр; пер. с фр. М.: Изд-во гуманитарная литература, 1999. -344 с.
27. Башляр, Г. Земля и грёзы о покое Текст. / Г. Башляр; пер. с фр. — М.: Изд-во гуманитарная литература, 2001. 320 с.
28. Башляр, Г. Новый рационализм Текст. / Г. Башляр. М.: Прогресс, 1987.-374 с.
29. Белик, A.A. Культура и личность: Психологическая антропология. Этнопсихология. Психология религии Текст. / A.A. Белик. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 2001. -377ёс.
30. Белик, A.A. Культурология. Антропологические теории культур: Учеб. пособие. Текст. / A.A. Белик. М.: Изд-во Российский государственный гуманитарный институт, 1998. - 238 с.
31. Бергер, П., Лукман, Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания Текст. / П. Бергер. М.: Московский философский фонд и др., 1995. - 322 с.
32. Бердяев, H.A. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности Текст. / H.A. Бердяев. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. - 480 с.
33. Бердяев, H.A. О назначении человека Текст. / H.A. Бердяев. М.: Республика, 1993.-383 с.
34. Бердяев, H.A. О самоубийстве Текст. / H.A. Бердяев. М.: Изд-во МГУ, 1992.-23 с.
35. Бердяев, H.A. О человеке, его свободе и духовности Текст. / H.A. Бердяев. Избр. труды. М.: Флинта, 1999. - 312 с.
36. Бердяев, H.A. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого Текст. / H.A. Бердяев. М.: Республика, 1993. - 123 с.
37. Бердяев, Н.А.Царство Духа и Царство Кесаря Текст. / H.A. Бердяев.- М.: Республика, 1995.-382 с.
38. Бессмертный, Ю.М. Жизнь и смерть в средние века: очерки демогр. истории Франции Текст. / Ю.М. Бессмертный. М.: Наука, 1991. -235 с.
39. Библер, B.C. Нравственность, культура, современность (философские раздумья о жизненных проблемах) Текст. // B.C. Библер. Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. М.: Наука, 1990. - 231 с.
40. Библер, B.C. От наукоучения к логике культуры: Два филос. введ. в двадцать первый век Текст. / B.C. Библер. - М.: Политиздат, 1991. -412 с.
41. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета Текст.- М.: Российское библейское общество, 1994. XXXVII с.
42. Биллингтон, Д.Х. Лики России. Страдание, надежда и созидание в русской культуре Текст. / Д.Х. Биллингтон. М.: Логос, 2001. -248с.
43. Биоэтика: принципы, правила, проблемы Текст. М.: Эдитореал УРСС, 1998. - 470с.
44. Бицилли, П.М. Элементы средневековой культуры Текст. / П.М. Бицилли. — СПб.: МИФРИЛ, 1995. XXVIII + 243 с.
45. Блок, А. Собрание сочинений Текст.: в 6-ти т. / А. Блок. М.: Изд-во «Правда», 1971. - Т. 3. - 414 с.
46. Боголюбова, Б.В. Культура и общество. Вопросы истории и теории Текст. / Е.В. Боголюбова. — М.: Изд-во Моск. ун.-та, 1978. 232 с.
47. Богомяков, В.Г. Сокровенное как принцип бытия Текст. / В.Г. Богомяков. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999. — 191 с.
48. Бодрийяр, Ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального Текст. / Ж. Бодрийяр; пер. с франц. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2000. - 96 с.
49. Бодрийяр, Ж. Система вещей Текст. / Ж. Бодрийяр. М.: Рудомино, 1999.-218 с.
50. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть Текст. / Ж. Бодрийяр. М.: Добросвет, 2000. - 387 с.
51. Борев, Ю.Б. Эстетика Текст. / Ю.Б. Бореев. М.: Политиздат, 1981. -399 с.
52. Брехт, Б. Театр. Пьесы. Статьи. Высказывания Текст.: в 5-ти т. / Б. Брехт. М.: «Искусство», 1964. - Т. 3. - 472 с.
53. Бродель, Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм XV -XVIII в.в. Текст.: в 3-х т. / Ф. Бродель. Структуры повседневности: возможное и невозможное. М.: Прогресс, 1986. - Т.1. - 622с.
54. Бубер, Мартин. Я и Ты Текст. / М. Бубер; пер. с нем. М.: Высшая школа, 1993. - 175с.
55. Бузгалин, A.B. Постмодернизм устарел. (Закат неолиберализма чреват угрозой «протоимперии») Текст. / A.B. Бузгалин // Вопросы философии. 2004. - № 2. - С. 3 - 16.
56. Бурдье, П. Структура, габитус, практика Текст. / П. Бурдье // Социология и социальная антропология. 2001. - Т. 4. - № 2. - С. 6878.
57. Бычков, В.В. 200 лет христианской культуры sub specie aesthetika Текст.: в 2-х т. / В.В. Бычков. СПб.; М.: Университетская книга, 1999.-Т. 1.- 575 с.
58. Бычков, В.В. 200 лет христианской культуры sub specie aesthetika Текст.: в 2-х т. / В.В. Бычков. СПб.; М.: Университетская книга, 1999.-Т. 2.-527 с.
59. Бэкон, Ф. Сочинения Текст.: в 2-х т. / Ф. Бэкон. М.: Мысль, 1971-1972.-Т.1.-582 с.
60. Бэкон, Ф. Сочинения Текст.: в 2-х т. / Ф. Бэкон. М.: Мысль, 19711972. - Т.2. - 590 с.
61. Василюк, Ф.Е. Психология переживания (анализ преодоления критических ситуаций) Текст. / Ф.Е. Васи люк. М.: Изд-во Моск., ун-та, 1984.- 200с.
62. Винничук, JI. Люди, нравы и обычаи Древней Греции и Рима Текст. / JI. Винничук; пер. с польск. В.К. Ронина. М.: Высшая школа 1988. — 496 с.
63. Виппер, Р.Ю. История Древнего мира Текст. / Р.Ю. Виппер. М.: ред. газеты «Труд», БУКВА, 1997. - 208 с.
64. Витгенштейн, Людвиг. Философские исследования, 226 Текст./ Л. Витгенштейн; пер. М.С.Козлова, Ю.А. Асеев. Философские работы. М.: Гнозис, 1994. - Ч. 1. - XXI, 520 с.
65. Волков, Г.Н. Три лика культуры Текст. / Г.Н. Волков. М.: Молодая гвардия, 1986. - 335 с.
66. Волков, Ю.Г., Поликарпов, B.C. Человек: Энциклопедический словарь Текст. / Ю.Г. Волков. М.: Гардерики, 1999. - 520 с.
67. Воронина, Л.А. Основные эстетические категории Аристотеля Текст. / Л.А. Воронина. М.: «Высшая школа», 1975. - 125 с.
68. Выготский, Л.С. Психология искусства: Анализ эстетической реакции Текст. / Л.С. Выготский. М.: Лабиринт. 1997. - 413с.
69. Вышеславцев, Б.П. Русский национальный характер Текст. / Б.П. Вышеславцев // Вопросы философии. 1995. - №6. - С. 111 - 122.
70. Вышеславцев, Б.П. Этика преображенного Эроса Текст. / Б.П. Вышеславцев. М.: Республика, 1994. - 368с.
71. Габитова, P.M. Философия немецкого романтизма Текст. / P.M. Габитова. М.: Наука, 1978. - 288 с.
72. Гадамер, Г. Актуальность прекрасного Текст. / Г. Гадамер; пер. с нем. М.: Искусство, 1991. - 367 с.
73. Гадамер, Г. Человек и язык Текст. / Г. Гадамер. От Я к Другому: сб. пер. по проблемам интерсубъективности, коммуникации, диалога. — Мн., 1997.-140 с.
74. Гаджиев, К.С. Тоталитаризм как феномен 20 века Текст. / К.С. Гаджиев // Вопросы философии. 1992. - №2. - С.З - 26.
75. Гайденко, П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э. Гуссерля Текст. / П.П. Гайденко // Вопросы философии. 1992. - № 7. - С. 116 - 136.
76. Ганди, М.К. Моя вера в ненасилие Текст. / М.К. Ганди // Вопросы философии. 1992. - №3. - С. 65 - 66.
77. Гарин, И.И. Многоликий Достоевский Текст. / И.И. Гарин. М.: ТЕРРА, 1997.-396с.
78. Гартман, Н. Старая и новая онтология Текст. / Н. Гартман // Историко-философский ежегодник 88. - М.: Наука, 1988.- С. 320325.
79. Гаспаров, Б.М. Литературные лейтмотивы Текст. / Б.М. Гаспаров. -М.: Новое литературное обозрение, 1996 1997. - 227 с.
80. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа Текст. / Г.В.Ф. Гегель. М.: Наука, 2000. - 495 с.
81. Гегель, Г.В.Ф. Эстетика Текст.: в 4-х. т. / Г.В.Ф. Гегель. М.: Искусство, 1969. - Т. 2. - 326 с.
82. Гегель, Г.В.Ф. Эстетика Текст.: в 4-х. т. / Г.В.Ф. Гегель. М.: Искусство, 1971. - Т. 3. - 621 с.
83. Генис, А. Иван Петрович умер: статьи исследования Текст. / А. Генис. М.: Новое лит. обозрение, 1999. - 335 с.
84. Гжегорчик, А. Духовная коммуникация в свете идеала ненасилия Текст. / А. Гжегорчик // Вопросы философии. 1992. - №3. - С.54 — 65.
85. Гиренок, Ф.И. Ускользающее бытие Текст. / Ф.И. Гиренок. М.: ИФ РАН, 1994.-218с.
86. Гиро, П. Быт и нравы древних греков Текст. / П. Гиро. Смоленск: Русич, 2002.-618с.
87. Гиро, П. Быт и нравы древних римлян Текст. / П. Гиро. Смоленск: Русич, 2001.-571с.
88. Гомперц Теодор. Греческие мыслители Текст. / Т. Гомперц; под ред. Цыба A.B. СПб.: Изд. - во «Алетейя», 1999. - 269с.
89. Гофман, Э.Т.А. Житейские воззрения Кота Мура Текст. /Э.Т.А. Гофман; пер. с нем. В. Розанова. М.: Худож. лит., 1990. - 318 с.
90. Гриненко, Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры Текст. / Г.В. Гриненко. М.: Юрайт, 1998. - 672с.
91. Гройс, Борис. Страдающая картина, или картина страдания Текст. / Б. Гройс. Искусство утопии. М.: Изд.-во «Художественный журнал», 2000. - 320 с.
92. Губин, В.Д. Онтология: Проблема быта в современной европейской философии Текст. / В.Д. Губин. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 1998. - 191 с.
93. Губин, В.Д. Философская антропология Текст. / В.Д. Губин. М.: Университетская книга: Per Se, 2000. - 236 с.
94. Губман, Б.Л. Западная философия культуры XX века Текст. / Б.Л. Губман. Тверь: ЛЕАН, 1997. - 287с.
95. Гуревич, А.Я. Категория средневековой культуры Текст. / А .Я. Гуревич. М.: Искусство, 1984. - 350 с.
96. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры Текст. / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1981. - 359 с.
97. Гуревич, А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства Текст. / А.Я. Гуревич.- М.: Искусство, 1990. 395с.
98. Гуревич, П.С.Философия культуры Текст. / П.С. Гуревич. М.: Издательский дом NOTA BENE, 2001.- 352с.
99. Гусейнов, A.A. Понятие насилия и ненасилия Текст. / A.A. Гусейнов // Вопросы философии. 1994. - №6. - С.35 - 42.
100. Гусейнов, A.A. Этика ненасилия Текст. / A.A. Гусейнов // Вопросы философии. 1992. - №3. - С.72 - 82.
101. Гюго, В. Собор Парижской Богоматери Текст.: собр. сочинений в 6 т. / В. Гюго.- М.: Правда, 1988. Т. 1. - 656 с.
102. Даль, В.И. Толковый словарь русского языка. Совр. Версия Текст. / В.И. Даль.- M.: Изд-во ЭКСМО-ПРЕСС, Изд-во ЭКСМО-МАРКЕТ, 2002.-640 с.
103. Декарт, Р. Страсти души Текст.: сочинение в 2т. / Р. Декарт. -М.: Мысль, 1989. Т.1.- 654 с.
104. Делёз, Жиль. Критика и клиника Текст. / Ж. Делёз; пер. с франц. СПб.: Machina, 2002. - 240 с.
105. Делёз, Жиль. Марсель Пруст и знаки Текст. / Ж. Делёз; пер. с франц. СПб.: Алетейя, 1999. - 186 с.
106. Делёз, Жиль. Фуко Текст. / Ж. Делёз. М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1998. - 171 с.
107. Делёз, Жиль. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе по Юму. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза Текст. / Ж. Делёз; пер. с франц.-М.: ПЕР СЕ, 2001.-480 с.
108. Деррида, Жак. Хора Текст. / Ж. Деррида // Социо-Логос (SAfI-97) постмодернизма. М.: Институт экспериментальной социологии, 1996.-236 с.
109. Деррида, Жак. Голос и феномен и другие работы по теории знака Гуссерля Текст. / Ж. Деррида. СПб.: Алетейя, 1999. - 208 с.
110. Диди-Юберман, Жорж. То, что мы видим, то, что смотрит на нас Текст. / Ж. Диди-Юберман. СПб.: Наука, 2001. - 263 с.
111. Дмитриева, Л.И. Словарь языка жестов: Более 1300 словарных статей Текст. / Л.И. Дмитриева. М.: ООО «Издательство ACT»: ООО «Издательство Астрель»: ООО Издательство «Русские словари»: ЗАО НПП «Ермак», 2003. - 320с.
112. Дмитриева, H.A. Краткая история искусств Текст.: в 2 х кн. / H.A. Дмитриева. - М.: Искусство, 1996. - Кн. 1. - 534 с.
113. Достоевский, Ф.М. Дневник писателя: избранные страницы Текст. -М.: Современник, 1989. 557с.
114. Дорфман, Л.Я. Эмоции в искусстве: теоретические подходы и эмпирические исследования Текст. / Л.Я. Дорфман. М.: Смысл, 1997.-424 с.
115. Евтушенко, С.П. Эрос и агапе: гносеологический аспект Текст./С.П. Евтушенко // Вопросы философии. 1999. - №10. - С. 99 -110.
116. Егер, О. Всемирная история Текст.: в 4 т.т. / О. Егер. СПб.: Полигон, 1999. - Т. 3. - 720с.
117. Емохонова, Л.Г. Мировая художественная культура Текст. / Л.Г. Емохонова. М.: Издательский центр «Академия», 1999. - 448 с.
118. Жильсон, Э. Философ и теология Текст. / Э. Жильсон. М.: Гнозис, 1995.- 189 с.
119. Зеленов, Л.А. Введение в общую методологию Текст. / Л.А. Зеленов. Н. Новгород: Изд-во Гладкова О.В., 2002. - 155 с.
120. Зеленов, Л.А. Становление личности Текст. / Л.А. Зеленов-Горький: Волго-вятское книжное издательство, 1989. 168 с.
121. Зеленов, Л.А. Типы мироосвоения Текст. / Л.А. Зеленов// Мир человека. Н. Новгород: Изд-во ННГУ, 1997. - С. 46 - 53.
122. Зелинский, Ф.Ф. История античной культуры Текст. / Ф.Ф. Зелинский. СПб.: ТОО «Марс», 1995.-380 с.
123. Зиммель, Г. Философия культуры Текст. / Г. Зиммель. Избранное в 2-х томах. М.: Юрист, 1996. - Т. 1. - 671 с.
124. Идея смерти в российском менталитете Текст. / Институт философии РАН под. ред. Хен Ю.В. СПб.: Русский христианский гуманитарный университет, 1999. - 304 с.
125. Изард, К.Э. Психология эмоций Текст. / К.Э. Изард. СПб.: Питер, 2000. - 460 с.
126. Ильенков, Э.В. Философия и культура Текст. / Э.В. Ильенков. -М.: Политиздат, 1991. 462 с.
127. Ильин, И.А. Эссе о русской культуре Текст. / И.А. Ильин. -СПб.: Акрополь, 1997. 464 с.
128. Ильин, И.А. Аксиомы религиозного опыта Текст.: в 2-х томах. / И.А. Ильин. М.: Издание ТОО "Рарогь", 1993 . - Т.1 - 448 с.
129. Ильин, И.А. Аксиомы религиозного опыта Текст.: в 2-х томах. / И.А. Ильин. М.: Издание ТОО "Рарогь", 1993 . - Т.2 - 448 с.
130. Ильин, И.А. О грядущей России Текст.: избр. статьи. / И.А. Ильин. М.: Военное изд-во, 1993. - 368 с.
131. Ильин, Илья. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа Текст. / И. Ильин. М.: Интрада, 1998. -255 с.
132. Ильин, Илья. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм Текст. / И. Ильин. М.: Интрада, 1996. - 255 с.
133. Ильина, Т.В. История искусств. Отечественное искусство Текст. / Т.В. Ильина. М.: Высшая школа, 1994. - 461 с.
134. История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение. Курс лекций, под ред. С.Д. Серебряного Текст. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 1998. - 427 с.
135. История философии: Запад Россия - Восток, под ред. проф. Н.В. Мотрошиловой Текст.: в 4 кн. - М.: "Греко-латинскийкабинет", 1998. Кн.1. - 448 с.
136. Исупов, К.Г. Русская философская танатология Текст. / К.Г. Исупов // Вопросы философии. 1994. - №3. - С. 106 - 115.
137. Каган, М.С. Философская теория ценностей Текст. / М.С. Каган. СПб.: Петрополис, 1997. - 205 с.
138. Калашников, Б.Н. Исторический дискурс российской справедливости Текст. / Б.Н. Калашников // Вопросы философии. -2004.-№2.-С. 29-43.
139. Кант, Герман. Актовый зал Текст. / Г. Кант; пер. с нем. М.: «Молодая гвардия», 1968. - 351 с.
140. Кант, И. Антропологическая дидактика Текст. // И. Кант Сочинения в 8- ми томах. М.: ЧОРО, 1994. Т.7. - 495с.
141. Карасёв, JI.B. Философия смеха Текст. / JI.B. Карасёв. М.: Рос. гуманит. ун-т, 1996. - 224 с.
142. Карпицкий, Н. Феноменология страдания Текст. / Н. Карпицкий. Томск: Сириус, 1995. - 43 с.
143. Карсавин, Л.П. Религиозно-философские сочинения Текст. / Л.П. Карсавин. M.: «Renaissanse» СП «EWO - S&D», 1992. - Т. 1. -325 с.
144. Карсавин, Л.П. Сочинения Текст. / Л.П. Карсавин. М.: «Раритет», 1993. - 496с.
145. Кассирер, Э. Избранное. Опыт о человеке Текст. / Э. Кассирер. -М.: Гардарики, 1998. 784 с.
146. Ким, Роман. Агент особого назначения. Кобра под подушкой. Приюпоч. повести Текст. / Р. Ким. М.: Советский писатель, 1963. -311 с.
147. Кетовой, Т. Н. Страдание как ценностный аспект проблемы смерти в различных философских традициях Текст. / Т.Н. Кетовой // «Фигуры Танатоса. Философский альманах. Пятый специальный выпуск». СПб., 1995. - 215 с.
148. Клакхон Клайд. Универсальные категории культуры Текст. / К. Клакхон // Личность. Культура. Общество. М.: ИНИОН, 2001. - С. 109-113.
149. Клодель, Поль. Театр и религия Текст. / П. Клодель. Капля божественного мёда; пер. с фр. М.: Изд-во Общедоступногоправославного ун-та, основанного протоиреем Александром Менем, 2003. 196 с.
150. Кнабе, Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима Текст. / Г.С. Кнабе. М.: Индрик, 1994. -528 с.
151. Ковалев, А.Г. Воспитание чувств Текст. / А.Г. Ковалев. М.: «Педагогика», 1971.- 195с.
152. Кондаков, И.В. Введение в историю русской культуры Текст. / И.В. Кондаков. М.: Аспект Пресс, 1997. - 687с.
153. Кононенко, Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах Текст. / Б.И. Кононенко. М.: Изд-во "Щит-М", 1999. - 406 с.
154. Краева, O.JI. Диалектика потенциала человека Текст./ O.JI. Краева. М.: Н.Новгород: Нижегород. гос. с.-х. академия. 1999. -251с.
155. Крымский, С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации Текст. / С.Б. Крымский // Вопросы философии. -1992.-№12.-С.21-29.
156. Кувакин, В.А. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека (Философия, психология и стиль мышления гуманизма) Текст. / В.А. Кувакин. СПб.: Алетейя, M.: Логос, 1998. - 360 с.
157. Культурология. XX век: Антология: Аксиология, или философское исследование природы ценностей Текст. М.: ИНИОН РАН, 1996. - 144 с.
158. Культурология: Учебное пособие Текст. / В.А. Глуздов, И.И. Лукичёва, A.A. Касьян и др.; под. ред. В.А. Фортунатовой и Л.Е. Шапошникова. М.: Высшая школа, 2003. - 303 с.
159. Кун, H.A. Легенды и мифы Древней Греции Текст. / H.A. Кун. -М.: Государственное учебно-педагогическое издательство, 1955. -452 с.
160. Курбатов, В.Н. Женская логика. Игры общения и поведения Текст. / В.Н. Курбатов. Ростов-на-Дону, 1995. - 542 с.
161. Кутырев, В. А. Духовность, экономизм и «после»: драма взаимодействия Текст. / В.А. Кутырев // Вопросы философии. 2001. - №8. - С. 56 - 66.
162. Кутырёв, В.А. Естественное и искусственное: борьба миров Текст. / В.А. Кутырев. Н.Новгород: Изд-во «Н.Новгород», 1999. -200с.
163. Кутырёв, В.А. Культура и технология: борьба миров Текст. / В.А. Кутырев. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 240 с.
164. Кьеркегор, С. Страх и трепет Текст. / С. Кьеркегор. М.: Республика, 1993.-383 с.
165. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада Текст. / Ж. Ле Гофф. — М.: издательская группа Прогресс, Прогресс Академия, 1992.-376 с.
166. Левинас, Э. Время и Другой; Гуманизм Другого человека Текст. / Э. Левинас. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1999. -150с.
167. Леви-Строс, Клод. Структурная антропология Текст. / К. Леви-Строс; пер. с фр. Вяч. Вс. Иванова. М.: ЭКСМО-Пресс, 2001. - 512с.
168. Лекторский, В.А. Толерантность, плюрализм и критицизм Текст. / В.А. Лекторский. Эпистемология классическая и неклассическая. -М.: УРСС, 2001. 255 с.
169. Лессинг, Г.Э. Лаокоон, или О границах живописи и поэзии Текст. / Г.Э. Лессинг. М.: Гослитиздат, 1957. - 519 с.
170. Лившиц, Р.Л. Духовность и бездуховность личности Текст. / Р.Л. Лившиц. Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 1997. - 152 с.
171. Лисицына, Т.А. Образы смерти в русской культуре: лингвистика, поэтика, философия Текст. / Т.А. Лисицына // Фигуры Танатоса.
172. Философский альманах. Пятый специальный выпуск. СПб., 1995. -215 с.
173. Литвак, М.Е., Мирович, М.О. Как преодолеть острое горе Текст. / М.Е. Литвак. Ростов- на-Дону: Феникс, 2000. - 320с.
174. Лихачёв, Д.С. Русская культура Текст. / Д.С. Лихачёв. М.: Искусство, 2000. - 439 с.
175. Лодж, Д. Терапия Текст. / Д. Лодж. М.: Иностранка: Б.С.Г. -ПРЕСС, 2003.-493 с.
176. Локк, Дж. Сочинения Текст.: в трех томах / Дж. Локк. М.: Мысль, 1985.-Т.2.-560 с.
177. Лоренц, К. Агрессия (Так называемое зло) Текст. / К. Лоренц // Вопросы философии. 1992. - №3. - С.5 - 39.
178. Лоренц, К. Восемь смертных грехов цивилизованного человечества Текст. / К. Лоренц // Вопросы философии. 1992. - №3. -С. 39-54.
179. Лосев, А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика Текст. / А.Ф. Лосев. Харьков: Филио. - М.: ООО "Изд. ACT", 2000. - 623 с.
180. Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии Текст. / А.Ф. Лосев. -М.: Мысль, 1993. 959с.
181. Лосев, А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство Текст. / А.Ф. Лосев. М.: Искусство, 1976. - 368 с.
182. Лосев, А.Ф. Эстетика Возрождения. Исторический смысл эстетики Возрождения Текст. / А.Ф. Лосев. М.: Мысль, 1998. -750с.
183. Лосский, Н.О. Бог и мировое зло Текст. / Н.О. Лосский. М.: Республика, 1999. - 432 с.
184. Лосский, Н.О. Условия абсолютного добра: Основы этики; Характер русского народа Текст. / Н.О. Лосский. М.: Политиздат, 1991.-368 с.
185. Лотман, Ю.М. Избранные статьи Текст.: в 3-х т. / Ю.М. Лотман. Таллин: «Александра», 1992. - Т. 1. - 450 с.
186. Льюис, К.С. Любовь. Страдание. Надежда: Притчи. Трактаты Текст. / К.С. Льюис М.: Республика, 1992. - 432 с.
187. Любутин, К.Н. Человек в философском измерении Текст. / К.Н. Любутин. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 1991. -130 с.
188. Максаковский, В.П. Историческая география мира Текст. / В.П. Максаковский. -М.: Экопрос, 1999.- 584 с.
189. Малюков, А.Н. Психология переживания и художественное развитие личности Текст. / А.Н. Малюков. Дубна: «Феникс», 1999. -256 с.
190. Марсель, Г.К. Трагическая мудрость философии Текст. / Г.К. Марсель. -М.: Изд-во Гуманитарная литература, 1995. 215 с.
191. Мерло-Понти, М. Знаки Текст. / М. Мерло-Понти. М.: Искусство, 2001. - 428 с.
192. Мильнер-Иринин Я. А. Этика, или Принципы истинной человечности Текст. / Я.А. Мильнер-Иринин. М.: Наука, 1999. -520 с.
193. Мир русской культуры. Энциклопедический справочник Текст. М.: Вече; Рос. тамож. академия СПб филиал им. Бобкова В.Б. — 2000.-624 с.
194. Михайлов, A.B. Языки культуры Текст. / A.B. Михайлов. М.: Языки русской культуры, 1997. - 909 с.
195. Модернизм в России и конфликт ценностей Текст. / РАН, Ин-т Философии. М.: ИФРАН, 1994. - 250 с.
196. Моль, А. Социодинамика культуры Текст. / А. Моль. М.: Прогресс, 1993.-406 с.
197. Молодцова, E.H. Традиционные знания и современная наука о человеке Текст. / E.H. Молодцова. М.: ТОО «Янус», 1996. - 270 с.
198. Монтень, М. Опыты Текст.: в 3 — х кн. / М. Монтень. — М.: Голос, 1992.-Кн.1.-383 с.
199. Морис Бланшо. Сад Текст. // Маркие де Сад и 20 век. М.: РИК «Культура», 1992.-256 с.
200. Мунье, Э. Манифест персонализма Текст. / Э. Муньн. — М.: Республика, 1999. 558 с.
201. Назаретян, А.П. Историческая эволюция морали: прогресс или регресс? Текст. / А.П. Назаретян // Вопросы философии. 1992. - №3. -С.82-95.
202. Налимов, В.В. Спонтанность сознания: Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности Текст. / В.В. Налимов. М.: Изд-во «Прометей» МГПИ им. Ленина, 1989. - 285 с.
203. Нахов, И.М. Философия киников Текст. / И.М. Нахов. М.: «Наука», 1982. - 230 с.
204. Ницше, Ф. О вреде и пользе истории для жизни Текст. // Ф. Ницше. Сочинения в 2-х т. М.: Мысль, 1990. - Т. 1. - 831 с.
205. Непонимание и несуществование: модус диалогической рефлексии Текст. // Понимание и существование: Сб. докладов Междунар. научн. семинара. Минск: Пропилеи, 2000. - С. 94 - 99.
206. Носов, С. Литература и игра Текст. / С. Носов // Новый мир. — 1992. -№ 2.-С. 232 -237.
207. Обсуждение энциклопедического словаря по этике (материалы круглого стола) Текст. // Вопросы философии. 2002. - №10. - С. 3 -29.
208. Огурцов А.П. Этика жизни или биоэтика: аксиологические альтернативы Текст. / А.П. Огурцов // Вопросы философии. 1994. -№3. - С.49-62.
209. Ортега-и-Гассет, Хосе. Любовь и страдание Текст. // X. Ортега-и-Гассет. Этюды о любви. СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 2003. -416с.
210. Парамонов, Борис. Конец стиля Текст. / Б. Парамонов. М.: Аграф; СПб.: Алетейя, 1999. - 464 с.
211. Пелипенко, A.A., Яковенко, И.Г. Культура как система Текст. /
212. A.A. Пелипенко. М.: Изд-во "Языки русской культуры", 1998. -371 с.
213. Перспективы метафизики; классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков Текст. / Под ред. Г.Л. Тульчинского, М.С. Уварова. СПб.: Алетейя, 2000. - 415 с.
214. Петров-Стромский, В.Ф. Тысяча лет русского искусства: история, эстетика, культурология Текст. / В.Ф. Петров-Стромский. М.: ТЕРРА, 1999.-352 с.
215. Порус, В.Н. Рациональность. Наука. Культура Текст. / В.Н. Порус. М.: [ИПП «Гриф и К»], 2002. - 365с.
216. Разумный, В.А. Драматизм бытия или обретение смысла Текст. /
217. B.А. Разумный. М.: Пахта, 2000. - 555 с.
218. Рашковский, Е.Б. Катарсис Текст. / Е.Б. Рашковский // Вопросы философии. 1999. - №7. - С. 60 - 66.
219. Реале, Д., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней Текст. / Д. Реале. СПб: ТОО ТК "Петрополис", 1997. -Т.2.-354 с.
220. Реале, Д., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших дней Текст. / Д. Реале. СПб: ТОО ТК "Петрополис", 1997. - Т.4. -849 с.
221. Розанов, В.В. Уединенное Текст. / В.В. Розанов. М.: Современник, 1991.- 108 с.
222. Розин, В.М. Введение в культурологию Текст. / В.М. Розин. -М.: Издательский дом "Форум": ИНФРА М, 1997. - 221 с.
223. Романенко, Ю.М. Бытие и естество: Онтология и метафизика как типы философского сознания Текст. / Ю.М. Романенко. СПб.: Изд-во СПБГУ, 1999.-334 с.
224. Руднев, В.П. Словарь культуры XX века Текст. / В.П. Руднев. -М.: АГРАФ, 1999.-381с.
225. Русская душа: Тысяча лет отечественного любомудрия Текст. / Сост. C.B. Перевезенцев. — М.: Роман-газета, 1994. 320 с.
226. Русская идея Текст. М.: Республика, 1992. - 496 с.
227. Русские философы (конец XIX середина XX века): Антология. Вып. 3 Текст. / Сост. Л.Г. Филонова. - М.: Изд-во «Кн. палата», 1996. -324 с.
228. Рюмина, М.Т. Эстетика смеха. Смех как виртуальная реальность Текст. / М.Т. Рюмина. М.: Едиториал УРСС, 2003. - 320 с.
229. Рязанцев, С. Философия смерти Текст. / С. Рязанцев. СПб.: СПИКС, 1994.-320 с.
230. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе Текст. -М.: Политиздат, 1991г. 366с.
231. Семиотика: Антология Текст. / Сост. Ю.С. Степанов. М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2001. - 702 с.
232. Серафим, Саровский. Задушевное слово о великом подвижнике земли русской Текст. М.: Голос-пресс, 2002. - 528 с.
233. Сноу, Г.П. Две культуры Текст. / Г.П. Сноу. М.: Мысль, 1973. -298 с.
234. Современная западная философия. Словарь. Сост. и отв.ред. В.С.Малахов, В.П. Филатов Текст. / В.С.Малахов. М.: ТОО -Остожье, 1998. - 542с.
235. Соловьёв, B.C. Критика отвлечённых начал Текст. / B.C. Соловьёв. Философское начало цельного знания. Минск: Харвест, 1999.-912 с.
236. Соловьёв, Вл. Сочинения Текст.: в 2-х т. / Вл. Соловьёв. М.: Мысль, 1988. - Т. 1,- 892 с.
237. Сорокин, П.А. Общедоступный учебник социологии. Статьи разных лет / Институт социологии Текст. / П.А. Сорокин. — М.: Наука, 1994. 560 с.
238. Солодин, А.И. Стратегия онтологической игры Текст. / А.И. Солодин. СПб.: Алетейя, 2002. - 240 с.
239. Степанов, Ю.С. Константы: Словарь русской культуры: Опыт исследования Текст. / Ю.С. Степанов. М.: Школа «Языки русской культуры», 1997. - 824 с.
240. Сью, Р.Г.Х. Панэтика: Исследование причинения страдания Текст. / Р.Г.Х. Сью // Человек: образ и сущность. Природа насилия. -М.: ИНИОН РАН, 1995. 291 с.
241. Титков, Е.П. Церковные проповеди Дамаскина как источник изучения истории российского просвещения второй половины XVIII века Текст. / Е.П. Титков // Православие и проблемы воспитания. -Н. Новгород: Нижегородский гуманитарный центр, 2000. 430 с.
242. Тищенко, П.Д. Феномен биоэтики Текст. / П.Д. Тищенко // Вопросы философии. 1992. - №3. - С.104 - 114.
243. Толстой, JI.H. Круг чтения: Избранные, собранные и расположенные на каждый день мысли многих писателей об истине, жизни и поведении Текст. / Л.Н. Толстой. М.: изд-во ЭКСМО-ПРЕСС, 2001.- 1038 с.
244. Трубников, H.H. Время человеческого бытия Текст. / H.H. Трубников. М.: Наука, 1989. - 255 с.
245. Тульчинский, Г. Л. Слово и тело постмодернизма. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы Текст. / Г.Л. Тульчинский // Вопросы философии. 1999. - № 10. - С. 35 - 54.
246. Уолцер, Майкл. О терпимости Текст. / М. Уолцер; пер. И. Мюрберг. М.: Идея-Пресс; Дом интеллектуальной книги, 2000. -160 с.
247. Уткин, Э.А. Конфликтология: Теория и практика Текст. / Э.А. Уткин. М.: Экмос, 1998. - 271 с.
248. Февр Люсьен. Чувствительность и история. Как воссоздать эмоциональную жизнь прошлого Текст. // Люсьен Февр. Бои за историю. -М.: Наука, 1991. С. 109-125.
249. Федотов, Г.П. Святые Древней Руси Текст. / Г.П. Федотов. М.: Тера, 1997.-224с.
250. Федотов, Г.П. Судьба и грехи России / Избранные статьи по философии русской истории и культуры Текст.: в 2-х т. / Г.П. Федотов-СПб.: София, 1991. Т. 1. - 352 с.
251. Федотов, Г.П. Судьба и грехи России / избранные статьи по философии русской истории и культуры Текст.: в 2-х т. / Г.П. Федотов. СПб.: София, 1991. - Т. 2. - 352 с.
252. Философия культуры. Становление и развитие Текст. СПб: изд. "Лань", 1998.-448 с.
253. Философия любви Текст. / Под общ. Ред. Д.П.Горского. М.: Политиздат, 1990. - Ч. 1. - 510с.
254. Философия любви Текст. / Под общ. Ред. Д.П.Горского. М.: Политиздат, 1990. - 4.2. - 605 с.
255. Философский энциклопедический словарь Текст. М.: ИНФРА-М, 1997.-576 с.
256. Флиер, А.Я. Культурология для культурологов Текст. / А.Я. Флиер. М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002. - 492 с.
257. Флиер, А .Я. Универсалии культурные Текст. / А.Я. Флиер // Культурология, XX век: Словарь. СПб.: Университетская книга, 1997.-С. 483-484.
258. Фортунатова, В.А. Человек в мире культуры Текст. / В.А. Фортунатова. Н.Новгород: НГПУ, 1998. - 100с.
259. Фортунатова, В.А. Аспектные взаимодействия культуры и духовности Текст. / В.А. Фортунатова // Духовный мир личности: становление и развитие. Межвузовский сборник научных трудов. — Н. Новгород: Изд-во НПГУ, 1998. 214 с.
260. Фортунатова, В.А. Истоки и особенности русской культуры Текст. / В.А. Фортунатова // Российское общество: традиции и современность: Уч. пособие / Под ред. проф. А.Б. Любимовой. — Н. Новгород: Изд-во НГПУ, 2004. 272 с.
261. Франк, С.Л. Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия Текст. / С.Л. Франк. Париж: VMCA - Press, 1959. - 278 с.
262. Франкл, В. Человек в поисках смысла Текст. / В. Франкл. М: Прогресс, 1990.-368 с.
263. Франц, Мария Луиза фон. Психология сказки Текст. / Мария Луиза фон Франц. СПб.: Б.С.К., 1998. - 360 с.
264. Фрейд, 3. Мы и смерть. По ту сторону принципа наслаждения Текст. / 3. Фрейд. СПб.: Восточно - европейский институт психоанализа, 1994. - 382 с.
265. Фрейд, 3. Основные психологические теории в психоанализе Текст. /3. Фрейд. М.: Пг.: Гос. изд-во, 1923.- 206 с.
266. Фрейд, 3. По ту сторону принципа наслаждения. Я и Оно. Неудовлетворенность культуры Текст. / 3. Фрейд. СПб.: Изд-во «Алетейя», 1998. - 252 с.
267. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности Текст. / Э. Фромм. М.: ACT, 1998. - 670 с.
268. Фромм, Э. Психоанализ и культура Текст. / Э. Фромм. М.: Юристъ, 1995.-625 с.
269. Фромм, Э. Психоанализ и этика Текст. / Э. Фромм. М.: АСТ-ЛТД, 1998.-566 с.
270. Фуко, М. Надзирать и наказывать: Рождение тюрьмы Текст. / М. Фуко. М.: Ad Marginem. 1999. - 479 с.
271. Фукс, Э. Иллюстрированная история нравов. Буржуазный век Текст. / Э. Фукс. М.: Республика, - 1994. - 440 с.
272. Хайдеггер, М. Изречение Анаксимандра Текст. // М. Хайдеггер. Разговор на просёлочной дороге. — М.: Высшая школа, 1991. 190 с.
273. Хармс, Даниил. Собрание сочинений Текст.: в 3-х т. /Д. Хармс. -СПб.: Азбука, 2000. Т. 1. - 576 с.
274. Хейзинга, И. Осень Средневековья Текст. / И. Хейзинга.— М.: Наука, 1988. 540 с.
275. Хейзинга, И. Homo ludens. В тени завтрашнего дня Текст. / И. Хейзинга. М.: «Прогресс-Академия», 1992. - 464 с.
276. Холл, Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве Текст. / Дж. Холл. М.: КРОН-ПРЕСС, 1999. - 656 с.
277. Хомяков, A.C. О старом и новом Текст. / A.C. Хомяков // Русская идея. М.: Республика, 1992. - 496 с.
278. Хорни, К. Психология женщины. Невротическая личность нашего времени Текст. // К. Хорни. Собрание сочинений в 3 т.т. М.: Смысл, 1997.-Т. 1.- 495с.
279. Хоруженко, K.M. Культурология. Энциклопедический словарь Текст. / K.M. Хоруженко. Ростов- на-Дону: Изд-во "Феникс", 1997.- 640с.
280. Хрестоматия по культурологии. Самосознание мировой культуры Текст. / под. ред. И.Ф. Кефели и др. СПб.: Петрополис; СПб.: Университет МВД России. - 312 с.
281. Хюбнер, Б. Произвольный этос и принудительность эстетики Текст. / Б. Хюбнер; пер. с немец. Минск: Пропилеи, 2000. - 152 с.
282. Хюбшер, А. Мыслители нашего времени. Справочник по философии Запада 20 века Текст. / Б. Хюбнер. М.: Изд. - во ЦТР МГПВОС, 1994.-312 с.
283. Цуркан A.A. Феномен трагического в Греции 5 в. До н.э.: социально философские аспекты Текст. / A.A. Цуркан. - Воронеж: Изд - во ВГТУ, 1998. - 142 с.
284. Чалоян, В.К. Восток Запад. Преемственность в философии античного и средневекового общества Текст. / В.К. Чалоян. - М.: изд.- во «Наука», 1979. 214 с.
285. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии Текст. / А.Н. Чанышев. М.: Высшая школа, 1991. -512с.
286. Человек и современный мир Текст. М.: ИНФРА, 2002. -460с.
287. Человек: Образ и сущность (Гуманитарные аспекты) Толерантность и архитектоника эмоций Текст. М.: ИНИОН РАН, 1996.-250 с.
288. Четина, Е.М. Евангельские образы, сюжеты, мотивы в художественной культуре. Проблемы интерпретации Текст. / Е.М. Четина. М.: Флинта: Наука, 1998. - 112 с.
289. Швейцер, А. Культура и этика Текст. / А. Швейцер. М.: Изд.-во "Прогресс"-М, 1973. - 344 с.
290. Шелер, М. Избранные произведения Текст. / М. Шелер. М.: Гнозис, 1994. - 446 с.
291. Шеллинг, Ф.В.И. Философия искусств Текст. / Ф.В.И. Шеллинг.- М.: Мысль, 1999. 607 с.
292. Шишков, A.M. Метафизика света в средневековой европейской культуре Текст. / A.M. Шишков // Вопросы философии. 2000. - №5. -С. 88-99.
293. Шолохов, Михаил. Собрание сочинений Текст.: в 9-ти т./ М. Шолохов. М.: Худож. литература, 1969. - Т. 8. - 479 с.
294. Шопенгауэр, А. Мир как воля и представление. Афоризмы и максимы. Новые афоризмы Текст. / А. Шопенгауэр. Мн.: Современная литература, 1999. - 1408 с.
295. Шопенгауэр, А. Об интересном Текст. / А. Шопенгауэр. М.: Олимп; ООО «Изд - во ACT - ЛТД», 1997. - 432с.
296. Шпарага, О.Н. Кто он Другой? (Экскурс в феноменологию видимого мира) Текст. / О.Н. Шпарага // Топос 2000: Философско-культурологический журнал. - Минск, 2001. - № 1. - С. 31-40.
297. Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории Текст.: в 2-т. / О. Шпенглер. Генштаб и действительность. -М.: Мысль, 1998. Т.1. - 663 с.
298. Шрейдер, Ю.А. Этика Текст. / Ю.А. Шрейдер. М.: Текст, 1998.- 271 с.
299. Элиаде, М. Космос и история Текст. / М. Элиаде. М.: «Прогресс», 1987. - 312 с.
300. Энциклопедический словарь живописи Текст. Париж: Bookking international, 1999. - 768 с.
301. Энциклопедический словарь по культурологии Текст. / Под ред. A.A. Радугина М.: Центр, 1997. - 478 с.
302. Эпикур приветствует Менекея Текст. // Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М.: Гос.-ое изд.-во политич-ой лит-ры, 1955. - 239 с.
303. Эпштейн, М.Н. Новое сектанство: Типы религиозно -философских умонастроений в России (70 80 г.г. XX в.) Текст. / М.Н. Эпштейн. -М.: Лабиринт, 1994. - 181 с.
304. Эпштейн, М.Н. Постмодерн в России. Литература и теория Текст. / М.Н. Эпштейн. М.: Р. Элинина, 2000. - 367 с.
305. Этика. Энциклопедический словарь. Институт философии РАН Текст. / Под ред. Р.Г. Апресяна, A.A. Гусейнова. М.: Гардарики, 2001.-668с.
306. Юм, Д. Сочинения Текст.: в двух томах. / Д. Юм. М.: Мысль, 1996.-Т.1.-733 с.
307. Юнг, К.Г. Проблемы души нашего времени Текст. / К.Г. Юнг. -М.: издательская группа «Прогресс», «Универс», 1993. 336 с.
308. Юнг, К.Г. Конфликты детской души Текст. / К.Г. Юнг; пер. с нем. М.: Канон +, 1995. - 333 с.
309. Яковлев, Е.Г. Проблема онтологической рефлексии в эстетическом исследовании Текст. / Е.Г. Яковлев // Вестник МГУ сер. 7, Философия. 1994. -№ 2. - С. 48-51.
310. Ямпольский, М. Беспамятство как исток (Читая Хармса) Текст. / М. Ямпольский. М.: Новое литературное обозрение, 1998. - 384 с.
311. Ямпольский, М. Память Тиресия. Интертекстуальность и кинематограф Текст. / М. Ямпольский. М.: РИК «Культура», 1993. -464 с.
312. Янкелевич, Вл. Смерть: (Система философии смерти) Текст. / Вл. Янкелевич; пер. с фр. М.: Литературный ин-т им. A.M. Горького, 1999. - 448 с.
313. Ярская-Смирнова, Е. Мужество инвалидности Текст. / Е. Ярская-Смирнова // О муже(К)ственности. Сб. статей / Состав. С. Ушаков. М.: Новое литературное обозрение, 2002. - 720 с.
314. Deleuz, G. Pourparlers Text. / G. Deleuz. Paris: Minuit, 1990. -256 p.
315. Derrida, J. Speech and phenomen and other essaus on Husserls theory of signs Text. / J. Derrida. Evanston, 1973. - XIII, 166 p.
316. Fukuyama, F. Our Posthuman Future: Conseguences of the Biotechnology Revolution Farrar, Straus and Giroux Text. / F. Fukuyama.- N. Y. 2002. 134 p.
317. Heidegger, M. Piatons Lehre von der Wanvheif Text. / M. Heidegger. Bern and München: Francke Verlag, 1975. - 100 s.
318. Herskovits, V. Cultural Anthropology Text. / V. Herskovits. New York: Alfred A. Knopf, Inc. 1966. - 296 p.
319. Kierkegaard, Seren. Papers and Ioarnals: A Selektion / Ed. by Alastair Hannay/ Harmonolsworth Text. / S. Kierkegaard. Penguin Boors, 1996,- 507 p.
320. Man, Paul de. Blindness and Jnsight Text. / Paul de Man. -Minneapolis University of Minnesota Press, 1983. 275p.
321. Man Paul de, Phenomenality and Materiality in Kant, in Hermeneutics Text. / Paul de Man. Questions and Prospects. Gary Shapiro and Alan Sica (eds). Amherst: University of Massachusetts Press, 1984. - 180 p.
322. Megiel, A. Prophets of extremity: Nietzche, Heidegger, Foucault, Derrida Text. / A. Megiel. Berkeley etc., 1985. - XXIII, 399 p.
323. Merleau-Ponty, M. La phenomenology de la perception Text. /М. Merleau-Ponty. P., 1967. - 274 p.
324. Panofsky E. Tomb Sculpture. Its Changing Aspects from Ancient Egypt to Bernini Text. / E. Panofsky. New York, 1964. - 211 p.
325. Prigogine, I., Stengers, I. La nouvelle Alliance: Metamorphose de la science Text. /1. Prigogine. P., 1983. - 320 p.
326. Rorty, R. Philosophy as a kind of writing: An essay on Derrida Text. / R. Rorty // New. lit history. Charlottesville. - 1978. - vol. 10. - № 1. -P. 141-160.
327. Structuralism and Hermeneutics Text. Chicago: Univ. of Chicago Press, 1983.-226 p.