автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему:
Философия как социальная практика

  • Год: 2009
  • Автор научной работы: Пылькина, Мария Сергеевна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Санкт-Петербург
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.11
Диссертация по философии на тему 'Философия как социальная практика'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Философия как социальная практика"

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

На правах рукописи

Пылькина Мария Сергеевна

ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИАЛЬНАЯ ПРАКТИКА: СОТЕРИОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

Специальность 09 00 11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 7 ДЕК да

Санкт-Петербург 2009

003489369

Работа выполнена на кафедре социальной философии и философии истории Санкт-Петербургского Государственного университета

Научный руководитель доктор философских наук, профессор

Пигров Константин Семенович

Официальные оппоненты доктор философских наук, профессор

Шахнович Марианна Михайловна

кандидат философских наук, доцент Литвин Татьяна Валерьевна

Ведущая организация Санкт-Петербургская кафедра

философии академического физико-технологического университета РАН

Защита состоится «А. /Л 2009 года в ^ (часов на заседании

Совета Д 212 232 05 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Санкт-Петербургском Государственном университете по адресу 199034, Санкт-Петербург, В О, Менделеевская линия, д 5, философский факультет, аудитория '¡¿г

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им А М Горького Санкт-Петербургского Государственного университета

Автореферат разослан л » ¿оСУоЬЛ 2009 года

Ученый секретарь

диссертационнщзшие-га кандидат философских наук, доцент

Рукавишников Алексей Борисович

Общая характеристика работы

1 Актуальность исследования

Отправным пунктом для настоящего исследования послужили парадоксальные отношения современной социально-философской аналитики с ее объектом Не будет преувеличением сказать, что наиболее заметные философские проекты последних десятилетий, полагающие общество в качестве своего объекта (М Фуко, Ж Делез, Г Дебор, Ж Бодрийяр и др), носяг критический характер1, направлена ли эта критика напрямую на наличную конфигурацию социального порядка, или на питаемые ею тенденции В рамках этой критической традиции концептуально оформился список проблем современности, не вполне идентифицируемых или вовсе ускользающих из поля зрения позитивных социологических дисциплин утрата единых ценностных ориентиров и проблематичность эклектического плюрализма как в психическом, так и утилитарном плане (П Слотердайк, А Макинтайр), культивация потребительских стратегий в ущерб всем прочим формам взаимодействия с миром (Т В Адорно, М Хоркаймер, Э Фромм, Ж Бодрийяр), формирование деструктивного типа психики (Э Фромм, Хаким-Бей), разрушение традиционных культурных механизмов компенсации и энергетической регуляции, в частности институтов коммуникации и обмена с мертвыми (Ж Бодрийяр), манипулятивный и репрессивный характер систем саморепрезентации социума (Г Дебор), диффузный характер систем контроля, часть которых имплантирована самому индивиду (М Фуко, Ж Делез) Однако, хотя этот список и внушителен, а обозначенные проблемы носят тотальный характер, создается впечатление, что их артикуляция не влечет за собой и вовсе не предполагает произвести никакого эффекта на уровне социальной реальности Имманентный конфликт между смысловым напряжением внутри дискурса и слабостью его социальной позиции заставляет снова ставить вопрос о роли и функции философии в современном обществе

Представляется, что сложность, с которой сталкивается социально-философская критика, двоякого рода С одной стороны, философия утратила своего рода монополию на концептуальную разработку интуиции неподлинности социальных отношений, которая (идет ли речь о неподлинности экзистенциальной или онтологической) сегодня циркулирует в дискурсе mass media на уровне общего места Паразитирование «толков» на трансцендентальном характере этой интуиции замутняет последнюю и профанирует философский дискурс, кладущий ее в свое основание С другой стороны, реализация практической установки сталкивается с кризисом техник воздействия на социум Классические формы борьбы с наличным порядком, будь то открытая критика, понятийная деструкция официальных идеологем или революционные практики, в условиях современности оказываются

1 Безусловно, существуют также и апологетические проекты, среди которых один из самых заметных - это концепция «конца истории» Ф Фукуямы Однако, и в этом смысле проект Фукуямы также показателен, в большинстве своем они довольно очевидно ангажированы политически

проблематичны Трудности методологического характера во многом связаны со спецификой информационного типа культуры Так, например, перенасыщенность высокоскоростного информационною поля выступает гораздо более эффективной преградой на пути распространения критического дискурса, нежели цензурные ограничения Наряду с этим, следует тематизировать такой феномен, как комплекс «методологической наследственности» В значительной мере эта проблема характерна для неомарксистских текстов (например, К Касториадис, С Жижек), которые на фоне развернутой критики наличного порядка избегают четкой артикуляции программы действий Вопрос метода в рамках этого направления мысли оказывается неразрывно связан с работой по смягчению исторических коннотаций и, в значительной степени, парализован ею Существенная проблема присутствует и на уровне действенной реализации критической установки - неопределимым оказывается сам объект сопротивления вопрос уже не сводится к легитимности государственной власти или даже ее конфигурации, поскольку источник, питающий наличный порядок, множественен, диффузен и неподконтролен никакой отдельной инстанции Следование классической логике сопротивления приводит к перспективе противостояния таким аморфным феноменам, как процессы глобализации или транснациональные корпорации

Именно эта ситуация заставляет пересмотреть основы практик сопротивления и обратиться к пребывающему в забвении сотериологическому потенциалу философии, те к ее способности целостного духовного преображения субъекта философского акта и возможности генерировать альтернативные социальные миры, чья реальность выходит за рамки дискурсивных построений С этой целью мы обращаемся к рассмотрению способа бытия ряда философских сообществ, чье существование относится к греко-римскому периоду истории Эта аналитика позволяет зафиксировать особый исторически конкретный модус философской практики, не сводящийся ни к профессиональной деятельности, ни к когнитивному проекту, но стремящийся совпасть по объему и длительности с самой жизнью своего субъекта В этой перспективе современное институциональное сообщество оказывается интенционально полярным античным философским школам жизненная практика античности противостоит дискурсивной технике современности Однако именно в смысловом и экзистенциальном напряжении между этими полярными проектами философии высвечивается то актуальное противоречие, которое имплицитно существует сегодня между институциональным образом философского сообщества и не институциализированными отношениями, которые могут разворачиваться в его рамках В данном случае речь идет как об экзистенциальных отношениях товарищества и ученичества, так и об отношениях, устанавливаемых субъектом со смысловыми единствами путем наделения их статусом Истины Таким образом, актуальность настоящего исследования обусловлена тем, что анализ этого противоречия позволяет придать критический вектор рефлексии над природой и основаниями философского акта, как он реализуется в современности, что, в свою очередь, представляется необходимым условием

для действенной актуализации философским сообществом своей социальной позиции В пределе же, перед нами стоит задача рассмотреть возможности реактуализации в рамках современной философии ее сотериологической функции и в этом свете определить ее роль в сопротивлении репрессивным трендам современности

2 Степень разработанности проблемы

В истории философии тема спасения философствованием занимает важное место К ней отсылают тексты философских школ эллинизма (стоики, эпикурейцы), в этой же традиции создано «Утешение философией» Северина Боэция В первые века христианства термином рЬПохорИт часто обозначалась монашеская жизнь, а схоластическая традиция интегрировала философский инструментарий в теологию В Возрождение - эпоху нарастающей секуляризации - флорентийский неоплатонизм выстраивает сложную систему отношений между философским и христианским спасением (М Фичино, Дж Пико дела Мирандола) Французские просветители постулируют спасение философией разума, очищенного ею от предрассудков и суеверий Тема спасения имплицитно присутствует у И Канта в его учении о методе практического разума Отчетливую сотериологическую претензию носят тексты М Хайдеггера и Ж -П Сартра Таким образом, мы имеем дело с огромным комплексом текстов, где сотериологическая функция философии прямо или косвенно тематизируется Однако рефлектирующая ее мысль, как правило, не поднимается над собственной историко-культурной обусловленностью, выводя источник сотериологического потенциала философии из ее привилегированного отношения к конкретным образом определенным трансцендентным сущностям, будь то Истина или Бог

Предпосылки возможности осуществления целостной рефлексии над сотериологической функцией европейской философии в целом содержатся в трудах В Иегера, М Фуко и П Адо Как отмечает М Фуко, в античности глагол збгеш (спасать) и существительное 501ёпа (спасение) часто используются применительно к философии для описания способа ее воздействия на субъект философского акта и имеют следующий набор значений уберегать от опасности, сохранять целомудрие или честь, оправдывать, сохранять первоначальное состояние, делать доброе дело2 Таким образом, спасение раскрывается как имманентное миру преобразование субъекта философского акта В том же ключе трактует античную философию и П Адо, который, анализируя конверсивную природу философского акта в античности и эллинизме, демонстрирует обусловленность когнитивной цели философии задачей целостного духовного преображения ее субъекта Этими исследователями высказана гипотеза о возможности обнаружить схожую с реализованной в античности природу философского акта в последующей истории философии Так, П Адо гипотетически рассматривает перспективу тематизировать философию Р Декарта, как наследующую традиции духовных

2 Фуко М Диалектика субъекта СПб Наука, 2007 СС 206-209

упражнений античности, а М Фуко артикулирует возможность усмотрения сотериологического измерения в философии начала XX в Вектору этих интуиций я следую во второй части настоящего исследования, углубляя их и предметно разрабатывая Также, среди авторов, практически разрабатывающих возможность актуализации сотериологического горизонта философского акта, следует назвать П Слотердайка, М Мамардашвили, Н Б Иванова

3 Объект и предмет исследования

Объектом настоящего социально-философского исследования является сотериологический горизонт философского акта, как он, актуализируясь посредством системы духовных практик, сквозь все исторические модификации сохраняется сущностно тождественным своему античному истоку, отвечая, в то же время, настоятельным духовным потребностям современного человека Предметом исследования выступают исторически исполненные философские проекты, как полагающие сотериологический горизонт философских актов и актуализирующие их практическую составляющую

4 Цели и задачи исследования

Предельной целью моего диссертационного исследования было рассмотреть философию как социальную практику В этом контексте само философствование раскрывается как особый модус бытия в совместности Основной функцией так понятой философской практики выступает спасение индивида как социального существа, достигающего осуществления своей природы лишь в со-бытии с другими В своем диссертационном исследовании я исхожу из фундаментального положения, что человеческому духу в его экстремумах не свойствен прогресс Экстремумы духа (понятийно фиксируемые разнообразно следование долгу (И Кант), переживание экзистенциала (М Хайдеггер), мышление в истине (М Мамардашвили)) не могут быть исторически транслированы по аналогии с результатами позитивного знания и техническими достижениями Знание о них не тождественно знанию их как таковых Жизнь каждого человека представляет собой возможность воспроизведения такого экстремума И, в то же время, эта возможность ничем не гарантирована В этих условиях философия выступает как способ такого возобновления, исторически варьируя методические решения в зависимости от историко-культурной специфики, с тем, именно, чтобы дать человеку возможность подняться над своей историко-культурнои обусловленностью к вневременному состоянию видения истины, где он бессмертен и един со всеми, кто достигал этого состояния до него и достигнет после3

В этой связи я также ставлю целью продемонстрировать, что конверсивная и сотериологическая составляющие не являются онтологически

3 Мамардашвили М К Эстетика мышления М 2001

6

случайной особенностью отдельного историко-философского периода, но в свернутом виде сохраняются в философии вплоть до наших дней и настоятельно требуют своей актуализации Кроме того, будет тематизировано социальное измерение философского акта и исключительная роль сообщества в реализации его сотериологического потенциала

Соответственно, непосредственными задачами настоящего диссертационного исследования являются

• Проанализировать способы организации ряда философских общин античности и раннего эллинизма в их отношении к социуму Очертить сотериологические горизонты этих общин как социальных тел и определить их типологию

• Продемонстрировать существование диффузной традиции духовных практик в европейской философии на конкретном историко-философском материале

• Проанализировать связь критического состояния современной философии с феноменом забвения ею собственной духовной составляющей и отказом от полагания сотериологического проекта, отвечающего проблемам современного субъекта

• Рассмотреть социальные условия, в которых философская община, как адекватная современной социальной реальности форма сообщества, могла бы быть возрождена

5 Метод исследования

Для достижения поставленных в диссертационном исследовании целей и задач, требующих привлечения разнородного фактического материала и источниковедческой базы, автор обращается к комплексу следующих методов

• Археологический метод М Фуко служит задаче реконструкции сотериологических горизонтов свершившихся исторических эпох и индивидуальных философских систем

• Метод феноменологической дескрипции привлекается нами для понятийной тематизации духовной составляющей философского акта, в частности - феномена конверсии, и для фиксации объективного содержания экзистенциалов как трансцендентальных состояний

• Герменевтический метод применяется для историко-философского анализа текстов

• Метод культурной антропологии привлекается для прояснения смысла феномена культурного сепаратизма на конкретном историко-культурологическом материале

• Метод критической деконструкции используется для осуществления критики налично данного порядка социума, как в его «вертикальном», отражающем отношения власти - подчинения/сопротивления, так и в «горизонтальном», т е интерсубъективно-коммуникативном срезах

• Метод аналитической социологии применяется для фиксации и описания новых форм социальной реальности и тенденций их развития

В ходе исследования были получены следующие новые результаты

• Продемонстрировано, что традиция духовных практик в философии прослеживается от античности до XX в

• Проанализирована содержательная динамика сотериологического горизонта в истории европейской философии

• Тематизирован феномен культурного сепаратизма как универсальная кросскультурная форма ненасильственного группового сопротивления культурной гомогенизации

• Тематизирован феномен восплеменения как открывающий - в условиях современной социальной реальности - возможность перевода духовных практик в социальную сферу

• Артикулирован проект актуализации сотериологической функции в современной философии

По результатам проведенного исследования автор выносит на защиту

следующие теоретические положения

1 Конверсивная природа, духовные упражнения и сотериологический горизонт выступают кросскультурными и «кроссисторическими» характеристиками философского акта

2 «Спасение», постулируемое философской практикой, имманентно налично данному миру, в котором обнаруживает себя и осваивается, познавая его, человек Философская сотериология структурно раскрывается как культивация одних характеристик субъекта в противовес другим, где фактическое содержание культивируемых параметров исторически и культурно обусловлено, но телеологическим основанием этих преобразований всегда остается доступ преображенного субъекта к истине

3 Целостная природа философского акта полагает философию как социальную практику, по отношению к которой ни один аспект жизни субъекта философского акта не является иррелевантным Из этих условий вытекает исключительная роль общины для полноценной реализации сотериологической функции философии

4 Современная философия, представленная традицией постмодерна, находится в кризисе, вызванном забвением своей духовной и сотериологической составляющих, а также подменой философской общины, как объемлющей философа во всех аспектах его жизни, институциональными формами профессиональных коллективов.

5 Феномен восплеменения как фактическая социальная реальность содержит в себе потенциал для развития до полноценного и эффективного способа противодействия репрессивным трендам современного общества В таком качестве восплемененная группа предстает социальной формой, адекватной задаче установления современной модификации философской общины

Теоретическая и практическая значимость исследования

Теоретическую значимость исследования автор видит в возможности создания на основании полученных теоретических результатов новой методологии историко-философских исследований, позволяющей рассматривать разнородные направления европейской философии через призму общего телеологического контекста, преодолевая проблему «множества философий», как отражающую релятивизацию значения философского знания Практическая значимость такой методологии представляется очевидной Помимо содержательной и смысловой оптимизации разнообразных историко-философских курсов и, в первую очередь, общего курса философии, читаемого в непрофильных ВУЗах, она позволяет четко очертить экзистенциальный юризонт учебного процесса Вышеизложенное позволит улучшить и модифицировать методы работы преподавателей философии и культурологии профильных и непрофильных образовательных учреждений

Апробация результатов исследования

Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры социальной философии и философии истории факультета философии и политологии СПбГУ, а также были изложены на «Всероссийском философском конгрессе» 2005 г в рамках круглого стола «Общество риска» и на ряде научных конференций, проводимых в СПбГУ (в частности, в рамках цикла конференций «Практическая философия» 2005-2008 гг)

Структура работы

Диссертация состоит из введения, трех глав, разделенных на параграфы, заключения и библиографического списка использованной отечественной и зарубежной литературы, включающего 144 работы на русском, английском и французском языках

Основное содержание работы

Во введении обосновывается выбор и актуальность темы исследования, рассматривается степень научной разработанности темы, формулируются основные цели и задачи исследования, определяется его методологическая основа, характеризуется научная новизна, а также практическая и теоретическая значимость работы

Глава 1. Социальная роль философской общины и феномен философской конверсии Предварительный обзор сотериологической функции философии содержит три параграфа, посвященных тематизации пайдетической функции философии и анализу способа реализации ее сотериологического потенциала в античный и эллинистический периоды

В первом параграфе Сотериологический смысл философской пайдейи в работах В Йегера фиксируется генетическая связь философской мысли с

артикуляцией индивидуального Я, критически настроенного по отношению к внешнему порядку Рассматривается образовательная установка античной философии, концептуализированная В Иегером как пайдейа Тематизируется исконно присущее философской мысли представление об исключительности жизненного пути философа Анализируется введение В Иегером в аналитику античного периода философии понятий «обращение» и «спасение» и помещение их в контекст социально-политической практики Рассматривается стратегия сократической майевтики как дополняющая пайдетический импульс философии сотериологической установкой

Второй параграф Тематизация понятия конверсии в работах П Адо и М Фуко ориентирован на концептуализацию специфики философского акта как он реализуется в рамках античной и эллинистической традиции «философской жизни» - философии как жизненной практики, касающейся всех аспектов жизни своего субъекта В этом контексте анализируется феномен философской конверсии, тематизированный в работах П Адо и М Фуко как вносящий в традиционную историко-философскую парадигму ряд корректив, в частности, по вопросу о статусе текста и проблеме противоречий у античных философов Античный философский текст трактуется как неизменно нагруженный педагогической и психагогической функциями В этом контексте такие параметры текста как жанр, риторические приемы, понятийный корпус и особенности аргументации оказываются в значительной мере подчиненными специфике аудитории, которой он предназначен Ближайшая и основная цель, которой служит текст, есть конверсия его адресата (от простой перемены мнения до полного изменения образа жизни) и дальнейшее возобновление, поддержание, углубление этого состояния Философская конверсия раскрывается как обращение4 невозможно стать философом, овладев лишь дискурсивным инструментарием, без радикального изменения, как строя сознания, так и образа жизни Философская община выступает как сообщество обращенных, очерчивающее космос, в пределах которого снимается сопротивление профанного мира по отношению к образу жизни, соответствующему задаче философии Следствием этого оказывается противостояние между традициями «философской речи» и «философской жизни», персонифицированными софистами и сократическими философами

Также акцентируется сотериологический аспект традиции «философской жизни» Речь, в данном случае, не идет о какой-либо модификации концепта посмертного существования, но исключительно о внутримирном событии -достижении индивидом состояния, когда его фактичность полностью совпадет с его природой Это состояние рассматривается большинством античных и эллинистических философских школ как этап жизни, наивысший, но и последний Оно не предполагает никакого посмертного воздаяния, поскольку само уже увенчивает достойный жизненный путь, освобождая индивида от ложных стремлений, страстей, приводя его в согласие с мировым порядком и, тем самым, делая его недосягаемым для огорчений, которыми наполнена жизнь в человеческом сообществе Спасение философией раскрывается как спасение

4Адо П Духовные упражнения и античная философия М - СПб Степной ветер, 2005 С 199

10

человеческой природы от власти социума и философская сотериология выступает как социальная сотериология

Третий параграф О способах отношения философского сообщества к социуму посвящен типизации стратегий взаимодействия философских общин с социальными институтами Выделяется три основных типа отношения философского сообщества к социуму инклюзивный, эксклюзивный и реконструктивный Инклюзивный тип представляет сократо-платоническая майевтическая философия и Аристотель, которые, полагая полис как космос, не проводят принципиального различия между поисками блага как такового и проблемой подчинения законам Иными словами, проблема определения оптимального типа государственного устройства и проблема воспитания индивида равно являются проблемами онтологическими и, более того, тесно взаимосвязанными, поскольку, в пределе, совершенствование индивида имеет своей целью полис Такой тип отношения инклюзивен, поскольку философствование безоговорочно является социальной практикой, социум - не только условие его развертывания, но и ближайший предмет

Эксклюзивный тип представляет пифагорейская школа, создающая внутри полиса вторичный социум (общину), исполняющий роль среды-хранилища для объектов, с которыми оперирует мысль В лице пифагорейских общин мы имеем дело с коллективным телом, гетерогенным окружающему его социальному пространству, защищенным от внешней среды своей слоистой структурой Лишь проблемы внутреннего социума, по преимуществу касающиеся организации иерархии доступа к Истине и очистительных практик, могут претендовать на онтологический статус Внешний же социум-полис выступает как профанное, и, как таковое, не представляющее специального интереса, пространство Особый интерес в данном контексте представляет политическая деятельность Пифагора и его учеников, трактуемая как стратегия упорядочения, стабилизации внешней среды, но не ради нее самой, а ради дополнительного условия безопасности общины

Третий тип отношения обозначается нами как реконструктивный Этот тип характеризуется отказом «внешнему» по отношению к философской общине социуму в сопричастности благу и истине, и произрастающей из этого отказа установкой на минимальное взаимодействие с ним Философская община в этом случае «снимает» вешний социум-полис как среду и выступает как зародыш подлинного, т е предоставляющего своему субъекту возможность достижения блага и истины, общества Реконструктивный тип рассматривается на примере школы Эпикура Для эпикурейского мыслителя полис окончательно утрачивает свой космический характер и трактуется как неестественный и малопригодный для осуществления должного способа жизни Поскольку все неестественные потребности человека носят социальный характер, а от составляющих социум индивидов исходит постоянная опасность, активная социальная позиция - это то, что максимально отдаляет индивида от счастья Представляется, что в эпикурейской этике с достаточной четкостью актуализируется момент имманентного внутримирного спасения Спасается в данном случае природа человека, требующая безопасности, покоя и отсутствия страданий Практически в равной степени она требует возможности

и

реализоваться в общении Внешнему социуму - обществу соседей -противостоит общество друзей, как община спасенных совместным актом «удаления от толпы»5 Таким образом, альтернативный полисному гип общежития мыслителей является и точкой обзора, позволяющей поставигь определенную проблематику, и формой ответа на поставленные вопросы, и результатом сотериологической практики Также анализируются модификации реконструктивной позиции, представленные поздним стоицизмом и кинической школой

Глава 2 Духовные практики и сотериологические горизонты европейской философии состоит из семи параграфов, в которых в основных чертах прослеживается трансформация сотериологической функции в истории европейской философии

Первый параграф Христианский мистицизм в его связи с духовными практиками античной и эллинистической философии направлен на тематизацию отношений наследования, существующих между западным христианством и философской традицией Греции и Рима, как она сложилась к I - II вв н э

На основании изложенного в первой части диссертации можно заключить, что с точки зрения задачи спасения своего субъекта античная и эллинистическая философия характеризуется равновесным единством трех составляющих (1) имманентного сотериологического горизонта, включающего как когнитивные цели, так и задачи духовного совершенствования, (2) духовных практик, структурирующих повседневную жизнь философствующего индивида, (3) философской общины как сообщества, выходящего за рамки профессионального союза к дружеской общности В разных школах соотношение этих составляющих и их содержание может варьироваться, но они находятся в равновесном и гармоничном отношении друг к другу, что и обуславливает возможность осуществления сотериологической функции философского акта в ее социальной форме Однако в момент культурного перелома, на переходе от античного мира к христианскому, это единство распадается Хотя христианством воспринимается существенный культурный пласт, связанный с философией так, в христианских текстах II - IV вв мы можем даже обнаружить примечательное терминологическое смещение, когда под именем рЫ1о$орЬш понимается монашеская жизнь6, но в рамках этой традиции происходит радикальная трансформация сотериологического горизонта Последнему сообщается трансцендентный характер, в соответствии с чем изменяется и содержание духовных практик, адаптированных, прежде всего, мистико-аскетической традицией Формально, многие духовные практики христианства - медитация, досмотр сознания, контроль возникающих представлений, размышление о смерти, аскеза - восходят к духовным упражнениям античной и эллинистической философии Но содержание и телеология этих практик претерпевают кардинальные изменения в свете

5 Эпикур Главные мысли//Диогсн Лаэртский О жизни, учениях и изречениях великих философов М Мысль, 1979 С 439

6 Адо П Духовные упражнения и античная философия М - СПб Степной ветер, 2005 С 70

догмата о спасении души и пересмотра представлений о сознании человека, как принципиально неавтономном, открытом прямым влияниям как божественных, так и дьявольских сил В свою очередь, когнитивные практики философии оказываются подчиненными задачам теологии, что мы можем наблюдать на примере традиции схоластического богословия Таким образом, в пределах христианской традиции, оформляется раскол между двумя сегментами исходной «философской жизни» когнитивными и духовными практиками, что, отчасти, находит отражение в латентном противостоянии мистической и теологической традиций и периодических пересмотрах границы между сферами юрисдикции разума и веры7

Второй параграф Философия эпохи Возрождения раздвоение сотериологического горизонта посвящен анализу изменений в сотериологической функции философии, связанных с процессом постепенного смещения церкви с монопольных позиций в интеллектуальной сфере, расцветом этической критики клира и обращениями к античности как историческому воплощению антропологического идеала, на материале философии итальянского Возрождения

В интересах настоящего исследования концептуализируется схема, позволяющая снять вопрос содержательных различий частных философских доктрин этой эпохи Эта схема сводится к удвоению (расщеплению) сотериологического горизонта философствования С одной стороны, то, что остается максимально нетронутым в духовной, религиозной жизни в этот период, по сравнению с предшествующим - это сотериологическая перспектива личного спасения С другой - обращение к античности возвращает в дискурс ряд ранее исчезнувших сюжетов, связанных с самостоятельной ценностью «мирских» феноменов (в частности, впервые после поздних стоиков так превозносится дружба, радость совместного времяпрепровождения), также и собственные темы эпохи - гуманизм, индивидуализм - апеллируют к земному человеку В связи с этим, в дискурсе Возрождения актуализируется набросок философии как системы имманентных миру сотериологических практик, направленной на осуществление субъектом философского акта своей природы здесь и сейчас, в пределах земной жизни Но этот набросок не обретает самостоятельного бытия, поскольку, во-первых, остается полностью подчиненным трансцендентной перспективе, а во-вторых, ввиду радикального индивидуализма отдельных философских проектов, не позволяющего помыслить сколько-нибудь универсальную систему духовных упражнений и единый сотериологический горизонт Так, большинство философских проектов Возрождения в высшей степени личностны, понимая под этим их принципиальную несводимость друг к другу Даже флорентийскую Платоновскую академию, несмотря на определенную духовную общность, существовавшую между ее членами, в этом контексте нельзя рассматривать как философскую общину Таким образом, хотя культура духовных упражнений

7 В этом смысле актуальной представляется интуиция П Я Чаадаева, рассматривающего западную философию как коррозийный элемент, исподволь разлагающий духовное и понятийное единство католического христианства

оказывается воспринята философией этой эпохи, интуиция имманентной социальной сотериологии, присущая многим мыслителям Возрождения, не достигает практической актуализации В целом, для философов Возрождения достижение, раскрытие своей природы в мире служит лишь пропедевтикой к ее вечности

В третьем параграфе Р Декарт и конверсивная природа cogito анализируется место духовных практик в философии Декарта Концепт cogito трактуется как выходящий за пределы рационалистического идеала философского акта По самой своей природе cogito не может артикулироваться в качестве теории, которая признается гипотетически, или просто принимается к сведению, но только - как истина факта, требующая абсолютного признания, возможного каждый раз лишь через личный опыт Таким образом, чтобы донести до читателя свое концептуальное содержание, сам текст должен сработать как конверсивный механизм, формируя субъекта, способного к его адекватному восприятию Не только акт обнаружения в себе cogito эквивалентен акту конверсии, но сам метод, как он излагается Декартом, и моральные следствия из него, основаны на системе духовных практик Этот метод невозможно взять готовым в качестве инструмента познания, поскольку он представляет собой целостную жизненную стратегию, разворачивающую перед субъектом новые возможности по мере того, как он ее актуализирует Иными словами, этот метод нельзя использовать - его можно только практиковать В качестве практической цели картезианского метода мы снова встречаемся с особым видом социальной адаптации, напоминающим сократический призыв позаботиться о себе В противовес образу человеческой общности, как рассеивающей в суете повседневных дел, Декарт артикулирует (и практикует) плодотворное уединение

Таким образом, удвоение сотериологического горизонта философского акта, диагностированное нами уже у флорентийских неоплатоников, у Декарта усугубляется С одной стороны, удерживается общий абрис христианской сотериологической доктрины, с другой - недвусмысленно обозначается перспектива имманентного социального спасения Декартом двигает сложная комбинация частного интереса и когнитивной «сверхцели» настроить свой разум в унисон с миром, чтобы превратить его в совершенный инструмент познания Достижение этой цели и очерчивает перспективу имманентного миру спасения, о котором Декарт высказывается в терминах вполне созвучных как греко-римской философской традиции, так и христианской мистике « Я испытал много раз чрезвычайное наслаждение, приятнее и чище которого вряд ли можно получить в этой жизни Открывая каждый день при помощи моего метода некоторые, на мой взгляд, достаточно важные истины, обыкновенно неизвестные другим людям, я проникался таким чувством удовлетворения, что все остальное для меня как бы не существовало»8

В четвертом параграфе сотериологический горизонт Просвещения в связи с процессом десакрализации анализируются изменения, которые этот горизонт претерпел по сравнению с предшествующими эпохами В рамках

8 Декарт Р Размышления о мстодс//Декарт Р Сочинения в 2-х тг Т 1 М Мысль, 1989 СС 265-266

14

Просвещения философия вполне адаптировала теологические функции высказывания о Боге, как в деистическом, так и в атеистическом дискурсе Подобно тому, как ранее схоластика использовала философский инструментарий для рассмотрения вопросов по существу теологических, теперь философия, тяготеющая к естествознанию, помещает теологические формулы в контекст естественных наук Собственно, можно говорить о существовании в этот период естественнонаучной теологии, во многом индуцированной влиянием фигуры Ньютона

В рамках данной работы мы рассматриваем преимущественно французское Просвещение, поскольку отношения жесткого противостояния, в которых оно находилось с католической церковью, подвигли его мыслителей на понятийную проработку альтернативного религиозному сотериологического горизонта, конгениального которому не обнаруживаем ни у английских, ни у шотландских просветителей Французское Просвещение практически полностью изолирует феномен церкви в области социальной критики Таким образом, саму религию возможно трактовать в позитивном ключе лишь как функцию философии (Вольтер, ранний Дидро) Однако даже такая трактовка в спектре мировоззренческих позиций относительно быстро смещается к консервативному полюсу В связи с этим, трансцендентная сотериологическая перспектива претерпевает кризис так, важнейший экзистенциал эпохи — отказ постулату бессмертия души в естественнонаучной целесообразности Этот акт, произрастающий как рассудочный, дает духовный плод отказ от духовности запускает своего рода отрицательную духовность Такова эпохальная модификация конверсии, на которую образующая интенция Просвещения создает мощнейший акцент Просветить - значит обратить неофита необходимо вырвать из власти незнания и предрассудков, что означает полную перестройку взглядов и установок Поскольку фундаментальные мировоззренческие перестройки влекут за собой практические следствия как в социальной и политической, так и в частной, интимной жизни, конверсивная установка Просвещения обогащается разнообразными упражнениями Эти упражнения, интеллектуальные по авторефлексии самой традиции, глубоко затрагивают духовную сферу, поскольку речь идет о последовательном формировании просвещенным Я самого себя, о настойчивости в этом процессе, предполагающем упорное преодоление всякого рода препятствий, как внешних, чинимых обществом, властью, семьей, так и внутренних, проистекающих из глубоко укоренившихся предрассудков

Однако, не только отсутствует какая бы то ни было система, упорядочивающая такие упражнения, что вызвано очевидным небрежением, которое эпоха выказывает по отношению к задаче целостного духовного наставничества, но и телеологический горизонт этих упражнений негативен Если предыдущие традиции стремились укрыть индивида определенным понятийным покровом, который должен был защитить его от Чуждого, как бы оно ни понималось, то Просвещение вручает неофиту инструменты, назначение которых - разорвать все покровы, отныне рассматриваемые как тенета В целом, перед нами мысль, устремляющаяся к холодной (по сравнению с ее образами в предыдущие эпохи) модификации Истины Концепция человека как

биологического вида в ряду других видов, наделенного способностью познания, порождает активную когнитивную установку, в рамках которой постижение себя и прогресс естественнонаучных дисциплин сливаются в единое целое как методологически, так и телеологически Так Просвещение вплотную подходит к границе, за которой кончается поле собственно философской практики и начинается царство естествознания и классической рациональности

Пятый параграф Роль духовных практик в философии И Канта посвящен анализу трансцендентального аппарата, как он тематизирован И Кантом, в качестве телоса становления человека Через практическую задачу «становления человеком», которую Кант ставит перед каждым индивидом, задается сотериологический горизонт его философии При этом, собственной жизнью Кант воссоздает античный идеал единства духовных практик и познавательной установки, вписанного в сотериологический горизонт

В системе Критик областью максимальной актуализации духовной составляющей философского акта является сфера практического разума То, что автономное законодательство практического разума не обладает детерминирующим характером в отношении поступка, порождает проблему реальности морального действия В этой связи Кант тематизирует понятие характера, обретение которого раскрывается как конверсивный акт, маркирующий «возрождение» человека Характер есть образование на границе феноменального и ноуменального миров, как и сам индивид Он обеспечивает переход законодательства практического разума в действие, и, как таковой, он невыводим из трансцендентального субъекта, но, напротив, служит тому, чтобы в практическом отношении эмпирический индивид обрел трансцендентального субъекта в себе как собственное Таким образом, проясняется телеологическая природа трансцендентального субъекта в практическом отношении

Однако нравственная конверсия обретения характера влияет на человека в его целостности, как на существо не только нравственное, но и познающее, что находит отражение в понятии «мыслительной ориентации»9 Сотериологический горизонт философии Канта наследует удвоение, зафиксированное нами еще у мыслителей эпохи Возрождения С одной стороны, достоинство нравственного долга совершенно независимо от всех сопричастных условий, в том числе и реальности его оснований долг должен соблюдаться, даже если сверхчувственные идеи, сопряженные с ним, иллюзорны Через это безотносительное следование долгу утверждается достоинство человека как действующего наперекор своей патологической природе С другой стороны, удерживается и трансцендентальный горизонт христианского спасения Характерно, впрочем, что отсылки к сверхчувственному не добавляют ничего существенного к тому, чего может достигнуть в своем развитии человек, законосообразно пользующийся собственным разумом, как в практической, так и в спекулятивной областях Счастье и вечная жизнь выступают как внешние условия логической

9 Кант И Что значит ориентироваться в мышлении^/Собранис сочинений в 8-ми т Т 8 М Чоро, 1994

непротиворечивости понятия долга, но т к долг сам по себе является предельным понятием, они не составляют условий его легитимности Даже если эта жизнь - единственная, а законы чувственного мира делают взаимоисключающими цели достижения счастья и следования нравственному долгу, долг должен выполняться. При этом для Канта не стоит проблема изоляции субъекта Человек может быть одиноким и непонятым только когда ситуация разворачивается на уровне психологической - патологической -личности Там же, где субъект достигает своего чистого состояния - он совпадает со всеми остальными Таково экзистенциальное значение концепции трансцендентального субъекта Он начинается там, где отброшено все, что в личности принадлежит патологической природе и, как таковой, выходит за пределы проблемы интерсубъективности Таким образом, Кант деонтологизирует одиночество, и в этом отношении имманентный сотериологический потенциал его философии остается не преодоленным

В шестом параграфе Духовная перспектива и сотериологическая составляющая философии Э Гуссерля проясняется экзистенциальный горизонт феноменологического проекта, который рассматривается в своем становлении как коррелят духовного движения и поиска самого Э Гуссерля

Изначально, расширяя диапазон рационального за счет кардинально субъективной интенциональной структуры сознания, Гуссерль категорически исключает из сферы разума все предположительное, условное и вероятное, даже если оно конститутивно в практическом отношении Таким образом, вплоть до «Картезианских медитаций» Гуссерль строго следует основополагающему принципу позитивных наук, исключающих из когнитивного акта все принадлежащее личности как экзистирующей единичности Ретроспективно, однако, мы можем наблюдать постепенное, тектонически медленное смягчение этого запрета на оценочность и регулятивные в практическом отношении допущения Так, в «Кризисе » философия впервые рассматривается Гуссерлем в ее историчности и в тесной связи с историчностью человека возникновение философии в человеческой истории функционально коррелирует с началом осознания человечеством своего телоса «Кризис » не содержит структурных изменений метода трансцендентальной феноменологии, как она оформилась к «Картезианским медитациям» Однако существенным изменениям подверглась содержательная трактовка ряда фундаментальных понятий В первую очередь это касается трансцендентально-феноменологического эпохе В широком смысле эпохе свойственно любой профессиональной деятельности, но трансцендентально-феноменологическое эпохе есть нечто качественно отличное от прочих модификаций Оно не изолировано рамками профессиональной деятельности даже будучи единожды осуществлено, оно исключает наивность естественной установки, а в процессе соответствующей практики индуцирует фундаментальное изменение субъекта10

10 Гуссерль Э «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» СПб Владимир Даль 2004 С 187

Наделяя трансцендентально-феноменологическое эпохе конверсивным потенциалом, Гуссерль фактически отказывается от строгого противопоставления миросозерцательной и теоретической философии, совмещая их функциональные пласты В этой конверсии субъект только и достигает своего подлинного состояния, поскольку до совершения редукции он никаким образом не может иметь представление или опыт «подлинной Я-субъектности»11 Осуществление этого опыта знаменует вход в измененное понимание мира и далее, через его углубление и совершенствование, индуцирует движение по нарастающей, которое должно быть интерпретировано не только как когнитивный, но и экзистенциальный прогресс, поскольку результаты, полученные в рамках трансцендентально-феноменологической установки не безразличны для естественной установки, но фактически обогащают духовную жизнь

Таким образом, философия фактически освобождается из изоляции по отношению к целостности жизни философского субъекта, в которую ее помещает статус профессии и строгой науки В рамках феноменологии вновь актуализируется установка, сформировавшаяся у истоков философии, когда, используя формулировку М Фуко, истина не дана субъекту, как он есть, но требует его сущностного изменения, которое достигается в процессе движения к ней По меньшей мере, на уровне постулата Гуссерль вполне недвусмысленно сводит в телеологическом единстве линии духовного совершенствования и когнитивного прогресса

В седьмом параграфе М Хайдеггер, Ж -П Сартр предпосылки перехода европейской философии к негативной духовности постмодерна рассматривается становление и развитие фигуры атомарного субъекта в контексте сотериологических проектов М Хайдегтера и Ж -П Сартра Изоляция атомарного индивида, обладающая реальностью, как социально-психологического феномена, так и сюжетной единицы философского дискурса, рассматривается как препятствующая образованию онтологически значимых и экзистенциально-полноценных сообществ, и, как следствие, затрудняющая реализацию сотериологической функции философии Постмодерн как философское течение в полной мере адаптирует атомарное одиночество не только в качестве одного из основных своих сюжетов, но и в качестве фундаментальной предпосылки любого дискурса Эта предпосылка приходит в драматическое столкновение с сотериологической функцией, чью нереализованность современная философия, не оформляя концептуально, тем не менее, ощущает как собственную неполноту Фигуры М Хайдеггера и раннего Ж -П Сартра выбраны здесь как концептуально персонифицирующие этапы общеевропейского тренда эскалации субъективного одиночества, непосредственно предваряющие культурную и понятийную ситуацию возникновения феномена постмодерна, который будет проанализирован в заключительной части диссертации

В рамках «Бытия и времени» М Хайдеггер концептуализирует одиночество как онтологический принцип Социальное, как место обитания

"Там же С 344

«людей» полагается сферой неподлинного Более того, Хайдеггер налагает категорический запрет, не нормативный, но онтологический, на сопереживание подлинного Таким образом, присутствие как подлинное является радикально одиноким и сотериологический горизонт раскрывается как горизонт одиночества Однако, несмотря на эту четко артикулированную позицию, в концепции «Бытия и времени» роль другого не вполне устранена и исполняется его онтологическими заместителями В качестве таких заместителей, или «фантомных других», выступают фигуры героя и себя-бывшего Как таковые, они представляют собой неустранимую опору для присутствия, удерживающегося в его бытии-к-смерти, именно они констигуируют форму судьбы, с ними связывается такое важное для Хайдеггера понятие, как «верность»

Этот позитивный момент исчезает у Ж -П Сартра, который в «Бытии и ничто» артикулирует задачу разработки проблемного поля Э Гуссерля и М Хайдеггера В целом концепция раннего Сартра характеризуется гипостазированием индивидуально-психической и конкретно-исторической реальностей до онтологических инвариантов Одиночество оказывается неизбывной фактичностью субъекта и дополняется его предельной нестабильностью Задается альтернатива между - с одной стороны - любыми формами и условиями стабильности и устойчивости индивидуальных параметров личности, как репрессивными по отношению к природе человека детерминантами, и - с другой стороны - безграничной текучестью метаморфоз личностных параметров, как содержанием свободы Таким образом, концептуализация в философском дискурсе фундаментально одиночества человеческой природы, понятийно исключает любые проекты социальной сотериологии как укрытие в неподлинном

Глава 3 Практические задачи соврел{еииой философии состоит из четырех параграфов, в которых рассматриваются тенденции преломления сотериологической функции философии в современных социальных условиях

Первый параграф Кризис сотериологической функции в современной философии негативная духовность постмодерна посвящен анализу критической установки современной философии и ее социальной позиции Рассматривается ценностное ядро социально-философской критики, артикулируемой в рамках традиции постмодерна Диагностируется формирование деструктивного типа отношения к социуму, когда критика изначально не полагает себе позитивной задачи утверждения альтернативных существующим ценностей, сосредотачиваясь на перманентной деструкции наличного порядка В рамках этой традиции, артикулирующей «смерть» Субъекта (а также Бога и Автора как его модификаций), и исходящей из радикального одиночества этого «мертвого» субъекта, оформляется особый тип духовности, фиксируемый нами как негативный парадоксальным образом, достоинство человеческого духа утверждается через отказ от категории духа как таковой В связи с этим тематизируется кризис сотериологической функции в современной философии, выражающийся как в понятийной невозможности артикулировать какой-либо сотериологический проект, так и в забвении институтов учительства и духовного наставничества В этой ситуации путь

возврата философии к своему сотериологическому измерению полагается как пересмотр базовых установок социально-философской критики

Вне зависимости от культурного контекста и специфики политических систем, социум как самодовлеющее целое стабильно предстает в качестве среды, агрессивной по отношению к несущим для философии смыслам Поэтому сегодня, как и у истоков философской мысли, критическая позиция представляется единственно возможной для философа по отношению к обществу в целом Однако, будучи исключительно негативной, такая позиция не в состоянии удовлетворить генетически присущую философскому акту интенцию спасения человека от забвения собственной природы В этой связи тематизируется необходимость для философской мысли установить свое практическое измерение, однако, при условии отхода от традиционных практик сопротивления, как уже вписанных в экономику сил наличного порядка

Во втором параграфе Феномен культурного сепаратизма культурный сепаратизм рассматривается как универсальная кросскультурная и «кроссэпохальная» форма ненасильственного сопротивления развитой культуры попыткам ассимиляции ее чуждым культурным телом Стратегия культурного сепаратизма раскрывается как образование социального тела, объективно не обладающего политической, экономической, в ряде случаев даже языковой автономией, но субъективно позиционирующегося не ьак социум внутри социума, но социум как таковой, существующий в нейтрально-враждебной среде и отторгающий внешнее как чуждое Выделяются две формы культурного сепарагизма (1) самосохранение уже сложившийся культуры, находящейся под угрозой ассимиляции и (2) коллективный волевой акт сообщества индивидов (собственно этим актом и конституирующегося) отторжения наличного социума на уровень «среды» и замены его «подлинным» социумом, предоставляющим возможность реализации какой-либо -образующей для данного конкретного сообщества - интенции Важно отметить, что речь в обоих случаях идет о стратегиях интровертивчого ненасильственного сопротивления, осуществляющегося в значительной мере на уровне коллективных психопрактик, что позволяет отличать культурный сепаратизм от территориального

Актуальность рассматриваемого феномена в рамках данного исследования обусловлена его исторической сопряженностью с сотериологическим измерением ряда философских проектов Так, некоторые философские школы античности и эллинизма (пифагорейцы, эпикурейцы) мы можем рассматривать как социальные тела, использующие при взаимодействии с обществом стратегию культурного сепаратизма В рамках анализа историко-социальной эволюции образующего ядра сепаратных групп тематизируются кровь, религия и истина как реальности, фундирующие акт культурной сепарации Наибольшим значением для раскрытия темы настоящего исследования обладает феномен совпадения смыслообразующего ядра с формой сообщества Социально-философская аналитика стратегий защиты определенной формы совместного бытия приобретает особую актуальность ввиду того, что в современной конфигурации социального такое измерение человеческого бытия, как бытие-с-другим, в значительной степени

редуцировано и, одновременно, именно это измерение служит фундаментом любому сотериологическому проекту, полагающему своим объектом социального субъекта В этом контексте культурный сепаратизм раскрывается как способ сохранения условий возможности бытия-с, и, как таковой, выступает реальной базой для актуализации сотериологического проекта в рамках философской мысли

Третий параграф Феномен восплеменения как социальная реальность посвящен аналитике феномена восплеменения как современной формы культурного сепаратизма Термин «восплеменение» вводится как русифицированная калька с термина «ретрайболизация» (от англ шЬе - племя), предложенного канадским философом М Маклюэном в рамках его концепции глобальной деревни Хотя фактический ход истории опроверг глобализационные прогнозы Маклюэна, термин «ретрайболизация» сохранил значительный эвристический потенциал Человечество не использует информационные технологии для достижения племенного единства, стирающего расовые, религиозные и пр различия, как прогнозировал М Маклюен, но малые группы используют архаические стратегии общежития и взаимодействия с окружающей средой, часто достигая существенной степени культурной автономии Для того чтобы подчеркнуть изменение представления о характере и масштабе рассматриваемого явления нами и вводится термин «восплеменение», отражающий локальный, очаговый характер феномена

Восплеменение как феномен зиждется на перцептивной инверсии, происходящей на уровне современного мегаполиса социум утрачивает свое иное - неосвоенные, необжитые, не принадлежащие человеку территории - и, как следствие, теряет характер космоса, защищающего человека от хаоса внешнего В этих условиях, иное по отношению к социуму, не находя себе места вовне, начинает вызревать в его пределах В результате, социум, как государственная система общественных и правовых отношений, переходит на уровень естественной среды, чуждой человеку, которой, восстанавливая оппозицию внешнего и внутреннего, противостоят восплемененные группы Восплемененная группа понимается как сообщество индивидов, осознанно культивирующих архаические стратегии общежития и взаимодействия с миром в условиях урбанизированной среды Под архаическими стратегиями понимаются жизнь малыми группами, ритуализация повседневности, автономные стратегии хозяйствования Восплеменение как феномен всецело является продуктом современного мегаполиса, который, в качестве высокоинтенсивной среды, диктует населяющим его индивидам условия, подрывающие традиционные социальные схемы, что выступает единым источником многочисленных кризисов современного общества - семьи, брака, образования, морали, коммуникации и т д

Восплеменение, как способ преодоления такого рода кризисов, выступает наследником культурного сепаратизма. Восплеменение предстает как образование социума «второго уровня», предоставляющего возможность для актуализации тенденций, угнетаемых «внешним» социумом, который низводится до уровня естественной среды, подлежащей колонизации и освоению С этой позиции город предстает как ландшафт, доступный индивиду

в качестве обладающего практическим значением укрытия, удобного пути, опасного места и т д и, в то же время, он раскрывается как имеющий эстетическую ценность, не предопределенную архитектурными особенностями его поверхностей Восплсмененный индивид присваивает городской ландшафт как естественную среду своего обитания Восплемененное сообщество отвечает на вызовы современной культуры, современного социума, репрессивная природа которого проявляется не в законодательстве или деспотичной воле правителя, но на уровне формы, на уровне самой системы отношений Акт культурной сепарации, посредством восплеменения, решает уже не задачу сохранения культа, духовной практики или расовой идентичности в условиях запрета или ограничения, налагаемого внешним социумом, но задачу практиковать социальную форму сепаратной группы, раскрывая социальную практику как духовную

Четвертый параграф Сотериологический смысл феномена восплеменения роль современной философии посвящен аналитике связи между задачей реактуализации философией своего социально-сотериологического потенциала и феноменом восплеменения Уже первичный культурологический анализ позволяет установить, что многие группы, находящиеся в процессе восплеменения, активно адаптируют и используют философский дискурс Последний выступает как понятийная мембрана, позволяющая таким группам осмысленно и эффективно переформатировать деструктивные информационные воздействия внешней среды

По-преимуществу, такие субкультуры настроены критично по отношению к наличному порядку Вместе с тем, социальная критика это единственно возможная позиция современной философии Однако формы противостояния наличному порядку должны быть пересмотрены, поскольку современная социально-политическая реальность использует протестные движения в качестве энергетической подпитки Единственный шанс реального сопротивления репрессивным трендам современного общества, насколько философия должна взять на себя эту роль, заключается в перенесении революционного импульса в саму форму существования протестного сообщества, оставаясь при этом вне стандартных ситуативных разметок отношений подполье-полиция или контркультура-культура В этом контексте философская сотериология раскрывается как создание условий воспроизведения экстремумов человеческого духа, вопреки усредненной фактичности, которая противостоит сотериологическим устремлениям при любом социальном и политическом устройстве

Восплемененный социум, как исторически наличная форма культурного сепаратизма, изначально практиковавшегося философскими общинами, представляет благоприятные, с точки зрения актуализации духовных практик в философском акте, условия Восплеменение представляет собой практической способ перевода духовных практик в социальную сферу, т е способ практиковать социальную форму И именно поскольку в данных исторических условиях для реализации сотериологического проекта воспроизведения человеческого как такового необходимо преодолеть атомарную изоляцию субъектов философского акта, философская община должна выступить как

восплемененная группа Таким образом, перед практической философией стоит задача снять фигуру Другого, вернув ей множественность лиц друг, родич, враг, возлюбленный В таком качестве восплеменение предстает как сотериологическая стратегия, альтернативная эскапизму, представленному в современном обществе множеством форм, от интернет-зависимости до националистических движений Стратегии создания социо-культурного заповедника, нацеленной на сохранение условий, в которых индивид, как уже сложившийся, может существовать согласно своей природе, противопоставляется коллективная социальная практика, направленная на изменение собственной природы с целью дать возможность реализоваться вневременным формам человеческого духа

В заключении сформулированы основные выводы диссертационного исследования, намечены перспективы разработки основной темы диссертации

Список основных статей, опубликованных по теме диссертации:

1 Статьи в изданиях, включенных в Перечень ВАК Министерства образования и науки России

1) Пылькина М С. Сотериологический аспект философской практики//Известия РГПУ им А И Герцена Аспирантские тетради № 37 (80) - СПб Изд-во РГПУ им А И Герцена, 2008 С 295 - 303 0,8 п л

2 Статьи, опубликованные в научных изданиях.

2) Пылькина М С Дом - распад конструкта//Философия социального образования Сборник статей под ред А Н Ростовцева Выпуск 1

- Рязань Изд-во Рязанского областного института развития образования, 2006 С 44-49 0,3 п л

3) Пылькина М С Профессионализм и симуляция/Л/ita Cogitans V

- СПб Изд-во СПбГУ, 2007 С 15-24 0,5 п л

Подписано в печать 29 10 2009 г Формат 60x84 1/16 Бумага офсетная Печать офсетная Уел печ л 1,3 Тираж 100 экз Заказ № 1359

Отпечатано в ООО «Издательство "ЛЕМА"»

199004, Россия, Санкт-Петербург, В О , Средний пр , д 24, тел /факс 323-67-74 e-mail izd_lema@mail ru http //www lemapnnt ru

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Пылькина, Мария Сергеевна

Введение: проблема социально-философской критики.

Глава 1: Социальная роль философской общины и феномен философской конверсии. Предварительный обзор сотериологической функции философии

1.1 Сотериологический смысл философской пайдейи в работах В. Йегера.

1.2 Тематизация понятия «конверсия» в работах П. Адо и М. Фуко.

1.3 О способах отношения философского сообщества к социуму.

Глава 2: духовные практики и сотериологические горизонты европейской философии.

2.1 Христианский мистицизм в его связи с духовными практиками античной и эллинистической философии.

2.2 Философия эпохи Возрождения: раздвоение сотериологического горизонта.

2.3 Рене Декарт и конверсивная природа cogito.

2.4 Сотериологический горизонт Просвещения в связи с процессом десакрализации.

2.5 Роль духовных практик в философии И. Канта.

2.6 Духовная составляющая и сотериологическая перспектива феноменологии Э. Гуссерля.

2.7 М. Хайдегтер, Ж.-П. Сартр: предпосылки перехода европейской философии к негативной духовности постмодерна.

Глава 3: практические задачи современной философии.

3.1 Сотериологическая функция в современной философии: негативная духовность постмодерна и перспективы ее преодоления.

3.2 Феномен культурного сепаратизма.

3.3 Феномен восплеменения как социальная реальность.

3.4 Сотериологический смысл феномена восплеменения: роль современной философии.

 

Введение диссертации2009 год, автореферат по философии, Пылькина, Мария Сергеевна

Пожалуй, не будет преувеличением сказать, что наиболее заметные философские проекты последних десятилетий, полагающие общество в качестве своего объекта (М. Фуко, Ж. Делез, Г. Дебор, Ж. Бодрийяр), по большей части носят критический — явно или имплицитно — характер1, направлена ли эта критика напрямую на наличную конфигурацию социального порядка, в пределах которого они развертываются, или на питаемые ею тенденции. В рамках этой критической традиции концептуально оформился список проблем современности, не вполне идентифицируемых или вовсе ускользающих из поля зрения позитивных социологических дисциплин: утрата единых ценностных ориентиров и проблематичность эклектического плюрализма, как в психическом, так и утилитарном плане (П. Слотердайк, А. Макинтайр); культивация потребительских стратегий в ущерб всем прочим формам взаимодействия с миром (Т. В. Адорно, М. Хоркаймер, Э. Фромм, Ж. Бодрийяр); формирование деструктивного типа психики (Э. Фромм, Хаким-Бей); разрушение традиционных культурных механизмов компенсации и энергетической регуляции, в частности институтов коммуникации и обмена с мертвыми (Ж. Бодрийяр); манипулятивный и репрессивный характер систем саморепрезентации социума (Г. Дебор); диффузный характер систем социального и политического контроля, часть которых имплантирована самому индивиду (М. Фуко, Ж. Делез). Однако, хотя этот список и внушителен, а обозначенные проблемы носят глобальный характер, создается впечатление, что их артикуляция не влечет за собой и вовсе не предполагает произвести никакого эффекта на уровне социальной реальности. Имманентный конфликт между смысловым напряжением внутри

1 Безусловно, существуют также и апологетические проекты, среди которых один из самых заметных - это концепция «конца истории» Ф. Фукуямы. Однако, и в этом смысле проект Фукуямы также показателен, в большинстве своем 01т довольно очевидно ангажированы политически. дискурса и слабостью его социальной позиции заставляет снова ставить вопрос о роли и функции философии в современном обществе. Последний, в свою очередь, не может быть удовлетворительно разрешен без рассмотрения и аналитики генетически исходных форм взаимодействия философской мысли с государственными образованиями и властными инстанциями.

Исторически, возникновение феномена философии связано с артикуляцией индивидуального Я, критически настроенного по отношению к наличному порядку (В. Йегер). И если досократики критически отзываются лишь об интеллектуальной картине мира своих современников, то в лице Сократа философия подвергает критическому анализу общественное устройство и предстает как активная социальная сила, удерживающая горизонт единства общественного и индивидуального блага. В рамках индуцированной Сократом традиции деятельность философа не знает деления на практическую и умозрительную составляющие. Она всецело практична и ориентирована двояко: с одной стороны, на выправление проявляющихся пороков в государственном устройстве, с другой - на формирование индивида, чья природа коррелятивно соответствовала бы природе государства, будь то путем непосредственного воздействия (Сократ) или идеологически (Платон). Неразрывная позитивная связь между государством и индивидуальным сознанием, парадигмальная для Греции V-IV вв., изначально воспринята философией и в дальнейшем продолжает существовать в ней в качестве идеала, хотя по большей части в превращенных формах стремления к созданию общины, школы. Формирование и концептуализация таких социальных тел в аттической философии происходит в социально-политическом контексте кризиса классического полиса, когда государство более не справляется со своей онтологической ролью духовного существа, объемлющего и оформляющего индивидов в соответствии с идеалом гражданской добродетели (В. Йегер). В этих условиях философия удерживает задачу совмещения идеалов индивидуального и совместного за счет формирования общины как модели идеального общества, внутри которой продолжается процесс воспитания индивидов, соответствующих своей природе духовных — но в то же время социальных — существ. В качестве основного примера такого рода общины следует назвать Академию Платона. На переходе к эллинизму, акценты в осмыслении взаимодействия философа с обществом существенно смещаются, однако и стоики, и киники, и эпикурейцы, несмотря на все различие их мировоззренческих установок, еще продолжают удерживать эту тему в центре своего внимания.

В целом, следует признать, что философская община как социально активное тело не перешагнула исторических границ эпохи эллинизма. С развитием христианской мысли философия перемещается в монастыри, утрачивая специфический интерес к социальной сфере. По мере исторической эволюции социальных систем и формирования индивидуалистического новоевропейского субъекта, скепсис относительно онтологической роли философской общины усиливается, и ее место постепенно занимает сообщество профессионалов. Однако, как призвана продемонстрировать данная работа, европейская философия на протяжении всей своей истории прямо или косвенно продолжает оказывать пайдейтическое воздействие на своего субъекта. В этом контексте проясняется, что кризисное положение современной философии во многом вызвано как ее небрежением своей воспитательной ролью, так и понятийной неспособностью полноценно актуализировать эту роль.

Представляется, что в настоящее время, при попытке перейти из дискурсивной сферы в сферу практическую, социально-философская критика сталкивается с двумя проблемами. С одной стороны, философия утратила своего рода монополию на концептуальную разработку интуиции неподлинности социальных отношений, которая (идет ли речь о неподлинности экзистенциальной или онтологической) сегодня циркулирует в дискурсе mass media на уровне общего места. Паразитирование «толков» на трансцендентальном характере этой интуиции замутняет последнюю и профанирует философский дискурс, кладущий ее в свое основание. С другой стороны, реализация практической установки затруднена проблемами, касающимися техник воздействия на социум. Классические формы борьбы с наличным порядком, будь то открытая критика, понятийная деструкция официальных идеологем или революционные практики, в условиях современности сталкиваются с целым рядом проблем. Трудности методологического характера во многом связаны со спецификой информационного типа культуры. Так, например, перенасыщенность высокоскоростного информационного поля выступает гораздо более эффективной преградой на пути распространения критического дискурса, нежели цензурные ограничения. Наряду с этим, следует тематизировать такой феномен, как комплекс «методологической наследственности». В значительной мере эта проблема характерна для неомарксистских текстов (например К. Касториадис, С. Жижек), которые на фоне развернутой критики наличного порядка избегают четкой артикуляции программы действий. Вопрос метода оказывается неразрывно связан с работой по смягчению исторических коннотаций и, в значительной степени, парализован ею. Существенная проблема присутствует и на уровне действенной реализации критической установки — неопределимым оказывается сам объект сопротивления: вопрос уже не сводится к легитимности государственной власти или даже ее конфигурации, поскольку источник, питающий наличный порядок, множественен, диффузен и неподконтролен никакой отдельной инстанции. Следование классической логике сопротивления приводит нас к перспективе противостояния таким аморфным феноменам, как процессы глобализации или транснациональные корпорации.

Однако эти факторы могут рассматриваться лишь как внешние. Помимо них, мы усматриваем глубинный источник кризиса социально-критической функции современной философии в ее отказе от задачи целостного формирования и воспитания своего субъекта. Постмодернистская критика апеллирует к универсальной экзистенциальной нехватке, которая и очерчивает контуры «трансцендентального субъекта» современности, но, в силу сложившейся традиции, не только не культивирует, но не смеет и постулировать идеал человека в его социальной и нравственной определенности. Аморфный социальный субъект современного общества, не знающий гражданских добродетелей, которые не были бы деконструированы его циническим сознанием, мало способен к какому-либо созидательному социальному акту. Однако и философская критика, движущаяся в парадигмальном русле, заданном традицией «Диалектики Просвещения», не ставит перед собой задач установления какого-либо альтернативного порядка, ограничиваясь перманентной понятийной деструкцией порядка наличного.

Именно эта ситуация заставляет пересмотреть основы практик социального сопротивления, заложенные эпохой модерна, и обратиться к пребывающему в забвении сотериологическому потенциалу философии, т.е. к ее способности целостного духовного преображения субъекта философского акта и возможности генерировать альтернативные социальные миры, чья реальность выходит за рамки дискурсивных построений. С этой целью мы обращаемся к рассмотрению способа бытия ряда философских сообществ, чье существование относится к греко-римскому периоду мировой истории. Эта аналитика позволяет зафиксировать особый исторически конкретный модус философской практики, не сводящийся ни к профессиональной деятельности, ни к когнитивному проекту, но стремящийся совпасть по объему и длительности с самой жизнью своего субъекта. В этой перспективе современное институциональное сообщество оказывается интенционально полярным античным философским школам: жизненная практика античности противостоит дискурсивной технике современности. Однако именно в смысловом и экзистенциальном напряжении между этими полярными проектами философии высвечивается то актуальное противоречие, которое имплицитно существует сегодня между институциональным образом философского сообщества и не институциализированными отношениями, которые могут разворачиваться в его рамках. В данном случае речь идет как об экзистенциальных отношениях товарищества и ученичества, так и об отношениях, устанавливаемых субъектом со смысловыми единствами, путем наделения их статусом Истины.

Таким образом, актуальность настоящего исследования обусловлена тем, что анализ этого противоречия позволяет придать критический вектор рефлексии над природой и основаниями философского акта как он реализуется в современности, что, в свою очередь, представляется необходимым условием для действенной актуализации философским сообществом своей социальной позиции. В пределе же, перед нами стоит задача рассмотреть возможности реактуализации в рамках современной философии ее сотериологической функции и в этом свете определить ее роль в сопротивлении репрессивным трендам современности.

2. Степень разработанности проблемы

В истории философии тема спасения философствованием занимает важное место. В этом ключе может быть интерпретирована сократо-платоническая тема заботы о душе, к задаче спасения философствованием отсылают тексты философских школ эллинизма (стоики, эпикурейцы), в этой же традиции создано «Утешение философией» Северина Боэция. В первые века христианства термином рЫ1оБорЫа часто обозначалась монашеская жизнь, а схоластическая традиция интегрировала философский инструментарий в теологию. В Возрождение - эпоху нарастающей секуляризации - флорентийский неоплатонизм выстраивает сложную систему отношений между философским и христианским спасением (М. Фичино, Пико дела Мирандола). Французские просветители постулируют спасение философией разума, очищенного ею от предрассудков и суеверий. Тема спасения имплицитно присутствует у И. Канта в его учении о методе практического разума. Отчетливая сотериологическая претензия просматривается в работах М. Хайдеггера и Ж.-П. Сартра. Таким образом, мы имеем дело с огромным комплексом текстов, где сотериологическая функция философии прямо или косвенно тематизируется, но рефлектирующая ее мысль, как правило, не поднимается над собственной историко-культурной обусловленностью, выводя источник сотериологического потенциала философии из ее привилегированного отношения к конкретным образом определенным трансцендентным сущностям, будь то Истина или Бог.

Предпосылки возможности осуществления целостной рефлексии над сотериологической функцией европейской философии в целом содержатся в трудах В. Йегера, М. Фуко и П. Адо. Как отмечает М. Фуко, в античности глагол Ббгет (спасать) и существительное зб1ёпа (спасение) часто используются применительно к философии для описания способа ее воздействия на субъект философского акта и имеют следующий набор значений: уберегать от опасности, сохранять целомудрие или честь, оправдывать, сохранять первоначальное состояние, делать доброе дело2. Таким образом, спасение раскрывается как имманентное миру преобразование субъекта философского акта. В том же ключе трактует античную философию и П. Адо, который, анализируя конверсивную природу философского акта в античности и эллинизме, демонстрирует обусловленность когнитивной цели философии задачей целостного духовного преображения ее субъекта. Этими исследователями высказана гипотеза о возможности обнаружить схожую с реализованной в античности природу философского акта в последующей истории философии. Так, П. Адо гипотетически рассматривает перспективу тематизировать философию Р. Декарта, как наследницу духовных упражнений античности. М. Фуко в качестве интуиции артикулирует возможность усмотрения сотериологического измерения в философии начала XX в. Вектору этих

2 Фуко М. Диалектика субъекта. СПб.: Наука, 2007. СС. 206-209. интуиций я следую во второй части настоящего исследования, углубляя их и предметно разрабатывая. Также, среди авторов, практически разрабатывающих возможность современной актуализации сотериологического горизонта философского акта, следует назвать П. Слотердайка, М. К. Мамардашвили, Н. Б. Иванова.

3. Объект и предмет исследования

Объектом настоящего социально-философского исследования является сотериологический горизонт философского акта, как он, актуализируясь посредством системы духовных практик, сквозь все исторические модификации сохраняется сущностно тождественным своему античному истоку, отвечая, в то же время, настоятельным духовным потребностям современного человека. Предметом исследования выступают исторически исполненные формы философских проектов, как полагающих сотериологический горизонт и актуализирующих практическую составляющую философских актов.

4. Цели и задачи исследования

В своем диссертационном исследовании я исхожу из фундаментального положения, что человеческому духу в его абсолютном измерении не свойственен прогресс. Экстремумы духа (понятийно фиксируемые разнообразно: следование долгу (И. Кант), переживание экзистенциала (М. Хайдеггер), мышление в истине (М. Мамардашвили)) не могут быть исторически транслированы по аналогии с результатами позитивного знания и техническими достижениями. Знание о них не тождественно знанию их как таковых. Жизнь каждого человека представляет собой возможность воспроизведения такого экстремума. И, в то же время, эта возможность ничем не гарантирована. В этих условиях философия выступает как способ такого возобновления, исторически варьируя методические решения в зависимости от историко-культурной специфики, с тем, именно, чтобы дать человеку возмолшость подниматься над своей историко-культурной обусловленностью к вневременному состоянию видения истины, где он бессмертен и един со всеми, кто достигал этого состояния до него и достигнет после3.

В этой связи, целью данной работы является продемонстрировать, что конверсивная и сотериологическая составляющие не являются онтологически случайной особенностью отдельного историко-философского периода, но в свернутом виде сохраняются в философии вплоть до наших дней и настоятельно требуют своей актуализации. Кроме того, будет тематизировано социальное измерение философского акта и исключительная роль общины в реализации его сотериологического потенциала.

Соответственно, непосредственными задачами настоящего диссертационного исследования являются:

- Аналитика исторически исполненных способов организации ряда философских общин античности и раннего эллинизма в их отношении к социуму как сотериологических проектов и выведение их типологии.

- Демонстрация существования диффузной традиции духовных практик в европейской философии на конкретном историко-философском материале.

- Анализ связи критического состояния современной философии с забвением ею собственной духовной составляющей и отказом от полагания сотериологического проекта, отвечающего проблемам современного субъекта.

- Рассмотрение социальных условий, в которых философская община, как адекватная современной социальной реальности форма сообщества, могла бы быть возрождена.

3 Мамардашвнли М. К. Эстетика мышления. - М. 2001.

5. Метод исследования

Для достижения поставленных в диссертационном исследовании целей и задач, требующих привлечения разнородного фактического материала и источниковедческой базы, автор обращается к комплексу следующих методов:

• Археологический метод М. Фуко служит задаче реконструкции сотериологических горизонтов свершившихся исторических эпох и индивидуальных философских систем.

Метод феноменологической дескрипции привлекается нами для понятийной тематизации духовной составляющей философского акта, в частности - феномена конверсии, и для фиксации объективного содержания экзистенциалов как трансцендентальных состояний.

Герменевтический метод применяется для историко-философского анализа текстов. Метод культурной антропологии привлекается для прояснения смысла феномена культурного сепаратизма на конкретном историко-культурологическом материале.

Метод критической деконструкции используется для осуществления критики налично данного порядка социума, как его «вертикальном», отражающем отношения власти - подчинения/сопротивления, так и в «горизонтальном», т.е. интерсубъективно-коммуникативном срезах. Метод аналитической социологии применяется для фиксации и описания новых форм социальной реальности и тенденций их развития.

В ходе исследования были получены следующие новые результаты:

• Продемонстрировано, что традиция духовных практик в философии прослеживается от античности до XX в.

Проанализирована содержательная динамика сотериологического горизонта в истории европейской философии. о Тематизирован феномен культурного сепаратизма как универсальная кросскультурная форма ненасильственного группового сопротивления культурной гомогенизации. о Тематизирован феномен восплеменения как — в условиях современной социальной реальности — открывающий возможность перевода духовных практик в социальную сферу. Артикулирован проект актуализации сотериологической функции в современной философии.

По результатам проведенного исследования автор выносит на защиту следующие теоретические положения:

1. Конверсивная природа, духовные упражнения и сотериологический горизонт выступают «кроссисторическими» — вневременными — характеристиками философского акта.

2. «Спасение», постулируемое философской практикой, имманентно налично данному миру, в котором обнаруживает себя и, познавая его, осваивается человек. Хотя, исторически, понятийный и методологический инструментарий философии используется теологией в понятийной привязке к трансцендентному сотериологическому горизонту, использование применительно к результатам таких исследований термина «философия» представляется неуместным. Философская сотериология структурно раскрывается как культивация одних характеристик субъекта в противовес другим, где фактическое содержание культивируемых параметров исторически и культурно обусловлено, но телеологическим основанием этих преобразований всегда остается доступ преображенного субъекта к истине.

3. Целостная природа философского акта полагает философию как социальную практику, по отношению к которой ни один аспект жизни субъекта философского акта не является иррелевантным. Из этих условий вытекает исключительная роль общины для полноценной реализации сотериологической функции философии.

4. Современная философия, представленная традицией постмодерна, находится в кризисе, вызванном забвением своей духовной и сотериологической составляющих, а также подменой философской общины, как объемлющей философа во всех аспектах его жизни, институциональными формами профессиональных коллективов.

5. Феномен восплеменения как фактическая социальная реальность содержит в себе потенциал для развития до полноценного и эффективного способа противодействия репрессивным трендам современного общества. В таком качестве восплемененная группа предстает социальной формой, адекватной задаче установления современной модификации философской общины.

Теоретическая и практическая значимость исследования

Теоретическую значимость исследования автор видит в возможности создания на основании полученных теоретических результатов новой методологии историко-философских исследований, позволяющей рассматривать разнородные направления европейской философии через призму общего телеологического контекста, преодолевая проблему «множества философий», как отражающую релятивизацию значения философского знания. Практическая значимость такой методологии представляется очевидной. Помимо содержательной и смысловой оптимизации разнообразных историко-философских курсов и, в первую очередь, общего курса философии, читаемого в непрофильных ВУЗах, она позволяет четко очертить экзистенциальный горизонт учебного процесса. Вышеизложенное позволит улучшить и модифицировать методы работы преподавателей философии и культурологии профильных и непрофильных образовательных учреждений.

Апробация результатов исследования:

Основные положения диссертации обсуждались на заседаниях кафедры социальной философии и философии истории факультета философии и политологии СПбГУ, а также были изложены на «Всероссийском философском конгрессе» 2005 г. в рамках круглого стола «Общество риска» и на ряде научных конференций, проводимых в СПбГУ (в частности на цикле конференций «Практическая философия» 2005-2009 гг.).

Структура работы: Диссертация состоит из введения, трех глав, разделенных на параграфы, заключения и библиографии. Работа изложена на 172 страницах.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философия как социальная практика"

Заключение

У исторических истоков философии мы застаем ее целостной практической системой, объемлющей все стороны и аспекты жизни субъекта философского акта. Представляется, что именно в античный и эллинистический периоды сотериологическая функция философии реализовывалась наиболее полно. Отличительной чертой этой эпохи в истории философии является сочетание трех специфических условий: связи когнитивного проекта с духовными практиками, ясной артикуляции имманентного сотериологического горизонта и общинной формы философского сообщества. Как мы продемонстрировали во второй части настоящего исследования, в последующей истории философии баланс этого соотношения никогда не возобновлялся. Так, хотя в рамках христианской традиции были адаптированы не только понятийные наработки античной философии, но и разработанные ею духовные практики, сохранялась и известная форма общинности, но трансцендентный характер сотериологического горизонта христианства полностью изменяет содержание всех гетерогенных заимствований. В результате, можно говорить не о христианской философии, а лишь о использовании теологией философского инструментария. В эпоху Возрождения, в связи с набирающим силу процессом секуляризации и возросшим интересом к античному наследию, флорентийскими неоплатониками и другими мыслителями итальянского Возрождения был восстановлен сотериологический горизонт философской практики, но лишь в подчиненном отношении к трансцендентному спасению души, постулируемому религией. Роль духовных практик в философии также отчасти возрождается, но неустранимо индивидуальный характер философских проектов ренессансных философов не предоставляет возможности тематизировать сколько-нибудь универсальную систему духовных упражнений. Тот же самый дух индивидуализма, свойственный эпохе, препятствует созданию философских общин, заменяя их прообразами форм общности, реализуемых интеллектуалами и богемой XIX - XX вв. Р. Декарт, актуализировавший в философии Нового времени духовную составляющую и имманентный сотериологический горизонт философского акта, не подверг достаточной рефлексии этот аспект собственной философии и, кроме того, постулировал принципиально индивидуальный характер философской практики, элиминируя философскую общину как онтологически значимую форму общности. Просвещение, радикализирующее противостояние с религией, наметившееся в предыдущие эпохи, привязывает сотериологический горизонт философии к идеалу классической рациональности. Уводя, таким образом, дальнейшие проекты с поля собственно философии к философии науки как вспомогательной по отношению к позитивным наукам дисциплине. И. Кант реализует «философскую жизнь» как форму собственной жизни, но не находит возможным тематизировать роль духовных упражнений в рамках критической философии. Э. Гуссерль, в «Кризисе европейских наук» впервые в «постантичной» философии пришедший к позитивной роли философского сообщества, как выходящего за рамки профессиональной группы и четко артикулировавший имманентную сотериологическую задачу философии, подспудно привязывает ее к социально-историческому прогрессу, делая нереализуемой.

Дальнейшие события в истории философии, а именно ее поворот к негативной духовности постмодерна, отчасти предопределили, и во многом понятийно закрепили исторически обусловленный кризис сотериологических горизонтов идеологий, позитивной науки, традиционных религий. Однако и сама философия оказалась в критической ситуации забвения собственной конверсивной природы и сотериологической функции. Сегодня перед философией стоит задача критически осмыслить адекватность институциональной формы образовательной дисциплины своей изначальной природе и используя потенциал новых социальных феноменов — таких как восплеменение — восстановить исторически утраченное единство духовных практик, сотериологического горизонта и человеческой общности, реактуализировав, таким образом, свое сотериологическое измерение как социальную сотериологию.

 

Список научной литературыПылькина, Мария Сергеевна, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Антология кинизма. Под редакцией A.A. Тахо-Годи. - М.: Наука. 1984.

2. Адо П. Духовные упражнения и античная философия. М. - СПб.: Степной ветер, 2005.

3. Адо П. Плотин или простота взгляда. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1991.

4. Адо П. Философия как способ жить. М.-СПб.: Степной ветер, Коло, 2005.

5. Адо П. Что такое античная философия? М.: Изд-во гуманитарной литературы, 1999.

6. Бадью А. Мета/Политика: Можно ли мыслить политику? Краткий трактат по метаполитике. М.: Логос, 2005.

7. Бадью А. Манифест философии. СПб.:Mashina, 2003.

8. Бадью А. Делёз. Шум бытия. М.: Прагматика культуры, 2004.

9. Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма. М.-СПб.: Университетская книга, 1999.

10. Ю.Бахтин М.М. К философии поступка// Философия и социология науки и техники. Ежегодник 1984-1985. М., 1986.

11. П.Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Культурная революция, Республика, 2006.

12. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000.

13. Бодрийар Ж. Прозрачность зла. М.: Добросвет, 2000.

14. Бонавентура. Путеводитель души к Богу. М: Греко-латинский кабинет Ю. А.1. Шичалина, 1993.

15. Бруно Д. О причине, начале и едином. М.: Соцэкгиз, 1934.

16. Бубер М. Я и Ты//Два образа веры. М: Республика, 1995.

17. Буркгардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. Смоленск: Русич, 2003.

18. Вальденфельс Б. Мотив чужого. Мн: Пропилеи, 1999.

19. Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1989.

20. Вирильо П. Информационная бомба//Информационная бомба. Стратегия обмана. М. 2002.21 .Вирильо П. Машина зрения. СПб.: Наука, 2004.

21. Гадамер Г.- Г. Истина и метод. М.: «Прогресс», 1988.

22. Гайдешсо П. П. Эволюция понятия науки (становление первых научных программ). М.: Наука, 1980.

23. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. СПб.: Наука, 1999.

24. Гоббс Т. Возражения на «Размышления» Декарта и ответы последнего//Декарт Р. Разыскание истины. СПб.: Азбука, 2000.

25. Гройс Б. Под подозрением. Феноменология медиа. М.: Художественный журнал, 2006.

26. Гуссерль Э. Картезианские медитации. СПб.: Наука, 2001.

27. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философиям/Вопросы философии №3, 1986. СС. 101-116.

28. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. СПб.: Изд-во «Владимир Даль». 2004.

29. Гуссерль Э. Философия как строгая наука//Гуссерль Э. Философские работы. Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000.

30. Дарвин Ч. Происхождение видов путем естественного отбора//Дарвин Ч. Сочинения. М.: Изд-во АН СССР, 1939. Т.З.

31. Дебор Г. Общество спектакля. М.: Логос, 2000.

32. Декарт Р. Сочинения в 2-х. тт. М.: Мысль, 1989.

33. Делез Ж. Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. — Екатеринбург: У-Фактория, 2007.

34. Делез Ж. Логика смысла. СПб., Екатеринбург: Раритет, Деловая книга. 1998.

35. Делез Ж. Письмо суровому критику/Шереговоры. СПб.: Наука, 2004.

36. Деррида Ж. О грамматологии. М.: Ad Marginem, 2000.

37. Дидро Д. Избранные произведения. М. - Ленинград: Гослитиздат, 1951.

38. Дидро Д. Беседа с аббатом Бартелеми о молитве, боге, душе, будущей жизни и пр. Ленинград, 1964.

39. Дидро Д. Сочинения в 2-х. тт. М.: Мысль, 1986.

40. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях великих философов. М.: Мысль. 1979.

41. Дюркгейм Э. Самоубийство: Социологический этюд. М.: Мысль, 1994.

42. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню Реального. М.: Фонд «Прагматика культуры», 2002.

43. Жижек С. 13 опытов о Ленине. AdMarginem, 2003.

44. Жильсон Э. Философ и теология. М.: Гнозис, 1995.

45. Иванов Н. Б. Что такое история?//Метафизические исследования. Выпуск 3. История. Альманах Лаборатории Метафизических Исследований при философском факультете Санкт-Петербургского государственного университета. СПб. 1997. СС. 129-14-2,

46. Иегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека. Т.1. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 2001.

47. Иегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека. Эпоха великих воспитателей и воспитательных систем. Т.2. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1997.

48. Каллиникос А. Антикапиталистический манифест. М.: Праксис, 2005.

49. Кант И. Грезы духовидца, проясненные фантазиями метафизика//Собрание сочинений в 8-ми т. Т.1. М.: Чоро, 1994.

50. Кант И. Заметки в книге «Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного» //Собрание сочинений в 8-ми т. Т. 2. М.: Чоро, 1994.

51. Кант И. Критика практического разумаУ/Собрание сочинений в 8-ми т. Т.4. М.: Чоро, 1994.

52. Кант И. Критика способности суждения//Собрание сочинений в 8-ми т. Т.5. М.: Чоро, 1994.

53. Кант И. Критика чистого разума//Собрание сочинений в 8-ми т. Т.З. -М.: Чоро, 1994.

54. Кант И. Основания метафизики нравственности//Собрание сочинений в 8-ми т. Т. 4.-М.: Чоро, 1994.

55. Кант И. О характере как образе мысли//Психология личности. Тексты / Под ред. Ю.Б. Гиппенрейтер, А.А. Пузырея. М.: Изд-во МГУ, 1982.

56. Кант И. Что значит ориентироваться в мышлении//Собрание сочинений в 8-ми т. Т. 8. М.: Чоро, 1994.

57. Касториадис К. Воображаемое установление общества. М: Гнозис, 2003.

58. Ксенофонт. Сократические сочинения. М.: ACT, 2003.

59. Ламетри Ж. О. Сочинения. М.: Мысль, 1976.

60. Лакан Ж. Инстанция буквы, или судьба разума после Фрейда. М., 1997.

61. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М.: Алетейя, 1998.

62. Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.: Наука. 1989.

63. Лосев А. Ф. Эстетика возрождения. М.: Мысль, 1978.

64. Лосев А. Ф. Эллинистически-римская эстетика. М.: Мысль, 2002.

65. Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Праксис, 2005.

66. Макинтайр А. После добродетели. М.: Академический проект. 2000.

67. Маклюен М. Галактика Гуттенберга: Становление человека печатающего. М.: Академический Проект. 2005.

68. Маюпоен М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. М.Жуковский: Канон-Пресс-Ц, Кучково Поле. 2003.

69. Мамардашвили М. К. Кантианские вариации. М.: Аграф, 2002.

70. Мамардашвили М. К. Картезианские размышления. М.: Прогресс, 2001.

71. Мамардашвили М. К. Эстетика мышления. М. 2001.

72. Маритен Ж. Человек и государство. М.: Идея-Пресс, 2000.

73. Марк Аврелий. Наедине с собой. Симферополь: Реноме, 1998.

74. Марков Б. В. Проблема человека в эпоху масс-медиа//Перспективы человека в глобализирующемся мире / Под ред. Парцвания В. В. -СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. СС. 62-84.

75. Маркс К. Немецкая идеология//Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения. В 9-ти т. Т. 2. М.: Политиздат, 1984.

76. Марсилио Фичино. Комментарии на «Пир» Платона о любви//Эстетика Ренессанса: в 2т. -М., 1981 Т.1. СС.210-234.

77. Марсэль Г. Опыт конкретной философии. М.: Республика, 2004.

78. Материалисты древней Греции Гос. издат. политической литературы. М.:1955.81 .Монтень М. Опыты. М.: Эксмо, 2007.

79. Нанси Ж.-Л. Бытие единичное множественное. Минск: Логвинов, 2004.

80. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего // Сочинения в 2-х томах. Том 2.- М.: "Мысль", 1990.

81. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. Минск: Поппури, 1998.

82. Перов Ю. В. Проблема философского статуса социальной философии//Историчность и историческая реальность. Серия «Мыслители» Выпуск 2. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. СС. 132-144.

83. Пико делла Мирандола. Трактат о достоинстве человека/ТИстория эстетики. Памятники мировой эстетической мысли в 5-и тт. Т.1. СС. 506-514.

84. Письма Э. Гуссерля к Г. Шпету//Логос №3, 1992. СС. 233-242.

85. Платон. Алкивиад//Собрание сочинений в 4х тт. М.: Мысль, 1993.1. Т. 1.

86. Платон. Государство//Собрание сочинений в 4х тт. М.: Мысль, 1993. Т.З.

87. Платон. Письма//Собрание сочинений в Зх тт. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2007. Т. 3 (часть 2).

88. Платон. Федр//Собрание сочинений в 4х тт. М.: Мысль, 1993. Т.2

89. Рихард Сен-Викторс1сий. Четыре ступени пламенной любви//Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского Средневековья. В 2-х т. СПб.: Издательство РХГИ, 2001. Т. 1. СС. 355-360.

90. Руссо Ж.-Ж. Сочинения. Калининград: Янтарный сказ, 2001.

91. Рябов П. В. Философия классического анархизма. М.: Вузовская книга, 2007.

92. Савченкова Н. М. Альтернативные стили чувственности. Идиосинкразия и катастрофа.- СПб.: Изд. СПбГУ, 2004.

93. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. -М.: ТЕРРА Книжный клуб; Республика, 2002.

94. Сартр Ж.-П. Трансцендентность Эго. Набросок феноменологического описания//Логос №2, 2003. СС. 86-121.

95. Сенека. Нравственные письма к Луциллию. Симферополь: Реноме, 1998.

96. Сень Д. В. "Войско Кубанское Игнатово Кавказское": исторические пути казаков-некрасовцев (1708 г. конец 1920-х гг.). - Краснодар: Изд-во КубГУ, 2001.

97. Слотердайк П. Критика цинического разума. Екатеринбург, 2001.

98. СлотердайкП. Сферы I: Пузыри. СПб.: Наука, 2005.

99. Слотердайк П. Сферы II: Глобусы. СПб.: Наука, 2007.

100. Тавризян Г. М. Габриэль Марсель: Бытие и интерсубъективность

101. История философии. № 1. М., 1997.

102. Теннис Ф. Общность и общество. СПб.: Владимир Даль, 2002.

103. Тоффлер Э. Шок будущего. М.: Аст, 2001.

104. Иоханн Таулер. Проповеди//Антология средневековой мысли. Теология и философия европейского Средневековья. В 2-х т. СПб.: изд-во РХГИ, 2002. Т. 2.

105. Фейербах Л. Сущность христианства. М.: Директмедиа Паблишинг, 2002.

106. Фома Кемпийский. О подражании Христу. Гродно: Гродненская Римско-Католическая Епархия, 2004.

107. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1 М.: Наука, 1989.

108. Фрагменты ранних стоиков. В 2-х т. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1998.

109. П.Фрейд 3. Я и Оно//Я и Оно. Труды разных лет. В 2-х т. Т. 1. -Тбилиси, 1991.

110. Фромм Э. Искусство любить. СПб.: Азбука, 2001.

111. Фромм Э. Человек для себя. Минск: Харвест, 2003.

112. Фуко М. Герменевтика субъекта. СПб.: Наука, 2007.

113. Фуко М. Использование удовольствий. История сексуальности. Т.2. -СПб.: Академический проект, 2004.

114. Фуко М. Надо защищать общество. СПб.: Наука, 2005.

115. Фуко М. Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы. М.: Ас1 Ма^пет, 1999.

116. Фуко М. Ницше, Фрейд, Маркс, http://boolcz.ru/authors/fiilco-гт6е1/п£т/1 -nfm.html

117. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб.: А-сас1, 1994.

118. Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.гАСТ. 2005.

119. Хаким-Бей. Хаос и анархия. Калининград: «Гилея», 2002.

120. Хайдеггер М. Бытие и время. СПб.: Наука, 2002.

121. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения. М.-СПб.: Медиум, Ювента, 1997.

122. Цветочки славного мессера святого Франциска и его братьев. СПб.: Журнал «Нева», Издательско-торговый дом «Летний сад», 2000.

123. Чаадаев П. Я. Философические письма//Полное собрание сочинений и избранные письма. Т.1. М.: Наука, 1991.

124. Шарден П. Т. де. Феномен человека. М.: Наука, 1987.

125. Шахнович М. М. Сад Эпикура. СПб.: изд-во СПбГУ, 2002.

126. Шеннон К. Э. Общая теория информации//Информационное общество. СПб. - М.: Аст, 2004.

127. Шпенглер О. Закат Европы. М.: ACT, 2000.

128. Штирнер. М. Единственный и его собственность. СПб.: Азбука, 2001.

129. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб.: symposium, 2004.

130. Экхарт М. Духовные проповеди и размышления. СПб.: Азбука, 2000.

131. Элиаде М. Аспекты мифа. М.: Академический Проект. 2000.

132. Эпиктет. Беседы. Симферополь: Реноме, 2003.

133. Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина//Философские произведения. М.: Наука, 1987.

134. Эразм Роттердамский. Похвала глупости. М.: Советская Россия, 1991.

135. Юм Д. Трактат о человеческой природе. Мн.: Поппури, 1998.

136. Ясперс К. Философская вера//Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.

137. Eco U. Kant and the Platypus. Essays on Language and Cognition/English translation A. McEwen. Vintage, 2000.

138. Eco U. The limits of interpretation. Bloomington: Indiana UP, 1990.

139. Jacques F. Langage et conflit dans le théâtre de Gabriel Marcel // Gabriel Marcel: Colloque organisé par la Bibliothèque Nationale. P., 1988.

140. Stiglitz J. E. Globalization and its discontents. GB: Penguin books, 2002.

141. Warnock, M. Existentialism. London: Oxford University Press, 1970.1. Словари и справочники:

142. Краткий этимологический словарь русского языка/Под ред. С. Г. Бархударова. -М.: Просвещение, 1971.