автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.01
диссертация на тему: Философско-культурологический анализ ноосферно-универсумного видения мира и человека

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Цветков, Александр Александрович

Оглавление

Введение

ГЛАВА 1.

ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ

УНИВЕРСУМНОЙ МЕТОДОЛОГИИ

§1. Проблема познавательного синтеза в универсумном философствовании

§2. Природа категорий универсумной философии

§3. Универсумные основания ноосферной культуры

ГЛАВА 2. НООСФЕРНО-УНИВЕРСУМНОЕ ВИДЕНИЕ МИРА И ЧЕЛОВЕКА В ПРОСТРАНСТВЕ КУЛЬТУРЫ

§1. Роль культурных традиций в представлениях о ноосферном универсуме

§2. Принципы универсумно-ноосферного бытия в восточной культуре

§3. Экзистенциальные аспекты становления ноосферной личности

Введение диссертации2001 год, автореферат по философии, Цветков, Александр Александрович

Актуальность исследования. Сегодня проблема формирования единого цивилизационного планетарного организма человечества является одной из актуальнейших в связи с глобальными проблемами современности: экологическими, культурными, экономическими, демографическими и т. д. В своих работах о диалогах культур ученые рисуют радужные перспективы дальнейшего объединения человечества в единое целое. Однако эти умонастроения, часто, оказываются оторванными от реальной действительности: тех политических противоречий, культурных разломов, религиозных столкновений, которые разворачиваются перед нами сегодня.

Современная картина мира такова, что говорить о человечестве как о целостном организме можно в смысле "живого мыслящего вещества", модернизируя В. И. Вернадского, который использовал понятие живого вещества планеты — эмпирическое обобщение, научную абстракцию. Действительно, в биосфере планеты не просто живое, а именно социально организованное мыслящее вещество определяет характер протекающих геологических и энергетических процессов. Но, рассматривая человечество вне его биосферного окружения, само по себе, нельзя говорить ни о целостной планетарной культуре, ни о целостной цивилизации. Мыслящее вещество оказывается раздробленным на культуры-атомы относительно свободные в выборе направления своего развития. Мы имеем полифоничный мир, где различные культуры сосуществуют. Нет единой целостной культуры, но есть культуры.

Однако в условиях глобального обострения экологической проблемы такое положение оказывается непозволительной роскошью, поскольку решение последней требует именно глобального же (объединенного, кооперативного) усилия всего человечества. Разорванность мира и человека, составляющая онтологическую и экзистенциальную сущность экологической проблемы, обостряется разорванностью самого человечества (и отдельного человека), мешающей придти к согласованной экологической стратегии развития.

Справедливости ради следует отметить, что процессы интеграции все же идут. Мы имеем Объединенную Европу, складывающийся новый — политический, экономический, культурный центр мира — Азиатско-Тихоокеанский регион (Япония, Китай, Южная Корея, Тайвань), — но, одновременно, перед нами развертываются дезинтеграционные процессы в той же Южной Европе (Балканы), ближневосточная проблема. Здесь же следует упомянуть разного рода противостояния цивилизационного, регионального, религиозного характера: Север-Юг, Запад-Восток, Запад-Исламский мир и другие.

Формирование единого экономического, информационного пространства - это, перефразируя Ф. Ницше, всего "лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом" политических, религиозных, национальных и пр. страстей. Речи о целостности человечества, как и сама эта целостность есть пока некий привнесенный, навязанный политиками, средствами масс-медиа элемент, а планетарная культура — очередная социокультурная, политическая мифологема: это идеал, желаемое состояние, перспектива развития человечества на XXI век. И если сделать на это поправку, принять во внимание действительную глобализацию жизни как современную тенденцию развития мира, то следует констатировать, что мы находимся на нижних ступенях этого интеграционного процесса, той стадии, которую можно обозначить как эпоха глобального "диалога культур".

Идеи многополюсного мира, рядоположенности, равноценности культур входят в наше сознание, медленно вытесняя разного рода центризмы (американо-, европо-, лого- и др.), теории развитых и недоразвитых культур, желание перечеканить на свой лад национальную специфику, чужую традицию, подогнать ее под свою шкалу оценок, ценностей. Тенденция к диалогу культур выявила большое количество "белых пятен", обозначившихся при попытке аутентичного прочтения, понимания, вживания в Другого, в Иное.

Всё вышесказанное подводит нас к выводу, что в современную эпоху даже в решении вопросов экологического характера не последнюю роль играют проблемы культурологического цикла, связанные с философией и теорией культуры, историей локальных культур, культурных традиций, их типологией и морфологией в рамках общечеловеческой цивилизации, философско-культурологической компаративистикой, теорией межкультурного взаимодействия и т. д. Очевидно, что возвращение человека в мир и миру должно начинаться, в первую очередь, с осознания отдельной личностью (культурной общностью) своей связи со всем человечеством, как частью этого мира.

Для философии в этом случае становится актуальной проблема выработки методологии, теории, универсального методологического инструментария, понятийно-терминологического аппарата, которые бы позволили рассматривать с единых позиций, по единым основаниям различные культурные общности (этнические, религиозные и т. д.) без опасности сведения их к точке зрения европо-, америко- или востокоцентризма, а, подчеркивая их тождественные, общечеловеческие моменты и сохраняя их уникальные, особенные черты в непротиворечивой целостности мировой культуры.

Концептуально и в качестве теоретической базы такой философии и теории культуры может выступить учение о ноосфере, разработанное в начале XX века отечественным ученым, мыслителем, общественным деятелем — В. И. Вернадским и конкретизированное впоследствии его единомышленниками и последователями в различных сферах науки. Идея единства человека и мира (биосферы), системообразующей функции человечества в рамках планетарной целостности — центральные методологические основания для разработки философии и теории культуры объединенного человечества. Именно культура является тем результатом, той точкой, в которой проявляется взаимодействие человека и мира, где человек фиксирует свое положение в мире (Универсуме), и где Универсум проявляет себя как Разумный (очеловеченный) Универсум.

Степень изученности проблемы. На протяжении всей своей истории человек в разной форме осознавал, ощущал свою связь с окружающим его миром. Поэтому универсумную линию в философских размышлениях можно считать одной из первых и самых древнейших. Она обнаруживается еще в древыих философских учениях Фалеса,

Анаксагора, Платона в античности, Лао-цзы и Чжуан Чжоу в китайском даосизме, индийских Упанишадах. В средние века линия универсумного философствования проявляет себя в трактатах Августина Блаженного, Фомы Аквинского. В эпоху Возрождения и Новое время система целостного видения мира обнаруживается в творчестве Н. Кузанского, Б. Спинозы, Г. В. Лейбница, И. Канта, И. В. Гете, Ф. В. Шеллинга, Л. Фейербаха, Г. В. Ф. Гегеля, К. Маркса. Из западных мыслителей XX столетия роль сознания, мыслящего субъекта и их места в системе Бытия затрагивается А. Бергсоном, А. Швейцером, Ж. Маритеном, К. Ясперсом, М. Бубером, Г. -Г. Гадамером.

Особо следует упомянуть здесь философию Универсума X. Ортега-и-Гассета, где универсум прямо зафиксирован как центральный предмет философии.

Проблема целостного миросозерцания и единого знания из этого миросозерцания выводимого является самостоятельной и одной из центральных в отечественной философии — философии русского космизма, религиозно-философское крыло которого разрабатывалось С. Н. Булгаковым, В. С. Соловьевым, Н. В. Федоровым,

П. А. Флоренским, С. Л. Франком и др. Естественнонаучная линия в русском космизме связана с именами и работами В. И. Вернадского, К.Э.Циолковского, А.Л.Чижевского. Следует так же отметить философские идеи всеединства Н. П. Карсавина, Л. М. Лопатина, Н. О. Лосского, Е. Н. и С. Н. Трубецких. Попытки соединить Мир и Человека, Веру и Разум, Науку и Религию демонстрируют в русской философии логику "дополнительности", тенденцию к синтезу, достраиванию недостающих кирпичиков целостной системы знания и мировидения.

Ноосферная линия в универсумной философии связана с трудами основоположников ноосферологии — П. Тейяра де Шардена, Э. Ле Руа, В. И. Вернадского, рассматривавших процесс становления ноосферы, соответственно, с богословских, философско-идеалистических и философско-реалистических позиций.

В. И. Вернадский первый выявил роль сознания (научного сознания, языка науки) в процессе перехода биосферы в ноосферу и заложил методологические основания для рассмотрения его во всеобщих цивилизационно-планетарно-геологических формах.

Особый интерес представляют в этой связи так же труды Л. Н. Гумилева, где ноосферная составляющая проявляется в его идее о единстве биогеохимической и культурной биогеохимической энергии с акцентом на первой. В его работах наглядно представлена динамика развития "живого мыслящего вещества" не только с естественнонаучной, но и с исторической (гуманитарной) позиций.

Среди современных авторов универсумно-ноосферная линия получила развитие в трудах И. В. Дмитревской, Ф. И. Гиренка, Э. В. Гирусова, В. П. Казначеева, О. Д. Куракиной, А. Г. Маслеева, Г. С. Смирнова, В. М. Федорова, А. Д. Урсула и др.

Особое место в ноосферной проблематике занимают работы Н. Н. Моисеева, развивающие учение В. И. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, с его теорией универсального эволюционизма, идеей коэволюции человека и природы. Автор исходит из понимания

Универсума как системной целостности, обладающей механизмами самоорганизации, исследует динамику развития Разума во Вселенной и в рамках планетарной целостности.

Место и роль субъективного фактора (человека, общества) в процессах становления ноосферы раскрывается в исследованиях Н. П. Антонова, Э. В. Ильенкова.

Изучение Универсума, ноосферы как системной целостности осуществлялось в работах А. Н. Аверьянова, И. В. Дмитревской, М. С. Кагана, Ю. М. Солонина, А. И. Уемова и др.

Исследование семиотических аспектов системы универсумной философии опирается в своих построениях на труды А. Белого,

A. Я. Гуревича, А. И. Кобзева, А. Ф. Лосева, Ю. М. Лотмана, К. А. Свасьяна. Символическая концепция универсума представлена в творчестве Э. Кассирера.

Как семиотическое пространство ноосфера раскрывается через призму работ Ю. М. Лотмана, В. В. Налимова, А. Н. Портнова.

B. В. Налимов отмечает, что "когда рассматриваем ноосферу, то текстами становятся сознания людей". Универсум сквозь призму семиотики предстает Семантической Вселенной Разума.

Связь Универсума и Культуры, Культуры и Ноосферы явилась новым поворотом в исследованиях, переместив акцент последних в сферу гуманитарных дисциплин. Философско-культурологические аспекты системы универсумного знания оказались непосредственно связаны с разработками В. С. Степина, чья концепция категорий культуры (мировоззренческих универсалий) послужила важным теоретическим базисом при работе над проблемой понимания категорий универсумной философии.

Философско-культурологическая проблематика ноосферного универсума поднимается в работах Л. Н. Гумилева, О. Д. Куракиной, Н. Н. Моисеева, Г. С. Смирнова. Проблемы философии и теории культуры исследуются П. С. Гуревичем, А. С. Карминым, Э. Кассирером, Э. С. Маркаряном, Д. С. Серебряным, М. Т. Степанянц, и др.

Исследование компаративистских аспектов универсумной философии опирается на работы Л. С. Васильева, Т. П. Григорьевой, Н. И. Конрада, С. Радхакришнана, М. Т. Степанянц, Е. А. Торчинова и др.

Ноосферный потенциал национальных культур, механизмы его развертывания получают освещение через призму исследований Г. Э. Гороховой, Т. П. Григорьевой, Ф. Капра, А. И. Кобзева, X. Кюнга, А. Е. Лукьянова, В. В. Малявина, Е. А. Торчинова, А. Уотса, Ю. Л. Щуцкого и др.

Экзистенциальные аспекты сознания, их связь с ноосферой, становлением ноосферного сознания поднимаются в работах М. К. Мамардашвили, Н. Н. Моисеева, Н. Н. Трубникова,

Ю. М. Федорова, Т. В. Холостовой, Ф. В. Цанн-кай-си. Кроме этого, экзистенциальная проблематика работы потребовала обращения к трудам Н. А. Бердяева, А. Камю, Ю. Мисима, Ж. П. Сартра, Э.Фромма.

Для нашего исследования важно, что при всем многообразии трудов по ноосферологии, универсумной методологии, с одной стороны, и работ по теории и философии культуры — другой, отсутствует, на наш взгляд, исследование посвященное именно универсумной (ноосферной) культурологии, теории универсумной (ноосферной) культуры. А развитие человечества согласно идее Ноосферы имеет своей целью построение Ноосферной культуры.

Цель и задачи диссертационного исследования заключаются в выяснении сущности и исторических моделей универсумного видения мира и человека; рассмотрение ноосферной культуры в контексте взаимосвязей культурологического знания и системы универсумной философии.

Цель исследования конкретизируется в следующих задачах: рассмотрение универсумного знания как целостного знания о мире (Вселенной) и человеке, анализ его структуры с позиций системного подхода; выявление мировоззренческого и методологического статуса философии культуры в складывании философского компонента универсумного знания; рассмотрение культуры с позиций универсумного подхода как взаимодействия в последней человека и мира; выявление онтологических оснований универсумности культуры; формирование понятия "ноосферная культура" (ноосферно-универсумная культура) и выявление его специфики как универсумного культурного явления; выяснение места культурных традиций в построении ноосферно-ориентированных локальной и глобальной культур; выявление коррелятов ноосферной идеи в иных культурных традициях.

Структуру работы предполагается строить, соответственно, исходя из вышеуказанных задач.

Объект и предмет исследования. Объектом исследования диссертации является культура как носитель универсумного видения мира человеком. Будучи сложной системой, культура фиксирует в себе результаты духовного и материального миропостроения, осуществляемого человеком, и отражает сам процесс этого построения. Культура разрабатывается, преимущественно, как ноосферно-универсумная культура (ноосферная культура). Соответственно, предмет исследования составляет анализ тех отношений, в которых проявляются ноосферные основания культуры как способа бытия человечества в Универсуме.

Теоретические и методологические основы исследования.

Исходным пунктом анализа объекта исследования в работе является материалистический монизм с его установкой на субстанциональность (онтологичность) и интенцией на единство, что как нельзя кстати отвечает направлению исследования. Материалистический монизм опирается здесь на диалектический метод мышления, конкретизированный в методологии системного подхода, базирующегося на диалектическом принципе системности и всеобщей взаимосвязи явлений. Среди множества теорий систем (Л. фон Берталанфи, М. Месаровича, В. Н. Садовского и др.) выбран вариант, предложенный А. И. Уемовым, обладающий наибольшей степенью общности, универсальности рассмотрения системы, что обеспечивает оптимальное совмещение методологии системного подхода с философско-культурологическим контекстом работы, а так же позволяет осуществить детальный анализ наиболее характерных свойств объекта исследования.

Кроме этого, важное методологическое значение для разработки темы диссертации имеют труды В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере, учение о переходе биосферы в ноосферу. В своих теоретических основаниях работа опирается также на философию Универсума, интенсивно разрабатывающуюся на протяжении XX века в мировой философии (П. Тейяр де Шарден, Э. Ле Руа, X. Ортега-и-Гассет).

Исследование универсумного видения человека и мира исходит из построений современной постнеклассической науки о мире как едином эволюционирующем целом, в котором все элементы взаимосвязаны, что и обеспечивает его самоорганизацию.

Междисциплинарный характер ряда вопросов и проблем, затрагиваемых в работе, потребовал от нас применения компаративистского подхода, позволяющего адекватно анализировать разные философские традиции и сопоставлять различные культуры. Культура в пространстве ноосферно-универсумного видения мира и человека как один из центральных объектов исследования обусловила привлечение инструментария философско-культурологического подхода.

Положения, выносимые на защиту. Главные тезисы, обоснованию которых посвящено исследование следующие: универсумная философия как цельное философское знание возможна, если она необходимо включает в себя философию ку^льтуры; универсумная философия, исходящая из факта существования общечеловеческих ценностей универсумного характера (Красота, Истина, Добро, Гармония) изоморфных в каждой культуре — это символическая философия; культура как символическая деятельность есть способ, которым фиксирует себя Разум в Универсуме, выражаясь в символическом образе этого Универсума (всеобщей картине мира);

Разум (как фаза развития Универсума) делает культуру формой саморазвития мира (рефлексирующего Универсума); культура, в которой Разум стремится в своей деятельности к полноте и всесторонности связей с Универсумом есть ноосферная культура.

Новизна диссертационного исследования. Конкретные элементы новизны диссертационного исследования заключаются в следующих положениях:

Ноосферно-универсумное видение мира и человека рассмотрено через призму философско-культурологического и компаративистского подходов; исследованы универсумные аспекты философии культуры как семиотические; введен термин "ноосферно-универсумная культура", который позволяет преодолеть гносеологизм в формах взаимоотношений "субъект-объект", "бытие и сознание", "Человек-Природа"; выявлена специфика ноосферно-универсумной культуры в соотношении с другими универсумными культурами; показаны реальные основания для развития представлений о ноосферной реальности на базе иных культурных субстратов, в частности, китайского, где выявлены идеи универсумно-ноосферного характера, зафиксированые в категориях Дао, вэнь, ли, у-вэй; выявлены экзистенциальные аспекты ноосферного миропостроения через анализ культурной оппозиции "жизнь-смерть".

Теоретическая и практическая значимость работы. Положения, представленные в работе, имеют методологическое значение для разработки вопросов ноосферной философии культурологического характера, философской компаративистики. Выявленные механизмы и экологические основания развития общества могут использоваться для разработки теории ноосферного развития культуры. Выяснение онтологического базиса ноосферно-культурологических построений и места философии культуры в системе ноосферного знания дали более детальное освещение ряда сторон ноосферного учения и ноосферной концепции развития. Результаты исследования могут быть использованы в преподавании общефилософских, историко-философских, культурологических курсов; при реализации программ ноосферного образования, образовательных программ обществоведческого характера, имеющих междисциплинарную направленность.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования обсуждались на заседаниях кафедры философии Ивановского государственного университета, апробировались на научно

16 методической конференции "Предметно-содержательное и психолого-педагогическое обеспечение становления ноосферной школы" (Иваново, 1997), на межгосударственной научно-практической конференции "Ноосферная идея и будущее России" (Иваново, 1998), на межвузовской научно-методической конференции "Современное философское образование: содержание, структура и методы преподавания философских дисциплин" (Иваново, 1999), на II Российском философском конгрессе "XXI век: Будущее России в философском измерении" (Екатеринбург, 1999), Межгосударственной научной конференции "Проблемы сознания и ноосферы в отечественной и зарубежной философии XX века" (Иваново, 2000).

Заключение научной работыдиссертация на тему "Философско-культурологический анализ ноосферно-универсумного видения мира и человека"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Глобальные проблемы современности, невозможность решить их локально, на местном уровне заставили человека вернуться к целостному, вселенскому, универсумному миросозерцанию и миропостроению. Концепция ноосферы В. И. Вернадского, его учение о переходе биосферы в ноосферу не только зафиксировали эту целостность цившшзационно-планетарного бытия человека, но и показали, что это бытие никогда не было отделенным от бытия окружающего его мира.

Понимание этого единства поставило вопрос и о единстве, целостности знания, которым владеет человек. Преодоление разорванности человека и мира, представлений о человеке и мире должно начинаться с преодоления разорванности его сознания и знания. Цельное знание не может быть знанием только научным, философским, религиозным или художественным, но, согласно принципу дополнительности, должно быть относительно последних синтетическим. И философия как методология должна взять на себя здесь функцию системообразующего отношения, приводящего религиозные, художественные, философские представления локальных культур к общезначимым основаниям науки, В системе универсумного знания философия в соответствии с универсумной методологией сама должна трансформироваться и стать универсумной философией. Более того, как методология, обеспечивающая синтез, взаимопроникновение, взаимодействие различных культур и традиций — универсумная философия должна быть еще и универсумной философией культуры. Само универсумное знание, сохраняя в себе особенности своего специфически-культурного бытия, является культурным знанием, согласно которому выстраивается картина Универсума и фиксируется место культуры в нем.

Культура как процесс, в котором человек взаимодействует с Универсумом, и как состояние, в котором человек репрезентирует свое место, положение в Универсуме, есть способ человеческого бытия-в-мире. Тогда сама культура становится необходимо универсумной. Любой артефакт — символ, в смыслах которого развертывается характер взаимоотношений человека и мира. Система символов (категорий культуры, культурных универсалий) образует смысловое пространство — семантический Универсум, выражающийся в картине мира. И чем разнообразнее символы культуры, чем более разносторонни их связи, чем более эксплицированы их семантические поля, тем более полна, всеобъемлюща картина Универсума, тем более наполнено бытие человека в мире.

Культура, стремящаяся к наиболее полном}' выявлению своих связей с окружающим ее миром, становится ноосферной культурой. Человек как Разум, мыслящий дух здесь уже не просто развивает себя через культуру, но углубляя и расширяя себя как неотъемлемую часть этого мира, превращается в движущую силу, средство, с помощью которых эволюционирует, самоорганизуется Универсум. Человек становится мыслящим Универсумом в сверхсистеме Универсума. Любое творчество отдельной человеческой личности, человечества в различных его образованиях становится универсумным творчеством — сотворением Универсума, а если оно направлено на саморазвитие себя как части Универсума, то это творчество становится ноосферно-универсумным.

Даже такой феномен человеческого бытия как смерть в своих культурных смыслах способен быть мировоззренческой универсалией, в которой раскрывается связь человека и мира, его сопричастность Вечности

115 мира. В переживании конечности своей жизни индивидуальность человека находит каналы его включенности в Универсум, преодолевая особенность, от-граниченность микрокосма личности от макрокосма мира. В осмыслении конечности жизни отдельного человека и вечности жизни в Универуме мы приходим к ноосферному ее восприятию, выражающемуся в благоговении перед ней, сохранении и развитии ее многообразных форм, начиная с себя самого.

Источником, началом отсчета ноосферного видения мира и ноосферного мироиос! роения являются культурные традиции, восходящие еше к тому периоду жизни этноса, его истории, когда связь человека и мира еще не была разрушена цивилизацией. "Дао", "взнъ", "ли", "у-вэй" в китайской культуре — это те традиционные культурные символы, через которые ноосферно-универсумное мировидение входит в сознание народа иной, нежели западная, культурной традиции.

Думается, что ноосферная идея, ноосферная парадигма развития только тогда станет реальностью для людей различных религиозных, национальных и прочих традиций, когда ноосферные ценности станут ценностями этих культур.

Список научной литературыЦветков, Александр Александрович, диссертация по теме "Онтология и теория познания"

1. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. М., 1989.

2. Аверьянов А. Н. Системное познание мира: методологические проблемы. М, 1985.

3. Андреев А. Л. Роза Мира. М., 1992.

4. Антология даосской философии. М., 1994.

5. Антонов Н. П. Диалектика объекта и субъекта, объективного и субъективного в сознательной деятельности людей // Диалектика сознания и познания. Иваново, 1974.

6. Антонов Н. П. Роль субъективного фактора в переходе биосферы в ноосферу // Учение В. И. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, его философское и общенаучное значение. Т. 2. М., 1991.

7. Бауэр В., ДюмотцИ., Головин С. Энциклопедия символов. М., 1995.

8. Белый А. Эмблематика смысла П Белый А. Символизм как миропонимание. М,, 1994.

9. Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991.

10. Ю.Бор Н. Атомная физика и человеческое познание. М., 1961.11 .Буровский А. М. Возникновение и проблематика антропоэкологии (Социально-философские аспекты): Автореф. дис. д-ра филос. наук. Красноярск, 1996.

11. Вавилин Е. А., Фофанов В. П. Исторический материализм и категория культуры. Новосибирск, 1983.

12. З.Васильев Л. С. Дао и Брахман: Феномен изначального единства // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

13. М.Васильев Л. С. Проблема генезиса китайской мысли. М., 1989.

14. Вернадский В. И. Размышления натуралиста. Кн. 1. М. 1975.

15. ВернадскийВ. И. Живое вещество. М., 1978.

16. Вернадский В. И. Страницы автобиографии. М., 1981.

17. Вернадский В. И. Труды по всеобщей истории науки. М., 1988.

18. Вернадский В. И. Начало и вечность жизни. М., 1989.

19. Вернадский В. И. Научная мысль как планетное явление. М, 1991.

20. Вернадский В. И. Труды по философии естествознания. М., 2000.

21. Винер Н. Творец и робот, М., 1966.

22. Вишев В. И. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990.

23. Гейзенберг В. Философские проблемы атомной физики. М., 1953.

24. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М., 1987.

25. Гиренок Ф. И. Экология, цивилизация, ноосфера. М., 1987.

26. Гирусов Э. В. Система "общество—природа": Проблемы социальной экологии. М., 1976.

27. Горохова Г. Э. Универсализм раннего даосизма П Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

28. Горохова Г. Э. К интерпретации категорий традиционной китайской философии // Методологические проблемы изучния истории философии зарубежного Востока. М., 1987, ^

29. Григорьева Т. П. Дао и Логос (Встреча культур). М., 1992.

30. Григорьева Т. П. Синергетика и Восток //Вопросы философии. 1997.

31. Голан А. Миф и символ. М., 1994.

32. Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1994.

33. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

34. ЗЗ.Гуревич А. Я. Смерть как проблема исторической антропологии .// Одиссей. М, 1989.

35. Давидович В. Е., Жданов Ю. А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону,1979.

36. Даодэцзин // Чжэнь-гун. Внутренние энергии в тайцзи-цюане. Киев,1996.

37. Даодэцзин. Учение о Пути и Благой Силе с параллелями из Библии и Бхагавад Гиты. М., 1998.

38. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1993.

39. Дилигенский Г. Г. "Конец истории" или смена цивилизаций? // Вопросы философии. 1991. № 3.

40. Дмитревская И. В. Текст как система: понимание, сложность, информативность. Иваново, 1985.

41. Дмитревская И. В. Ноосфера как системно организованное всеобщее //Ноосферная парадигма образования: от лицея к университету. Иваново, 1997а.

42. Дмитревская И. В. Модели системного анализа в становлении ноосферы //Ноосферная парадигма образования: от лицея к университету. Иваново, 19976.

43. Дойч Э. По поводу сравнительного анализа "самости" // Бог— человек—общество в традиционных культурах Востока. М., 1993.

44. Древнекитайская философия. В 2 тт. М., 1972-1973.

45. Дробницкий О. Г. Ценность // Философская энциклопедия. Т. 5. М.,1970.47.3еньковский В. В. История русской философии. В 2 тт. Л,, 1991.

46. Иванов Вяч. В. В. И. Вернадский и история древности .// Вестник Древней истории. 1988. № 4.

47. Идеалы самураев. СПб., 1999.

48. Ильенков Э. В. Космология духа // Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991.

49. История китайской философии. М., 1989.

50. История современной зарубежной философии: Компаративистский подход. СПб., 1997.

51. К проблеме категорий традиционной китайской культуры (Материалы круглого стола) // Народы Азии и Африки. 1983. № 3.

52. Каган М. С. Системный подход и гуманитарное знание: Избранные статьи. Л., 1991.

53. Каган М. С. Системность и целостность // Вече. Альманах русской философии и культуры. Вып. 6. СПб., 1996а.

54. КаганМ. С. Философия культуры. СПб., 19966.

55. Казначеев В. П. Учение В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Новосибирск, 1988.

56. Казначеев В. П. Феномен человека: Космические и земные истоки. Новосибирск, 1991.

57. Камю А. Миф о Сизифе // Сумерки богов. М., 1989.

58. Кант И. Критика чистого разума. М., 1994.

59. Капра Ф. Дао физики. СПб., 1994.

60. Кармин А. С. Основы культурологии: Морфология культуры. СПб.,1997.

61. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

62. Категории философии и категории культуры. Киев, 1983.

63. Китайская философия: Энциклопедический словарь, М.5 1994.

64. Книга Самурая. СПб., 1998.

65. Кобзев А. И. О категориях традиционной китайской философии // Народы Азии и Африки. 1982. № 1.

66. Кобзев А. И. Методология традиционной китайской философии // Народы Азии и Африки. 1984. № 4.

67. Кобзев А. И. Методологическая специфика традиционной китайской философии ,/,/ Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1987.

68. Кобзев А. И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1993.

69. Комментарий к Уголовному кодексу Российской Федерации /Под ред. А. Я. Наумова. М., 1996.

70. Конобеев Г. Н. Духовность как ценностное отношение и социокультурная проблема // XXI век: Будущее России в философском измерении. Материалы II Российского конгресса. Т. 4.: Философия духовности, образования, религии. Ч. I. Екатеринбург, 1999.

71. Коротков В. И. Развитие концепции ноосферы на основе парадигмы синергетики .// Вече. Альманах русской философии и культуры. Вып. 6. СПб., 1990.

72. Коул М. Культурно-историческая психология: наука будущего. М.,1997.

73. Кузнецова Л. Ф. Картина мира и ее функции в научном познании. Минск, 1984.

74. Куракина О. Ф. Русский космизм как социокультурный феномен. М.,1993.

75. Кутырев В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н. Новгород, 1993.

76. Латинско-русский словарь / Сост. А. М. Малинин. М., 1961.О

77. Лопатин Л. М. Аксиомы филсофии. Избранные статьи. М., 1996.

78. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. М., 1990.

79. Лосев А. Ф. Вещь и имя //Лосев А. Ф. Бытие—Имя—Космос. М.,1993.

80. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1995.

81. Лосев А. Ф. Теория мифического мышления у Э. Кассирера /./ Э. Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

82. ЛосскийН. О. История русской философии. М., 1991а.

83. Лосский Н. О. Мир как органическое целое //Лосский Н. О. Избранное. М., 19916.

84. Лосский Н. О. Интуитивизм // Лосский Н. О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М., 1992.

85. Лотман Ю. М. Статьи по семиотике и типологии культуры. Т. 1. Таллин, 1992.

86. Лотман Ю. М. и тартуско-московская школа семиотическая школа. М., 1994.

87. Лукьянов А. Е. Человек и "очеловеченный мир" в древнекитайской философии // Философия зарубежного востока о социальной сущности человека. М., 1986.

88. Лукьянов А. Е. Становление философии на Востоке (Древняя Индия и Китай). М., 1992.

89. Лысенко В. Г. Даршана, анвикшики и дхарма: философия и религия в Индии // Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1987.

90. Малинкин А. Н. Эрнст Кассирер // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

91. Малявин В. В. Китайская цивилизация. М., 2000.

92. Мамардашвили М. К. Находимость себя. М., 1996.

93. Мантатов В. В. Образ, знак, условность. М., 1980.

94. Маркарян Э. С. Очерки теории культуры. Ереван, 1969.

95. Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

96. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений. Т. 3.

97. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений. Т. 42.

98. ЮО.Марченков А. А. Идея ноосферы как основание теории исторического бытия человека (Постановка проблемы) // Ноосферная идея и будущее России. Тезисы межгосударственной конференции. Иваново, 1998.

99. Ю ЕМаслеев А. Г. Человеческое измерение Вселенной: Космизм и антропоцентризм. Екатеринбург, 1996.

100. Ю2.Маслеев А. Г. Антропологический смысл русского космизма. Екатеринбург, 2001.

101. ЮЗ.Маслов А. А. Воля за пределами воли? // Знак вопроса. 1994. № 4.

102. Мировоззренческое и методологическое значение учения В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Иваново, 1988.

103. Моисеев Н. Н. В.И.Вернадский и современность //Вопросы философии. 1990. № 4.

104. Об.Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М., 1990.

105. Ю7.Моисеев Н. Н. Современный рационализм. М., 1995.

106. Моисеев Н. Н. Как далеко до завтрашнего дня. М., 1997а.

107. Ю9.Моисеев Н Н. Мировое сообщество и судьба России. М., 19976.

108. Ю.Моисеев Н. Н. Время определять национальные идеи. М., 1997в.111 .Моисеев Н. Н. Еще раз о проблеме коэволюции // Вопросы философии. 1998. № 8.

109. П.Моисеев Н. Н. Универсум. Информация. Общество. М., 2001.

110. Мочалов И. И. Владимир Иванович Вернадский и религия. М., 1991.

111. Налимов В. В., Дрогалина Ж. А. Вероятностная модель бессознательного //Психологический журнал . 1984. Т. 5. № 6.

112. Налимов В. В. В поисках иных смыслов. М., 1993.

113. Наука и культура. М, 1984.

114. П.Никольский В. К. Примечание //ТэйлорЭ. Первобытная культура. М., 1939.

115. Общенаучные понятия и материалистическая диалектика. Л., 1982.119.0какуро Какудзо, Книга Чая. Тверь, 1992.120.0ртега-и-Гассет X. Что такое философия? М., 1990.

116. Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993.

117. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.

118. Позднеева Л. Д. Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая. М., 1967.

119. Портнов А. Н. Язык, мышление, сознание: психолингвистические аспекты. Иваново, 1988.

120. Портнов А. Н. Ноосфера и семиосфера //Философские истоки учения В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Иваново, 1990.

121. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1983,

122. Радхакришнан С. Индийская философия. В 2-х т. М., 1956—1957.

123. Разов О. С. Системный анализ проблемы миропонимания: Автореф. дис. канд. филос. наук. Иваново, 1999.

124. Разов О. С. Взаимосвязь элементов "ортогональных" типологий миропонимания // Проблемы сознания и ноосферы в отечественной и зарубежной философии XX века. Ч. 1. Иваново, 2000.

125. РиккертГ. Науки о природе и науки о культуре /./Культурология. XX век. Антология. М,, 1995.

126. Роменец В. А. Жизнь и смерть в научном и религиозном истолковании. Киев, 1989.

127. Росов В. А. В. И. Вернадский и русские востоковеды. Мысли— Источники—Письма. СП., 1993.

128. Рудой В. И., Островская Е. П. О специфике историко-философского подхода к изучению индийских классических религиозно-философских систем //Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. М., 1987.

129. Сартр Ж. П. Экзистенциализм — это гуманизм // Сумерки богов. М.,1989.

130. СатыбаловаЕ. В, Основания деструктивности человека //Проблемы сознания и ноосферы в отечественной и зарубежной философии XX века. Ч. 1. Иваново, 2000.

131. Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии: (Критика и анализ). Ереван, 1980.

132. Семашко Л. М. Сферный подход, СПб,, 1992.

133. Серебряный Д. С. Введение к кн.: История мировой культуры: Наследие Запада. М., 1998.

134. Смирнов Г. С. Ноосферное сознание и ноосферная реальность. Иваново, 1998.

135. Соловьев В. С. Идея сверхчеловека // Соловьев В. С. Сочинения. М.,1994а.

136. Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве //Соловьев В. С. Сочинения. М., 19946.

137. Соловьев В. С. Критика отвлеченных начал .// Соловьев В. С. Философское начало цельного знания. Минск, 1999а.

138. Соловьев В. С. Философское начало цельного знания. Минск, 19996.

139. Солонин Ю. Н. Проблема единства знания: между системностью и целостностью //Вече. Альманах русской философии и культуры. Вып. 6. СПб., 1996.

140. Социально-исторические и мировоззренческие аспекты философских категорий. Киев, 1978.

141. СтепанянцМ. Т. Человек в традиционном обществе Востока (опыт компаративистского подхода) // Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока М., 1993.

142. Степин В. С. Философская мысль в динамике культуры // Степин В. С. Эпоха перемен и сценарии будущего. Избранная социально-философская публицистика. М., 1996.

143. СтепинВ. С. Теоретическое знание. М., 2000.

144. Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма// Дзэн-буддизм. Бишкек, 1993.

145. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М., 1987.

146. Тейяр де Шарден П. Божественная Среда. М., 1994.

147. Ткаченко Г. А. Космос, музыка, ритуал: Миф и эстетика в "Люйши чюньцю". М.? 1990.

148. Ткаченко Г. А. Хаос и космос в традиционной китайской космологии и антропологии // Бог—человек—общество в традиционных культурах Востока. М., 1987.

149. Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиозного описания. СПб., 1998а.

150. Торчинов Е. А. Религии мира: Опыт запредельного. СПб., 19986.

151. Трубников Н. Н. О смысле жизни и смерти. М., 1996.

152. Туркина Л. Л. Об аксиоматичности религиозного основания культуры // XXI век: Будущее России в философском измерении: Материалы II Российского философского конгресса. Т. 4. Ч. 1. Еактеринбург, 1999.

153. Тюрюканов А. Н., Федоров В. М. Н. В. Тимофеев-Ресовский: Биосферные раздумья. М., 1996.

154. Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939.

155. Уемов А. И. Системный подход и общая теория систем. М., 1978.

156. Уемов А. И. Системные аспекты философского знания. Одесса,2000.

157. Уледов А. К. Духовная жизнь общества: Проблемы методологии исследования. М., 1980.

158. Уотс А. Дао — Путь воды. Киев, 1996.

159. Урсул А. Д. Человечество, Земля, Вселенная (Философские проблемы космонавтики). М., 1977.

160. Учение В. И. Вернадского о переходе биосферы в ноосферу, его философское и общенаучное значение. Т. 1—2. М., 1990—1991.

161. Федоренко Н. Т. Японские записки. М., 1966.

162. Федоренко Н. Т. Избранные произведения. Т. 1. М., 1987.

163. Федоров Н. Ф. Сочинения. М., 1982.

164. Федоров Ю. М. Сумма антропологии. Новосибирск, 1994

165. Философские истоки учения В. И. Вернадского о биосфере и ноосфере. Иваново, 1990.

166. Философский словарь Вл. Соловьева. Ростов-на-Дону, 1997.

167. Философы России XIX—XX столетий. М., 1995.

168. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины // Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Т. 1. М., 1994.

169. ФохтБ. А. Понятие символической формы и проблема значения в философии языка Э. Кассирера // Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.

170. Франк С. Л. Предмет знания. Душа человека. СПб., 1995.

171. Фромм Э. Человек для себя. Минск, 1992.

172. Хагакурэ бусидо (извлечения) //Пронников В. А., ЛадановИ. Д. Японцы (Этнопсихологические очерки). М., 1996.

173. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1992.

174. Хайям О. Рубайят // Семь самоцветов Востока. М., 1995а. Ш.Хайям О. Рубайят. М., 19956.

175. Ш.ХакенГ. Синергетика. М., 1980.

176. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1.

177. ХолостоваТ. В. Ноосфера в человеческом измерении //Вече. Альманах русской философии и культуры. Вып. 6. СПб., 1996.

178. Цанн-кай-си Ф. В. Экзистенциально-антропологический смысл бытия: Онтология сознания // Проблемы сознания и ноосферы в отечественной и зарубежной философии XX века. Ч. 1. Иваново, 2000.128

179. Чаттерджи С, ДаттаД. Введение в индийскую философию. М.,1955.

180. Чучин-Русов А. Е. Культурно-исторический процесс: форма и содержание // Вопросы философии. 1996. №> 4.

181. Шилов М. П. Человек ноосферный //Ноосферная парадигма образования: от лицея к университету. Иваново, 1997.

182. Щуцкий Ю. К. Китайская классическая "Книга Перемен". СПб.,1993.

183. Янгутов J1. Е. Единство, тождество, гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск, 1995.

184. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

185. Dialektik und Systemdenken: Historische Aspekte. Berlin, 1977.

186. Hörz H. Philosophie und Ökologie. Berlin, 1986.

187. Klaus G. Semiotikund Erkenntnistheorie. Berlin, 1969.

188. KüngH., Ess J., Stietencron J. von, Bechert EL Christentum und Weltreligionen: Hinffihrung zum Dialog mit Islam, Hinduismus und Buddismus. München, 1984.