автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.03
диссертация на тему: Фольклорное и мифологическое в английской литературной традиции XX века (Дж.Р.Р. Толкин, У.Б. Йейтс)

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Соболева, Каринэ Александровна

Введение.

ГЛАВА 1. Теории мифа от античности до 20 века. Мифологизм в западноевропейской литературе. Мифологизм в литературе

Великобритании 20 века.

Мифологизм в литературе и культуре 20 века.

ГЛАВА 2. Кельтская мифология.

ГЛАВА 3. Мифотворчество Джона Рональда Руэла Толкина.

Происхождение народов Средиземья.

Падение Нуменора».

Лэ об Эаренделе».

Сказание о Турине Турамбаре».

Сказание о Берене и Лутиэн».

Религиозные мотивы в «Сильмариллионе».

ГЛАВА 4. Мифотворчество Уильяма Батлера Йейтса.

Введение диссертации2005 год, автореферат по филологии, Соболева, Каринэ Александровна

На протяжении развитая человеческого общества мифология играла огромную роль. У каждого народа существовали свои мифы о сотворении мира и человека, а так же о богах и героях — поэтические, наивные, нередко невероятно причудливые. Мифология представляет собой основной способ понимания мира. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифология выступает как наиболее ранняя форма мировосприятия, понимания человеком мира и самого себя, как первоначальная форма духовной культуры человечества. Вплоть до 18 века в Европе были наиболее распространены лишь античные мифы - греческие и римские. В первой половине 18 века в научный оборот вводятся мифы широкого круга индоевропейских народов (древних индийцев, иранцев, германцев, славян). Последующее выявление мифов народов Америки, Африки, Океании, Австралии показало, что мифология на определенной стадии исторического развития существовала практически у всех народов мира. Научный подход к изучению «мировых религий» (христианства, ислама, буддизма) показал, что и они «наполнены» мифами. Но, хотя содержание мифов у всех народов примерно одинаковое, всем им присущи и какие-то свои, индивидуальные черты и особенности.

К числу древнейших мифов относятся мифы о происхождении мира, вселенной (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы).

Интерес к изучению мифологии и мифотворчества не убывает и в настоящее время. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества.

Феномен авторского мифопоэтического пространства принадлежит именно 20 веку, при этом возник он приблизительно в одно и то же время в разных, с точки зрения этнологии, литературах. Таким образом, мифопоэтическое пространство как явление наднационально и относится к истории развитая литературы, а не к истории народов или производительных сил.

Мифология в силу своей синкретической природы послужила исходным материалом для развития философии, литературы. Следы тесной связи с мифологическим наследием хранят и первые шаги развития науки, например древнегреческая натурфилософия, история (произведения Геродота), медицина и др.

Но и позднее, когда из мифологии окончательно выделяются такие формы общественного сознания как искусство или литература, они еще долго пользуются мифом как своим «языком», расширяя и по новому толкуя мифологические символы. Литература на протяжении своего развития широко использовала традиционные мифы в художественных целях. Мотивы античной, библейской (а на Востоке — индуистской, буддистской и др.) мифологии были арсеналом поэтической образности, источником сюжетов, своеобразным языком поэзии. В 20 веке происходит сознательное обращение некоторых направлений литературы к мифологии (Дж. Джойс, Ф. Кафка, Т. Манн, Г. Гарсия Маркес и другие), имеет место как использование различных традиционных мифов (при этом их смысл может резко меняться), так и мифотворчество, создание собственного языка поэтических символов и собственных мифологий.

Итак, научная новизна диссертации определяется тем, что творчество Дж.Р.Р. Толкина и У.Б. Йейтса рассматривается с точки зрения авторского мифотворчества.

В изучении мифологии можно выделить несколько этапов. Первый связан с возникшем в 19 веке направлением в фольклористике и литературоведении, получившим название мифологической школы. Её философская основа — эстетика Ф. В. Шеллинга и братьев А. и Ф. Шлегелей, воспринимавших мифологию как «естественную религию». Для мифологической школы характерно представление о мифологии как о «необходимом условии и первичном материале для всякого искусства» (Шеллинг), как о «ядре, центре поэзии» (Ф. Шлегель). Мысли Шеллинга и Ф.Шлегеля о том, что возрождение национального искусства возможно лишь при условии обращения художников к мифологии, развил А. Шлегель и разработали применительно к фольклору гейдельбергские романтики (JL Арним, К. Брентано, И. Гёррес). Окончательно мифологическая школа оформилась в трудах братьев В. и Я. Гримм («Немецкая мифология», 1835). Согласно их теории, народная поэзия имеет «божественное происхождение»; из мифа в процессе его эволюции возникли сказка, эпическая песня, легенда и другие жанры; фольклор — бессознательное и безличное творчество «народной души». Пользуясь методом сравнительного изучения, братья Гримм объясняли сходные явления в фольклоре разных народов общей для них древнейшей мифологией.

Мифологическая школа развивалась в двух основных направлениях: «этимологическом» (лингвистическая реконструкция начального смысла мифа) и «аналогическом» (сравнение сходных по содержанию мифов). Первое представлено работами Куна («Нисхождение огня и божественного напитка», 1859; «О стадиях мифообразования», 1873) и Мюллера («Опыты по сравнительной мифологии», 1856; «Чтения о науке и языке», 1862—64). Пользуясь «палеолингвистической» методикой, Кун и Мюллер стремились реконструировать древнюю мифологию, объясняя содержание мифов обожествлением явлений природы — светил («солярная теория» Мюллера) или грозы («метеорологическая теория» Куна). В России принципы «этимологического» изучения мифов оригинально разработал Ф. И. Буслаев («Исторические очерки русской народной словесности и искусства», 1861). Он возводил героев былин к мифам о возникновении рек («Дунай»), о великанах, живущих в горах («Святогор»), и т. п. Крайнее выражение солярно-метеорологическая теория получила у Миллера («Илья Муромец и богатырство киевское», 1869). В пределах «аналогического» направления возникла «демонологическая», или «натуралистическая», теория Шварца («Происхождение мифологии», 1860) и Манхардта («Демоны ржи», 1868; «Лесные и полевые культуры», 1875—77; «Мифологические исследования», 1884), которые объясняли происхождение мифов поклонением «низшим» демоническим существам.

Мифологическая школа сыграла важную роль в развитии науки: расширила представления о мифологии, обратившись наряду с античными к мифам древних индийцев, иранцев, германцев, кельтов, славян; способствовала активному собиранию фольклора разных народов, поставила ряд важных теоретических проблем (в т. ч. проблему народности искусства); заложила основы сравнительного изучения мифологии, фольклора и литературы.

Всплеск интереса к мифологии пришёлся на 30-е годы 20 века, когда в западном литературоведении и культорологии сложилось направление ритуально-мифологической школы. Это был синтез ритуально-мифологической теории, оформившейся в начале 20 в., и аналитической психологии (особенно учения об архетипах) К. Г. Юнга.

Ритуально-мифологическая теория, представителями которой были Робертсон Смит, Дж. Фрейзер и «Кембриджская группа» (Великобритания) его последователей (Д. Харрисон, А. Б. Кук, Ф. М. Корнфорд и др.), восприняла многие идеи мифологической школы. Тем не менее, она говорила о приоритете ритуала над мифом и обосновывала исключительное значение ритуала в происхождении литературы, искусства, философии (античного театра, эпоса, философии, священной литературы Древнего Востока — в трудах «Кембриджской группы»; героического эпоса — Э. Миро, Ш. Отрана, Г. Р. Леви, Ф. Рэглана; романа, сказки — П. Сентива). Крайние формы теория обрела у Рэглана и Э.

Хаймана (США); из их работ вытекало требование рассматривать ритуально-мифологические модели не как источник поэтической фантазии, а как её структуру. Исполнению такой задачи чрезвычайно содействовала теория архетипов Юнга, принятая поэтому на вооружение представителями собственно ритуально-мифологической школы (М. Бодкин (Англия), Н. Фрай (Канада), Р. Чейз и Ф. Уотс (США) и др.).

Опора на Юнга позволила школе распространить ритуалистический подход на всю историю искусства, включая современность (на школу оказало влияние «мифологизирование» в самой литературе 20 в.: Дж. Джойс, Т. Манн, Т. Элиот, У. Б. Йейтс и др.). Ритуально-мифологическая школа ищет в произведениях не только мифологические мотивы, символы, метафоры, сознательные и бессознательные, но, прежде всего, воспроизведение определённых ритуальных схем, особенно обрядов инициации, эквивалентных, по её представлениям, психологическому архетипу смерти и нового рождения. В своих работах Фрай утверждает абсолютное единство ритуала, мифа, архетипа и возводит к ним литературные образы и жанры, разрабатывая своеобразную «литературную антропологию». Он, например, соотносит 4 фазы природного цикла, отмеченные древними ритуалами, с мифами, архетипами, обрядами, жанрами, организованными в силу метафорического отождествления или ассоциаций по аналогии (так, например, увязываются: заря, весна, мифы о рождении героя, о воскресении, дифирамбическая и рапсодическая поэзия).

Важные результаты достигнуты ритуалистическим культуроведением и ритуально-мифологической школой в изучении литературных жанров, связанных генетически с ритуальными, мифологическими и фольклорными традициями, в анализе переосмысления древних поэтических форм и символов (рыцарский роман, античная и ренессансная драма, античная и библейская символика в поэзии, творчество У. Шекспира, Дж. Мильтона, У. Блейка). Некоторые аналогии в подходе к изучению традиции имеются в трудах советских учёных В. Я. Проппа («Морфология сказки», 1928 г.), О. М. Фрейденберг («Поэтика сюжета и жанра»), М. М. Бахтина. Однако в отличие от них западная ритуально-мифологическая почти полностью сводит структуру литературного произведения к традиции и ищет ритуально-мифологическую основу во всех случаях. Литература и искусство растворяются, таким образом, в мифе, миф - в ритуале, литературоведение - в этнологии и психоанализе.

Несмотря на то, что творчество Дж.Р.Р. Толкина и У.Б. Йейтса является достаточно изученным, в контексте построения авторского мифологического пространства оно практически не рассматривалось. Среди русских исследователей творчества Толкина наиболее известны имена С.Л. Кошелева («Жанровая природа «Повелителя колец» Дж.Р.Р. Толкина», 1981), B.C. Муравьева («Сотворение действительности», 1982), Н. Прохоровой, В. Грушецкого («Главная книга Толкина. «Сильмариллион» - книга длинною в жизнь»), С.Б. Лихачевой («Миф работы Толкина», 1993). Однако их работы посвящены преимущественно трилогии «Властелин колец». О романе «Сильмариллион» в отечественном литературоведении написано очень мало, а имеющиеся работы рассказывают в основном об отдельных его персонажах. В работах же зарубежных литературоведов, таких как Т. Шипи (Tolkien: author of the century), P. Хелмс (Tolkien and the Silmarils), Дж. Пирс (Tolkien: man and myth), M. Стэнтон (Hobbits, Elves, and Wizards), X. Карпентер (Tolkien. A Biography; Secret Gardens: The Golden Age of Children literature), В. Флигер (Splintered light: logos and language in Tolkien's world), аспекту мифотворчества Дж.Р.Р. Толкина уделено гораздо больше внимания.

Особое место в ряду этих работ занимает монография Р. Хелмса «Tolkien and the Silmarils» (1981), в которой, помимо разбора отдельных глав «Сильмариллиона», много внимания уделено анализу основных сюжетных линий и их мифологических источников. Р. Хелмс задается целью проанализировать связи «Сильмариллиона» с другими произведениями писателя. Автор монографии полагает, что, конструируя воображаемый «волшебный мир», Толкин сознательно и целенаправленно переработал множество источников, связанных с разными эпохами и народами. Так, «Лэ об Эаренделе» (1914), один из первых набросков для «Сильмариллиона», было создано им на основе легенды из «Младшей Эдды» и германской легенды об Оренделе, взятой из «Тевтонской мифологии» Якоба Гримма. Знакомство приблизительно в то же время с «Сагой о Волсунгах» обогатило писателя новыми темами. Но решающий импульс для написания сказочного эпоса, считает критик, Толкину дала первая мировая война, на фронтах которой погибли почти все близкие ему люди. Неприятие действительности, в которой стала возможна эта чудовищная по своей бессмысленности и жестокости бойня, стало одной из причин, побудивших Толкина создать свой собственный мир, мир «Сильмариллиона».

Критик стремится доказать что большинство сказочных сюжетов, которые использует Толкин и в «Сильмариллионе», и в других своих книгах, с одной стороны, традиционны и заимствованы им из тех или иных литературных источников, а с другой стороны, в какой-то степени обусловлены его личным жизненным опытом. Р. Хелмс сопоставляет конкретные факты из жизни самого писателя с соответствующими деталями в рассказываемых им повестях. Исследователь утверждает, что: «The power Tolkien gained for his tale by mastering the combination of literary influence and personal memory served him through-out the rest of his now-growing work»1.

В последнее время творчеству У.Б. Йейтса стало уделяться так же достаточно пристальное внимание со стороны отечественных литературоведов. Но работы таких авторов как В.А. Ряполовой («Театр Аббатства: У.Б. Йейтс и Шон О'Кейси: драматическая хроника»), Г.М. Кружкова («Ностальгия обелисков. Литературные мечтания.»), А.П. Саруханян («У.Б. Йейтс и Дж. Джойс. Мифология и Мифологизм как способ осмысления мира»), Д. Хорольского посвящены в первую очередь драматургии Йейтса, в то время как о Йейтсе-мифотворце написано мало. В зарубежном литературоведении количество мифологических источников творчества Йейтса более обширно. Значение мифологии в творчестве Йейтса подчеркивается в работах Д.Дж. Хоффмана (Barbarous knowledge: myth in the poetry of Yeats), M.X. Туэнте (W.B. Yeats and Irish folklore), B. Kox (W.B. Yeats, the tragic phase: a study of the last poems), Д. Олбрайта (The myth against myth: a study of Yeats's imagination in old age), С.П. Алдерсона (W.B. Yeats & the tribe of Danu: three views of Ireland's fairies), X. Блума, M.K. Фланнери (Yeats and magic: the earlier works), A.P. Гроссмана (Poetic knowledge in the early Yeats), К. Рэйн (Yeats the initiate: the essays on certain themes in the work of W.B. Yeats).

Среди данных монографий следует выделить книгу Дэниэла Олбрайта «The myth against myth: a study of Yeats's imagination in old age», в которой исследуется изображение Йейтсом человеческого сознания и тщательная проработка поэтом его собственной индивидуальности посредством поэзии. В некоторой степени, Йейтс пробовал перевести свое личное изображение непосредственно в объективный, словесный образ. Тем не менее, хотя он и включал в стихи образы своих друзей и даже посторонних людей, все они оставались лишь тенями, и Иейтс оставался

1 Helms, Randel, Tolkien and the Silmarils. London, Thames & Hudson, 1981. P. 18-19 один на один с собственной жизнью, как с единственно удовлетворяющим его потребности мифом. Он практически не использовал в поэзии образ своей жены; друзья же Йейтса приобретали большую значимость после смерти, нежели будучи живыми - казненные ирландские революционеры Роберт Грегори, Флоренс Фарр, МакГрегор Мэтерс. Даже Мод Гонн, возлюбленная Йейтса, предстает не в человеческом облике, а как Роза Мира или как бронзовая скульптура. После «Графини Кэтлин», стихотворной драмы 1892 года, в творчестве Йейтса крайне редко встречаются богатые человеческие взаимоотношения. Его пьесы иносказательны, а язык лирики сложен и обобщен ('all men's speech').

По мнению исследователя, метод, использованный Йейтсом для описания становления своего духовного мира не имеет ничего общего с автобиографией. Простая случайность в его случае абсолютно неуместна -Йейтс испытывал стойкое неприятие искусства, как зеркального отображения окружающей действительности. Подлинной автобиографией, по мнению Олбрайта, является книга «Видение», в период написания которой поэт пытался определить место собственной личности в рамках человеческой истории. Эта книга, по замыслу Йейтса, должна была побудить западную цивилизацию написать собственную автобиографию.

Из русскоязычных работ следует упомянуть статью Саруханян А.П. «У.Б. Иейтс и Дж. Джойс. Мифология и мифологизм как способ осмысления мира», опубликованную в 1997 году в сборнике «Ирландская литература 20 века: взгляд из России». В ней исследуется творчество Йейтса и Джойса с точки зрения мифологического пространства Ирландии. Большая часть раздела о Йейтсе посвящена циклу пьес о Кухулине, одном из центральных персонажей кельтского эпоса, а также мифологическим сюжетам в некоторых стихотворениях поэта.

Целью данной работы является изучение способов использования мифологических образов и сюжетов, а так же феномена создания собственной мифологии двумя известнейшими авторами двадцатого столетия, Джоном Рональдом Руэлом Толкиным и Уильямом Батлером Йейтсом, рассмотрение основных этапов создания Толкиным «мифологии для Англии», а именно написания романа «Сильмариллион», цикла легенд, начиная от глобального мифа о Песне Творения, обретшей видимое бытие, до жизнеописаний отдельных героев мира, называемого Арда, и создание Йейтсом его мифологической системы, основанной в первую очередь на древнеирландском фольклоре и кельтской мифологии.

Первая глава посвящена рассмотрению теорий мифа от античности до 20 века, а также мифологизма в западноевропейской литературе, в частности в литературе Великобритании 20 века.

Во второй главе рассматриваются основные мотивы и образы кельтской мифологии.

Третья глава посвящена исследованию мифотворчества Толкина на примере основных легенд романа «Сильмариллион», как космогонических, так и посвященных отдельным персонажам. Глава включает в себя несколько разделов, посвященных ключевым легендам романа, а так же рассмотрению вопроса «Толкин и христианство».

В четвертой главе исследуется творческое наследие У.Б. Йейтса: стихотворения разных периодов его творчества, драматургия, а также прозаические произведения «Кельтские сумерки» и «Видение».

В написании работы широко использовались критические сочинения как отечественных, так и зарубежных литературоведов. Кроме того, уделяется внимание информации статей периодической печати, касающихся вопросов влияния творчества Дж.Р.Р. Толкина на другие сферы искусств, такие как музыка, изобразительное искусство и кинематограф.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Фольклорное и мифологическое в английской литературной традиции XX века (Дж.Р.Р. Толкин, У.Б. Йейтс)"

Заключение.

Первая половина 20 века выдвинула особое понимание и функциональное употребление мифа. Миф перестал быть для литературы источником условных фабул. В творчестве писателей 20 в. миф обрел исторические черты, был воспринят в своей самостоятельности и отдельности - как порождение далекой давности, освещающей повторяющиеся закономерности в общей жизни человечества. Обращение к мифу широко раздвигало временные границы произведения. Но помимо этого миф, заполнявший собой все пространство произведения («Иосиф и его братья» Т. Манна) или являвшийся в отдельных напоминаниях, а порою только в названии («Иов» австрийца И. Рота), давал возможность для бесконечной художественной игры, бесчисленных аналогий и параллелей, неожиданных «встреч», соответствий, бросающих свет на современность и ее объясняющих.

Создание собственной мифологии - весьма популярное в 20 веке занятие. Однако разные авторы исходили из разных предпосылок и, соответственно добивались разных результатов.

Джон Рональд Руэл Толкин ставил своей целью создание английской мифологии, чего-то свойственного именно Англии, подобное финскому или кельтскому эпосу, но отнюдь не подражание уже имеющимся «образцам». Миф и волшебная сказка были непосредственно связаны с учеными интересами Толкина, занимавшегося в стенах Оксфордского университета изысканиями в области мифологии и филологии. Однако сказки для него были не «историями для маленьких детей», а чем-то более глубоким и значительным, чем они представляются поверхностному взгляду.

Исследователи творчества Толкина относят к идеологам «мифа об утраченной целостности». Представление, что игра человека проиграна, что его удел - поражение, отчуждение, появляется у него уже в статьях 30-х г.г. Однако несмотря на это вера в духовную жизнь народа, опора на народное сознание как вековое хранилище нравственных ценностей Толкину помогает сохранить надежду.

После выхода в свет «Сильмариллиона» критики с изумлением отмечали, что за какие-то 50 лет жизни одному человеку удалось создать то, на что у народов уходят долгие века. Толкину удалось создать собственный мифологический цикл, который со временем «перерос» границы «мифологии для Англии», стал основой не только для новых литературных произведений, но и оказал сильное влияние на другие сферы искусства, такие как музыка и кинематограф.

Уильям Батлер Йейтс обращался к кельтской мифологии и древнеирландскому фольклору, формируя героическую концепцию национальной истории. Ирландские мифы представлялись поэту живительным источником, способным обогатить современную литературу, «дать новому веку самые значительные символы». Он полагал, что ни в одной из европейских литератур национальная мифология, продолжающая к тому же жить в народном сознании, не играла такой определяющей роли, как в Ирландии. Более того, он был уверен, что западная культура берет свои истоки в гэльской мифологии, через нее приникая к религиозным культам древнего Египта и Греции и еще глубже - к первобытным мифам Индии. Вот почему ему казалось возможным создать на ее основе универсальную религию, которая вернет Ирландии и всему западному миру забытые им моральные и социальные ценности. Обращаясь к о гэльским мифам, Иейтс удовлетворял две глубочайших потребности своей натуры - стремление к героическому и тягу к сверхъестественному, составляющие самое существо поэта, своеобразную духовную основу его творчества.

Даже проза Йейтса - поэтична, мифологична, глубоко символична. Как и в поэзии, в своих прозаических произведениях и пьесах он широко пользуется мотивами кельтских легенд и мифологемами друидов. Так, например, история сельского учителя и поэта Рыжего Ханрахана - это символический путь человека, обреченного на вечное странствие и вечное беспокойство, это надежда Ирландии и путь к ее возрождению. Обращаясь к мифологии, Йейтс старался пробудить в своих читателях чувство принадлежности к единому народу и сознание ответственности за его судьбы.

Символы Йейтса - мосты между реальным миром и миром идей, между плотью и духом, между жизнью и смертью. Его символика многопланова, многослойна, то философична, то лирична, то иронична. Символы образуют узоры, перетекают друг в друга. Как писал Джек Линдсей, целью творчества Йейтса было «оживить мифические образы, связав с современной жизнью и ее делами». Сам Йейтс видел в символике мифа всеобъемлющее воплощение бессознательной стихии, более содержательной, чем все ухищрения рационализма и позитивизма.

Иейтс вошел в поэзию на излете романтизма, переживавшего свой «эллинистический», мифотворческий период. Ему близка не столько повествовательная вордсвортовская традиция, сколько философско-символическая, идущая от Колриджа и Шелли. Вернее, - от великой поэзии Эсхила, Данте, Шекспира, Мильтона, поэтов-мыслителей, обращавшихся к грандиозным символическим обобщениям-символам бытия. Хотя Йейтс называл себя последним романтиком, как и Шелли, он выходил за пределы романтизма, устремляясь к символическому мифотворчеству.

Йейтс был не только великим национальным поэтом, но и родоначальником ирландской поэтической драмы, нового театра. Т. С. Элиот считал, что воздействие Йейтса на мировую драматургию сравнимо с шекспировским. В основе пьес-масок Йейтса лежат именно ирландские мифы, в образности которых он искал выражение жизненной и поэтической самоуглубленности. Один из главных героев ирландского эпоса, Кухулин, вступает в борьбу с мистической силой, хранящей источник мудрости. В другой пьесе ослепленный горем сыноубийства Кухулин сражается с волнами, символизирующими неумолимые законы жизни.

Иейтс считал, что поэзия Ирландии «всегда была чудесным образом связана с магией». Культура и земля Ирландии питали его собственный «магический реализм», давали «содержание его поэзии». Тема Ирландии доминирует в творчестве Йейтса последнего десятилетия его жизни. Не случайно конец ирландского литературного возрождения обычно датируют 1939 годом - годом смерти У. Б. Йейтса.

Йейтс создавал свою мифологию, чтобы бросить вызов течению времени, ориентируя свои мифологические образы в бесконечность. В его трагическом видении люди отдают все времени. Основной проблемой его произведений становится вопрос отношения человека к этой потере: вызывающее неповиновение, или пассивное принятие. Вещи в себе не важны; они становятся важными только становясь символом вызова течению времени. Опираясь на национальную фольклорную традицию, Иейтс создал уникальную мифологическую систему, в которой он помещает персонажей народного эпоса в обычные человеческие обстоятельства.

Обоих писателей связывал интерес к кельтской мифологии. И Толкин, и Иейтс стремились создать собственный миф, выполняющий, однако, разные функции. В связи с этим степень близости и использования кельтского мифологического материала у авторов различна. Погружение в миф происходит разными способами, но в результате оба создают некий универсальный авторский миф, выражающий оптимистическую философию жизни, опирающуюся на национальные традиции и фольклор.

Список научной литературыСоболева, Каринэ Александровна, диссертация по теме "Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)"

1. Bloomfield, Morton W., ed., Allegory, myth and symbol. Cambridge, Mass.; London, Harvard University Press, 1981.

2. Bush, Douglas, Mythology and the romantic tradition in English poetry. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1937.

3. Cashford, Jules, The myth of the goddess: the evolution of an image. Arkana, 1991.

4. Coupe, Laurence, Myth. London, Routledge, 1997.

5. Falck, Colin, Myth, truth and literature: towards a true post-modernism. Cambridge, Cambridge University Press, 1989

6. Feder, Lillian, Ancient myth in modem poetry. Princeton; Guildford, Princeton University Press, 1977.

7. Filmer, Kath, ed.. Twentieth-century fantasists: essays on culture, society, and belief in twentieth-century mythopoeic literature. New York, St.Martin's Press; Basingstoke, Macmillan, 1992.

8. Morse, Donald E., Bertha, Csilla, ed., "More real than reality" : the fantastic in Irish literature and the arts. New York; London, GreenwoodPress, 1991.

9. Myth, legend & fantasy. Tunbridge Wells, Fenrose, 1974.

10. Powers, Meredith A., The heroine in Western literature: the archetype and her reemergence in modem prose. Jefferson (N.C.); London, McFarland,1991.

11. Pritchett, V. S., The myth makers: essays on European, Russian and South American novelists. London. Chatto and Windus, 1979.

12. Righter, William, Myth and literature. London,' Routledge and Kegan Paul, 1975.

13. Smith, Karen Patricia, The fabulous realm : a literary-historical approach to British fantasy, 1780-1990. Metuchen, N.J.; London, Scarecrow Press,1993.

14. Stafford, Fiona J., The last of the race : the growth of a myth from Milton to Darwin. Oxford, Clarendon Press, 1994.201

15. Большой энциклопедический словарь. Мифология. Под ред. Мелетинского Е.М. М., Научное издательство «Большая Российскаяэнциклопедия», 1998.

16. Воеводина Л.Н. Мифология и культура. М., Институт общегуманитарных исследований, 2002.

17. Жирмунский В.М. Фольклор Запада и Востока. М., О.Г.И., 2004.

18. Ковтун, Е. Н. Поэтика необычайного. Изд-во МГУ, 1999.

19. Марков В.А. Литература и миф: проблема архетипов//Тьшяновский сб. - Рига, 1990.

20. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. М., Издательство РГГУ, 2001.

21. Мелетинский, Е. М. Поэтика мифа. М., «Иаука» 1976.

22. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. - М.: Изд. Группа «Прогресс» -«Культура», 1995.

23. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. - М.: Наука, 1978. Глава 2.

24. А Celtic reader : selections from Celtic legend, scholarship and story / compiled and edited by John Matthews, Wellingborough : Aquarian,1991.

25. Bordas, Thierry, Celtic mj^hology. Hoo, Grange, 2004.

26. Caldecott, Moyra, Women in Celtic myth. Dublin, Arrow, 1988.

27. Clarke, David, Twilight of the Celtic gods : an exploration of Britain's hidden pagan traditions. London, Blandford, 1996.

28. Cotterell, Arthur, Celtic mj^hology : the myths and legends of the Celtic world.

29. Dames, Michael, Mythic Ireland. London: Thames and Hudson, 1992.

30. Davidson, Hilda, Myths and symbols in pagan Europe : early Scandinavian and Celtic religions. Manchester : Manchester UniversityPress, 1988.202

31. Foss, Michael, Celtic myths and legends. London, Michael O'Mara, 1995

32. Goodenough, Simon, Celtic mythology. NY, Todtri, 1997.

33. Green, Miranda J., Women and goddesses in the Celtic world, British Association for the Study of Religions, 1991.

34. Green, Miranda J., The gods of the Celts. Gloucester, Sutton, 1986.

35. Kennedy, Gerry, Irish mythology: a guide and sourcebook. Killala (Mayo), Morrigan, 1991.

36. Loomis, Roger Sherman, Celtic myth and Arthurian romance. London, Constable, 1995.

37. Macbain, Alexander, Celtic mythology and religion. Royston, Oracle, 1996.

38. Mac Cana, Proinsias, Celtic mythology. Feltham, Newnes, 1983.

39. MacCulloch, J.A. Celtic mythology, Chicago, Academy Chicago Publishers, 1996.

40. Matthews, Caitlin, The elements of the Celtic tradition. London. 1989.

41. Neeson Eoin, Celtic myths and legends. Dublin, 1998 19. 6 hOgain, Daithi, Myth, legend and romance: an encyclopaedia of theIrish folk tradition. London, Ryan Publishing, 1990.

42. Ross, Anne, Pagan Celtic Britain : studies in iconography and tradition. 1.ondon, Constable, 1992

43. Rutherford, Ward, Celtic mythology : the nature and influence of Celtic myth from Druidism to Arthurian legend. Wellingborough, Aquarian,1987.

44. Smyth Daragh, A Guide to Irish Mythology. Dublin, ColourBooks Ltd, Irish Academic Press, 1996.

45. Smyth, Daragh, Places of mythology in Ireland. Killala (Mayo), Morrigan, 1989.

46. Squire, Charles, Mythology of the Celtic people. Dublin, Irish Academic Press, 1996

47. Stewart, R. J., Celtic myths, Celtic legends. London, Blandford, 1994. 203

48. Stewart, R. J. Celtic gods, Celtic goddesses. London, Blandford, 1990.

49. Sullivan, C. W., Welsh Celtic myth in modem fantasy. NY; London, Greenwood Press, 1989.

50. Гюйонварх К.-Ж., Jlepy Ф., Кельтская цивилизация. С-Пб.-М., 2001.

51. Диллон М., Чедвик Н. К., Кельтские королевства. С-Пб, Евразия, 2002.

52. Кельтская мифология. Энциклопедия. М., ЭКСМО, 2005.

53. Кельты. Валлийские сказания. Мабиногион. М. АРТ-Флекс, 2000.

54. Саги об уладах. М., Аграф, 2004.

55. Широкова Н. Мифы кельтских народов. М., Астрель ACT, 2005. Глава 3.

56. Ang, Susan, The master of the rings. 2002

57. Batchelor J., The Art of Literary Biography, Chalendon Press, Oxford, 1995.

58. Blake, Andrew, J.R.R. Tolkien. London, Hodder & Stoughton, 2002.

60. Brewer, D. S. "The Lord of the Rings" as Romance. // J. R. R. Tolkien. Scholar and Storyteller. L. 1979.

61. Сафетег H., J. R. R. Tolkien. A Biography. L., 2002.

62. Caфenter H., Secret Gardens. The Golden Age of Children Literature, L., 1985.

63. Coren M., J.R.R. Tolkien The man who created "The Lord of the Rings". Stoddart Publishing Co, Toronto, Canada, 2001.

64. Carter, Lin, Tolkien. A look behind "The Lord of the Rings".

65. Crabbe, K. W., J. R. R. Tolkien. NY, 1988.

66. Cunningham V. British Writers of the thirties, Oxford univ. Press, Oxford, 1988.204

67. Curry, Patrick, Defending Middle-Earth : Tolkien: myth and modernity. 1998

68. Day, David, The world of Tolkien : mythological sources of 'The lord of the rings'. London, Mitchell Beazley, 2002.

69. Day, David, Tolkien's ring. London, Pavilion, 1999.

70. Flieger, Verlynn, Splintered light: logos and language in Tolkien's world. Grand Rapids (Mich.); Exeter, Paternoster Press, 1983.

71. Grant, P., Tolkien's Archetype and Word. // Tolkien. New critical perspectives. Lex. 1981.

72. Harvey, David, The song of Middle-earth : J.R.R. Tolkien's themes, symbols and myths. London, Allen & Unwin, 1985.

73. Helms, Randel, Tolkien and the Silmarils. London, Thames and Hudson, 1981.

74. Hillegas, Mark Robert, Shadows of imagination : the fantasies of C. S. 1.ewis, J. R. R. Tolkien, and Charles Williams. Carbondale, SouthernIllinois U.P; London Feffer & Simons, Inc, 1969

75. Isaacs, N. D., On the Possibilities of Writing Tolkien's Critisism. // Tolkien and the critics. L. 1968.

76. Keenan, H. Т., The Appeal of "The Lord of the Ring". // Tolkien and the critics. L. 1968.

77. Kilby, C. S., Meaning in "The Lord of the Ring". // Shadows of imagination. The fantasies of C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien and Ch.Williams. L. 1979.

78. Kocher, Paul Harold, Master of Middle Earth : the achievement of J.R.R. Tolkien. London, Thames and Hudson, 2002.

79. Kuznets, L. R., Tolkien and the Rhetoric of Childhood. // Tolkien. New critical perspectives. Lex. 1981.

80. Lewis, Alex, The unchartered realms of Tolkien : a critical study of text, context and subtext in the works of J.R.R. Tolkien. 2002.

81. Lewis, L. S., The Dethronment of Power. // Tolkien and the critics. L. 1968.

82. Magil. Frank N., 1300 Critical Evaluations of Selected Novels & Plays, Solem Press, Englewood Cliffs, 1976.205

83. Mallom : the journal of the Tolkien Society. London :Tolkien Society. 1973.

84. Pearce, Joseph, ed., Tolkien : a celebration : collected writings on a literary legacy. London, Fount, 1999.

85. Pearce, Joseph, Tolkien : man and myth. London, HaфerCollins, 1998.

86. Petty, Anne С 'One ring to bind them all' : Tolkien's mythology. Alabama: University of Alabama Press; London, American UniversitiesPublishers' Group, 1979.

87. Purtill, Richard L., J.R.R. Tolkien : myth, morality and religion. San Francisco; London, Harper & Row, 1984.

88. Ready, William Bernard, The Tolkien relation : a personal inquiry. Chicago, Regnery, 1968.

89. Realms of Tolkien : images of Middle-Earth. London, HarperCollins, 1996.

90. Reilly, R. J. Tolkien and the Fairy Story. // Tolkien and the critics. L. 1968.

91. Rosebury, Brian, Tolkien : a critical assessment. Basingstoke, Macmillan, 1992.

92. Rosebury, Brian, Tolkien : a cultural phenomenon.

93. Ryan, J. S., Tolkien: Cult or Culture? Armidale, 1969.

94. Ryan, J. S., Folktale, and the creation of a Story. // Tolkien. New critical perspectives. Lex. 1981.

95. Sale, R., Modem Heroism. Essays on D. H. Lawrence, W. Empson, and J. R. R. Tolkien. Berkley, 1973.

96. Shippey, T. A. Creation from Philology in "The Lord of the Rings". // J. R. R. Tolkien. Scholar and Storyteller. Essays in memoriam. L. 1979.

97. Shippey, T. A., J.R.R. Tolkien : author of the century. London, HaфerCollins, 2000.

98. Spacks, P. M. Power and Meaning in "The Lord of the Rings".//Tolkien and the critics. L. 1968.

99. Stanton, M., Hobbits, Elves, and Wizards, PALGRAVE, NY, 2001. 206

100. Stanton, М. "Advice is a Dangerous Gift" : (pseudo)proverbs in "The Lord of the Rings". // Proverbium. Yearbook of International ProverbScholarship, 13. Vermont, 1996.

101. Stevenson R., A Reader's Guide to the 20* Century Novel in Britain, Hanester Wheatsheaf, 1993.

102. The Letters of J.R.R. Tolkien, ed. By H. Carpenter, Нафег Collins Publishers, London, 2002

103. Tolkien J.R.R., Beowulf: the Monsters and the Critics // Proc. Of the British Acad. 22 (1936)

105. Tolkien, Christopher, The War of the ring : the history of the lord of the rings. Part 3. London, Unwin Hyman, 1990.

106. Tolkien's world: paintings of Middle-earth. London, HarperCollins, 1992.

107. Tyler, J. E. A. The Tolkien's Companion. The indispebsable Guide to the Wondrous Legends, History, Languages, and Peoples of Middle Earth.NY 1976.

108. Urang, G., Tolkien's Fantasies. The Phenomenology of Hope. // Shadows of imagination. The fantasies of С S. Lewis, J. R. R. Tolkien and Ch.Williams. L. 1979.

109. Urang, Gunnar, Shadows of heaven : religion and fantasy in the writing of C.S. Lewis, Charles Williams and J.R.R. Tolkien. London, S.C.M. Press,1971.

110. West, R. С The Interlace Structure of "The Lord of the Rings". // A Tolkien's Compass. La Salle. 111. 1975

111. White, Michael, Tolkien : a biography, London, Little, Brown, 2001.

112. Wilson, Colin, Tree by Tolkien. London, Covent Garden Press :INCA Books, 1973.

113. Апенко E.M., «Сильмариллион» Джона Тол1сина. К вопросу об одном жанровом эксперименте // «Вестник ЛГУ, №2, 1989 114. Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб, 1898.

115. Бычков В.В. Эстетика поздней античности. М., 1981 207

116. Григорьева Н., Грушецкий В. Главная книга Толкина. «Сильмариллион» - книга длинною в жизнь. // «Сильмариллион».М., «Прогресс», 1992.

117. Кабаков Р.И., «Повелитель колец» Дж.Р.Р. Толкина и проблема современного литературного мифотворчества. // авторефератдиссертации, 1989.

118. Кинн Екатерина, Параллельные сюжеты в "Сильмариллионе" и "Властелине Колец" как отражение христианства и теории"северного мужества". // http://www.tolkien.ru

119. Кошелев Л., Великое сказание продолжается // Сб. фантастических рассказов «Время покупать черные перстни»., М.«Молодая гвардия» 1990.

120. Кошелев, Л., Жанровая природа «Повелителя Колец» Дж. Р. Р. Толкина // Проблемы метода и жанра в зарубежной литературе. Вып.VI. Под ред. Н. П. Михайловой, М. 1981.

121. Кошелев, Л., Философская фантастика в современной английской литературе// автореферат диссертации, 1983.

122. Ксения Khiglahanwin, Христианство и язычество в книгах Льюиса и Толкина. //http://www.kulichki.com/tolkien/ 2001.

123. Лихачева СБ., Миф работы Толкина. О творческом наследии писателя - филолога. // «Литературное обозрение», № 11-12, 1993.

124. Лихачева СБ., Аллитерационная поэзия в творчестве Толкина. // автореферат диссертации, 1999.

125. Лосский В.П. Очерк мистического богословия Восточной Церкви, М. 1976.

126. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М., 1991.

127. Лузина А., Художественный мир Толкина: поэтика, образность. // автореферат диссертации, 1995.

128. Малков П.Ю., Сотворение мира в мифе и сказке современности. // журнал «Альфа и Омега» №4, 1995.

129. Мандельштам, О., Скрябин и христианство, М. 1992.

130. Муравьев В., Сотворение действительности // Дж.Р.Р.Толкин «Хранители», М., Дет. Лит., 1982.208

131. Муравьев В., Толкин и крити1си. Обзор. // «Современная художественная литература за рубежом». №3, М. ВГБИЛ, 1976.

132. Никнтин В.Н., Обухов В.Л. Религоведение. Вероучение религий мира. Учебное пособие для вузов. М., 2000

133. Псевдо-Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. СПб, "Глагол", 1994.

134. Псевдо-Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии. Тексты, пер. с древнегреческого. - СПб, "Глагол", РХГИ, "Университетская книга",1997.

135. Прохорова, П., Добродетели мира Толкина: деяние и недеяние // Журнал «Знание - Сила»,№9, М. 1998.

136. Прохорова, Н., Приглашение к бегству. // Журнал «Знание - Сила», №7, М. 1995.

137. Таскаева С, История Турина: попытка реконструкции истории замысла. // http://www.kulichki.com/tolkien/ 2000.

138. Толкин Дж. Р. Р. О волшебных сказках. М., 1991

139. Хромова, А. Вопрос мифологии. // «Талисман», М., 1995.

140. Честертон Г. К. Драконова бабушка // Писатель в газете. М., 1984.

141. Чистяков П. Произведения Толкина: свяп.;енные тексты или псевдоисторические хроники. // http://www.tolkien.ru

142. Шиппи Т. Дорога в Срединные Земли СПб, 1994.

143. Юнг, К. Г. Об архетипах коллективного бессознательного. // Вопросы философии, 1988, № 1.Глава 4.

144. W.B. Yeats and the designing of Ireland's coinage / texts by W. B. Yeats and others ; edited with an introd. by Brian Cleeve. Dublin, Dolmen Press;New York, distributed in the U.S.A. by Humanities Press, 1972.

145. W.B.Yeats : the love poems / edited by A. Norman Jeffares. London, Kyle Cathie, 1995.209

146. Yeats, W. В. The Countess Cathleen : manuscript materials; edited by Michael J. Sidnell and Wayne K. Chapman. Ithaca, N.Y.; London, CornellUniversity Press, 1999.

147. Yeats, W. B. The major works : including poems, plays, and critical; edited by Edward Larrissy. Oxford, Oxford University Press, 2001.

148. Yeats, W. B. The wild swans at Coole : manuscript materials; edited by Stephen Parrish. Ithaca, London, Cornell University Press, 1994.

149. Yeats, W. В., Reflections / Transcribed and edited by Curtis Bradford from the journals. Dublin, Cuala Press, 1970.

150. Yeats's Vision papers. Version В "the great wheel" and "the 28 embodiments". / Vol.4; "Discoveries ojf Michael Robartes"; ed. by GeorgeMills Harper & Margaret Mills Harper, assisted by Richard W. Stoops.

151. Yeats's vision papers. Vol.1,; The automatic script, 5 November 1917-23 September 1918; edited by Steve L. Adams, Barbara J. Frieling, Sandra L.Sprayberry. London, Macmillan, 1992.

152. Yeats's vision papers. Vol.2,; The automatic script, 24 September 1918-28 March 1920; edited by Steve L. Adams, Barbara J. Frieling, Sandra L,Sprayberry. London, Macmillan, 1992.

153. Yeats, W.B., The Celtic Twilight: Men and Women, Ghouls and Faeries. 1.ondon, 1893.

154. Yeats, W.B., Writings on Irish folklore, legend and myth. London, Penguin books, 1993.

155. Yeats, W.B., The major works. Oxford, Oxford U.P., 1997

156. Yeats, W.B., Selected poems, London, Phoenix Poetry, 2003

157. Adams, Hazard, Blake and Yeats: the contrary vision. Ithaca, Cornell University Press, 1955.

158. Albright, Daniel, The myth against myth : a study of Yeats's imagination in old age. London, Oxford University Press, 1972.

159. Alderson Smith, Peter. W. B. Yeats & the tribe of Danu : three views of Ireland's fairies. Gerrards Cross, C. Smythe, 1987.

160. Alldritt, Keith, W.B. Yeats : the man and the milieu. London, John Murray, 1997.210

161. Allen, James Lovic, Yeats's epitaph: a key to symbolic unity in his life and work. Washington (D.C.), University Press of America, 1982.

162. Bayley, John, The romantic survival: a study in poetic evolution. London, Constable, 1957.

163. Bjersby, Birgit, The interpretation of the Cuchulain legend in the work of W.B. Yeats. Upsala, 1950.

164. Bloom, Harold, Yeats. London, Oxford UP, 1970

165. Bradford, Curtis Baker, Yeats at work. Carbondale, Southern Illinois University Press, 1965.

166. Bradford, Curtis, Yeats's 'Last poems' again. Dublin, Dolmen Press, 1965.

167. Bramsback, Birgit, The inteфretation of the Cuchulain legend in the works of W. B. Yeats. Upsala :Lundequist, 1950.

168. Brown, Terence, The life of W.B. Yeats : a critical biography. Dublin, Gill &Macmillan,2001.

169. Clark, David R., William Butler Yeats, 1865-1965: a catalogue of his works and associated items in Olin Library, Wesleyan University, togetherwith an essay. Middletown (Conn.), Olin Library., 1965.

170. Coote, Stephen, W.B. Yeats: a life. London, Hodder & Stoughton, 1997.

171. Cowell, Raymond, W.B. Yeats. London, Evans Bros, 1969

172. Donoghue, Denis, ed.. The integrity of Yeats. Folcroft (Pa.)., Folcroft 1.ibrary Editions, 1971.

173. Donoghue, Denis, Mulryne, J. R., ed.. An honoured guest: new essays on W. B. Yeats /. London, Edward Arnold, 1965

174. Dom, Karen, Players and painted stage: the theatre of W.B. Yeats. Brighton, Harvester, 1984.

175. Dougherty, Adelyn. A study in the verse of William Butler Yeats. The Hague, Mouton, 1973

176. Ellis-Fermor, Una Mary, The Irish dramatic movement. London, Methuen 1954.

177. Ellmann, Richard, The identity of Yeats. London, Macmillan, 1954. 211

178. Engelberg, Edward, The vast design: patterns in W. B. Yeats's aesthetic. Toronto, University of Toronto Press, 1964.

179. Fahy, Catherine, W.B. Yeats and his circle. Dublin, National Library of Ireland, 1989.

180. Faulkner, Peter, Yeats. Milton Keynes, Open University Press, 1987.

181. Flannery, Mary Catherine. Yeats and magic: the earlier works. Gerrards Cross, Smythe, 1977.

182. Foster, R. F., W.B. Yeats: a life. The apprentice Mage, 1865-1914. Oxford, Oxford University Press, 1997.

183. Gibbon, William Monk, The masteфiece and the man: Yeats as I knew him. London, Hart-Davis, 1959.

184. Gordon, Donald James, W. B. Yeats: images of a poet: my permanent or impermanent images. Manchester: Manchester University Press, 1970

185. Grossman, Allen R. Poetic knowledge in the early Yeats: a study of 'The wind among the reeds'. Charlottesville, U.P. of Virginia, 1969.

186. Gwynn, Stephen Lucius, ed., William Butler Yeats: essays in tribute. Port Washington (N.Y.), Kennikat Press, 1965.

187. Hanley, Mary. Thoor Ballylee, home of William Butler Yeats. Edited by 1.iam Miller. Dublin, Dolmen Press, 1965.

188. Harper, George Mills. Yeats's Golden Dawn. London, Macmillan, 1974.

189. Harper, George Mills. Yeats's quest for Eden. Dublin, Dolmen Press, 1966.

190. Henn, T. R. The lonely tower: studies in the poetry of W.B. Yeats. 1.ondon, Methuen, 1950.

191. Henry, William, William Butler Yeats: Ireland's greatest poet. Merv Griffin, 1999. .

192. Hoare, Dorothy Mackenzie, The works of Morris and of Yeats in relation to early saga literature. Cambridge, The University press, 1937.

193. Hoffman, Daniel, Barbarous knowledge: myth in the poetry of Yeats, Graves and Muir. London, Oxford U.P, 1970.

194. Hone, J. M., W. B. Yeats, 1865-1939. London, Macmillan & со. ltd., 1942.212

195. Jeffares, A. Norman, W.B. Yeats, man and poet. London, Routledge & K. Paul, 1949.

196. Jeffares, A. Norman. The poetry of W. B. Yeats. London, E. Arnold, 1961

197. Jordan, Anthony J., W. B. Yeats: vain, glorious, lout: a maker of modem Ireland. Dublin, Westport Books, 2003.

198. Keane, Patrick J., ed., William Butler Yeats: a collection of criticism. New York; London, McGraw-Hill, 1973.

199. Kinahan, Frank, Yeats, folklore and occultism: contexts of the early work and thought. Boston; London, Unwin Hjmian, 1988.

200. Kirby, Sheelah. The Yeats country: a guide to places in the West of Ireland associated with the life and writings of William Butler Yeats.Dublin, Dolmen Press, 1966.

201. Koch, Vivienne. W.B. Yeats, the tragic phase: a study of the last poems. 1.ondon, Routledge & K. Paul, 1951

202. Krans, Horatio Sheafe. William Butler Yeats and the Irish literary revival. New York, Haskell House, 1966.

203. Lambirth, Andrew, W.B. Yeats: a biography with selected poems. 1.ondon, Brockhampton, 1999.

204. Levine, Herbert J. Yeats's daimonic renewal. Epping, Bowker, 1983.

205. MacLiammoer, Micheai, and Boland, Evan, W. B. Yeats. London, Thames and Hudson, 1986.

206. MacManus, Francis, The Yeats we knew. Memoirs by Padraic Calum, Francis Stuart, Monk Gibbon, Eaman de Blagad and. Austin Clarke.Cork, Mercier Press, 1965

207. Maddox, Brenda, George's ghosts: a new life of W.B. Yeats. London, Picador, 1999.

208. Marcus, Phillip L., Yeats and the begirming of the Irish Renaissance. Ithaca; London (2 Brook St., WIY 1AA), Cornell University Press, 1970.

209. Martin, Augustine. W. B. Yeats. Gerrards Cross, Colin Smythe, 1990.

210. McGrory, Kathleen, Unterecker, John, ed., Yeats, Joyce, and Beckett: new light on three modem Irish writers. Lewisburg (Pa.), Bucknell UniversityP.; London, Associated University Press, 1976.213

211. Menon, V. К. Narayana. The development of William Butler Yeats. Edinburgh, Oliver and Boyd, 1960.

212. Moore, Virginia. The unicorn: William Butler Yeats' search for reality. New York, Macmillan, 1954.

213. Moriarty, Mary. William Butler Yeats. Dublin, O'Brien Press, 1988.

214. O'Connor, Frank, W.B. Yeats: a reminiscence. Edinburgh, Tragara Press, 1982.

215. O'Donnell, James Preston. Sailing to Byzantium: a study in the development of the later style and symbolism in the poetry of WilliamButler Yeats. Cambridge, Mass., Harvard University Press, 1939.

216. Orel, Harold, The development of William Butler Yeats: 1885-1900. 1.awrence Kan.., 1968.

217. Pierce, David. Yeats's worlds: Ireland, England and the poetic imagination. New Haven, Conn. London, Yale University Press, 1995.

218. Pollock, John Hackett. William Butler Yeats. London, G. Duckworth; Dublin, Talbot Press, 1935.

219. Putzel, Steven. Reconstructing Yeats: 'The secret rose' and 'The wind among the reeds'. Dublin: Gill and Macmillan; Totowa (N.J.) :Bames &Noble, 1986.

220. Raine, Kathleen, Yeats the initiate: essays on certain themes in the work of W.B. Yeats. Mountrath, Laois, Dolmen Press; London, Allen & Unwin,1986.

221. Rajan, Balachandra. W.B. Yeats: a critical introduction. London, Hutchinson University Library, 1965.

222. Reid, Benjamin Lawrence. William Butler Yeats: the lyric of tragedy. Westport (Conn.), Greenwood P., 1977.

223. Reid, Forrest. W.B. Yeats : a critical study. London, M. Seeker, 1915

224. Ronsley, Joseph. Yeats's Autobiography: life as symbolic pattern. Cambridge (Mass.), Harvard U.P, 1968.

225. Rudd, Margaret. Divided image : a study of William Blake and W. B. Yeats. London, Routledge & K. Paul, 1953.

226. Salvadori, Corinna. Yeats and Castiglione, poet and courtier : a study of some fundamental concepts of the philosophy and poetic creed of W.B.214Yeats in the light of Castiglione's II libro del cortegiano. Dublin, A. Figgis,1965.

227. Sidnell, Michael J. Yeats's poetry and poetics. Basingstoke, Macmillan, 1996.

228. Skelton, Robin, Saddlemyer, Ann, ed.. The world of W. B. Yeats. Seattle, University of Washington Press, 1967.

229. Starkie, Walter, Jeffares, A. Norman. Homage to Yeats, 1865-1965 : papers read at a Clark Library seminar, October 16, 1965. Los Angeles,William Andrews Clark Memorial Library, University of California, 1966.

230. Stubbings, Diane. Anglo-Irish modernism and the maternal: from Yeats to Joyce. Basingstoke, Palgrave, 2000.

231. Telfer, Giles W.L. Yeats's idea of the Gael. Dublin, Dolmen Press, 1965.

232. Thuente, Mary Helen. W.B. Yeats and Irish folklore. Dublin, Gill and Macmillan, 1980.

233. Toomey, Deirdre, ed., Yeats and women. Basingstoke, Macmillan, 1997.

234. Ure, Peter, Towards a mythology : studies in the poetry of W.B. Yeats. 1.iveфool, Univ. Press of Liverpool; London, Hodder & Stoughton, 1946.

235. Ussher, Arland. Three great Irishmen: Shaw, Yeats, Joyce. London, Gollancz, 1952.

236. Vendler, Helen. Yeats's 'Vision' and the later plays. Cambridge (Mass.), Harvard U.P., 1969.

237. W. B. Yeats : images of a poet. Exhibition catalogue, 3 May to 3 June, 1961, Whitworth Art Gallery, University of Manchester, 17 June to 1 July,1961, An Chomhairle Ealaion, the Building Centre, Dublin. Wilmslow,Cheshire, Richmond Press, 1961.

238. Whitaker, Thomas R. Swan and shadow : Yeats's dialogue with history. Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1964.

239. Wilson, Francis Alexander Charles Cauvin. Yeats's iconography. London, Gollancz, 1960.

240. Winters, Yvor. The poetry of W.B. Yeats. Denver, A. Swallow, 1960.

241. Йейтс У.Б., Роза и башня. С-Пб., Симпозиум, 1999.

242. Йейтс У.Б., Кельтские сумерки. С-Пб., Иннапресс, 1998. 215

243. Кружков Г. Роза и башня. // Йейтс У.Б., Роза и башня. С-Пб., Симпозиум, 1999.

244. Кружков Г. Йейтс и русские поэты 20 века. // Йейтс У.Б., Роза и башня. С-Пб., Симпозиум, 1999.

245. Ряполова В.А. Театр Аббатства. У.Б. Йейтс и Шон О'Кейси: драматическая хроника. // Ирландская литература XX века: Взгляд изРоссии: Спец. выпуск журнала "Диапазон" /Отв. ред. Е.Ю.Гениева;Сост. И.Н. Васильева, Ю.Г. Фридштейн. - М.: Рудомино,1997.