автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Гносеологические основания религиозного опыта в русской философии рубежа XIX-XX веков

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Бубнов, Александр Юрьевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. РЕЛИГИОЗНАЯ ПРАКТИКА В КОНТЕКСТЕ ГНОСЕОЛОГИИ

1.1. «Опыт» как философская категория: гносеологические и праксеологиче-ские аспекты определения.

1.2. Религиозный опыт и его эпистемологический статус.

1.3. Единство и многообразие познавательных моментов в опыте религии

ГЛАВА II. РУССКАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ РУБЕЖА XIX-XX ВЕКОВ О СПЕЦИФИКЕ ОПЫТНОГО ПОЗНАНИЯ В РЕЛИГИИ

2.1. Религиозный опыт в метафизике Всеединства.

2.2. Религиозная актология И.А. Ильина.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Бубнов, Александр Юрьевич

Актуальность темы диссертационного исследования.

Рассмотрение религиозного познания в фокусе философской категории опыта, является одной из ключевых тенденций, как в неканонической теологии, так и в философском религиоведении, начиная по крайней мере с середины XIX века. Эта тенденция сопряжена с поиском гносеологических оснований религии и определения ее положения относительно иных сфер человеческого духа и вообще бытия. Уточнение когнитивного статуса религиозной реальности в рамках практически общепризнанного многообразия форм «вненаучного» знания — в области морали, искусства, обыденности, педагогики, политики и т.д. — составляет актуальнейшую задачу современной философии.

В течение XX столетия в рамках различных моделей неклассической («гибридной») эпистемологии происходит смена, размывание сциентистской парадигмы познания и поиск новых теоретических основ, позволяющих адекватно описать все многообразие человеческого бытия и познания. Рубеж XX-XXI веков является своеобразной методологической вершиной этого процесса, когда становится очевидным, что каждый из секторов человеческого универсума, будь-то наука, профессионально-практическая деятельность, повседневность или же религия, обладает собственным когнитивным статусом и стилем, которые не сводятся к жесткой оппозиции «ложного» и «истинного», «факту-ального» и «иллюзорного». Иными словами, в современном философском дискурсе утверждается идея гносеологической автономности различных сфер человеческого бытия и соответствующих им типов познания. Возникает желание понять каждый познавательный феномен исходя из его собственных интенций, самодостаточно, не выстраивая преждевременно «вертикальной» эпистемологической иерархии. Только с этих позиций будет различим их же идейно-теоретический «резонанс» — диалог носителей разных типов и видов знания.

Однако, если философская реабилитация областей профессионально-практического и обыденного познания, представляется в научном и общественном сознании вполне назревшей и очевидной задачей, то в отношении религиозного познания дело обстоит существенно более проблемно. Когда речь заходит о религиозном познании, гносеологическом статусе религии, философская рефлексия сталкивается с двумя противоположными подходами. С одной стороны, долгое время господствовавший в философском и общественном сознании наукоцентризм, принципиальным образом деформирует понятие знания при его совмещении с понятием веры. Религиозное познание, погруженное в поле позитивистской гносеологии, в систему жестко заданных категориальных координат, — таких, как субъект, объект, опыт, — однозначно приобретает либо «сверхопытный» (в лучшем случае), либо вообще иллюзорный характер. Противоположный подход к пониманию религиозного познания связан с обслуживанием моды массового сознания на алогизм и разного рода мистику, доходящую до самых грубых суеверий. При этом происходит неправомерное смешение научного и религиозно-мистического опыта, попытка подчинения рацио некому эзотерическому знанию, якобы вытекающему из религиозно-мистического опыта.

Таким образом, попытаться философски-объективно решить проблему религиозно-опытного познания, означает пройти между Сциллой псевдомистицизма и Харибдой сциентизма. А возможность философски рассматривать религиозное познание исходя из его относительной автономности и эпистемологического «полноправия», должна быть связана с экспликацией категории «религиозный опыт».

Отдельную сторону актуальности темы религиозно-познавательного опыта образует восполнение лакун в изучении ее историко-философского поля, в особенности отечественного. Обращение к мощной традиции русского философствования «серебряного века» и эмиграции, составляет устойчивую тенденцию отечественной гуманитаристики 90-х годов прошлого века, продолжающуюся и ныне. Различные аспекты русского религиозно-философского ренессанса стали в наше время предметом самого пристального изучения. Тема же религиозно-опытного познания в отечественной философии рубежа XIX-XX веков остается пока одной из наименее изученных областей. И, как следствие, отражение темы религиозного опыта в русской философской традиции рубежа веков пока не стало предметом специального исследования. Это связано, отчасти, со сложившимся представлением о «негносеологическом» в целом характере отечественной философии рассматриваемого периода. Не претендуя на всеохватную экспликацию гносеологических аспектов творчества русских религиозных мыслителей, мы, тем не менее, уточним роль и качество религиозного познания в их философских системах, используя для этого категорию «религиозный опыт».

Степень разработанности проблемы. Составные части проблемы гносеологических оснований религиозного опыта и ее отражения в русской религиозной философии рубежа веков, имеют различную степень освещения и проработанности в философской литературе. Изучению религиозного и мистического опыта, построению типологии этих феноменов посвящен значительный массив литературы. При этом количество зарубежных исследований означенной темы существенно превышает число отечественных работ, что особенно касается работ посвященных мистицизму. Вполне очевидно, что это связано с идеологическими ограничениями, препятствовавшими непредвзятому изучению гносеологических аспектов религии и мистицизма в советской философии. Рассмотрение в литературе русской религиозно-философской традиции рубежа XIX-XX веков в фокусе проблемы религиозного опыта является лишь косвенным. Так, в обобщающих трудах по русской философии содержится анализ религиозной метафизики и гносеологии в творчестве отечественных мыслителей «серебряного века». Сюда же можно отнести и исследования посвященные православной традиции религиозно-опытного познания, которая в различной степени коррелирует с идеями русских религиозных мыслителей.

Исследовательское поле» диссертации образует литература, относящаяся к перечисляемым ниже проблемно-тематическим группам: по изучению многообразия вненаучного и практического познания, выявлению форм скрытого («неявного»), личностного знания; духовно-практической деятельности; в целом неклассической эпистемологии (в отечественной литературе — А.А. Баталов, И.Т. Касавин, Ю.К. Корнилов, Б.В. Марков, JI.A. Микешина, В.Г. Федотова, В.И. Чуешов, С.П. Щавелев и др.; в зарубежной литературе — Дж. Р. Бернстайн, П. Бурдье, Й. Вайс, В. Дильтей, М. Полани, А. Щюц и др.); по философской экспликации категории «опыт», типологии опыта; уточнению субъект-объектной структуры познания, моделей и условий научного познания (Б.А. Воронович, В.А. Лекторский, В.Т. Панов, А.Я. Слинин, B.C. Степин и др.); литература по религиозной гносеологии и религиозному опыту, посвященная его многочисленным аспектам; среди них следует выделить типологию религиозного опыта, эпистемологический статус религиозного познания в контексте религиозного опыта, структуру и функции религиозного опыта, а также его социальные моменты; историко-философские реконструкции данного феномена (в отечественной литературе — М.И. Билалов, Ю.А. Кимелев, Б.А. Лобовик, Л.Н. Митрохин, С.И. Самыгин, Е.А. Торчинов, Д.М. Угринович и др.; в зарубежной литературе — П. Бергер, К.-Р. Брокенхиельм, Э. Бутру, М. Вебер, У. Джеймс, М. Йингер, Э. Кассирер, Г.Н. Мелони, Р. Отто, М. Шелер, Ф. Шлейермахер, М. Элиаде и др.); отдельную группу составляют работы исследующие феномен мистицизма и мистического опыта (особенно его типологию), который отчасти совпадает с глубинными слоями религиозного опыта, однако в целом выходит за пределы религии — в более широкий контекст духовной культуры (Ф. Алмонд, Р. Гимелло, Р. Зенер, С. Кац, П. Мур, Н. Смарт, У. Стейс, У. Уэйнрайт, Л. Хаттаб, А. Шиммель и др.); литература, посвященная изучению отечественной религиозной философии; в эту группу входят, как большие обзорные труды, так и исследования творчества отдельных мыслителей (И.И. Евлампиев, В.В. Зеньковский, В.И. Кураев, Ю.Т. Лисица, Н.О. Лосский, Н.П. Полторацкий, Г.П. Флоровский, В.К. Шохин и др.); исследования раскрывающие сущность религиозно-опытного познания в православной традиции, специфику восточно-христианского мистицизма; в их число входят как патрологические, так и собственно философские произведения (М. Дронов, В.П. Еременко, К.Э. Керн, В.Н. Лосский, И. Мейендорф, П. Минин, И.В. Попов, С.С. Хоружий и др.).

Философско-методологические подходы, используемые в диссертации, в значительной мере основываются на идеях С.П. Щавелева1 (о включенности в саму структуру практики познавательных моментов, как ее неотъемлемой час

•л ти) и Е.А. Торчинова (о базисном значении религиозного опыта при интерпретации религиозного познания и, шире, самого феномена религии).

Первые два раздела нашей библиографии образуют «систему координат» диссертации, задают базовые подходы к анализу религии как одной из форм вненаучного и практического познания.

Третья и четвертая проблемно-тематические группы наших литературных источников являются вектором, позволяющим раскрыть тему собственно религиозного опыта, заявленную в заглавии диссертации. Анализ данных работ позволяет осуществить экспликацию гносеологических оснований религиозного и мистического опыта, выявить типологию и сформулировать интегрирующую гипотезу религиозно-опытного познания. Однако в относящейся к ним литературе отсутствует рассмотрение религиозного опыта в отечественной религиозной философии.

1 См.: Щавелев С.П. Практическое познание. Воронеж: Изд-во Воронежского ун-та, 1994.

2 См.: Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997.

И, наконец, две последние группы выявляют непосредственную специфику, конечную направленность диссертационного исследования. Содержащийся в них анализ религиозных и метафизических установок русских мыслителей должен быть дополнен обращением к теме религиозного опыта как важнейшей для понимания специфики религиозного познания.

Объект диссертационного исследования — религиозный опыт как ключевой феномен религиозного сознания и в особенности познания.

Предметом исследования являются гносеологические основания религиозного опыта в русской философии рубежа XIX-XX веков.

Целью диссертационного исследования является детальное изучение проблематики религиозно-опытного познания в русской философской мысли рубежа XIX-XX веков. Это в итоге означает установление взаимосвязи категории религиозного опыта в творчестве того или иного мыслителя с гносеологическими основаниями его философско-метафизической системы, а так же выявление роли, которую играет религиозный опыт при выстраивании гносеологических конструкций.

В соответствии с целью диссертации поставлены следующие задачи: осуществить историко-философскую реконструкцию и логико-теоретическую экспликацию категории «опыт» и вычленить ее базовую гносеологическую структуру, а так же предложить общую типологию опыта; определить границы и правомерность применения категории опыт для характеристики религиозного познания, классифицировать основные подходы к пониманию эпистемологического статуса религиозного опыта, их взаимосвязь и генезис; показать возможность интерпретации глубинного религиозного опыта (мистического опыта) как единого познавательного базиса религии и многообразие его проявлений в различных культурно-исторических контекстах, в связи с чем подробно рассмотреть подходы к типологизации данного феномена; проанализировать различные аспекты проблематики религиозно-опытного познания в философских системах B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, C.JI. Франка, И.А. Ильина, определить причины и источники обращения к теме религиозного опыта в их творчестве; выявить сходства и различия в трактовке религиозного опыта упомянутыми философами, проследить влияние, оказываемое на интерпретацию религиозного опыта мировоззрением и общей философской системой каждого мыслителя.

Теоретико-методологические основы исследования.

Источниковедческую базу исследования составили работы русских религиозных мыслителей, в первую очередь B.C. Соловьева, Н.А. Бердяева, C.JI. Франка, И А. Ильина. Для уточнения роли религиозного опыта в русской философской традиции привлекались работы С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Л.П. Карсавина, И.О. Лосского, В.Ф. Эрна, Н.Ф. Федорова. При сравнительном анализе с православной традицией религиозно-опытного познания использовалась патрологическая литература — исследования К.Э. Керна, В.Н. Лосского, Г.П. Флоровского. В качестве источников привлекался так же традиционный для диссертаций по философии набор трудов великих мыслителей прошлого. Из них, в силу специфики заявленной темы исследования, предпочтение отдалось классическим концепциям познания, развитым в философии Нового времени, логическом позитивизме, феноменологии и прагматизме.

При рассмотрении источников и изложении накопленного материала мы отталкивались от таких регулятивных принципов исследования, как системность и объективность рассмотрения проблем, а так же использовали методы интерпретирующего и компаративистского анализа. Существенная особенность отечественной религиозной философии, а именно, ее публицистичность и, как следствие, изложение материала в качестве творческих интуиций без четких логико-понятийных структур, побудило нас прибегнуть к методу категориальной реконструкции (различению случайных и синонимичных употреблений понятия «религиозный опыт» и его категориального, гносеологического значения).

Основные результаты диссертационного исследования и их научная новизна.

Научная новизна работы определяется ее принадлежностью к числу первых в отечественной гуманитаристике исследований по проблеме религиозно-опытного познания в русской философии. Автором предпринята попытка рассмотреть религиозный опыт как гносеологическую категорию, причем применительно к русской традиции философствования, считающейся преимущественно этической и метафизической, и, как следствие, «негносеологической». Религиозное познание осмысляется автором в качестве относительно автономной и по-своему плодотворной области человеческого бытия; оно имеет, вопреки устоявшемуся мнению, отнюдь не «сверхопытный» или «иллюзорный» смысл, а, напротив, безусловно, по-своему опытный и практический статус в общей структуре человеческой духовности. Если связь различных видов практики и познания носит не соподчиненный, «вертикальный», иерархизирован-ный, а диалоговый, «горизонтальный», гетерогенный характер, то, следовательно, вненаучное знание, в том числе религиозное, может пониматься как достоверное и непосредственное (применительно к собственной системе ценностно-практических координат).

В ходе данного исследования получены следующие результаты: в результате историко-философской реконструкции общегуманитарной категории «опыт» определено, что возможность ее применения к обширной области вненаучного познания, в том числе религии, должна быть связана с использованием модели «множества отрезков», в которой устанавливается равноправие и относительная автономность различных познавательных практик; обозначены основные подходы к пониманию статуса религиозного опыта с позиций религиозной метафизики и философской рефлексии; раскрыты базовые характеристики религий «опыта» и религий «откровения»; определены четыре разновидности решения вопроса об эпистемологическом статусе религиозного опыта: позитивистская, традиционалистская, индукционистская, феноменологическая; выяснено, что категория религиозного опыта может быть осмыслена как базовая для понимания всего феномена религии; такая возможность заключена в концепции единства религиозного опыта; показано, что нахождение сходных структур в религиозном опыте разных культурно-исторических эпох позволяет рассмотреть вопрос о гносеологической природе этого феномена; выделены ограничения связанные с интерпретацией и рационализацией данных глубинного религиозного опыта; для прояснения вопроса о составляющих религиозного опыта автором критически рассматриваются уже существующие в исследовательской литературе типологии данного феномена, а также предлагается собственная типология по критерию субъектов-носителей опыта; раскрыта специфика русского философствования в вопросе религиозно-опытного познания, выделены два направления в русской религиозной философии содержащие оригинальные решения данного вопроса — метафизикой всеединства B.C. Соловьева и его последователей (в первую очередь Н.А. Бердяев, C.J1. Франк) и религиозная актология И.А. Ильина; обоснованно, что для соловьевской линии в трактовке религиозно-опытного познания, ключевой характер имеют метафизические конструкции Всеединства и связанная с ними софийная проблематика; интерес к мистическому (глубинно-религиозному) опыту в работах мыслителей данного направления связан с поиском его единства в различных конфессиональных контекстах; метафизика всеединства связанная с неоплатонической и гностической традициями, а также влиянием немецкой классической философии, уводит вектор размышлений этих философов в сторону от православной ортодоксии; в диссертационном исследовании показывается, что хотя И.А. Ильин радикально расходится в своих метафизических установках с соловьевской школой, сближается он при рассмотрении религиозного опыта не с православной мистикой, а с протестантской теологией; существенным индикатором ильинского понимания роли религиозного опыта является положение о его субъективности и трансцендентности; это означает приоритет индивидуально-личностного религиозного опыта, как опыта данного в Откровении.

Практическая и теоретическая значимость исследования.

Теоретические выводы диссертации вносят определенный вклад в разные разделы философии, прежде всего религиоведение, гносеологию и философскую антропологию, а так же в те разделы, которые занимаются изучением русской философии. Предложенные автором подходы к анализу религиозно-опытного познания разъясняют некоторые моменты такой старой и многослойной проблемы, как религиозное познание и сам феномен религии, а также уточняют соответствующий этап — во многом вершинный — русской религиозной философии.

Данные, полученные в диссертации, могут применятся в учебных курсах по философии, истории и теории религии, истории русской философии, а также при разработке соответствующих спецкурсов для учащихся разных категорий.

Апробация работы. Основные идеи диссертации апробировались при выступлениях автора на ряде научных и научно-практических конференций. А именно: на Международной научно-практической конференции «III Илиадиев-ские чтения» (Курск, 2000); Международной научно-практической конференции «IV Илиадиевские чтения» (Курск, 2002); Всероссийской научной конференции «Национальные картины мира: язык, литература, культура, образование» (Воронеж-Курск, 2003); ежегодных межвузовских научных сессиях, организуемых Курским государственным медицинским университетом (Курск, 2000-2002). Результаты исследования обсуждались на III культурно-антропологической школе молодых ученых Курского государственного университета (Курск, 2002).

Материалы диссертации публиковались в тезисах означенных конференций, а также в нескольких сборниках работ молодых ученых; эти материалы Использовались автором при преподавании философии в Курском государственном медицинском университете. Данные диссертации нашли отражение в коллективных учебных пособиях, рекомендованных Учебно-методическим объединением по медицинскому и фармацевтическому образованию вузов России «Key Themes in Philosophy. Lecture Summaries. Основные темы философии. Конспекты лекций. Учебное пособие для иностранных студентов, обучающихся в России» (Курск, 2002); «Основы культурологии» (Курск, 2003).

Работа по теме настоящей диссертации, посвященная творчеству И.А. Ильина, была удостоена диплома на Всероссийском конкурсе работ аспирантов российских вузов и НИИ на тему «Современный российский консерватизм: идея, история, перспектива».

Диссертация была обсуждена на кафедре философии Курского государственного медицинского университета и рекомендована ею к защите.

Структура диссертации. Диссертация включает введение, две главы, состоящие из параграфов, заключение и библиографию.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Гносеологические основания религиозного опыта в русской философии рубежа XIX-XX веков"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проделанный в диссертации анализ специфики религиозно-опытного познания и его отражения в русской религиозной философии рубежа XIX-XX веков позволяет сделать следующие выводы.

1. Историко-философская реконструкция общегуманитарной категории «опыт» показывает, что она является медиатором, связующим гносеологический и онтологический планы людского бытия. Как следствие, опыт обладает качеством достоверности и непосредственности познания. В зависимости от модели опыта в гносеологической системе, устанавливаются условия и способы познания, а также происходит «вертикальное» соподчинение, смысловая координация различных областей человеческого бытия. Возможность рассматривать категорию «опыт» применительно к обширной области вненаучного познания, в том числе религии, должна быть связана с применением модели «множества отрезков», в которой устанавливается равноправие и относительная автономность различных познавательных практик.

2. Функционирование религиозного опыта, следовательно, должно быть связано с возможностью познания общего онтологического знаменателя религии (в абсолютном большинстве ее вариантов) — Бога. Дескриптивное изучение истории религии позволяет выделить два типа, в которых наиболее общая космогоническая концепция предопределяет пути и способы религиозно-опытного познания — религии «опыта» и религии «откровения». При решении вопроса об эпистемологическом статусе религиозно-опытного познания наиболее приемлемым является подход, который условно может быть обозначен как «феноменологический». Сущность этого подхода состоит в изучении данных религиозного опыта, исходя из его собственных интенций, не выстраивая преждевременно гносеологическую вертикаль, но в тоже время не смешивая религиозный опыт с научным и обыденным.

3. Категория религиозного опыта может быть осмыслена как базовая для понимания всего феномена религии. Такая возможность заключена в концепции единства религиозного опыта. Нахождение общего знаменателя в религиозном опыте различных культурно-исторических эпох является весомым аргументом в пользу наличия единого онтологического источника религиозных верований. В оппозиции к гипотетическому единству религиозного опыта находится его реально-историческое многообразие, в связи с этим встает вопрос об уровнях и типах религиозного опыта. Религиозным опытом в эпистемологическом смысле может являться лишь глубинный опыт Богопознания, дескриптивное изучение которого ограничено структурами обыденного языка и невозможностью личного соприсутствия.

4. Для прояснения вопроса о составляющих религиозного опыта автором критически рассматриваются уже существующие в исследовательской литературе типологии данного феномена, а также предлагается собственная типология по критерию субъектов-носителей опыта;

5. Обращение к роли религиозно-опытного познания в отечественной философии в данном исследовании продиктовано желанием выявить специфику русского философствования в этом вопросе, а также дополнить зарубежные образцы философской разработки темы религиозного опыта. В связи с этим из множества употреблений понятия «религиозный опыт» в русской философии, были выделены те работы, где опыт выполняет свою категориальную роль гносеологического проводника. Эта линия в русской религиозной философии представлена двумя направлениями — метафизикой всеединства B.C. Соловьева и его последователей (в первую очередь Н.А. Бердяев, С.Л. Франк) и религиозной актологией И.А. Ильина.

6. Для соловьевской линии в трактовке религиозно-опытного познания, ключевой характер имеют метафизические конструкции Всеединства и связанная с ними софийная проблематика. Общим гносеологическим выводом из метафизики всеединства является положение об имманентности религиозного познания человеческому опыту, вытекающая отсюда идея о преимуществе опытного познания в религии над моральным и доктринальным, постепенно воплощается в творчестве упомянутых мыслителей. Сначала в качестве приложения к учению об Абсолюте в позднем творчестве B.C. Соловьева, весьма хаотично и слабоэксплицировано у Н.А. Бердяева, и вполне зрело и развернуто у C.JT. Франка. Интерес к мистическому (глубинно-религиозному) опыту в работах мыслителей данного направления связан с поиском его единства в различных конфессиональных контекстах. Метафизика всеединства связанная с неоплатонической и гностической традициями, а также влиянием немецкой классической философии, уводит вектор размышлений этих философов в сторону от православной ортодоксии.

7. Религиозная актология И.А. Ильина является слабоизученной темой его творчества, и в ее оценке преобладают апологетические мотивы, связывающие решение философом вопросов религиозно-опытного познания с православной традицией. В диссертационном исследовании показывается, что хотя И.А. Ильин радикально расходится в своих метафизических установках с со-ловьевской школой, сближается он при рассмотрении религиозного опыта не с православной мистикой, а с протестантской теологией. Существенным индикатором ильинского понимания роли религиозного опыта является положение о его субъективности и трансцендентности. Это означает приоритет индивидуально-личностного религиозного опыта, как опыта данного в Откровении.

В ходе работы над диссертацией мы обнаружили в творчестве русских мыслителей множество параллелей с философско-религиоведческой тенденцией рассмотрения религиозного познания, как практики, в свете феномена религиозного опыта. Однако сущностное обращение к проблематике религиозного опыта завуалировано в их философских построениях специфической терминологией и стилистикой (например, у Н.О. Лосского, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского). Экспликация религиозно-опытной проблематики в подходах этих мыслителей и сравнительный анализ с зарубежной традицией могут быть предприняты в будущем. Еще одной интересной перспективой нашего исследования (связанной как с религиозно-философской традицией, заложенной еще славянофилами, так и с православной мистикой) является развитие намечающейся в трудах Н.А. Бердяева, И.А. Ильина, В.Н. Лосского интуиции о некой третьей разновидности религиозного опыта — «соборном опыте», в котором снимаются противоречия между мистическим опытом (узким путем Богопознания) и «опытом веры», опытом, как познанием Откровения (косвенным Богопознани-ем).

Список научной литературыБубнов, Александр Юрьевич, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Анагарика Говинда Лама. Психология раннего буддизма: Основы тибетского мистицизма. - СПб.,1993.

2. Аналитическая философия: Избранные тексты. М., 1993.

3. Ачкасов А.В. Key Themes in Philosophy. Lecture Summaries. Основные темы философии. Конспекты лекций. Учебное пособие для иностранных студентов, обучающихся в России. Курск: Изд-во Курского гос. мед. унта, 2002.

4. Баиндурашвили Г.А. Проблема религиозности человека в философии У.Джемса: Автореф. дис. канд. философ, наук. Тбилиси, 1990.

5. Балагушкин Е.Г. Проблемы морфологического анализа религий.-М.:ИФРАН, 2003.

6. Баранова Ю.П. Прагматистская концепция истины У.Джемса: Автореф. дис. канд. филос. наук. Вильнюс, 1986.

7. Басилов В.Н. Шаманство как ранняя форма мистицизма. М., 1989.

8. Бейс М. Зороастрийцы: Верования и обычаи. СПб., 1994.

9. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Канон, 1994.

10. Бердяев Н. А. Философия свободы // Сочинения. М.: Раритет, 1994.

11. Бердяев Н.А. О человеке, его судьбе и духовности: Избранные труды. -М, 1999.

12. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.

13. Бернстайн Дж. Р. Возрождение прагматизма // Вопросы философии. 2000. №5;

14. Бескова И.А. О природе трансперсонального опыта // Вопросы философии. 1994. №2.

15. Билалов М.И. Гносеологические идеи в структуре религиозного сознания. М.: Akademia, 2003.

16. Брилиантов А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены. СПб., 1898.

17. Бубер М. Я и Ты. М.: Высшая Школа, 1993.

18. Бубнов А.Ю. Гносеологический статус религии в свете феномена религиозного опыта // Культура — Образование — Человек: Материалы третьей летней антропологической школы молодых ученых. Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2003.

19. Бубнов А.Ю. Философские концепции единства религиозного опыта // INCIPIO: Сборник научных трудов молодых исследователей. Вып. 1. -Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2003.

20. Бубнов А.Ю. Эпистемология опыта и религия. // Третьи Илиадиевские чтения: Тезисы докладов и выступлений международной научной конференции (г. Курск, 4 мая 2000г.). Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2000.

21. Бубнов А.Ю., Гребенщикова Е.Г., Щавелев С.П. Понятие вненаучного познания // Третьи Илиадиевские чтения: Тезисы докладов и выступлений международной научной конференции (г. Курск, 4 мая 2000г.). -Курск: Изд-во Курск, гос. ун-та, 2000.

22. Булгаков С. Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов. В 2 т. СПб: Из-во РХГИ, 1997.

23. Булгаков С.Н. Владимир Соловьев и Анна Шмидт / Тихие думы. М., 1996.

24. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М.: Республика, 1994.

25. Бутру Э. Вильям Джемс и религиозный опыт: Пер. с франц. / Под ред. Н.М.Соловьева. -М.: Творческая мысль, 1908.

26. Бэкон Ф. Новый органон // Антология мировой философии. М., 1970.

27. Вахтомин В.К. Практика мышление - знание. - М., 1978.

28. Введенский А. О мистицизме и критицизме в теории познания B.C. Соловьева // Вопросы философии и психологии. 1901. №1.

29. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

30. Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ) // Работы М. Вебера по социологии религии и культуре. М., 1991. Вып. 2.

31. Величенко А. Е. Эволюция религиозно-философских взглядов Ауробиндо Гхоша. Автореф. дисс.канд. филос. н. СПб., 1999.

32. Величко И.А. Пророчество как особый способ предвосхищения социального будущего. Автореф. дисс.канд. филос. н. М., 1998.

33. Витгенштейн Л. Лекция об этике // Историко-философский ежегодник. 89.-М., 1989.

34. Воронович Б.А. Опыт как форма познания и преобразования окружающей действительности // Как изучать опыт. М., 1989

35. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса. М.: Республика, 1994.

36. Гаврюшин Н.К. В спорах об антропософии: И.Ильин против А.Белого // Вопросы философии. 1995. № 7.

37. Гарнак А. Сущность христианства. Шестнадцать лекций, читанных студентам факультетов в зимний семестр 1899-1900 гт. в Берлинском Университете. -СПб., 1907.

38. Гегель. Соч. Т. IV. М., 1959.

39. Гегель. Учение о праве, долге и религии // Работы разных лет: В 2 т. Т. 2. -М., 1971.

40. Генон Р. Кризис современного мира. М.: Арктогея, 1991.

41. Генон Р. Традиции и бессознательное // Вопросы философии. 1994. №4.

42. Границы науки: о возможности альтернативной модели познания. М., 1991.

43. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих // Философская и социологическая мысль. 1991 - N2.

44. Гроф С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993.

45. Гроф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследований с помощью ЛСД. М., 1994

46. Гроф С. Психология будущего: уроки современных исследований сознания.-М.: ACT, 2003.

47. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

48. Гуревич П.С. Мистицизм: антропология и психология. М., 1988.

49. Гуревич П.С. Философия человека. М.: ИФРАН, 2001.

50. Гуревич П.С. Философская антропология. М.: Вестник, 1997.

51. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1: Общее введение в чистую феноменологию. М.: Дом интеллект. книги, 1999.

52. Данн А.Г. Единство и Многообразие в Новом Завете. М.: Библейско-богословский институт св. Апостола Андрея, 1997.

53. Декарт Р. Сочинения в 2 томах. М., 1989. Т. 1.

54. Джеймс У. Вселенная с плюралистической точки зрения. М.: Космос, 1911.

55. Джеймс У. Зависимость веры от воли и другие опыты популярной философии.-СПб., 1904.

56. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993.59.