автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: Государственная политика в отношении ислама в Дагестанской области
Полный текст автореферата диссертации по теме "Государственная политика в отношении ислама в Дагестанской области"
На правах рукописи
ГАЗИМАГОМЕДОВ Рамазан Ибакович
ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА В ОТНОШЕНИИ ИСЛАМА В ДАГЕСТАНСКОЙ ОБЛАСТИ (1860-1920 ГГ.)
Специальность 07.00.02 - Отечественная история
АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук
2 7 НОЯ 2014
Махачкала, 2014
005556060
Работа выполнена в отделе востоковедения ФГБУН Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН.
Научный руководитель: доктор исторических наук, профессор
Сулаев Иманутдин Хабибович. Научный консультант: кандидат исторических наук, доценг
Мусаев Махач Абдуллаевнч.
Официальные оппоненты: Кулиев Фармаи Мурувват оглы, доктор
исторических наук, заведующий кафедрой истории и теории государства и права СевероКавказского института (филиала) Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации;
Далгат Эльмира Муртузалиевна, доктор исторических наук, профессор, заведующая отделом новой и новейшей истории Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН.
Ведущая организация: ФГБУН Институт востоковедения РАН
(г. Москва).
Защита состоится «24» декабря 2014 г. в 15.00 на заседании диссертационного совета Д 2i2.248.01 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Северо-Осетинском государственном университете имени К. Л. Хе-тагурова по специальности 07.00.02 - Отечественная история по адресу: 362025, РСО-Алания, г. Владикавказ, ул. Ватутина, 46, зал ученого совета. "
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке СевероОсетинского государственного университета имени К. Л. Хегагурова. Электронная версия автореферата размещена на сайте ВАК Министерства образования и науки РФ, режим доступа: www.vak.ed.gov.ru, и на сайте СОГУ им. К.Л. Хетагурова, режим доступа www.nosu.ru 22 октября 2014 г.
Автореферат разослан «20» ноября 2014 г.
Ученый секретарь диссертационного совета профессор
Чеджемов Сергей Русланович
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность исследования. В России как поликонфессиоцальном и полиэтническом государстве веками формировалась политика но отношению к исламу. Ислам в царской России получил равноправный статус лишь в. конце XVIII в. Первьши в состав Российского государства в XVI в. вошли татары, позже других — мусульмане Северного Кавказа и Дагестана, на взаимоотнсн шения которых с Россией не могла не повлиять многолетняя антиколониальная борьба, которую они вели против царизма. Кавказская война(1817-1864) оставила глубокий след в сознании как победителей, так и побеждённых, соответственно при выработке и проведении конфессиональной политики России в Дагестане высшие правительственные круги и чиновники царской администрации на Кавказе не могли не учитывать её итоги, специфические условия социально-экономического, общественно-политического и культурного развития края.
Поднятая нами научная проблема является практически неизученной, и её актуализируют повышенная активность в стране различных крайне правых и левых политических и религиозных организаций и сект, которые открыто провоцируют межконфессиональные и межнациональные конфликты. Причём это происходит на фоне глубоких изменений отношения государства ко всем конфессиям внутри страны.
У общества вызывает глубокую озабоченность наблюдающийся в последние годы рост национальной и религиозной нетерпимости, её в первую очередь чувствуют мусульмане, живущие в инонациональной среде. Как показывают наши наблюдения, при построении модели государственно-религиозных отношений России важно учитывать исторические, культурные и религиозные особенности, которые, способны внести позитивный вклад в возрождение страны и сохранение её национального достоинства и целостности.
Несмотря на то, что религиозные различия препятствовали интенсивному взаимовлиянию русской и дагестанской культур, сугашты и шииты Дагестанской области, (в 1899-1890 гг. их насчитывалось 585536 человек) постепенно вошли в правовое и культурное пространство российского общества. Этническая и религиозная дистанция между христианами и мусульманами Дагестана постоянно сокращалась.
Об актуальности выбранной нами темы также свидетельствуют непрекращающееся в последние два десятка лет противостояние различных течений ислама в Дагестане и попытки государства разрешить этот узел проблем различными методами. Учёт исторического опыта взаимодействия и взаимовлияния государства и институтов ислама в Дагестане на опыте нашего исследования, бесспорно, поможет поиску путей разрешения таких конфликтов.
Хронологические рамки исследования охватывают 1860-1920 гг. Это период, когда близится к завершению Кавказская война, Российская империя
покоряет мусульман Дагестана, после чего образованную в 1860 году Дагестанскую область включают в состав Кавказского наместничества. Проводятся административные, судебные и иные реформы, вводится «военно-народное управление». Ещё до создания Дагестанской области российская колониальная администрация в лице военных стала устанавливать и распространять свои порядки в Южном Дагестане, жители которого первыми присягнули царю. Соответственно мы не могли обойти вниманием и этот факт. Конфессиональная политика по отношению к исламу в Дагестанской области, как и в других регионах Кавказа, была вариативной, противоречивой и формировалась годами. Она была направлена на установление полного контроля за религиозной жизнью мусульман и её регулирование. В период революции и гражданской войны различные общественно-политические силы в Дагестанской области, боровшиеся за власть, высказывали свою лояльность исламу, стремясь заручиться поддержкой местных мусульман. Наши исследования заканчиваются гражданской войной, установлением Советской власти и провозглашением Дагестанской автономной республики 13 ноября 1920 г.
Цель исследования: изучение политики России в Дагестанской области по отношению к институтам ислама как религии, исповедуемой большинством коренных жителей, выявление общих и особенных черт во взаимоотношениях власти и мусульманского духовенства. Исходя из цели исследования, мы ставим следующие задачи:
- представить краткий анализ административно-правового положения Дагестана, охватив период с конца Кавказской войны и после вхождения в состав Кавказского наместничества в качестве области, создания «военно-народного управления» вплоть до установления Советской власти в 1920 году;
- показать, как влияла конфессиональная политика России на деятельность институтов ислама и мусульман Дагестана в контексте имперских целей на Кавказе;
- отметить отдельные случаи перехода христиан в ислам и принятие мусульманами православия в новых исторических условиях русско-дагестанских отношений как факты, свидетельствующие о взаимовлиянии двух культур и религий;
- кратко показать проблемы паломничества (хаджа) российских мусульман (сделав главный упор на проблемы дагестанских мусульман) к мусульманским святыням, исходя из требований российского законодательства и меняющейся внешней политики;
- кратко описать деятельность мечетей и мусульманских школ в Дагестанской области, попавших в правовое пространство России;
- отдельно проанализировать политику России в Дагестанской области, направленную на создание «указного», «официального» мусульманского духовенства, «привязанного» к власти дополнительными обязательствами;
- выявить социально-экономическое и правовое положение мусульманского духовенства Дагестана;
- изучить проекты создания Духовных управлений мусульман Северного Кавказа и Дагестана, которые разрабатывались с первой половины XIX века до 1917 г.;
- дать анализ работы Кавказского духовного управления (1917-1920 гг.);
- показать политику государства но отношению к суфийским братствам.
Научная новизна исследования. Данная диссертация является первой попыткой изучения государственной политики России по отношению к исламу в Дагестанской области в 1860-1920 гг. в контексте проводимых государственных реформ и революционных потрясений начала XX в. Для изучения темы мы широко используем не только опубликованные труды, нами вводятся в научный оборот десятки новых источников.
Отсутствие специальных работ по теме, разброс первоисточников в архивах Махачкалы, Тбилиси и Баку создавали для нас большие сложности при подборе, анализе и систематизации документов. Например, в архиве города Баку мы выявили перетеку главного кадия шиигов города Дербента, Закавказского духовного правления шиитов и наместника Кавказа, датируемую 1873 годом, по вопросу разрешения Дербентской шиитской мечети купить в городе 17 лавок с целью получения высоких доходов, а в архиве Махачкалы нашли данные о том, что в начале XX в. в распоряжении шиитской мечети было всего 10 лавок, и только одна из них приносили доход. Другой пример: ранее дагестанские исследователи больше писали о результативной работе «Общества по восстановлению христианства на Кавказе» на Северном Кавказе. Изучение документов этого «Общества ...» 60-70-х гг. в Национальном архиве Грузии показало, что православное миссионерство в первые десятилетия деятельности на Северном Кавказе не имело никаких успехов, а в Дагестанской области «Общество ...» ничем себя не проявило. Выявленные факты принятия православия мусульманами Дагестанской области прямого отношения к деятельности «Общества ...» не имеют.
Данное исследование показывает, что по мере распространения колониальной власти в Дагестане, которое началось с Южного Дагестана, местные кадии и муллы утверждались русскими военными, как чиновники, имеющие должности. Так создавалось «указное» («официальное») мусульманское духовенство.
Научная новизна нашего исследования заключается и в том, что мы показываем конфессиональную политику России по отношению к разным институтам ислама в Дагестанской области (к духовенству, судам, мечетям, паломничеству, мусульманским школам) во всём её многообразии и противоречиях. Российское правительство пыталось превратить духовенство в послушное орудие, сделать его «государственным» и через него проводить политику «замирения» горцев. .
Отсутствие Духовного управления мусульман Северного Кавказа и Дагестана никак не сказывалось на духовной и религиозной жизни мусульман. Тем не менее, проекты по его учреждению разрабатывались царской администрацией на Кавказе ещё в первой половине XIX, а в начале XX в. интеллигенцией и депутатами IV Государственной Думы.
Методологической основой диссертации являются принцип научности исследования, максимальная объективность в освещении исторических процессов и событий в их становлении и развитии, в неразрывной связи с порождающими любое событие условиями.
Степень изученности проблемы. Различные аспекты колониальной и конфессиональной политики Российской империи на Кавказе и в Дагестане привлекали внимание русских военных, администраторов и учёных.
Русские историки В. Потто, Р. Фадеев, Н. Дубровин и другие выражали официальный курс царского правительства на Кавказе, направленный на «усмирение» «хищних разбойников» и «полудиких племён»1.
12-томные «Акты, собранные Кавказской археографической комиссией» (АКАК) под председательством А.П. Берже содержат материалы и документы, отражающие религиозную политику империи на Кавказе, отчёты наместников на Кавказе и т. д.2
Высокопоставленный царский чиновник Вл. Череванский исследовал общественное положение мусульманского духовенства на Кавказе и обратил внимание на некоторые различия в обществе и во взаимоотношениях с властями суннитского и шиитского духовенства3.
Работы секретаря Дагестанского областного статистического комитета и известного педагога Е.И. Козубского написаны в духе восхваления «циввли-заторской» миссии царизма в Дагестане. Он считал, что для окончательного усмирения горцев недостаточно одной военной силы, нужно было ещё «примирить местные умственные, религиозные и бытовые особенности края с общими духовными интересами России и постепенно, без насилия», провести в жизнь «начала образования и истинной гражданственности»4.
Большую ценность для исследователей представляют проекты по управлению мусульманским духовенством Закавказья, изложенные в работе
1 Потто В. Кавказская война в отдельных очерках, эпизодах, легендах и биографиях' в 5 т. -СПб.-Тифлис, 1885-1891; Фадеев Р.А. Собр. соч. Т. I. Ч. 1-2. - СПб., 1890; Дубровин Н.Ф. История войны и владычества русских на Кавказе. T..I-VI. - СПб., 1871-1888; Пихомов Д.А. Кавказские горцы и газават. Покорённый Кавказ. - СПб, 1904.
2 Акты, собранные Кавказской археографической комиссией (АКАК). Т. I—XII. / иод ред. А.П. Берже.-Тифлис, 1866 - 1904.
3 Череванский Вл. Мир ислама и его пробуждение. Историческая мошлрафия. Ч. 2. - СПб., 1901.
4 Козубский Е.И. Памятная книжка Дагестанской области. - Темир-Хан-Шура, 1895; Его же.
К истории народного образования в Дагестанской области в первое пятидесятилетие // Дагестанский сборник. Вып. I. Отд. 1. - Темир-Хан-Шура, 1902 и др.
6
С. Эсадзе1, редактора военно-исторического отдела окружного штаба Кавказского, наместничества. ' : . .
Проблема долгого затяИшания царским правительством учреждения Духовного управления для мусульман Северного Кавказа широко обсуждалась передовой шггеллигенциёйв начале XX в.2 .
Л.И.'Климович исследовал роль ислама на присоединённых к Российской империи территориях. Он сч йтает, что царская власть боролась не с религией, а с мусульманский Управленческим аппаратом, не желавшим примириться с ¡русским господством3.
Известный советский исламовед H.A. Смирнов в одной из своих монографий целую главу посвятил мусульманскому духовенству на Кавказе 20-60-х гг. XIX Й, и исследовал проблему взаимоотношений царской администрации к высших кругов империи . ,
На политику терпимости царизма по отношению к исламу, специфику развития взаимоотношений государства и ислама на Кавказе обратили внимание некоторые советские учёные5.
Дагестанские исследователи P.M. Магомедов, X.-M.Ö. Хашаев дают характеристику социально-экономическому и правовому положению мусульманского духовенства в Дагестане6.
Известный российский государственный и политический деятель Р.Г. Абдулатипов отмечает политизацию ислама в России в конце XIX - начале XX в.7 ;
В постсоветское время востребованной темой стали государственно-исламские отношения. В научных работах Д.Ю. Арапова рассматривается история формирования и существования системы государственного регулирования духовной жизни мусульман в Российской империи от царствования Екатерины II до конца правления Николая П, анализируются действовавшие и проектировавшиеся имперские законодательные акты по исламу, характеризуется политика царской России в «мусульманском вопросе»8.
1 Эсадзе С. Историческая записка об управлении Кавказом: в 2 т. Т. П. - Тифлис, 1907. - С. 133-174."
2 Цаликов А. Кавказ и Поволжье. Очерки инородческой ' политики и культурно-хозяйственного быта. -М., 1913.
3 Климович JI. И. Ислам в царской России. -М., 1936. -С. 12.
* СмирновН.А. Мюридизм на Кавказе.— М., 1963.-С. 74-103.
3 Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1984. - С. 60; Ланда Р.Г. Ислам в истории России. - М., 1995.-С. 107; Алов A.A., Владимиров II.Г. Ислам в России. - М., 1996; Полонская JI.P. Восток. XX век. Взгляд из России // Ислам в СНГ. - М., 1998. - С. 84.
6 Магомедов P.M. Общественно-экономический и политический строй Дагестана в XV11I -начале XIX вехов. - Махачкала, 1957. - С. 71; Хашаев Х.-М.О. Общественный строй Дагестана в XIX веке. - М., 1961. - С. 157; Его же. Пережитки шариата и вредных адатов. - Махачкала, 1963. - С. 37.
1 Абдулатипов Р.Г. Судьбы ислама в Россия: история и перспективы. -М.: Мысль, 2002.
8 Арапов Д.Ю. Ислам в системе государственного законодательства Российской империи // Российская государственность: традиции, преемственность, перспективы. - М., 1999; Его
- ч - - / и'. ■ ■ '7
Для выяснения системы управления и хода реализации проводимых реформ .царским правительством на Кавказе и в Дагестанской области мы изучили немало статей и монографий российских авторов.. Большой интерес представляют труды В.О. Бобровникова, на протяжении 15-20 лет занимающегося проблемами судопроизводства, шариата и адата на Северном Кавказе после присоединения этого региона к России1.
Некоторые исследователи обратили своё внимание на то, что на Северном Кавказе существовали конфессиональные ограничения для ислама и некоторые преимущества для православия2.
Российский исламовед A.B. Малашенко считает, что отношение исследователей к исламу в царской России было сдержанно-настороженное, чем объясняется длительное противостояние России и её мусульманских соседей, а также то, что «вектор её колонизации был обращён преимущественно в направлении мусульманских областей»3.
Десятки, если не сотни научных трудов советских и российских учёных посвящены конфессиональной политике Российской империи на завоёванных территориях. Среди исследователей широко распространено мнение о проведении царским режимом политики русификации и христианизации завоёванных территорий4.
Снятие цензуры и демократизация общества положительно отразились на научных поисках и открытиях учёных. Роли мусульманского духовенства Дагестана в структуре дагестанского общества 60-70-х годов XIX в. и в антиколониальном восстании 1877 года, политике царизма по «замирению» и русификации края посвящены научные труды М.А. Мусаева и H.A. Абдулгами-дова5. •
же: Система государственного регулирования ислама з Российской империи (последняя трегь XVIII - начало XX вв.). - М.: МПГУ, 2004 и др.
1 Россия и Кавказ сквозь два столетия. Исторические чтения / сост. Г.Г. Лисицын, Я.И. Гордон. - СПб., 200t; Бобровииков В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие: Очерки по истории и этнографии права Нагорного Дагестана. - М.: Вост. лит., 2002 и др.
2 Матвеев В.А. Российское мусульманство на Северном Кавказе: исторические аспекты проблемы / иод ред. и с послесловием В.Б. Виноградова. - Армавир - Ростов-на-Дону, 2004. - С. 9.
3 Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996. - С. 134; Его же. Исламские ориентиры Северного Кавказа.-М., 2001.-С. 35.
4 Першиц М.М. Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР (1917-1919 it.). - М., 1958. - С. 27; Русское православие. Вехи истории. - М., 1989; Зырянов П.Н. Церковь в период трех российских революций // Русское православие: вехи истории. - М., 1989. - С. 398; Павлов A.C. Курс церковного права. - СПб., 2002 и др.
3 Мусаев М.А. Дагестанское духовенство 60-70-х годов XIX века и восстание 1877 ¡"ода. -
Махачкала, 2003, Его же. Попытки христианизации дагестанцев как один из методов
уменьшения влияния ислама и упрочения позиций Российской империи // Научные проблемы гуманитарных исследований. Институт региональных проблем российской государственности на Северном Кавказе. Научно-теоретический журнал. - 2006. - № 1. - С. 82-86; Абдул-гамидов H.A. Восстание в Южном Дагестане в 1877 году. - М., 2001 и др.
8
Исследователи роли России и русского, народа в прогрессивном развитии дагестанских народов в Х1Х-ХХ вв. отмечают влияние мусульманской школы и духовенства на горцев, дают высокую оценку становлению светской школы'в Дагестане, признают религиозную окраску всех антироссийских выступлений горцев, произошедших после Кавказской войны, дают обстоятельный анализ колониальной и административной политики Российской имйерйи в Дагестане1.
Политике Российского государства по отношению к суфизму и суфийским братствам в Дагестанской области во второй половине XIX - первой четверти XX в. посвящены труды Ш.Ш. Шихалиева, М. Кэмпера и др.г
В раскрытий вопросов развития традиционного мусульманского образования в Дагестане в рассматриваемый период1 немалую помощь нам Оказали -труды, посвяхцённые арабской рукописной и печатной книге в Дагестане3. 11редСтавляе+ большой интерес работа П.А. Ибрагимовой, посвящёнНая состоянию вакфов на отдельных этапах истории Дагестана4.
Основные направления религиозной политики в отношении мусульман империи были сформированы во второй половине XIX - начале XX в. В то же время «мусульманский'вопрос» имел определённые нюансы и внутренние различия в зависимости от того, как властные структуры определяли место и роль того тши иного мусульманского народа В' системе государственных интересов Российской империи. О разных подходах к вопросам ислама царской администрации на Кавказе Можно узнать в работах ряда исследователей5.
' Гаджиев А.-Г. С. Роль русского народа в исторических судьбах народов Дагестана. - Махачкала, 1964. - С. 159-167; Гаджиев В.Г. Роль России в истории Дагестана. -М., 1965; Кай-мараздв Г.Ш. Просветление в дореволюционном Дагестане. - Махачкала, 1989. - С. 91 ; Его же. Очерки истории культуры народов Дагестана - М., 1971; Его же. Мусульманская система образования в Дагестане // Ислам и исламская культура в Дагестане. - М., 2001. - С. 116-129; Гасанов ММ. Дагестан в составе России (вторая половина XIX века). - Махачкала, 1999. -J-C.' 115; Омаров А.И. Политика России на Северо-Восточном Кавказе в XIX - начале XX в. - Махачкала, 2004. - С. 315-316, 326 и др.
2 Шихалаев Ш.Ш. Дагестанская суфийская литература в XIX - начале XX в. Краткий обзор // Pax Islamica. Мир ислама: изучение исламского наследия. - 2009. - № 2. - М. - С. 63-89; Его же Суфийские вирды Накшбандина и Шаталина в Дагестане // Вестник Евразии. - М., 2007. - № 3 (37). - С. 137-152; Кемпер М. К вопросу о суфийской основе джихада в Дагестане // Подвижники ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / сост. С.Н. Аба-шин, В О. Бобровников. - М., 2003. - С. 278-305 и др.
3 ХачидосА.Б. Арабские рукописи и арабская рукописная традиция. - М., 1985; Шихсаидов А.Р., Тагирова H.A., Гаджиева Д.Х. Арабская рукописная книга в Дагестане. - Махачкала, 2001; Османова М.Н. Аребская печатная книга в Дагестане в конце XIX - начале XX века. -Махачкала, 2006. - С. 89-110 и. др.
4 Ибрагимова П.А. Вакф в Дагестане. - Махачкала, 2012.
?Дякин B.C. Национальный вопрос во внутренней полигике царизма (XIX - начало XX вв.). -СПб., 1998; Мамсиров Х.Б. Советская власть и Мусульманская система образования в 20-е гг. XX в. // Известия Вузов. Северо-кавказский регион. Общественные науки, - 2004. - № 2. - С. 32-39; Бабич И.Л. Мусульманская жизнь горцев в контексте религиозной политики России на Северном Кавказе в XIX - начале XX вв. // Научная мысль Кавказа. - 2009. - № 1. - С.
В годы революции и гражданской войны (1917-1921) в Дагестане ислам вышел из-под контроля государства, а мусульманские религиозные деятели стали самыми популярными лидерами общественно-политической жизни,.их избирали в новые выборные и представительные органы власти. Ислам в Дагестане сохранял прочные позиции почти до конца 20-х гг.1
В последнее полтора десятка лет защищен рйд диссертаций, посвящён-ных конфессиональной политике Российской империи в отдельных регионах Кавказа2, а когда диссертация была представлена на обсуждение, из. печати вышло оригинальное сочинение местного автора, подготовленное сотрудниками ИИАЭ ДНЦ РАН3.
Важнейшими источниками дореволюционного периода являются издания законодательных актов: «Полное собрание законов Российской империи» (ПСЗ) (1830-1916 гг.), «Свод законов Российской империи» (СЗ), где мы ознакомились с законами, регламентирующими религиозную жизнь подданных империи.
Важным источником для изучения государственной политики по отношению к исламу в Дагестанской области являются воспоминания современников, учёные записки, наблюдения и другие материалы Сборников сведений о кавказских горцах в трёх томах (ССКГ)4.
В ходе исследования научной проблемы мы изучили "материалы нескольких сборников документов и материалов, посвящённых политике Российского государства по отношению к исламу в ХУ1П - начале XX в.5
71-80; Котюкова Т.В. «Мусульманский вопрос» в Туркестане в начале XX в. // Вопросы истории. - 2010. - № 9. - С. 97-112; Халидова О.Б. Религиозная политика Российского государства в начале XX в. и её влияние на мусульманское население Северо-Восточного Кавказа // Вестник Института истории, археологии и этнографии ДНЦ РАН. - 2014. - № 1 (37). - С. 108-115 и др.
1 Тахо-Годи А. Революция и контрреволюция в Дагестане. - Махачкала, 1927; Сулаев ИХ. Мусульманское духовенство Дагестана и светская власть: борьба и сотрудничество (19171921 гг.). - Махачкала, 2004; Его же. Революция и борьба за шариат // Народы Дагестана. Этнос и политика. - 1996. - № 1-2 и др.
2 Воробьёва Е.И. Мусульманский вопрос в имперской политике Российского самодержавия (вторая половина XIX - 1917 г.): дис ... канд. ист. наук. - СПб., 1999; КумпанЕ.Н. Конфессиональная политика Российской империи во второй пол. XIX - начале XX в. и ее реализация в Северо-Западном Кавказе. 1861-1917 гг.: дис. ... канд. ист. наук. - Краснодар, 2005; Наскидаева ЕХ. Конфессиональная политика России в горских областях Центрального Кавказа (середина XIX - начало XX вв.): автореф. дис. ... канд. ист. наук. - Владикавказ, 2011.
Мухаммадтахир ал Карахи. Книга о значимости стремления улучшать свои деяния по мере сил / пер. с араб, и коммент. P.C. Абдулмажидова, Д.М. Мапамагомедова, М.Г. Шехмагоме-дова.-М.: Наука-Вост. лит-ра, 2014.
4 Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ). Вып. 1-Ш. - Тифлис, 1868-1870 ir.
Ислам в законодательстве России. 1554-1929 гг. Сборник законодательных актов, поста-
новлений и распоряжений правительства России: учебное пособие для студентов историче-
ского и юридического факультетов / Сост. Юнусова А.Б., Сергеев Ю.Н., Латъшова В.В -
Уфа, 1998; Рыбаков С.Г. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в
России // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / сост.
10
■ Бесценные сведения-мы получили из материалов сборника документов «Исламская община Кавказа по документам Грузинских архивов 1800-1917 пг.», куда вошли отчёты ¡и переписка Закавказских мусульманских духовных правлений шиитского и суннитского учений.с царской администрацией на Кавказе, статистика исламских институтов в Закавказье. Здесь есть немало сведений и по Дагестанской области второй половины XIX - начала XX в.
Важными источниками для изучения политики Российской империи по отношению к исламу в Дагестане! являются документы, извлечённые из фондов. Центрального государственного архива Республики Дагестан (ЦГА РД), Национального архива Грузии (НАГ), Государственного исторического архива Азербайджанской Республики (ГИААР) и Рукописного фонда ИИАЭ ДНЦ РАН. Наибольшее количество документов мы изучили из дореволюционных фондов ЦГА РД 2, 3,4, 15, 59,66, 126. , - ,
Фонд № 2 «Канцелярия военного губернатора Дагестанской области» содержит переписку наместника на Кавказе с представителями Закавказского духовного управления суннитского и шиитского учений; циркуляры Министерства внутренних дел; отчёты военного губернатора Дагестанской области и его переписку с-канцелярией наместника на Кавказе, с департаментом'полиции и другими институтами власти империи; рапорты начальников округов военному губернатору области; конфиденциальные сведения местных чиновников о случаях принятия ислама русскими и заключения в Дагестане смешанных браков и др.
В фонде № 3 «Командующий войсками и управляющий Гражданской частью в Прикаспийском крае» мы изучили переписку между Дербентским губернатором и командующим войсками Прикаспийского края и гражданской частью края о назначениях и смещениях кадиев шиитов города Дербента и назначении кадия Северного Табасарана.
В фонде № 15 «Дербентское городское полицейское управление Дагестанской области (1841-1917 гг.)» нами выявлены списки мулл и кадиев города Дербента и пригородних населённых пунктов со сроками утверждения их на должностях; подписка (расписка), полученная властями от дербентского ахунда-кадия от 15 июня 1893 года, о том, что он не принадлежит и не будет принадлежать к запрещённому исламскому течению - мюридизму; распоряжение за № 233 военного губернатора Дагестанской области от 8 января 1897 года, запрещающее выезд на паломничество лиц, не достигших 50-летнего возраста; переписка между царской администраций города Дербента и канцелярией Военного губернатора области за 1893-1899 гг.;.переписка между канцелярией наместника на Кавказе с военным губернатором Дагестанской области в начале XX века; приговоры общин шиитов и суннитов об избрании кадиев и переписка с администрацией об их утверждении; копня циркулярно-
и автор вводной статьи, комментариев и приложений Д.Ю. Арапов. - М.:; ИКЦ «Академкнига», 2001. - С. 267-302; Исламская община Кавказа по документам Грузинских архивов 1800-1917 гг. / сост. ГелаГуниава. - г. Кума, Иран. 2013. - С. 24-139.
го письма Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД от 12 декабря 1911 года за № 11199, требующего от губернских и областных управлений тщательной проверки мусульман, претендующих на должности кадиев и мулл, на лояльность российской власти. Здесь же отложилась переписка Министерства внутренних дел с военным губернатором Дагестанской области и дербентским полицмейстером о порядке и условиях совершения паломничества мусульманами империи.
Большой интерес представляют материалы «Комиссии по образованию (наведению порядка) в делопроизводстве и деятельности городских мулл Дагестанской области», созданной в феврале 1912 г. по распоряжению военного губернатора области. В материалах комиссии имеется доклад, содержащий ценные сведения о социально-экономическом положении городских кадиев и мулл, их образовательном уровне и отношении к служебным обязанностям, их взаимоотношениях с властями, о вакуфах мечетей и т. д. Показательно, что часть одного и того же материала отложилась и во 2 фонде, и в 15 фонде ЦГА РД.
Среди документов фонда 126 «Канцелярия начальника Дагестанской области» (1860-1883 гг.) исследовательский интерес представляют: распоряжения департамента Главного управления наместника Кавказа, рапорты начальников Управления Южного Дагестана и округов Дагестана, инструкции МВД и другие правовые документы. Мы обнаружили в этом же фонде «Инструкцию о порядке испытания на вступление в мусульманское духовенство», утверждённую 11 июля 1873 года наместником Кавказа Михаилом Николаевичем. Такая же «инструкция» отложилась и в фондах Государственного исторического архива Азербайджанской Республики и в Грузинском архиве.
В фонде р-182 «Шариатский отдел при Наркомате юстиции ДАССР» и некоторых других фондах ЦГА РД отложились материалы окружных шариатских судов, официальная переписка органов юстиции и шариатских судов по бракоразводным вопросам и о полномочиях шариатских судов и т. д. Здесь же имеются документы о деятельности Кавказского духовного управления мусульман Северного Кавказа, учреждённого в мае 1917 года во Владикавказе, а в годы гражданской войны больше функционирующего в столице Дагестанской области - городе Темир-Хан-Шуре.
В Рукописном фонде Института истории, археологии и этнографии мы изучили несколько рукописей дагестанских учёных-арабистов начала XX в. и материалы, имеющие непосредственное отношение к нашей научной теме.
Мы изучили документы четырёх фондов Национального архива Грузии (НА РГ). В фонде 229 «Канцелярия наместника на Кавказе по военно-народному управлению. 1883—1908 гт.» мы выявили и изучили уникальные документы. Особенно ценной для нас стала переписка наместника Кавказа Михаила Николаевича с другими военными и чиновниками царской администрации на Кавказе по вопросам исламской оппозиции царскому режиму в Дагестанской области. В фонде 416 «Кавказская археографическая комиссия» 12
отложились материалы негаданного XIIIлома Актов Кавказской археографической комиссии (АКАК), откуда мы извлекли переписку царской администрации на Кавказе о распространении «зикризма» (суфийского братства кади-рийя) в Дагестанской области. Небольшой документальный материал о проповеднической деятельности суфиев и обпщнах мюридов в Дагестанской области сохранился в фонде 545 «Кавказское военно-Народное управление».' В фонде 493 «Общество восстановления православного христианства на Кавказе 1860-1917 гг.» мы изучили ходатайства и обращения Кавказского епископа Феофелакта к высшим чинам империи и Кавказского наместничества, позволившие уточнить некоторые вопросы христианизации мусульман Северного Кавказа.'
Нам "также удалось изучить документы двух фондов Государственного исторического архива Азербайджанской Республики (ГИААР). Особенно ценной для- нашей темы явилась переписка Закавказских мусульманских духовных правлений шиитского и суннитского учений с царской администрацией нк Кавказе, позволившая на конкретных фактах уточнить подконтрольность' исламских институтов Южного Дагестана Закавказским духовным управлениям. Здесь же выявлены постановление Совета Главного управления наместника Кавказа от 4 января 1847 года и инструкция наместника Кавказа от 13 марта 1863 года о соотношении численности «дымов» мусульман количеству необходимых «указных» мулл, порядке выборов и утверждения мусульманских духовных лиц на Кавказе, что свидетельствует о формировании российской правовой базы по исламу на протяжении десятилетий.
Нами изучены десятки статей дореволюционных, советских и российских авторов, затрагивающих различные аспекты государственной политики по отношению к исламу на Северном Кавказе и в Дагестанской области, опубликованных в различных научных сборниках, журналах и материалах конференций. Мы использовали также некоторый материал интернет-сайтов.
Практическая значимость работы заключается в том, что ислам и исламское движете, суфийские братства в Дагестане останутся актушными участниками общественно-политической жизни общества на долгое время, и возможности учёта изученного опыта этой диссертации поможет в разработке современной государственной политики по отношению к исламу как в Дагестане, так и в России и целом. < -г
Основные положения, выносимые на защиту: .
1. Присоединение новых территорий после Кавказской войны поставило перед российским правительством нелёгкую задачу вовлечения мусульман Кавказа в правовое пространство империи, соответственно важно было выстроить конфессиональную политику в отношении к новым подданным. На рубеже XIX - XX вв. мусульмане Дагестанской области всё больше втягивались в орбиту российского права. Тому в немалой степени способствовали получение светского образовгшия мусульманами и приём их на Государственную и военную службу.
2. Наиболее дальновидные и прагматичные российские политики и военные на Кавказе понимали важность исламского фактора во взаимоотношениях с мусульманскими этносами, они старались учитывать ментальные особенности мусульман и не препятствовали функционированию в Дагестанской области исламских институтов, иногда даже в ущерб существующим законам. Советская власть в Дагестанской области предоставила полную свободу деятельности институтам ислама до второй половины 20-х гг. Особенно широкой «автономией» здесь пользовались мусульманские школы, а после Февральской революции 1917 г. до утверждения Советской власти для паломников были сняты всякие ограничения.
3. Как и в других мусульманских регионах, российское правительство создало в Дагестанской области «указное» мусульманское духовенство, но оно не стало таким послушным, как этого хотелось чиновникам, и не раз участвовало в антиправительственных выступлениях.
4. На взаимоотношения «указного» духовенства с колониальной властью нередко влияли растущий авторитет суфийских шейхов и их духовная оппозиционность имперской власти. Несмотря на отсутствие антиправительственной и антирусской риторики в трудах суфийских шейхов, чиновники и военные Кавказской администрации рассматривали суфиев как противников русской власти и первыми подвергали их репрессиям (больше ссылали во внутренние губернии империи).
5. Отсутствие Духовного управления никак не влияло на религиозную жизнедеятельность мусульман Дагестанской области, а представители духовенства области не выдвигали требований правительству об его учреждении. Учреждённое в мае 1917 г. Духовное управление мусульман Северного Кавказа и Дагестана не пользовалось популярностью среди мусульман и было закрыто Советской властью в 1920 году.
Диссертационное исследование соответствует паспорту специальности 07.00.02 - Отечественная история, а именно положениям пп: 4. История взаимоотношений власти и общества, государственных органов и общественных институтов России и ее регионов; 7. История развития различных социальных групп России, их политической жизни и хозяйственной деятельности; 12. История развития культуры, науки и образования России, ее регионов и народов; 13. История взаимоотношений государства и религиозных конфессий.
Апробтрля работы. Диссертация выполнена и обсуждена в отделе востоковедения ФГБУН ИИАЭ ДНЦ РАН. Основные положения диссертации излагались на международных, всероссийских и региональных конференциях, а также опубликованы в рецензируемых журналах ВАКа.
Структура диссертации обусловлена целью исследования, построена по хронологически-тематическому принципу и состоит из введения, трёх глав и девяти параграфов, заключения и библиографии.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении обосновывается актуальность темы, орределяются цели и задачи, показывается практическая значимость,, научная новизна .и источнико-вая база исследования. Здесь же дан историографический обзор научной литературы и источников. ' . ,
Первая глава «Дагестан в составе Российского государства: краткий очерк политической и конфессиональной истории взаимоотношений» состоит т двух параграфов. Первый параграф посвящён историческому и пот литическому аспекту вхождения мусульман Дагестанской, области, в состав Российского государства и проблеме их адаптации в условиях нового, правового режима. Включение Дагестана в состав Российской империи после Кавказской войны (1817-1864) выдвинуло перед российским государством сложную проблему ускоренной адаптации вновь присоединённых народов. Царское правительство видело свою главную задачу в замирении края, стабилизации обстановки во избежание новых антиправительственных выступлений горнев. В российской правящей элите постепенно сформировалось убеждение, что чисто военный захват ещё не означает установления полного и прочного политического господства. Вопрос состоял в том, каким образом.«встроить» народы Северного Кавказа в империю. Возникла, необходимость в рас-, пространении «гражданственности» а среде местного населения.
Десятки военных, чиновников и учёных, служивших на Кавказе, выступали за мирное,.экономическое и культурное освоение мусульманского Кавказа. Понимание важности ислама не только в духовной, но и в повседневной жизни мусульман Кавказа, приходило годами. Поэтому многие царские чиновники во время Кавказской войны и после налаживали отношения прежде всего с влиятельным духовенством. Самых лояльных представителей мусульманской элиты всячески поощряли, а те становились проводниками колониальной политики.
Наместник Кавказа А.И. Барятинский (1856-1862) разработал систему военно-народного управления, как основы «Положения управления Дагестанской областью», утверждённого 5 апреля 1860 года. Система военное народного управления была основана на сосредоточении административной власти в руках военных иод высшим руководством главнокомандующего Кавказской армией. Важной целью данной реформы было ослабление исполнительной, судебной и законодательной власти мусульманских руководителей сельских общин (кадиев, правоведов-факихов, суфийских шейхов), и создание светской местной и.общедагестанской администрации, пользующейся доверием и азторитетом у местных жителей и послушно исполняющей решения российских властей. В составе Кавказского наместничества была создана Дагестанская область, отнесённая к Закавказью, ликвидированы ханства, а область разделена на 4 военных отдела, а потом на 9 округов. Округа сначала делились на наибства, а потом на участки. В местные органы власти под-
бирались лояльные русской власти лица из светской и духовной элиты, беспрекословно исполнявшие все её распоряжения.
Была также проведена земельная реформа, а крестьянё освобождены от личной зависимости, созданы органы сельского управления, которые заменили власть феодальных владетелей и упрочили власть царской администрации. Мусульмане Дагестана были освобождены от рекрутских наборов и всеобщей воинской повинности. Эти и последующие реформы способствовали возникновению доверия местных мусульман к царской администрации. На российскую военную службу и в местную милицию из них принимались только добровольцы. Во время внешних угроз (русско-турецкая война 1877-1878 гг., русско-японская война 1904-1905 гг., Первая мировая война 1914-1918 гг.) из числа дагестанцев набирались формирования, которые участвовали в этих войнах.
На рубеже Х1Х-ХХ вв. политические взгляды духовных и светских лиц Дагестана во многом изменились: количество пророссийски настроенных дагестанцев постепенно увеличивалось. Тому способствовало получение светского (русского) образования детьми дагестанцев и принятие их на оплачиваемые должности в государственные учреждения.
Февральская, а потом и Октябрьская революции 1917 г. вызвали рост общественно-политического движения в Дагестанской области. Как и повсеместно, возникли новые органы власти: Дагестанский областной исполнительный комитет и Областной Совет. Рост национально-освободительного движения привел к провозглашению Союза объединённых горцев Северного Кавказа и Дагестана (1917-1918 гг.), а потом и Горской Республики (19181920 гг.). Это было попыткой создания на Северном Кавказе объединённой государственности народов Кавказа. Горская Республика заявила об отделении от Советской России, сформировала своё правительство, парламент (Союзный Совет), армию и активно проводила внешнеполитическую деятельность, стремясь получить признание международного сообщества. Шариат провозглашался основой государственного правопорядка.
Наиболее важные общественно-политические события в деятельности Горской Республики происходили на территории Дагестанской области, куда с октября 1918 года переехало Горское правительство.
Гражданская война в Дагестанской области (1918-1921) проходила под религиозными лозунгами «за шариат», а в Нагорном Дагестане возникло движение за возрождение,имамата. Это движение возглавила часть мусульманского духовенства (Н. Гоцинский, Узун-хаджи и др.), а некоторые представители духовенства (А.-х. Акушинский, X. Кахибский и др.) помогли большевикам установить Советскую власть на значительной территории Дагестана. 13 ноября 1920 года на Чрезвычайном съезде народов Дагестан был провозглашён автономной республикой в составе РСФСР.
Второй параграф посвящён конфессиональной политике России и её реализации в Дагестанской области. Существующее неравноправие народов в 16
Российской империи нашло своё отражение и в религиозной политике царизма. Православие имело статус государственной религии. Русская православная церковь (РПЦ) получила от государства ряд преимуществ, а вторжение в область религиозных убеждений подданных было обычным явлением в законодательной практике Российской империи. '""■'
В Российской империи существовали ограничения Относительно перехода из одного вероисповедания в другое: христианам запрещался переход в нехристианские исповедания, православным запрещался «выход из Православной церкви» и переход в иноверные конфессии, в том числе' обращение в ислам.
Наместники на Кавказе являлись главными проводниками колониальной и религиозной политики царского правительства. Они старались строго придерживаться действующего законодательства, но были вынуждены исходить из существующих политических реалий и учитывать религиозные особенности вновь присоединённых народов.
Ещё в первой половине XIX в. в среде царских чиновников и военного руководства сформировались две точки зрения на характер и методы проведения религиозной политики на Кавказе. Одни выступали за покровительство и лояльность российского правительства по отношению к мусульманской вере, другие - против. В Дагестанской области, как и в иных частях Российского государства, существовали конфессиональные ограничения, не препятствовавшие свободе исповедания ислама, но дававшие некоторые преимущества православию. Ограничения касались попыток распространения мусульманского вероучения в христианской среде и запрещения проповеди ислама в среде представителей других конфессий. Вплоть до свержения самодержавия в религиозное законодательство не были внесены кардинальные изменения. Высшие имперские круги постоянно напоминали администрации Дагестанской области о необходимости соблюдать религиозное законодательство и «оберегать» православие.
В целях сохранения позиций православия по действующим российским законам запрещались браки православных с нехристианами. В Дагестанской области, как и в других регионах империи, эти религиозные запреты и ограничения нарушались, так как браки мусульман и христиан заключались. Тогда власти и церковники добивались признания таких браков незаконными и требовали их расторжения. Больше того, такие браки становились предметом обсуждения и реакции со стороны Министерства внутренних дел (МВД) и. Департамента духовных дел иностранных исповедают (ДДЦИИ).
Христианизация мусульман являлась составной частью конфессиональной политики Российского правительства на Кавказе. Обращению мусульман Кавказа в православие важное значение придавало «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», учреждённое в 1860 году в Тифлисе. В первые десятилетия своей деятельности «Общество ...» работало
неэффективно1, а её материальное положение, немного улучцшхось в 80-е гг. Хр( в. Усилия православных миссионеров, направленных на*христианизацию мусульман Кавказа, имели лучшие результаты в Осетии. .. V , . .
В различных источниках мы выявили до десяти случаен, помыто к. перехода мусульман-дагестанцев в православие, но эти факты прямого »тнощения к деятельности «Общества; восстановления православного христианства; на Кавказе» не имеют. В некоторых из этих, случаев, отсутствиедостоиерных; источников не даёт нам возможности установить, принял мусульманин православие или нет. . : ■:'
В основном, нами выявлены случаи перехода мусульман в православие в Темир-Хан-Шурицском округе, и то из числа неблагополучных семей. Православие также принимали те, кто были высланы во внутренние губернии империи за участие в актиколониальных выступлениях и принадлежность к «мюридизму» или за уголовные преступления. Многие из новообращённых христиан скрывали от своих родных и знакомых смену вероисповедания, у езжал инз родных мест в города, а разочаровавшиеся в новой вере просто пере-ставалй 'вЬ'шолнять христианские обряды. Какого-либо административного давления сб бтороны властей на мусульман, пожелавших принять христианство, мы Не ббн&ружили. л ,
Отношение государства к исламу и его адептам в корне изменилось лишь после Февральской и Октябрьской революций 1917 г. Благодаря первым советским законам, направленным на уравнение прав,; значительная часть мусульман поддержала большевиков в гражданской войне. До укрепления своей власти большевики учитывали и специфику мусульманских регионов. В частности, Й Дагестане до конца 20-х годов сохранялись институты ислама: мечети,, вакфы, закяты, школы и шариатские суды. Это был тактический ход большевиков, который дал им возможность укрепить свою власть. . .
Вторая глава диссертации «Исламские институты в Дагестане в конфессиональной политике Российского государства» состоит из трёх параграфов. ПеркьШ параграф посвящен отношению государства к проблеме паломничества (хаДж) мусульман. Паломничество вМекку является одним из пяти «столпов» (рукн) ислама. Ислам обязывает каждого мусульманина хотя бы раз в жи'зйи сЬвёршать хадж при наличии необходимых денежных средств-и отсутствии проблем со здоровьем. Паломничество мусульман Дагестана не прекратилось как в годы Кавказской войны, так и после её завершения. Дагестанским паломникам устраивали торжественные проводы, также торжественно их и встречали. г; , •
На паломничество могли решиться немногие, и связано это было не только с дальностью й большими трудностями, но и с опасностями, встречающимися на пути. Нередко паломники возвращались из святых мест больными или умирали в пути следования, но это не останавливало самых реши-
1 Национальный архив Грузии (НА Г), ф, 493, оп. 1, д. 157, л. 2. 18
тельных мусульман. Паломники несли большие дорожные расходы, которые были не каждому по карману.
Хотя противников среди военных и чиновников кавказской администрации хватало, в высших кругах империи и наместничества Кавказа возобладал прагматичный подход к проблеме паломничества мусульман. С 70-х гг. XIX в. проблемы паломничества российских мусульман обсуждались в высших кругах империи и во внешнеполитических ведомствах. В результате правительство с каждым годом помогало российским мусульманам решать мно-, жество связанных с паломничеством юридических, экономических, транспортных и медицинских проблем. Паломникам выдавши загранпаспорта, их стал сопровождать профессиональный врач из числа мусульманка в Черноморских и Каспийских портах паломников ждали специальные суда для их перевозки. В случае опасности заболевания к агитации против паломничества власти привлекали руководителей Закавказских мусульманских духовных правлений шиитского и суннитского учений. ;
По мере укрепления своих позиций на мусульманском Кавказе областные администрации стали более жёстко контролировать вопросы паломничества, исходя из общеимперских законов. Военный губернатор Дагестанской области 8 января 1897 года издал распоряжение за jYs 233, запрещающее выезд на паломничество лиц, не достигших 50-летнего возраста Тем не менее, паломничество совершали и молодые мусульмане. Если с 1863 по 1 октября 1869 года (7 паломнических сезонов) из Дагестанской области совершили паломничество 1603 мусульманина, то в 1910 году 500-600 мусульман, а в 1911 г. их число увеличилось до 10001. Это было связано с улучшением условий передвижения и материального положения мусульман области. Какая-то часть паломников оседала в Турции, пополняя ряды мухаджиров. Некоторые духовные лица совершали хадж по несколько раз. Несмотря на запрет паломничества царской администрацией в годы Первой мировой войны (1914-1918) и Советской властью в начале 20-х гг., десятки, если не сотни мусульман Дагестанской области продолжали совершать паломничество. Было развито и нелегальное паломничество.
Второй параграф второй главы посвящён роли мечетей в религиозной жизни мусульман в рамках конфессиональной политики государства. Мечети в жизни мусульман Дагестана играли важную роль. Они служили не только местом богослужения и исполнения религиозных обрядов, но и средоточием культурной жизни обгцины-джамаата, и центрами исламского образования.
В течение XIX в. мусульманам Кавказа не воспрещалось строить новые мечети, но рекомендовалось строить их по образцсвьм планам на определённом расстоянии от питейных заведений и от христианских храмов и молитвенных домов иных исповеданий. Указ Александра III от 15 декабря 1886 г. разрешал открытие мечети при наличии не менее 200 прихожан мужского по-
1 Исламская община Кавказа по документам Грузинских архивов... - С. 476.
ла и возможности общества содержать духовенство при ней и саму мечеть в хорошем состоянии1.
Распоряжение департамента Главного управления наместника на Кавказе от 1877-1878 гг. запрещало близ мечетей в Дагестанской области открывать питейные заведения и военные вынуждены были закрывать их в крепости Гуниб, где размещался военный гарнизон2;:
На строительство новой или на ремонт и расширение старой мечети требовалось разрешение властей. Так, жители ютселка Аймакент Урахинского общества Даргинского округа, в котором насчитывалось 70 дымов, в 1897 году получили у власти разрешение построить и пользоваться своей мечетью за дальностью расстояния, хотя урахинцы требовали того, чтобы они ходили к ним в пятничную мечеть. Просьба аймакентцев протторечила вышеупомянутому закону от. ,15 декабря 1886 года, тем не менее им пошли навстречу и дали разрешение, что говорит о желании власти в разумных пределах соблюдать интересы местных мусульман. По числу мечетей Дагестанская область занимала лидирующее положение на Кавказе. ; , а
После выхода указа императора Александра ПГ от 15 декабря 1886 года ¿"отчётах Закавказских мусульманских духовных правлений стали выделять мечети, «имеющие приход»,' и мечети, «не имеющие прихода». Ранее исследователи не обращали на это внимания. По данным Закавказского мусульманского духовного правления суннитов, в 1889 году в Дагестанской области было зарегистрировано 1389 суннитских мечетей, имеющих «свой приход», и 337 суннитских мечетей, «не имеющих прихода», всего' 1726 мечетей. Шииты имели 19 мечетей, «имеющих свой приход» (из них'14 в Дербенте), 6 мечетей в Самурском округе, «не имеющих своих приходов», всего 25. В 1917 г. в Дагестанской области было 1700 мечетей, из которых 365 джума-мечетей. Также функциошфовали 35 шиитских мечетей. Их .число продолжало расти и в начале 20-х гг. при утверждении Советской власти, пока не началась кампания по их закрытию.
Мечети имели свои вакфы (недвижимое и движимое имущество, полученное от мусульман как пожертвования и дарения), которые шли на нужды мусульманской общины. Российское законодательство распространялось и на вакфные владения. После революций 1917 г. в Дагестанской области мечетей и вакфов при них стало ещё больше. В условиях гражданской войны значение молитвенных домов всех вероисповеданий и благотворительная деятельность религиозных институтов значительно возросли: По некоторым данным; в 1920 г. только площадь вакфных земель в Дагестанской области достигла 20 тысяч десятин. В отличие от царской власти, Советская власть на местах стала постепенно вмешиваться в вопросы распределения и перераспределения вакфов и закята духовенством, а в 1927 г. национализировала их.
1 Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / сост. Д.Ю. Арапов. -М., 2001. -С. 171.
2 ЦГА РД, ф. 126, оп. 2, д. 26, л. 8-8 об. 20
Третий параграф второй главы посвящён государственной политике по отношению к традиционной системе мусульманского образования. Многовековое влияние ислама и проникновение его во все сферы жизнедеятельности дагестанского общества в целом и каждой общины в отдельности обусловили широкое распространение и развитие системы мусульманского образования в Дагестане. Вполне естественно, что система образования до советских преобразований 20-х гг. XX в. оставалась традиционной, мусульманской. При каждой мечети открывались начальная школа - мектеб и повышенного типа -•■ медресе. Единых установленных сроков начала и продолжительности учебного года, возрастного ценза не существовало. В Дагестане, как и во всем мусульманском мире, не было строго определенной, обязательной системы образования, с определёнными ступенями. Материальная база учебных заведений полностью зависела от достатка общины - джамаата. Главными источниками их содержания служили доходы с вакуфных земель, закят, а также плата за обучение, взимавшаяся с родителей учащихся зерном, деньгами или мелким скотом. Единых размеров платы за обучение не существовало. Царская администрация видела в этих школах «рассадники фанатизма».
Для уменьшения влияния мусульманского духовенства на общество через школу царская администрация прибегла к комплексу мер. В частности, были открыты несколько мусульманских школ, подконтрольных администрации, преподаватели которых обучали детей исламским наукам и воспитывали в духе преданности империи, открывались светские (русские) школы. Признавая, что русские школы не смогут составить конкуренцию существующей традиционной системе мусульманского образования, царская администрация пошла по пути вытеснения образования на арабском языке образованием на языках народов Дагестана. Но и школы с обучением на родных языках не составили конкуренции мусульманским, зплоть до советских реформ 1920-х гг.
За полувековую историю существования Дагестанской области царской администрации так и не удалось установить жёсткий контроль за деятельностью и программами мусульманских школ, хотя в других мусульманских регионах империи, где функционировали Духовные управления мусульман, были установлены определенные требования к ним1.
Формально для открытия мектебов И медресе в конце XIX - начале XX в. требовалось разрешение начальника Дагестанской области, которое он давал после предоставления ему решения общества и ходатайства начальника округа. В горных и высокогорных округах области такой порядок практически не соблюдался. Согласно «Положению о Кавказском учебном округе» от 1848 года, формально мусульманские школы на Кавказе находились в подчинении дирекции народных училищ Закавказского края, находящейся в Тифлисе. Распоряжение Государственного Совета от 22 ноября 1873 года, циркуляр
1 Сулаев И.Х. Государственная политика в области мусульманского образования (первая треть XXв. //Религиоведение.-2013. —№ 4 - С. 18
7.1
прпечителя Кавказского учебного округа от 2 марта 1877 г. за № 3?2 и последующие распоряжения наместника Кавказа не внесли ясности, кто ответственен за контроль над мусульманскими школами в Дагестанской области, зани-. мающимися исключительно изучением Корана, имеющими чисто религиозное значение, в чьем подчинении они должны бьиш; находиться.
Третья глава диссертации «Государственно« регулирование деятельности мусульманского духовенства Дагестанской области» состоит из четырёх параграфов. Первый параграф посвящен, проектам Духовных управлений мусульман Северного Кавказа и Дагестана и их реализации. Конфессиональная политика царизма на Кавказе» местные формы государственного регулирования ислама вырабатывались на протяжении длительного времени, В течение XIX -- начале XX в. российской администрацией на Кавказе вырабатывались проекты Духовных управлений Северного Кавказа (наиболее известные из них проекты генерала А; А. Вельяминова в 1830-е гг. и генерала А.М. Дондукова-Корсакова в 1889.г). Главная цель этих проектов— создание «исламской церкви», полностью подчиненной подконтрольному имперской власти духовному учреждению. В этих и других проектах, разработанных позже представителями интеллигенции (проекты А. Цаликова и М.М. Далгат), представителями мусульман Терской и Кубанской областей (1906 г.), мусульманским духовенством Терской области (1908 г.) и депутатами IV Госдумы> (1913 г.), Дагестанская область не упоминалась, она административно относилась к Закавказью,:
Назначенный в разгар первой русской революции 1905-1907 гг. наместт ником Кавказа И.И. Воронцов-Дашков в 1905-1906 гг. предпринял попытку созвать совещание представителей мусульманского духовенства Закавказья и Дагестанской области, на котором предполагалось обсудить новый проект «Положения об управлении Закавказским мусульманским духовенством». Из Дагестанской области на совещание были приглашены известные учёные-алимы Г. Алкадарский и кадий Дагестанского народного суда Мургузали Гаджи Галанау-оглы. Но и эти усилия военной администрации Кавказа не разрешили данную проблему.. Лишь свержение самодержавия в ходе Февральской революции 1917 г. дало возможностъ учредить Кавказское духовное управление, вначале в столице Терской области городе Владикавказе (как и предполагалось в вышеупомянутых проектах), а в связи началом гражданской войны руководство Кавказского духовного управления во главе с муфтием Н. Гоцинским, как и Горское правительство,; переехало в город Темир-Хан-Шуру, столицу Дагестанской области. В документах сохранились несколько приказов муфтия Н. Гощшского, свидетельствующих о его деятельности на этом посту. В 1919-1920 гг. название Духовного правления менялось несколько раз (Ведомство шариатских дел, Главное шариатское духовное управление), а вместо подавшего в отставку в мае 1919 г. Н. Гоцинского главой Ведомства был избран другой видный религиозный деятель - А.-х. Аку-шинский. Ранее, в январе 1918 г., сторонниками социалистов А.-х. Акушин-22
ский был провозглашён шейх-уль-исламом в пику Н. Гоцинскому. За руководство антиденикинским восстанием, которое вспыхнуло в Дагестане летом 1919 г., Временным правителем Дагестанской области генералом М. Хал иловым А.-х. Акушинский был лишён, звания Шейх-уль-ислама, а обязанности главы Шариатского духовного управления вЪзложены на его заместителя Аб-дул-Басыре Хаджи Казанищенского. На самом деле в годы гражданской войны Духовное управление не могло выполнять своих полномочий должным образом, оно даже не было полностью укомплектовано, а в 1920 году руководство Советского Дагестана его полномочия передало Шариатскому отделу Дагестанского ревкома, а своего союзника Али-хаджи Акушинского назначило наркомом шариата. Так закончился короткий период деятельности Духовного управления на Северном Кавказе и Дагестанской области. Само мусульманское духовенство Дагестана ни в XIX веке, ни в первой четверти XX века не проявляло к созданию и формированию Духовного управления особого интереса, т. к. оно в нём не нуждалось.
Второй параграф третьей главы посвящён социально-экономическому положению мусульманского духовенства. Термин «мусульманское духовенство» логически противоречив и имеет довольно условный хзрактер. В отличие от других мировых религий, в исламе нет особого духовного сословия, как нет и института церкви, служащего посредником между верующим и Аллахом. Лишь в шиитском исламе признаётся особая связь «людей веры» с божеством и имеется более четкая иерархия служителей культа. Тем не менее, в Дагестане мусульманское духовенство (куда принято причислять кадиев, мулл, имамов, учёных-алимов, суфийских шейхов с мюридами) стало ведущей общественно-политической силой, особенно в XIX веке, в связи с борьбой за национальную независимость против колониальной политики Российской империи. Одной из мер «умиротворения» мятежных горцев в Дагестанской области ещё в годы Кавказской войны было привлечение царизмом мусульманского духовенства на свою сторону.
Объяснение социально-экономического положения мусульманского духовенства в дагестанском обществе менялось в зависимости от политическою режима в стране. Дореволюционные авторы и русские исследователи (Н. Дубровин) отмечают бедность духовенства в Дагестане (чтобы прокормить свои семьи, они занимались не только крестьянским трудом, но и торговлей). Советские исследователи (Х.-М.О. Хашаев, P.M. Магомедов и др.) преувеличивали материальное положение мусульманского духовенства. Некоторые исследователи (Г.Ш. Каймаразов и др.) делят духовенство на «реакционное» и «прогрессивное». По их мнению, могущество мусульманского духовенства и его влияние на горцев основывались прежде всего на том, что оно распоряжалось материальными ценностями: закятом, вакфом и другими благотворительными и прочими взносами. Для других исследователей (Мусаев М.А.) важнее был нравственный и интеллектуальный уровень духовенства. В каждом населённом пункте Дагестана было несколько духовных лиц. Но при учё-
23
те количества духовенства ни представители власти, ни исследователи не разделяли духовных деятелей на «официальных» («указных», зарегистрированных) и «неофициальных» (незарегистрированных). Больше того, чиновники российской администрации ошибочно причисляли к духовенству и женщин, хотя в традициях ислама в Дагестанской области подобное не допускалось.
Созданное царским правительством на завоёванных территориях зарегистрированное мусульманское духовенство получило в специальной литературе название «указного», или «официального» духовенства. Третий параграф третьей главы посвящён созданию в Дагестанской области «указного» духовенства. Обязанности «указного» мусульманского духовенства были регламентированы в российских законах* инструкциях и других подзаконных актах! правительства и наместников Кавказа. Какие-то инструкции и приказы издавали также военные губернаторы, начальники областей. Эти документы имели силу закона на местах.
Традиционно глав мусульманских общин (мулл, имамов), руководителей шариатских судов (кадиев) выбирали сами мусульмане. По мере распространения русской /колониальной власти на определённых территориях выборные мусульманские духовные лица стали утверждаться властями. Постановлением Совета Главного управления наместника Кавказа от 4 января 1847 года одно духовное лицо назначалось на 80-100 дымов1. Согласно инструкции наместника Кавказа от 13 марта 1863 г. муллы выбирались обществами в присутствии полицейских чинов или других представителей власти. Предварительно выборные духовные лица давали присягу на верность русскому царю, а ранее утверждённый властями кадий удостоверял власти о том, что мулла готов занять должность и отвечает всем требованиям. Выбранные обществами представители духовенства помимо присяги царю давали письменное обязательство о том, что не принадлежат и не будут принадлежать к запрещённым правительством течениям ислама, каковым считался «мюридизм». Впоследствии суннитские муллы и кадии должны были сдать испытания на знание своих обязанностей в Дагестанском «народном» суде, а шиитские сдавали экзамен в Закавказском мусульманском духовном правлении шиитов в Тифлисе. «Инструкция о порядке испытания на вступление в ,мусульманское духовенство», утверждённая 11 июля 1873 года наместником Кавказа Великим князем Михаилом Николаевичем (1862-1883), определяла критерии знаний на разные духовные должности. Не выдержавшие испытания в должности кадиев и мулл не утверждались. Царская администрация в Дагестане поставила под свой контроль, прежде всего, руководителей шиитских и суннитских общин, проживающих преимущественно в городе Дербенте и близлежащих аулах, т. к. они первыми присягнули царю. ■
1 Государственный исторический архив Лзербайдгкаиской Республики (ГИААР), ф. 289 1,д. 79, л. 14 об. ' * 1. ■ г. ■
24 """ '..к- 'С
Шариатские кадии были представлены в судебной системе области (в Дагестанском «народном» суде, 9 окружных судах и сельских словесных судах). Члены Дагестанского «народного» суда, окружных судов и главный кадий шиитов г. Дербента получали жалованье; Кадии, судьи и их'дети были освобождены от налогов и повинностей. Царская администрация установила для кадиев специальную форму одежды, как служащим. '; ..
В начале XX в. ужесточились требования к претендентам на духовную должность в мусульманских регионах империи. Они должны были отличаться своей «надёжностью, верностью и добрьм поведением», не уличены в «мусульманском движении». На духовные должности и к преподаванию в школах запрещалось допускать тех, кто учился на мусульманском 1Востоке (преимущественно в Турции и в Египте), и тех, кто закончил новометодные медресе Галеевское в городе Казани, Хусаиновское в городе Оренбурге и медресе Га-лия при мечети второю прихода города Уфы1. Но никакие известные нам источники не подтверждают случаи отказа в регистрации кадиев и мулл в Дагестанской области из-за того, что они получали религиозное образование за рубежом или оканчивали вышеупомянутые медресе, или даже из-за незнания русского языка хотя бы на уровне разговорного, хотя такие требования к мусульманскому духовенству других регионов (в частности, Поволжья и При-уралья) применялись.
12 апреля 1912 г. членами Дагестанского «народного» суда были подготовлены новые правила работы для городского духовенства, утверждённые военным губернатором области. Согласно новым правилам, городские кадии и муллы обязывались вести учёт мусульманского населения и иметь следующие шнуровые книги: а) для учёта новорождённых и умерших; б) для учёта м браков и разводов; в) для учёта всякого рода завещаний и разделов,имущест-. , ва; г) для загаси доходов и расходов мечетей, пожертвований й благотворительных дарений в мечеть (вакфов); д) для ведения инвентарной записи'всего мечетского имущества. Им запрещалось выполнять религиозные обряды для сельских жителей. У некоторых городских кадиев и мулл из-за отсутствия требуемых документов возникли проблемы с утверждением в должности на новый срок. Новые правила не распространялись на сельских кадиев и мулл.
Несмотря на то, что царская администрация тщательно подбирала кандидатуры на должности «указных» мулл и кадиев, многие из них примкнули к антиколониальным выступлениям горцев, которые произошли во второй половине XIX - начаае XX в. (восстание 1877 года, антиписарское движение 1913-1914 гг. и др.).
После свержения самодержавия в 1917 году вплоть до середины 20-х гг. в Дагестанской области для деятельности мусульманского духовенства сложились самые благоприятные условия, были сняты всякие ограничения и за-
1 См.: Копия Циркулярного письма Департамента духовных дел иностранных исповеданий МВД от 12 декабря 1911 года за Л» 11199 // ЦГА РД ф. 15, оп. 2, д. 147, л. 1-1 об.
преты для деятельности, но критерии, предъявляемые к уровню их знаний, остались. Повсеместно стали создаваться шариатские суды во главе с найболее подготрщенными кадиями, а шариат был объявлен основой судопроизводства на территории Горской республики (1918г-1920'п-.)- Кадии формально подчинялись муфтию Кавказского духовного правления Н. Гоцинскому, а после его ухода - преемнику А.-Х. Акушинскому.
Наиболее жёстко в Дагестанской области российская колониальная администрация контролировала деятельность суфийских шейхов и их братств. Этому вопросу посвящён четвёртый параграф третьей главы. В исламиза-ции Дагестана суфизм сыграл особую роль, а история его проникновения уходит своими корнями в раннее Средневековье. В Дагестане суфизм динамично развивался в институализированных рамках накшбандийского, кадирийского и шазилийского тарикатов. Суфизм в Кавказской войне играл важную роль, он передал антиколониальной борьбе организационную и социальную структур V,; ..-.■ .-..-■■..-ГУ" ' -
После 1Савказской войны происходит значительная популяризация суфизма в Дагестанской области, что можно связать с'трансформацией открытого, вооруженного сопротивления в сопротивление духовное. Российские власти, а вслед за ними и дореволюционные исследователи рассматривали суфизм (по их терминологии «мюридизм», «зикризм») как вредное и опасное течение ислама. .Соответственно суфизм преследовали как идеологию, якобы, способствующую,мусульманскому сопротивлению империи. В свою очередь, в царском режиме многие суфийские шейхи стали видеть главное препятствие распространению своего учения.
Наибольшее беспокойство царской администрации на Кавказе вызывал кадирийский тариках, объявленный ею «сектой зикристов». Он зародился в 1860 году в Чечне, а. потом получил распространение в Андийском, Темир-Хан-Шуринском округах Дагестанской области и Закатальском округе. Его идейным вдохновителе^ и. распространителем стал Кунта-хаджи. Наместник Кавказа Великий князь Михаил Николаевич признавал популярность шейха Кунты, число последователей которого только за одну зиму 1862-1863 гг. выросло до 3 тысяч человек, и оно продолжало расти. Он замечал, что «секта стала менять свой характер и сняла маску благочестия», их обряды «стали возбуждать фанатизм», что сближало членов между собой, и Кунта «начал вводить в их среду правильную организацию».
Проповедническая деятельность суфиев и их обряды (в частности, громкие «зикры» у кадиритов) вызывали нарекания властей и «указного» духовенства. Особенно агитировали против суфиев представители «официального» духовенства на местах и руководители Закавказского мусульманского духовного правления шиитского и суннитского учений. Шейх-уль-ислам Закавказского мусульманского духовного правления шиитов в своих донесениях в тенденциозных тонах описывал убеждения и религиозные взгляды суфиев, обвиняя их в крайнем фанатизме, хотя никто из суфиев Дагестана к борьбе с
русской колониальной властью прямо не призывал. Суфии были для них идейными конкурентами, поэтому они помогали властям бороться с ними. Властей и представителей «официального» духовенства раздражало то, что шейхи расширяли свои братства-вирды, вовлекая новых мюридов. В частности, в конце ХЕХ в. шейх накшбандийского тариката Гаджи Рамазан Хаирбек- -оглы (Штульский) из Кюринского округа имел до 15 общин мюридов. Число шейхов с общинами мюридов в Дагестанской области значительно выросло, на рубеже XIX-XX вв. Десятки шейхов и наиболее активных их мюридов за , активную проповедническую деятельность были высланы во внутренние губернии империи или в Сибирь.
Шейх накшбандийского тариката и духовный руководитель антиколониального восстания 1877 г. Абдурахман-хаджи Согратлинский призывал своих последователей — мюридов покидать Дагестан и переселяться в Тур- . цию. Он считал, что, когда мусульманские земли попадают под власть немусульманских правителей, а правоверные уже не могут выполнять свои религиозные обязанности и нет надежды восстановить права ислама при помощи газавата, то «каждый мусульманин обязан покинуть территорию, ставшую дар ал-харб, и переселиться на территорию, где господствуют законы ислама...»1... Его последователи-мюриды убегали из российской ссылки в Турцию. Они вели агитацию среди мусульман Дагестанской области за переселение в Турцию. Влияние суфийских шейхов на мусульман Дагестана особенно выросло после Февральской и Октябрьской революций 1917 г., когда некоторые из них вернулись из ссылки и активно включились в общественно-политическую жизнь края, а в годы гражданской войны возглавили борьбу против «белых» и «красных».
Используя демократические веяния революции, шейхи развернули проповедническую деятельность и стали расширять круг своих мюридов. Среди суфийских шейхов Дагестанской области, как и среди светской интеллигенции, произошёл раскол на сторонников и противников большевиков. Во время гражданского противостояния в Дагестанской области шейхи призывали своих мюридов и последователей под зелёные знамёна ислама. Как и в годы Кавказской войны, сотни и тысячи последователей разных шейхов объявили себя мюридами и объединились в вооружённые отряды.
По теме диссертации опубликованы следующие работы
В ведущих рецензируемых научных журналах
1. Газимагомедов Р.И. Создание в Дагестане «официального» мусульманского духовенства (середина XIX - начало XX в.) // Исламоведение. -2014. № 1.-С. 73-80.
1 Ибрагимова З.Б. Проблема мухаджирства в дагестанских памятниках эпистолярного жанра конца XIX - начала XX вв. // Вопросы истории. - 2012. - № 4. - С. 154-155.
2. Газгшагомедов Р.И. Конфессиональная политика Российской империи в Дагестане в середине XIX - начале XX в. II Вопросы истории. — 2014. — №5.-С. 164-171.
3. Газгшагомедов Р.И. «Я не принадлежал к недозволенным правительством обществам или учениям». Документы ЦГА РД. 1913-1917 гг. // Исторический архив.-2014.№4.-С. 196-202. , •
Доклады на международных, всероссгшскщи региональных конференциях •.. , .
4. Сулаев HJC, Газгшагомедов Р.И. Суфизм и власть в Дагестане в первой трети XX в. // Исламская цивилизация и современный мир. Международная научно-практическая конференция, г. Махачкала, 13~14 октября 2011 г. -Махачкала, 20012.-С. 146-150. : ,
5. Газгшагомедов Р.И. Мусульмане Северного Кавказа и Дагестана в годы революции и гражданской войны (1917-1921) // Региональная конференция с международным участием «Российское государство и общество в XX -начале XXI в. Проблемы взаимоотношений» (К Году .Российской истории). Махачкала, 14 декабря 2012 г. - Махачкала, 2013. - С, 130гт134. .
6. Газгшагомедов Р.И. К вопросу о регулировании ислама,на Северном Кавказе в начале XX в. // Государство, общество, церковь, в лстории России XX века. Материалы XII Международной научной конференции. Иваново, 20-21 февраля 2013 г.: в 2 ч. Часть 2.— Иваново; Изд-во Ивановского госуниверситета, 2013.-С. 358-362.
7. Сулаев ИХ., Газгшагомедов Р.И. К вопросу о христианизации Россией мусульман Кавказа (вторая половина XIX - начало XX в. // ТНЕ FUNDAMENT ALS OF OUR SPIRITUALITU. Proceedings of the International Scientific conference. (ISSN 1987-5916) Batumi, 2-3 May, 2014. - Tbilisi, 2014. -C. 106-112. .::;■;/■;;-.,
8. Газгшагомедов Р.И. Социально-экономическое и правовое положение мусульманского духовенства Дагестана в середине XIX - начале XX в. // Международная научная конференция XII Дзагуровские чтения «От античности к Возрождению» г. Махачкала. 25 айоеля 2014 г. - Махачкала, 2014. - С, 45-
47.
Формат 60x84 1/16. Бумага офсет 1. Печать ризографная. Гарнитура Тайме. Усл.п.л. 1,7. Заказ № 324-14. Тир. 100 экз. Отпеч. в тип. ИП Тагиева Р.Х. г Махачкала, ул. Батырая, 149. 8 928 048 10 45 "СРОРМАТ"