автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему: Ислам в контексте современных этнополитических процессов в Дагестане и Чечне

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Залимханов, Зайнутдин Магомедович

ВВЕДЕНИЕ. 3

ГЛАВА I. ИСЛАМ НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ И СПЕЦИФИКА РЕИСЛАМИ

ЗАЦИИ В СОВРЕМЕННЫХ УСЛОВИЯХ.17

§ 1. Ислам на Северном Кавказе в советский период и основные направления реисламизационного процесса. 17

§ 2. Политизация ислама в регионе и роль религиозного фактора в общественно-политической жизни . 44

ГЛАВА II. ВЛИЯНИЕ ИСЛАМА НА ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКУЮ СИТУАЦИЮ В ДАГЕСТАНЕ И ЧЕЧНЕ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

§ 1. Религиозно-политические ориентации исламских движений на Северном

Кавказе: единство и противоречия.68

§2. Социально-политические расколы в исламе на Северном Кавказе. 107

Введение диссертации1999 год, автореферат по философии, Залимханов, Зайнутдин Магомедович

Актуальность темы исследования. В последние несколько десятилетий растет число исследований феномена политизации ислама как с точки зрения их проблематики, так и глубины научного поиска. Эти исследования приобретают все возрастающее значение в силу происходящих событий, в которых исламская идеология играет значительную роль.

Повышенное внимание ученых привлекает то обстоятельство, что активизация роли ислама происходит как в мусульманском мире, так и за его пределами, что неуклонно превращает его в реальную политическую силу, способную оказывать решающее воздействие на характер новейшей истории.

Особое значение ислам приобретает в современной России постсоветского периода, поскольку он является второй по числу своих последователей традиционной конфессией страны. Так, по некоторым по данным к 1998 году в России насчитывалось 19-20 миллионов мусульман1. Если говорить о хронологических рамках исследования, только на начало января 1991 года в Российской Федерации было зарегистрировано 870 религиозных мусульманских объединений, а в январе 1996 года их общее число составило уже 2494. Налицо резкий количественный рост подобных организаций, если учесть, что 9 на 1 января 1990 года во всем СССР было зарегистрировано всего 773 мечети .

Исключительно большое значение роли ислама в истории и культуре народов Северного Кавказа диктует необходимость глубокого и всестороннего изучения прошлого и настоящего каждого из народов России. Не менее важной частью этой работы является, на наш взгляд, исследование характера социально-политических и правовых аспектов современного исламского движения в Дагестане и Чечне. Решение такой задачи возможно лишь при тщательном изучении осо

1 См. приложение к статье: Одинцов М.Н. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения, проблемы (198б-199бгг.). //Религия и политика в современной России. /Под ред. Н.А.Трофимчука, С.Д.Лковлева. - М.: РАГС, 1997. - С.8.

2 Мусульмане. - 1998. -№1. -Август-сентябрь. -С.9. бенностей явлений, происходящих в последние годы не только в самой религиозной среде, но и в истории Северо-Кавказского региона в делом.

Следует указать на то, что такие вопросы как распространение ислама в средневековом Дагестане, развитие исламской мысли в более поздний исторический период, роль ислама в период народно-освободительного движения народов Дагестана и Чечне в научной литературе получили достаточно широкое освещение, в силу чего на их анализе мы отдельно не останавливаемся.

Вместе с тем, многие вопросы теории и практики ислама, в особенности советского периода, не говоря уже о современной эпохе, до сих пор не стали предметом всесторонних специальных исследований. Надо сказать, что именно в силу малой изученности современной исламской проблематики вообще, и ислама на Северном Кавказе в частности, в отечественной литературе на сегодняшний день, к сожалению, практически нет работ, непосредственно посвященных комплексной разработке вопросов теории и практики ислама в Дагестане и Чечне. Данное диссертационное исследование ставит своей целью в определенной степени восполнить данный пробел.

Учитывая многоплановость или даже масштабность событий, степень воздействия их на развитие ситуации в религиозной среде и на общественную жизнь дъух республик в целом, нами в основном исследуется теория и практика ислама последнего десятилетия уходящего века. Выбор исследуемого нами периода продиктован следующими соображениями. Во-первых, этот период недостаточно изучен, в особенности это касается характера теологических противоречий и проблематики проявлений политического ислама, во-вторых, исследуемый период представляет собой большой гносеологический интерес, поскольку он насыщен важнейшими событиями, способными оказать огромное влияние на дальнейший ход общественно-политического развития народов Дагестана и Чечни.

В период развития идей демократизации и перестройки и последующего перехода в рыночные условия в российском обществе произошли и происходят коренные изменения, усилившие не только политическую и экономическую активность людей, но и оказавшие огромное воздействие на значительные слои религиозного населения. Характер и специфика социально-экономических перемен не мог не коснуться религиозной сферы. Характерно, что далее принятые в .Дагестане после 1990-х годов законы о свободе совести и религиозных организациях вскоре оказались устаревшими в силу того, что трудно было достаточно адекватно отразить в них характер и особенности происходящих изменений в этой области. С другой стороны, и это характерно исключительно для ситуации в современной Чечне, в обществе в результате социально-политических катаклизмов назревала необходимость принятия совершенно иных законодательных актов, отвечающих потребностям верующих.

Исходя из этого, религиозная жизнь в этих республиках, отношения между государством и религией, светскими и религиозными организациями, проблематика внутриконфессионального общения, политизация ислама, а также ряд других не менее актуальных вопросов в ходе работы над диссертацией рассматривались нами в качестве наиболее важных составляющих парадигмы современного исламского движения в Дагестане и Чечне.

Несомненно, нынешняя совершенно новая фаза общественного развития требует иных, более точных и неопровержимых аргументов в объяснении специфики религиозного мировоззрения, новых оценок места и роли религии в традиционном обществе. Продолжает оставаться весьма актуальной проблематика научного поиска в области деятельности религиозных организаций, объединений и различных партий, созданных в последнее время в Дагестане и Чечне на религиозной основе.

По нашему мнению, на характер процессов современной реисламизации на Северном Кавказе в значительной степени оказал влияние именно период новейшей советской истории, отличавшийся наличием методов лсесткого контроля со стороны государства над деятельностью религиозных организаций и идеологического противодействия атеистических структур влиянию религиозного фактора на общественное сознание широких масс населения.

Исходя из этого, в исследовании определенное внимание нами отводится и характеристике особенностей данного периода истории, так как в последующем в известной степени именно этим объясняются и степень ожесточенности некоторых религиозных проявлений, столь характерной тоталитарным системам, а также некоторые особенности проблем современного российского ислама.

Влиянием советской системы на религиозную деятельность можно объяснить и то обстоятельство, что до начала 90-х годов, а в некоторых регионах России и в настоящее время, среди служителей мусульманского культа оказалось крайне мало людей, которые всю жизнь занимались бы религиозной деятельностью. Значительная их часть стала выступать в качестве профессиональных служителей культа сравнительно недавно. Это обстоятельство также не может не повлиять на определенные позиции духовенства, на искривление линии религиозного возрождения на Северном Кавказе.

Отсутствие сколько-нибудь мощной идейно-просветительской базы и как следствие весьма низкий уровень религиозных знаний среди населения оказал, на наш взгляд, пагубное воздействие на характер общественного сознания, в результате которого многие исламские нормы стали политизироваться, использоваться в целях, далеких от нужд истинно верующих. С другой стороны, даже попытки получения соответствующего духовного образования молодежью сопряжены рядом острых проблем, которые также влияет на ситуацию в религиозной среде. Этому аспекту в диссертации также придается немаловажное значение, так как выявлением причин такого явления до сих пор практически не занимались ни в Дагестане, ни в Чечне.

Российский ислам переживает в настоящее время нелегкие времена, так как периодически подвергается расколам вследствие борьбы за власть, которая проецируется на межнациональные отношения и приводит к образованию национальных религиозных управлений в республиках. В условиях Дагестана и

Чечни к общероссийскому расколу в исламе добавился и раскол в среде самой религиозной общины на основе теологических противоречий. На почве непримиримых разногласий между сторонами возникают межэтнические и внутри-конфессиональные столкновения. Сути этих теологических противоречий в диссертации впервые придается значительное внимание.

Дагестан, в отличие от Чечни, предстает как многонациональная республика, в которой религиозный подход позволяет некоторым образом выйти за рамки этнического подхода. Вместе с тем, следует признать и то, что и этнический, и религиозный фактор, как в Дагестане, так и на Северном Кавказе издавна связаны. С учетом этого, в диссертации особое внимание придается проблеме взаимовлияния этнополитики и религиозного фактора в условиях Северного Кавказа.

Значение исламской религии в Дагестане и степень ее влияния на развитие общественной мысли в республике подтверждается широким общественным интересом к литературе по исламской проблематике. Несомненно, это связано с обстоятельством, на которое указывает, в частности, профессор М.В.Вагабов. Он особо и вполне справедливо выделяет тезис о том, что ни одному, из политических или иных движений и партий не удавалось оказывать столь сильное воздействие на общественное сознание как на протяжении длительного времени это удается делать исламу, в частности в Дагестане3.

Степень разработанности проблемы. При всем многообразии исследований в области теории и практики ислама в Дагестане и Чечне нельзя сказать, что их число соответствует степени актуальности проблем, связанных с политизацией исламской религии в последние годы. Научных публикаций в этой области чрезвычайно мало. Тем не менее, рассмотрим наиболее характерные работы, в той или иной степени посвященные проблематике нашей диссертации.

3 Дагестанская правда. - 1999. - 7 апреля.

При работе над диссертацией были использованы труды таких отечественных исследователей, как М.А.Абдуллаев4, А.В.Авксентьев5, В.Х.Акаев6, В.В.Бартольд7, Е.А.Беляев8, М.В.Вагабов9, Н.М.Вагабов10, А.М.Васильев11, В.Ю.Гадаев12, Д.Е.Еремеев13, Н.В.Жданов14, А.А.Игнатенко15, Г.М.Керимов16, М.М.Керимов17, Л.И.Климович18, А.Д.Кныш19, М.Р.Курбанов, Г.М.Курбанов20, Р.Г.Ланда21, М.З.Магомедов22, А.В.Малашенко23,

Г.В.Милославский24,Л.И.Медведко25, Т.С.Саидбаев26, Н.А.Смирнов27,

4 Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестан XIX в. - М., 1968; его же Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в. —М.,1987.

5 Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. - Ставрополь, 1984.

6 Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. - Грозный, 1994; его же: Суфийские братства и ваххабиты. //Азия и Африка сегодня,- 1998. - №6. -С.25-29; его же: Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? -Махачкала, 1999.

7 Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. - М., 1992.

8 Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в раннее средневековье. - М., 1966; Его же: Мусульманское сектантство. - М., 1957.

9 Вагабов М.В.Ислам и вопросы атеистического воспитания. - М., 1994; Его же: Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрения молодежи. - Махачкала, 1988.

10 Вагабов Н.М.Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. - М., 1985.

11 Васильев А.М.Васильев А.М.Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудитов в Аравии (1744/45 - 1818). - М., 1967; его же: История Саудовской Аравии. - М., 1982.

12 Гадаев В.Ю.Мюридские общины на территории ЧИАССР //Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. - Грозный, 1987.

13 Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. - М., 1990.

14 Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. - М., 1991; Жданов Н.В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XX века. - М., 1989.

15 Игнатенко A.A. Халифы без халифата. - М., 1988.

16 Керимов Г.М.Аль-Газали и суфизм. - Баку, 1969; его же: Шариат и его социальная сущность. -М., 1978.

1 Керимов М.М. Ислам в системе национальной культуры вайнахов. Автореф. дисс. к.филос.наук. -Махачкала, 1999.

18 Климович Л.И. Ислам. Очерки. - М., 1965; его же: Книга о Коране, его происхождении и мифологии. - М., 1986.

19 Кныш А.Д.Суфизм. //Ислам: Историографические очерки. -М., 1991. - С. 109-193.

20 Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. - Махачкала, 1996.

21 ЛандаР.Г. Ислам в истории России. -М., 1995.

22

Магомедов М.З.Социализм и судьбы горцев. - Махачкала, 1976.

23 Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996; его же: Исламское возрождение в современной России. - М., 1998.

24

Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. -М., 1991.

25 Медведко Л.И. Германович A.B. Именем Аллаха: Политизация ислама и исламизация политики. -М., 1988. Ханбабаев К.М

26 Саидбаев Т.С. Ислам и общество. -М., 1993.

М.Т.Степанянц28, Л.Ю.Сюкияйнен29, К.М.Ханбабаев30, Р.М.Шарипова31, А.Р.Шихсаидов32, А.А.Яндаров33 и др.

В этих работах рассматриваются сложные проблемы генезиса и развития ислама как мировой религии, роль ислама в общественно-политической жизни мусульман как за рубежом, так и в России, Северном Кавказе, в особенности факторы его политизации в новейший период истории, анализируются причины расколов сторонников ислама в Дагестане и Чечне на основе теологических противоречий, другие актуальные вопросы теории и практики современного ислама. Эти же проблемы достаточно подробно рассматриваются и в ряде сборников34.

27 Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. -М., 1963.

28 Степанянц М.Т. Ислам в философской и общественной мысли зарубежного Востока -М., 1974; ее же: Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). - М., 1982; ее же: Философские аспекты суфизма -М., 1987.

29 Сюкияйнен Л.Ю. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. - М., 1986.

30 Ханбабаев K.M. Мюридизм в Дагестане в XIX - начале XX вв. //Ислам в Дагестане. Межвуз Науч.-темат.сб. ст. - Махачкала, 1994. - С.31-50; его же: Суфизм и борьба горцев. //Кавказская война: спорные вопросы и но!гвые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции. - Махачкала, 1998. -С.55-58; его же Религии в истории Дагестана. //Гуманитарные науки и новые технологии образования. -Махачкала, 1998. -С. 185-190; его же: Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана. //Наука и социальный прогресс. - Махачкала, 1997. -С. 61-63; его же: Мусульманские идейные течения в современном Дагестане. //Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. - Вып.П. - Махачкала, 1999. -С. 47-69.

31 ШариповаР.М. Панисламизм сегодня. -М., 1985.

32 Шихсайдов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XV вв.). -Махачкала, 1969; Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Г. Дагестанские исторические сочинения. -М., 1993.

33

Яндаров A.A. Общественная мысль Чечено-Ингушетии в последней трети XIX - начале XX вв. -Алма-Ата, 1965; его же: Суфизм и идеология национально-освободительного движения. -Алма-Ата., 1975; его же: Мюридизм - учение политическое (К вопросу о содержании и социальных истоках северо-кавказского мюридизма). //Кавказская война: спорные вопросы и ногвые подходы. Тезисы докладов Международной научной конференции. - Махачкала, 1998.-С.15-17.

34 Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. - Грозный. 1992; Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках Советского Востока. - М., 1983; Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х - начало 80-х годов XX в.). - М., 1986; Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. ст. -М., 1985; Ислам и политическая борьба в странах СНГ. М., 1992; Ислам в России и Средней Азии. -М., 1993; Ислам в Дагестане. Межвуз сб. научно-темат.ст. -Махачкала, 1994; Ислам. Энциклопедический словарь. —М., 1991; Ислам. Религия, общество, государство. - М., 1988; Социально

В диссертации использованы труды таких зарубежных исследователей, как

35 36

А.Беннигсен, Ч.Лемерсье-Келькаже, С.Е.Уимбуш , М.Гаммер ,

38

Дж.С.Тримингэм , ряда мусульманских авторов, таких как М.Аммар , М.Р.Бути39, В.Захайали40, М.Д.Зину41, С.Кутб42, A.A. Маудуди43, А.Х.Умар44, М.Х.Хайкал45, Ф.Фавзан46. В них раскрывается роль ислама в истории народов Северного Кавказа, а также излагается позиция теоретиков ислама относительно целей и задач политизации ислама в современных условиях.

В работе также использованы публикации, как в центральной47, так и региональной печати48, в том числе и исламских газет и журналов.

В качестве исследовательской базы диссертационного исследования послужили также наиболее известные вероучительные источники ислама49. политические представления в исламе. - М., 1987; Чеченцы: история и современность. - М., 1996 и др.

35 Bennigsen, Alexandre. Les Mouvements Nationaux Chez les Musulmans de Russie. P., 1960.(на франц.яз.) Bennigsen, Alexandre. The Islamic threat to the Soviet State, London: Croom Helm, 1983. (на англ. яз.). Bennigsen, Alexandre. Les Mouvements Nationaux Chez les Musulmans de Russie. P., 1960.(на франц.яз.). Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Islam in the Soviet Union. - L., 1967. (на англ. яз.). Bennigsen A., Wimbush S.E. Mystics and Commissars. Sufism in the Soviet Union. - L.-A., 1985. (на англ. яз.).

36 Гаммер M. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. -М.,1998.

37 Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе. - М.: Наука, 1989.

38 Аммар, Мухаммад. ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва такиййим. ал-Кахира, 1980. (на араб. яз.).

3 Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам. [Б.г.]. (на араб. яз.).

40 Аз-Захайали, Вахба. Ал-фикх ал-ислами ва адиллатух. Т.З. - Димашк, 1989/1409. (на араб, яз.).

41 Зину, Мухаммад ибн Джамил. Путь спасшей группы и победоносной общины. - Баку, 1996; его же: Столпы ислама и веры. М., 1993.

42 Кутб, Сеййид. Будущее принадлежит исламу. - Махачкала, 1997.

43 Ал-Маудуди, Абу ал-А'ла. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. Макка ал-макаррама, 1381. (на араб, яз.); его же: Жизненная миссия пророка. - М., 1992; его же: Давайте быть мусульманами.-Исламабад, 1997.

44 Умар А.Х. Ислам - религия истины. М., 1993.

45 Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-л-китал фи сийасат ал-шар'ийа. Байрут, 1414/1993. (на араб. яз.).

46 Фавзан, Фавзан ибн. Истинная суть суфизма и отношение суфиев к основам поклонения и религии. М., 1998.

47 Независимая газета; Советская этнография; Коммерсант-Daily. В числе одной из значительных работ российских ученых, которые подтверждают необходимость широких исследований современного российского ислама, можно назвать книгу Р.Г. Ланды "Ислам в истории России"50. В работе на основе большого числа источников приводятся основные этапы распространения ислама на территории российских регионов. Характеристике российского ислама постсоветского периода в книге Р.Г. Ланды посвящена последняя небольшая глава. Тезисный характер изложения основных событий, свойственыых исламскому движению указанного периода, причем не только в России, но и в странах СНГ, дает представление об основных путях развития теории и практики ислама в регионах России, в том числе и на Северном Кавказе, о постепенной политизации его идеологических доктрин. Естественно, значительный исторический период, рассматриваемый автором в книге, не позволил ему подробно остановиться на анализе причин тех или иных явлений, имевших место в истории развития ислама в России, и в особенности, в период новейшей российской истории. В этом смысле исследование отдельных аспектов влияния ислама на те или иные сферы общественной жизни дает более глубокое и адекватное представление о степени взаимозависимости, а иной раз и взаимообусловленности явлений, имеющих место в исламских регионах России.

В 1997 году в Махачкале была издана книга М.Р. Курбанова и Г.М. Курбанова, посвященная, в том числе, и проблемам состояния и развития ислама в современном Дагестане, его воздействия на культуру дагестанских

48

Северный Кавказ (Нальчик); Импульс (Грозный); Наш Дагестан (Махачкала); Грозненский рабочий (Грозный); Голос Чеченской республики (Грозный); Дагестанская правда (Махачкала); Новое дело (Махачкала); Чеченец (Грозный).

49 Абу Дауд. Сунан. Т.2. - Дар ихйа' ас-суннат ан-набавиийа [Б.г.];Ал-'Акида ат-тахаввийа. Комментарии и примечания Насир ад-Дин ал-Албани; Коран /Пер. с араб. акад. Н.Ю. Крачковского/. -М.: СП. ИКПА, 1990; Мухтасар Сахих ал-Бухари. - Ар-Рийад: Мактабат ал-муаййад,1992/1412; Ан-Навави, Мохи ад-Дин. Сады благонравных. -Махачкала: 1993. Пер. с араб. З.С.Арухова.

50 Ланда Р.Г. Ислам в истории России,- М.- 1995. народов51. В работе на основе архивных материалов и социологических исследований прослеживается история развития государственно-церковных отношений, анализируются религиозная ситуация в республике, место и роль религиозного фактора в культуре народов Дагестана, выявлены отдельные тенденции развития религиозно-духовной жизни дагестанского общества.

Заметной работой исследуемого периода следует назвать и книгу

52

Председателя Исламской партии Дагестана С.Х. Асиятилова . Характерной особенностью ее, на наш взгляд, является то, что она дает представление о степени увлеченности исламской идеей в первой половине 90-х годов, когда бурное развитие событий в политической жизни России выдвинуло на передний план и проблемы развития религиозного самосознания масс, находившегося в предыдущий исторический период в относительном застое. Исламу и исламским доктринам стало придаваться исключительное значение. Появление политических партий, использующих в своей деятельности исламские лозунги и идеи, стало как бы нормой соответствия времени глобальных общественно-политических изменений. Что же касается научной новизны поднимаемых автором проблем, то о них говорить практически не приходится в силу политической конъюнктуры, соразмерной периоду атеистических исследований.

С учетом того, что те или иные явления в советский период истории ислама имели много общих черт, то определенный интерес представляет для нас работа, написанная одним из наиболее известных российских исламоведов A.B. Малашенко о направлениях исламского возрождения в республиках Средней

53

Азии В 1996 году им было подготовлено еще одно фундаментальное исследование, посвященное проблемам возрождения ислама в России54. Глубокая источниковедческая база книги, материалы собственного архива

51 Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре Дагестана. - Махачкала, 1997.

52 Асиятилов С.Х. Ислам спасет будущее Дагестана. - Махачкала, 1996.

53 A.B. Малашенко. Мусульманский мир СНГ. М., 1996.

54 Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998. позволили автору проследить историю распространения российского ислама, начиная с момента выбора Русью новой государственной религии, когда мусульманская вера была отвергнута Владимиром, и кончая ее современным состоянием. А. В. Малашенко, прослеживая историю развития исламской мысли на территории современной России, отмечает, что ислам будет иметь все возрастающее культурное значение и в перспективе станет значительной политической силой.

Исследованием, которое непосредственно связано с темой нашей диссертации, является и работа чеченского автора В.Х. Акаева 55. В книге анализируются некоторые содержательные аспекты суфизма и ваххабизма, отмечаются исторические условия возникновения этих течений в исламе, складывающиеся между ними конфликтные, а порой и трагические взаимоотношения; показаны особенности их функционирования на Северном Кавказе, осуществляемая ими духовная и политическая роль в условиях возрождения ислама. Как отмечает автор работы, углубление идейно-политического конфликта, постоянно существующего между ними в услових безработицы, упадка власти, духовных и нравственных ценностей в постсоветском пространстве, может привести к усилению религиозной вражды между разными течениями в исламе, к политической дестабилизации на Северном Кавказе.

Некоторые вопросы политизации ислама в современной Чечне рассматриваются и в кандидатской диссертации М.М. Керимова5б.

Цели и задачи исследования. Целью диссертации является исследование процессов современного исламского движения в Дагестане и Чечне в контексте социально-политических и правовых проблем. Для достижения этой цели автор работы стремился решить следующие задачи: .

55 Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? -Махачкала, 1999.

56 Керимов М.М. Ислам в системе национальной культуры вайнахов. Автореф. Дис. к.филос. наук. - Махачкала. - 1999,- с. 23-34.

- дать характеристику различных этапов государственно-правовых взаимоотношений в сфере религии на Северном Кавказе в советский период и их влияние на формирование направлений современного исламского движения в регионе;

- выявить основные тенденции, характер, особенности и причины политизации ислама, а также определить положительные и отрицательные последствия процесса современного исламского движения в Дагестане и Чечне.

- определить роль этнополитики и религиозного фактора в общественно-политической жизни и в развитии интеграционных мотивов у населения на основе признаков конфессионального и этнонационального характера;

- выявить и проанализировать специфику интерпретации проблем этоно-конфессиональной идентификации населения в условиях формирования в Чечне основ шариатского законодательства и реформы правовой системы;

- рассмотреть характер теологических противоречий и внутриобщинных конфликтов в контексте религиозно-политических ориентаций современных исламских движений в Дагестане и Чечне;

- исследовать некоторые проявления религиозного партикуляризма в идеологии и практике политического ислама на основе исторической практики военно-политической деятельности тарикатов и современных течений политического ислама;

Научная новизна исследования состоит в следующем:

- раскрыта сущность и специфика современного исламского движения в условиях Дагестана и Чечни в исторической ретроспективе, с учетом советского периода состояния и развития ислама;

- выявлены отдельные причины и параметры теологических противоречий между различными течениями в северокавказском исламе;

- показаны основные пути политизации ислама в Дагестане, и особенно, в Чечне, проводится ее соответствующая классификация;

- определены роль и влияние ислама на современную общественно-политическую ситуацию в Дагестане и Чечне; использованы неизвестные русскоязычному читателю источники, позволяющие судить о теоретической базе фундаменталистских группировок ислама в Дагестане и Чечне и их конкретных идейно-политических установках;

- показаны некоторые причины появления идей религиозного экстремизма в идеологии и практике исламских партикулярных групп типа ваххабистских общин Дагестана и Чечни;

- уточнены или выявлены причины проявления реисламизации и его влияния на социально-политические развитие республик Северного Кавказа, что позволило точнее представить роль и место ислама в общеисторическом контексте происходящих в регионе событий.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что его материалы могут быть использованы в процессе преподавания истории Дагестана и Чечни и истории религий в школах и вузах, а также при чтении таких дисциплин как "религиоведение", "политология"; они могут найти применение и при подготовке специальных курсов по истории ислама, философии религии на Северном Кавказе. Кроме того, выводы диссертации могут представить интерес и для практических работников, занимающихся вопросами государственного регулирования деятельности религиозных организаций.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, в каждой из которых по два параграфа, заключения, списка использованной литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Ислам в контексте современных этнополитических процессов в Дагестане и Чечне"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В конфессиональном отношении Дагестан, в отличие от Чечни, всегда считался одной из сложных республик, так как здесь действуют почти все религиозные конфессии: исламская, христианская, иудейская. Что касается религиозной ситуации в Чечне, то в силу относительно позднего распространения здесь ислама и уровня религиозности основной части населения, она имеет свои характерные особенности. Так, если, начиная уже с конца 80-х годов в Дагестане начинает бурно, а иногда трагично, развиваться процесс реисламизации и обращения населения к религиозным ценностям, то в последующем жтот же процесс, но уже не без влияния характера исламского ренессанса в Дагестане, постепенно затрагивает и соседнюю Чечню.

Проведенное исследование показывает, что в обеих республиках в исследуемый нами период интерес к истории и исламу рос наравне с обращением людей не только к религии вообще, но и к религиозной практике в частности. Это говорит о том, что религия сыграла значительную роль в истории развития народов Дагестана и Чечни, продолжая оставаться наиболее массовой формой общественного сознания местного насления на современном этапе.

При характеристике процесса реисламизации на Северном Кавказе обращает на себя внимание тот факт, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идут здесь рука об руку с социально-философским и идейно-поли-гическим консерватизмом. В этом смысле необходимо отметить, что религия всегда служила источником традиционных ценностей дагестанцев и чеченцев, более того, она всегда была тесно связана с культурной традицией как часть образа жизни горских народов в целом. Характерно, что когда этот образ жизни стал подвергаться опасности, его религиозные и моральные компоненты выступили в качестве опорных пунктов защиты существующей системы и привычного образа жизни. Поэтому вполне объяснима наблюдающаяся у отдельных категорий населения Дагестана и Чечни склонность сетовать в опреде-пенных ситуациях на упадок таких традиционных ценностей, как закон и поряюк, дисциплина, сдержанность и т.д. В связи с этим, обращает на себя внимание и тот факт, что в Дагестане и Чечне конфессиональный фактор зачастую юревешивал в прошлом и в некоторых случаях продолжает перевешивать и в гастоящее время социальные ориентации и приверженности религиозной части шселения. Именно влияние конфессионализма на общественное сознание и, юответственно, политическую культуру, обусловило возникновение на Север-юм Кавказе партий и движений разных ориентаций, роль и значение которых гельзя оценить однозначно.

Характерным явлением реисламизационного процесса, вызывающим резкое )бострение ситуации в религиозной среде является противоборство между сто-юнниками тариката и ваххабизма как в Дагестсане, так и в Чечне. Основаны )ни, как правило, на теологических противоречиях. Одна из многих сторон, выдающих религиозные споры между дагестанскими ваххабитами, которые ;ами называют себя салафитами или сторонниками сунны и джамаата и после-ювателями тариката или суфиями, как их называют в республике - это сала-|)итская характеристика форм поклонения, осуществляемого тарикатистами. ^адо сказать, что столь же непримиримы позиции и в их подходах к нормам гдинобожия, основам шариата, понятию мусульманской теории предопреде-1ения й ряду других проблем мусульманской догматики.

Главный тезис салафитов заключается в том, что суфии, особенно более I юзднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, кото-)ый в их понимании противоречил пути предшественников (арабск. мн - «сал-1аф») и был вёсьма далек от Корана и сунны. Они якобы основывали свою ре-шгию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были 13обретены ими самими. I

На наш взгляд, причины существующих противоречий между салафитами и гарикатистами значительно глубже и лежат несколько в иной плоскости. С од-юй стороны, констатация наличия кризиса в мусульманской общине Дагестана I Чечни со стороны последователей тариката уже свидетельствует о существовании идеологического противоборства в религиозной сфере. С другой стороны, противоречивость религиозных позиций сторон обусловлена причина политического и даже геострагегического характера, с учетом того, что исламские фундаменталисты привносят в традиционную религиозную среду не только новые религиозные установки, но и выражают интересы, выходящие далеко за рамки форм и методов религиозного поклонения. Хотя по большому счету перспективная цель, открыто оглашаемая одной стороной и негласно преследуемая другой, сводится к одному - построению исламского общества.

Несмотря на это, в современных условиях нельзя признать вполне оправданным и способы урегулирования противостояния, имеющего место исключительно на почве теологических противоречий, путем государственного запрета деятельности того или иного религиозного течения, в данном случае -деятельности фундаменталистских группировок ислама.

Государство в споре оппонентов встает на сторону одного из них, что, в принципе, не совсем укладывается в логику государственно-правовых взаимоотношений в области регулирования деятельности религиозных организаций. Подобный подход сформировал негативное общественное мнение о последователях неофициального течения ислама, когда даже атрибуты их внешнего облика давали повод ассоциировать их с экстремистскими группировками. Следует отметить, что линия на принятие мер, направленных на запрет деятельности фундаменталистского религиозного течения, его последователями рассматривается вместе с тем как попытки официального духовенства, находящегося с ними в жестком теологическом противоборстве, монополизировать контроль над религиозной жизнью всей исламской общины, прибегая в этих целях к помощи государства. Противоречия внутри религиозной общины не должны быть экстраполированы на государственно-правовые отношения между верующими и законодательной властью.

Вместе с тем исследование религиозно-политических позиций сторон показало, что последователи шафиитского мазхаба ранее практически не претендовали на верховную власть, о чем последние фундаменталисты тогда говорили открыто. Однако в конце 90-х сторонники суфизма, особенно шазилийского тариката, предпринимали непосредственные попытки получить места в законодательных органах Республики Дагестан, в то время как их идейные оппоненты, исходя из тактикических соображений временно отказались от претензий на политическую власть, считая, в частности парламентский путь изменения отношения государства к религии и верующим на данном этапе неэффективным и слишком долгим. В этих условиях отдельными наиболее радикальными исламскими группировками стали практиковаться силовые методы в достижении политических целей.

Свою приверженность политической конъюнктуре в середине 90-х годов со всей очевидностью продемонстрировали и последователи тарикатов накшбендийа и кадирийа в Чечне. Исходя из этого, объективность вывода о том, что между последователями тариката и государственными структурами Дагестана и Чечни не возникали прежде проблемы на почве верховенства власти в настоящее время в определенной степени молено подвергнуть сомнению.

Таким образом, основные направления и специфику религиозно-политической деятельности сторонников тариката, дагестанских и чеченских фундаменталистов как в республиках, так и в регионе можно обозначить следующим образом: во-первых, развитие основ своего учения, особенно в среде молодежи, сторонники сунны и джамаата ведут, не отказываясь от своей основополагающей и открыто декларируемой цели - установление исламского строя. В то же время и последователи местных тарикатов в своей борьбе с идейными оппонентами все чаще не соглашаются с позицией стороннего наблюдателя и активно обращаются к политике. Во-вторых, последователи традиционного ислама с одной стороны и фундаментализма - с другой, ведут среди населения обеих республик масштабную идейную пропаганду, ориентированную на обнародование религиозного превосходства одного направления над другим, что может нарушить основы внутриконфессиональной толерантности в дагестанском и чеченском обществах. Если первые в своей борьбе нередко обращаются за помощью к государству, которая, в свою очередь, не всегда адекватна логике правовых взаимоотношений между государством и религией, то вторые не учитывают в своей деятельности религиозное прошлое-, исторически сложившиеся традиции и особенности верокс-поведности даг естанских и вайнахского народов, что встречает со стороны основной массы верующих вполне обоснованное и объяснимое сопротивление.

Как выявило проведенное исследование проблем современного реисламиза-ционно процесса в Дагестане и Чечне, ислам все более политизируется. К настоящему времени наиболее активные попытки по политизации ислама в регионе предпринимают региональные религиозно-политические объединения, которые в основном находятся на территории Чечни. Им характерны единая идейная направленность, выверенные политические цели и задачи по объединению Чечни и Дагестана, а в последующем и других северокавказских республик в единое исламское государство вне состава России.

Анализ последних событий в Чечне, в том числе и связанных с причинами, приведшими к военным действиям в этой республике, свидетельствует о том, что здесь не только национальная идея о праве народов на самоопределение пришла в противоречие с идеей унитарной, но и внутри общества обнаружился разлом, в том числе на гражданской, этнической и даже религиозной основе. Как показывает практика, в подобных условиях как в отдельно взятой республике, так и во всей стране в целом необходимо строить не этнократическое общество, а общество гражданское, в котором учитывались бы интересы всех социальных слоев и каждого члена в отдельности, независимо от его национальной принадлежности и вероисповедания.

Последующие события лишь подтверждают данный вывод, так как в этой республике практически одновременно стали проводить политику исламизации и политику «возрождения чеченского этноса». Характерно, что в этих условиях в Чечне стали появляться организации и движения с совершенно противоположными идеологическими установками, которые с одной стороны пропагандировали ценности шариатской системы управления, а с другой - выдвигали националистические и даже шовинистические лозунги. В данном случае можно предположить, что клановое или тейповое своеобразие чеченского общества, судя по всему, действительно становится почти непреодолимым препятствием на пути становления не только демократического, но и исламского механизма управления республикой.

Как в Чечне, так и в Дагестане в последнее время достаточно сильно стали развиваться основы фундаментального ислама. Обращение определенной части верующих к фундаментальным истокам ислама в последнее десятилетие следует, на наш взгляд, рассматривать как логическое следствие коренных изменений в общественно-политической жизни в стране. Широкий и неоднозначный процесс либерализации общественных отношений в первые годы повальных суверенитетов внес элементы так называемого современного ренессанса и в религиозную сферу, в особенности среди последователей ислама. Характерно, что реисламизация в Дагестане и Чечне проходила на фоне активного обнищания масс, резкого расслоения людей по социальному и имущественному признаку и поэтому причину многих бед широкие слои населения стали видеть в существующей в обществе социальной несправедливости.

В этой ситуации, идеи фундаментального ислама имеют шансы найти своих сто-рбнников главным образом среди верующих, разочаровавшихся в способности традиционных исламских институтов дать ответы на острые вопросы современной жизни, а также тех, для кого радикальный ислам - только средство достижения политических целей.

Идеи фундаментального ислама напрямую связаны с процессом политизации ислама. Для того чтобы шире раскрыть понятие «политический ислам», на наш взгляд, необходимо провести определенные различия между составляющими самого религиозного сознания. Несомненно, такой важный компонент массового сознания, как религия, определяется масштабами роли, которую последняя на фоне изменяющихся экономических и социальных параметров играет в >кизни отдельных индивидов и обществ в целом. За всем этим стоят конкретные экономические и социальные факторы. Социальные условия в исламских регионах постсоветского пространства оказались достаточно благоприятными для ускоренного развития массового религиозного сознания. Однако не следует рассматривать рост политических движений религиозного толка эталоном нарастания религиозной тенденции вообще. Проблема заключается в необходимости видеть разницу между чисто вероисиоведальным фактором и фактором нарастания или угасания активности группировок политического ислама. Эти два фактора, особенно в условиях северокавказского региона, никоим образом не взаимосвязаны. Более того, можно даже утверждать, что с усилением одного из них возможно свертывание активности другого в зависимости от конкретных перемен в обществе.

Вместе с тем можно констатировать, что экстремистская направленность всех придерживающихся политического ислама группировок отнюдь не означает, что они лучше других усвоили религиозные догмы. Характер теологических противоречий между последователями суфизма и ваххабизма в Дагестане, рассмотренный в диссертации, со всей очевидностью об этом свидетельствует.

Религиозный экстремизм есть нечто иное, чем религиозность. Можно утверждать, что параметры социальной и экономической направленности различных группировок политического ислама суть одни и те же, независимо от того, выступают ли они с умеренных позиций или проявляют в своей деятельности элементы крайнего экстремизма. Например, в самом ваххабитском движении в Дагестане мы выделяем, по крайней мере, три направления, с учетом их религиозной и политической активности, а также методов миссионерской практики - умеренное, умеренно-радикальное и радикальное. Все они - ни что иное, как политические структуры, отрицающие всякий научный подход к объяснению явлений социальной жизни общества.

Оказавшись в атмосфере такой группировки, человек чувствует себя более значительным по сравнению с теми, кто стоит за ее пределами. Благодаря этой своей вере человек начинает испытывать чувство собственного превосходства над ними. Можно привести многочисленные примеры того, как молодые люди, исповедующие ваххабитские религиозные установки, отказывались от своих ближайших родственников, вступали с ними в конфликты, даже, если последние и исповедуют основы традиционного ислама. Он становится как бы ближе них к Аллаху, больше них преисполнен веры и т.д. Возможно, это обстоятельство и объясняет проявление агрессивности членов ваххабитских группировок по отношению к тем, кто находится вне ее рамок. Ему кажется, что для него больше, чем для них открыты истины веры, а они в лучшем случае недостаточно лояльны по отношению к вере. Если идти дальше в ключе подобных рассуждений, то эти люди, на его взгляд, просто неверные. Именно, такого характера взаимоотношения складываются, на наш взгляд, во взаимоотношениях ваххабитов и последователей тариката в Чечне и Дагестане.

Как показано в работе, из подобного отношения к окружающейся действительности складывается философия религиозного экстремизма, исповедуемая некоторыми последователями идей ваххабизма в обеих республиках.

К сожалению, несмотря на несомненную актуальность, вне рамок данного диссертационного исследования остались проблемы изучения роли и места исламского фундаментализма как одного из инструментов проведения геополитических интересов зарубежных стран в кавказском, и в особенности, северокавказском регионе; пути и формы исламизации государственной и общественной жизни в современной Чечне; характер теологических и культовых разногласий между тарикатскими братствами в Дагестане и Чечне.

Эти вопросы, требующие масштабных и глубоких научных исследований, способны оказать решающее воздействие на состояние и динамику общественного развития в Дагестане и Чечне, предопределить характер религиозно-политических процессов, происходящих в этих республиках на современном этапе.

14У

Список научной литературыЗалимханов, Зайнутдин Магомедович, диссертация по теме "Философия религии"

1. Абу-Дауд. Сунан. Т.2. Дар ихйа ас-суннат ан-набавийа. Б.г.м.. - 516 с. (на араб. яз.).

2. Ал-Акида ат-тахаввийа. Комм, и прим. Насир ад-Дина ал-Албани. Б.г.м.. 349 с. (на араб. яз.).

3. Аммар, Мухаммад. ал-Фарида ал-гаиба. 'Ард ва хивар ва та-киййим. ал-Кахира, 1980. - 206 с. (на араб. яз.).

4. Башамил, Мухаммад Ахмад. Как мы понимаем единобожие. Пер. с араб. Н.И.Абдуллаха. Махачкала, Бадр, 1997. - 48 с.

5. Ал-Бухари. Мухтасар Сахих. Ар-Рийад: Мактабат ал-муаййад, 1992/1412. - 726 с. (на араб. яз).

6. Ал-Бути, Мухаммад Сайид Рамадан. Хаказа фа-л-над'у ила-л-ислам. Б.г.м. - 104 с. (на араб. яз.).

7. Взгляд на ислам М.: Сантлада, 1992. - 44 с. (пер. с араб.).

8. Закон РД от 30 декабря 1997 г. «О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях». Махачкала, 1998. - 32 с.

9. Закон РД от 22 сентября 1999 г. «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан/Дагестанская правда. 1999. - 24 сентября.

10. Ю.Зину, Мухаммад ибн Джалил. Путь спасшей группы и победоносной общины. Баку, 1996. - 41 с. (пер. с араб.)

11. П.Зину, Мухаммад ибн Джалил. Исламская акида (вероучение, убеждение, воззрение) по священному Корану и достоверным изречениям Пророка Мухаммада. Баку: Азернешр, 1995. - 108 с. (пер. с араб.).1Эи

12. Зину, Мухаммад ибн Джалил. Столпы ислама и веры. М.: Сант-лада, 1992. - 158 с. (пер. с араб.).

13. Ибн ал-Араби. Мекканские откровения (ал-Футухат ал-Маккийа). Пер. с араб. А.Д.Кныша. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1995. - 164 с.

14. Коран. Перевод и комментарии И.Ю.Крачковского. т М.: Наука, 1989. 714 с.

15. Ал-Кардави, Юсеф. Халал и Харам в исламе. Пер. с арб. З.Арухова и Р.Гаджиева. Махачкала: Слово, 1992. - 81 с.

16. Кутб, Сейид. Будущее принадлежит исламу. Эта религия. Вехи на пути Аллаха. Пер. с араб. А.И.Абу-Абдуллах. М.: Бадр, 1997. -360 с.

17. Магомедов С. Ислам под игом режима. Грозный: Книга, 1994.- 80 с.

18. Маудуди, Абу ал-Аля. Ваджиб аш-шабаб ал-ислами ал-йаум. -Макка: ал-Макарама, 1381. 96 с. (на араб. яз.).

19. Маудуди, Абу Аля. Давайте быть мусульманами. Исламабад, 1997. - 41 с. (пер. с араб.).

20. Маудуди, Абу Аля. Образ жизни в исламе. М.: Сантлада, 1993.- 82 с.

21. Маудуди, Абу Аля. Жизненная миссия пророка. М.: Сантлада, 1992. - 29 с. (пер с араб.).

22. Маудуди, Абу Аля. Основы ислама. Пер. с араб. И.Мухаммеда Шейха. М.: Сантлада, 1993. - 128 с.

23. Мухаммад, Багаутдин. Намаз. М.: Сантлада, 1991. - 49 с.

24. Тагаев М. Наша борьба, или повстанческая армия имама. Киев: Наука, 1997. - 156 с.

25. Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. М.: Адир, 1991. - 567 с.1.

26. Ат-Тамими, Мухаммад ибн Сулейман. Книга единобожия. Баку, Изд-во Абилова, Зайналова, 1997. - 250 с. (пер. с араб.).

27. Фавзан, ибн Фавзан. Истинная суть суфизма и отношение суфиев к основам поклонения и религии. М.: Бадр, 1998. - 62 с. (пер. с араб.).

28. Хайкал, Мухаммад Хайр. Ал-Джихад ва-а-китал фи сийасат ал-шарийа. Байрут, 1414 (1993). - 212 с. (на араб. яз.).29.ал-Умар, Абдурахман ибн Хаммад. Ислам религия истины. -М.: Сантлада, 1993. - 80 с. (пер. с араб.).

29. Хачилаев Н. Руководство к программе всемирного восстания мусульман из книги «Наш путь к газавату». Б.м.г. - 50 с.

30. Хусейн, Хаджи. Исламский образ жизни. Махачкала, ДУМД, 1998. - 52 с.1.. Монографии.

31. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана в XIX в. М.: Наука, 1968. - 336 с.

32. Абдуллаев М.А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX в. М.: Наука, 1987. - 327 с.

33. Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь: Ставропольское книгоиздательство, 1973. - 168 с.

34. Авшалумова JI.X., Вагабов М.В. История религий. Курс лекций. -Махачкала, ИПЦ ДГУ, 1996. 273 с.

35. Авторханов А. Убийство чечено-ингушского народа. М.: Вся Москва, 1991. - 127 с.

36. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. Конфронтация или компромисс? Махачкала, Дагкнигоиздат, 1999. - 87 с.

37. Акаев В.Х. Шейх Кунта-Хаджи: Жизнь и учение. Грозный: НИИГН 4P, 1994. - 128 с.

38. Асиятилов С.Х. Ислам спасет будущее Дагестана. Махачкала, 1996. - 74 с.

39. Ахмадов Ш.Б. Имам Мансур. Грозный, Книга, 1991. - 115 с. Ю.Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. - М.: Политиздат, 1972.152 с.

40. П.Аширов Н. Ислам и нации. М.: Политиздат, 1975. - 144 с.

41. Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., МГТУ, 1992. - 144 с.

42. Басилов В.И. Культ святых в исламе. М.: Политиздат, 1970. -161 с.

43. Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в раннее средневековье. М.: Наука, 1966. - 280 с.

44. Беляев Е.А. Мусульманское сектантство. М.: Наука, 1957. - 143 с.

45. Берже А.П. Чечня и чеченцы. Грозный, 1992. - 86 с.

46. Bennigsen А, Wimbush S.E. Mystics and Commissars. Sufism in the Soviet Union. L.-A., 1985. - 216 p.

47. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Isiam in the Soviet Union. -L., 1967. 157 p.

48. Bennigsen, Alexandre. Les Mouvements Nationaux Chez les Musulmans de Russie. Р., 1960. 128 р.

49. Bennigsen, Alexandre. The Islamic threat to the Soviet State. L.: Croom Helm, 1983. - 207 p.

50. Блиев M.M., Дегаев B.B. Кавказская война. M.: Ладомир, 1997. - 836 с.

51. Вагабов М.В. Ислам и семья. М.: Мысль, 1980. - 218 с.

52. Вагабов М.В. Ислам, женщина, семья. Махачкала, Дагкнигоиздат, 1994. - 192 с.

53. Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Основы мусульманского семейного права. Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1997. - 104 с.

54. Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам и проблемы атеистического воспитания. М.: Высшая школа, 1988. - 272 с.

55. Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1985. - 96 с.

56. Вагабов М.В. Ислам и проблемы формирования атеистического мировоззрения молодежи. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1988.- 143 с.

57. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство Саудитов в Аравии (1744/45-1818). М.: Наука, 1967. - 156 с.

58. Гакаев Д. Очерки политической истории Чечни. М.: Ладомир, 1997. - 206 с.

59. Гаммер М. Мусульманское сопротивление царизму. Завоевание Чечни и Дагестана. М.: Крон Пресс, 1998.- 512 с. (Пер. с англ.).31 .Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние). М.: РАГС, 1996. - 158 с.

60. Государство, религия и церковь в России и за рубежом. Информационно-аналитический бюллетень. № 1(11). - 1997. - М.: РАГС, 1997. - 128 с.

61. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М.: Политиздат, 1990. - 288 с.

62. Жданов Н.В., Игнатенко A.A. Ислам на пороге XXI века. М.: Политиздат, 1989. - 352 с.

63. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М.: Наука, 1991. - 152 с.

64. Зб.Здравомыслов А.Г. Социология конфликта. М.: Аспект Пресс, 1996. - 317 с.

65. Игнатенко A.A. Халифы без халифата. Исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке: история, идеология, деятельность. М.: Наука, 1988. - 207 с.

66. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1.-М.: Восточная литература, 1998.- 159 с.

67. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х начало 80-х годов XIX в.). - М.: Наука, 1986. - 279 с.

68. Ислам. Краткий словарь. 2-е изд-е, доп. М.: Наука, 1986. - 139 с.

69. История народов Северного Кавказа (конец XVIII в. 1917 г.). -М.: Наука, 1988. - 659 с.

70. Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный: НИИГН ЧР, 1992. - 64 с. .

71. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. - 315 с.

72. Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках Советского Востока. М.: Мысль, 1983. - 173 с.

73. Ислам в России и Средней Азии/Сб. ст. под ред. И.Ермакова и Д.Микульского. М.: Наука, 1993. - 191 с.

74. Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока (конец 70-х начало 80-х годов XX в.). - М.: Наука, 1986. - 238 с.

75. Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. ст. М.: Наука, 1985. - 280 с.

76. Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. М.: Наука, 1992. - 216 с.

77. Ислам в Дагестане/Межвузовский сб. научн-темат. ст. Махачкала: ДГУ, 1994. - 118 с.

78. Ислам и политическая борьба в странах СНГ. М.: Ладомир, 1992. - 161 с.

79. Ислам: Историографические очерки. М.: Наука, 1991. - 228 с.

80. Камилов Н.К., Камилов К.Н. Общественные движения и политические партии Дагестана на современном этапе. Справочник. Махачкала: ДГУ, 1998. - 120 с.

81. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм. Баку: Элм, 1969. - 116 с.15Э

82. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М.: Мысль, 1978. - 241 с.

83. Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.: Политиздат, 1986. - 270 с.

84. Климович Л.И. Ислам. Очерки. М.: АН СССР, 1965. - 288 с.

85. Коровиков A.B. Исламский экстремизм в арабских странах. М.: Наука, 1990. - 170 с.

86. Кудрявцев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Постсоветское мусульманское пространство: религия, политика, идеология. М.: Восточная литература, 1994. - 217 с.

87. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1996. - 110 с.

88. Ланда Р.Г. Ислам и истории России. М.: Изд. фирма «Восточная литературы», 1995. - 312 с.

89. Магомедов М.З. Социализм и судьбы горцев. Махачкала: Даг-книгоиздат, 1976. - 114 с.

90. Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. М., 1996. - 152 с.

91. Малашенко A.B. Исламское возрождение в современной России. -М.: Карнеги Центр, 1998. 291 с.

92. Малышева Д.Б. Религиозный фактор в вооруженных конфликтах. -М.: Наука, 1986. 151 с.

93. Межконфессиональный мир и консолидация общества: Материалы международной конференции МАРС. М.: РАГС, 1997. - 172 с.

94. Медведко Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха: Политизация ислама и исламизация политики. М.: Политиздат, 1988. - 255 с.

95. Меркулов К.А. Ислам в мировой политике и международных отношениях. М.: Международные отношения, 1982. - 320 с.

96. Мец А. Мусульманский Ренессанс. Пер. с нем. Д.Е.Бертельса. -М.: ВиМ, 1996. 544 с.1Э&

97. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. -М.: Наука, 1991. 189 с.

98. Музаев Т. Ичкерия. Руководство и политическая структура. М.: Наука, 1997. - 116 с.

99. Мчедлов М.П. Политика и религия. М.: Сов. Россия, 1987. -256 с.

100. Основы религиоведения/Под ред. И.Н.Яблокова. 2-е изд. - М.: Высшая школа, 1999. - 382 с.

101. Османов Г.Г. Современный Дагестан: геополитическое положение и международные отношения. Махачкала: Юпитер, 1999. - 91 с.

102. Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. -М.: РАГС, 1996. 291 с.

103. Религия и политика в современной России/Под ред. Н.А.Трофимчука, С.Д.Яковлева. М.: РАГС, 1997. - 84 с.

104. Ротарь И. Ислам и война. М.: АИРО-ХХ, 1999. - 70 с.

105. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М.: Наука, 1984. - 302 с.

106. Смирнов H.A. Мюридизм на Кавказе. М.: Наука, 1963. - 147 с.

107. Социально-политические представления в исламе. СПб.-М., 1987. - 141 с.

108. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.). М.: Наука, 1974. - 191 с.

109. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Мысль, 1987. - 192 с.

110. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики. М.: Наука, 1986. - 256 с.

111. Тримингэм Дж. С. Суфийские ордена в исламе. Пер. с англ. М.: Наука, 1989. - 173 с.

112. Умаров С.Ц. Эволюция основных течений ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный: Чечено-Ингушский книгоиздат, 1985.- 32 с.

113. Халилов A.M. Национально-освободительное движение горцев Северного Кавказа под предводительством Шамиля. Махачкала, Дагучпедгиз, 1991. - 182 с. 8 6. Чеченцы: история и современность. - М.: Мир твоему дому, 1996.- 352 с.

114. Шарипова P.M. Панисламизм сегодня. М.: Наука, 1985. - 204 с.

115. Шихсаидов А.Р. Эпиграфические памятники Дагестана X-XVII вв. как исторический источник. М.: Наука, 1984. - 381 с.

116. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (XII- XV вв.). -Махачкала, Дагкнигоиздат, 1969. 157 с.

117. Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Г. Дагестанские исторические сочинения. М.: Наука, 1993. - 302 с.

118. Яндаров A.A. Общественная мысль Чечено-Ингушетии в последней трети XIX начале XX вв. - Алма-Ата, 1965.

119. Яндаров A.A. Суфизм и идеология национально-освободительного движения. Алма-Ата, 1975. - 216 с.1.I. СТАТЬИ.

120. Авторханов А. "Угнетенные" негры, "свободные" крымские татары, и «бандиты» чеченцы и ингуши//Импульс. Грозный. - 1997.- № 17. Май.

121. Акаев В.Х. Суфизм и мюридизм: методологический анализ их взаимоотношений//Проблемы атеистического воспитания в вузах Северного Кавказа. Межвуз. научн.-темат. сб. Махачкала: ДГУ, 1989. - С.105-117.

122. Акаев В.Х., Аслаханов JI.A. Ислам в культурно-историческом процессе//Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный: НИИГН 4P, 1992. - С.107-118.1Э8

123. Акаев В.Х. Суфийские братства и ваххабиты//Азия и Африка сегодня. 1998. - №6. - С.25-29.

124. Алиев А.М. Война в Чечне: политико-правовые Аспекты//Путь ислама, 1996. №> 1 (23).

125. Аслаханов JI.A. Ислам и адат//Из истории ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный: НИИГН 4P, 1992. - С.84-94.

126. Асиятилов С.Х. Дагестану грозит нравственная катастро-фа//Ассалам. 1998. - № 12.

127. Валькова JI.B. Место Саудовской Аравии в мусульманском ми-ре//Исламский фактор в международных отношениях в Азии. -М.: Наука, 1987. С.123-127.

128. Великая H.H., Виноградов В.Б. Доисламский религиозный синкретизм у вайнахов//Советская этнография. 1989. - №3.- 51-64 с.

129. В понедельник в Чечне пройдут выборы президента//Независимая газета. 1997. - 25 января.11 .Гадаборшев А. Шариат собираются ввести и в Ингушетии. Реформа вызывает сомнения//Независимая газета. 1998. - 15 июля.

130. Гадаев В.Ю. Мюридские общины на территории ЧИ-АССР//Религиозные секты на территории ЧИАССР и актуальные проблемы атеистического воспитания. Грозный: ЧИИСФ, 1987. -С.5-19.

131. Дьяков H.H. Тарикаты Арабского Магриба и Северного Кавказа в эпоху европейской колонизации//Наш Дагестан. 1994. - № 172173. - Июль-сентябрь. - С. 88-96.

132. Н.Игнатенко A.A. Исламизация по чеченски//Независимая газета. -1997. № 219 (1544). - 20 ноября.

133. Игнатенко A.A. Политика государственного терроризма и исламские неправительственные религиозно-политические организации на Ближнем Востоке//«Исламский фактор» в международных отношениях в Азии. М.: Наука, 1997. - С.51-71.15У

134. Из Устава Конгресса народов Ичкерии и Дагестана (КНИД)//Путь ислама. 1998. - № 6. - Май.

135. Ильин В. Чечня объявлена исламской республикой//Независимая газета. 1997. - 6 ноября.

136. Ипполитов А.П. Учение «зикр» и его последователи в Чечне и Аргунском округе//Сборник сведений о кавказских горцах (ССКГ).- Вып. II. Разд. II. - Тифлис, 1869. - С.1-17.

137. Керимов Г.М. Проблемы войны и мира в исламе/ТВопросы научного атеизма. Вып. 31. - М.: Мысль, 1983. - С.148-162.

138. Константинов В. Встать, суд идет! Шариатский//Северный Кавказ.- 1999. № 2 (408). - Январь.

139. Крицкий Е.В. Религиозный фактор в этнополитической ситуации на Северном Кавказе/УРелигия и политика в современной России/Под ред. Н.А.Трофимчука, С.Д.Яковлева. М.: РАГС, 1997. -С.39-46.

140. Кныш А.Д. Суфизм//Ислам: Историографические очерки. М.: Наука, 1991. - С. 109-193.

141. Курбанов Г.М. Ислам и политико-правовые процессы в исла-ме//Народы Дагестана. 1999. - № 2. - С.43-45.

142. Лаудаев У. Чеченское племя/Сборник сведений о кавказских горцах. Вып. VI. - Тифлис, 1872. - С.25-47.

143. Ляушева С. А. Яхиев С.-У. Шейх Кунта-Хаджи и его шко-ла//Независимая газета. Приложение «НГ-религии», 29.07.1997.

144. Малашенко А. Чеченская ничья//Независимая газета. 1994. - 31 декабря.

145. Малашенко А. Исламское возрождение. Дагестанский вари-ант/УИсламские новости. 1992. - № 30.

146. Молчановский В.П. «Нация», «национальный интерес», «национальная безопасность»//Независимая газета. 1997. - 31 мая.

147. Мусульмане. 1998. - № 1. - Август - сентябрь.

148. Нам нужен закон//Новое дело. 1997. - 30 мая.

149. Обращение к братьям по вере//Ал-Муджахид. 1994. - № 1. -Май.

150. Россия и ислам//Северный Кавказ. 1997. № 34. - Август.

151. Ротарь И. Назад к племенному праву//Независимая газета. 1999. - 19 февраля.

152. Ротарь И. К власти в Махачкале рвутся «новые дагестан-цы»/Независимая газета. 1998. - 23 мая.

153. Саидов А. Религиозные противоречия мина для Дагестана//Путь ислама. - 1993. - №8 (13).

154. Старцева Н. О национальных болестях//Литературная газета. -1988. 3 августа.

155. Тагаев М. Наша борьба или повстанческая армия има-ма//Независимая газета. Приложение «НГ-Сценарий». 1998. - 8 июля.

156. Ханбабаев K.M. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана//Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997. -С.61-63.1.1

157. Ханбабаев K.M. Суфизм и борьба горцев//Кавказская война: спорные вопросы и новые подходы. Тезисы докладов Международной научной конфернции. Махачкала, 1998. - с.55-58.

158. Ханбабаев K.M. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане//Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. Вып.П. - Махачкала, 1998. -С. 130-146.

159. Ханбабаев K.M. Мюридизм в Дагестане в XIX начале XX вв.//Ислам в Дагестане. Межвуз. научн.-темат. сб.ст. - Махачкала: ИПЦ ДГУ, 1994. - С.31-50.

160. Ханбабаев K.M. Религии в истории Дагестана//Гуманитарные науки и новые технологии образования. Махачкала, 1998. - С. 185190.

161. Ханбабаев K.M. Ислам и молодежь. (Некоторые итоги социологических исследований)//Наука и молодежь. Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным проблемам. Вып. II. - Махачкала, 1998. - С.127-130.

162. Ханбабаев K.M. Религия и молодежь//Народы Дагестана. 1999. -№3. - С.41-44.

163. Хасиев X. Нет Бога, или почему многих мучает вахха-бизм?/Импульс. 1995. - №24.

164. Шарипова P.M. Движение исламской солидарности. Основные теоретические концепции//Исламский фактор в международных отношениях в Азии. М.: Наука, 1987. - С.91-102.

165. Черная тень Чеченского государства//Чеченец. 1998. - № 5. -Ноябрь.

166. Шевченко М. Дагестанский фундаменталисты//Независимая газета. 1998. - 19 августа.5 2. Шевченко М. Большая война на Кавказе выгодна Рос-сии//Независимая газета. 1998. - 6 августа.1Ö2

167. Арухов 3. Концепция джихада в раннем исламе. Автореф. дисс. на соиск. учен. степ. канд. филос. н. - Махачкала: ДГУ, 1995. 20 с.

168. Бузова Т.В. Феномен религиозного экстремизма. Автореф. дисс. на соиск. учен. степ. канд. филос. н. - Пермь: ПТУ, 1989. - 16 с.

169. Ипатов А.Н. Этноконфессиональная общность как социальное явление (проблемы взаимодействия религии и этноса). Автореф. дисс. на соиск. учен. степ. докт. филос. н. М.: МГУ, 1970. - 42 с.

170. Керимов М.М. Ислам в системе национальной культуры вайнахов. Автореф. дисс. На соиск. учен. степ. канд. филос. н. - Махачкала: ДГУ, 1999. - 22 с.

171. Малашенко A.B. Феномен ислама в политической жизни СССР -СНГ. Автореф. на соиск. учен. степ. докт. филос. н. - М.: МГУ, 1995. - 42 с.

172. Яндаров А.Д. Развитие общественно-политической и философской мысли Чечено-Ингушетии в XIX-начале XX вв. Автореф. дисс. на соиск. учен. степ. докт. филос. н. - Алма-Ата: КГУ, 1986. - 39 с.