автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Храм как культурно-символический текст

Полный текст автореферата диссертации по теме "Храм как культурно-символический текст"

□□3453638

На правах рукописи

Локонова Елена Леонидовна

Храм как культурно-символический текст (на примере православного Храма)

00 13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на-Дону 2008

003453638

Работа выполнена в Северо-Кавказском научном центре высшей школы ФГОУ ВПО «Южный федеральный университет» в отделе послевузовского образования, гуманитарных и социальных наук

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Матяш Тамара Петровна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Тахтамышев Владимир Григорьевич

кандидат философских наук, доцент Келсберда Нина Григорьевна

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Южно-Российский государственный

университет экономики и сервиса»

Защита состоится « 26 » ноября 2008 года в 15 00 часов на заседании диссертационного совета Д 212 208 13 по философским наукам в Южном федеральном университете по адресу 344006, г Ростов-на-Дону, ул Пушкинская, 140, конференц-зал

С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Южного федерального университета по адресу 344006, г Ростов-на-Дону, ул Пушкинская, 148

Автореферат разослан « 24 » октября 2008 г

Ученый секретарь _ А * / диссертационного совета^/

М М Шульман

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. С древних времен символы рассматривались, прежде всего, как способ представленности небесного в земном, божественного в человеческом Выступая формой воплощения сакрального, духовно-мистического опыта, символы способствовали проникновению человека в скрытые тайны мироздания. В процессе социализации символы давали возможность человеку постигать те идеи, понятия, религиозные представления, нормы и ценности, которые наполняли смыслами все его мысли и поступки в религиозной, природной и социальной сферах Так, церковь в России на протяжении многих веков выступала важным институтом социализации, а текст Храма нес огромную символическую нагрузку, которая была зашифрована в архитектонике внутреннего пространства, храмовой живописи и в целом оказывала влияние на сознание людей Поэтому Храм часто именуют «Библией в камне» В нем в символической форме запечатлены главные догматы христианской религии В Храме и его символике люди находили столь волнующие ответы на их вопросы о смысле жизни, о трансцендентных истоках и онтологическом устройстве мира их видения, созерцания, припоминания и глубинной мысли Храм выполнял культурную функцию, будучи убежищем от произвола сущего Проблемы бытия и инобытия всегда находились в прямом ведении Храма как субъекта умозрения культуры Рассмотрение спецификации храмовой символики в культуре, Храма как культурно-символического текста представляет не только чисто исследовательский интерес, но и является актуальным В прошедшем XX и в начале нынешнего XXI века обозначился кризис классической русской культуры, утратились символы эстетики жизни, произошла потеря сакральной значимости пространства человеческого бытия, преобладает профанация (лат ргоГапа^оп - «оскорбление святыни», то есть невежественное искажение, извращение, опошление) культурозначимых символов Люди разучились понимать символику Храма, которая чрезвычайно важна не только для культурологического, социально-философского и культурно-антропологического знания, но и для определения

человеком своей жизненной позиции и своего места в мире Репрезентативный характер храмового символа всегда проявлялся в сакральном и культурологическом смыслах, которые не могли существовать друг без друга. В своей целостности они определяли культурное бытие человеческого общества Храмовый символ является традиционным символом русской культуры, живым преданием, вечно обновляемым и обновляющим Так как будущее зависит от правильного понимания и освоения прошлого, то разрушение символов, в том числе и храмовых, неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, идеологическому хаосу, абсурдным политическим и социальным идеям

Степень разработанности проблемы. Ученые занимаются изучением традиционной культуры на протяжении достаточно длительного периода времени, на разных уровнях, в различных аспектах В основу данного диссертационного исследования положены общефилософские и общекультурологические теории, рассматривающие роль символов в становлении и развитии общества, в коммуникационных процессах как фундаментальные процедуры, организующие бытие человека и общества. Особую значимость в диссертации приобрели исследования, связанные с религиозной символикой и символикой православного Храма

Процессы трансляции культурно-значимой информации протекают в символических системах культуры Поэтому существенное влияние на развитие предлагаемой в диссертационной работе концепции оказали философские, культурологические работы, связанные с исследованием символа, т е символической сущности культуры, ее ценностных аспектов и влияния на жизнедеятельность человека. Это труды С С Аверинцева, М М Бахтина, А Белого, А Я Гуревича, В И Иванова, Э Кассирера, Д С Лихачева, Ю М Лотмана, А Ф Лосева, Н Н Рубцова, К А Свасьяна, Л А Уайта, М Хайдеггера, М Элиаде, В И Антонова, Н Н Коршуновой, М М Касперавичюса, Ю П Тен, Н В Кулагиной, В Н Топорова, В Тэрнера, К Г Юнга, Г Г Слышкина, Л Н Мурзина, И Р Гальперина, Ю А Сорокина и др В диссертации использованы исследования по онтологической герменевтике, где Храм как текст представляет собой результат фундаментального для человека свойства -

понимать и принимал, мир, явленный с помощью символа В работах X-Г Гадамера, П Рикера, М Хайдеггера и др текст трактуется как важное звено человеческой истории, гарант ее продолжения и развития М Бахтин рассматривает текст как средство самовыражения человека

Теоретической и методологической опорой в анализе сакральных смыслов храмовой символики послужили положения и выводы таких философов и культурологов, как М Элиаде, Р Арон, Е Рабинович, Е Новик, Д С Лихачев, Б А Рыбаков, А Голан, Ш Шукуров, В В Евсюков, П А Флоренский, Н М Тарабукин, J1 А Успенский, С 3 Трубачев, В И Иванов, Л П Карсавин, Е Н Трубецкой, Г С Харламова, В Ильин, А Ф Лосев, В И Мартынова, А К. Байберин, А Я Гуревич, В Е Давидович, Р Генон, А М Малер, М Мосс, В Н Нечипуренко, Т Буркхардт, В. Арсеньев, ЕГ Яковлев, И Н Полонская, Н Г Келеберда, Б В Раушенбах, OJO Тарасов, В В Ничипоров, С Н Булгаков, А С Хомяков и др , а также размышления философов-богословов Св Феофана Затворника Вышенского, П Левашева, Максима Исповедника, Андроника (Трубачева), Иоанна Златоуста, Алексия I (Симанского), старца Сампсона и др

Спецификация культурологической явленности символа частично отражена в работах Н М Тарабукина, Г К Вагнера, И А Одоховской, В В Бычкова, Д Майдара, Д Пюрвеева, Г Дьяченко, Е Н Трубецкого, П А Флоренского, В С Соловьева, Л А Тихомирова, HJI Струве, Е В Лебедевой, О Р Полонского, А Бородулина, М С Мостовского, В Ф Козлова, А Ю Дворниченко, М Б Плюхановой, В Д Черного, Р Гаряева, Г Г. Ершова, А П Доброклонского, В Я Проппа, Г Блумера, О А Кармадонова, И И Квасовой, Ю Б Кондратьевой, И Я Морзиной и др Кроме того, следует отметить, что на протяжении всего исследования одним из главных трудов, к которому очень часто обращался автор, явилась Библия, Ветхий и Новый Завет Несмотря на большое количество литературы, вопросам анализа символов, и в частности религиозных, вопросам осмысления Храма как текста культуры не уделено достаточного внимания, что подтверждается отсутствием монографий по данной проблематике

Объект диссертационного исследования - сущность и роль символов в культуре

Предмет - специфика религиозной символики

Цель диссертационной работы - рассмотреть Храм как религиозный и светский текст символов, а также проанализировать роль храмовой символики в культуре

Данная цель реализуется при постановке и решении следующих исследовательских задач:

1 Провести сравнительный анализ понятий «Храм» и «Церковь», изучить истоки специфики архитектурных сооружений православного Храма, а также показать сущность «сакрального» пространства в Храме

2 Рассмотреть теоретико-методологические аспекты изучения Храма как текста символов

3 Изучить храмовую символику как кулиурно-архетипический текст

4 Раскрыть символический характер храмовых действий и определить их роль в духовном единении народа

5 Рассмотреть социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство Храма

6 Показать, как представлен образ человека и мира в его пространственно-временной организации символики Храма

7 Изучить представленность исторических событий в храмовом зодчестве

8 Определить социальный топос Храма

Методологической основой исследования являются традиционные для гуманитарного знания подходы культурологический, социально-исторический, герменевтический, семиотический, этнографический, феноменологический

Культурологический подход выступает как метод исследования феномена русской культуры, в частности православного Храма, позволяющий при исследовании не озадачиваться иерархическим разделением на религиозное и светское, а оценивать Храм по его значению в духовном опыте человечества, характеризуя тем самым его ментальное содержание Таким образом, культурологический подход дает

возможность отслеживать внутренние связи между культурными эпохами, усматривая сходство и различие форм на различных этапах развития культуры России

Социально-исторический подход позволяет соотносить в культурном контексте религиозную, философскую, научную, эстетическую картины мира, выявляя их историческую преемственность, акцентирует момент индивидуальности и неповторимости культурного феномена православного Храма, что позволяет выделять специфические черты в различные периоды исторического развития русской культуры

Герменевтический подход в данной исследовательской работе проявляется в следующем существенном принципе герменевтики чтение исторического текста с позиции его современников Автор исследования разделяет точку зрения ХГ Гадамера, согласно которой данный способ понимания и толкования текстовости Храма не означает забвение своего собственного места в истории, а предполагает необходимость осмысления собственной позиции в ее историко-культурной специфичности Герменевтический метод особенно продуктивным стал при изучении сакральных нарративов Храма.

Феноменологический метод Э Гуссерля позволяет последовательно «очищать» предмет исследования от установок обыденного сознания и общепринятых догм, а также раскрывать внутренние и внешние смыслы всех элементов религиозной символики

В диссертации использованы основные общенаучные методы постижения объекта анализ, синтез, обобщение, абстрагирование, аналогия

Теоретический слой оснований диссертации базируется на принципах историзма, конкретности, объективности, последовательности, системности, рациональности Научная новизна диссертационной работы заключается в следующем

1 Проведен сравнительный анализ понятий «Храм» и «Церковь», показаны истоки специфики архитектурных сооружений православного Храма, а также определена сущность «сакрального» пространства в Храме

2 Доказано, что храмовая символика является культурно-архетипическим текстом

3 Показано, что символический характер храмовых действий имеет социокультурный смысл, заключающийся в духовном единении народа

4 Определен социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство

5 Показано, что в символике Храма представлен образ человека и мира в пространственно-временной организации

6 Обоснована идея о том, что Храмы выполняют функцию исторических летописей, в которых запечатлен героический былинный эпос русского народа

7 Показано, что Храмы являлись своеобразной формой социального топоса, имели градообразующее значение

Результаты исследования представлены в следующих положениях, выносимых на защиту:

1 Понятия «Храм» и «Церковь» в их символико-аллегорическом содержании в основном совпадают Но для обозначения исторически сложившегося социального института принято использовать понятие «Церковь» Понятия «Церковь - земная (видимая, воинствующая)» и «Церковь - небесная (невидимая, торжествующая)», различаемые в религиозном учении, дают объемную мистико-онтологическую составляющую трансцендентного понимания Бога. Храм же является символическим местом обитания Бога в здешнем мире Истоки архитектурных сооружений Храма уходят в а) ветхозаветные времена - в Древнюю Скинию, данную Моисею Богом, Иерусалимский Храм (Храм Соломона), во второй Храм Иерусалимский, на месте которого в настоящее время находится мечеть Омара, б) новозаветные времена - в Сионскую горницу, в катакомбы, в древнехристианские базилики Сакральные смыслы храмовой символики имеют определенную форму своей объективации, что проявляется в пространстве Храма Сакральное пространство не имеет физического бытия и существует только в опыте переживаний «абсолютно иного»

2 Храм есть сакральный и культурологический текст, написанный языком символов, которые выражают в наглядной чувственной форме высшие представления о сущности человеческого в божественном, трансцендентного в земном Храмовые символы не только дают представления о сущности

человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентируют в духовно-нравственном срезе отношения между людьми в обществе Теоретико-методологическим основанием изучения храмовой символики являются герменевтические операции интерпретации, принцип аналогии между микро- и макромирами, физическим и метафизическим

3 Культурно-архетипический текст храмовой символики раскрывает глубинную природу первообраза Храма как сошествия Бога к человеку и стремления человека к Богу, образ мироздания, связь вещей видимых и невидимых, «небесного» и «земного» Храмовая символика берет на себя функцию указания пути человека к лучшему через духовно-нравственное совершенствование

4 Символический характер храмовых действий играл большую роль в единении народа в духовно-нравственном совершенствовании человека. Наиболее полным выражением храмовых действий является литургическая жизнь Храма как важнейшая сторона библейского Предания Храмовые действия есть «целостный организм» (термин о П Флоренского), жизнедеятельность которого направлена на осуществление связей между человеком - микрокосмосом и Вселенной - макрокосмосом Участие человека в храмовых действиях и их ритм всегда являлось важнейшей стороной духовного развития человека, живущего в той или иной культуре

5 «Звучащее» пространство Храма является одним из компонентов культурно-архетипического текста в храмовой символике и выражается в ритмически оформленном звуковом материале, представленном колокольным звоном и песнопениями, в которых утверждается символическое «звучащее» пространство смыслов, подчеркивающих способность музыки устанавливать космический порядок, преодолевать хаос, творить жизнь и человеческое единение с Вселенной. Звон колоколов выполнял важную социокультурную функцию оповещения о каких-либо торжественных событиях, надвигающихся бедствиях, начале важных хозяйственных работ, а также использовался для многих ритуалов и символических актов

6 В символике Храма представлен образ человека и мира в его пространственно-временной организации О представлении образа человека свидетельствует тот факт, что древние зодчие строили Храмы по образу и подобию человека, а главные таинства являлись фундаментальными для трех основных типов жизнедеятельности человека, которые о Павел Флоренский определял как тегаческие, антитетические, синтетические Храмовое зодчество символизирует также пространственно-временную характеристику образа мира Кубический объем храмовых сооружений символизирует землю, сферический купол -«небесную твердь» Куб и шар воплощают земное, статичное, временное и огненное, подвижное, вечное Истоки этих христианских символов (земля-огонь) восходят к античной идее первоэлементов Внутреннее пространство храма выражает символическую оппозицию восток-запад, означающую временную направленность от начала к концу света

7 Храмы представляют собой памятники великим историческим событиям, которые всем своим архитектурным зодчеством безмолвно напоминают потомкам об истории и культуре их страны Русский народ увековечивал знаменательные события своей истории, воздвигая храмовые сооружения Символизм храмового зодчества выражает силу и величие подвигов народных, патриотизм и свободолюбие В суровой содержательности архитектуры Храмов запечатлен героический былинный эпос русского народа

8 Храмовые сооружения являлись своеобразной формой социального топоса, выступали пространственно-географическим ориентиром для человека, в частности, находящегося в пути, а также имели градообразующее значение Как правило, Храмы были сакральным центром города, стягивающим в одно целое всю его архитектонику, определяющим направление улиц и дорог, ведущих из города Храмы обладали знаковой, маркировочной функцией в пространстве Их «считывали» как общие ориентиры в социальном топосе

Теоретическая и практическая значимость работы. Знание идеи православного Храма, символики его архитектурных форм, на взгляд автора работы, необходимо для будущих культурологов, религиоведов, историков,

философов, археологов, архитекторов, реставраторов и восстановителей памятников искусства Полученные в ходе исследования результаты позволяют углубить имеющиеся теоретические представления о сущности храмового символа, его содержательных и логико-структурных аспектах, социальных функциях и тем самым способствуют формированию общей теории символизма православного Храма Взятая за основу тема «Храм как культурно-символический текст (на примере православного Храма)»» может стать базисом для разработки серии лекций о репрезентации храмового символа, а также символике православного Храма Эта тема может стать основой для проведения ознакомительных экскурсий по теме «Храмы России»

Апробация работы. Материалы по теме диссертационного исследования доложены на межрегиональной научной конференции «Информационные технологии в науке и образовании» (г Шахты, 2003), на IV, V, VII межрегиональных научных конференциях «Проблемы экономики, науки и образования в сервисе» (г Шахты, 2004 - 2007), на 11-й научной конференции «Проблемы системы непрерывного профессионального образования» (г Москва, 2006), на III Всероссийской научно-практической конференции «Нравственность и религия» (г Пенза, 2006), на заседании кафедры «Социально-гуманитарные дисциплины» Волгодонского института Южно-Российского государственного технического университета (НПИ) (г Волгодонск, 2008) Апробация проведена в учебном курсе «Человек в социокультурном пространстве», читаемом в Волгодонском институте Южно-Российского государственного технического университета (НПИ) (2005-2008)

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения, списка литературы из 290 источников и приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы, освещается степень ее разработанности, формулируются объект и предмет исследования, его цели и задачи, определяются новизна и положения, выносимые на защиту, излагаются теоретико-методологические подходы

Первая глава «Храм как феномен культурьт, состоящая из двух параграфов, посвящена изучению особенности Храма как артефакта русской культуры

В параграфе 1.1 «Понятия «Храм» и «Церковь»» раскрывается этимология данных понятий и путем сравнительной характеристики выявляются их сходства и различия

Храм есть ценное достояние двухтысячелетней культуры, в котором символически выражен интегральный характер христианской религии с ее чертами универсализма На протяжении многих веков Храм представлял собой особо сокровенное и мистическое пространство сущностного бытия человека Этимологически понятия «Храм» и «Церковь» имеют одинаковую расшифровку, являются синонимами по отношению друг к другу, что находит свое отражение в различных наименованиях Дом Господень, Дом Божий, царские чертоги, место собрания либо само собрание верующих, Дом молитвы, собор, поэтому в диссертационной работе данные понятия выступают как равнозначные смысловые артефакты Как исторически сложившийся социальный институт принято использовать только понятие «Церковь» Это связано с тем, что само понятие «Церковь» является более широким, включающим в себя символико-онтологическое разделение Церкви на невидимую (торжествующую), представленную «Божественной жизнью» (по С Булгакову) и видимую (воинствующую), представленную духовной жизнью верующих людей, то есть верующим обществом Храм также наделен символико-онтологическим смыслом, но в отличие от Церкви является сакральным нарративом локального места земного пребывания Бога

Параграф 1.2 «Храм: история архитектурных сооружений» посвящен изучению истоков специфики архитектурных сооружений Храма

Истоками архитектурных сооружений Храма в ветхозаветные времена выступили Скиния, Первый и Второй Иерусалимский Храм Первый Храм (3 Цар. 6-7, 2 Пар 2-4) был построен Соломоном в Иерусалиме Согласно библейской традиции, Храм Соломона стал местом богослужения евреев, заменив Скинию Скиния (Исх 25-28,30-31,35-39) служила передвижным святилищем, являлась так называемым походным Храмом Традиционно считается, что Первый Иерусалимский Храм (Храм Соломона) создавался по образцу Скинии, был предназначен не только для молитвы, а олицетворял собой место символического таинства, которое призвано очищать от грехов (2-я Пар Гл 2,4,2-я Пар Гл 7,12), являлся главным экономическим и судебным центром Иудейского государства. Второй Иерусалимский Храм напоминал в общих чертах разрушенный Храм Соломона, но не мог сравниться с ним по великолепию Своего наивысшего расцвета Второй Храм достиг во времена правления царя Ирода В новозаветные времена истоками Храма выступают Сионская горница, катакомбы, древнехристианские базилики Следует отметить, что именно в Храме на любом этапе исторического развития для религиозного человека осуществляется прорыв в пространство Божественного Бытия, а для нерелигиозного - Храм представляет собой ансамбль сакральных символов Именно символ в плане выражения и в плане содержания представляет собой текст, то есть «обладает некоторым единым замкнутым в себе значением и отчетливо выраженной границей, позволяющей ясно выделить его из окружающего семиотического контекста»1

Во второй главе «Теоретико-методологические аспекты изучения Храма как культурно-символического текста» раскрывается природа символической структуры текста

Параграф 2.1 «Текст как знаковая культурно-символическая форма коммуникативной репрезентации философского осмысления бытия» посвящен исследованию понятия «текст», его символических структур

1 Лотман Ю М Внутри мыслящих миров Человек - текст - семиосфера - история [Текст]/Ю М Лотман -М Языки рус к-ры, 1996 С 147

Текст есть последовательность осмысленных высказываний, передающих информацию, объединенных общей темой, обладающих свойствами связности и цельности2, в общем плане есть связная и полная последовательность знаков Существуют как расширенная философски нагруженная, так и более частная трактовки текста. Условно их можно обозначить как имманентный и репрезентативный подходы Имманентный подход рассматривает текст как автономную реальность, выявляет его внутреннюю структуру Репрезентативный подход выясняет специфику текста как особой формы представления знаний о внешней им действительности Смысл текста определяется его отношением к внетекстовой реальности, к личности, памяти и иным качествам передающего и принимающего сообщение Текст выполняет три основные функции передачу информации, выработку новой информации и память (хранение информации) Понятие «язык текста» характеризует коммуникативную направленность текста, способность к адекватному воспроизведению смысла системы философских категорий.

Фундаментальной способностью языка является фиксирование и связывание между собой различных реалий и представлений, которые различны в своей конкретности и обобщенности Это дает возможность относиться к конкретно-ситуативному результату с точки зрения идеального, то есть осмысленно строить представления в виде образа, метафоры, аллегории, знака, символа Символ является уникальным культурным феноменом, важным средством для познания специфики различного рода сакральных и культурных храмовых текстов

В параграфе 2.2 «Репрезентативный характер и конституирующая роль символа в социокультурной реальности» определена сущность и роль символов в культуре

Репрезентативный характер символа исторически изменялся В Античности, следуя традиции Аристотеля и Платона, символ репрезентируется в виде конвенциональных знаков, либо образов Средневековье использует эмблематические символы, эпоха Возрождения и Просвещения - в основном

2 Руднев В П Словарь культуры 20 века [Текст]/В П Руднев - М 2000 С 305

«геральдические» репрезентации, применяя символ как средство иносказания Философия немецкого романтизма акцентирует эстетическую сторону символической репрезентации Вторая половина XIX века характеризуется предельным мифологизированием символического содержания В XX веке символическое содержание символа выступает в виде культурных образований, таких как язык, религия, миф, ритуал и т д, делается акцент на вербализацию символической формы Исторические эпохи дифференцируют формальные репрезентации символа в зависимости от текущих идей исторического периода Понятие символа связано с понятием «знак», то есть с чувственно воспринимаемым предметом, который в процессе практической и духовной деятельности человека репрезентирует другой, отличный от него предмет Характер символизации предполагает, с одной стороны, многозначность символа, так как символ может иметь различную смысловую нагрузку и сложный характер его восприятия, например, рациональное познание, интуитивное понимание и так далее Согласно определению о Павла Флоренского, «символ - это нечто являющее собою то, что не есть он сам, больше его, и однако, существенно через него объявляющееся», или просто «такая реальность, которая больше себя самой»3 В своем произведении «Эмпирея и эмпирия» П Флоренский определил символ как «органически живое единство изображающего и изображаемого, символизирующего и символизируемого»4 Символ реально являет обозначаемое, так как имеет внутреннюю связь с тем, что он символизирует5

В основе символизма и символа издревле лежал принцип аналогии между макро- и микромирами, физическим и метафизическим Символами могут являться культурные, социальные и те любые образования, которые связаны с познавательной деятельностью человека Разнообразие человеческой деятельности порождает разнообразие формальных репрезентаций символа Смысл символа нельзя дешифровать только с помощью разума, потому что и

'философия русского религиозного искусства [Текст]/ сб сг -М Прогресс, Культура 1993 С 29

4 Флоренский П А. Эмпирея и эмпирия [Текст]/ П А Флоренский// Богословские труды - 1986 - №27

5 Флоренский П А Избранные труды по искусству [Текст]/ П А Флоренский -М,1996 С 318

сам предметный образ (в данном случае сама архитектура Храма) и глубинный смысл (значение каждого артефакта Храма) выступают в структуре символа как два полюса, которые не могут существовать друг без друга, но и по отдельности составляют символы Символ может выступать как универсальное средство для понимания и объяснения сущности человеческого бытия, различных социокультурных явлений и процессов тогда, когда он становится для человека носителем сакральных и неповторимых внутренних состояний, событий, моментов общения, взаимодействия и познания В настоящее время в науке выделяют разнообразные классификации символов Так, А Ф Лосев выделял научные, философские, художественные, мифологические, религиозные, «человечески-выразительные», идеологические и побудительные типы символов Также он выделял особый тип природных, общественных символов и внешнетехнические символы, которые реализуются через принцип осуществления бесконечного ряда действий (поклоны, танец и т д )6 Любую культуру можно представить как символическую систему, которая раскрывается через культурную символику, то есть через «систему специфических мифологических, религиозных, социальных, этнических, художественных и политических символов, используемых социальными группами, организациями и институтами для выражения основных понятий, идеалов, норм и ценностей»7 Культурные символы позволяют человеку ощущать себя носителем определенной культуры ЮП Тен в своей монографии8 пишет, что каждая историко-культурная общность имеет самобытную систему культурной символики, в структуре которой можно выделить следующие подсистемы социальная, этническая, мифологическая, религиозная, художественная, политическая, государственная Человек сохранял накапливающийся исторический опыт цивилизации с помощью символа, который играл роль носителя социальной наследственности, являлся универсальным механизмом коллективной памяти

6 Лосев А.Ф Проблема символа и реалистическое искусство [Текст]/ А Ф Лосев - М Искусство, 1976 С 186-197

7ТенЮП Символ в межкультурной коммуникации [Текст]/Ю П Тен - Ростов н/Д ЮФУ, 2007 С 31

' См там же С 33

человеческой культуры Отсюда и различные функции символа. Так, Н Н Рубцов9 выделяет следующие функции мировоззренчески-познавательную, адаптивно-регулятивную, коммуникативно-информационную Ю П Тен10 определяет познавательную, адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную, информационно-коммуникативную функцию и функцию социализации Таким образом, можно сказать, что символ является феноменом культуры, который выполняет огромную роль в различных сферах социокультурного бытия человека.

Третья глава «Сакральные смыслы храмовой текстовой символики и их роль в культуре» посвящена изучению православного Храма как сакрального текста.

В параграфе 3.1 «Храмовый символ как «священный» язык текстовости Храма» определяется роль храмового символа в написании сакральных текстов

Для религиозного мировоззрения характерной чертой является то, что всегда в любом тексте (вербальном или невербальном) найдется иносказательный смысл, который будет представлен символически В православном сознании понимание символа представлено в аспекте литургического (сакрального) символизма, который играет важную роль в православии и имеет прямое отношение к Храму как феномену культуры

Современное и богословское понимание символа существенно отличаются В современном понимании символ есть изображение или знак чего-то другого, чего при этом в самом знаке реально нет В богословской интерпретации назначение символа не в том, чтобы изображать, а в том, чтобы являть собою другую реальность Символ может быть лишен внешнего сходства с тем, что он символизирует Его важнейшая функция заключается в том, чтобы, возводя человека в духовную сферу, приобщать его к божественной реальности настолько, насколько это может вместить человеческая природа Это возможно только с помощью литургического символизма, который тождественен понятию литургический образ

9 Рубцов Н Н Символ в искусстве и жизни [Текст]/ Н Н Рубцов - М Наука 1991

10ТенЮП Символ в межкультурной коммуникации [Текст]/Ю П Тен - Ростов н/Д ЮФУ 2007 С 46-48

«Литургический образ - семантический ключ к пониманию внутренней сущности богослужебного действа в целом, а также значения всех его элементов в отдельности, как и семантических их связей»11 Храмовый литургический символ объединяет материальную и духовную, физическую и метафизическую реальности Такое единство возможно, несмотря на то, что эти реальности разные, но мир «чувственный» и мир «умопостигаемый» не враждует между собой Основанием для этого служит то, что «чувственный» мир - это, согласно христианским воззрениям, творение Бога и, наконец, такое единство уже осуществлено в образе Христа как Богочеловека

Священные символы, представленные в Храме, являются по своей форме и символами ритуальными Ведь символы, являющиеся приоритетом церкви, представали скорее в форме откровения, тайного знания и его закрепления За ритуалами стоят обряды, обращенные к сакральным ценностям Таким образом, символика Храма « принципиально многозначна и многомерна, и поле образуемых ею значений как раз и заключает в себе духовно-символический потенциал храма, его эстетический и религиозный смыслы, слитые здесь практически нераздельно»12 Храм представляет собой сакральный и культурологический текст, написанный языком символов Через храмовый символ, который является «священным» языком текстовости Храма и который представлен литургическим образом или ритуалом, человек духовно созерцает, приобщается к духовной сфере бытия через сферу материальную, к сфере мистического бытия, явленной через символ Созерцая видимый материальный мир, который является, как бы криптограммой духовного мира, человеческое сознание в определенной мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия через созданные и воплощенные архетипы

Параграф 3.2 «Культурно-архетипический смысл храмовой символики» раскрывает глубинную природу первообраза Храма

11 Бычков В В Малая история византийской эстетики [Текст] / В В Бычков - Киев, 1991 С 208

12 Бычков В В Духовно-эстетические основы русской иконы [Текст] / В В Бычков - М Ладомир, 1995 С 47

Архетипы - это наследственно передающиеся первичные идеи, которые составляют основу общечеловеческой символики, служат питательной почвой творчески продуктивного воображения, играют особую роль в искусстве13 Понятие «архетип» дает представления о глубинной природе явления Храма. Архетипически Храм представляет собой земную репродукцию модели трансцендентного мира и является своего рода моделью мироздания миром невидимым (небесным) и видимым (земным) Кроме того, Храм в истории человечества является священным местом, домом Божьим и представляет собой исходную точку движения вверх, в мир Богов, символизируя тем самым ось, связующую земное и небесное, видимое и невидимое

Параграф 3.3 « «Сакральное» пространство в Храме» посвящен изучению сущности понятия «сакральное» и его роли в храмовом пространстве

Сакральное14 (от лат sacrum - священное) обозначается как священное, противопоставленное мирскому, посюстороннему, тварному (то есть сотворенному) миру, это то, что идет непосредственно от Бога, передает частицу Божественной сущности и раскрывается в процессе освящения, а именно такой церемониальной процедуры, в ходе которой простые мирские действия обнаруживают скрытый Божественный смысл или замысел Храм в изначальной своей идее основывается на сакральном, так как он включает в себя идею постоянного присутствия священных сил, которые когда-то впервые освятили и преобразили данное пространство, придав ему особый смысл, а также отделили его от окружающего профанного, то есть светского пространства Как отмечал М Элиаде, «для людей, обладающих религиозным опытом, вся природа способна проявляться как космическое священное пространство»15 Сакральное пространство в Храме связано с опытом переживания людьми существования «абсолютно иного» (термин М Элиаде), а потому оно не имеет физического бытия, является нуминозным, то есть мистическим, внушающим человеку трепет В религиозных представлениях

13 Кононенко Б И Большой толковый словарь по культурологии [Текст]/ Б И Кононенко - М ООО «Изд-во «Вече 2000»», ООО «Изд-во АСГ», 2003 С 48

14 Краткий философский словарь [Текст]/ под ред А П Алексеева изд 2-е, перераб и доп - М ООО «ТК Велби», 2002 С 336

ls Элиаде М Священное и мирское [Текст]/ М Элиаде - М , 1994

сакральное устойчиво ассоциируется с недоступностью, благостью и тревожностью Человек, если он не является сакральной личностью, может общаться со священным лишь в определенное время («свято») и в определенном месте («храм») Понятие «сакральное» тесно связано с понятием «свято», «святость» Основной смысл «святости»16 состоит в причастности человека к Богу В русской версии святости, как отмечал В Н Топоров17, сакральность (или даже гиперсакрапьность) проявляется прежде всего в том, что 1) все должно быть сакрализовано, вырвано из-под власти злого начала, 2) существует единая универсальная цель, сокровенная мечта - святое царство на земле и для человека, 3) актуально упование на то, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени к понятию «здесь и сейчас» В библейской традиции понимание сакрального пространства связывают с местом пребывания Божества (небеса, горы и святилище) и местом явления Божества

В параграфе 3.4 «Храмовые действия: их символический характер и роль в духовном единении народа» рассматривается характер и роль литургической жизни Храма

Духовно-нравственное совершенствование человека реализуется в литургической жизни Церкви как важнейшей стороны библейского Предания Участие в храмовых действиях есть важнейшая форма духовного развития, обладающая определенным символическим характером Храмовые действия есть «целостный организм»18 (термин П Флоренского), жизнедеятельность которого проявляется в художественном творчестве Так, храмовое искусство, смысл иконы, иконостаса, символ огня и дыма до конца выполняют свое назначение только в храмовых действиях Икона представляет собой изобразительно выраженную молитву19. Иконостас есть символическая преграда перед Алтарем, которая разделяет на два пространства (мира) небесный и земной20 Символ огня и дыма в Храме представлен горящей свечой и завесой ладана. Горящая свеча есть символ

16 Живов В Н Святость [Текст]/ В Н Живов// крат слов агиогр терминов - М Гнозис 1994

17ТопоровВН Святость и святые в русской духовной культуре Т1 [Гексг]/ВН Топоров -М, 1995 С 7-9,441-442

18 Флоренский Павел Храмовое действо как синтез искусств [Текст]/П Флоренский// Маковец. - 1922 - №1

19 Тарабукин Н М Смысл иконы [Текст]/ Н М Тарабукин - М , изд-во Православного Братства Святителя Филарета Московского, 1999 С 77-78

20 См там же, с 117

«глубокого молитвенного горения» человека к Богу, а тончайшая «голубая завеса» ладана вносит в созерцание икон и росписей Храма такое «смягчение» (термин о П Флоренского), которую не знает музей21 В состав символа храмового действия входит своеобразная «проступающая» (термин о П Флоренского) хореография, которая представляет собой размеренность всех символических движений, совершаемых в Храме Идея церковности, по мнению о П Флоренского22, состоит в ритме, который должен исходить из подчинения ритмического символизма Иисусовой молитвы Все чувства, мысли, телесные ощущения в Храме должны быть подчинены этой молитве Разделенносгь богослужения на ряд символов, которые представляют собой ритмически повторяющиеся циклы, теснейшим образом связаны с природными циклами Символический ритм храмового действия связывает человека как микрокосмос и Вселенную как макрокосмос В Храме отражена идея соборности Как подчеркивает Е Н Трубецкой в своей работе «Умозрение в красках», в Храме объединяют не стены и не архитектурные линии, а то, что Храм является живым целым, собранным «воедино Духом любви» Богослужение для верующих представляет собой процесс передачи знания от высшей иерархии к земной, а также процесс приобщения к соборной общине и совместному соборному восхождению к Богу Этот процесс осуществляется с помощью символических таинств, таких как крещение, миропомазание, Евхаристия Таким образом, православный Храм, с происходящими в нем действиями, представляет собой сложный сакрально-символический текст, который объединяет небесный и земной уровень бытия, приобщает к горнему миру, к самому Богу В этом заключается сакральный смысл храмовой символики Но нужно отметить, что храмовый символ наделен не только сакральным, но и культурологическим смыслом Особое место отводится «звучащему» пространству Храма

Четвертая глава «Культурологический смысл символики Храма» посвящена изучению Храма как культурологического текста

21 Флоренский Павел Храмовое действо как синтез искусств [Текст]/П Флоренский//Маковец - 1922 - №1

22 Андроник (Трубачев) иеромонах Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского [Текст]/ Андроник(Трубачев), иеромонах -Томск Водолей, 1998

В параграфе 4.1 ««Звучащее» пространство Храма, его формы явленности (представленности) и объективации в Храме» рассмотрен социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство Храма, представленное колокольным звоном и песнопениями.

«Звучащее» пространство в православном Храме изначально представлено колокольным звоном и песнопениями По определению Августина Блаженного, «в музыке и пении человек может излить восторг и полет души Мелодия дает простор тому, что не умещается в границах слов»23 Символика «звучащего» храмового пространства представляет собой определенный тип чувствования, характер переживаний, который, прежде всего, устремлен к всеобщей соборной солидарности людей В этом смысле колокольный звон и песнопения выступают как символ духовности Основным видом храмового пения был знаменный распев или крюковое пение Знаменный распев развивался в рамках системы осмогласия Мелодизму знаменного распева присуща уравновешенность, неторопливость, поступательное движение Специфической чертой символики храмового песнопения была зависимость музыки от текста В тексте приоритет принадлежал символу слова Отцы Церкви, ссылаясь на Священное писание, утверждали, что поклонение верующих должно происходить «в духе и истине» (Иоан 4 24), иначе говоря, «чтобы в молитве возносился к Богу дух человека. Последнего же не может быть ни в коем случае, если молитва исполняется не людьми, а бездушными инструментами»24 Русское православие, следуя древней церковной традиции, избегало пользоваться музыкальными инструментами во время исполнения песнопений Считалось, что звучание музыкальных инструментов рассеивает внимание молящихся в храме излишней красивостью, мешает молитвенному общению с Богом Вокальное же пение поощрялось не только в силу его большей строгости, но и по причине связи голоса с дыханием, а значит и с душой лишь одухотворенный голос достоин выразить религиозное

23 Балакина Т И История отечественной культуры Ч 1 [Текст]/ Т И Балакина// Культура русского средневековья -М Новая школа, 1994 С 21

24 Балакина Т И История отечественной культуры 4 1 [Текст]/ Т И Балакина// Культура русского средневековья -М Новая школа, 1994 С 22

чувство, бездушный инструмент искажает его25 Единственным музыкальным инструментом в православном храме является колокол В соответствии со способом звона выделяются три периода в развитии колокольного звона на Руси 1) до начала XIУ века - «очепной» звон, 2) от середины XIУ века до середины ХУ11 века - «очепной» и «язычный» звон, 3) от середины ХУЛ века до XX века -«язычный» звон Первоначальным способом звона является западный посредством раскачивания колокола при свободном положении языка, который в России получил название «очепного» Во второй половине ХУН века в России утвердился русский способ звона - «язычный», когда колокол неподвижно закреплен на опоре, а звук извлекается свободно раскачивающимся языком Колокол представлял собой удивительный таинственный мир загадочных созвучий и символов и был наделен определенными социокультурными функциями Колокола звонили при встрече высокого гостя или начальства, извещали о пожаре, сообщали о приближении неприятеля, висели на маяках (колокольни-маяки), размеряли время (часовые колокола), а также сообщали о важных государственных или местных событиях (смерти, рождения, венчания и т д.)

В параграфе 42 «Образ человека и мира, их пространственно-временная организация в символике Храма» показано, как символика пространства-времени воплощается в церковном зодчестве, представляя собой человека и мир

Древние зодчие строили храмы по образу и подобию человека Под самым высоким и потому самым большим крестом высится главный купол - как голова всему храму, под ним стены - как широкие плечи, оконца, как глаза, смотрят из-под сводов - строгих бровей П Флоренский писал «Если общее истолкование антропологическое, то, по тому же толкованию, алтарь означает человеческую душу, а самый храм - тело»26 Преподобный Максим Исповедник в «Мистагогии» («Тайноводстве»)27 представляет Храм (Церковь) как символ самого человека, где алтарь есть душа человека, жертвенник (престол) есть ум,

25 Появление колокола в русской культуре заимствование и самобытность [Текст]/ А В Харламов, Л И Дремова, Е Е Тихомирова, Т В Чапля // Православная культура. Храм икона, колокол - Новосибирск НГТТУ, 2003

26 Иконостас [Текст]/Богословские труды - М, 1972 - № 9 С 96

27 Максим Исповедник Мистагогия (Тайноводство) О том чего символами служат действия совершаемые по чину Св церкви в богослужебном собрании (литургии) Т 1 [Текст]/ Максим Исповедник // Писания Св отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения, 1855

сам Храм есть тело человека К одной из основных идей православной религии относят логическое расположение таинств, совершаемых в Храме «к идее спасения, понимаемой в разрезе антропологическом как равновесие человеческой личности»28 Все эти главные таинства совершаются обязательно в Храме Именно они, по утверждению П Флоренского29, являются фундаментом для трех основных типов жизнедеятельности человека 1) тетические, 2) антитетические, 3) синтетические Храмовый символ находит свое отражение в архитектуре Храма как символическое выражение образа мира, его пространственно-временной организации Символ Храма в каноническом смысле олицетворяет собой корабль, плывущий, как спасительное пристанище30 Итак, Православный Храм представляет собой образ человека и мира. По образу Бога (Троицы) Храм имеет трехчастное членение и соответствующую семантику, является образом видимого мира. Алтарь «образует собой» Святая Святых, горний пренебесный мир, сам Храм (наос, корабль) - небесный мир, небо и рай, крайние части Храма, нартекс, притворы и приделы означают землю и то, что обитает на земле Вся красота Храма, его пространственно-временная организация выступает символом основных ценностей христианского универсума - вечной жизни, премудрости, религии и самого Бога.

Параграф 4.3 «Представленность исторических событий в храмовом зодчестве» посвящен изучению архитектуры Храма, в которой запечатлен героический былинный эпос русского народа

Храм есть не только сокровищница творчества архитектуры, живописи, скульптуры, техники, знания, но и памятник великим событиям, которые безмолвно напоминают потомкам об истории и культуре их страны В России всегда было принято посвящать Храмы не только Святым, но и знаменитым военным победам Примером могут служить Николаевский Морской собор в Кронштадте, который выступал как символ величия русского флота, Храм

28 Флоренский П А Дедукция семи таинств (из богословского наследия) [Текст]/ П А Флоренский // Богословские тауды - М, 1977 - № 17 С 146

2 Андроник (Трубачев), иеромонах Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского [Текст]/Андроник (Трубачев) иеромонах - Томск Водолей, 1998

30 Тарабукин Н М Смысл иконы [Текст]/ Н М Тарабукин - М, изд-во Православного Братства Святителя Филарета Московского, 1999 С 76

Святого Пантелеймона, который был построен в честь побед русского флота в Северной войне 1700 - 1721 гг Два собора, существующие в настоящее время в С-Петербурге, являются примером героического эпоса России 1) Николаевский Богоявленский морской собор, который украшался после каждой победы русского флота вначале - над турками, потом - над французами и шведами, 2) Спас на Водах (Спасский Собор) является уникальным памятником погибшим в Русско-японскую войну 1904-1905 гг Храм Христа Спасителя в Москве представляет собой «великий Московский собор, замечательный памятник русского зодчества, создание патриотического и художественного русского гения, благороднейший венок благодарного потомства на могилу славных борцов и героев, душу свою положивших за друга своя и за землю свою в грозную годину Отечественной войны 1812 года»31 Его строительство стало общенациональным делом, где в символических формах были выражены заветные мечты людей о мире, сила и величие русской души, патриотизм и свободолюбие В совершенной гармонии пропорций и архитектурных форм Храмов проявляется чувство прекрасного, в неразрывном единстве с природой и задушевном лиризме этих памятников - глубокая символика человечности и поэтичности, в суровой содержательности архитектуры содержится героический строй былинного эпоса.

В параграфе 4.4 «Социальный топос Храма» рассматриваются храмовые сооружения как пространственно-географические и градообразующие ориентиры для человека

Храмы олицетворяли собой символ, носящий общественный характер, выступая как социальный топос Центр в пространстве города фиксировался Храмом, который в этой позиции имел градообразующее значение, задавал сам образ города, определял расположение улиц, дорог Храмовые символы также выступали топографическими ориентирами Поэтому можно было путешествовать, не боясь заблудиться В больших городах множественности Храмов способствовало стремление всякой социальной группы иметь свой Храм

" Храм Христа Спасителя в Москве [Текст] / сост по книге МС Мостовского, изд 1918 г - М Профиздат, 1997

В заключении диссертационного исследования дается краткий обзор основных теоретических результатов исследования, указываются перспективы дальнейшей разработки анализируемой проблемы

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1 Локонова ЕЛ Храмы как исторические памятники защитникам Отечества (на примере Храма Христа Спасителя в г. Москве) [Текст] / ЕЛ Локонова // Информационные технологии в науке и образовании сб науч трудов/-Шахты ЮРГУЭС,2003

2 Локонова Е Л Понятие символа (философский аспект) [Текст] /ЕЛ Локонова// Проблемы экономики, науки и образования сб науч трудов/ -Шахты ЮРГУЭС, 2004

3 Локонова Е Л Проблема символа в трудах А Ф Лосева [Текст] / EJ1 Локонова// Проблемы экономики, науки и образования сб науч трудов/ -Шахты: ЮРГУЭС, 2004

4 Локонова ЕЛ Символическая функция православного Храма (культурологический аспект) [Текст] / ЕЛ Локонова// Проблемы экономики, науки и образования в сервисе сб науч трудов/ - Шахты ЮРГУЭС, 2005

5 Локонова ЕЛ Своеобразие понимания понятий «Храм» и «Церковь» [Текст]/ EJI Локонова// Нравственность и религия: сб статей III Всерос науч -практ конф (март 2006) - Пенза, 2006

6 Локонова ЕЛ Храм как соборный текст символ [Текст] / ЕЛ Локонова// Проблемы системы непрерывного профессионального образования труды 11-й науч конф - М Изд-во «МПА-Пресс», 2006 - Т 1

7 Локонова ЕЛ Аспекты символизации сакрального и профанного пространств [Текст] / ЕЛ Локонова// Проблемы экономики, науки и образования в сервисе сб науч трудов/ - Шахты ЮРГУЭС, 2007

8 Локонова ЕЛ Сакральные смыслы храмовой символики [Текст] / ЕЛ Локонова // Гуманитар и социально-эконом науки - 2007 - № 5

Подписано к печати 17 09 2008 г Объем 1,0 п л Печать офсетная Бумага офсетная Формат 60x84/16 Гарнитура «Тайме» Зак №951 Тираж 100 экз 344002, г Ростов-на-Дону, ул Суворова, 19, типография «Копи Центр»

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Локонова, Елена Леонидовна

Введение.

Глава 1. Храм как феномен культуры.

1.1 Понятия «Храм» и «Церковь».

1.2 Храм: история архитектурных сооружений.

Глава 2. Теоретико-методологические аспекты изучения Храма как культурно-символического текста.

2.1 Текст как знаковая культурно-символическая форма коммуникативной репрезентации философского осмысления бытия.

2.2 Репрезентативный характер и конституирующая роль символа в социокультурной реальности.

Глава 3. Сакральные смыслы храмовой текстовой символики и их роль в культуре.

3.1 Храмовый символ как «священный» язык текстовости Храма.

3.2 Культурно-архетипический смысл храмовой символики.

3.3 «Сакральное» пространство в Храме.

3.4 Храмовые действия: их символический характер и роль в духовном единении народа.

Глава 4. Культурологический смысл символики Храма.

4.1 «Звучащее» пространство Храма, его формы явленности (представленности) и объективации в Храме.

4.2 Образы человека и мира, их пространственно-временная организация в символике Храма.

4.3 Представленность исторических событий в храмовом зодчестве.

4.4 Социальный топос Храма.

Введение диссертации2008 год, автореферат по философии, Локонова, Елена Леонидовна

Актуальность темы исследования. С древних времен символы рассматривались, прежде всего, как способ представленности небесного в земном, божественного в человеческом. Выступая формой воплощения сакрального, духовно-мистического опыта, символы способствовали проникновению человека в скрытые тайны мироздания. В процессе социализации символы давали возможность человеку постигать те идеи, понятия, религиозные представления, нормы и ценности, которые наполняли смыслами все его мысли и поступки в религиозной, природной и социальной сферах. Так, церковь в России на протяжении многих веков выступала важным институтом социализации, а текст Храма нес огромную символическую нагрузку, которая была зашифрована в архитектонике внутреннего пространства, храмовой живописи и в целом оказывала влияние на сознание людей. Поэтому Храм часто именуют «Библией в камне». В нем в символической форме запечатлены главные догматы христианской религии. В Храме и его символике люди находили столь волнующие ответы на их вопросы о смысле жизни, о трансцендентных истоках и онтологическом устройстве мира их видения, созерцания, припоминания и глубинной мысли. Храм выполнял культурную функцию, будучи убежищем от произвола сущего. Проблемы бытия и инобытия всегда находились в прямом ведении Храма как субъекта умозрения культуры. Рассмотрение спецификации храмовой символики в культуре, Храма как культурно-символического текста представляет не только чисто исследовательский интерес, но и является актуальным. В прошедшем XX и в начале нынешнего XXI века обозначился кризис классической русской культуры, утратились символы эстетики жизни, произошла потеря сакральной значимости пространства человеческого бытия, преобладает профанация (лат. profanation - «оскорбление святыни», т.е. невежественное искажение, извращение, опошление) культурозначимых символов. Люди разучились понимать символику Храма, которая чрезвычайно важна не только для культурологического, социально-философского и культурно-антропологического знания, но и для определения человеком своей жизненной позиции и своего места в мире. Репрезентативный характер храмового символа всегда проявлялся в сакральном и культурологическом смыслах, которые не могли существовать друг без друга. В своей целостности они определяли культурное бытие человеческого общества. Храмовый символ является традиционным символом русской культуры, живым преданием, вечно обновляемым и обновляющим. Так как будущее зависит от правильного понимания и освоения прошлого, то разрушение символов, в том числе и храмовых, неизбежно приводит к дестабилизации духовной жизни общества, идеологическому хаосу, абсурдным политическим и социальным идеям.

Степень разработанности проблемы. Ученые занимаются изучением традиционной культуры на протяжении достаточно длительного периода времени, на разных уровнях, в различных аспектах. В основу данного диссертационного исследования положены общефилософские и общекультурологические теории, рассматривающие роль символов в становлении и развитии общества, в коммуникационных процессах как фундаментальные процедуры, организующие бытие человека и общества. Особую значимость в диссертации приобрели исследования, связанные с религиозной символикой и символикой православного Храма.

Процессы трансляции культурно-значимой информации протекают в символических системах культуры. Поэтому существенное влияние на развитие предлагаемой в диссертационной работе концепции оказали философские, культурологические работы, связанные с исследованием символа, т.е. символической сущности культуры, ее ценностных аспектов и влияния на жизнедеятельность человека. Это труды С.С. Аверинцева, М.М. Бахтина, А. Белого, А .Я. Гуревича, В.И.Иванова, Э. Кассирера,

Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.Ф. Лосева, H.H. Рубцова, К.А. Свасьяна, Л.А. Уайта, М. Хайдеггера, М. Элиаде, В.И. Антонова, H.H. Коршуновой, М.М. Касперавичюса, Ю.П. Тен, Н.В. Кулагиной, В.Н. Топорова, В. Тэрнера, К.Г. Юнга, Г.Г. Слышкина, Л.Н. Мурзина, И.Р. Гальперина, Ю.А. Сорокина и др. В диссертации использованы исследования по онтологической герменевтике, где Храм как текст представляет собой результат фундаментального для человека свойства - понимать и принимать мир, явленный с помощью символа. В работах Х.-Г. Гадамера, П. Рикёра, М. Хайдеггера и др. текст трактуется как важное звено человеческой истории, гарант ее продолжения и развития. М. Бахтин рассматривает текст как средство самовыражения человека.

Теоретической и методологической опорой в анализе сакральных смыслов храмовой символики послужили положения и выводы таких философов и культурологов, как М. Элиаде, Р. Арон, Е. Рабинович, Е. Новик, Д.С. Лихачев, Б.А. Рыбаков, А. Голан, Ш. Шукуров, В.В. Евсюков, П.А. Флоренский, Н.М. Тарабукин, Л.А. Успенский, С.З. Трубачев, В.И. Иванов, Л.П. Карсавин, E.H. Трубецкой, Г.С. Харламова, В. Ильин, А.Ф. Лосев, В.И. Мартынова, А.К. Байберин, А.Я. Гуревич, В.Е. Давидович, Р. Генон,

A.M. Малер, M. Мосс, В.Н. Нечипуренко, Т. Буркхардт, В. Арсеньев, Е.Г. Яковлев, И.Н. Полонская, Н.Г. Келеберда, Б.В. Раушенбах, О.Ю. Тарасов,

B.В. Ничипоров, С.Н. Булгаков, A.C. Хомяков и др., а также размышления философов-богословов Св. Феофана Затворника Вышенского, П. Левашева, Максима Исповедника, Андроника (Трубачева), Иоанна Златоуста, Алексия I (Симанского), старца Сампсона и др.

Спецификация культурологической явленности символа частично отражена в работах Н.М. Тарабукина, Т.К. Вагнера, И.А. Одоховской, В.В. Бычкова, Д. Майдара, Д. Пюрвеева, Г. Дьяченко, E.H. Трубецкого, П.А. Флоренского, B.C. Соловьева, Л.А. Тихомирова, Н.Л. Струве, Е.В. Лебедевой, O.P. Полонского, А. Бородулина, М.С. Мостовского, В.Ф. Козлова, А.Ю. Дворниченко, М.Б. Плюхановой, В.Д. Черного,

Р. Гаряева, Г.Г. Ершова, А.П. Доброклонского, В.Я. Проппа, Г. Блумера, O.A. Кармадонова, И.И. Квасовой, Ю.Б. Кондратьевой, И.Я. Морзиной и др. Кроме того, следует отметить, что на протяжении всего исследования одним из главных трудов, к которому очень часто обращался автор, явилась Библия, Ветхий и Новый Завет. Несмотря на большое количество литературы, вопросам анализа символов, и в частности религиозных, вопросам осмысления Храма как текста культуры не уделено достаточного внимания, что подтверждается отсутствием монографий по данной проблематике.

Объект диссертационного исследования - сущность и роль символов в культуре.

Предмет - специфика религиозной символики.

Цель диссертационной работы - рассмотреть Храм как религиозный и светский текст символов, а также проанализировать роль храмовой символики в культуре.

Данная цель реализуется при постановке и решении следующих исследовательских задач:

1. Провести сравнительный анализ понятий «Храм» и «Церковь», изучить истоки специфики архитектурных сооружений православного Храма, а также показать сущность «сакрального» пространства в Храме.

2. Рассмотреть теоретико-методологические аспекты изучения Храма как текста символов.

3. Изучить храмовую символику как культурно-архетипический текст.

4. Раскрыть символический характер храмовых действий и определить их роль в духовном единении народа.

5. Рассмотреть социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство Храма.

6. Показать, как представлен образ человека и мира в его пространственно-временной организации символики Храма.

7. Изучить представленность исторических событий в храмовом зодчестве.

8. Определить социальный топос Храма.

Методологической основой исследования являются традиционные для гуманитарного знания подходы: культурологический, социально-исторический, герменевтический, семиотический, этнографический, феноменологический.

Культурологический подход выступает как метод исследования феномена русской культуры, в частности православного Храма, позволяющий при исследовании не озадачиваться иерархическим разделением на религиозное и светское, а оценивать Храм по его значению в духовном опыте человечества, характеризуя тем самым его ментальное содержание. Таким образом, культурологический подход дает возможность отслеживать внутренние связи между культурными эпохами, усматривая сходство и различие форм на различных этапах развития культуры России.

Социально-исторический подход позволяет соотносить в культурном контексте религиозную, философскую, научную, эстетическую картины мира, выявляя их историческую преемственность, акцентирует момент индивидуальности и неповторимости культурного феномена православного Храма, что позволяет выделять специфические черты в различные периоды исторического развития русской культуры.

Герменевтический подход в данной исследовательской работе проявляется в следующем существенном принципе герменевтики: чтение исторического текста с позиции его современников. Автор исследования разделяет точку зрения Х.Г. Гадамера, согласно которой данный способ понимания и толкования текстовости Храма не означает забвение своего собственного места в истории, а предполагает необходимость осмысления собственной позиции в ее историко-культурной специфичности. Герменевтический метод особенно продуктивным стал при изучении сакральных нарративов Храма.

Феноменологический метод Э. Гуссерля позволяет последовательно «очищать» предмет исследования от установок обыденного сознания и общепринятых догм, а также раскрывать внутренние и внешние смыслы всех элементов религиозной символики.

В диссертации использованы основные общенаучные методы постижения объекта: анализ, синтез, обобщение, абстрагирование, аналогия.

Теоретический слой оснований диссертации базируется на принципах историзма, конкретности, объективности, последовательности, системности, рациональности.

Научная новизна диссертационной работы заключается в следующем:

1. Проведен сравнительный анализ понятий «Храм» и «Церковь», показаны истоки специфики архитектурных сооружений православного Храма, а также определена сущность «сакрального» пространства в Храме.

2. Доказано, что храмовая символика является культурно-архетипическим текстом.

3. Показано, что символический характер храмовых действий имеет социокультурный смысл, заключающийся в духовном единении народа.

4. Определен социокультурный смысл понятия «звучащее» пространство.

5. Показано, что в символике Храма представлен образ человека и мира в пространственно-временной организации.

6. Обоснована идея о том, что Храмы выполняют функцию исторических летописей, в которых запечатлен героический былинный эпос русского народа.

7. Показано, что Храмы являлись своеобразной формой социального топоса, имели градообразующее значение.

Результаты исследования представлены в следующих положениях, выносимых на защиту:

1. Понятия «Храм» и «Церковь» в их символико-аллегорическом содержании в основном совпадают. Но для обозначения исторически сложившегося социального института принято использовать понятие «Церковь». Понятия «Церковь - земная (видимая, воинствующая)» и «Церковь - небесная (невидимая, торжествующая)», различаемые в религиозном учении, дают объемную мистико-онтологическую составляющую трансцендентного понимания Бога. Храм же является символическим местом обитания Бога в здешнем мире. Истоки архитектурных сооружений Храма уходят в: а) ветхозаветные времена - в Древнюю Скинию, данную Моисею Богом; Иерусалимский Храм (Храм Соломона); во второй Храм Иерусалимский, на месте которого в настоящее время находится мечеть Омара; б) новозаветные времена - в Сионскую горницу, в катакомбы, в древнехристианские базилики. Сакральные смыслы храмовой символики имеют определенную форму своей объективации, что проявляется в пространстве Храма. Сакральное пространство не имеет физического бытия и существует только в опыте переживаний «абсолютно иного».

2. Храм есть сакральный и культурологический текст, написанный языком символов, которые выражают в наглядной чувственной форме высшие представления о сущности человеческого в божественном, трансцендентного в земном. Храмовые символы не только дают представления о сущности человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентируют в духовно-нравственном срезе отношения между людьми в обществе. Теоретико-методологическим основанием изучения храмовой символики являются герменевтические операции интерпретации, принцип аналогии между микро- и макромирами, физическим и метафизическим.

3. Культурно-архетипический текст храмовой символики раскрывает глубинную природу первообраза Храма как сошествия Бога к человеку и стремления человека к Богу, образ мироздания, связь вещей видимых и невидимых, «небесного» и «земного». Храмовая символика берет на себя функцию указания пути человека к лучшему через духовно-нравственное совершенствование.

4. Символический характер храмовых действий играл большую роль в единении народа в духовно-нравственном совершенствовании человека. Наиболее полным выражением храмовых действий является литургическая жизнь Храма как важнейшая сторона библейского Предания. Храмовые действия есть «целостный организм» (термин о. П. Флоренского), жизнедеятельность которого направлена на осуществление связей между человеком - микрокосмосом и Вселенной - макрокосмосом. Участие человека в храмовых действиях и их ритм всегда являлось важнейшей стороной духовного развития человека, живущего в той или иной культуре.

5. «Звучащее» пространство Храма является одним из компонентов культурно-архетипического текста в храмовой символике и выражается в ритмически оформленном звуковом материале, представленном колокольным звоном и песнопениями, в которых утверждается символическое «звучащее» пространство смыслов, подчеркивающих способность музыки устанавливать космический порядок, преодолевать хаос, творить жизнь и человеческое единение с Вселенной. Звон колоколов выполнял важную социокультурную функцию оповещения о каких-либо торжественных событиях, надвигающихся бедствиях, начале важных хозяйственных работ, а также использовался для многих ритуалов и символических актов.

6. В символике Храма представлен образ человека и мира в его пространственно-временной организации. О представлении образа человека свидетельствует тот факт, что древние зодчие строили Храмы по образу и подобию человека, а главные таинства являлись фундаментальными для трех основных типов жизнедеятельности человека, которые о. Павел Флоренский определял как тетические, антитетические, синтетические. Храмовое зодчество символизирует также пространственно-временную характеристику образа мира. Кубический объем храмовых сооружений символизирует землю, сферический купол - «небесную твердь». Куб и шар воплощают земное, статичное, временное и огненное, подвижное, вечное. Истоки этих христианских символов (земля-огонь) восходят к античной идее первоэлементов. Внутреннее пространство храма выражает символическую оппозицию восток-запад, означающую временную направленность от начала к концу света.

7. Храмы представляют собой памятники великим историческим событиям, которые всем своим архитектурным зодчеством безмолвно напоминают потомкам об истории и культуре их страны. Русский народ увековечивал знаменательные события своей истории, воздвигая храмовые сооружения. Символизм храмового зодчества выражает силу и величие подвигов народных, патриотизм и свободолюбие. В суровой содержательности архитектуры Храмов запечатлен героический былинный эпос русского народа.

8. Храмовые сооружения являлись своеобразной формой социального топоса, выступали пространственно-географическим ориентиром для человека, в частности, находящегося в пути, а также имели градообразующее значение. Как правило, Храмы были сакральным центром города, стягивающим в одно целое всю его архитектонику, определяющим направление улиц и дорог, ведущих из города. Храмы обладали знаковой, маркировочной функцией в пространстве. Их «считывали» как общие ориентиры в социальном топосе.

Теоретическая и практическая значимость работы. Знание идеи православного Храма, символики его архитектурных форм, на взгляд автора работы, необходимо для будущих культурологов, религиоведов, историков, философов, археологов, архитекторов, реставраторов и восстановителей памятников искусства. Полученные в ходе исследования результаты позволяют углубить имеющиеся теоретические представления о сущности храмового символа, его содержательных и логико-структурных аспектах, социальных функциях и тем самым способствуют формированию общей теории символизма православного Храма. Взятая за основу тема «Храм как культурно-символический текст (на примере православного Храма)»» может стать базисом для разработки серии лекций о репрезентации храмового символа, а также символике православного Храма. Эта тема может стать основой для проведения ознакомительных экскурсий по теме «Храмы России».

12

Апробация работы. Материалы по теме диссертационного исследования доложены на межрегиональной научной конференции «Информационные технологии в науке и образовании» (г. Шахты, 2003); на IV, V, VII межрегиональных научных конференциях «Проблемы экономики, науки и образования в сервисе» (г. Шахты, 2004 - 2007); на 11-й научной конференции «Проблемы системы непрерывного профессионального образования» (г. Москва, 2006); на III Всероссийской научно-практической конференции «Нравственность и религия» (г. Пенза, 2006); на заседании кафедры «Социально-гуманитарные дисциплины» Волгодонского института Южно-Российского государственного технического университета (НПИ) (г. Волгодонск, 2008). Апробация проведена в учебном курсе «Человек в социокультурном пространстве», читаемом в Волгодонском институте Южно-Российского государственного технического университета (НПИ) (2005-2008).

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, включающих двенадцать параграфов, заключения, списка литературы из 290 источников и приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Храм как культурно-символический текст"

Заключение

В заключение можно сказать, что исторические эпохи диктуют различные понимания и толкования символа, дифференцируют его формальные репрезентации в зависимости от текущих идей исторического периода. Конституирующая роль символа в социокультурной реальности может быть представлена в виде определенной символической системы, раскрытие которой приводит к постижению содержания через культурную символику. Символ играет важную роль в культуре любого общества. Он является универсальным, действенным механизмом коллективной памяти и выступает принципом единства культуры, носителем социальной наследственности, накапливающим и объединяющим в себе новый исторический опыт человечества.

Понятия «Храм» и «Церковь» включают в себя особо сокровенное и мистическое пространство сущностного бытия человека. Данные понятия являются тождественными по своему первоначальному смыслу, но в отношении определения социального института принято употреблять только понятие «Церковь». Это связано с тем, что данное понятие включает в себя более глубокий онтологический смысл, связанный с трансцендентностью Бога (Церковь - невидимая (торжествующая, небесная) и Церковь - видимая (воинствующая, земная)). Понятие «Храм» же включает в себя только земное присутствие Бога. Храм есть сакральный и культурологический текст, написанный языком символов. Это есть последовательность осмысленных высказываний, передающих информацию, объединенных общей темой, обладающих свойствами связности и цельности, реализуемых через храмовый символ. Именно он приобщает человека к духовной сфере бытия через сферу материальную, а также подготавливает и возводит человека к духовному созерцанию, приобщает к сфере мистического бытия, явленной через символ. Храмовый символ интерпретируется в сакральном и культурологическом смысле.

Сакральные смыслы храмовой символики являются смыслами, которые имеют определенную форму объективации для своей явленности в Храме, представляют собой литургический образ или ритуал. Храм основывается на сакральном, так как он включает идею постоянного действия священных сил. Весь видимый мир является как бы криптограммой духовного мира, т.е. сложным сплетением символов и системой его материальных отпечатков. Человеческое сознание через созерцание видимого материального мира в определенной мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия Храма через созданные и воплощенные архетипы - первоначальные образы. Храмовый символ находит свое отражение в Кресте, который духовно-нравственно совершенствует человека и обозначает образ Христа, человека и Вселенной. Также многие аспекты духовно-нравственного совершенствования человека реализуются с помощью храмового символа через выражение литургической жизни церкви. Участие в храмовых действиях выражается в форме чувственных переживаний, то есть «присутствующих в чувствах» человека. Литургическая храмовая символика позволяет обнаружить соборность во внешней среде. Соборным актом творения человек преодолевает костность материи и преображает мир. Символика Храма выступает как «целостный организм» (термин о. П. Флоренского), собранный воедино, таинственно преображенный, внешне находящийся в стремлении, олицетворяющий собой молитву, внутренне являющийся местом совершения соборных таинств.

Культурологический смысл храмовой символики, прежде всего, нашел свое отражение в «звучащем» пространстве Храма, представленном колокольным звоном и песнопением. Нужно отметить, что символ колокола занимает особое место в истории России, где отношение к нему было почти таким же, как и к живым существам. Колокола стали для русского человека одним из любимых символов песен, сказок, преданий, поговорок и загадок. Без них не мог существовать русский человек. Символ Храма в каноническом смысле представляют как корабль, плывущий по волнам житейских бурь и всех спасающий; как Ноев Ковчег, в котором можно спастись среди бурь бытия; как Лодку Петра, в которой находятся ученики Христовы. Символизм архитектуры Храма, выраженный в делении его территории на три части: притвор, средний Храм, алтарь или на две: горнюю и дольнюю, заканчивающийся куполом носит символический характер. Храмовый символ также выражает образ человека. Он репрезентируется в исторические летописи, выражающие определенные заветные мечты и чаяния соотечественников, силу и величие русской души, патриотизм и свободолюбие. Храмовый символ выступает как топографический ориентир. Именно по месту расположения Храма, с одной стороны, можно определить, где находишься. С другой стороны, именно расположение Храма имело градообразующее значение и определяло сакральное пространство города. Он являлся ядром, центральным объектом, вокруг которого развертывались все городские события.

В данной диссертации указаны те проблемы, которые не были исследованы прежде, но поднятая тема достаточно объемна и требует дальнейшей кропотливой разработки. Так, по мнению автора, требуется исследование понятия «Храм» как сакрального феномена культуры в мировых религиях; рассмотрение символики языческих капищ, на месте которых были построены Храмы; исследование проблемы идеи соборности в символизме Шатровых и Луковичных Храмов; изучение символики Надвратных Храмов и их культурно-исторической роли в России; исследование различных групп языческих символов (солярная символика, свастика, крест, символика плодородия, воды, огня и т.д.), их роль в культуре и возможность интерпретации в христианстве, в частности в православии, а также в мировых религиях.

Список научной литературыЛоконова, Елена Леонидовна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Аверинцев С.С. Красота изначальная Текст./С.С. Аверинцев // Наше наследие.-1988.-№4.

2. Аверинцев С.С. Символ. Философский энциклопедический словарь Текст./ С.С. Аверинцев. -М.: Советская энциклопедия, 1983.

3. Аверинцев С.С. Из истории русской культуры Текст. Т.1. / С.С. Аверинцев.- М., 2000.

4. Аверинцев С.С. Заметки к будущей классификации типов символов Текст. /С.С. Аверинцев // Проблемы изучения культурного наследия.- М.: Наука, 1985.

5. Аверинцев С.С. Символ Текст. Т.5. /С.С. Аверинцев // Литературная энциклопедия.- М., 1954.

6. Агапкина Т.А. Вещь, образ, символ: Колокола и колокольный звон в традиционной культуре славян Текст./ Т.А. Агапкина// Мир звучащий и молчащий. Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян.- М., 1999.

7. Азаренко С.А. О текстовом механизме трансляции нравственного содержания культурной традиции (на материалах библейского текста) Текст.: автореф. дис. канд. филос. наук/ С.А. Азаренко. Екатеринбург, 1992.

8. Азбука христианства Текст.: словарь справочник. - М.: Наука, 1997.

9. Актуальные проблемы истории русской культуры Текст. М., 1991.

10. Алоян Н.М. Герменевтический аспект обучения в контексте философской культуры Текст.: автореф. дис. канд. филос. наук / Н.М. Алоян. Ростов-на-Дону, 1999.

11. Андроник (Трубачев), иеромонах. Теодицея и антроподицея в творчестве священника Павла Флоренского Текст. / Андроник (Трубачев), иеромонах. Томск: Водолей, 1998.

12. Антонов В.И. Символ, условность, культура Текст./ В.И. Антонов //Веста. Моск.ун-та. Сер. Философия.- 1993. -№3.

13. Антонов В.И. Символ как культурологическая категория Текст./ В.И. Антонов. М.: Луч, 1992.

14. Ареопагит Дионисий. О небесной иерархии Текст./Ареопагит Дионисий. М.: Псалтирь, 2004.

15. Арон Р. Этапы развития социологической мысли Текст./ Р. Арон. М., 1993.

16. Арсеньев В. О церковном иконописании Текст./ В. Арсеньев// Философия религиозного искусства. М.: Прогресс, 1993.

17. Арх. Киприан. Литургика Текст./ Арх. Киприан. М., 1999.

18. Балакина Т.И. История отечественной культуры. Ч. 1.Текст./ Т.И. Балакина// Культура русского средневековья. М.: Новая школа, 1994.

19. Барт Р. Избранные работы. Семиотика. Поэтика. Текст./ Р. Барт. М.: Прогресс, 1994.

20. Барт Р. Мифологии Текст./Р. Барт. М: Мысль, 1995.

21. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики Текст./ М.М. Бахтин. М.: Художественная литература, 1975.

22. Бахтин М.М. Тетралогия Текст./ М.М. Бахтин. М.: Лабиринт, 1998.

23. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества Текст./ М.М. Бахтин. -М.: Искусство, 1975.

24. Бейли Г. Потерянный язык символов Текст./ Г. Бейли. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1996.

25. Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. Т.2. Текст./ А. Белый. М.: Искусство, 1994.

26. Белый А. Символизм как миропонимание Текст./ А. Белый. -М.: Республика, 1994.

27. Белл Д. От священного к светскому Текст./ Д. Белл // Этическая мысль. М., 1990.

28. Беляев Л.А. Христианские древности: введ. в сравнит, изучение Текст.: учебное пособие для вузов/ Л.А. Беляев. М.: Ин-т христиан, к-ры средневековья, 1998.

29. Белянин В.П. Основы психолингвистической диагностики: модели мира в литературе Текст./В.П. Белянин. М., 2000.

30. Бенаус JI. Знаки, символы и миф Текст./ Л. Бенаус// М., Сер. Cogito ergo sum, 2006.

31. Бердяев H.A. Алексей Степанович Хомяков Электронный ресурс./ H.A. Бердяев// http:// www.magister. msk. ru/ library/ philos/ berdyaev/ berdn009.htm.

32. Бердяев H. А. Духовные основы революции (статьи 1917-18 гг.). Философия неравенства. Т.4. Текст./ H.A. Бердяев. Paris: Ymca - Press, 1990.

33. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества Текст./ H.A. Бердяев. М.: Правда, 1989.

34. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета Текст./Канонические в русском переводе//Изд. New Life Campus Crusade For Christ International, 1992.

35. Блок A.A. Об искусстве Текст./ A.A. Блок. M.: Искусство, 1980.

36. Блумер Г. Общество как символическая интеракция Текст./ Г. Блумер// Современная зарубежная социальная психология; под ред. Г.М. Андреевой, H.H. Богомоловой, Л.А. Петровской.- М.: МГУ, 1984.

37. Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия Текст./К.В. Бобков, Е.В. Шевцов. М.: Изан, 1996.

38. Бодлер Ш. Об искусстве Текст./ Ш. Бодлер М.: Искусство, 1986.

39. Бодрийар Ж. Символический обмен и смерть Текст./ Ж. Бодрийар. М.: Добросвет, 2000.

40. Бодрийар Ж. Система вещей Текст./ Ж. Бодрийар. М.: Рудомино, 1999.

41. Богословие в культуре средневековья Текст./ Киев: Христианское братство «Путь к жизни», 1992.

42. Бондаренко А.Ф. Московские колокола 17 века Текст./ А.Ф. Бондаренко. М., 1998.

43. Бонецкая Н.К. К истокам софиологии Текст./ Н.К. Бонецкая// Вопросы философии.- 2000,- № 4.

44. Бонецкая Н.К. Русская софиология и антропософия Текст./ Н.К. Бонецкая// Вопросы философии.- 1995. № 7.

45. Бородулин А. И сохрани служащих тебе во флоте твоем (церкви посвящ. знамен, военн. побед) Текст./ А. Бородулин//Техн. Мол. 1995. - № 3.

46. Бочарова И.М. Церковь как институт духовного образования и воспитания Текст.: дис. канд. филос. наук:09.00.11/ Бочарова Ирина Михайловна.- Воронеж, 1998.-145 с.

47. Булгаков С.Н. прот. Невеста Агнца Текст./ С.Н. Булгаков. -Париж, 1945.

48. Булгаков С.Н. Православие Текст. / С.Н. Булгаков. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.

49. Булгаков С. Н. Свет Невечерний Текст. / С.Н. Булгаков. М., 1994.

50. Булгаков С. Н. Тихие думы Текст. / С.Н. Булгаков М., 1996.

51. Буркхардт Т. Сакральное искусство востока и запада. Принципы и методы Текст. / Т. Буркхардт.- М., 1999.

52. Бурлачук В., Танчер В. Символ и симулякр. Концепция символа в социологии постмодерна Текст. / В. Бурлачук, В. Танчер // Социология: теория, методы, маркетинг. 2004. - № 1.

53. Бычков В.В. Символизм. Новая философская энциклопедия. Т.З. Текст. / В.В. Бычков. М.: Мысль, 2002.

54. Бычков В.В. Эстетическое пророчество русского символизма Текст. / В.В. Бычков// Полигнозис.-1999. -№1.- С.98-104

55. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики Текст. / В.В. Бычков.- Киев, 1991.

56. Бычков В.В. Духовно-эстетические основы русской иконы Текст. / В.В. Бычков.- М.: Ладомир, 1995.

57. Вагнер Г.К. Византийский храм как образ мира. Т. 47. Текст. / Г.К. Вагнер // Византийский временник. М., 1986.

58. Венгерская О.Л. Символ в когнитивной эволюции культуры Текст.: дис. канд. филос. наук: 09.00.13/ Венгерская Ольга Леонидовна. -Омск, 2004.-142 с.

59. Винтгенштейн Л. Голубая книга: Лекции и беседы по эстетике, психологии и религии Текст. / Л. Винтгенштейн. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.

60. Винтгенштейн Л. Коричневая книга: Лекции и беседы по эстетике, психологии и религии Текст. / Л. Винтгенштейн. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999.

61. Воловикова А., Трофимов А. Символ и сознание. Метафорические рассуждения о сознании, символике и языке Текст. / А. Воловикова, А. Трофимов. Ереван: Изд-во АН АрмССР, 1980.

62. Гадамер Г.-Х. Истина и метод Текст. / Г.-Х. Гадамер. М.: Прогресс, 1988.

63. Гадамер Г.-Х. Актуальность прекрасного Текст. / Г.-Х. Гадамер. М.: Искусство, 1991.

64. Гальперин И.Р. Текст как объект лингвистического исследования Текст. / И.Р. Гальперин. М., 1981.

65. Гёте И.В. Собр. соч. в 2 т. Т. 2. Текст. / ИВ. Гёте. М., 1976.

66. Генон Р. Символика креста Текст. / Р. Генон. М.: Прогресс-традиция, 2004.

67. Гессе Г. Письма по кругу. Художественная публицистика Текст. / Г. Гессе. М.: Прогресс, 1987.

68. Голан А. Миф и символ Текст. / А. Голан. М.: «Русслит»; Иерусалим: «Тарбут», 1994.

69. Голубинский Е.Е. История русской церкви. Т. 1. Текст. / Е.Е. Голубинский. М., 1901.

70. Грушевицкая Т.Г. Словарь по мировой художественной культуре Текст. / Т.Г. Грушевицкая, М.А. Гузик, А.П. Садохин; под ред. А.П. Садохина. М.: Академия, 2001.

71. Гурко Е. Деконструкция: текст и интерпретация Текст. / Е. Гурко. Минск: Экономпресс, 2001.

72. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой культуры Текст. / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1972.

73. Давыдов А.Н. Колокола и колокольные звоны в народной культуре Текст. / А.Н. Давыдов// Колокола: История и современность. М., 1985. -С.7-17.

74. Давыденков О. Догматическое богословие. Ч.З. Текст./ О. Давыденков. М., 1997.

75. Дворниченко А.Ю. Генезис и развитие феодализма в России Текст. /А.Ю. Дворниченко// Проблемы отечественной и всеобщей истории. -Вып. 10.- Л., 1987.

76. Доброклонский А.П. Руководство по истории Русской церкви Текст. / А.П. Доброклонский. М., 1999.

77. Дьяченко Г. Православный храм Текст. / Г. Дьяченко. К.: Пролог, 2005.

78. Дридзе Т.М. Текстовая деятельность в структуре социальной коммуникации Текст. / Т.М. Дридзе. М., 1985.

79. Древние славяне на Руси Текст. / сб.ст. М., 1988.

80. Дугин А. Философия традиционализма Текст. / А. Дугин.- М., 2002.

81. Евсюков В.В. Мифы о мироздании Текст. / В.В. Евсюков. М., 1986.

82. Ермилова Л.С. Символ. Современная западная философия Текст. / Л.С. Ермилова. М.: ТОО «Остожье», 1998.

83. Ераско М.Н. Специфика религиозного символа Текст./ М.Н. Ераско // Вестн. Моск. ун-та. Сер. Философия. 1983. - № 1.

84. Ершова Г.Г. Модель мира как информационное пространство Текст.: сб. ст. по материалам Кнорозовских чтений / Г.Г. Ершова// Развитие цивилизации в Новом Свете. М., 2000.

85. Живов В.Н. Святость Текст. /В.Н. Живов// Крат. слов, агиогр. терминов. М.: Гнозис, 1994.

86. Жирар Р. Насилие и священное Текст. / Р. Жирар. М., 2000.

87. Зильберман Д.Б. Традиция как коммуникация: трансляция ценностей, письменность Текст. /Д.Б. Зильберман// Вопросы философии. -1996.-№4.-С.96-102.

88. Зонова Е.В. Семиотика в контексте философии языка Текст.: дис. канд. филос. наук: 09.00.01/ Зонова Елена Владимировна. М., 2003.-158 с.

89. Иванов Вяч. И. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1. Текст. / Вяч. И. Иванов; под ред Д.В. Иванова, О. Дешарт. Брюссель: Foyer Oriental Chnetien, 1971.

90. Иванов Вяч. И. Лик и личины России. Эстетика и литературная теория Текст. / Вяч. И. Иванов. М.: Искусство, 1995.

91. Иванов В. И. Мысли о символизме. Родное и вселенское Текст./ В. И. Иванов. М.: Республика, 1994.

92. Из письма 18 января 1913 г. Музыка богослужения в восприятии священника Павла Флоренского Текст./ Трубачев С.З.// Журнал Московской Патриархии. 1983.- №5.- С. 75-76.

93. Из богословского наследия Текст./ Богословские труды. М., 1977.-№ 17. С. 95.

94. Иконостас Текст./ Богословские труды. М., 1972.- № 9.-С. 96.

95. Ильин В.Н. Эстетический и Литургический смысл колокольного звона Текст./В.Н. Ильин// Православный колокольный звон. Теория и практика. М., 2002.

96. Илларион. Слово.Текст./ Мильков В.В.// Осмысление истории в Древней Руси. СПб., 2003.

97. Иоанн Златоуст, святитель. Собр. Поучений в 2-х томах. Т.1. Текст./ Иоанн Златоуст, святитель. М.: Св.-Троиц. Сергеева Лавра, 1993.

98. Карасев Л.В. Живой текст Текст./ Л.В. Карасев// Вопросы философии. 2001. - №2. - С.20-32.

99. Карасев Л.В. Русская идея (символика и смысл) Текст./ Л.В. Карасев// Вопросы философии. -1992.-№8. -С.36-46.

100. Кармадонов O.A. «Символ» в эмпирических исследованиях: опыт зарубежных социологов Текст./О.А. Кармадонов// Социс.-2004.-№ 6.

101. Кармадонов O.A. Социология символа Текст./ O.A. Кармадонов. -М.: Academia, 2004.

102. Каровская Н.С. Колокол как символ русской духовной культуры Текст./Н.С. Каровская// Русская провинция и мировая культура. Материалы II научной конференции. Ярославль, 1998. - С. 11-13.

103. Карсавин Л.П. Св. отцы и учители Церкви (раскрытие Православия в их творениях) Текст./Л.П. Карсавин. М.: МГУ, 1994.

104. Кассирер Э. Философия символических форм. В 3-х т. Т.1. Текст./Э. Кассирер. М., СПб.: Университетская книга, 2002.

105. Касперавичюс М.М. Функции религиозной и светской символики Текст./М.М. Касперавичюс. М.: Знание, 1990.

106. Квасова И.И., Кондратьева Ю.Б. Конституирующая роль символа в социокультурной реальности Текст./ И.И. Квасова, Ю.Б. Кондратьева// Вестник РУДН.- 2003. №4.

107. Квантовая логика в богословии Электронный ресурс./ http ://vvww. i theology .ru/art/statia 1/shtml.

108. Келеберда Н.Г. От религиозного к светскому восприятию иконы как символа христианской духовности Текст./ Н.Г. Келеберда// Монография. -Ростов-на-Дону: Ростиздат. 2006.

109. Керлот Х.Э. Словарь символов Текст./ Х.Э. Керлот. RELF-book, 1994.

110. Кн. Трубецкой С.Н. Курс истории Древней философии Текст./ С.Н. Трубецкой М.: ВЛАДОС; Русский двор, 1997.

111. Козлов В.Ф. Гибель Храма Текст. /В.Ф. Козлов// Московский журнал,- 1991.- № 9.

112. Коршунова H.H. Знак и символ в культуре Текст./ H.H. Коршунова// Актуальные проблемы социогуманитарного знания. М.: МГАИ, 2002.

113. Костюк В.Н. Язык. Новая философская энциклопедия. Т.4. Текст./ В.Н. Костюк. М.: Мысль, 2001.

114. Кох Р. Книга символов Текст./ Р. Кох. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995.

115. Колосов Н. Е. Пространственное воображение и язык в формировании социально-исторических понятий Текст.: дис.д-ра филос. наук: 09.00.11, 07.00.09 / Колосов Николай Евгеньевич. Санкт-Петербург, 2002.-405 с.

116. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: около 30 000 слов Текст./ В.А. Кочергина.- 2-е изд., испр. и доп. М., 1987.

117. Кононенко Б.И. Большой толковый словарь по культурологии Текст./ Б.И. Кононенко. М.: ООО «Изд-во «Вече 2000»», ООО «Изд-во ACT», 2003.

118. Кравченко A.B. Когнитивная лингвистика и новая эпистемология. Т.60. Текст./ A.B. Кравченко. М.: Академия Наук, 2001. - №5.

119. Кравченко А.И. Культурология. Словарь Текст./А.И. Кравченко. М.: Акад. проект, 2000.

120. Краткая философская энциклопедия Текст./М., 1994.

121. Краткий философский словарь Текст./ под ред. А.П. Алексеева.-изд. 2-е, перераб. и доп. М.: ООО «ТК Велби», 2002.

122. Кубрякова Е.С. О связях когнитивной науки с семантикой Текст./Е.С. Кубрякова//Язык и культура: Факты и ценности. М., 2001.

123. Кувакин В.А. Религиозная философия начала 20 века Текст./ В.А. Кувакин. М.: Прогресс, 1980.

124. Кузнецова Т.Г. Философская аналитика языка Текст.: дис. канд. филос. наук: 09.00.01/Кузнецова Татьяна Григорьевна. Саратов, 2004. - 142 с.

125. Кулагина Н.В. Символ как средство мировосприятия и миропонимания Текст./ Н.В. Кулагина. М.: МПСИ; Воронеж: НПО «МОДЭК», 1999.

126. Культурология XX век Текст.: словарь/ Санкт-Петербург: «Университетская библиотека», 1997.

127. Культура и культурология Текст.: словарь/ под ред. сост. А.И. Кравченко. - М.: Екатеринбург: Акад. проект; Деловая кн., 2003.

128. Культурология. XX век. Т.1. Текст.: Энциклопедия/ СПб, 1998.

129. Купер Дж. Энциклопедия символов Текст./Дж. Купер. -М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995.

130. Курыкин П.К. Эволюция русского православия Текст./ П.К. Курыкин. М., 1971.

131. Кутузов Б. Возрождать ли нам знаменный распев? Текст./ Б. Кутузов. ЖМП. - 1993. - №3.

132. Лангер С. Философия в новом ключе. Исследование символического разума, ритуала и искусства Текст./ С. Лангер. М.: Республика, 2000.

133. Лебедева Е.В. Город храмов и палат Текст./ Е.В. Лебедева. -М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006.

134. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы Текст./ Д.С. Лихачев. М., 1979.

135. Логический анализ языка: культурные концепты Текст./сб.ст.-М, 1991.

136. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. Текст./ А.Ф. Лосев. М.: Искусство, 1976.

137. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф Текст./ А.Ф. Лосев. М.: МГУ, 1982.

138. Лосев А.Ф. Диалектика мифа Текст./ А.Ф. Лосев. М., 1994.

139. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. О семантическом механизме культуры Текст./ Ю.М. Лотман, Б.А. Успенский// Труды по знаковым системам. Вып.5.- Тарту, 1971. С. 145

140. Лотман Ю.М. Символ в системе культуры Текст./ Ю.М. Лотман // Труды по знаковым системам. Вып.21. -Тарту, 1987. С. 12.

141. Лотман Ю. М. Символ в системе культуры. Избранные статьи в 3-х томах. Т.1. Текст./ Ю.М. Лотман // Статьи по семиотике и топологии культуры. Таллин: Александра, 1992. - С. 191-199.

142. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров: Человек текст -семиосфера - история. Текст./ Ю.М. Лотман. - М.: Языки рус. к-ры, 1996.

143. Лотман Ю.М. Культура и взрыв Текст./ Ю.М. Лотман. М.: Мысль, 1992.

144. Майдар Д., Пюрвеев Д. От кочевой до мобильной архитектуры Текст./ Д. Майдар, Д. Пюрвеев. М., 1980.

145. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. Текст./ Макарий. СПб.: Тип. Трусова, 1857.

146. Малер А.М. Стратегия сакрального смысла Текст./ A.M. Малер. -М, 2003.

147. Малая церковь. Настольная книга прихожанина Текст./ сб.ст. -М.: «Русский мир», 1992.

148. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание. Метафорические рассуждения о сознании, символике и языке Текст./ М.К. Мамардашвили, A.M. Пятигорский. М.: Школа «Языки русской культуры», 1999.

149. Мартишина Н.И. Коммуникация как основание социального бытия Текст./ Н.И. Мартишина// Основания социального бытия. -Екатеринбург, 2002. С.85.

150. Мартынов В.И. История богослужебного пения Текст./ В.И. Мартынов. М.: Риофа, 1994.

151. Медведев A.B. Сакральное как причастность к абсолюту Текст./А.В. Медведев. Екатеринбург, 2000.

152. Мильков В.В. Древнерусские апокрифы Текст./В.В. Мильков. СПб.: РХГИ, 1999.

153. Многообразие религиозного опыта Текст./ сб.ст. СПб, 1993.

154. Мосс М. Социальные функции священного Текст./ М. Мосс. -СПб, 2000.

155. Мурзина И.Я. Методологические аспекты изучения региональной культуры Текст./ И.Я. Мурзина// Социс. 2004. - №2.

156. Мурзин JI.H. Язык, текст и культура Текст./ И.Я. Мурзина // Человек. Текст. Культура. Екатеринбург, 1994.

157. Мурзин JT.H, Штерн A.C. Текст и его восприятие Текст./ И.Я. Мурзина, A.C. Штерн. Свердловск, 1991.

158. Наброски о богослужении. 1912. XII. 1. Музыка богослужения в восприятии священника Павла Флоренского Текст./ С.З. Трубачев// Журнал Московской Патриархии. 1983.- № 5.

159. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре Текст./ С.С. Неретина. М: Гнозис, 1994.

160. Нечипуренко В.Н. Ритуал: генезис социального бытия и формирование субъективности Текст.: автореф. дис.д-ра филос. наук: 09.00.01/ Нечипуренко Виктор Николаевич; ИППК РГУ. Ростов - на -Дону, 2002.

161. Николаев В.Г. Символическая теория (У.Л. Уорнера) Текст./ В.Г. Николаев// Культурология XX века. Энциклопедия в 2 т. Т.2. СПб.: Университетская книга, 1997.

162. Ничипоров B.B. Введение в христианскую психологию Текст./ В.В. Ничипоров. М, 1994.

163. Ницше Ф. Так говорил Заратустра Текст./ Ф. Ницще// Избранные произведения. Кн.1. JL, 1990.

164. Ницше Ф. Сочинения: в 2-х томах Текст./ Ф. Ницше. М.: Мысль, 1990.

165. Новейший философский словарь Текст.: 3-е изд., исправл. -Мн.: Книжный Дом, 2003.

166. Новейший философский словарь Текст.: 2-е изд., перераб и дополн. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002.

167. Новик Е. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме Текст./ Е. Новик. М., 1984.

168. Новый иллюстрированный энциклопедический словарь Текст./ под ред. В.И. Бородулина, А.П. Горкина, A.A. Гусева, Н.М. Ланда [и др.] М.: Большая Российская энциклопедия, 2003.

169. О Великом инквизиторе: Достоевский и последующие Текст./ сб. ст. -М., 1991.

170. Одоховская И.А. Хронотоп в культуре Киевской Руси и греческая традиция Текст./ И.А. Одоховская// Отечественная философская мысль XI-XVII вв. и греческая культура. Киев, 1991.

171. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка Текст./ С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова// 4-е изд., доп. М.: Азбуковник, 1999.

172. Ортега-и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры Текст./ X. Ортега-и-Гассет. М.: Искусство, 1991.

173. Орлов В.В. Особенности чувственного познания Текст./ В.В. Орлов. Пермь, 1962.

174. О цели христианской жизни. Беседа преп. Серафима Саровского с Николаем Александровичем Мотовиловым Текст.: Сергиев Посад, 1914.

175. Павлов А.П. Этосы повседневной жизни (социальный порядок и мир повседневности) электронный ресурс./ А.П. Павлов// Философский клуб. http://res.krasu.rU/club/0/pav/pal.htm.

176. Первый Всемирный Русский Собор. Российская соборная мысль. 26-28 мая 1993 Текст./ сб. ст. М., 1993.

177. Плач Богоматери. Т.2. Текст./ сб.ст. Христианин. - 1907. - №3.

178. Плюханова М.Б. Лотмановский сборник Текст./ М.Б. Плюханова. -M., 1997.

179. Плюханова М.Б. Сюжеты и символы Московского царства Текст./ М.Б. Плюханова. СПб.: Лань, 1995.

180. Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства Текст./ Н.В. Покровский. СПб., 1999.

181. Покровский Д.Л. Словарь церковных терминов Текст./ Д.Л. Покровский. М.: РИПОЛ, 1995.

182. Полный Церковно-славянский словарь Текст./ словарь. М., 1993.

183. Полонская И.Н. Традиция: от сакральных оснований к современности Текст./ И.Н. Полонская. Ростов н/Д: Изд-во Рост, ун-та, 2006.

184. Полонский O.P. Под сводами Московских храмов (Русское церковное зодчество в отечественной истории и культуре) Текст./ О. Р. Полонский. -М.: Знание, 1990.

185. Потебня A.A. Слово и миф Текст./ A.A. Потебня. М.: Правда, 1989.

186. Поэтический словарь Текст./ А. П. Квятковский. М.: Советская Энциклопедия, 1966.

187. Пропп В Л. Русские аграрные праздники Текст./ В .Я. Пропп. Л., 1963.

188. Рабинович Е. Выработка стратегии поведения в поздней античности Текст./ Е. Рабинович //Этнические стереотипы поведения. Л., 1985.

189. Раушенбах Б.В. Логика Троичности Текст./ Б.В. Раушенбах// Русское возрождение. 1992-1993. - № 60-61.

190. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки по герменевтике Текст./ П. Рикер. М.: АО «KAMI» Изд. центр «ACADEMIA», 1995.

191. Российская цивилизация: этнокульт. и духов, аспекты Текст.: Энциклопедический словарь. М.: Республика, 2001.

192. Рубцов H.H. Символ в искусстве и жизни Текст./ H.H. Рубцов. -М.: Наука, 1991.

193. Руднев В.П. Словарь культуры 20 века Гекст./В.П. Руднев. М., 2000.

194. Руднев В.П. Энциклопедический словарь культуры XX века: Ключевые понятия и тексты Текст./ В.П. Руднев. М.: Аграф, 1999.

195. Рыбаков Б.А. Происхождение и семантика ромбического орнамента Текст./ Б.А. Рыбаков // Музей народного искусства и художественные промыслы. М., 1972.

196. Семенова С.Г. Тайны царствия небесного Текст./ С.Г. Семенова. -М.: «Школа-Пресс», 1994.

197. Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии Текст./К.А. Свасьян. Ереван: АН АрмССР, 1980.

198. Святитель Феофан Затворник Вышенский. Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения Текст./ Святитель Феофан Затворник Вышенский. М.: «Лепта», 2002.

199. Священник Павел Левашев. Зачем так много у нас обрядов Текст./ Священник Павел Левашев. СПб, 1906.

200. Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения в 3-х томах. Т. 2. Слова 53-92 Текст./ Симеон Новый Богослов, преподобный. Св.-Троиц. Сергиева Лавра, 1993.

201. Словарь культуры XX века Текст.: словарь. М.: Аграф, 1998.

202. Святитель Филарет, митрополит Московский. Творения: Слова и речи: В 5 т. Т. 4. Текст./ Святитель Филарет, митрополит Московский. -Изд-во: Новоспасского ставропигиального мужского монастыря, 2007.

203. Словарь символов Текст./ Ж. Шевалье, А. Геербрант. -Риццоли, 1986.

204. Слышкин Г.Г. От текста к символу: лингвокультурные концепты прецедентных текстов в сознании и дискурсе Текст./ Г.Г. Слышкин. М., 2000.

205. Соболева М.Е. Философия символических форм Э. Кассирера Текст./ М.Е. Соболева. С.-Пб.: С.-Пб.ГУ, 2001.

206. Солганик Г.Я. От слова к тексту Текст./ Г.Я. Солганик. М., 1993.

207. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х томах. Том 1 Текст./ B.C. Соловьев. -М.: Мысль, 1990.

208. Соловьев B.C. Сочинения в 2-х томах. Том 2 Текст./ B.C. Соловьев. М.: Мысль, 1990.

209. Соловьев B.C. Сочинения в 8-ми томах. Том 3 Текст./ B.C. Соловьев. С-Пб.

210. Соловьев B.C. Духовные основы жизни. Собр. соч. Т. 3. Текст./B.C. Соловьев. 1903.

211. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество Текст./ П.А. Сорокин. М., 1992.

212. Сорокин Ю.А. Текст и его пространство Текст./ Ю.А. Сорокин // Категоризация мира: пространство и время. М., 1997.

213. Сорокин Ю. А. Текст, цельность, связность, эмотивность Текст./ Ю.А. Сорокин //Аспекты общей и частной лингвистической теории текста. М., 1982.

214. Старец Сампсон, иеросхимонах. Жизнеописание, беседы, поучения. Втор. изд. в 2 т. Т. 1 Текст./ Старец Сампсон, иеросхимонах. М., 1997.

215. Степанов Ю.С. Константы: слов. рус. культуры Текст./ Ю.С. Степанов. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Акад. проект, 2001.

216. Степанова Л.А. Социальная символика России Текст./ Л.А. Степанова// Социс. 1998. - № 7.

217. Степин B.C. Культура. Новая философская энциклопедия Текст./ B.C. Степин.- М.: Мысль, 2001.

218. Струве Н.Л. Православие и культураТекст./ Н.Л. Струве. М, 1992.

219. Тальберг Н. История Русской Церкви Текст./ Н. Тальберг. -Изд. Сретенского монастыря, 1997.

220. Тарабукин Н.М. Смысл иконы Текст./ Н.М. Тарабукин. М, Изд-во Православного Братства Святителя Филарета Московского, 1999.

221. Тарасов О.Ю. Икона и благочестие Текст./ О.Ю. Тарасов. М., 1995.

222. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории Текст./ Л.А. Тихомиров. М, 1997.

223. Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1. Текст./В.Н. Топоров. М, 1995.

224. Трифонова И.О. Город как сакральное пространство Электронный ресурс./ Исторический Интернет-альманах «Русь средневековая», 2006. http://medievalrus.narod.ru.

225. Трубачев С.З. Музыка богослужения в восприятии священника П. Флоренского Текст./ С.З. Трубачев// Журнал Московской Патриархии. -1983.- №5.

226. Трубецкой E.H. Смысл жизни Текст./ E.H. Трубецкой// сост. А.Л. Полякова, П.П. Апрышко. М, Республика. 1994.

227. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследование в области фопоэтического. Избранное. Текст./ В.Н. Топоров. М.: Прогресс, 1995.

228. Тресиддер Д. Словарь символов Текст./ Д. Тресиддер. М.: ФАИРПРЕСС, 1999.

229. Трубецкой Е. Умозрение в красках Текст./ Е.Трубецкой // Три очерка о русской иконе. М.: ИнфоАрт, 1991.

230. Тен Ю.П. Символ в межкультурной коммуникации Текст./ Ю.П. Тен. Ростов н/Д: ЮФУ, 2007.

231. Тэрнер В. Символ и ритуал Текст./ В. Тэрнер. М.: Наука, 1983.

232. Уайт J1.A. Этнологические эссе Текст./ JLА. Уайт. М: ИНИОН АН СССР, 1990.

233. Уайт J1.A. Символ: исток и основа поведения человека Текст./ JI.A. Уайт// Работы JI.A. Уайта по культурологии. Сборник переводов. М.: ИНИОН РАН, 1996.

234. Уайтхед А.Н. Символизм, его смысл и воздействие Текст./ А.Н. Уайтхед. Томск: Водолей, 1999.

235. Уваров М. Архитектоника исповедального слова Текст./ М. Уваров. СПб.: Прогресс; Гнозис, 1998.

236. Уотс А. Миф и ритуал Текст./А. Уотс. М., 1983.

237. Успенский JI.A. Богословие иконы православной церкви Текст./Л.А. Успенский. М., 1989.

238. Философия русского религиозного искусства Текст./ сб.ст. -М.: Прогресс; Культура, 1993.

239. Философский энциклопедический словарь Текст.: словарь -М.: Инфа, 1997.

240. Философский энциклопедический словарь Текст.: словарь М.: Советская энциклопедия, 1983.

241. Флиер А.Я. Культурология для культурологов Текст./ А.Я. Флиер. М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002.

242. Флоренский П. Сочинения в 4-х томах. Т.2. Текст./ П. Флоренский. -М.: Мысль, 1996.

243. Флоренский П.А. Вопросы религиозного самопознания Текст./ П. Флоренский. М.: ООО «Издательство ACT», 2004.

244. Флоренский Павел. Храмовое действо как синтез искусств Текст./ П. Флоренский// Маковец. 1922. - № 1.

245. Флоренский П. А. Христианство и культура Текст./ П.А. Флоренский. М.: АСП, 2001.

246. Флоренский П.А. Философия культа: (опыт православной антроподицеи) Текст./П.А. Флоренский. М.: Мысль, 2004.

247. Флоренский П.А. Эмпирея и эмпирия Текст./ П.А. Флоренский// Богословские труды. 1986. - №27.

248. Флоренский П.А. Дедукция семи таинств (из богословского наследия) Текст./ П.А. Флоренский// Богословские труды. М., 1977. - № 17.

249. Флоренский П.А. Избранные труды по искусству Текст./ П.А. Флоренский. М., 1996.

250. Флоровский Г. Пути русского богословия Текст./ Г. Флоровский. -Париж, 1983.

251. Флоровский Г.В. Вера и культура: Избр. тр. по богословию и философии Текст. / Г.В. Флоровский. СПб: Изд-во РХГИ, 2002.

252. Фромм Э. Душа человека Текст./ Э. Фромм. М.: Республика, 1992.

253. Фромм Э. Иметь или быть? Текст./Э. Фромм. -М., 1990.

254. Фромм Э. Человек для себя Текст./ Э. Фромм. Мн., 1992.

255. Фуко М. Археология знания Текст./М. Фуко. Киев, 1996.

256. Хайдегтер М. Мысли, постулаты, афоризмы, философские интерпретации, тезисы Текст./ М. Хайдегтер. Минск: Современное слово, 1998.

257. Хайдеггер М. Бытие и время Текст./ М. Хайдегтер. М.: Республика, 1993.

258. Харламова Г.С. Музыка и власть в контексте культуры Текст./: автореф. дис.канд. филос. наук: 24.00.01/ Харламова Галина Сергеевна; ИППК РГУ. Ростов-на-Дону, 1997. -26 с.

259. Хомяков A.C. Церковь одна Электронный ресурс./ A.C. Хомяков// http://www.mssia-talk.com.

260. Хоруженко K.M. Символ. Культурология. Энциклопедический словарь Текст./K.M. Хоруженко. Ростов - на - Дону: Феникс, 1997.

261. Храм Христа Спасителя в Москве Текст./ сост. по книге М.С. Мостовского, издание 1918 г.-М.: Профиздат, 1997.

262. Христианство Текст.: словарь / под общ. ред. Л.Н. Митрохина [и др.] М.: Республика. 1994.

263. Христианство Текст.: Энцикл. словарь. В 3 т. М.: Большая рос. энцикл., 1993. (Т.1: А-К - 1993. - 861 е.; Т.2: Л-С-1995. - 671 е.; Т.З: Т-Я-1995. - 781 с.)

264. Христианское чтение Текст./ сб. ст. 1990. - № 5.

265. Цветкова И. В. Философский текст и философия культуры в их динамической детерминированной взаимосвязи: Герменевтический аспект Текст.: дис. д-ра филос. наук: 09.00.01/ Цветкова Ирина Викторовна. -Екатеринбург, 2004. 265 с.

266. Церковь в истории России Текст./сб. М., 1967.

267. Церковный вестник Ростовской Епархии Текст./ № 3-4 (150151) март апрель. 2006.

268. Черный В.Д. Великий Новгород в древнерусской книжной миниатюре Текст./ В.Д. Черный// История и культура древнерусского города. -М., 1989.

269. Шеллинг Ф. Философия искусства Текст./ Ф. Шеллинг. М.: Мысль, 1996.

270. Шестов Л. На весах Иова Текст./ Л. Шестов// Сочинения в 2-х томах. Т.2.-М., 1993.

271. Шлезингер А. Циклы американской истории Текст./ А. Шлезингер. М., 1992.

272. Шукуров Ш.М. Образ Храма Текст./ Ш.М. Шукуров. М.: Прогресс - Традиция, 2002.

273. Элиаде М. Священное и мирское Текст./М. Элиаде. М., 1994.

274. Элиаде М. Космос и история Текст./М. Элиаде. М., 1987.

275. Элиаде М. Мефистофель и андрогин Текст./ М. Элиаде. СПб., 1998.

276. Эстетика Текст.: словарь / под общ. Ред. A.A. Беляева [и др.] М.: Политиздат, 1989.

277. Юнг К.Г. Человек и его символы Текст./ К.Г. Юнг. М.: Серебряные нити, 1997.

278. Яковлев Е.Г. Богородица христианского Востока и Мадонна христианского Запада Текст./ Е.Г. Яковлев // Философские науки. 2001.- № 3.

279. Charon J.M. Symbolic interactionism: an introduction, an interpretation, an integration/J.M. Charon. N.Y., 1979. P. 59.

280. Coreth E. Grundfragen der Hermeneutik/ E. Coreth. Freiburg, 1969.

281. Dürkheim E. Les formes elementaires de la vie relugiese/ E. Dürkheim. Paris, 1961.

282. Glasenapp H. V. Die fünf grossen Religionen, Bd 1-2/ H. V. Glasenapp. -Düsseldorf-Köln, 1952-57.

283. Hermeneutik und Dialektik, hrsg.v.R.Bubner, Bd 1-2. Tüb., 1970.

284. Levi-Strauss C., Jakobson R., Voegelin C.F. and Sebeok T.A., Results of the Conference of Anthropologists and Linguists/ C. Levi-Strauss, R. Jakobson, C.F. Voegelin, T.A. Sebeok. Baltimore, 1953.

285. Meier G.F. Versuch einer allgemeinen Auslegungskunst/ G.F. Meier. -Düsseldorf, 1965.

286. Ricoeur P. Hermeneutik und Psychoanalyse/ P. Ricoeur. Münch., 1974.

287. Gadamer H.-G. Text und Interpretation// Deutsche-Französische Debatte mit Beiträgen von J. Derrida, Ph. Forget, M. Frank, H.-G. Gadamer, J.Greisch und F. Lamelle / Hrsg. Philippe Forget. S.24-55. Wilhelm Fink Verlag, München 1984.1. Описание Скинии