автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Христианизация коренных народов Обского Севера: культурологический аспект

Полный текст автореферата диссертации по теме "Христианизация коренных народов Обского Севера: культурологический аспект"

на правах рукописи /

Кузьмина Альбина Семеновна

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ КОРЕННЫХ НАРОДОВ ОБСКОГО СЕВЕРА: КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ

специальность 24.00.01 - «Теория и история культуры»

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Нижневартовск - 2003

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры Нижневартовского государственного педагогического института.

Научный руководитель

- кандидат культурологии, доцент Новикова Марина Михайловна

Официальные оппоненты:

- доктор исторических наук, профессор Прищепа Александр Иванович

- кандидат исторических наук Молданова Татьяна Александровна

Ведущая организация

- Уральская Государственная юридическая академия, кафедра отечественной истории и культуры

Защита состоится 25 октября 2003 г. в 800 часов на заседании диссертационного совета КР 212.167.13 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата культурологии в Нижневартовском государственном педагогическом институте по адресу: 628605, Тюменская область, Нижневартовск, ул. Ленина, 56.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Нижневартовского государственного педагогического института.

Автореферат разослан 22 сентября 2003 г.

Ученый секретарь диссертационного совета ^ 9 /гз/у)

кандидат философских наук, доцент 6 ^ С.Г.Гутова

¿ООН

\kjoo

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Последнее десятилетие в истории России характеризуется важными переменами не только в государственной и общественной жизни, но и в духовной сфере. Эти процессы побуждают современных исследователей в области истории, культурологии, философии к поиску новых решений, новых подходов в осмыслении историко-культурных процессов развития России. Усиливается интерес и к религиоведческой проблематике. Данная диссертационная работа посвящена исследованию процесса христианизации коренных народов Обского Севера, выявлению его последствий.

Русское государство изначально формировалось из многонационального, разноплеменного населения. Проводившаяся христианизация завоеванных в разное время язычников являлась составной частью колониальной политики России. Входившие в ее состав язычники, которых называли «иные народы» (или «инородцы»), обладали, как правило, сформировавшимися и устоявшимися духовными традициями, религиозно-мировоззренческими представлениями, обычаями, обрядовой системой. По мере обрусения инородцы принимали государственную религию - христианство. Этот процесс коснулся и коренных народов Сибири, в частности аборигенов Обского Севера.

Хронологические рамки исследования охватывают ХУЛ век - начальный период распространения христианства в Сибири, - XVIII век - время массового обращения язычников Тобольского Севера в православие, начало миссионерской деятельности в отдаленных епархиях Зауралья и Сибири. Верхняя граница определяется событиями 1917 года, повлекшими глубокие изменения общественно-политической ситуации в стране и упразднение просветительской, миссионерской, благотворительной и всякой иной деятельности церкви. В работе также затронут современный период, отмеченный тенденцией возрождения языческих верований и культов в духовной жизни обских угров, что представляется целесообразным, поскольку это позволило выявить степень трансформации традиционной культуры в результате воздействия христианства.

Территориальные рамки исследования ограничиваются пределами Тобольской епархии, в частности районом обитания обско-угорского этноса, конкретно - территорией бывшего Сургутского уезда: Ваховская и Ларьякская волости (ныне это Нижневартовский район), Кондинский монастырь, Мало-Атлымская волость (ныне - Октябрьский район). Именно сюда, на Обской

Тобольский Север, с петровскими указами явилась первая миссионерская экспедиция во главе с видным деятелем православной церкви Филофеем Лещинским, о чем свидетельствуют архивные материалы. Распространение христианства на территории Западной Сибири тесно связано с освоением и присоединением новых земель русскими. Это было частью государственной политики России. Результатом такой «колонизации» следует рассматривать не только некоторое территориально-экономическое, но и духовное «завоевание» коренного населения. Деятельность Тобольской епархии в деле приобщения аборигенов Обского Севера к православию носила сложный характер, ее оценка не может быть однозначной. С одной стороны, христианизация способствовала привнесению просветительских и духовно-нравственных ценностей в культуру этноса, с другой стороны, перед исторически сложившимися культурными традициями этноса, его многовековым духовным опытом возникала угроза разрушения.

Несмотря на многочисленность и многоплановость исследований культуры обско-угорских народов, большое число научных публикаций, а равно и религиоведческих изысканий и соответствующих трудов по развитию и деятельности православной церкви в Сибири, вопрос о распространении христианства среди сибирских аборигенов остается малоизученным. Религиозные процессы, происходившие в Сибири, описаны в трудах таких миссионеров, как ПИБуцинский, Г.И.Новицкий, А.И.Сулоцкий, а также историков и апологетов церкви - Н.А.Абрамова, Г.Ф.Миллера. Однако эти материалы лишены аналитического осмысления, да и собственно, содержание и этапы христианизации освещены в них далеко не полно. Большое число архивных материалов остается невостребованным и неизученным. Возможно, именно культурологическое осмысление данного вопроса, предполагающего междисциплинарный подход, позволит осветить некоторые стороны проблемы. Таким образом, тема исследования представляется не только актуальной, но и весьма перспективной.

Объектом исследования являются религиозные основы духовной культуры коренных малочисленных этносов - ханты и манси, проживающих на территории Обского Севера, ее особенности и содержание, специфичность синтеза языческих верований обских угров и православия.

Предметная область исследования - процесс христианизации коренных народов Обского Севера и его культурные последствия.

Степень научной разработанности данной проблемы свидетельствует о том, что вопрос о распространении христианства среди народов Обского

Севера до сего времени еще не получил детального культурологического осмысления. Историей деятельности русской православной церкви в Сибири, одной из задач которой было крещение коренных народов (ханты, манси, ненцев, селькупов), а также организация монастырей Тобольской епархии по всему Северу, занимались такие исследователи, как Н.А.Абрамов, П.Головин, Е.Е.Голубинский, А.П.Доброклонский, И.А.Ильин, А.В.Карташев,

B.О.Юпочевский, А.П.Лебедев, Г.Ф.Миллер, Н.Скосырев, И.К.Смолич, А.А.Сыромятников. Труды деятелей русской православной церкви, ученых-богословов представляют в основном описания событий, явлений, очевидцами которых порой они были. Безусловно, данные сведения, материалы и документы в той или иной мере вписываются в контекст нашего исследования.

Историки, религиоведы в основном обращаются к общекультурному миссионерскому значению деятельности православной церкви в Сибири, но почти не затрагивают вопроса о смысле и последствиях христианизации коренных этносов в их культурном становлении.

Так, с методологической точки зрения заслуживают внимания этнографические труды Г.М.Дмитриева-Садовникова, А.А.Дунина-Горкавича, К.Д.Носи-лова, С.К.Патканова, В.Н.Чернецова, М.Б.Шатилова, Н.М.Ядринцева. Деятельности сибирских церковных учреждений, анализу различных статистических данных, государственной политики в отношении деятельности церкви посвящены также работы В.Г.Бабакова, И.Н.Гемуева, Н.Григоровича, П.Зенько, В.В.Зверинского, П.В.Знаменского, В.Ф.Зуева, В.В.Мархинина, П.А.Словцова. Критически рассматривались вопросы о распространении христианства в Сибири К.Б.Газенвинкелем, также историками советского периода: Р.Г.Базановьтм, С.В.Бахрушиным, И.И.Огрызко, Н.С.Юрцовским.

Сравнительные характеристики мифологических представлений, верований, обрядов аборигенов Севера представлены в трудах финских, венгерских, немецких угроведов: А.Алквиста, Л.Гондатти, А.Каннисто, М.Кастрена, К.Карьялайнена, Б.Мункачи, П.С.Палласа, Й.Папай, А.Ре1ули, У.Т.Сирелиуса, В. Штейн ила. Среди современных авторов, чьи труды представляют собой фундаментальные исследования, как отдельных аспектов культуры обских угров, так и ее мировоззренческих основ, хотелось бы выделить А.В.Головнева, Т.А.Исаеву, В.М.Кунемзина, Н.В.Лукину, Е.П.Мартынову, В.В.Мархинина, З.П.Соколову, В.И.Сподину.

Возникновение церковных и монастырских комплексов, деятельность миссионерских школ освящены в работах А.В.Мангилевой, М.Ю.Нечаевой,

C.Н.Щербич. Исследователи Г.Г.Прошин, Л.Я.Резников, изучая монастырский

образ жизни, предприняли попытку оценки деятельности православных священников в Сибири. Огромную источниковедческую работу библиотечных фондов ХУ1-ХУП1 веков и книжных монастырских собраний провели И.А.Гузнер, М.В.Кукуппсина, С.П.Луппов, Н.Н.Розов, Б.В.Сапунов, Г.В.Суцаков.

Изучением распространения образования среди коренного населения Сибири занимались исследователи: В.Н.Волкова, Е.И.Дергачева-Скоп, А.Н.Ко-пылов, И.Л.Манькова, Н.Н.Покровский, Е.К.Ромадановская, Л.А.Ситников, А.Т.Шашков. Результаты их исследований - описание наличия книг церквей, монастырей, архивных и музейных документов. Издательской деятельности Тобольского епархиального братства Св. великомученика Димитрия Солунского посвящены работы Е.Н.Коноваловой и Н.С.Половинкина. Вопросы формирования земельной собственности монастырей, политики секуляризации, социальных конфликтов в монастырских вотчинах рассматриваются в работах И.А.Булыгина, Л.Ф.Захаровой, О.А.Омельченко, Н.Ю.Титова. Так, сословным проблемам во взаимоотношениях церкви и государства на примере Тобольской епархии посвящена монография Н.Д.Зольниковой.

Немалое внимание уделено реформированию системы духовного образования, в том числе и в Сибири. Церковные реформы XIX века, история становления сибирского духовенства, различного рода проблемы этого сложного процесса проанализированы в работах исследователей советского периода. Церковь принимала активное участие в распространении грамотности среди местного населения, создавая школы при монастырях. В последнее десятилетие появилось немало интересных публикаций (надо отметить, что на этот период приходится большое число научно-теоретических конференций различного уровня по религиоведческой проблематике), посвященных миссионерской деятельности Русской православной церкви по Тобольскому Северу. Занимались вопросами о просвещении северных народов исследователи В.Ю.Вануйто, Е.Б.Макарычева, Е.П.Мартынова, М.Ю.Нечаев, С.М.Рымарева, В.А.Федоров. Следует отметить материал Г.Ш.Мавлютовой «Миссионерская деятельность русской православной церкви в Северозападной Сибири в XIX - начале XX вв.». Так, например, по мнению исследователей, причина малоэффективное™ обучения язычников скрыта в отрыве используемой модели и методов обучения от повседневных нужд, привычек местного населения. Однако в дальнейшем, как утверждают И.В.Скипина, Н.С.Половинкин, создание в Сибири системы духовного

образования подготовило почву для становления светского образования. Большой сравнительно-аналитический материал по этой теме также содержится в работах Д.В.Кацюбы, посвященных подготовке миссионерских кадров, опыту просвещенческой деятельности Тобольской епархии среди так называемых инородцев. Состоянием православной церкви в 1900-1917-е годы, ее ролью и значением в жизни страны (в том числе и в Сибири) занимались такие современные исследователи, как Н.М.Никольский, СЛ.Фирсов, С.Ю.Шишкина.

Вопросу о покорении Сибири русскими большое внимание уделено Н.М.Карамзиным, А.Нечволодовым, А.П.Окладниковым. Также большое значение в изучении культуры и истории Сибири имеют труды Н.А.Дворецкой, П.Н.Милюкова, В.Г.Мирзоева, И.И.Тыжнова.

Среди ученых Югры, самих носителей культуры, в чьих трудах освещаются духовные основы и этнические традиции культуры северных народов, хотелось бы выделить особо М.А.Лапину Т.А.Молданову, Т.А.Молданова, Е.А.Немысову, Е.И.Ромбандееву.

Этот обзор можно еще продолжить, поскольку в той или иной степени научные разработки в области рассматриваемых вопросов распространения и утверждения христианства в России, безусловно, имеют отношение к данному диссертационному исследованию. Однако, несмотря на довольно устойчивый научный интерес к истории деятельности церкви, процесс христианизации северных народов, его последствия и значение в их религиозной и повседневной жизни остается малоисследованным.

Цель исследования состоит в выявлении роли и значения христианства в духовной жизни коренных народов Обского Севера, в анализе духовно-нравственного климата проведения христианизации, а также в определении степени влияния христианства на духовно-культурные процессы в жизни северных народов.

Задачи исследования:

1. Рассмотреть и выявить особенности жизненного уклада и языческих верований малых этносов Обского Севера, формы присутствия религии в повседневной жизни.

2. Проанализировать историко-культурные предпосылки распространения христианства в Сибири, в особенности на Обском Севере.

3. Рассмотреть этапы христианизации северных народов, выявить мотивы и причины массового крещения.

4. Раскрыть проблемные стороны проведения повсеместной христианизации на Обском Севере.

5. Охарактеризовать и проанализировать последствия христианизации, показать элементы синтеза православия и язычества в культуре обских народов, эклектичность современного состояния их верований и обрядов.

Методологическая база исследования. Данное диссертационное исследование выполнено в русле компаративистского подхода. Основополагающим принципом выступал принцип историзма, позволивший рассмотреть процесс христианизации малых этносов Обского Севера с учетом динамики и взаимосвязи отдельных фактов и явлений. Временная протяженность исторического периода обусловила применение хронологического метода, который предполагает необходимость анализа рассматриваемого процесса по периодам. В работе также были использованы приемы и методы культурологического подхода: в выявлении культурно-исторических предпосылок распространения христианства в Сибири, в особенности среди язычников Тобольского Севера. Этапы становления христианизации, переход к христианству и функционирование религии в современной повседневности рассматривались с позиции синхронического метода, обусловившего следующие приемы исследования: сравнительно-сопоставительные, историко-типологические и исторические. С помощью системного и функционального методов были раскрыты формы присутствия христианства в современной культуре Обско-угорских народов.

Теоретическая и источниковая база исследования. Источниковую базу составили документы, извлеченные из архивов Тобольской Духовной консистории, Тобольского государственного архива, материалов из запасников Кондинского монастыря: законодательные материалы и распоряжения; материалы текущего делопроизводства - деловая переписка между представителями церковных органов управления епархии; донесения, рапорты настоятелей церквей, благочинных, миссионеров, наблюдателей церковноприходских школ; послужные списки настоятелей церкви, табели и ведомости о священнослужителях; описи церковно-монастырского имущества; справочные материалы - к этой группе источников относятся отчеты, извлечения из отчетов обер-прокуроров Св. Синода, Календари Тобольской губернии, епархиальные адрес-календари, справочные книги Тобольской епархии, журналы епархиальных съездов духовенства, отчеты епархии о деятельности Кондинской миссии, монастырских и миссионерских школ;

судебно-следственные дела (рапорт о возбуждении следствия по донесениям, допросы обвиняемых и свидетелей, приговоры по делу); материалы центральной и местной периодической печати, такие, как - «Церковные ведомости», «Православный Благовестник», «Тобольские епархиальные ведомости», «Тобольские губернские ведомости», «Сибирский листок», содержащие информацию о состоянии миссионерского дела в епархии и о деятельности консистории.

При написании работы автор опирался на труды таких исследователей, как Н.А.Абрамов, С.В.Бахрушин, П.Н.Буцинский, П.Головин, П.М.Головачев, А.В.Головнев, Е.М.Главацкая, А.П.Доброклонский, А.А.Дунин-Горкавич, П.Зенько, А.С.Зуев, Т.А.Исаева, А.В.Карташов, К.Ф.Карьялайнен, М.А.Кастрен, М.Ф.Косарев, В.М.Кулемзин, Н.В.Лукина, Г.Ш.Мавлютова, Е.П.Мартынова, Г.Ф.Миллер, В.Г.Мирзоев, Т.А.Молданова, Г.И.Новицкий, И.И.Огрызко, А.П.Окладников, С.К.Патканов, В.Пигнатти, Е.И.Ромбандеева, З.П.Соколова, Р.Г.Скрынников, П.Я.Словцов, И.КСмолич, Н.М.Спафарий, А.Сулоцкий, А.А.Сыромятников, М.В.Толстой, Н.А.Томилов, И.И.Тыжнов, Й.Хэйкель, С.М.Чугунов, М.Б.Шатилов, И.Х.Щеглов.

Научная новизна исследования. В данном диссертационном исследовании осуществлен обобщающий анализ религиозных представлений малых этносов Обского Севера. Предпринята попытка более подробного освещения и анализа деятельности русской православной церкви в Сибири, ее миссионерской роли по отношению к коренному языческому населению Обского Севера. Главным образом, новизна исследования определяется тем, что в данной работе усилен культурологический аспект изучения процесса христианизации народов Обского Севера, выявляются и рассматриваются культурно-исторические предпосылки и последствия этого явления, в общекультурном контексте рассматриваются последовательность и содержание отдельных этапов распространения и «вживания» христианства в языческую среду. Вводятся в научный оборот редкие архивные документы, а также авторские экспедиционные материалы.

Положения, выносимые на защиту:

1. Традиционная промысловоохотничья и рыболовная деятельность, являясь сферой перекрещивания рациональных и иррациональных знаний человека об окружающем мире, продолжает способствовать сохранению реликтов ранних форм религиозных представлений и культов. Длительное преобладание такого хозяйственно-культурного комплекса сибирских аборигенов, наряду с другими факторами, обусловило, с одной стороны,

формирование синтеза обыденного религиозного уровня сознания христианской догматики с дохристианскими верованиями (языческий синкретический комплекс) и, с другой стороны, достаточно продолжительный по времени период «внедрения» православия среди сибирских этнических групп. Важной отличительной чертой культуры обских угров является то, что они выработали и сохранили особые способы деятельности, в которой экологическая и материальная сферы культуры, социальная, нормативная и духовная - взаимосвязаны между собой. Рассматриваемая традиционная культура коренных этносов Севера является функционирующей системой по настоящее время. В основе традиционных верований обских угров имеется сложный комплекс представлений, где особое место занимают почитание сил природы, вера в добрых и злых духов, представления о загробном мире. Культовые верования, сопровождающиеся практикой идолопоклонства, не могли разрушиться окончательно ни сами по себе, ни общественным строем, практически навязанным коренным аборигенам Севера. Своеобразие языческих представлений северных народов во многом связано с тем, что они представляют собой целостную религиозно-мировоззренческую систему, развивающуюся во времени, жизненно актуальную для ее носителей. Языческие представления и культы у коренных народов Севера сохранились до наших дней - в легендах, поверьях, мифах, но, что важно, они отнюдь не утратили сакрального смысла. И в наше время северяне стараются сохранить их и передать потомкам, согласно семейно-родовым устоям.

%. Основными причинами распространения христианства в Сибири и его насаждения среди обских аборигенов были: заинтересованность русского государства (для которого это был в каком-то смысле вынужденный акт, что понимали и русские государи, и деятели церкви; тут их взгляды действительно совпадали). Интерес к сибирской территории (и к аборигенному населению) был вызван в основном, причинами политического, экономического характера. Процесс «привития» Обским язычникам христианства во многом напоминает действия киевского князя Владимира в X веке, когда на Руси христианство было провозглашено государственной религией. Однако для инородцев Сибири (в отличие от славян, знакомых с христианским вероучением задолго до его принятия, и осознавших позитивные стороны, своего рода выгоду этого исторически судьбоносного решения) смена религиозных воззрений сулила мало хорошего, это предвещало коренную ломку и угасание культурных традиций. Чуждая Обским автохтонным народам русская культура, с ее религией -

христианством - вторглась в самобытный, целостный, гармоничный мир угорской культуры, (а разрушение религиозных основ уникальной, самобытной культуры грозило ее полным растворением в культуре русских).

$. Процесс христианизации коренных народов Обского Севера проходил несколько этапов, которые можно определить следующим образом:

• «стихийный, неофициальный, пассивный» - до XVI в. (начало распространения христианства в Сибири);

• «ранний, замирительный, добровольный» — XVI в. (начало официального, поддержанного царской политикой обращения в православие сибирских язычников);

• «период активизации и расширения деятельности миссионерства» -XVII в. (сохранение ненасильственных методов крещения);

• «насильственный, повсеместный» - первая половина XVIII в. (петровский период жесткой церковной и государственной политики в отношении инородцев Сибири);

• «период спада, кризиса православного миссионерства» - вторая половина XVIII - начало XIX вв. (политика веротерпимости, поддерживаемая Екатериной II, отпадение новокрещенных от христианства);

• «период подъема, укрепления сибирской миссии» - середина XIX в. (период правления Николая I, возобновление и активизация миссионерства);

• «период спада, кризис государственной политики в отношении сибирских народов» - последняя треть ХЗХ - начало XX вв. (двойственность, непоследовательность государственной политики в отношении инородцев, разногласия между церковной и светской властями).

Христианство, насаждавшееся среди Обских угров (нередко насильственным образом), наряду с жесткой политикой самодержавия в отношении народов Сибири, все же несло и некоторые положительные моменты. Например, в его просветительской миссии. Косвенным образом распространение христианства способствовало развитию торговли, новых видов и методов ведения хозяйства, упорядочению жизнеустройства инородцев, развитию культурных процессов в среде обитания обских угров.

¿Г Язычество во многом сохранило свое приоритетное положение в духовной жизни народов Обского Севера. До сих пор сохранились и живут в представлениях коренных обских этносов древние культы, вера в различных

духов, чудодейственную шаманскую силу, и все это в современном синтезе, в сочетании и взаимодействии с христианской религией, ее догматами, символами, персонифицированными образами. Между традиционными языческими верованиями и христианством постоянно существовало огромное историко-культурное и мировоззренческое различие, все это способствовало оформлению локальных синкретических культов. Позднее, в советский период истории они составили затейливую, мозаичную картину с элементами материалистического мировоззрения. И необходимо признать, что христианизация носила в значительной мере формальный характер.

в. Принято считать, что всякое культурно-историческое движение в условиях своего времени является в той или иной степени прогрессивным шагом вперед. В отличие от народов европейской России коренные жители Тобольского Севера (остяки, вогулы и др.) и к началу XVIII века находились еще в состоянии перехода от первобытнообщинного строя к классовому обществу. У них сохранялись первобытные формы религии, языческие культы и верования. Данная религиозная система в условиях специфического синкретизма культуры обских угров, являясь ее доминирующим, стержневым элементом (а не просто одним из составляющих), способствовала формированию и закреплению таких уникальных способов производства и производственных отношений, уникальных методов природопользования, которые не требовали и не предполагали скорых преобразований, прогрессивных сдвигов.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что ее материалы могут найти применение в гуманитарно-образовательном процессе школ и высших учебных заведений при разработке регионального компонента, в преподавании таких дисциплин, как теория и история культуры, регионоведение, религиоведение. Вводимые в научный оборот редкие архивные документы по деятельности Тобольской епархии, а также авторские экспедиционные материалы послужат источником новых научных изысканий в области культурологии, истории, религиоведения. Кроме того, материалы исследования могут быть использованы в широком спектре краеведческой и этнографической деятельности учреждений культуры - архивов, музеев, библиотек, детских и молодежных центров творчества.

Апробация работы. Результаты исследования обсуждались на теоретических семинарах кафедры теории и истории культуры Нижневартовского государственного педагогического института. Отдельные положения были представлены в докладах и выступлениях на конференциях

различного уровня: Соколовских чтениях (Нижневартовск, май 1999г., октябрь 2001г.), «Ханты и манси на пороге третьего тысячелетия. Опыт. Проблемы. Развитие» (Ханты-Мансийск, август 1999г.), «Государственно-церковные отношения: православие, ислам, информационное сопровождение деятельности религиозных объединений» (Нижневартовск, ноябрь 2000г.), «Образование, культура, православие: пути их взаимодействия и миссия в XX веке» (Ханты-Мансийск, май 2001г.), «Гражданские объединения в социальной жизни общества» (Нижневартовск, май 2002г.), «О создании экономической базы коренных малочисленных народов Севера» (Нижневартовск, май 2002г.), «Региональный компонент в содержании высшего профессионального образования: проблемы и перспективы» (Нижневартовск, май 2002г.). Отдельные материалы диссертации нашли отражение в научных публикациях автора.

Структура и объем диссертации определены целями и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка информаторов, списка архивных документов, библиографии и приложений (копий архивных документов). Объем диссертационной работы -155 листов печатного текста.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, анализируется степень ее научной разработанности, определяются цель и задачи исследования, его теоретическая и методологическая основа, формулируются положения, выносимые на защиту, оценивается степень научно-практической значимости работы.

В первой главе «Культура коренных народов Обскою Севера до проникновения христианства в Сибирь» рассматриваются следующие вопросы: содержание и значение культуры коренных народов Обского Севера, ее своеобразие, самобытные традиции, уникальность которых состоит в том, что они в большинстве не утрачены, активно возрождаются, и реально присутствуют как в духовной жизни, так и в повседневности коренных северян.

В первом параграфе «Формирование и основные характеристики обско-сибирских этносов: расселение, жизненный уклад, обычаи» освещается история угорского этноса, этапы его формирования, расселения, особенности бытового уклада. Коренные малочисленные этносы Обского

Севера относят к группе финно-угорских народов. Так, финский ученый К.Ф.Карьялайнен, назвал их «пасынками семьи народов»1, дав им общее имя югорские народы или югры. Надо отметить, что развитие финно-угорских народов в Сибири протекало несколько иначе, чем на других территориях, поскольку, находясь под чужой властью (пришлых народов), они не могли распоряжаться своей судьбой2.

На основе материалов таких исследователей, как П.С.Богославский, М.М.Броднев, В.М.Кулемзин, В.В.Лебедев, Н.В.Лукина, Е.П.Мартынова, К.Д.Носилов, З.П.Соколова, В.Н.Скалон, в параграфе рассматриваются и сравниваются характеристики территориального деления, виды и способы хозяйствования, социальные и этнические особенности различных групп коренного населения Обско Севера.

Так, деятельность коренного населения Югры определялась в двух основных сферах - природной и общественной. Виды этих отношений, складывающихся в системе «человек - природа» реализуются в хозяйственной деятельности, в системе «человек - общество» - в социальной деятельности (между членами коллектива, которые осуществляются в рамках определенных законов, передающихся от одного поколения к другому). Способом хозяйственной деятельности послужили экологическая и материальная сферы культуры, социальной - нормативная и духовная. Взаимосвязи всех областей культуры между собой оберегались традициями, закреплялись в обычаях, обрядовых действиях, религиозных верованиях.

Этнические группы сибирских народов расселены в северо-восточных районах Западно-Сибирской равнины, преимущественно в таежной и лесостепной зонах, экологические условия которых и обусловили комплексное направление хозяйственной деятельности населения. Характерным для всего аборигенного населения Обского региона является сочетание видов традиционной деятельности: охотопромысел, рыболовство, частичное развитие животноводства, земледелия. Несмотря на то, что в XX в. основная часть населения утратила традиционные черты хозяйствования, охота и рыболовство сохранились в жизни коренных обь-иртышских и сургутских народов Сибири как основная отрасль производства до наших дней.

1 Карьялайнен К Ф. Религия Югорских народов / Пер с нем Н В.Лукиной. В 3-х т. Т. 1. Томск: Изд-воТом. ун-та. 1994. С. 15.

2 Алексеева Л.В. Национальный состав, размещение, социальная организация населения Северо-Западной Сибири в первой трети XX в. // Западная Сибирь- История и современность. Тюмень' Ю. Мандрика, 2001. Вып. IV. С.55.

Данная промысловоохотничья и рыболовная деятельность, являясь сферой перекрещивания рациональных и иррациональных знаний человека об окружающем мире, продолжает способствовать сохранению реликтов ранних форм религиозных представлений и культов. Такое длительное преобладание хозяйственно-культурного комплекса сибирских аборигенов, наряду с другими факторами, обусловило, с одной стороны, формирование синтеза обыденного религиозного уровня сознания христианской догматики с дохристианскими верованиями (языческий синкретический комплекс) и, с другой стороны, достаточно продолжительный по времени период «внедрения» православия среди разных сибирских этнических групп.

Во втором параграфе «Религиозно-мировоззренческие представления и верования обских угров» рассматриваются особенности языческих представлений, культово-обрядовой системы обских аборигенов, сравниваются различные оценки исследователей.

До покорения и присоединения Русским государством Сибири народ, населявший этот край, считался русскими людьми пребывавшим «в дикости, невежестве и варварстве»1. Церковные историки XIX века - Макарий, Филарет - рассматривали язычество как недоразвитость аборигенного населения Севера. Они отрицали какую-либо культурную и общественную значимость языческого мировоззрения.

Особый интерес представляет сформировавшаяся у обских угров мифологическая картина мира, элементы которой не утрачены и присутствуют в мировоззренческих представлениях у современного обско-угорского населения. Происхождение земли, появление человека и окружающего его природного мира отражены во многих преданиях и сказаниях, сегодня они органично вписались в устное народное творчество обских угров - в былины, легенды и сказки.

У коренных жителей-язычников сложился своеобразный пантеон богов различного «ранга», их статус и взаимоотношения раскрывают мифы (надо отметить, что мифологическая система угров достаточно развита). Развитию язычества, появлению новых форм, но, главное, его устойчивости способствовало сохранение старых верований. С течением времени на первоначальные функции языческих богов наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Примером тому служат отношения, отражающие родственные и бытовые связи. Богами были и

1 Кривошеее ЮВ. Религия восточных славян накануне крещения Руси Л: Знание, 1998. С. 3.

фантастические человекоподобные существа (из них наиболее известен «хозяин рыб» - Обской старик; как правило, его фигурка вырезалась го дерева, внешние черты имели своеобразные особенности - нос «аки труба жестяны, очеса стекляны...»).

У коренных народов Обского Севера сформировался целый комплекс анимистических представлений, где особое место занимает вера в души умерших (весьма характерная и, надо заметить, особо устойчивая традиция), постепенно закрепившаяся в культе предков. Проявление культа предков подтверждается наличием большого числа святилищ и захоронений. Духи различаются по месту обитания, связаны с определенным периодом времени суток, отличаются отношением к человеку: добрые и злые. Духи-покровители делятся на всеобщих, местных, семейных. Домашние духи различались по своим силам и способностям. Более сильными и могущественными, по сравнению с домашними духами, считались общественные. Каждое социальное объединение имело своего сверхъестественного покровителя. Духами-хозяевами мест наделялись примечательные участки окружающей природы: берега больших озер, таежные массивы, возвышенности, острова среди болот.

Обычаи и традиции народа ханты и манси отображены в мифах, легендах и сказаниях. То, что зафиксировано в фольклорных произведениях, полностью оживает, отождествляется в народе. Верования этого народа не один десяток лет были в запрете. Сегодня известны такие обряды, как «Погребальный», «Свадебный», «Медвежий праздник», они достаточно изучены. К уже безвестным и забытым обычаям относят шаманский и молебенный обряды как наиболее личностные. В них не каждый мог принимать участие. В целом религиозную культуру обских угров отличает цельная, довольно стройная, логичная система устойчивых понятий и представлений, проявляющихся в том или ином виде практически во всех формах жизнедеятельности. Это и позволяет сделать вывод о том, что обские угры не только были не готовы к принятию монотеистического христианского учения, но и не испытывали исторической необходимости перехода к новой религии.

Вторая глава «ПРОЦЕСС ХРИСТИАНИЗАЦИИ СИБИРСКИХ ИНОРОДЦЕВ» посвящена собственно распространению христианства среди коренных народов Обского Севера. Особое внимание уделено особенностям этого исторического явления, его содержанию, этапам, проблемным аспектам.

В первом параграфе «Культурно-исторические предпосылки и этапы распространения христианства в Сибири» анализируются причины

«привития» новой монотеистической религии обско-сибирским аборигенам, двусторонние мотивы массовых крещений инородцев. Как известно, издревле Русское государство складывалось из разноплеменного населения. Кроме славян, в состав Руси в разное время и по различным причинам вошли представители многих других этносов. Но у каждого из входящих в состав государства народов имелись вполне сложившиеся и утвердившиеся религиозные представления, верования, обычаи. И хотя под властью доминирующего этноса (собственно русских) они не могли полностью распоряжаться своей судьбой, вести образ жизни которому следовали ранее, пребывание в пределах русского государства все же привлекало язычников. По мере обрусения ими постепенно принималась официальная, принятая на Руси государственная религия - христианство.

Христианизация язычников явилась составной частью колониальной политики русского самодержавного государства. Обращение в православие народов, завоеванных в разное время Русским государством, приобрело характер исторической миссии и в дальнейшей судьбе России. Интересы молодого, утверждающегося Русского государства и русской православной церкви, их отношение к христианизации инородцев во многом совпадали. Они были выгодны, как с политической, так и с религиозной точки зрения.

Однако процесс христианизации, при всем совпадении государственных и церковных интересов, протекал сложно, проблематично (здесь имеются в виду и его внешние проявления, события, факты, и внутрикультурные, духовные перемены, которые неизбежно должны были произойти в жизни инородцев, в нашем случае - обских угров). Примеры административно-политических просчетов, ошибок в религиозной политике русского самодержавия также имели место. В Сибири то запрещалось повсеместное (чисто формальное и, вместе с тем, насильственное) крещение аборигенов, то вновь предписывалась массовая христианизация1.

Тем не менее, и государственные, и церковные власти стремились преодолевать различного рода затруднения распространения христианства в Сибири, так как любое неверное действие по отношению к инородцам грозило ослаблением политической крепости государства. Примеры перегибов во внутренней политике Русского государства приводит А.П.Доброклонский, автор «Руководства по истории русской церкви», обращая особое внимание на

1 Огрьико И.И. Христианизация народов Тобольского Севера в XVIII в / Под ред. С.В Бахрушина Л: Ленингр. отд-ниеучеб. пед изда-ва Наркомпроса РСФСР, 1941. С. 3.

проблемы и трудности христианской миссии в Карелии, Двинской земле, Пермской и Вятской области, Рязанском и Казанском крае, наконец, в Сибири1.

Христианство в Сибири распространялось и утверждалось по мере расширения русских владений (в результате чего неизбежно шел процесс обрусения инородцев). Так, христианство проникло к татарам, вогулам, остякам, тунгусам и бурятам, привлекло и какую-то часть магометан. Христианскими проповедями оглашались берега Оби, Енисея, Лены, Байкала и Амура. Русские поселения и остроги, монастыри, церкви и часовни, приходское духовенство и изредка миссионеры служили источником распространения христианства в этих местах. По свидетельству сибирских историков, общим правилом русских поселенцев в Сибири было: «где зимовье ясашное, там и крест или впоследствии часовня; где водворение крепостное, там церковь и пушка; где город, там и управление воеводское, огнестрельный снаряд и монастырь, кроме церкви»2.

Надо отметить, что с начала XVI века распространение христианства среди сибирских инородцев не было миссионерской деятельностью, но случаи принятия крещения имели место. Следовательно, инородцы Сибири познакомились с христианской религией еще до образования Тобольской епархии. В конце XVI в. сильным стимулом для колонизации послужила политическая и военная поддержка, оказывавшаяся государством свободному передвижению русских переселенцев на Восток. С конца XVI в. по инициативе монахов создавались также монастыри; позднее это делалось уже по указу церковной администрации. Так возникали первые опорные пункты будущей православной миссии3. После 1620 г., когда в Сибири была учреждена Тобольская епархия, распространение христианства усилилось, но надо признать, что процесс христианизации местных коренных народов затянулся на долгие десятилетия. Это можно объяснить рядом причин, важнейшие из них следующие: инородцы жили большей частью в таких глухих местах, где трудно было проникать миссионерам и светским властям; сами они редко поддерживали связь с русскими поселениями и поэтому с трудом поддавались русскому влиянию. Не желая платить русским ясак, многие из них противились и христианской вере, насаждаемой русскими вместе с подчинением их своей власти.

1 Доброклонский А П. Руководство по истории русской церкви. М.. Крутицкое патриаршее подворье, 1999. Кн. 25. Вып. 3. С.930

2 Миссионерство в Сибири // История русской церкви Книга VIII 4 2 М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. С 276

3 Там же С. 222

Одной из основных причин принятия христианства сибирскими язычниками в XVII веке была классовая дифференциация, ускоренная завоеванием Сибири русскими. К тому же, значительное число новокрещенных принадлежало к категории людей обнищавших под гнетом налогового бремени, в основном под тяжестью ясака. Поэтому принятие христианства для них было единственным выходом из создавшегося положения. Значительный интерес для них представляло получение наград, выдававшихся новокрещенному и снятие ясака («размеры» наград зависели от титула, от того положения, которое в обществе занимал обращаемый, и через которого можно было государству влиять на некрещеных и непослушных сородичей). Наградами служили и денежные вознаграждения - «по 3 (5) рубля денег да сукну по доброму»1. Крещение крупнейшего из хантыйских князьцов в XVII веке - кодского князца Алачева, происходившего на Коде, связано было, вероятно, с его желанием найти в христианстве более надежное (чем в язычестве) сохранение своего богатства и «законно-оправданного» властвования. Буквально сразу после крещения его жена и сын - Анастасия и Петр Алачевы - просили московского царя «устроити» в Кодеком городке «храм...русских бы людей велеть им звать с Березова для береженья, с огненным боем, человек по десяти и по пятнадцати»2.

На ранних этапах политика московского самодержавия в целом строилась на добрых началах по отношению к коренным жителям Сибири и запрещала насильственное крещение народов. Перелом в политике царского самодержавия по вопросу о христианизации народов Сибири произошел в начале XVIII века, в петровское время. С этого периода проводится этап повсеместной, насильственной христианизации сибирских аборигенов, а церковь становится подвластной государству. Главной задачей в укреплении и развитии государства становятся усиление самодержавной власти средствами религиозного воздействия на верующих и дальнейшего распространения духовного влияния на завоеванные окраины государства, в том числе и на Сибирь. Введение христианства среди язычников должно было сопровождаться обучением их грамоте, приучением к оседлому образу жизни. Христианство, по замыслу Петра I, должно было стать средством приобщения народов Сибири к более высокой русской культуре. К этому времени в Сибири сложились довольно благоприятствующие условия для работы

1 Огрызко ИИ Христианизация народов Тобольского Севера в XVIII в. / Под ред С.В Бахрушина Л : Ленингр. отд-ниеучеб. изд-ва Наркомпроса РСФСР, 194]. С 22.

2 Огрызко И И. Христианизация народов Тобольского Севера в XVIII в / Под ред. С В Бахрушина. Л : Ленингр. отд-ниеучеб. изд-ва Наркомпроса РСФСР, 1941. С. 23.

православного миссионерства. Вопрос о христианизации народов Сибири в начале XVIII века окончательно созрел.

Во втором параграфе «Деятельность православной миссии в Сибири»

рассматриваются подробно отдельные этапы массовой христианизации коренных народов Обского Севера, ставшей одной из важнейших забот православной миссии. По сравнению с деятельностью проповедников православия в Европейской России, миссионерство в Сибири было более затрудненным. Сказывалась удаленность от главных церковных и светских центров, суровые природно-климатические условия. Слабое знание разговорного языка затрудняло и делало практически невозможным перевод и объяснение христианских понятий. Не смотря на все старания миссионеров, язычники оставались, в сущности, равнодушными к новой религии. Религиозные представления коренных жителей были на столько устойчивы, что, например, остяки, приверженные своим древним обычаям, нередко с ожесточением встречали и провожали миссию.

Семь лет ревностно управлял миссией Ф.Лещинский, но отчасти его успехи носили формальный характер (да и сам митрополит вполне это осознавал, о чем он сообщал Святейшему Синоду в своем донесении от 1720г.). Его преемник, митрополит Антоний Стаховский (1721-1740) также вынужден был в 1727г. доложить Святейшему Синоду о массовых отпадениях в язычество, особенно среди остяков. Поскольку акты массовых крещений нередко сопровождались разрушением капищ с идолами (на их месте водружали крест; полагая возвести в этих местах храмы). Разумеется, остяки не одобряли производимых разрушений в священных для них местах. Но, наблюдая за тем, как плавились, сжигались и утеплялись в Оби почитаемые ими идолы, как бессильны при этом оказывались, несмотря на все неистовство, действия шаманов, они мало-помалу свыкались с этой (в сущности, горькой для них) исторической миссией и принимали крещение. Но с какими убеждениями они приходили к новому вероучению, было ли это вполне осознанным решением? Думается, вряд ли. Пожалуй, это был практический расчет, вынужденный компромисс с неизбежностью грядущих перемен, связанных с активным освоением русскими Сибири.

В увеличении числа верующих посредством обращения аборигенов-язычников церковь была крайне заинтересована, что вполне объяснимо (так в истории человечества поступали многие завоеватели), и это было одним из доминирующих направлений в деятельности русской православной миссии в

Сибири. XIX - начало XX века - период активизации православно-миссионерской деятельности на Тобольском Севере.

Миссия, имея цель привлечения к себе язычников-инородцев, не ограничивалась лишь только проповедями. Под патронажем церкви организовывались инородческие учебные заведения: Обдорское училище с пансионом, Кондинская монастырская школа (также инородцев принимали учиться в Тобольскую духовную семинарию). Примечательно, что в просвещении новокрещенных инородцев равно принимали участие светская и церковная власти. Привилегии, оказываемые крещеным инородцам, но, в то же время, принятие строгих мер в отношении упорных язычников и магометан, открытие для инородцев епископских кафедр, монастырей и приходских церквей становились повседневными задачами пастырей Церкви и миссионеров в Сибири (эти действия были необходимы, так как иначе дальнейшее распространение и утверждение христианства было бы невозможным; при этом параллельно, что также весьма важно, шел процесс заселения Сибири русскими, соответственно, привнесения ими новых культурных традиций в повседневность, быт коренных народов). Однако, в Западной Сибири просветительская работа, несмотря на все усилия миссионеров, давала слабые результаты.

В конце ХУ1И в. миссионерство в России переживало кризис. Проводя политику веротерпимости, сводившую на нет деятельность миссионеров, Екатерина II и ее правительство, таким образом, пытались решить проблему практического включения инородцев в Российскую империю. Эта политика, продиктованная государственными соображениями, была энергично продолжена в течение всего XIX в. и привела к новой ситуации, в которой оказались миссионеры. Даже усилия Николая I по созданию более благоприятных условий для православного миссионерства потерпели неудачу.

В XIX веке православная миссия в Сибири начала расширять свою деятельность и совершенствовать методы работы. С первой четверти XIX века постепенно совершенствовалось административно-территориальное управление края. В конце XIX века был построен Великий Сибирский путь Транссибирская железная дорога от Екатеринбурга до Владивостока. Процесс участия России в колонизации Сибири увеличивал процент пребывания русского населения, вследствие чего без особого давления, благодаря совместному проживанию, происходил процесс русификации местного населения. Однако выгодные для миссии факторы перечеркивались политикой правительства Николая I. Правительство, через статьи Свода законов и

специальные распоряжения, превращало родовую организацию сибирских инородцев в легитимную структуру местной власти, что увеличивало ее сопротивление миссии. Таким образом, процесс христианизации обских народов протекал проблематично по целому ряду причин: непоследовательность полигаки, перегибы и просчеты, жесткость мер, отдаленность и масштабность территории и т.п. Но, пожалуй, основная проблема заключалась все же в другом, а именно — в отношении аборигенного населения к принятию христианства (совершенно иной и чуждой религии), супившего кардинальные перемены духовных основ культуры (культуры сформировавшейся, цельной и самодостаточной).

В третьем параграфе «Завершение процесса христианизации на Обском Севере и его последствия» посвящен последнему этапу христианизации обско-сибирских аборигенов, выявлению последствий этого процесса в целом.

Процесс христианизации коренных народов Обского Севера условно завершился в начале XX столетия, когда деятельность православного миссии в Сибири была прекращена в связи со значительными социально-политическими переменами, произошедшими в стране. Но, разумеется, христианизация коренных сибирских народов не прошла бесследно. Тем более что на различных этапах распространения христианства в Сибири как церковной, так и светской властью предпринимались различные меры (льготы, освобождение от ясака, вознаграждения и т.п.), направленные на то, чтобы расположить к себе, вызвать симпатию со стороны коренных жителей.

Присоединение Сибири к русскому государству обусловило ее включение не только в единую политическую, хозяйственно-экономическую, но и духовную систему. При осуществлении своих замыслов в отношении сибирских территорий царская администрация придавала христианизации первостепенное значение, как средству духовного порабощения язычников. Языческое мировоззрение, утверждающее равенство со всеми живыми и неживыми существами, а поэтому препятствующее активному хозяйственному освоению природы, необходимо было нейтрализовать. Культуре, основанной на производящем типе хозяйства, более соответствовало христианство. Христианизация предполагала приобщение коренных народов к иному типу культуры, связанному с оседлым образом жизни. Неслучайно, вслед за административными учреждениями, в Сибири создавались и духовные, способствовавшие утверждению официальной идеологии правительства. Активными проповедниками ее были миссионеры православной

церкви. Распространению православия способствовали во многом и русские переселенцы.

Во второй половине XIX века, когда деятельность православной миссии пошла на спад, стало очевидно, что язычество во многом сохранило свое приоритетное положение в духовной жизни народов Обского Севера. Удивителен тот факт, что до сих пор сохранились и живут в представлениях коренных обских этносов древние культы, вера в различных духов, чудодейственную шаманскую силу. И все это в сочетании и взаимодействии с христианской религией, ее догматами и символами.

Между традиционными языческими верованиями и христианством существовало огромное историко-культурное и мировоззренческое различие, и это способствовало оформлению локальных синкретических культов. Позднее, в советский период истории они составили затейливую, мозаичную картину с элементами материалистического мировоззрения. А поэтому необходимо признать, что христианизация носила в значительной мере формальный характер.

Язычество в условиях Тобольского Севера XVIII века способствовало также и задержке распада первобытно-общинных отношений. И когда на Тобольском Севере появляется огнестрельное оружие в качестве орудия охоты, язычество все еще освящает отживающий лук и стрелы. В условиях постепенного развития земледелия и скотоводства, коренное население все же сохраняет как основные занятия свои традиционные промыслы: охоту и рыболовство. Шаманизм с его предсказаниями, способами лечения, с требованием «прикладов» своим богам, пользовался у местного населения непререкаемым авторитетом. Его роль и место и в духовной сфере, и в повседневности были главенствующими (что, по мнению многих историков, играло роль тормоза в общественном развитии этих народов).

Христианство, насаждавшееся среди Обских угров, наряду с жесткой политикой самодержавия в отношении народов Сибири, все же несло и некоторые положительные моменты, особенно в просветительской миссии. Косвенным образом распространение христианства способствовало упорядочению жизнеустройства, развитию торговли, освоению новых видов и методов ведения хозяйства. Надо отметить, что внимание коренных северян привлекали формы хозяйствования русских переселенцев, прибывших в эти края еще до появления православных миссионеров (это были крестьяне-поселенцы, служилые люди). Христианство оказало влияние также и на общественный быт северных народов. С одной стороны, церковь разрушала

старые родовые связи, существовавшие у хаитов и манси (экзогамные связи), уничтожая родовые кладбища, искореняя языческие верования, с другой стороны - вводила и укрепляла связи, построенные на административном принципе. По религиозной линии новокрещенные объединялись не вокруг родового культа, а в церковном приходе. Приходы объединялись в духовный заказ, волостные правления по территориальному принципу, а заказы входили в Тобольскую митрополию. Христианизация также объединила целый ряд разрозненных народов разных национальностей. На этой почве завязывались и крепли связи между народами Тобольского Севера и централизованным многонациональным русским государством. Христианизация способствовала внесению в жизнь угров элементов кулмуры русского народа.

Однако, как уже было отмечено, христианизация коренных народов имела значительные перегибы, а потому имела и негативные последствия. Хотя тому, что обские угры переняли письменность, освоили новые формы и виды хозяйства, а некоторые их представители и вовсе порвали связь с традиционным укладом жизни, затруднительно дать однозначно положительную оценку. Но, думается, что основные проблемы лежат в сфере духовной жизни. Деформация культуры, связанная с преобразованиями в советский период, охватила практически все сферы жизни традиционного общества. Основной удар оказался нанесен по давно устоявшим формам собственности и личностному отношению к собственности. Кроме того, атеистическая пропаганда была направлена на отказ от традиционных духовных ценностей, самого мировоззрения народа. Ханты продолжали проводить общественные обряды в тайне.

Несмотря на все старания миссионеров, христианские догматы не были усвоены ими так. как хотелось бы деятелям русской церкви. Охотники и рыбаки считали древних идолов и шаманов куда более надежными помощниками, чем христианских богов. А учение о блаженстве одних умерших в раю и вечном мучении других в аду никак не вязались с привычными представлениями о том, что живые на земле и мертвые под землей одинаково занимаются охотой и рыбной ловлей. И все-таки, за два с лишним века, прошедших с начала христианизации, традиционные воззрения переплелись с некоторыми элементами христианства, иными словами, сформировались своеобразные синтетические представления и образы (например, к христианским иконам, которые изредка кое у кого сохранились, ханты стали относиться так же, как к духам воды и леса: им приносят жертвы, украшают лоскутами нарядной ткани; Бог Торум ассоциировался у них в

Иисуса Христа, святой Николай Угодник - Микола-Торум, Анки-Пугос стала восприниматься как Богородица).

Итак, духовная культура язычников Сибири находилась на достаточно высоком уровне развития. В мировоззренческом отношении и в практических действиях языческие религиозные представления обладали в достаточной мере мощным потенциалом для дальнейшего своего развития даже по отношению к зарождающейся христианской вере.

В заключение работы подводятся итоги исследования, формулируются основные выводы.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:

1. Кузьмина A.C. Исторические моменты // Мира не узнаешь, не зная края своего: Материалы 3-х краевед, чтений. Нижневартовск, 1999. С. 48-52. (0,2 пл.).

2. Кузьмина A.C. К вопросу об истоках христианизации коренных народов Обского Севера // Исследования эколого-географических проблем природопользования для обеспечения территориальной организации и устойчивости развития нефтегазовых регионов России: Теория, методы, практика. Т. 2. Нижневартовск: Изд-во Нижневартовского пед. института, 2001. С. 102-104. (0,2 п.л.).

3. Кузьмина A.C. Культовое зодчество Кодского княжества Западной Сибири // Культурологические исследования в Сибири. Омск: Изд-во Омского пед. университета, 2002. № 1(7). С. 163-168. (0,3 п.л.).

4. Кузьмина A.C., Анисимкова М.К. На священных берегах Ваха / Историко-этнографический трактат. Нижневартовск: Изд-во Приобье, 1999. - 160 с. (7,0 п.л.).

5. Кузьмина A.C. Последствия христианизации обско-угорских народов: основные аспекты // Культура постсовременного общества: философия, политика, искусство, мораль: Материалы межвузовской научно-теоретической конференции (Нижневартовск, 6-7 декабря 2002г.) / Отв. ред. Л.А.Полшцук. - Нижневартовск: Нижневарт. гос. пед. ин-т, 2003. С. 31-35.

Изд лиц JIP № 020045. Подписано в печать 17.09.2003. Формат 60x84/16. Бумага для множительных аппаратов. Гарнитура Тайме Усл. печ. листов 1,63. Тираж 100 экз

Отпечатано в Издательстве Нижневартовского педагогического института 628605, Тюменская область, г.Нижневартовск, ул.Ленина, 56 Тел./факс: (3466) 22-58-22, E-mail: ngpipuc@nvartovsk.wsnet.ru

2-00? - А

\k~7oa

» 1410 0

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Кузьмина, Альбина Семеновна

Введение

СОДЕРЖАНИЕ:

Глава 1. Культура коренных народов Обского Севера до проникновения христианства в Сибирь.

1.1. Формирование и основные характеристики обско-сибирских этносов: расселение, жизненный уклад, обычаи.

1.2. Религиозно-мировоззренческие представления и верования обских угров.

Глава 2. Процесс христианизации сибирских инородцев.

2.1. Культурно-исторические предпосылки и этапы распространения христианства в Сибири.

2.2. Деятельность православной миссии в Сибири.

2.3. Завершение процесса христианизации на Обском Севере и его последствия.

Введение диссертации2003 год, автореферат по культурологии, Кузьмина, Альбина Семеновна

Актуальность исследования. Последнее десятилетие в истории России характеризуется важными переменами не только в государственной и общественной жизни, но и в духовной сфере. Эти процессы дают возможность современным исследователям - историкам, культурологам, философам — по-новому взглянуть на историко-культурные процессы развития России. Усиливается интерес и к религиоведческой проблематике. Данная диссертационная работа посвящена исследованию процесса христианизации коренных народов Обского Севера, выявлению его последствий. Традиционная культура ханты, сохранившая представления о первоначальных своих истоках, в данном диссертационном исследовании будет рассматриваться с точки зрения ее трансформации в результате воздействия христианства.

Русское государство изначально формировалось из многонационального, разноплеменного населения. Проводившаяся христианизация завоеванных в разное время язычников являлась составной частью колониальной политики России. Входившие в ее состав язычники, которых называли «иные народы» (или «инородцы»), обладали, как правило, сформировавшимися и устоявшимися духовными традициями, религиозно-мировоззренческими представлениями, обычаями, обрядовой системой. По мере обрусения инородцы принимали государственную религию - христианство. Этот процесс коснулся и коренных народов Сибири, в частности аборигенов Обского Севера.

Хронологические рамки исследования охватывают XVII век — начальный период распространения христианства в Сибири, XVIII век — время массового обращения язычников Тобольского Севера в православие и активизации миссионерской деятельности в отдаленных епархиях Зауралья и Сибири. Надо отметить, что и в целом это был совершенно новый исторический этап в развитии русской православной церкви. Верхняя граница определяется событиями 1917 года, повлекшими глубокие изменения общественно-политической ситуации в стране и упразднение просветительской, миссионерской, благотворительной и всякой иной деятельности церкви. В работе также затронут современный период, отмеченный тенденцией возрождения языческих верований и культов в духовной жизни обских угров, что представляется целесообразным, поскольку это позволит выявить степень трансформации традиционной культуры в результате воздействия христианства.

Территориальные рамки исследования ограничиваются пределами Тобольской епархии, в частности районом обитания обско-угорского этноса, конкретно - территорией бывшего Сургутского уезда: Ваховской и Ларьякской волостями (ныне это Нижневартовский район), землями Кондинского монастыря, Мало-Атлымской и Болыпе-Атлымской волостями (ныне - Октябрьский район). В Тобольскую епархию входили территории 23 уездов: Туринский, Верхотурский, Ирбитский, Алапаевский, Екатеринбургский, Камышловский, Долматовский, Шадринский, Челябинский, Курганский, Ялуторовский, Ишимский, Омский, Тарский, Барнаульский, Кузнецкий, Томский, Енисейский, Красноярский, Туруханский, Нарымский, Сургутский, Березовский. Волости и уезды часто претерпевали территориальные деления (сегодня же в управлении епархии -только Тюменский Север, Ханты-Мансийский и Ямало-ненецкий автономные округа). Но именно сюда, на Обско-Тобольский Север, с петровскими указами явилась первая миссионерская экспедиция во главе с видным деятелем православной церкви Филофеем Лещинским, о чем свидетельствуют архивные материалы.

Распространение христианства на территории Западной Сибири тесно связано с освоением и присоединением новых земель русскими. Это было частью государственной политики России. Результатом такой «колонизации» следует рассматривать не только некоторое территориально-экономическое, но и духовное «завоевание» коренного населения.

Деятельность Тобольской епархии в деле приобщения аборигенов Обского Севера к православию носила сложный характер, ее оценка не может быть однозначной. С одной стороны, христианизация способствовала привнесению просветительских и духовно-нравственных ценностей в культуру этноса, с другой стороны, перед исторически сложившимися культурными традициями этноса, его многовековым духовным опытом возникала угроза разрушения. Развитие Тобольско-Тюменской епархии на Севере страны, безусловно, сыграло немаловажную роль в общекультурном становлении Российского государства (и его территориального развития), но, вместе с тем, стратегия ее миссионерства была весьма противоречива.

О христианизации коренных народов на Обском Севере имеются в целом только общие сведения. В основном это описания того, как еще в XVIII веке на этих берегах проповедовал Филофей Лещинский, архиепископ Тобольский и Тюменский. Он крестил ваховских остяков в Сургуте, добирался до самых глухих отдаленных мест Тобольского Севера, не единожды проезжал по Северу, приводя к христианству местных язычников, расселившихся по рекам Оби, Ваху, Агану, Варьегану, Казыму, Пуру, разговаривавших на разных диалектах национального языка ханты и манси.

Несмотря на многочисленность и многоплановость исследований культуры обско-угорских народов, большое число научных публикаций, а равно и религиоведческих изысканий, и соответствующих трудов по развитию и деятельности православной церкви в Сибири, вопрос о распространении христианства среди сибирских аборигенов остается малоизученным. Религиозные процессы, протекавшие в Сибири, описаны в трудах таких миссионеров, как П.Н.Буцинский, Г.И.Новицкий, А.И.Сулоцкий, а также историков и апологетов церкви - Н.А.Абрамова, Г.Ф.Миллера. Однако эти материалы не носят аналитического характера, да и собственно, содержание и этапы христианизации освещены в них далеко не полно. Большое число архивных материалов остается невостребованным и неизученным. Возможно, именно культурологическое осмысление данного вопроса, предполагающего междисциплинарный подход, позволит осветить некоторые стороны проблемы. Таким образом, тема исследования представляется не только актуальной, но и весьма перспективной.

Объектом исследования являются религиозные основы духовной культуры коренных малочисленных этносов - ханты и манси, проживающих на территории Обского Севера, ее особенности и содержание, специфичность синтеза языческих верований обских угров и православия.

Предметная область исследования - процесс христианизации коренных народов Обского Севера и его культурные последствия.

Степень научной разработанности данной проблемы свидетельствует о том, что, как уже было отмечено, вопрос о распространении и популяризации христианства у народов Обского Севера до сего времени еще не получил детального культурологического осмысления.

Историей деятельности русской православной церкви в Сибири, одной из задач которой было крещение коренных народов (ханты, манси, ненцев, селькупов), а также и организация монастырей Тобольской епархии по всему Северу, занимались такие исследователи, как Н.А.Абрамов, П.Головин, Е.Е.Голубинский, А.П.Доброклонский, И.А.Ильин, А.В.Карташев, В.О.Ключевский, А.П.Лебедев, Г.Ф.Миллер, Н.Скосырев, И.К.Смолич, А.А.Сыромятников. Труды деятелей русской православной церкви, ученых-богословов представляют в основном описания событий, явлений, очевидцами которых порой они были. Безусловно, данные сведения, материалы и документы в той или иной мере вписываются в контекст нашего исследования.

Историки, религиоведы в основном обращаются к общекультурному миссионерскому значению деятельности православной церкви в Сибири, но почти не затрагивают вопроса о смысле и последствиях христианизации коренных этносов в их собственном культурном становлении.

Так, с методологической точки зрения заслуживают внимания этнографические труды Г.М.Дмитриева-Садовникова, А.А.Дунина-Горкавича, К.Д.Носилова, С.К.Патканова, В.Н.Чернецова, М.Б.Шатилова, Н.М.Ядринцева. Деятельности сибирских церковных учреждений, анализу различных статистических данных, государственной политики в отношении деятельности церкви посвящены также работы В.Г.Бабакова, И.Н.Гемуева, Н.Григоровича, П.Зенько, В.В.Зверинского, П.В.Знаменского, В.Ф.Зуева,

B.В.Мархинина, П.А.Словцова. Критически рассматривались вопросы о распространении христианства в Сибири К.Б.Газенвинкелем, а также историками советского периода - Р.Г.Базановым, С.В.Бахрушиным, И.И.Огрызко, Н.С.Юрцовским.

Сравнительные характеристики мифологических представлений, верований, обрядов аборигенов Севера представлены в трудах финских, венгерских, немецких угроведов: А.Алквиста, Л.Гондатти, А.Каннисто, М.Кастрена, К.Карьялайнена, Б.Мункачи, П.С.Палласа, Й.Папай, А.Регули, У.Т.Сирелиуса, В.Штейница. Среди современных авторов, чьи труды представляют собой фундаментальные исследования, как отдельных аспектов культуры обских угров, так и ее мировоззренческих основ, хотелось бы выделить А.В.Головнева, Т.А.Исаеву, В.М.Кулемзина, Н.В.Лукину, Е.П.Мартынову, В.В.Мархинина, З.П.Соколову, В.И.Сподину.

Возникновение церковных и монастырских комплексов, деятельность миссионерских школ освящены в работах А.В.Мангилевой, М.Ю.Нечаевой,

C.Н.Щербич. Исследователи Г.Г.Прошин, Л.Я.Резников, изучая монастырский образ жизни, предприняли попытку оценки деятельности православных священников в Сибири. Огромную источниковедческую работу библиотечных фондов ХУТ-ХУШ веков и книжных монастырских собраний провели И.А.Гузнер, М.В.Кукушкина, С.П.Луппов, Н.Н.Розов, Б.В.Сапунов, Г.В.Судаков.

Изучением распространения образования среди коренного населения Сибири занимались исследователи: В.Н.Волкова, Е.И.Дергачева-Скоп, А.Н.Копылов, И.Л.Манькова, Н.Н.Покровский, Е.К.Ромадановская, Л.А.Ситников, А.Т.Шашков. Результаты их исследований - описание наличия книг церквей, монастырей, архивных и музейных документов. Издательской деятельности Тобольского епархиального братства Св. великомученика Димитрия Солунского посвящены работы Е.Н.Коноваловой и Н.С.Половинкина. Вопросы формирования земельной собственности монастырей, политики секуляризации, социальных конфликтов в монастырских вотчинах рассматриваются в работах И.А.Булыгина, Л.Ф.Захаровой, О.А.Омельченко, Н.Ю.Титова. Так, сословным проблемам во взаимоотношениях церкви и государства на примере Тобольской епархии посвящена монография Н.Д.Зольниковой.

Немалое внимание уделено реформированию системы духовного образования, в том числе и в Сибири. Церковные реформы XIX века, история становления сибирского духовенства, различного рода проблемы этого сложного процесса проанализированы в работах исследователей советского периода. Церковь принимала активное участие в распространении грамотности среди местного населения, создавая школы при монастырях. В последнее десятилетие появилось немало интересных публикаций (надо отметить, что на этот период приходится большое число научно-теоретических конференций различного уровня по религиоведческой проблематике), посвященных миссионерской деятельности Русской православной церкви по Тобольскому Северу. Занимались вопросами о просвещении северных народов исследователи В.Ю.Вануйто, Е.Б.Макарычева, Е.П.Мартынова, М.Ю.Нечаев, С.М.Рымарева, В.А.Федоров. Следует отметить материал Г.Ш.Мавлютовой «Миссионерская деятельность русской православной церкви в Северо-западной Сибири в XIX - начале XX вв.». Так, например, по мнению исследователей, причина малоэффективности обучения язычников скрыта в отрыве используемой модели и методов обучения от повседневных нужд, привычек местного населения. Однако в дальнейшем, как утверждают И.В.Скипина, Н.С.Половинкин, создание в Сибири системы духовного образования подготовило почву для становления светского образования. Большой сравнительно-аналитический материал по этой теме также содержится в работах Д.В.Кацюбы, посвященных подготовке миссионерских кадров, опыту просвещенческой деятельности Тобольской епархии среди так называемых инородцев. Состоянием православной церкви в 1900-1917-е годы, ее ролью и значением в жизни страны (в том числе и в Сибири) занимались такие современные исследователи, как Н.М.Никольский, С.Л.Фирсов, С.Ю.Шишкина.

Вопросу о покорении Сибири русскими большое внимание уделено Н.М.Карамзиным, А.Нечволодовым, А.П.Окладниковым. Также большое значение в изучении культуры и истории Сибири имеют труды Н.А.Дворецкой, П.Н.Милюкова, В.Г.Мирзоева, И.И.Тыжнова.

Среди ученых Югры, самих носителей культуры, в чьих трудах освещаются духовные основы и этнические традиции культуры северных народов, хотелось бы выделить особо М.А.Лапину, Т.А.Молданову, Т.А.Молданова, Е.А.Немысову, Е.И.Ромбандееву.

Этот обзор можно еще продолжить, поскольку в той или иной степени научные разработки в области рассматриваемых вопросов, а именно: распространение и утверждение христианства в России, становление русской православной церкви, ее развитие в Сибири, безусловно, имеют отношение к данному диссертационному исследованию. Однако, несмотря на довольно устойчивый научный интерес к истории деятельности церкви, процесс христианизации северных народов, его последствия и значение в их религиозной и повседневной жизни еще остается малоисследованным.

Цель исследования состоит в выявлении роли и значения христианства в духовной жизни коренных народов Обского Севера, в анализе духовно-нравственного климата проведения христианизации, а также в определении степени влияния христианства на духовно-культурные процессы в жизни северных народов.

Задачи исследования:

1. Рассмотреть и выявить особенности жизненного уклада и языческих верований малых этносов Обского Севера, формы присутствия религии в повседневной жизни.

2. Проанализировать историко-культурные предпосылки распространения христианства в Сибири, в особенности на Обском Севере.

3. Рассмотреть процесс христианизации северных народов, выявить мотивы и причины массового крещения.

4. Раскрыть проблемные стороны проведения повсеместной христианизации на Обском Севере.

5. Охарактеризовать и проанализировать последствия христианизации, показать элементы синтеза православия и язычества в культуре Обских народов, эклектичность современного состояния их верований и обрядов.

Методологическая база исследования. Данное диссертационное исследование выполнено в русле компаративистского подхода. Основополагающим принципом исследования выступал принцип историзма, позволивший рассмотреть процесс христианизации коренных этносов Обского Севера с учетом динамики и взаимосвязи отдельных фактов и явлений. Временная протяженность исторического периода обусловила применение хронологического метода, который предполагает необходимость анализа рассматриваемого процесса по периодам. В работе также были использованы приемы и методы культурологического подхода: в выявлении культурно-исторических предпосылок распространения христианства в Сибири, в особенности среди язычников Тобольского Севера. Этапы становления христианизации, переход к христианству и функционирование религии в современной повседневности рассматривались с позиции синхронического метода, обусловившего следующие приемы исследования: сравнительно-сопоставительные, историко-типологические и исторические. С помощью системного и функционального методов были раскрыты формы присутствия христианства в современной культуре обско-угорских народов.

Теоретическая и источниковая база исследования. Источниковую базу составили документы, извлеченные из архивов Тобольской Духовной консистории, Тобольского государственного архива, материалов из запасников Кондинского монастыря, а именно: законодательные материалы и распоряжения; материалы текущего делопроизводства - деловая переписка между представителями церковных органов управления епархии; донесения, рапорты настоятелей церквей, благочинных, миссионеров, наблюдателей церковно-приходских школ; послужные списки настоятелей церкви, табели и ведомости о священнослужителях; описи церковно-монастырского имущества; справочные материалы - к этой группе источников относятся отчеты, извлечения из отчетов обер-прокуроров Св. Синода, Календари Тобольской губернии, епархиальные адрес-календари, справочные книги Тобольской епархии, журналы епархиальных съездов духовенства, отчеты епархии о деятельности Кондинской миссии, монастырских и миссионерских школ; судебно-следственные дела (рапорты о возбуждении следствий по донесениям, допросы обвиняемых и свидетелей, приговоры по делу); материалы центральной и местной периодической печати, такие, как «Церковные ведомости», «Православный Благовестник», «Тобольские епархиальные ведомости», «Тобольские губернские ведомости», «Сибирский листок», содержащие информацию о состоянии миссионерского дела в епархии и о деятельности консистории.

При написании работы автор опирался на труды таких исследователей, как Н.А.Абрамов, С.В.Бахрушин, П.Н.Буцинский, П.Головин, П.М.Головачев,

А.В.Головнев, Е.М.Главацкая, А.П.Доброклонский, А.А.Дунин-Горкавич, П.Зенько, А.С.Зуев, Т.А.Исаева, А.В.Карташов, К.Ф.Карьялайнен, М.А.Кастрен, М.Ф.Косарев, В.М.Кулемзин, Н.В.Лукина, Г.Ш.Мавлютова, Е.П.Мартынова, Г.Ф.Миллер, В.Г.Мирзоев, Т.А.Молданова, Г.И.Новицкий, И.И.Огрызко, А.П.Окладников, С.К.Патканов, В.Пигнатти, Е.И.Ромбандеева, З.П.Соколова, Р.Г.Скрынников, П.Я.Словцов, И.К.Смолич, Н.М.Спафарий, А.Сулоцкий, А.А.Сыромятников, М.В.Толстой, Н.А.Томилов, И.И.Тыжнов, Й.Хэкель, С.М.Чугунов, М.Б.Шатилов, И.Х.Щеглов.

Научная новизна исследования. В данном диссертационном исследовании осуществлен обобщающий анализ религиозных представлений малых этносов Обского Севера. Предпринята попытка более подробного освещения и анализа деятельности русской православной церкви в Сибири, ее миссионерской роли по отношению к коренному языческому населению Обского Севера.

Главным образом, новизна исследования определяется тем, что в данной работе усилен культурологический аспект изучения процесса христианизации народов Обского Севера, выявляются и рассматриваются культурно-исторические предпосылки и последствия этого явления, также в общекультурном контексте рассматривается последовательность и содержание отдельных этапов распространения и «вживания» христианства в языческую среду. Вводятся в научный оборот редкие архивные документы, а также авторские экспедиционные материалы.

Положения, выносимые на защиту:

1. Традиционная промыслово-охотничья и рыболовная деятельность, являясь сферой перекрещивания рациональных и иррациональных знаний человека об окружающем мире, продолжает способствовать сохранению реликтов ранних форм религиозных представлений и культов. Длительное преобладание такого хозяйственно-культурного комплекса сибирских аборигенов, наряду с другими факторами, обусловило, с одной стороны, формирование синтеза обыденного религиозного уровня сознания христианской догматики с дохристианскими верованиями (языческий синкретический комплекс) и, с другой стороны, достаточно продолжительный по времени период «внедрения» православия среди сибирских этнических групп. Важной отличительной чертой культуры обских угров является то, что они выработали и сохранили особые способы деятельности, в которой экологическая и материальная сферы культуры, социальная, нормативная и духовная - взаимосвязаны между собой. Рассматриваемая традиционная культура коренных этносов Севера является функционирующей системой по настоящее время. В основе традиционных верований обских угров имеется сложный комплекс представлений, где особое место занимают почитание сил природы, вера в добрых и злых духов, представления о загробном мире. Культовые верования, сопровождающиеся практикой идолопоклонства, не могли разрушиться окончательно ни сами по себе, ни общественным строем, практически навязанным коренным аборигенам Севера. Своеобразие языческих представлений северных народов во многом связано с тем, что они представляют собой целостную религиозно-мировоззренческую систему, развивающуюся во времени, жизненно актуальную для ее носителей. Языческие представления и культы у коренных народов Севера сохранились до наших дней - в легендах, поверьях, мифах, но, что важно, они отнюдь не утратили сакрального смысла. И в наше время северяне стараются сохранить их и передать потомкам, согласно семейно-родовым устоям.

2. Основными причинами распространения христианства в Сибири и его насаждения среди обских аборигенов были: заинтересованность русского государства (для которого это был в каком-то смысле вынужденный акт, что понимали и русские государи, и деятели церкви; тут их взгляды действительно совпадали). Интерес к сибирской территории (и к аборигенному населению) был вызван в основном причинами политического, экономического характера. Процесс «привития» обским язычникам христианства во многом напоминает действия киевского князя Владимира в X веке, когда на Руси христианство было провозглашено государственной религией. Однако для инородцев Сибири (в отличие от славян, познакомившихся с христианским вероучением задолго до его принятия, и осознавших позитивные стороны, своего рода выгоду этого исторически судьбоносного решения) смена религиозных воззрений сулила мало хорошего, это предвещало коренную ломку и угасание культурных традиций. Чуждая обским автохтонным народам русская культура, с ее религией -христианством - вторглась в самобытный, целостный, гармоничный мир угорской культуры, а разрушение религиозных основ уникальной, самобытной культуры грозило ее полным растворением в культуре русских.

3. Процесс христианизации коренных народов Обского Севера проходил несколько этапов, которые можно определить следующим образом:

• «стихийный, неофициальный, пассивный» - до XVI в. (начало распространения христианства в Сибири);

• «ранний, замирительный, добровольный» - XVI в. (начало официального, поддержанного царской политикой обращения в православие сибирских язычников);

• «период активизации и расширения деятельности миссионерства» - XVII в. (сохранение ненасильственных методов крещения);

• «насильственный, повсеместный» - первая половина XVIII в. (петровский период жесткой церковной и государственной политики в отношении инородцев Сибири);

• «период спада, кризиса православного миссионерства» - вторая половина XVIII - начало XIX вв. (политика веротерпимости, поддерживаемая Екатериной И, отпадение новокрещенных от христианства);

• «период подъема, укрепления сибирской миссии» - середина XIX в. (период правления Николая I, возобновление и активизация миссионерства);

• «период спада, кризис государственной политики в отношении сибирских народов» - последняя треть XIX - начало XX вв. (двойственность, непоследовательность государственной политики в отношении инородцев, разногласия между церковной и светской властями).

4. Христианство, насаждавшееся среди обских угров (нередко насильственным образом), наряду с жесткой политикой самодержавия в отношении народов Сибири, все же несло и некоторые положительные моменты. Например, в его просветительской миссии. Косвенным образом распространение христианства способствовало развитию торговли, новых видов и методов ведения хозяйства, упорядочению жизнеустройства инородцев, развитию культурных процессов в среде обитания обских угров.

5. Язычество во многом сохранило свое приоритетное положение в духовной жизни народов Обского Севера. До сих пор сохранились и живут в представлениях коренных обских этносов древние культы, вера в различных духов, чудодейственную шаманскую силу, и все это в современном синтезе, в сочетании и взаимодействии с христианской религией, ее догматами, символами, персонифицированными образами. Между традиционными языческими верованиями и христианством постоянно существовало огромное историко-культурное и мировоззренческое различие, все это способствовало оформлению локальных синкретических культов. Позднее, в советский период истории они составили затейливую, мозаичную картину с элементами материалистического мировоззрения. И необходимо признать, что христианизация носила в значительной мере формальный характер.

6. Принято считать, что всякое культурно-историческое движение в условиях своего времени является в той или иной степени прогрессивным шагом вперед. В отличие от народов европейской России, коренные жители Тобольского Севера (остяки, вогулы и др.) и к началу XVIII века находились еще в состоянии перехода от первобытнообщинного строя к классовому обществу. У них сохранялись первобытные формы религии, языческие культы и верования. Данная религиозная система в условиях специфического синкретизма культуры обских угров, являясь ее доминирующим, стержневым элементом (а не просто одним из составляющих), способствовала формированию и закреплению таких уникальных способов производства и производственных отношений, уникальных методов природопользования, которые не требовали и не предполагали скорых преобразований, прогрессивных сдвигов.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что материалы могут найти применение в гуманитарно-образовательном процессе школ и высших учебных заведений при разработке регионального компонента, в преподавании таких дисциплин, как теория и история культуры, регионоведение, религиоведение. Вводимые в научный оборот редкие архивные документы по деятельности Тобольской епархии, а также авторские экспедиционные материалы послужат источником новых научных изысканий в области культурологии, истории, религиоведения. Кроме того, материалы исследования могут быть использованы в широком спектре краеведческой и этнографической деятельности учреждений культуры - архивов, музеев, библиотек, детских и молодежных центров творчества.

Апробация работы. Результаты исследования обсуждались на теоретических семинарах кафедры теории и истории культуры Нижневартовского государственного педагогического института. Отдельные положения были представлены в докладах и выступлениях на конференциях различного уровня: Соколовских чтениях (Нижневартовск, май 1999г., октябрь 2001г.), «Ханты и манси на пороге третьего тысячелетия. Опыт. Проблемы. Развитие» (Ханты-Мансийск, август 1999г.), «Государственноцерковные отношения: православие, ислам, информационное сопровождение деятельности религиозных объединений» (Нижневартовск, ноябрь 2000г.), «Образование, культура, православие: пути их взаимодействия и миссия в XX веке» (Ханты-Мансийск, май 2001г.), «Гражданские объединения в социальной жизни общества» (Нижневартовск, май 2002г.), «О создании экономической базы коренных малочисленных народов Севера» (Нижневартовск, май 2002г.), «Региональный компонент в содержании высшего профессионального образования: проблемы и перспективы» (Нижневартовск, май 2002г.). Материалы диссертации нашли отражение в научных публикациях автора.

Структура и объем диссертации определены целями и задачами исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка информаторов, списка архивных документов, библиографии и приложений (копий архивных документов). Объем диссертационной работы -159 листов печатного текста.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Христианизация коренных народов Обского Севера: культурологический аспект"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

Проведенное исследование показало, что вопрос о христианизации коренных народов Обского Севера поднимался учеными и к настоящему времени уже имеется некоторый исследовательский опыт. Так, отечественные и зарубежные историки, этнологи, религиоведы, филологи в своих трудах, посвященных истории культуры Сибири, в той или иной степени обращались к этой теме, однако чаще она рассматривалась в иных аспектах: с точки зрения истории православия, истории России (включения в ее состав Сибирских территорий), истории формирования языческих верований и культов у сибирских народов и т.п. Но с точки зрения влияния процесса христианизации на культуру народов Обско-Тобольского региона (особенности отдельных этапов этого процесса) исследован недостаточно. Данное исследование позволило сделать следующие выводы.

Религиозная культура обских угров представляет собой довольно стройную, логичную систему устойчивых понятий и представлений, закрепленных и проявляющихся в том или ином виде практически во всех формах их жизнедеятельности. Эта система взглядов, которая убедительно и понятно объясняет любое явление в жизни людей, их отношения с природой, их хозяйственной, охотничье-рыболовной деятельности и т.п.

Христианизация язычников явилась составной частью колониальной политики русского самодержавного государства. Интересы молодого, утверждающегося Русского государства и русской православной церкви, их отношение к христианизации инородцев во многом совпадали, были взаимовыгодными и с политической, и с религиозной точек зрения. Сильным стимулом для колонизации послужила политическая и военная поддержка, оказывавшаяся государством свободному движению русских переселенцев на Восток.

Одной из причин принятия христианства сибирскими язычниками стала классовая дифференциация, ускоренная завоеванием Сибири русскими. К тому же, значительное число новокрещенных принадлежало к категории людей обнищавших под гнетом налогового бремени, поэтому принятие христианства для них было единственным выходом из создавшегося положения. Значительный интерес для них представляли различные формы вознаграждения и снятие ясака, которые, в соответствии с царскими указами, полагались им при смене религии. Привлекала также возможность поступить в «услужение» русским людям «разных чинов», т.е. стать «служилым», поступить на государеву службу (где также выдавали хлебное и денежное жалованье). Кроме того, мотивы крещения были самыми разными: избавление от «обычных», безобидных наказаний; получение свободы, смягчение наказания осужденным.

Но основная причина массовой христианизации народов Сибири была обусловлена усилением экономических интересов Москвы по отношению к природным богатствам зауральских территорий (пушное «золото», развитие горнозаводской промышленности). Государственная власть видела в христианизации инородцев гарантию их русификации. Но, с другой стороны, по известным причинам для коренных народов Сибири соседство, тем более, покровительство, культурное взаимодействие со сформировавшимся и окрепшим русским государством имело свою притягательную силу.

Со временем в Сибири сложились довольно благоприятствующие условия для деятельности православного миссионерства. Вопрос о христианизации народов Сибири в начале XVIII века окончательно созрел, подкрепленный внутренней и церковной политикой Петра I. Но хотелось бы подчеркнуть, что в большей степени в этом было заинтересовано русское государство (можно сказать иначе - для русского государства это был в каком-то смысле вынужденный акт, что понимали и русские государи, и деятели церкви; тут их интересы действительно совпадали).

Однако процесс христианизации, при всем совпадении государственных и церковных интересов, протекал сложно, проблематично, сказывались удаленность от главных церковных и светских центров, трудности климатических условий, территориальная разбросанность, незнание разговорного языка и т.п. Примеры административно-политических просчетов, ошибок в религиозной политике русского самодержавия также имели место. Так, в Сибири - то запрещалось повсеместное крещение аборигенов, то вновь предписывалась массовая христианизация (чисто формальная и, вместе с тем, насильственная). Но, пожалуй, основная проблема заключалась все же в другом, а именно - в отсутствии у аборигенного населения потребности в принятии христианства (совершенно иной и чуждой религии), сулившей кардинальные перемены духовных основ их культуры (культуры сформировавшейся, цельной и самодостаточной).

Процесс «привития» обским язычникам христианства во многом напоминает действия Владимира, киевского князя, в X веке, когда на Руси христианство было провозглашено государственной религией. Однако для инородцев Сибири (в отличие от славян, знакомых с христианским вероучением задолго до его принятия, и осознававших позитивные стороны, своего рода выгоду этого исторически судьбоносного решения) смена религиозных воззрений сулила мало хорошего, но предвещала коренную ломку и угасание культурных традиций. Чуждая обским автохтонным народам русская культура, с ее религией - христианством - вторглась в самобытный, целостный, гармоничный мир угорской культуры.

Присоединение Сибири к русскому государству обусловило ее включение не только в единую политическую, хозяйственно-экономическую, но и духовную систему. При осуществлении своих замыслов в отношении сибирских территорий царская администрация придавала христианизации первостепенное значение, как средству духовного порабощения язычников. Языческое мировоззрение, утверждающее равенство со всеми живыми и неживыми существами, а поэтому препятствующее активному хозяйственному освоению природы, следовало нейтрализовать. Культуре, основанной на производящем типе хозяйства, более соответствовало христианство. Христианизация предполагала приобщение коренных народов к иному типу культуры, связанному с оседлым образом жизни.

Промысловая - охотничья и рыболовная - деятельность, являясь сферой перекрещивания рациональных и иррациональных знаний человека об окружающем мире, способствовала сохранению реликтов ранних форм религиозных представлений и культов. Длительное преобладание хозяйственно-культурного комплекса сибирских аборигенов, наряду с другими факторами, обусловило, с одной стороны, формирование специфического синтеза христианской догматики с дохристианскими верованиями обских угров и, с другой стороны, достаточно продолжительный по времени период «внедрения» православия среди сибирских этнических групп. Христианство, насаждавшееся русской церковной миссией среди народов Обского Севера, безусловно, оказало влияние на их культуру, образ и уклад жизни. Однако языческие верования сохранились и реализуются в жизни автохтонных народов Обского Севера по сей день. Современные северные аборигены по-прежнему поклоняются своим богам и духам, но нередко веруют также и в христианское учение. Между традиционными языческими верованиями и христианством существовало огромное историко-культурное и мировоззренческое различие, и это способствовало оформлению локальных синкретических культов. Позднее, в советский период истории они составили затейливую, мозаичную картину с элементами материалистического мировоззрения. А поэтому необходимо признать, что христианизация носила в значительной мере формальный характер. Несмотря на все старания миссионеров, христианские догматы не были усвоены так, как хотелось бы деятелям русской церкви. Охотники и рыбаки считали древних идолов и шаманов куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. А учение о блаженстве одних умерших в раю и вечном мучении других в аду никак не вязались с привычными представлениями о том, что живые на земле и мертвые под землей одинаково занимаются охотой и рыбной ловлей.

Христианство, насаждавшееся среди обских угров, наряду с жесткой политикой самодержавия в отношении народов Сибири, все же несло и некоторые положительные моменты: например, в его просветительской миссии. Косвенным образом распространение христианства способствовало развитию торговли и новым видам и методам ведения хозяйства, некоторым культурно-бытовым формам. Христианство оказало влияние также и на общественный быт северных народов. С одной стороны, церковь разрушала старые родовые связи, существовавшие у хантов и манси (экзогамные связи), уничтожая родовые кладбища, искореняя языческие верования, с другой стороны - вводила и укрепляла связи, построенные на административном принципе. По религиозной линии новокрещенные объединялись не вокруг родового культа, а в приходе, состоявшем из ряда старых родовых организаций. Приходы объединялись в духовный заказ, волостные правления по территориальному признаку.

И все-таки, за два с лишним века, прошедших с начала христианизации, традиционные воззрения переплелись с некоторыми элементами христианства. Иными словами, сформировались своеобразные синтетические представления и образы, например: произошло отождествление Торума -Христа, Торума - Св. Николая, Анки-Пугос - Богородицы, а к христианским иконам ханты стали относиться так же, как к духам воды и леса - им приносят жертвы, украшают лоскутами нарядной ткани.

Итак, культура язычников Сибири находилась на достаточно высоком уровне развития. В мировоззренческом отношении и в практических действиях языческие религиозные представления обладали достаточно мощным потенциалом для дальнейшего своего развития. Коренных аборигенов Севера удовлетворяли понятные и близкие им языческие боги, языческие верования и обряды, в то время как христианские догматы и таинства были чужды. И весьма показателен тот факт, что современные угры Обского Севера пытаются сохранить и активно возрождают прежний уклад жизни, культурные традиции, их духовные истоки.

Список научной литературыКузьмина, Альбина Семеновна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абрамов H.A. Город Тюмень: Из истории Тобольской епархии / Сост.: Мандрика Ю.Л., Чупин В.А. - Тюмень: Изд-во Софт Дизайн, 1998. - 576 с.

2. Абрамов H.A. Описание Березовского края / Отв. Белобородов В.К. -Шадринск: ПО Исеть, 1993. 84 с.

3. Абрамов H.A. Христианство в Сибири до учреждения там в 1621 г. епархии // Странник. Екатеринбург, 1865. № 3 - 8. С. 75 - 87.

4. Алексеев М.П. Сибирь в известиях иностранных путешественников и писателей: XIII XVII вв. В 2-х т. Т. 1. - Иркутск: НПО, 1932. - 120 с.

5. Алексеева Л.В. Национальный состав, размещение, социальная организация населения северо-западной Сибири в первой трети XX в. // Западная Сибирь: История и современность. Вып. 4. Тюмень: Ю.Мандрика, 2001. С. 55 -58.

6. Андриевич В.К. Сибирь в XIX столетии: период с 1806 по 1819 гг. // История Сибири. СПб.: Тип. императ. Академии наук, 1889. Ч. 1- 2. - 118 с.

7. Анучин Д. К истории ознакомления с Сибирью до Ермака // Древности. Т. 14.-М., 1890.-229 с.

8. Арсентьев Д. Миссионеры: Православно-миссионерская деятельность на Тобольском Севере в конце XIX начале XX вв. // Югра. 1999. № 10. С. 18 -19.

9. Базанов Р.Г. Очерки по истории миссионерских школ на Крайнем Севере: Тобольский Север / Отв. ред. Н.Казанский. Л., 1936. - 134 с.

10. Бахрушин C.B. Очерки по истории колонизации Сибири в XVI- XVII вв.- М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1927. 200 с.

11. Большаков В.П. Первые шаги большевиков по расхристианиванию русского самосознания в Тобольской губернии // Культурное наследие Азиатской России. Материалы I Сибиро-Уральского симпозиума. Тобольск: Изд-во Тобольск, гос. пед. ин-та, 1997. С. 172.

12. Броднев М.М. От родового строя к социализму // Советская этнография. -М.: Наука, 1950. № 1. С. 14 15.

13. Булгаков М. Духовная литература // История русской церкви. Кн. 4. 4.1. -М: Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992. С. 268 283.

14. Буцинский П.Н. Заселение Сибири и быт ее первых насельников / Под ред. С.Г. Пархимовича. В 2-х т. Т.1. — Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1999.- 328 с.

15. Быстров Ф. Первые христиане в сибирском крае (1586-1631 гг.) / Православное обозрение. Т. 2. -М., 1866. С. 377- 408.

16. Вануйто В.Ю. Филофей Лещинский // Народы Северо-Западной Сибири. Вып. 1. Томск: изд-во Том. ун-та, 1994. С. 101-105.

17. Васильев В.И. Проблемы формирования северо-самодийских народностей. -М.: Наука, 1979. С. 16 -17.

18. Ведомость 1781г. о составе приходов Тобольской губернии // Христианство и церковь в России феодального периода. Отв. ред. Н.Н.Покровский. Новосибирск: Наука, 1989. С. 261 - 313.

19. Вербов Г.Д. Пережитки родового строя у ненцев // Советская этнография. Сборник научных статей. Ч. 2. -М., 1939. С. 5 67.

20. Газенвинкель К.Б. Эпитимщики и колодники Кондинского монастыря прошлого и начала нынешнего столетия // Календарь Тобольской губернии на 1890 год. Тобольск: Тип. Тоб. Губ. Правления, 1889. С. 28 - 47.

21. Гемуев И.Н., Сагалаев A.M., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1989. - 176 с.

22. Головин П. Кондинский Троицкий монастырь // Календарь Тобольской губернии на 1892 год. — Тобольск: Тип. Тоб. Губ. Правления, 1892. 28 с.

23. Головачев П.М. Очерк заселения Сибири XVI и XVII столетий. Спб., 1906.-567 с.

24. Головнев A.B. Культура и традиции / Сб. научных трудов. Екатеринбург, УрО РАН, 1993. С. 217 - 318.

25. Головнев A.B. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров. -Екатеринбург: УрО РАН, 1995. 607 с.

26. Голодников K.M. Тобольская губерния накануне 300-летней годовщины завоевания Сибири. Тобольск: Тип. Тоб. Губ. Правления, 1881. - 302 с.

27. Гондатти Н.Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири // Труды этнографического общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. Т. 8. М.: ТЭО, 1888. - 91 с.

28. Главацкая Е.М. Христианизация населения Северо-Западной Сибири // Культурное наследие Азиатской России. Материалы I Сибиро-Уральского исторического конгресса. Тобольск: Тоб. гос. пед. ин-т, 1997. С. 95 - 96.

29. Григорович Н. Обзор учреждения в России православных монастырей, со времени введения штатов по духовному ведомству (1764-1869 гг.). СПб.: Тип. Импер. Академии наук, 1869. - 50 с.

30. Гузнер И.А. Библиотеки Сибири в XVII-XVIII вв. // Становление системы библиотечного обслуживания и книжного дела в Сибири и на Дальнем Востоке. Новосибирск: Знамя, 1977. С. 19 - 40.

31. Гурвич И.С. Этническая история северо-востока Сибири. М.: Наука, 1966.-276 с.

32. Доброклонский А.П. Руководство по истории русской церкви / История северо-восточной Церкви. М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1999. - 940 с.

33. Долгих Б.О. Племя у народностей Севера // Общественный строй у народов Северной Сибири. М.: Наука, 1962. С. 332 - 360.

34. Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII веке / Труды института этнографии. Новая серия. Т. 55. М.: ТИЭ, 1960. - 622 с.

35. Дмитриев A.A. Пермская старина. Вып. 4. Пермь: Тип., 1982. - 112 с.

36. Дмитриев-Садовников Г.М. Версты и строки: Люди земли Югорской / Ред. В.К.Белобородов. Екатеринбург: Сред.- Урал. кн. изд-во, 1998. - 224 с.

37. Древний город на Оби: История Сургута / Под ред. В.И.Бугрова. -Екатеринбург: Изд-во Тезис, 1994. 336 с.

38. Дульзон А.П. Дорусское население Западной Сибири // Вопросы истории Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск: Знамя, 1961. С. 51 - 68.

39. Дунин-Горкавич A.A. Тобольский Север: Этнографический очерк местных инородцев / Репринтное издание в 3-х т. Т. 1. М.: Изд-во Либерия, 1995.-376 с.

40. Еремеева О.И. Деятельность православной церкви на Тобольском Севере // Обские угры. Материалы II Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск: Тоб. гос. пед. ин-т, 1999. С. 136 - 138.

41. Ермоленко A.B. Кодское княжество и его городки // Западная Сибирь: Проблемы истории и историографии. Нижневартовск: Изд-во Нижнев. гос. пед. ин-та, 2000. С. 6 - 9.

42. Жеребцов JI.H. Этнические и культурно-исторические связи коми с финноуграми и самодийцами / Серия предпринтов «Научные доклады». Вып. 14. Сыктывкар: СГПИ, 1974. С. 44.

43. Завалишин И.И. Описание Западной Сибири. М., 1865. В 2-х т. Т.1. Ч. 1-3.-132 с.

44. Зенько А.П. Хантыйские легенды о древнем народе // Проблемы административно-государственного регулирования межнациональных отношений в Тюменском регионе: Исторический опыт и современность. -Тобольск: Изд-во Тоб. гос. пед. ин-та, 1995. С. 35 37.

45. Зиннер Э.П. Сибирь в известиях западноевропейских путешественников и ученых XVTII века. Иркутск, 1968. - 77 с.

46. Золотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология. М.: Наука, 1964.-328 с.

47. Зольникова Н.Д. Сословные проблемы во взаимоотношениях церкви и государства в Сибири: XVIII. Новосибирск: Наука, 1981. - 47 с.

48. Зверинский В.В. Материал для историко-топографическош исследования о православных монастырях в Российской империи с библиографическим указателем. СПб.: Тип. Импер. Академии наук, 1892. - 32 с.

49. Знаменский П.В. Духовные школы в России до реформы 1808г. Казань, 1881.-37 с.

50. Зуев В.Ф. Описание живущих Сибирской губернии в Березовском уезде иноверческих народов остяков и самоедов, сочиненное студентом Васильем

51. Зуевым // Путешествия по Обскому Северу. — Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1999. С. 137- 225.

52. Зыков А.П.; Кокшаров С.Ф. На заре истории; Таежная цивилизация // Очерки истории Югры. Научно-популярное издание. Отв. ред. Д.А.Редин, Н.Б.Патрикеев. Екатеринбург: НПМП Волот, 2000. С. 11 - 52.

53. Зырянов П.Н. Русские монастыри и монашество в XIX веке (Юридическое положение, количественные и социальные характеристики) // Вестник РГНФ. М., 1996. № 3. - 124 с.

54. Ильин И.А. История русской церкви. Т. 1-2. М.: Медиум, 1994. - 572 с.

55. Исаева Т.А. Мировоззренческая символика обрядов восточных ханты: Историко-культурологический аспект. Автореф. канд. дисс. Нижневартовск: Нижнев. гос. пед. ин-т, 1997. - 24 с.

56. Искра И. По остяцким юртам: (Кондинский район) // Наш край. -Тобольск, 1925. № 10-11. С. 38 39.

57. История Сибири с древнейших времен до наших дней / Гл. ред. А.П.Окладников, В.И.Шунков. В 5 т. Т. 1. Л.: Наука, 1968. - 458 с.

58. Казаков Ю. Крещение Югры // Хождение в Югру. Тюмень: Изд-во Тюм. ун-та, 1993. С. 48-51.

59. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви / Русь православная. В 2 т. Т. 1. Москва: Терра, 1997. - 688 с.

60. Карьялайнен К.Ф. Религия Югорских народов / Пер. с нем. Н.В.Лукиной. В 3 т. Т. 1 Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. - 152 с.

61. Карьялайнен К.Ф. Религия Югорских народов / Пер. с нем. Н.В.Лукиной. В 3 т. Т. 2. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995. - 284 с.

62. Кастрен М.А. Лапландия. Карелия. Россия / Под ред. С.Г.Пархимовича. Соч. в 2 т. Т. 1. Тюмень: Ю.Мандрика, 1999. - 256 с.

63. Кастрен М.А. Путешествие в Сибирь: 1845-1849 / Под ред. С.Г.Пархимовича. Соч. в 2 т. Т. 2. Тюмень: Ю.Мандрика, 1999. - 352 с.

64. Кирюшин Ю.Ф., Малолетко A.M. Бронзовый век Васюганья. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1979. - 181 с.

65. Кононенко В.А. Социально-политическая направленность и методы христианизации народностей Севера: XVII XIX вв. // Герценовские чтения: Научный атеизм, этика и эстетика. Вып. 23. - JL: Наука, 1970. С. 26 - 29.

66. Кононова С.П. Язычество и православие в литературе обско-угорских народов // Православие и образование. Ханты-Мансийск: Изд-во Ханты-Манс. пед. колледж, 2000. С. 100 - 101.

67. Косарев М.Ф. Западная Сибирь в древности. -М.: Наука, 1984. 246 с.

68. Косарев М.Ф. Древняя история Западной Сибири: человек и природная среда. Вып. 23. М.: Наука, 1991. - 77 с.

69. Костомаров Н.И. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей / Вст. ст. В.Мякотина. В 4 т. Т. 1. Москва: Терра, 1997. - 544 с.

70. Ксенофонтов И. О заказных латинских и славяно-русских школах в Тобольской епархии // Тобольские епархиальные ведомости, 1885. № 22-24.

71. Кузакова Е.А. О крещении ханты и манси: Христианизация народов Тобольского Севера в XVII XVIII вв. // Сибирский тракт. - Тюмень, 1993. № 3. С. 27-28.

72. Кузнецов Е.В. Тревога в Сургуте в 1745 г. // Тобольские Губернские ведомости, 1891. № 9.

73. Кузнецов Е.В. Сибирский летописец: Летопись конца XVII и начала XVIII столетия, веденная в Тобольске / Под ред. С.Г.Пархимовича. Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1999. - 368 с.

74. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во Том. гос. ун-та, 1984. - 192 с.

75. Кулемзин В.М. Шаманство васюгано-ваховских хантов в конце XIX -начале XX в. // Из истории шаманства. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1976. С. 3 - 154.

76. Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Васюгано-ваховские ханты в конце XIX -начале XX в. / Этнографические очерки. — Томск: Изд-во Том. ун-та, 1977. -225 с.

77. Кулемзин В.М., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск: Наука, 1992.-126 с.

78. Куриков В.М. Российский Север. Проблемы, вопросы, решения: Краткий социально-экономический очерк. Спб.: Алфавит, 1996. - 104 с.

79. Курочкин Ю.М. Легенда о золотой бабе. Изд. 2, доп. Свердловск: Средне-Уральское кн. изд-во, 1968. — С. 11-12.

80. Лапина М.А. Этика и этикет хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1998. -115 с.

81. Лопарев П. Мифология остяков и самоедов: Поклонение Ун-Урту, Ине-Хон // Наш край. Тобольск, 1926. № 1- 3. С. 26 31.

82. Лопарев Х.М. Самарово, село Тобольской губернии и округа: Хроника, воспоминания и материалы о его прошлом / Репр. изд. Тюмень: СофтДизайн, 1997. - 264 с.

83. Лукина Н.В. Об особенностях культуры отдельных хантов // Этнокультурная история населения Западной Сибири. Томск: Том. ун-т, 1978. С. 114-120.

84. Лукина Н.В. Об этнических связях васюгано-ваховских хантов // Материалы по этнографии Сибири. Томск: Том. ун-т, 1972. С. 67 - 92.

85. Лукина Н.В. Мифы, предания, сказки хантов и манси / Сост. Н.В.Лукина. -М.: Наука, 1990. С. 5 7.

86. Лукина Н.В., Кулемзин В.М. Новые данные по социальной организации восточных хантов // Из истории Сибири. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1976. Вып. 21. С. 232-240.

87. Мазин В.А. Эволюция природосообразных традиций обских угров в контакте с цивилизацией. Автореф. канд. дисс. Нижневартовск: Изд-во Нижнев. гос. пед. ин-та, 2003. - 25 с.

88. Майонов В.Н. Угорские народы // Исторический вестник. М.: Тип. Импер. Академии наук, 1884. № 4. С. 168 - 182.

89. Мавлютова Г.Ш. Миссионерская деятельность русской православной церкви в Северо-Западной Сибири в XIX начале XX вв. Автореф. канд. дисс. - Тюмень: Изд-во Тюм. гос. ун-та, 2002. - 24 с.

90. Мавлютова Г.Ш. Формы и методы миссионерской работы на Севере Западной Сибири: Х1Х-ХХ вв. // Религия и церковь в Сибири: Сборник научных статей и документальных материалов. Тюмень: Изд-во Тюм. гос. ун-та, 2000. С. 25 - 30.

91. Мартынова Е.П. Брачные связи хантов в конце XVIII в.: По материалам ревизских переписей // Тобольский исторический сборник: Археология и этнология. Ч. 1. Тобольск: Изд-во Тоб. гос. пед. ин-та, 1994. С. 59 - 85.

92. Мартынова Е.П. История и культура хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1995.-80 с.

93. Мартынова Е.П. Коми компонент в составе хантов // Европейский Север: взаимодействия культур в древности и средневековье. Тезисы докладов. -Сыктывкар, 1994. С. 60 61.

94. Мартынова Е.П. Образ Калтащ-Анки в религиозной традиции хантов // Модель в культурологии Сибири и Севера. Екатеринбург: Тезис, 1992. С. 74 -84.

95. Мартынова Е.П. Обские угры (ханты и манси) // Народы Сибири и Севера в XIX в.: Этнографическая характеристика. М.: Наука, 1994. С. 158 - 193.

96. Мартынова Е.П. Очерки истории и культуры хантов / Новые исследования по этнологии и антропологии. М.: КМЦ Народы и культуры, 1998. С. 3-203.

97. Мартынова Е.П. Русское влияние на культуру хантов // Проблемы культурогенеза и культурное наследие. Материалы конференции. Этнография и изучение культурных процессов и явлений. Ч. 3: Спб., 1993. С. 98 - 100.

98. Мартынова Е.П. Этнические взаимодействия хантов в дорусский период по данным фольклора // Словцовские чтения 95. Тезисы докладов и сообщений научно-практической конференции. - Тюмень: Тюм. гос. ун-т, 1996. С. 172- 174.

99. ЮЗ.Мархинин В.В., Удалова И.В. Этнос в ситуации выбора будущего: По материалам социологического исследования образа жизни хантов, ненцев, манси Нижневартовского района Ханты-Мансийского автономного округа. -Новосибирск: Наука, 1993.-208 с.

100. Маслова Е.П. Влияние христианства на традиционные религиозные представления обских угров // Сибирские чтения: Тезисы докладов. СПб., 1992. С. 33 -34.

101. Матвеев А.К. О древнейших местах расселения угорских народов (по данным языка) // Труды Камской археологической экспедиции. Ученые записки. Вып. 4. Пермь: Изд-во Перм. ун-та, 1968. № 191. С. 32.

102. Миллер Г.Ф. Описание Сибирского Царства: сочинено Герардом Фридериком Миллером / Репр. изд. М.: Либерия, 1998. - 416 с.

103. Миненко H.A.; Попов H.H. Судьба православия на Обском Севере: XVIII начало XX века; Ссылка // Очерки истории Югры. Научно-популярноеиздание. Отв. ред. Д.А.Редин, Н.Б. Патрикеев. Екатеринбург: НПМП Вол от, 2000. С. 209 - 292.

104. Мирзоев В.Г. Присоединение и освоение Сибири в исторической литературе XVII в. — М.: Изд-во социально-экономической литературы, 1960. -189 с.

105. Мирзоев В.Г. Историография Сибири: Домарксистский период. М.: Мысль, 1970. С. 391.

106. Мировоззрение финно-угорских народов / Гл. ред. И.Н.Гемуев. -Новосибирск: Наука, 1990.-216 с.

107. Митусова Р.П. Медвежий праздник у аганских остяков // Наш край. Тобольск, 1926. № 1. С.11 13.

108. ПЗ.Молданова Т.А. Архетип в мире сновидений хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. С. 3 -24.

109. Молданова Т.А. Орнамент хантов казымского Приобья: семантика, мифология, генезис. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. - 260.

110. Молданов Т.А. Картина мира в песнопениях медвежьих игрищ северных хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1999. - 141 с.

111. Пб.Молодин В.И. Этногенез // История и культура хантов. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1977. С. 3 - 44.

112. Морозов В.М. Средневековые поселения и постройки Сургутского и Нижнего Приобья // Проблемы урало-сибирской археологии. Свердловск: Ср.-Ур. кн. изд-во, 1986. С. 34 - 35.

113. Небольсин П.И. Покорение Сибири. Спб.: Тип. Императ. Академии наук, 1849. С. 3 - 10.

114. Нечаева М.Ю. Грамотность монашества Екатеринбургской епархии в начале XX века // Урал в прошлом и настоящем. Материалы научной конференции. Екатеринбург: УрО РАН, 1998. С. 304 - 310.

115. Нечволодов А. Сказания о русской земле / Гл. ред. A.B. Окунев. Репр, изд. в 4-х кн. Кн. 4. М.: Православная книга, 1992. - 666 с.

116. Никитин Н.И. Сибирская эпопея XVII века: Начало освоения Сибири русскими людьми. М.: Наука, 1987. - 237 с.

117. Новицкий Г.Н. Краткое описание о народе остяцком, сочиненное Григорием Новицким в 1715 году // Путешествия по Обскому северу. -Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1941. С. 13 109.

118. Носилов К.Д. У вогулов: Очерки и наброски / Сост. Ю.Л.Мандрика. Серия «Невидимые времена». Тюмень: СофтДизайн, 1997. - 304 с.

119. Огородников В.И. Очерки истории Сибири до начала XIX столетия. 4.1. Иркутск, 1920. - 174 с.

120. Огрызко И.И. Христианизация народов Тобольского Севера в XVIII в. / Под ред. С.В.Бахрушина. Л.: Ленинградское отд-ние учеб. пед. изда-ва Наркомпроса РСФСР, 1941. - 148 с.

121. Окладников А.П. Открытие Сибири. М.: Молодая гвардия, 1979. - 223 с.

122. Очерки истории Коды / Под ред. Г.П.Черепановой. Екатеринбург: Изд-во НПМП Волот, 1995. - 192 с.

123. Очерки культурогенеза народов Западной Сибири: Мир реальный и потусторонний. В 2 т. Т. 2. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1994. - 475 с.

124. Папай Й. Божество слова: Памяти Антала Регули // Югорские россыпи. Пер. с нем. Н.В.Лукиной. Сургут: Изд-во Северный дом, 1993. С. 41 - 45.

125. Патканов С.К. Остяцкая молитва / Под ред. С.Г.Пархимовича. Соч. в 2 т. Т. 1. Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1999. - 400 с.

126. Патканов С.К. Очерк колонизации Сибири / Под ред С.Г.Пархимовича. Т. 2. Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1999. - 320 с.

127. Переверзенцев C.B. Тайны русской веры: от язычества к империи. М.: Наука, 2001. С. 52-53.

128. Пивнева Е.А. Взаимодействие культур и проблема «вымирания инородцев Сибири» // Культурное наследие Азиатской России. Материалы I Сибиро -Уральского исторического конгресса. Тобольск: Изд-во Тоб. гос. пед. ин-та, 1997. С. 79 - 81.

129. Половинкин Н.С. Западно-Сибирский регион в религиозном отношении и церковные преобразования в XVI-XX вв. // Религия и церковь в Сибири. Сб. науч. ст. и докум. материалов. Тюмень: Изд-во Тюм. ун-та, 1992. Вып. 5. С. 3-39.

130. Проектно-сметная документация на восстановление М-Атлымской церкви (опись по фондам ТФ ГАТО, ТДК) / Гл. архитектор пр. Г.П.Бердаков. -Тюмень: Арх.управл., 1993. С. 21-30.

131. Поляков И.С. Письма и отчеты о путешествии в долину р. Оби, исполненном по поручению Императорской Академии. — Спб.: Тип. Императ. Академии наук, 1877. 187 с.

132. Посредников В.А. Болыпеларьякское II поселение археологический памятник Сургутского Приобья // Из истории Сибири. Вып. 5. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1973. - 43 с.

133. Прищепа А.И., Черкашин В.Г. Путь к самоопределению // Очерки истории Югры. Научно-популярное издание. Отв. ред. Д.А.Редин, Н.Б.Патрикеев. Екатеринбург: НПМП Волот, 2000. С. 379 - 399.

134. Религиозные верования / Ред. В.И.Басилов, И.Винкельман. М.: Наука, 1993.-239 с.

135. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура / По данным фольклора и обрядов. Сургут: Северный дом, 1993. -208 с.

136. Ромбандеева Е.И. Душа и звезды. JL: Знание, 1991. С. 3 - 5.

137. Росляков И.П. Похоронные обряды остяков // Ежегодник Тобольского губернского музея, 1896. Вып. 5. С. 2 9.

138. Рубакин H.A. Рассказы о Западной Сибири или губерниях Тобольской и Томской и как там живут люди. М., 1908. - 66 с.

139. Руденко С.И. Инородцы нижней Оби. Спб., 1914. С. 16 -17.

140. Руденко С.И. Предметы из остяцкого могильника возле Обдорска // Материалы по этнографии России. Т. 2. Спб., 1914. С. 22.

141. Рымарева С.М. К вопросу христианизации Тобольского Севера // Культурное наследие Азиатской России. Материалы I Сибиро-Уральского исторического конгресса. Тобольск: Изд-во Тоб. гос. пед. ин-та, 1997. С. 96.

142. Светлов Р.В. Древняя языческая религиозность. Спб.: Изд-во ВГК, 1993.-136 с.

143. Сибирские летописи // Полное собрание русских летописей. Т. 36. 4.1. -М.: Наука, 1987. Группа Есиповской летописи. С. 136 140.

144. Симченко Ю.Б. Тамги народов Сибири XVII в. -М.: Наука, 1965. С. 39.

145. Скачкова Г.К. Просветительская деятельность женских монастырей: О Кондинской женской общине по просвещению детей остяков // Словцовские чтения-99. Тюмень: Изд-во Тюм. ун-та, 1999. С. 115 -118.

146. Словцов П.А. Письма из Сибири / Под ред. С.Г.Пархимовича. — Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 1999. 256 с.

147. Соколова З.П. Обские Угры (ханты и манси) // Этническая история народов Севера. -М.: Мысль, 1981. С. 8 47.

148. Соколова З.П. Путешествие в Югру. М.: Изд-во Мысль, 1982. С. 39 - 42.

149. Солодкин Я.Г. К спорам о начале Сибирского летописания // Проблемы истории и историографии. Нижневартовск: Изд-во Нижнев. гос. пед. ин-та, 2000. С. 101 - 104.

150. Скрынников Р.Г. Сибирская экспедиция Ермака. 2-е изд. Новосибирск: Наука, 1986.-78 с.

151. Смолич И.К. История русской церкви: 1700-1917 / Материальное обеспечение приходского духовенства. Кн. 8. Ч. 1. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. С. 263 - 374.

152. Смолич И.К. История русской церкви: 1700-1917 / Миссионерство в Сибири. Кн. 8. 4.2. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1997. С. 200 - 245.

153. Спафарий Н.М. Путешествие через Сибирь в Китай: Записки Русск. географ, об-ва по отд. этногр. Т. 10. СПб., 1882. - 128 с.

154. Сподина В.И. Представление о пространстве в традиционном мировоззрении лесных ненцев Нижневартовского района. Новосибирск: Изд. центр Arpo, Изд. группа Солярис, ЦЭРИС, 2001. - 124 с.

155. Степанов H.H. К вопросу об остяко-вогульском феодализме // Советская Этнография. М., 1936. № 3. С. 45.

156. Судьбы народов Обь-Иртышского Севера: Из истории национально-государственного строительства 1822 1941 гг. / Сборник документов. -Тюмень: Госархив, 1994. - 97 с.

157. Сулоцкий А.И. О церковных древностях Сибири / Под ред. В.А.Чупина. Соч. в 3 т. Т.1. Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 2000- 480 с.

158. Сулоцкий А.И. О сибирском духовенстве / Под ред. В.А.Чупина. В 3 т. Т. 2. Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 2000. - 416 с.

159. Сулоцкий А.И. Из архива А.Сулоцкого / Под ред. В.А.Чупина. Соч. в 3 т. Т. 3. Тюмень: Изд-во Ю.Мандрики, 2000. - 400 с.

160. Сумароков Н Миссионерство В Сибири. Ч. 10. М.: Наука, 1883. № 910. С. 412 - 435; 1884. № 5-6. С. 639 - 652.

161. Сусой Е.Г. Из глубины веков. Тюмень: Изд-во Тюм. ун-та, 1994. - 173 с.

162. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Наука, 1990. - 622 с.

163. Толстой М.В. История русской церкви. М.: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991. - 736 с.

164. Томилов H.A. Проблемы этнической истории: По материалам Западной Сибири. Томск: Изд-во Том. ун -та, 1993. - 217 с.

165. Тыжнов И.И. Новейшие труды по истории покорения Сибири // Сибирский Вестник. Иркутск, 1993. - 170 с.

166. Федорова Е.Г. Обские Угры: Этнокультурная ситуация в период с XI по XVI вв. // Сибирь: Древние этносы и культуры. Спб., 1996. С. 6 - 138.

167. Фирсов C.JI. Православная церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России. СПб., 1996. - 117 с.

168. Фишер И.Э. Сибирская история. Спб., 1774. - 345 с.

169. Ханты-Мансийский автономный округ / Информационный бюллетень. -Ханты-Мансийск: Управление по внешнеэкономическим и межрегиональным связям, Администрация ХМАО, 2002. 28 с.

170. Харлампович К. О христианском просвещении инородцев. Казань: Изд-во гос. ун-та, 1904. - 107 с.

171. Хондажевский Н.К. Зимние исследования нагорного берега Иртыша от Тобольска до Самарово и северных тундр между Обскою губою и Сургутом // Записки Западно-Сибирского отдела Росс, геогр. общ-ва. Кн. 2. -Новосибирск: РГО, 1880. С. 1 32.

172. Хэкель Й. Почитания духов и дуальная система у угров: К проблеме евразийского тотемизма. Томск: Изд-во Томского ун-та, 2001. - 115 с.

173. Чернецов В.Н. Древняя история Нижнего Приобья // Материалы института археологии. -М.: Сов. Этнограф, 1953. № 35. 115 с.

174. Чернецов В.Н. Представления о душе у обских угров // Материалы института этнографии. Новая серия. Т. 51. М.: Сов. Этнограф, 1953. С. 117156.

175. Чибизов И. Наставление новокрещенным ясачным инородцам: 1766 // Сибирский архив, 1915. № 2. С. 37 38.

176. Чудецкий П. Опыт исследования о числе монастырей русских закрытых в XVIII-XIX вв. Киев, 1877. С. 25 - 30.

177. Шатилов М.Б. Ваховские остяки: Этнографические очерки / Труды Томского Краевого музея. Т. 4. Томск: Изд-во Томск. Краевого музея, 1931. - 178 с.

178. Шашков А. Язычество и христианство на Обских берегах в XVII веке // Югра. 1999. № 10. С. 14.

179. Швецов С.П. Очерк Сургутского края // Записки Западно-Сибирского отдела РГО. Кн. 10 11. - Омск: РГО, 1889. - 118 с.

180. Шумилов Е.Ф. Цивилизующая миссия церкви среди восточных финнов России XVI начала XX в. // Религия и церковь в Сибири и на Урале. -Тобольск: Изд-во гос. пед. ин-та, 1997. - 93 с.

181. Шунков В.И. Очерки по истории колонизации Сибири в XVII начале XVIII в. - М.- Л., 1946. - 230 с.

182. Щеглов И.В. Хронологический перечень важнейших данных из истории Сибири: 1032-1882 гг. / Под общ. ред. А.А.Преображенского. Репр. изд. -Сургут: Северный дом, 1993. 463 с.

183. Щербич С.Н. История монастырей Тобольской епархии во второй половине XVIII начале XX вв. Опыт социокультурного исследования. Автореф. канд. дисс. - Тюмень: Изд-во Тюм. гос. ун-та, 2001. - 28.

184. Югория: Энциклопедия Ханты-Мансийского авт. округа / В 3 т. Т. 3. -Ханты-Мансийск, Екатеринбург: ИД Сократ, 2000. С. 169 275.

185. Юрцовский Н.С. Очерки истории просвещения в Сибири. -Новониколаевск: Тип., 1923. 112 с.

186. Ядринцев Н.М. О культе медведя, преимущественно у северных инородцев // Этнографическое обозрение. М., 1900. № 1. - 102 с.

187. Якобий А.И. Остяки северной части Тобольской губернии // Ежегодник Тобольского Губернского музея, 1895. Вып.4. Тобольск: Тип. Тоб. Губ. Правления, 1895. С. 34 - 35.

188. Karjalainen К. F. Di Religion der Jugra-Volker. Helsinki Porvoo. 1921. Bd. I. 204 S. Bd. II. 386 S. 1927. Bd. III. 352 S.

189. Miller J. B. Leben und Gewohnheiten der Ostiaken. Berlin, 1720. 380 S.1. СПИСОК ИНФОРМАТОРОВ:

190. Октябрьское: Арзамасов С.А., Киприянов А.К., Тимофеев Г.Н.4. Октябрьский район:с. Б-Атлым: Волдина А.И., Волдин М.Т., Хаймазов Д.Т., Лазарев Б.; с. М-Атлым: Волынкина Г.П., Иваненко B.C.копии документов из архива 32 лист.)

191. В строительное отделение Тобольского Губернского Управления Обращение: О невозможности проводить в городе Тобольске торги на постройку здания для Обдорских Остятской и Самоедской Управ (от июля 1896г.).

192. От 1902-1903гг. В Тобольское Губернское управление: Ввиду отсутствия в низовом крае опытных чертежников.составить чертежи со сметами для постройки теплых молитвенных домов вместимостью на 50, 100, на 150 и на 200 человек богомольцев.

193. О перевозке в с. Обдорское водным путем строительных материалов.

194. ТФ ГАТО Ф. 353. On. 1. Ед. 506. JI. 22. Дело Об утверждении проектов на постройку молитвенных домов в Березовском и Сургутском уездах.

195. От 15.11.1905г. Препровождение копии проекта на изменение фасада храма в юртах Вартовских Сургутского уезда.

196. Копия с проекта на постройку храма в юртах Вартовских Сургутского уезда, утвержденная 24.08.1904г.

197. Из Ф. 353. ТДК.: Выпись из метрической книги о родившихся за 1884 год: Александра, ее родители юрт Обдорских И.Сумкин, законная жена его Анна Павловна, оба православные. Крещение совершил свящ. Иоан Кузнецов.

198. Выпись из метрической книги за 1866г.: Для вступления в брак дочери инородца C.B. Дембина с. Шеркальского причта в с. Мало-Атлымской Преображенской церкви.

199. Епископу Тобольскому и Сибирскому: Прошение от 1898 года о желании взять за своего сына инородца Алексея Соколкова крестьянскую дочь Захарову.

200. Свидетельство: О намерении вступить в брак солдатской вдовы с крестьянином с. Мало-Атлымского. У исповеди и Св. причастия была первый раз в 1899 году.

201. Свидетельство, удостоверяющее: инородец Березовского округа Петр Хоров и крестьянская дочь Пермской губернии Евдокия свой долг христианский исполнили.

202. ТФ ГАТО Ф. 156. Оп. 1. Ед. 8. за 1727г.: Дело по Доношению надзирателя Ив. Перевитского на свящ. Ив. Пылова о худых поступках.

203. Разные Доношения: за февраль 1740-1742 г., июнь 1742г., август 1745г., ноябрь 1756 г.

204. Опись поступивших Указов и переписка за 1710, 1711, 1716, 1718, 1719, 1720, 1721, 1720, 1722 гг.

205. Указ от 1740 года: Об определении иеромонаха в Кондинский Троицкий монастырь.

206. Прошение от 1740 г.: О соблаговолении за новокрещенного остяка.

207. ТФ. ГАТО Ф. 711. Оп. 1. Ед. 2. Направление от 1898г. О выдаче для собственных надобностей денег с последующим их возвращением.

208. Ведомость о церкви Преображения Господня с. Мало-Атлымского за 1895, 1899, 1905 гг.: Описание церкви, ее закладка, устроение, наличие документов, утвари, наличествующего состава священников.

209. Ведомость о церквах Кондинского монастыря: В Больше-Атлымских юртах устроен и освящен в 1890 г. приписной храм во имя 3-х Святителей.1. СТРОИТЕЛЬНАГО ОТДМЕНШ1. ИО ОПИСИ №