автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Идея интуиции в диалоге феноменологии и исихазма

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Скоков, Сергей Николаевич

Введение.

Глава первая. Идея интуиции в феноменологии.

§1. Смысл и сущность феноменологии.

§2. Интуиция как принцип принципов.

§3. Место интенциональности в опыте сущностного созерцания.

§4. Роль редукции в феноменологическом опыте.

§5. Феноменологическая очевидность.

Глава вторая Идея интуиции в исихазме.

§1. Смысл и сущность исихазма.

§2. Видение Бога как основа и цель обожения.

§3. Место трезвения и молитвы в опыте обожения.

§4. Роль покаяния в практике и теории исихазма.

§5. Феория как вершина обожения.

Глава третья Идея интуиции в диалоге феноменологии и исихазма.

§1. Исихазм и феноменология.

§2. Феерическое созерцание как изначальное видение.

§3. Интенциональность сознания и молитва сердца.

§4. Покаяние и редукция.

§5. Очевидность феерического созерцания.

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Скоков, Сергей Николаевич

Актуальность темы исследования. Настоятельная необходимость диалогического сопоставления феноменологического и исихастского понимания идеи интуиции связана с актуальностью диалогических и сравнительных исследований в целом. Своевременность данной темы определяется, с одной стороны, неизменной важностью самой идеи интуиции как сквозной в истории философии идеи непосредственного знания, с другой, - отсутствием убедительной и приемлемой разработки темы мистической интуиции в исихастском опыте обожения и влияния ее на опыт чистого сознания и, наоборот, влияния феноменологического усмотрения сущности вещей на особенности мистического созерцания. Исследование об интуиции подразумевает постановку вопроса об источнике и основании непосредственного знания. Диалогическое сопоставление феноменологического и исихастского понимания интуиции приводит к необходимости углубленной разработки вопроса о гносеогенных возможностях феноменологии, которую, по-видимому, следует рассматривать как конститутивную составляющую в системе принципов и начал целостного сознания. Именно поэтому выявление опыта целостного сознания является наиболее актуальным в историко-философских исследованиях.

История философии предполагает не только историческое воспроизведение исследуемого материала, но и его философское осмысление в новой культурно-исторической ситуации. По мнению В. С. Библера, "история философии это не просто одна из философских дисциплин; это -философия по преимуществу, в чистом виде, без ее (философии) превращении " [10, стр.39]1. При анализе разнообразных философских систем, на границе встречи различных философских и религиозных умозрений, в их непрерывном диалоге, по мысли того же Библера, возможно подлинное философствование. Именно такая теоретическая установка позволяет нам соотносить опыт интуитивного сознания феноменологии и исихазма. Их диалог, как мы полагаем, может выявить общее начало как философии, так и богословия; и потому вопрос о разыскании первичных интенций мысли, об изначальном опыте постигающего созерцания доминирует в заглавном намерении данного научного исследования. Диалог как равное признание двух самостоятельных опытов мысли и жизни может выявить те возможности сознания, которые не являются очевидными в каждом отдельном опыте. Поскольку феноменология является одним из ведущих направлений философии XX века, и поскольку она оказывала и оказывает на развитие мировой философии действенное и результативное влияние, постольку, по нашему мнению, есть необходимость сопоставить ее с умозрительным опытом Православной Церкви, исихазмом, как опытом, претендующим на видное и почетное место в истории мысли, ищущей органически-целостного знания.

Потребность в целостном видении человека издавна заявила о себе в философии, которая не ограничивает себя непосредственным опытом сознания: она не исключает из поля зрения ни духовный, ни интеллектуальный, ни телесный опыт жизни человека и не сводит его только к опыту чистого сознания. Сама философия должна быть целостной, чтобы обладать совершенным знанием истоков всевозможных опытов освоения действительности. По выражению А. Ф. Лосева [64, стр.33 ], "полная философия - в единстве диалектики и мистики". Конечно, диалектика понимается Лосевым в духе платонизма, и потому именно он может, по его мнению, быть наилучшим обоснованием религиозно-мистического опыта созерцания Бога. В определенном смысле, а именно в смысле интенции сознания к непосредственному усмотрению, и феноменология Э. Гуссерля может быть функционально воспринята как платонизм. Иначе говоря, сопоставляя феноменологический и мистический опыт, мы продолжаем тот диалог и спор, который со времен античности не прекращается между философией и христианским богословием. В этом контексте необходимо

Здесь и далее при ссылках на источник первая цифра в квадратных скобках указывает номер источника обратить внимание на недавний выход новой замечательной книги2, посвященной сопоставлению философии Плотина и ранней христианской патристики в целом. Их несовместимость и несводимость их друг другу, и в то же время их соприкосновение и контаминация делают их, с одной стороны, открытыми для взаимообогащения друг друга и, с другой стороны, открытыми для поиска подлинно изначально опыта, который может лежать в основании как философии, так и христианского богословия, технически использующего философскую аргументацию. По нашему мнению, именно мистическая интуиция может, при всем отличии от интеллектуального видения, стать предпосылкой для истолкования феноменологии в ее творческих и еще не востребованных функциях и измерениях.

Степень разработанности проблемы. В отечественной философской литературе имеется несколько основательных работ об интуиции. В первую очередь необходимо назвать труд В. Ф. Асмуса "Проблема интуиции в философии и математике" [7] и диссертационную работу В. Губина "Проблема интеллектуальной интуиции в философии Э. Гуссерля" [25]. Первая книга достаточно полно освещает проблему непосредственного знания в новоевропейской философии, а последнее исследование показывает место интуиции в феноменологии Гуссерля. Постановка проблемы, предлагаемая в данном диссертационном исследовании, позволяет по-новому осмыслить роль интуиции в перспективе обменов феноменологического и мистического опытов и увидеть новые возможности ее роли в человеческом познании. Необходимо также отметить важность для понимания сущности феноменологической интуиции исследования французского мыслителя Э. Левинаса "Теория интуиции в феноменологии Э. Гуссерля" [159], специально посвященного анализу того значения, которое имеет интуиция в феноменологии Гуссерля. В частности, обращает на себя внимание то, что сопоставление феноменологического опыта сознания Гуссерля с экзистенциальным опытом иудаизма привело Левинаса к созданию

См. Список использованной литературы), вторая - номер страницы источника. метафизической этики, основой которой признается доминанта Другого и отказ от конституирующей роли трансцендентальной субъективности. Левинас использует слово "Другой" для характеристики Бога, непостижимого человеческим сознанием и требующего от нас этического отношения к Нему как к тайне, которая делает бытие другого человека подлинно уникальным. Именно понятие "Другой" будет заимствовано нами при рассмотрении феномена целостного видения как первичного опыта сознания, определяющего способы восприятия в философии и богословии.

Что касается исихастского понимания интуиции, то здесь, в первую очередь, следует назвать работу В. Н. Лосского "Боговидение" [66], которая подробно рассматривает проблему видения в восточном христианстве. Из общих исследований следует выделить работу Н. О. Лосского "Чувственная, интеллектуальная, мистическая интуиция" [72]. Следует сказать, что многие

•5 отечественные философы и историки философии посвятили свои работы рассмотрению и разработке как отдельных гносеологических вопросов феноменологии, так и ее сравнению с иными способами понимания действительности. В последнее время стали появляться работы, посвященные не только богословскому, но и философскому осмыслению сущности исихазма4, однако единственной работой, которая непосредственно

2 Ситников А. Философия Плотина и традиция христианской патристики. - С.-Пб.:"Алетейя", 2001.

3 Борисов Е. Феноменологический метод М. Хайдеггера // Хайдеггер М. пролегомены к истории понятия времени. - Томск: "Водолей", 1998, стр. 345-375; Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии, 1992,- № 7, - стр. 116-135; Зотов А.Ф. "Ранний" Гуссерль и формирование феноменологического движения в европейской философии // Логос,1991,- № 2, - стр.41-52; Калиниченко В. Язьж и трансценденция // Логос, 1995, - № 6, - стр. 7-46; Куренной В. Феноменология и университет // Феноменология и гуманитарное знание. - Киев: "Тандем", 1998, стр. 151-161; Михайлов И. Ранний Хайдеггер: между феноменологией и философией жизни. - М.: "Прогресс-Традиция", 1999; Молчанов В. [№ 85 - 91 в списке использованной литературы. Его работы занимают особое место в феноменологической проблематике. Они помогают понять феноменологию как в целом, так и относительно особенностей категориального созерцания феноменологического опыта]; Мотрошилова Н. "Картезианские медитации" Гуссерля и "Картезианские размышления" Мамардашвили (двуединый путь к трансцендентальному ego) // Встреча с Декартом. - М: "Ad Marginem", 1996, стр. 36-50; Чубаров И. Модификация феноменологической парадигмы понимания в русской философии конца XIX -начала XX вв. Автореферат дисс. на соискание уч. степени к.ф.н. - М: 1997 и многие другие.

4 Особенно следует отметить книги православного исследователя святоотеческой традиции игумена Илариона (Алфеева) о Григории Богослове [46], Исааке Сирине [45], Симеоне Новом Богослове[47]. Ведущее место в современном исследовании исихастского опыта занимает английский православный богослов Каллист (Уэр). Его книги и статьи (все они, как правило, использованы в исследовании и даны в списке использованной литературы в конце диссертации.) раскрывают ценность и глубину православной мистики для западного философского сообщества. Один из них Р. Уильяме, в прошлом профессор Оксфордского Университета, а ныне архиепископ Уэльский Англиканской Церкви написал ообощающую посвящена диалогу феноменологии и исихазма, следует назвать книгу С. Хоружего "К феноменологии аскезы" [132]. Эта работа открывает возможность осмысленного сопоставления как двух опытов в целом, так и частных моментов феноменологического и исихастского опытов, и обнаружения изначального опыта целостного видения. Мы намереваемся показать, что гуссерлианская феноменология вне диалога с иными опытами познания, оказывается замкнутой на самой себе и упускает таящиеся в ней возможности. В диалоге же, причем в диалоге именно с мистическим опытом, открывается возможность дальнейшей разработки феноменологической эпистемологии как учения о способах и путях обретения непосредственного знания.

Цель и задачи работы. Основной целью данного исследования является разработка вопроса о возможности осуществления опыта целостного видения. В отличие от трансцендентальной феноменологии, носящей всецело интеллектуальный характер, опыт целостного созерцания следует понимать как единство опыта интеллектуального видения мира, очищенного в актах редукции сознания, и экзистенциального опыта преображения сознания человека, исходя из признания невозможности постичь Другого рациональным способом и несводимости целостного опыта созерцания только к сущностному опыту интеллектуальной интуиции.

В соответствии с этой целью диссертант ставит перед собой следующие задачи:

- обозначить основания, по которым беспредпосылочная способность интуиции рассматривается в качестве предпосылки всех направлений познавательного опыта;

- транскрибировать смысл понятия интуиции как таковой и показать ту роль, какую она играет в феноменологии как самостоятельном и обоснованном процессе обретения знания, претендующего на истинность; работу (Уильяме Р. Философские основы паламизма // Церковь и время, 2001, - № 2 (15), - стр. 246-276.) о философии православного учения о сущности и энергии.

- эксплицировать гносеологему непосредственного созерцания Бога и определить то место, которое оно занимает в православном мистическом учении;

- проанализировать различие в реализации интуитивного постижения в философии и религии; рассмотреть данное различие на основе диалога опытов созерцания феноменологии и исихазма, признаки и элементы которых характерны как для предшествующей, так и для современной философии;

- выявить и зафиксировать антиномическое соотношение различия и родства в опыте интуитивного постижения философии (феноменологии) и религии (исихазма).

Таким образом, основная задача диссертации, непосредственно вытекающая из поставленной цели, состоит в том, чтобы в диалогическом сопоставлении двух различных опытов интуитивного постижения стала очевидной идея целостного феорического восприятия, при котором феноменология сознания и мистический опыт могут рассматриваться как частные стратегии поиска и обретения истины как в онтологическом, так и в гносеологическом ее аспектах.

Методологическая база диссертации. В исследовании использованы методы дескриптивного анализа феноменологии, герменевтического истолкования, системно-структурного и компаративного анализа. В первых двух главах диссертации применялся дескриптивный анализ феноменологического понимания категориального созерцания и исихастского опыта энергийного видения. Дескриптивный анализ позволяет выявить и описать сущностные особенности феноменологической и исихастской интуиции, опираясь на феноменологическую установку опыта сознания и мистическую установку исихастского опыта. Метод герменевтического истолкования применялся в том случае, когда требовалось показать взаимосвязь частной процедуры познания и стратегического намерения осмыслении целостного опыта сознания. Далее, при исследовании опыта целостного созерцания применялся системно-структурный и компаративистский подходы, которые позволяли осуществлять сопоставление отдельных смысловых элементов двух систем мысли друг с другом с целью определения возможности общего изначального основания для двух различных установок.

Научная новизна работы следует из постановки и решения проблем, связанных с экспликацией интеллектуальной интуиции феноменологического опыта в диалоге с мистическим созерцанием исихазма в контексте разработки вопроса об изначальном опыте целостного восприятия, что открывает новые перспективы в сфере изучения как экзистенциальных, так и рациональных оснований познавательного опыта.

В диссертации получены следующие научные результаты, обладающие новизной и теоретической значимостью:

- проведены анализ и систематизация феноменологического опыта сознания, исходя из понимания феноменологии как философии интуиции;

- впервые в историко-философской литературе систематизирован и описан исихастский опыт созерцания в единстве трех основных составляющих этого опыта: феории, молитвы и покаяния; впервые проведено концептуальное сопоставление феноменологического и исихастского опытов видения в перспективе их эпистемологического различия и сходства;

- разработан вопрос о раскрытии целостного феорического восприятия как первичного опыта познавательного отношения к действительности; при этом изначальный опыт феорического восприятия, в отличие от трансцендентальной феноменологии, истолковывается не только как состояние чистого сознания, но и как практическая интенция этого сознания, предполагающая встречу с Другим как условие возможности целостного восприятия бытия;

- предложены основные гипотезы для обозначения изначального опыта целостного восприятия в качестве предпосылки философского и богословского дискурсов.

Исследование показывает, что включение исихастского опыта в философию, в частности, его контаминация с феноменологической философией, способствует как углублению самой феноменологии, так и выявлению изначальных состояний сознания, определяющих генетику и процедуры познавательного опыта.

Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты диссертационного исследования способствуют разработке проблемно-теоретической основы для возможных подходов к изучению разнообразных аспектов взаимодействия философии и религии, западной и русской философий. Они также могут применяться в лекционных курсах по теории познания, современной западной философии, русской философии и религиоведению. Материалы диссертации могут быть использованы в исследованиях средневековой и современной философской антропологии и гносеологии.

Апробация результатов исследования. Основные результаты диссертационного исследования были апробированы в лекционных курсах, прочитанных в Российском Государственном Аграрном Заочном Университете в 1999 году, на конференциях "Путь Востока" в г. Санкт-Петербурге 20-21 апреля 1999 и 20-21 апреля 2000 годах. Идеи диссертации нашли свое отражение в публикациях "Философия и исихазм" в сборнике "Путь Востока - традиции освобождения". - С.-Пб.: 1999, стр. 38-42; и "Феноменология и мистический опыт Православия" в сборнике "Путь Востока". - С.-Пб.: 2000, стр. 158-163, изданных по результатам конференций, а также в статье "Возможна ли мистическая феноменология?", опубликованной в журнале "Аспирант и Соискатель" в № 5, 2001 года, стр. 76-92.

Структура работы. Избранная тема и способ ее рассмотрения определяют структурное построение работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, пятнадцати параграфов и заключения. Во введении обосновывается актуальность и новизна избранной темы, оценивается степень разработанности проблемы, формулируется цель и задачи исследования, определяется научно-практическая значимость работы. Первая глава всецело посвящена феноменологическому пониманию интуиции; вторая глава анализирует исихастское понимание созерцания; в третьей главе предлагается возможный диалог феноменологии и исихазма на основе развития опыта целостного восприятия. В заключение работы подводятся итоги проведенного исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Идея интуиции в диалоге феноменологии и исихазма"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассматривая роль интуиции в феноменологии, мы обратились к анализу опыта сознания, который позволил нам сделать вывод о том, что феноменология является по своей сути философией интеллектуальной интуиции. Исследование показало, что идея интуиции для обретения истинности знания занимает центральное место в феноменологическом опыте мысли, и что эта идея лежит в основании любого опыта. Роль интуиции состоит в том, что она определяет сам феноменологический дискурс как опыт беспредпосылочного и непосредственного знания и диктует способ понимания сущности сознания как умозрительного созерцания. Такие фундаментальные понятия феноменологии как "интенциональность", "редукция" и "очевидность" в скрытом виде имеются в самом понятии "интуиция". Интенциональность сознания, как намеренная направленность осознанного взгляда на сущность предметности, характеризует интуицию в ее способности постичь любую исследуемую сферу непосредственным образом, что невозможно без соответствующих редуцирующих актов сознания. Редукция позволяет переходить от чувственного восприятия к самим очевидным условиям достижения знания сущности каждой вещи в рефлексивном видении чистого сознания, опираясь на конституирующую деятельность трансцендентальной субъективности. В феноменологическом "принципе принципов", которым является интуиция, одновременно обнаруживается активность интенционального сознания и пассивность обретаемой очевидности. Таким образом, правомерно определять феноменологию как философию интеллектуальной интуиции, которая постигает вещи в их сущностном измерении, а не в материальном воплощении.

Кроме этого, феноменология, с одной стороны, была представлена в диссертации преимущественно как философия Гуссерля, поскольку его ведущая роль в феноменологическом движении несомненна, и потому его работы имели для нашего исследования первостепенное значение; с другой стороны, феноменология была осмыслена как фундаментальный опыт сознания, который занял одно из ведущих мест в философии XX века. Мы согласны со словами П. Рикера [170, р.8] о том, что "феноменология продолжает трансцендентализм Канта, идею причинности Юма, сомнение и Cogito Декарта; она не представляет никакой неожиданности в развитии философии". Следуя мысли Хайдеггера, который в данной работе рассматривался как представитель феноменологического движения35, мы пришли к выводу о том, что феноменологическая составляющая в известном смысле является сущностным опытом философии как таковой.

Исследуя проблему интуиции в учении исихастов, мы обратились к анализу основных идей мистического опыта Православной Церкви, показав, что видение мира в его полноте возможно только из опыта обожения, причем истолковывая начало и конец этого опыта как встречу с Богом и Его непосредственное видение. Исихастское понимание непосредственного знания действительности сводится к необходимости уподобиться Богу и через это уподобление достигнуть очевидного знания сущности вещей. Без покаяния и молитвы36 уподобление, а, следовательно, и очевидное и безусловное созерцание, невозможно.

Поскольку особое внимание в данной работе было сосредоточено на уяснении сущностных воззрений исихазма, то основным источником исследования стали труды главного его систематизатора и теоретика — св. Григория Паламы. Однако исихазм при этом рассматривался не только как учение Григория Паламы о сущности и энергии, но и как фундаментальный опыт обожения Православной Церкви, вершиной которого считаются исихастские споры XIV века. В данном исследовании мы, с помощью

35 Хайдеггер, который является одним из выдающимся мыслителем ушедшего века, несмотря на уникальность его собственной философии, рассматривался нами в общем русле феноменологического движения. Его ранние работы "Бытие и Время", "История понятия времени" и "Основные проблемы феноменологии" использовались именно как феноменологические исследования, хотя они уже являются показателем другого типа мышления, не феноменологии сознания, а феноменологии присутствия, что сближает ее с богословием исихазма.

36 13 сентября в газете "Новые известия", на стр.5, было опубликовано интервью с исследователем физиологического состояния молитвенного опыта кандидатом медицинских наук, профессором В. Слезиным. По его словам, православный опыт молитвы приводит "к полному выключению коры головного мозга ", не лишая при этом исследуемого трезвости и здравости ума. По его мнению, при этом "восприятие информации человеком происходит напрямую, минуя мыслительные процессы и анализ". феноменологической редукции, вывели за пределы рассмотрения различие особенностей византийского и русского исихазма, объединяя их в пространстве общей традиции.

В диссертации идея интуиции рассматривалась в диалоге феноменологического и исихастского опыта. Было выявлено, что феноменология и исихазм, не имея прямых исторических заимствований, имеют между собой глубокие смысловые связи и что их соприкосновение возможно на основе целостного понимания опыта сознания, признающего одновременно и активность трансцендентальной субъективности, и конституирующую роль Другого, не сводимого в актах редукции к опыту чистого сознания. В диссертации показано, что феноменологический опыт -это опыт только сознания, созерцающего данности самого себя как самоданности вещей, исходя из активной роли в опыте трансцендентального Я, а мистический опыт - опыт преображения целостного существа человека через самоумаление человеческого Я и уподобление Богу. Исходя из этого, основой диалогического сравнения стала усмотрение того, что и феноменология, и исихазм являются опытами непосредственного и беспредпосылочного способа обретения истины. Интенциональность сознания феноменологического опыта сопоставлялась с трезвенным вниманием сердечного обращения к Богу исихастской практики. При этом оказалось, что феноменологическая редукция по своей функциональности соответствует той роли, которую играет покаяние в опыте преображения человеческого существования. Именно анализ идеи покаяния позволил выявить возможность осуществления мистической редукции, которая позволяет переходить от трансцендентального опыта сознания к изначальному опыту встречи с Другим как предпосылкой трансцендентального опыта. Именно благодаря мистической редукции осуществимо целостное видения. Она может пониматься как радикальный переход к изначальному опыту целостного видения.

Такие понятия исихастского опыта как "трезвение" и "молитва", "покаяние", "феория", которые говорят не только об уме человека, но об уме в единстве с сердечной практикой преображения бытия человека, выводят на иные уровни человеческого существования и восприятия, когда мир человека описывается более полно, нежели только интеллектуально. Они характеризуют феноменологический опыт как на уровне интеллектуальной интуиции, так и на уровне экзистенциального существования, признающего первенство Другого, что позволяет понимать опыт феорического видения как проявление и осуществление фундаментального познавательного опыта.

В результате сопоставления феноменологического и исихастского понимания интуиции было выявлено, что целостное видение, лежащее в основании философии и богословия, может пониматься как основание всех предметных опытов познания. Раскрытие целостного феорического созерцания как первичного познавательного акта приводит нас к необходимости развивать целостное видение феноменов как сознания, так и присутствия человека в мире, исходя из признания парадоксальной ситуации одновременной постижимости и непостижимости Другого. Опыт целостного видения, в отличие от трансцендентального опыта, который требует изменения только сознания, требует от человека как изменения сознания в феноменологической установке, так и изменения самой феноменологической установки, требует перехода к установке, которая способствует преображению всего человека. Поэтому можно утверждать, что опыт целостного видения достижим благодаря единству экзистенциального преображения человека и изменения его сознания.

Дальнейшее развитие темы диалогического сопоставления феноменологического и исихастского понимания непосредственного интуитивного знания, по причине того, что опыт сознания и бытия человека в мире имеет временную структуру, должно лежать, по мнению диссертанта, в сфере анализа временной структуры восприятия. Кроме того, отдельного рассмотрения заслуживает тема событийности и временности созерцания в контексте компаративного анализа фундаментальной онтологии Хайдеггера и синергийной антропологии Григория Паламы, учитывая при этом роль феорического созерцания как предпосылки, лежащей в основе как философского, так и религиозного способа постижения сущего.

Компаративный подход, по мнению диссертанта, особенно на примере диалога феноменологии и исихазма, способствует выявлению сущностных проблем философии, что, в свою очередь, предполагает расширение сферы полномочий историко-философского знания и сближение последнего с задачами и перспективой развития философии как таковой. Таким образом, история философия, благодаря сравнительным исследованиям, которые выявляют различие и сходство первичных установок познания, становится подлинно философской дисциплиной, заинтересованной не только в систематическом воспроизведении идей прошлого, но и непосредственно участвующей в разрешении фундаментальных проблем философского знания.

Список научной литературыСкоков, Сергей Николаевич, диссертация по теме "История философии"

1. Антология феноменологической философии в России. Т. 1. М.: "Русское феноменологическое общество", "Логос", 1997.

2. Антоний, митрополит Сурожский. Беседы о вере и Церкви. М.: "Интербук", 1991.

3. Антоний, митрополит Сурожский. Может ли еще молиться современный человек? Клин: Фонд "Христианская жизнь", 1999.

4. Антоний, митрополит Сурожский. Молитва и жизнь. Рига: "Балто-славянское общество", 1992.

5. Антоний, митрополит Сурожский. О Встрече. С.-Пб.: "Сатис", 1994

6. Аристотель. Сочинения. Т.1. М.: "Мысль", 1976.

7. Асмус В. Ф. Проблема интуиции в философии и математике. (Очерк истории:17- начало 20в.). -М.: "Соцэкгиз", 1963.

8. Беседы о молитве Иисусовой. М.: "Елеон", 1998.

9. Бибихин В. В. Язык философии. М.: "Прогресс", 1993

10. Ю.Библер B.C. История философии как философия (к началам логики культуры).// Историко-философский ежегодник'89. М.: "Наука", 1989, стр.39-54.11. Библия.

11. Булгаков С.Н. Свет Невечерний. -М.: "Республика", 1994.

12. Булгаков С.Н. Философия Имени. М.: "КаИр", 1994.

13. Вальденфельс Б. Феноменология опыта Эдмунда Гуссерля.// Б. Вальденфельс. Мотив чужого. Минск: "Пропилеи", 1999, стр.141-162.

14. Василий (Кривошеин), арх. Преподобный Симеон Новый Богослов. Н. Новгород: Изд-во братства во имя святого князя Александра Невского, 1996.

15. Василий (Кривошеин), арх. Богословские труды. Н.Новгород: Изд-во братства во имя святого князя Александра Невского, 1996.

16. Василий (Кривошеин), арх. Аскетическое и богословское учение святого Григория Паламы.// Альфа и Омега, 1995, - №3, - стр.77-82.

17. Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике.// Вопросы философии, 1993, - №4, - стр.62-87.

18. Гайденко П.П. Проблема интенциональности у Гуссерля и экзистенциалистская категория трансценденции.// Современный экзистенциализм. М.: "Мысль", 1966, стр.77-107.

19. Григорий Богослов. Творения. Т.1. С-Пб.: Изд. Сойкина (б.г.) репринт: Свято-Троицкая Лавра, 1994.

20. Григорий Синаит. Творения. -М.: "Новоспасский монастырь", 1999.

21. Григорий Палама, св. Триады в защиту священно-безмолствующих. М.: "Канон",1995.

22. Григорий Палама. Беседы. Т.З. М.: Изд. Отдел Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994.

23. Григорий Палама, св. Святогорский томос.// Альфа и Омега, 1995, - №3, - стр.69-76.

24. Губин В.Д. Проблема интеллектуальной интуиции в философии Эд. Гуссерля. М.: 1969. Автореферат диссертации на соискание уч. степени к.ф.н.

25. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М.: "Гнозис", 1994.

26. Гуссерль Э. Картезианские размышления. С.-Пб.: "Наука", "Ювента", 1998.

27. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. -М.: "Дом интеллектуальной книги", 1999.

28. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск: "Сагуна",1994.

29. Гуссерль Э. Идея феноменологии.// Ступени, 1992, - №2, - стр. 139-164.

30. Гуссерль Э. Феноменология.// Логос, -1991, №1, - стр. 12-21

31. Гуссерль Э. Парижские доклады.// Логос, 1991,- №2,- стр.6-30.

32. Гуссерль Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая психология.// Логос, 1992,- №3, - стр. 62-80.

33. Гуссерль Э. Амстердамские доклады.// Логос, 1994, - №5,- стр.7-24.

34. Гуссерль Э. Логические исследования .Т.2. Введение.// Логос, 1997, -№9, - стр.25-41.

35. Гуссерль Э. Логические исследования. Т.2. Исследование 1. Выражение и значение.// Логос, 1997, - №10, - стр.5-64.

36. Дионисий Ареопагит. О Божественных Именах. О Мистическом Богословии.-М.: Тлаголъ", 1994.

37. Добротолюбие. Т.5. М.: Русский на Афоне Пантелеймонов монастырь. Репринт: Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1992.

38. Древний патерик. М.: 1891. Репринт: М.: "Правило веры", 1997.

39. Друскин Я. Видение невидения. С.-Пб.: "Зазеркалье", 1995.

40. Евагрий, авва. Творения. -М.: "Мартис",1994.

41. Ефрем Сирин, св. Творения. Т.З. -М.: "Посад",1994.

42. Иерофей (Влахос), митрополит. Одна ночь в пустыне Святой горы. -Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1997.

43. Иерофей (Влахос), митрополит. Православная духовность. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1998.

44. Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина. М.: "Общество любителей церковной истории", 1998.

45. Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение Св. Григория Богослова. -М.: "Общество любителей церковной истории", 1998.

46. Иларион (Алфеев), иеромонах. Преподобный Симеон Новый Богослов и Православное Предание. М.: "Общество любителей церковной истории", 1998.

47. Ингарден Р. Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля. М.: "Дом интеллектуальной книги", 1999.

48. Иоанн Лествичник. Лествица. С.-Пб.: "Благовест", 1996.

49. Исаак Сирин, авва. Слова подвижнические. Сергиев Посад: 1911. Репринт: М.: "Правило веры", 1993.

50. Исаак Сирин. О Божественных Тайнах и о духовной жизни. М.: "Зачатьевский монастырь", 1998.

51. Какабадзе З.М. Проблема "экзистенциального кризиса" и трансцендентальная феноменология Э. Гуссерля. Тб.: 1967. Автореферат диссертации на соискание ученой степени д.ф.н.

52. Калиниченко В. В. К метакритике понятия интенциональности Эд. Гуссерля.// Логос,- 1997, №10, - стр.65-80.

53. Калиниченко В. В. Феноменологическая редукция как путь: куда? (Заметки на темы Эд. Гуссерля и М.К. Мамардашвили).// Мысль изреченная. -М.: "Роу", 1991, стр.53-71.

54. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Формирование понятия "Богословие" в Св. Писании и у Отцов Церкви// Богословие. Философия. Культорология. С.-Пб.: "Высшая Религиозно-Философская Школа", 1997,-№4,-стр. 70-77.

55. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Сила Имени. Молитва Иисусова в православной духовности.// Церковь и время, 1999, - №1(8), - стр. 187217.

56. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Православный опыт покаяния.// Соборность.-М.: "ББИ", 1998, стр.210-221.

57. Каллист (Уэр), епископ Диоклийский. Руководство по исихастской молитве XIV века: "Сотница св. Каллиста и св. Игнатия Ксанфопулов".// Страницы, 1998, №1, - стр.11-31.

58. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы. М.: "Паломник", 1996

59. Киприан (Керн), архимандрит. Золотой век Свято-Отеческой письменности. -М.: "Паломник", 1995.

60. Кураев А., диакон. О вере и знании без антиномий.// Вопросы философии,-1992,- №7,- стр.45-63.

61. Кураев А., диакон. Традиция. Догмат. Обряд. М., Клин: Изд-во Братства Святителя Тихона, 1995.

62. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.: "Правда", 1990.

63. Лосев А.Ф. Имя. С.-Пб.: "Алетейя", 1997.

64. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: "Мысль", 1993.

65. Лосский В. Н. Боговидение. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1995

66. Лосский В. Н. По образу и подобию. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1995.

67. Лосский В. Н. Спор о Софии. Статьи разных лет. М: Изд-во Свято-Владимирского Братства, 1996.

68. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия.// Мистическое Богословие. Киев: "Путь к истине", 1991.

69. Лосский В. Н. Догматическое богословие.// Мистическое Богословие. -Киев: "Путь к истине", 1991.

70. Лосский Н.О. Трансцендентально-феноменологический идеализм Гуссерля.//Логос, 1991, -№1, 132-147.

71. Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция.-М.: "Республика", 1995.

72. Макарий Великий. Духовные беседы. Сергиев Посад: 1904. Репринт: М.: "Правило веры", 1998.

73. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. М.: "Интербук", 1990

74. Максим Исповедник, преподобный. Творения. Т.2 -М.: "Мартис", 1993.

75. Марк Эфесский. О сущности и энергии.// 64, стр.472-486.

76. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Нью-Йорк: "1*3.11.",1985.

77. Мейендорф И. Православие в современном мире. М.: "Путь", 1997.

78. Мейендорф И., протопресвитер. Жизнь и труды Святителя Григория Паламы. Введение в изучение. С.-Пб.: "Византироссика", 1997.

79. Мерло-Понти М. Око и дух. М.: "Искусство", 1992.

80. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. М.: "Ювента", "Наука", 1999.

81. Метод священной молитвы и внимания// Символ, 1995, - №34, -стр.217-224.

82. Минин П. Главные направления древне-церковной мистики// Мистическое Богословие.- Киев: "Путь к истине", 1991.

83. Михайлов И. Был ли Хайдеггер "феноменологом"?// Логос, 1994, - №6, -стр.283-302.

84. Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии. -М.: "Высшая школа", 1988.

85. Молчанов В. И. Философия М. Хайдеггера и проблема сознания.// Философия Мартина Хайдеггера и современность. М.: "Наука", 1991, стр.154-161.

86. Молчанов В. И. Парадигмы сознания и структуры опыта// Логос, 1992, -№3, - стр.7-36.

87. Молчанов В. И. Понятие трансцендентальной субъективности в феноменологической Э. Гуссерля. // Проблема сознания в современной буржуазной философии. Вильнюс, 1993, стр.51-67.

88. Молчанов В. И. Предпосылка тождества и аналитика различий.// Логос, -1999,-№11-12, стрД 83-208.

89. Молчанов В. И. Одиночество сознания и коммуникативность знака.// Логос, 1997, - №9, - стр.5-24.

90. Молчанов В. И. Предпосылки и беспредпосылочность феноменологической философии.// Логос, 1999, - №10, - стр. 16-28.

91. Мотрошилова Н.В. Специфика феноменологического метода.// Критика феноменологического направления современной буржуазной философии. Рига: "Зинатне", 1981, стр.28-73.

92. Мотрошилова Н.В. Принципы и противоречия феноменологической философии.-М.: "Высшая школа", 1968.

93. Николай Кузанский. Сочинения. Т.2. М.: "Мысль", 1980.

94. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Введенская Оптина Пустынь, 1991.

95. Позов А. Логос-медитация древней церкви. Воронеж: НПО "Модэк", 1996.

96. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск: "Водолей", 1999.

97. Путь к священному безмолвию. М.: Изд-во Православного Братства Св. Филарета, митрополита Московского, 1999.

98. Рубенис А. Телеологизм гуссерлевской концепции сознания. // Проблема сознания в современной западной философии. М.: "Наука", 1989, стр. 99-109.

99. Руло Ф. Святой Игнатий Лойола и восточная духовность.// Символ, -1991, -№26, -стр. 195-214.

100. Свасьян К. А. Феноменологическое познание. Ереван, изд-во АН Арм. ССР, 1987.

101. Святые Отцы о молитве и трезвении. М.:,1889. Репринт: М.: "Отчий дом", 1997.

102. Сейферт Й. Философия как строгая наука.// Логос, 1997, - №9, -стр.54-76.

103. Сидоров А. И. Трактат "Метод священной молитвы и внимания" и его место в традиции исихазма.// Символ, 1995, - №34, стр. 191-216.

104. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад: 1917. Репринт: Симеон Новый Богослов, преподобный. Творения. Т.З. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

105. Симеон Новый Богослов. Главы богословские, умозрительные и практические.// 47, стр.505-578

106. Симеон Новый Богослов. Избранные Гимны в стихотворном переводе.// 47, стр. 597-668.

107. Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия.- М: "Ди-Дик", 1995.

108. Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как он есть. М.: "Путем зерна", 2000.

109. Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. С.-Пб.: "Сатис", 1997.

110. Софроний (Сахаров), архимандрит. О молитве. Киев: "Дух и Литера", 2000.

111. Софроний (Сахаров), архимандрит. Рождение в царство непоколебимое. -М.: "Паломникъ", 2000.

112. Старец Силуан.- М.: "Международный издательский центр православной литературы", 1994.

113. Творения древних отцов-подвижников. М.: "Мартис", 1994

114. Умное делание (О молитве Иисусовой). М.: "Благо",1998

115. Феноменология и ее роль в современном мире (Материалы "круглого стола").// Вопросы философии, -1988, №12, - стр.43-84.

116. Феофан Затворник, св. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. -М.: "Благо", 1998.

117. Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Лавры, 1997.

118. Философия Гуссерля и ее критика. М.: "ИНИОН", 1983

119. Флоренский П. Сочинения, т. 2. М.: "Мысль", 1996.

120. Флоренский П. У водоразделов мысли. Т.2. М.: "Правда", 1990.

121. Флоровский Г., прот. Восточные Отцы 4 века. М.: "Паломник", 1992.

122. Флоровский Г., прот. Восточные Отцы 5-8 веков. М.: "Паломник", 1992.

123. Флоровский Г., прот. Григорий Палама и традиция Отцов.// Альфа и Омега, 1996, -№2/3, - стр. 107-116.

124. Хайдеггер М. Бытие и Время. М.: "Ad Marginem", 1997.

125. Хайдеггер M. Пролегомены к истории понятия времени. Томск: "Водолей", 1998.

126. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М.: "Высшая школа", 1991.

127. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: "Республика", 1993.

128. Хайдеггер М. Мой путь в феноменологию.// Логос, 1994, -№6, -стр.303-309.

129. Херрманн фон Фр.-В. Понятие феноменологии у Хайдеггера и Гуссерля. Томск: "Водолей", 1997.

130. Хоружий С.С. Диптих безмолвия. М.: "Центр психологии и психотерапии", 1991.

131. Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М.: Изд-во "Гуманитарной литературы", 1998.

132. Хоружий С. С. О старом и новом. С.-Пб.: "Алетейя", 2000.

133. Хоружий С. С. Об "умных чувствах" в православной духовности.// Библия в культуре и искусстве. М.: "ГМИЗИ им. Пушкина", 1996, стр.3 8-45

134. Хоружий С.С. Исихазм и история.// Человек, 1991, - №4, - стр.72-83.

135. Хоружий С. С. Человек и его назначение по учению православных подвижников.// Философская и социологическая мысль, 1991,- №11,-стр.129-142.

136. Шелер М. Избранные произведения. М.: "Гнозис",1994.

137. Шпет Г. Г. Философские этюды. М.: "Прогресс", 1994.

138. Шпет Г. Г. Явление и смысл. Томск: "Водолей", 1996.

139. Шпидлик Ф. Духовная традиция восточного христианства. М.: "Паолине", 2000.

140. Bergson H. La pensée et le mouvant. P.: "Presse Universitaires de France", 1966.

141. Clément O. Le visage intérieur. P.: "Stock", 1978.

142. Colliander Tito. Way of the Ascetics. The Ancient tradition of discipline and inner growth. N.Y.: "St. Vladimir's seminary press", 1994.

143. Dennes M. Russie Occident. Philosophie d'une différence. - P.: "Mentha",1991.

144. Derrida J. La voix et le phénomène. P.: "Presse Universitaires de France", 1967.

145. Descartes R. ŒUVRES ET LETTRES. P.: "Gallimard", 1952.

146. Evdokimov P. La nouveauté de l'esprit. Bégrolles: "Abbaye de Bellefontaine", 1977.

147. Farber M. Naturalism and subjectivism. Springfield: "CHARLES C THOMAS, PUBLISHER", 1959.

148. Fougeyrollas P. Vers la Nouvelle Pensée. P.: "Hartmann", 1994.

149. Gillet L. (A monk of the Eastern Church). Orthodox spirituality. An outline of the Orthodox ascetical and mystical tradition. N.Y.: "St. Vladimir's seminary press", 1987.

150. Hausherr I. Études de spiritualité orientale. Roma: "Pontifïcum Institutum Studiorum Orientalium", 1969.

151. Husserl E. Idees directrices pour une phenomenologie. P.: "Gallimard", 1950.

152. Husserl E. Logical Investigations. Vol.2, London: "Routledge & Kegan Paul", 1970.

153. Kallistos (Ware), Bishop. The orthodox way. N.Y.: "St. Vladimir's seminary press", 1996.

154. Kallistos (Ware), Bishop. Le royaume intérieur. Pully: "Le Sel de la Terre", 1994,

155. Kallistos (Ware), Bishop. The origins of the Jesus Prayer: Diadochus, Gaza, Sinai.// The Study of spirituality. London: "SPCK", 1992, p.175-184.

156. Kallistos (Ware), Bishop. The Hesychasts: Gregory of Sinai, Gregory Palamas, Nicolas Cabasilas. // The Study of spirituality. London: "SPCK",1992, p.242-255.

157. Levinas E. En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger. P.: "Vrin", 1949.

158. Levinas E. Théorie de l'intuition dans la phénoménologie de Husserl. P.: "Vrin", 1930.

159. Levinas E. Autrement qu'être, ou au-delà de l'essence. La Haye: "Nijhoff', 1974.

160. Lot-Borodiva M. La déification de l'homme selon la doctrine des Peres grecs. P. : "Ed. du Cerf*, 1970.

161. Louth A. Maximus The Confessor. London, New-York: "Routledge", 1996

162. Lyotard J-F. La phénoménologie. P.: "PUF", 1969.

163. Mantzaridis G. I. The deification of man: St. Gregory Palamas and the Orthodox tradition. -N.Y.: "St. Vladimir's seminary press",1984.

164. Merlo-Ponty M. Le visible et l'invisible. P.: "Gallimard", 1964.

165. Merlo-Ponty M. Phénoménologie de la perception. P.: "Gallimard", 1945.

166. Meyendorff J. St. Gregoire Palamas et la mystique orthodoxe. P., "Seuil",1959

167. Meyendorff J. Initiation a la théologie byzantine : L'histoire et la doctrine. -P.: "Ed. du Cerf', 1975.

168. Pietersma H. Husserl's views on the evident and the true// HUSSERL. Expositions and Appraisals. Notre Dame, London: "University of Notre Dame Press", 1977, p.38-53.

169. Ricœur P. A l'école de la phénoménologie. P. : "Vrin", 1987.

170. Sallis J. Delimitations phenomenology and the end of metaphysics. -Bloomington: "Indiana University Press", 1986.

171. Spiegelberg H. The phenomenological movement. The Hague: 1969.