автореферат диссертации по политологии, специальность ВАК РФ 23.00.04
диссертация на тему: Ислам в общественно-политической жизни татар

Полный текст автореферата диссертации по теме "Ислам в общественно-политической жизни татар"

На правахрукописи

Ряжапов Нил Халиуллович

Ислам в общественно-политической жизни современной России

Специальность 09.00.13 -Религиоведение, философская антропология, философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва - 2005

Работа выполнена на кафедре религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации

Научный руководитель кандидат философских наук, доцент

Баширов Лема Ахмадович

Официальные оппоненты доктор философских наук, профессор

Нуруллаев Абдул Абдулвагапович

кандидат политических наук Нечитайло Дмитрий Анатольевич

Ведущая организация - Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана

Защита состоится <<J>S» июня 2005 г. в часов на заседании диссертационного совета Д.502.006.11 при Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации по адресу: 119606, г. Москва, пр-т Вернадского, 84,1 уч. корпус, ауд.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке РАГС

Автореферат разослан « э?£*>> мая 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

Пинкевич В.К.

1. Общая характеристика диссертации

Актуальность исследования. Более четырех веков мусульмане проживают на территории России. По-разному складывались отношения между исламом и российским государством: от неприятия и отторжения до признания традиционной для страны религией. Поэтому важно понять основные детерминанты, которые определяют характер и содержание деятельности российской мусульманской общины как органичной и естественной части российского социума.

За последние 15 лет количество зарегистрированных мусульманских организаций увеличилось многократно: духовных управлений мусульман (ДУМ) - с 2 до 56, религиозных организаций и групп с 86 - до более 4000. Налаживаются отношения мусульманских организаций и их лидеров с государственными органами всех ветвей власти, общественными и религиозными организациями, научными и социальными учреждениями. За последние годы заключены договоры о совместной деятельности с Министерством обороны, Министерством внутренних дел, Главным управлением исполнения наказаний Министерства юстиции и т.д. Процесс этот активно идет не только в Центре, но и в регионах. Вместе с тем характер и степень вовлеченности российских мусульман и их организаций в политическую жизнь общества изучены недостаточно.

Наряду с Русской православной церковью (РПЦ), духовные управления мусульман пытаются активно влиять на политические и государственные структуры России, поскольку, по мнению их лидеров, власть недостаточно полно учитывает интересы мусульман и потенциал мусульманской уммы. Именно поэтому вопрос о формах и методах включения мусульманских организаций в политическую жизнь России остается одним из самых дискуссионных в отечественном обществоведении.

В постсоветский период российское государство отказалось от жесткого регулирования внутрирелигиозных отношений. Образовавшийся после распада СССР идеологический и духовный вакуум в общественном сознании начал заполняться различными религиозно - националистическими идеями. Появилось большое количество религиозно-политических движений, в том числе, радикального толка (например, ваххабитские группы), которые ставят перед собой, прежде всего, политические цели -создание исламского государства на Северном Кавказе, распространение своего влияния во всех мусульманских ареалах Российской Федерации. В

то же время не в полной мере используются нравственный и политический потенциал традиционного для России ислама в целях гармонизации межконфессиональных и межнациональных отношений.

Серьезный научный интерес представляет также анализ противоречивого исторического опыта интеграции мусульманской уммы в преимущественно православное Российское государство.

Все это выдвигает в число наиболее актуальных проблем теоретическое осмысление роли и места мусульманской общины в политической системе и политической жизни современной России. Прежде всего, требует исследования само содержание политических интересов российских мусульман и способы реализации этих интересов в условиях длительного отсутствия в стране позитивных взаимоотношений между государством и исламом, прерванных традиций исламского богословия и участия мусульман в делах международной мусульманской уммы.

Состояние научной разработанности проблемы. В последние годы социально-политические процессы в мире и в Российской Федерации, связанные с исламом, стали объектом многочисленных научных исследований1.

Анализ научной литературы об исламе показывает, что отечествен-

1 См., например: Ахмадулпин В.А. Политика советского государства по отношению к мусульманской религии (1917-1945 гг.): Дис____канд. истор. наук. - М., 2002; Емельянова Н.М. Ислам как фактор формирования этнорелигиозной идентичности у кабардинцев: Дис.... канд. истор. наук. - М., 1998; Захарович Ю.А. Анализ исламского возрождения на постсоветском пространстве печатью США: Дис.... канд. истор. наук,-М., 1998; Ислам в СНГ. - М., 1998; Ислам в России: традиции и перспективы: Материалы научно-практической конференции. - М., 1998; Ибрагимов М. Современная англо-американская политология об «исламском возрождении»: Дис.... канд. филос. наук.

- М., 1990; Мусульмане в постсоветском пространстве // Дна-Логос: Религия и общество. - М., 1997. - С. 265-283; Гайнутдин Р. Ислам, вера, милосердие. - М„ 1997;Доба-ев И.П. Исламский радикализм: сущность, идеология, Политическая практика: Дис. ... докт. филос. наук. - Ростов-на-Дону, 2003; Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ.

- М., 1996; Он же. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998; Нурул-лаева Ш.Ф. Ислам как фактор регулирования в интеграционных процессах (на материалах Центральной Азии): Дис.... канд. филос. наук - М., 1995; Сюкияйнен Л.Р. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М., 1997; Сулаев И.Х. Мусульманское духовенство Дагестана в революции и гражданской войне. 1917-1921 гг.: Дис. ... канд. истор. наук. - Махачкала, 1997; Ушаков В.А. Иран и мусульманский мир, 1979-1998 гг. -М., 1999; Фаизов Г.Б. Государственно-исламские отношения: Дис.... канд. филос. наук. - М., 1993; Шевелев В.Н. Модернизация исламских обществ: Дис. ... докт. филос. наук. - Ростов-на-Дону, 1997, и др.

ные исследователи пишут в основном об исламском вероучении, мусульманах и о деятельности различных мусульманских организаций и движений в странах мусульманского мира, то есть об обществах, где мусульмане составляют большинство. Такие работы, главным образом, издавались Институтом востоковедения Академии Наук СССР в 80-е годы XX века '. В них рассматривались политические аспекты исламского вероучения и интеграционных процессов в мусульманском мире; концепции исламского государства, «мусульманского социализма» и «мусульманской революции», проблемы государственно-правового развития мусульманских стран; деятельность национальных и международных мусульманских организаций, разнообразные виды религиозно-политической борьбы, роль ислама в национально-освободительной и антиколониальной борьбе2 и др.

Зарубежные ученые в прошлом веке анализировали преимущественно роль религии в государствах, где большинство населения исповедовало ислам. Признавая ислам неотъемлемой частью политической культуры этих стран, авторы отмечали его универсальные характеристики - ислам не признает расовые и национальные различия, идеологические и географические границы, тем самым обеспечивая культурно-религиозное единство мусульманского мира. Но чтобы стать «третьей мировой системой», к чему стремятся мусульманские политики и идеологи, по мнению американских ученых, необходима определенная степень интеграции мусульманских государств как между собой, так и в экономическую, политическую и военную систему западных стран3.

В советское время предпринимались попытки проанализировать

1 См., например: Ислам. Сборник статей. - М., 193 1; Ислам: проблемы идеологии, политики и экономики. - М., 1985; Ислам в истории народов Востока. - М., 1986; Ислам в Восточной, Центральной и Южной Африке. - М., 1991; Ислам в западной Африке. - М., 1988; Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. - М., 1982, и др.

2 См., подробнее: Ислам в современной политике стран Востока. - М., 1986; Ислам: религия, общество, государство. - М., 1986; Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока. - М., 1986.

3 Islam and International Relations Ed. By V. Proctor. -N.Y., 1965; Piscatory J..P. Islamic Values and National Interest; Dessouki A.E. H. The Islamic Resurgence: Sources, Dynamics and Implications// Islamic Resurgence in the Arab World. N. x., i чы \AyoofTM. TTic Politics of Islamic Reassertion. -L., 1981; Ochsenwald W. Saudi Arabia and the Islamic Re-vital// International Journal of Middle East Studies. 1981. -V. 3; Ayubi N.N.M. The Political Revital of Islam: the Case of Egypt// International Journal of Middle East Studies. 1980. V. 12.

роль и место ислама в общественной жизни нашей страны. Однако большая часть работ была посвящена истории распространения ислама на территории СССР1, социальной, культурной и духовно-нравственной роли

2

ислама как идеологии .

Практически отсутствовали научные исследования, в которых рассматривалось влияние ислама на политическую жизнь советского государства.

Проблемы влияния исламского фактора на социально-политические процессы современной России изучены также недостаточно. В работах отечественных ученых в основном исследуются либо история распространения ислама в России3, либо его связь с такими антисоциальными явлениями, как экстремизм, терроризм, сепаратизм4. Среди авторов, пишущих на эти темы, отметим Л.А.Баширова, Ф.В.Димаеву, Н.М.Емельянову, Д.А.Игнатенко, А.В.Малащснко, Д.Б.Малышеву, Д.В.Микульского, Л.Р.Сюкияйнена, А.Б.Юнусову и других ученых.

1 См.: Ислам. Историографические очерки. - М, 1991; Мугадиел ЗДж. Северокавказский мюридизм (история и современность): Дис... канд. истор . наук. - Махачкала, 1989 и др.

2 См, например: Исла^ в СССР. - М., 1983; Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. - М., 1989т^аидбаев Т. С. Ислам и общество. - М., 1978; Аширов Н. Ислам и нация. - М., 1978; Ахмедов A.B. Социальная доктрина ислама. - М, 1982; Вага-бов М.В., Вагабов М.Н. Ислам и вопросы атеистического воспитания. - М., 1978; Яхъ-яев М.Г. Ислам как социальный феномен социалистического общества: Дис ... канд. фил ос. наук. - М., 1989, и др.

3 См.: Балтанова Г.Р. Социально-политический анализ зарубежных концепций эволюции ислама в России и СНГ: Дис.... докт. филос. наук. - М., 1994; Ваширов Л. А. Ислам и современные этнополитические процессы в современной России. - М., 2000;

Гайнутдинов Р. И. Ислам в современной Россни (опыт философского анализа): Дис____

канд. филос. наук. - М., 2003; Ислам и мусульмане в России. - М., 1999; Ислам в Российской империи (законодательные акты, описание, статистика). - М., 2001; Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане: Дис.... докт. истор. наук. - М., 1997, и др.

4 См.: Димаева Ф.В. Ислам в современной Чечне: воздействие на социально-культурные и политические процессы: Дис. ... канд. филос. наук. - М., 2003; Емельянова Н.М. Мусульмане Кабарды. - М., 1999; Ермаков Я, Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. - М., 1993; Игнатенко A.A. Эндогенный радикализм в исламе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. №2. - С. 112-128; Ислам в современных республиках Северного Кавказа. Южнороссийское обозрение. - Ростов-на-Дону. - 2002. - № 11; Мапашенко A.B. Исламские ориентиры Северного Кавказа. - М., 2001; Малышева Д. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // Мировая экономика и международные отношения. 1999. №7. - С. 114-128; Сюкиятен JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. - М.: Институт государства и права РАН, 1997, и др.

В то же время мало работ, в которых бы анализировались роль и место ислама в поликонфессиональной России, раскрывался бы политический потенциал мусульманской общины, механизм ее влияния на политику государства, исследовались особенности участия российских мусульманских организаций в общественно-политической жизни российского общества.

В данной работе в какой-то мере восполняется этот пробел. Объект исследования - мусульманская общность России и представляющие ее духовные управления и общественно-политические организации мусульман.

Предмет исследования - место и роль ислама в общественно-политических процессах в современной России.

Цель исследования - проанализировать место и роль мусульманских организаций в общественно-политической жизни современного российского государства и механизмы политического участия1 в ней мусульманской общины.

Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи:

- определить место и роль ислама в поликонфессиональном обществе;

- проанализировать детерминанты включенности ислама в общественную жизнь Российской Федерации;

- выявить особенности участия российских мусульманских организаций в политической жизни российского общества;

- исследовать мусульманскую умму в качестве объекта российской политики;

- проанализировать особенности политической субъектности духовных управлений и общественно-политических организаций мусульман;

- изучить тенденции и перспективы участия российских мусульманских организаций в политической жизни России.

Теоретическую основу диссертации составили работы отечественных и зарубежных исследователей - религиоведов, философов, политологов, историков, правоведов, государственных и религиозных деятелей, а также материалы дискуссий, научно-практических конференций между-

1 Под политическим участием понимается неотъемлемое свойство политической и любой иной управляющей деятельности людей, которое служит одним из средств выражения и достижения их интересов. Участие приобретает качество политического, когда личность, группа, слой, класс вовлекаются в политико-властные отношения, в процесс принятия решений и управления, носящих политический характер. См.: Политология: Энциклопедический словарь. - М.: PUBLISHERS, 1993,- С. 305-306.

народного и национального масштабов, авторефераты диссертаций и публицистические материалы.

Исследование опирается на положения и выводы, научный аппарат философии, религиоведения, политологии, юриспруденции, социологии и конфликтологии.

Методологической основой анализа предмета исследования явились методы стемного, структурно-функционального и институционального анализа. Для решения поставленных задач использовались социологические методы, а также методы прогнозирования, моделирования.

Эмпирическую базу диссертации составили результаты социологических исследований о влиянии ислама на общественно-политическую жизнь современной России и политологических изысканий, проведенных государственными учреждениями, научно-исследовательскими заведениями и средствами массовой информации, а также лично автором по проблемам, относящимся к теме исследования. Автор принял личное участие в подготовке и проведении исследования «Электоральные предпочтения российских мусульман» (2003г.), а также в разработке теоретических материалов социологического исследования «Российские мусульмане. Кто они?» (2001г.)1. Диссертант участвовал в ряде научных и научно-практических конференций по исламской проблематике.

Научная новизна диссертации заключается в том, что в ней:

- анализируются теоретические основы функционирования мусульманской общины в поликонфессиональном российском обществе, где ислам является религией меньшинства;

- показывается влияние мусульманских организаций на общественно-политические процессы в современной России;

- исследуются механизмы влияния ислама на внутреннюю и внешнюю политику России;

- раскрывается политический и социально-нравственный потенциал мусульманских организаций современной России;

- формулируются некоторые практические рекомендации по дальнейшему развитию взаимоотношений между органами государственной власти и мусульманскими организациями.

Практическая значимость исследования. В диссертации система-

1 Оба исследования были организованы по решению Председателя Совета муфтиев России и проведены отделом стратегических и социологических программ развития государственно-исламских отношений Совета муфтиев России.

тизированы и сформулированы теоретические положения о характере влияния исламского фактора на политику и общественную жизнь современной России; предложены пути, средства и способы повышения политического потенциала мусульманской уммы в современных условиях.

Проведенное исследование дает возможность сформулировать ряд рекомендаций для органов государственной власти и духовных управлений мусульман в целях дальнейшего развития государственно-исламских отношений.

Результаты исследования, его выводы и рекомендации могут быть использованы для содержательного, конструктивного православно - исламского диалога.

Апробация работы. Основные теоретические положения и выводы диссертации апробированы в выступлениях автора на секции международной научной конференции «Будущее мусульман России в начале третьего тысячелетия» (Москва, май 2000 г.), выступлениях перед офицерским составом органов военного управления Военно-Воздушных Сил РФ. Принципиальные идеи диссертации были апробированы автором в совместной работе с отделом стратегических и социологических программ развития государственно-исламских отношений Совета муфтиев России при подготовке и проведении социологических исследований среди мусульман Европейской части России (в 2001-2002 гг. по теме «Российские мусульмане. Кто они?»; в 2003 г. по теме «Электоральные предпочтения российских мусульман»).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ и рекомендована к защите.

Основные положения диссертации изложены в публикациях объемом более 1,2 печатных листов.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех разделов, заключения и библиографии.

Во Введении обосновывается актуальность темы, анализируется состояние разработанности исследуемой проблемы, определяются цели и задачи, указываются теоретико-методологические принципы исследования, раскрывается научная новизна, теоретическая и практическая значимость исследования.

В первом разделе - «Ислам в поликонфессиональном обществе:

методологические основы исследования» - рассматриваются теоретико-методологические подходы светских ученых и богословов к пониманию места и роли ислама в обществе, где мусульмане составляют меньшинство.

Для современной науки наиболее проблемным является осмысление того, каким образом политические идеи ислама могут работать, использоваться в неисламских социумах, как мусульманские организации должны выстраивать отношения с немусульманским государством.

Несмотря на то, что в фундаментальных трудах советских авторов место и роль ислама в немусульманских социумах не рассматривались, тем не менее, в Них есть некоторые методологические проработки, которые могут быть применены и при анализе обществ, где мусульмане не составляют большинства населения. Так, мусульманские страны советскими исследователями были отнесены в основном к двум группам, каждая из которых обладала своей спецификой: первая группа - это страны со значительным мусульманским большинством, которые могут рассматриваться как практически однородно мусульманские, и вторая группа - это поликонфессиональные, преимущественно секулярные государства, где мусульмане составляют значительное меньшинство. Страны первой группы в основном расположены в центре «мусульманского мира», в историко-географических рамках бывших арабских халифатов. На периферии мусульманского мира - страны более позднего распространения ислама. Сюда относились Индонезия и страны тропической Африки. Отмечалось, что все эти страны очень разные, среди них есть капиталистические, полуфеодальные государства, монархии и страны социалистической ориентации, парламентские республики и военно-диктаторские режимы1.

В научных работах советского периода достаточно подробно рассматривались политические идеи ислама и его социальная роль. Подчеркивалось, что в вероучении ислама отсутствует завершенная политическая доктрина, освещающая место и роль ислама в политической системе общества, взаимодействие религии и политической власти. Вместе с тем в Коране, Сунне, трудах многих мусульманских богословов содержатся положения, имеющие политический характер.

На начальном этапе своего формирования и распространения ислам столкнулся с проблемой приоритета власти - духовной или светской, а также проблемой единства или сопряженности этих двух начал во власти.

1 См.: Ислам в современной политике стран Востока. - М., 1986. - С. 8-9.

и

Уже в период возникновения ислама существовали предпосылки для разделения и раздробления власти при столкновении идеала и практики небольшой общины-государства с реальностью большого мира, а затем - огромной империи, возникшей после стремительных мусульманских завоеваний и исламизации значительной части цивилизованного мира средневековья.

С исламом связан сам факт создания централизованного государства арабов, объединения отдельных племен (причем государство и религиозная община - умма - на первых порах совпадали). Именно пророк Му-хаммад, основатель новой религии, глава религиозной общины, стал политическим руководителем, олицетворяя неразделимость духовных, религиозных и светских политических функций.

Власть в исламе описывается тремя терминами: султан (власть, повелевать и распоряжаться), мулк (владение, управление, царство) и хукм (власть, принимать решения, судить). Эти оттенки значений охватывают, по мнению мусульман, все аспекты власти над людьми, которая принадлежит Аллаху. Идея слияния власти соответствует духу и букве Корана и является одной из основополагающих в исламе. Принцип слияния религиозного и светского разрабатывался в праве, философии и богословии средневековых мусульман. Вся политическая жизнь, согласно этому принципу, должна подчиняться божественному шариа.

В соответствии с этими представлениями деятельность Мухаммада как «посланника Аллаха» и главы мусульманской общины-государства воспринималась единой и не подлежащей разделению. Только европейские исследователи стали говорить о нем как о вероучителе и создателе государства. Ни для самого Мухаммада, ни для его последователей не существовали раздельно духовные (религиозные) и мирские функции. Все, что предпринималось пророком для управления общиной, было делом веры.

В СССР в рамках господствующей идеологии секулярным государством ставилась задача формирования в советском обществе совершенно нерелигиозного человека с заранее заданными качествами. В этом обществе не было (и не могло быть) места религиозному мировоззрению, которое рассматривалось всего лишь как пережиток. Считалось, что отождествление религиозной принадлежности с национальной способствует сохранению религиозно-националистических пережитков, прежде всего, в сфере семейно-бытовых отношений. Цель общества и политики виделась

в формировании научно-материалистического и интернационалистского мировоззрения, преодолении пережитков прошлого, в том числе и религиозно-националистических предрассудков, национальной замкнутости и патриархальности, освященных исламом.

Советские ученые полагали, что при социализме произошла определенная трансформация функций ислама, в частности утратила свою значимость интегративная функция ислама. По их мнению, ислам перестал быть фактором, способным идейно и организационно объединять верующих. Утверждалось, что в социалистическом государстве господствующей является научная (марксистская) идеология, не только не имеющая ничего общего с религиозной идеологией, но и открыто противостоящая ей.

В современной науке рассматривается достаточно большое количество моделей государственно-конфессиональных отношений. По мнению диссертанта, «кооперационная» модель, ориентирующаяся на «религиозную свободу», «нейтралитет» и «толерантность», ближе всего к складывающимся в России отношениям между государством и исламскими организациями.

Во-первых, в России между секулярным государством и исламом сохраняется определенная дистанция, определенный мировоззренческий нейтралитет. Во-вторых, отношения между государством и мусульманскими организациями регулируются действующим законодательством. Это означает, что законом гарантировано отделение религиозных организаций от государства и их равенство перед законом. В-третьих, светское российское законодательство не препятствует реализации религиозной свободы (совсем не обязательно обнародовать свои религиозные убеждения), гарантирует свободу убеждений, свободу выражения религиозных чувств и свободу религиозных объединений1.

В диссертации отмечается, что государственная политика в отношении ислама во многом зависит от формы политического режима, характера и особенностей политической власти в конкретной стране, но также -от особенностей исламского вероучения в политических вопросах.

Цельная теория функционирования ислама в поликонфессиональ-

1 Российская Конституция, ст. 14, конкретизируя понятие светского государства, уточняет, что в России никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, а религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.

ном обществе отсутствует. Вместе с тем некоторые теоретические подходы, определяющие место и роль мусульман в неисламском социуме разработаны исламскими богословами и используются современными мусульманскими идеологами и политическими деятелями.

Мусульманские ученые определили три вида социумов, в которых могут жить мусульмане и эта концепция имеет определенное распространение и применение в мусульманском мире. Во-первых, дар ал-ислам (территория ислама) - традиционное мусульманское обозначение территорий, где действует мусульманский религиозный закон и где политически господствуют мусульмане. Эта часть мира противопоставляется дар ал-харб (территория войны) - территориям, где ислам не господствует, где мусульмане подвергаются гонениям со стороны неверующих (инове-рующих) правителей.

Со временем мусульманское богословие выделило третий вид территорий, где живут мусульмане - дар ас-сулх (территория мирного договора), на которой мусульмане находятся под защитой политической власти и пользуются религиозной свободой, живут по своему религиозному закону и имеют определенные политические права, определяемые специальными договорами.

Эта концепция может служить, в определенной мере, инструментом для отечественных мусульманских организаций, поскольку позволяет определить Российскую Федерацию как дар ас-сулх - «территорию мирного договора». Россия не завоевана мусульманами, не платит дани мусульманам, поэтому не может быть рассмотрена ни как дар-ал-ислам, ни как дар ал-харб.

В документе «Основные положения социальной программы российских мусульман», подготовленном и изданном Советом муфтиев России, записано, что основной формой отношений мусульман и их организаций с российским государством является договор как «оптимальный способ достижения мира между людьми и между народами, устойчивости общественного и государственного развития»1.

Для некоторых современных идейно-политических исламских течений характерна тенденция к обособлению «мира ислама». Эта тенденция вытекает из основного принципа ислама - таухида (единобожия), признания единого бога Аллаха, а его посланника Мухаммада - последним из

1 Основные положения социальной программы российских мусульман. - М., 2001 С. 30.

пророков. Она служит основанием не только равенства всех мусульман перед Аллахом и единства мусульманской общины — уммы, но и противопоставления интересов мусульман всем немусульманам.

Применительно к ситуации в России существует определенное противоречие между принципом светскости российского государства, и мнением мусульманских теологов о том, что все сферы общественной жизни, в том числе и политика, должны соответствовать исламскому вероучению. В исламе нет разделения на светское и духовное, а это означает, что ни один религиозный лидер не может делегировать или передавать политическую власть какому-либо лицу, организации и т.д. Если в христианстве священник имеет определенную степень священной благодати, имеет возможность «связываться с Богом», то в исламе имам, муфтий - всего лишь человек, хорошо знающий догматику и обряды ислама.

В светском государстве перед мусульманами встает дилемма - чьи законы для них являются приоритетными: светского государства или нормы шариата. Если мусульмане встают на путь отрицания, игнорирования светских законов, то они автоматически втягиваются в политическую борьбу, нередко смыкаясь с политическими экстремистами. Если же мусульмане подчиняются законам светского государства (а это происходит значительно чаще), то отпадает необходимость участия в политической борьбе за переустройство общества на исламских началах и начинаются мирные поиски интеграции в общественно — политическую жизнь поликонфессионального государства.

Во втором разделе - «Особенности участия мусульманских организаций в политической жизни российского общества» - рассмотрены различные точки зрения на возможность участия мусульманских организаций в политической жизни общества, проанализирован потенциал политической мобилизации мусульманских организаций, предложена трактовка социальных и политических интересов российских мусульман; выявлены особенности деятельности мусульманских организаций в политической жизни российского общества.

Диссертант рассматривает четыре точки зрения относительно возможности и форм участия исламских организаций в современной политической жизни России.

Первая точка зрения заключается в отрицании такой возможности в принципе, так как этому препятствуют светский характер российского

общества и правовая система Российской Федерации.

Вторая точка зрения выражается в позиции мусульманских организаций России и их лидеров, призывающих активно участвовать в политической жизни российского общества.

В рамках третьей точки зрения артикулируется мысль о необходимости постепенного изменения в российском обществе и государстве взглядов на место и роль ислама в общественной и политической жизни, более активном использовании позитивного потенциала ислама в социальной, духовной и образовательной сферах.

Представители четвертой точки зрения предпочитают не высказываться публично насчет возможности и перспектив участия российских мусульманских организаций в политической жизни, не спешат с формулированием у российской уммы собственных политических интересов. Большинство отечественных исламоведов и часть мусульманских религиозных деятелей придерживаются осторожной позиции в вопросах государственно-конфессиональных отношений, поскольку эти отношения зачастую носят политический характер.

Рассмотрев вышеуказанные точки зрения ученых и религиозных деятелей, автор диссертации пришел к следующим важным выводам. Во-первых, у современных российских мусульманских богословов нет четко продуманной концепции реформаторского толка, позволяющей с позиций ислама осмыслить современные светские проблемы. Поэтому все рассуждения по вопросу участия или неучастия мусульманских организаций в политической жизни современной России носят зачастую отвлеченный характер. Во-вторых, активная политическая позиция некоторых религиозных деятелей свидетельствует об их желании использовать ислам в своих политических целях. В-третьих, в настоящее время у мусульман нашей страны имеются необходимые условия, используя которых они могут влиять на политическую жизнь России. Так, фактически сформирована разветвленная система духовных управлений мусульман, как основных субъектов, способных реализовать и определенные политические задачи. И хотя, формально, духовные управления, согласно своим уставам, не могут заниматься публичной политической деятельностью, не нарушая действующее законодательство, существуют вместе с тем и причины, по которым они не могут остаться в стороне от политической жизни.

Духовные управления мусульман представляют интересы большой социальной общности (по разным данным количество мусульман в России

составляет примерно 15-20 миллионов человек. Подразумевается, что в это число включены представители этносов, традиционно принадлежащих к мусульманской культуре. Они активно участвуют в процессе социализации мусульман).

В диссертации рассмотрены особенности участия российских мусульманских организаций в политической жизни российского общества, которые характеризуются следующими обстоятельствами:

- мусульманские организации действуют в условиях практического отсутствия сформировавшейся мусульманской элиты;

- мусульманская умма России разобщена в этническом, организационном и идеологическом плане;

- до сих пор не сформировалась полноценная и устойчивая система отношений российского государства с отечественными мусульманскими организациями;

- в настоящее время у мусульманских религиозных организаций отсутствует экономическая база для эффективного функционирования.

Все это, естественно, не способствует полноценному участию мусульманских организаций в общественно-политической жизни современной России.

В третьем разделе - «Политический и социально-нравственный потенциал мусульманских организаций России» - проанализирован политический потенциал российской мусульманской общины. Под политическим потенциалом мусульманской общины понимаются объективно существующие возможности и способности мусульман как социальной группы (в первую очередь мусульманских организаций и иных исламских субъектов) участвовать в политическом процессе, во взаимодействии с властью влиять на общественную жизнь.

В этой связи рассмотрены и такие явления, как традиция в исламе, система управления общиной, легитимность исламских религиозных и политических идей для российского общества, степень самостоятельности ислама в российской политике и политические амбиции мусульманских лидеров.

В диссертации рассмотрен процесс возрождения в современной России мусульманских нравственных норм, идей, разнообразных концепций, связанных с обустройством мусульманской уммы, ее интеграцией в общественно-политическую жизнь современной России. Показано, что

интерес к исламу и его прошлому нередко приводит к фундаментализму, который сначала рассматривается как возврат к истокам, основам вероучения, а затем уже и как негативный политический фактор.

В ряде работ о ваххабизме и фундаментализме, изданных в России, предпринимаются попытки разделить мусульман на «хороших» и «плохих», отделить российский ислам от так называемого «чистого» ислама, например, от ваххабизма, полагая, что это течение имеет «мало общего с религией». В то же время в государственных структурах РФ понимают, что сам по себе религиозный фундаментализм не является общественным злом, если его сторонники не пропагандируют политический радикализм.

Реализация позитивного потенциала мусульманской уммы в нашей стране во многом зависит от характера отношений к исламу российского общества, властных структур й СМИ.

В диссертации рассмотрены процессы десекуляризации и клерика-лизации применительно к мусульманской общине России. Автор работы полагает, что в настоящее время ни один из этих процессов не касается российских мусульман и исламских организаций. Их «партнерство» с государством неравностороннее.

Реализация политического потенциала российской уммы во многом зависит от эффективности системы ее внутреннего управления, которая достаточно демократична по своей природе. Пока в России не удается выстроить «единую властную вертикаль и окончательно разграничить полномочия между духовными управлениями», однако необходимо добиваться более эффективного взаимодействия между различными мусульманскими структурами.

Политический потенциал российского ислама также определяется его политическими амбициями как мировой религии. Ислам претендует на статус самой совершенной религии (пророк Мухаммад был последним пророком, «печатью пророков»). Российские мусульмане ощущают свою принадлежность к мировой умме (общей количество мусульман в мире оценивается в 1,2 миллиарда человек1). Мусульманские организации, имеющие серьезную идеологическую и экономическую поддержку извне, имеют преимущество (во всяком случае, моральное) перед некоторыми конфессиями в российском обществе.

В ближайшие годы отечественные мусульманские организации не

1 По прогнозам специалистов к 2050 г. из 8 миллиардов общего населения планеты примерно 3 миллиарда будут составлять мусульмане.

смогут стать реальной политической силой в России не только в силу се-кулярного характера политических отношений и действующего в стране законодательства, но и в силу политических устремлений и ожиданий самих мусульман. Как показали результаты большинства социологических исследований, половина мусульман России не интересуется политикой, а абсолютное большинство не хочет участвовать в ней.

Мусульманские организации в России могут участвовать в решении социально значимых задач в числе других общественных структур формирующегося в России гражданского общества.

В четвертом разделе - «Механизм влияния ислама на внутреннюю и внешнюю политику России» - выделены и рассмотрены такие компоненты механизма влияния, как мировоззренческо-ценностный; нормативно-правовой; институционально-организационный; функционально-деятельностный.

Раскрытие содержания компонентов механизма влияния исламских субъектов на политику российского государства позволило ответить на вопрос о приоритетности того или иного вида деятельности различных исламских субъектов, их способности и готовности принять и реализовать наиболее адекватные решения в сфере политики.

Мировоззренческо-ценностный компонент механизма влияния исламского фактора на политику государства выступает тем средством, которое обеспечивает познание, понимание и восприятие политической реальности различными мусульманскими субъектами социально-политического действия в целях ее (реальности) преобразования и использования в интересах мусульманских социумов.

Нормативно-правовой компонент. Деятельность различных мусульманских субъектов (партий, религиозных организаций) является нормативно упорядоченной. В механизме реализации их влияния на политику нормативно-правовой компонент представлен: нормами ислама по политическим вопросам; нормативными актами международного, межгосударственного уровня; законодательными актами государственной власти, обеспечивающими функционирование политической сферы; иными правовыми актами и инструкциями, которые регулируют текущие политические процессы в обществе и государстве; нравственно-этическими нормами.

Право и закон регулируют по-разному деятельность различных му-

сульманских субъектов; по-разному на них действуют светские и религиозные нормы. Механизм влияния исламского фактора на политику не всегда полностью управляется правовыми нормами как в мусульманском, так и в немусульманском государстве. Причинами такого положения является многообразие и противоречивость исламских норм, что позволяет даже в исламском государстве с позиций ислама совершенно по-разному оценивать его политику и объявлять ее нелегитимной, не соответствующей шариату. Правовые нормы светского государства также не всегда оказываются легитимными для тех или иных групп мусульман.

Институционально-организационный компонент. Реализация механизма влияния ислама на политику невозможна без организационного построения системы управления уммой как со стороны мусульманских организаций, так и со стороны государства и общества. Несмотря на постепенное повышение уровня влияния исламских организаций российские мусульмане рассматривают в качестве политических субъектов, прежде всего, общество и государство, а затем уже мусульманскую общину.

Функционалъно-деятелъностный компонент. В диссертации проводится различие в целях, которые преследуют исламские и государственные субъекты в своей деятельности. Автор работы предлагает следующий вариант оценки политической деятельности исламских субъектов: если на первое место ставятся общепризнанные мировым сообществом и в национальных государствах нормы, а исламские правовые нормы, хотя и применяются, но во вторую очередь и только, если не противоречат первым, то можно говорить об их законности и общественной легитимности. Если же на первое место ставятся исламские нормы в любой трактовке, а общепризнанные положения отвергаются, занимают по отношению к ним подчиненный характер, либо отметаются в принципе, то априори деятельность исламских субъектов политически деструктивна.

В Заключении диссертации формулируются теоретические выводы и практические рекомендации.

По теме диссертации автором опубликованы работы:

1. Ряжапов Н.Х. Исламские учебные заведения в России // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. Информационно-аналитический бюллетень. № 3 (27). М.: Изд-во РАГС, 2001.0,3 п.л.

2. Ряжапов Н.Х. Актуальные проблемы взаимодействия РПЦ и исламских организаций в современной России // Православие в историче-

ских судьбах юга России. Южнороссийское обозрение. № 16. Ростов-на-Дону, 2003.0,5 п.л.

3. Ряжапов Н.Х. Здравствуй, племя младое, незнакомое! // Армейский сборник. 2003. № 12. 0,4 п.л.

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата наук Ряжапова Нила Халиулловича

тема диссертационного исследования: Ислам в общественно-политической жизни современной России

Научный руководитель Баширов Лема Ахмадович

Изготовление оригинал-макета Ряжапов Н.Х.

Подписано в печать /'■Э'. <£>Х\ Тираж 80экз. Усл. п.л.

Российская академия государственной службы при Президенте Российской Федерации

Отпечатано ОПМТ РАГС. Заказ № 119606 Москва, пр-т Вернадского, дом 84

/ \

11 ИЮЛ 2005 Ju_ tt^l ' ! Ö'n/

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора политических наук Мухаметшин, Рафик Мухаметшович

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. Ислам и проблема формирования религиозных традиций у татар: историко-методологические предпосылки исследования

§ 1. Распространение ислама в Среднем Поволжье и ста- 26 новление его как государственной религии

§ 2. Ислам в Российской империи. Поиск путей обновле

§ 3. Ислам в годы советской власти и проблемы мусуль- 64 майского возрождения в постсоветском обществе

ГЛАВА II. Ислам в татарской общественной мысли начала XX века

§ 1. Основные перемены в общественном сознании

§ 2. Ислам и проблемы национального развития

§ 3. Религиозно-мировоззренческие искания

ГЛАВА III. Ислам в общественно-политической жизни современного Татарстана

§ 1. Возникновение и функционирование официальных 129 мусульманских институтов в Татарстане

§ 2. Ислам и татарские общественно-политические орга- 171 низации и движения

ГЛАВА IV. Становление татарского мусульманского духовенства и формирование его идейно-политических позиций

§ 1. Социальная позиция и предпосылки формирования 212 самостоятельной теоретической позиции

§ 2. Выработка теоретических основ исламского возрож- 249 дения

§ 3. Неофициальный ислам

Введение диссертации2000 год, автореферат по политологии, Мухаметшин, Рафик Мухаметшович

На рубеже тысячелетий предельно поляризованное человечество стоит перед проблемой определения контуров грядущего мира. Мировую политику сегодня начинают во многом определять гуманитарные традиции диалога культур, духовно-религиозных взаимодействий. Тем самым, политическая глобалистика встала перед необходимостью разработки новой гуманитарной парадигмы развития. Поэтому интерес к культурным и религиозным традициям значительно возрос, поскольку именно традиции в процессе глобализации способны стать мобилизующей силой, призванной создавать новые формы сотрудничества в диалоге цивилизаций.

В России за ее тысячелетнюю историю сложились система религиозных и культурных ценностей, норм жизни, шкала приоритетов, которые влияют и в перспективе будут влиять на функционирование российского государства. В связи с этим изучение места и роли конфессиональных общностей в духовной жизни народов России, их толерантного сосуществования сегодня приобретает особую актуальность.

Ислам как одна из традиционных конфессиональных общностей в России играет все более заметную роль в ее общественно-политической жизни. Будучи фактором формирования общественного сознания, а в отдельных регионах, в особенности на Северном Кавказе, и поведенческих стереотипов, ислам оказывает существенное воздействие и на ход политических событий, включая и имеющие место в этом регионе конфликты. Одновременно нельзя не обратить внимание и на то, что в других регионах России, в первую очередь, в Среднем Поволжье, ислам в течение многих веков способствовал формированию принципов мирного сосуществования между представителями различных конфессий, стал теоретической основой формирования такого явления в общественно-политической жизни как джадидизм, не препятствовал проникновению в татарское общество общедемократических ценностей. Это свидетельствует об универсальности ислама как этно-конфессионального фактора, который в различных ситуациях может проявить себя по-разному.

В России эти проблемы стали актуальными в условиях исламского возрождения, ставшего одним из проявлений духовного обновления страны в 1990-х годах. Спустя десять лет после начала мусульманского возрождения уже можно наметить некоторые тенденции, особенности и приоритеты этого явления в различных регионах, обозначить его плодотворные проявления, а также и негативные моменты, которые, абсолютизируя различные стороны этого процесса, способствуют формированию чуждых поликонфессиональному обществу мировоззренческих установок, что, в свою очередь, выступает основой для возникновения религиозных и этнических конфликтов.

Безусловно, ситуация в различных регионах имеет свои особенности. Это вполне естественно, поскольку и сложившиеся в течение многих веков местные традиции проецируются в современных процессах, и общественно-политическая ситуация в регионах вносит свои коррективы в общую ситуацию возрождения ислама в России. Поэтому при исследовании различных проявлений исламского фактора особенно в изучении его роли в общественном сознании, нужно исходить из того, что в России ислам не представляет собой целостного социокультурного монолита. Исламские традиции в различных регионах проявляются поразному, имеют множество различий и оттенков. Необходимо учитывать, что наряду с выявлением общих тенденций функционирования ислама в России, большое значение имеют исследования, анализирующие ситуацию в конкретных регионах, особенно многоконфессиональных. В этой связи религиозная ситуация в Поволжском регионе представляет огромный интерес. Не только потому, что с этнической точки зрения среди мусульман России на первом месте по численности находятся народы тюркского языкового корня (татары, башкиры, ногайцы и др.) и татары в стране по численности занимают второе место. И не только потому, что мусульмане России, в основном, являются суннитами ха-нафитского мазхаба, в большей части проживают именно в этом регионе. А в первую очередь потому, что именно среди мусульман этого региона ислам, воздействуя в течение многих веков, проявил многие свои потенциальные и интеллектуальные возможности, которые, без преувеличения, внесли свой вклад в становление российского полиэтнического и поликонфессионального общества и российской государственности.

В условиях становления новой российской государственности, формирования государственной идеологии, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий исторический опыт данного региона и татар - основного мусульманского населения Поволжья, а также современная религиозная ситуация в Татарстане, безусловно, представляют научный и практический интерес.

Исследуемая тема представляет собой комплексную научную проблему. Вопросу роли религиозного фактора в общественном сознании, в общественно-политической жизни различных народов посвящено немало трудов философов, историков, этнографов, социологов, политологов и религиоведов. Историографию проблемы можно разделить на три периода, в рамках которых можно сформулировать и определенные закономерности исследования вопроса и выделить наиболее значимые труды. Это дореволюционный, советский и постсоветский периоды.

Дореволюционный период представлен исследованиями самих татарских ученых, труды которых можно рассматривать как важнейшую источниковедческую базу для изучения истории ислама среди татар, а с другой стороны, эти исследования во многом определили характер становления мусульманского богословия и внутренние закономерности формирования общественного и национального сознания татар. В частности, труды Абдулнасра Кур-сави, Шихабутдина Марджани, Исмаила Гаспринского, Каюма Насыри, Мусы Бигиева, Ризы Фахретдинова, Зии Камали, Габдул-лы Буби, Гатауллы Баязитова, Газиза Губайдуллина, Галимджана Баруди, Юсуфа Акчуры, Садри и Ахмедхади Максуди и др. стали основополагающими в определении основных направлений татарской общественной мысли и, соответственно - идеологической основой формирования национального самосознания и определения места ислама в структуре общественного сознания1.

1 О деятельности и мировоззренческих позициях этих мыслителей см. более подробно: Беннигсен A.A. Исмаил бей Гаспринский (Гаспралы) и происхождение джадидистского движения в России // Исмаил бей Гаспринский. Россия и Восток. - Казань, 1993; Хайрутдинов А. Последний татарский богослов (жизнь и наследие Мусы Джаруллаха Бигиева). - Казань, 1999; Марджани: наследие и современность. Материалы международной научной конференции. - Казань, 1998; Ислам в татарском мире: история и современность (материалы международного симпозиума). - Казань, 1997; Баишев Ф.Н. Общественно-политические и нравственно-этические взгляды Ризы Фахретдинова. - Уфа, 1996; Хесэенов Г. Ризаитдин бин Фэхретдин. Тарихи-биографик китап. - ©фе, 1997; Battal-Taytas А. Rizaeddin Fahreddin.

Дореволюционные научные исследования русскоязычных исследователей для изучения данной проблемы также имеют большое значение. Безусловно, им присущи особенности идеологического плана, поскольку в основной массе были написаны миссионерами-исследователями. Тем не менее, для выяснения особенностей мусульманской общины региона, образа жизни татарского духовенства, основных направлений и религиозной национальной политики на местах исследования Н. Ашмарина, П. Знаменского, Н.И. Ильминского, Я.Д. Коблова, Е.О. Малова, А. Машанова, А. Можаровского, Н.П. Остроумова, H.A. Фирсова и других содержат много ценного фактического материала и, что очень важно для нашего исследования, дают возможность обозначить основные направления исследований в российском исламоведении в целом и в одном из крупнейших миссионерских центров - Казани1.

Istanbul, 1958; Идиятуллина Г. Габденнасыйр Курсави // Габденна-сыйр Курсави. Кешелэрне тугры юлга кундеру (Эл-иршад лил гыйбад). - Казань, 1999; Бертуган Бубыйлар Ьэм Иж-Бубый мздрзсзсе. - Казан, 1999; Ризаэтдин Фэхретдин. - Казан, 1999; ШнИабетдин Мэрж,ани. - Казан, 1998; Камалов Т. Зия Камали. -Казань, 1997; Юзеев А. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX веков. В 2-х кн. - Казань, 1998; Абдуллин Я. Татарская просветительская мысль. - Казань, 1976; Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы татар. - М-Пб., 1923; Гаффарова Ф.Ю. Мин миллэтемнец баласымын (Садри Максуди). - Казань, 1997; Баттал - Таймас Г. Муса Ярулла Биги: тормышы, эшчзнлеге Ьэм зсэрлзре. - Казань, 1997; Адиле Айда. Садри Максуди Ареал. - М., 1996; Усманов М. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. - Казань, 1980; Садри Максуди (1879-1957). - Казань, 1996; Юсупов М.Х. Шигабутдин Марджани как историк. - Казань, 1981 и др.

1 См., напр.: Ашмарин Н. Очерк литературной деятельности казанских татар-магометан за 1880-1895 гг. - М., 1901; Знаменский П. Казанские татары. - Казань, 1910; Ильминский Н.И. О системе просвещения инородцев и о Казанской крещено-татарской школе. - Казань, 1913; Его же. Письма Н.И. Ильминского к обер-прокурору святейшего синода К.П. Победоносцеву. - Казань, 1895; Коблов Я.Д. О ма

Прежде чем говорить о конкретных публикациях советского периода, необходимо обозначить основные тенденции, которые были присущи в этот период исламоведческим исследованиям. Можно утверждать, что в данный период в отечественном востоковедении традиционно существовали два подхода к изучению ислама. Во-первых, исследователей ислам привлекал как важнейшая составляющая общественно-политической жизни мусульманских государств, без научного осмысления которого невозможно было проводить продуманную внешнюю политику советского государства в том или ином регионе мусульманского Востока. Поэтому было написано очень много трудов по истории и духовной культуре отдельных мусульманских государств, регионов (Ближнего Востока, Юго-Восточной Азии, Центральной Азии и др.), где исламский фактор рассматривался как важнейший элемент общественно-политической жизни. Во-вторых, хотя и изредка, но появлялись труды, продолжавшие лучшие традиции европейского и отечественного исламоведения. Однако по установившейся в мировом востоковедении традиции, исследователи ограничивались преимущественно классическим исламом и пракгометанских муллах: религиозно-бытовой очерк. - Казань, 1998; Его же. О татарских мусульманских праздниках. - Казань, 1907; Малов Е.О. Миссионерство среди мухамедан и крещеных татар. - Казань, 1892; Его же. О татарских мечетях в России. - Казань, 1892; Машанов А. Обзор деятельности братства святителя Гурия за двадцать пять лет существования его. 1867-1892. - Казань, 1892; Можаровский А. Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 годы. - М., 1880; Остроумов Н.П. Мусульманская высшая школа (мадраса) // Журнал Министерства народного просвещения. - Новая серия. - Ч. 5. - 1906. - Октябрь; Его же. К истории мусульманского образовательного движения в XIX и XX столетиях // Мир ислама. - Т. 2. - 1913. - Вып. 5; Фирсов H.A. Инородческие населения прежнего Казанского царства в новой России до 1762 и колонизация закамских земель в это время. - Казань, 1869 и др. тически не рассматривали период Нового и Новейшего времени. При этом в основном исходили из того, что тюркский мир, тем более Поволжье, является периферией мусульманской цивилизации и поэтому не представляет большого интереса для изучения классического ислама.

Если эти тенденции проецировать на изучение российского, особенно "поволжского" ислама, то можно увидеть, что ни с точки зрения формирования "большой" политики, ни в плане изучения различных аспектов классического ислама он не привлекал внимания специалистов. Поэтому вполне естественно, если не считать атеистических исследований, в бывшем Советском Союзе ислам изучался в приграничных с другими мусульманскими государствами зонах (Средняя Азия, Кавказ), а центральные регионы страны практически оказались за пределами научных интересов исламоведов. Поэтому не случайно, что практически единственным исследованием, полностью посвященном исламу в России, можно назвать книгу Л. Климовича "Ислам в царской России" (М., 1936), которая хотя и входит в разряд атеистической литературы, тем не менее, используя многочисленные источники, архивный материал, раскрывает основные формы проявления религиозной политики государства по отношению к исламу.

Тем не менее, за годы советской власти появился ряд исследований, которые для изучения данной темы представляют значительный интерес. Среди публикаций советского периода особо необходимо выделить относящиеся к 20-30-м годам, когда в условиях развернувшейся атеистической пропаганды появились книги татарских авторов, которые, реализуя идеологические установки партии и правительства, писали свои "обличительные" трактаты. Эти авторы, будучи когда-то или представителями духовенства, или зная татарское мусульманское общество изнутри, в своих книгах приводили много фактического материала. Немаловажно и то, что они, еще не до конца освоив марксистскую методологию, довольно часто занимали "объективистскую" позицию. По крайней мере, не идеологическая оценка данная ими исламу, а подача фактического материала свидетельствует об этом. Среди наиболее интересных исследований можно выделить труды Галимджана Ибрагимова1, Зарифа Музаффарова2, Булата Ишемгулова3, А. Ар-шару ни и X. Габидуллина4 и др. Особо следует выделить фундаментальное исследование Джамалутдина Валиди "Очерки истории образованности и литературы татар" (М.-Пб., 1923), где автор раскрывает основные вехи функционирования ислама среди татар, дает разностороннюю характеристику татарской конфессиональной школы кадимистского и джадидистского толка, крупнейшим татарским богословам и общественно-политическим деятелям XIX - начала XX веков.

В 50-80-е годы среди исследований практически отсутствуют труды, специально посвященные исламу. В виде исключения можно выделить работы Р.Г. Балтанова5, З.А. Ишмухаметова6, Р.Б.

1 Ибрагимов Г. Татары в революции 1905-1907 годов. - Казань, 1926.

2 Мозаффари 3. Ишаннар-дэрвишлар. - Казань, 1930.

3 Ишемгулов Б. Патша хекумэте Ьэм меселманнарнын, диния нэзарэте. -Уфа, 1930.

4 Аршаруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. - М., 1931.

5 Балтанов Р.Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания (Проблемы конкретно-социологического анализа религии и атеизма в СССР). - Казань, 1973.

6 Ишмухамметов З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. -Казань, 1979.

Тагирова1, где приводятся интересные социологические (у Р.Г. Балтанова, Р.Б. Тагирова) и историко-религиоведческие (у З.А. Ишмухаметова) сведения. Правда, нужно признать, что в этот период в литературоведческих, исторических, историко-педагогических и этнографических исследованиях можно найти очень много фактического материала, имеющего непосредственное отношение к формированию этноконфессионального сознания татар, месте конфессиональных учебных заведений в системе народного образования и др.

Одной из заслуживающей внимания тенденцией обществоведческих исследований в Татарстане в 70-80-е годы можно назвать становление нового направления - истории татарской общественной мысли. Хотя и труды татарских ученых К.Ф. Фасеева и у

Р.И. Нафигова стали первыми исследованиями в этом направлении, тем не менее только начиная с конца 70-х годов оно приобретает довольно четкую историко-философскую направленность с религиоведческим уклоном. Можно сказать, что труды Я.Г. Аб-дуллина заложили основу этому направлению в Татарстане3.

Безусловно, рассматривая данную тему, нельзя ограничиваться только региональными исследованиями, поскольку в СССР бы

1 Тагиров Р.Б. Критерии религиозности и типология современного верующего (на примере ислама). Канд. дисс. Казань, 1972.

2 См.: Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли. Очерк истории 1895-1917 гг. -Казань, 1964; Фасеев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли (Вторая половина XIX - начало XX вв. - Казань, 1955; Его же. На путях пролетарского интернационализма. - Казань, 1971. о

Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль (социальная природа и основные проблемы). - Казань, 1976; Его же. Джадидизм, его социальная природа и эволюция // Из истории татарской общественной мысли. - Казань, 1979 и др. ло издано много трудов, раскрывающих различные аспекты избранной проблемы в историко-теоретическом и методологическом плане. Если иметь в виду, что формирование общественного сознания со всеми его компонентами (в том числе и религиозным) теснейшим образом было связано с национальными отношениями и функционированием различных этносов, то исследования в этой области для раскрытия темы имеют большое значение. Методология исследования социальной структуры этносов в историческом плане разрабатывалась Ю.В. Бромлеем, В.Н. Басиловым, С.И. Бруком, П.И. Пучковым, В.А. Тишковым и др. Общетеоретические аспекты национальных отношений рассматривались в трудах J1.M. Дробижевой, С.Т. Калтахчяна, М.И. Куличенко, Э.В. Маде-восяна, Ц.П. Цамеряна и др.

В советской научной литературе много внимания уделялось рассмотрению проблем религии, ее роли в жизни общества и в формировании общественного и обыденного сознания. Среди наиболее значительных исследований можно выделить труды В.Н. Гараджи, Н.С. Гордиенко, Н.С. Капустина, В.И. Колесникова, И.А. Крывелева, З.А. Тажуризиной, В.Д. Тимофеева, H.A. Тро-фимчука, С.А. Токарева, Д.И. Угриновича, И.Н. Яблокова, И.Б. Ястребова и др.

В отечественной литературе конфессиональные отношения рассматривались и в контексте национальных проблем. Хотя все подходы к ним были обусловлены только марксистско-ленинской методологией, тем не менее, во многих исследованиях можно найти интересные аспекты осмысления функционирования религии в той или иной конкретной национальной среде. В этом плане интерес представляют исследования М.А. Абдуллаева, Б.А. Алиевой, Р.Г. Балтанова, JI.A. Баширова, М.В. Вагапова, Г.М. Керимо-ва, Л.И. Климовича, A.A. Нуруллаева, Т.С. Саидбаева и др.

Для понимания процессов происходящих в этноконфессио-нальной сфере тех или иных регионов, безусловно, большое значение имеет определение общетеоретических и методологических подходов к ним. Среди трудов, которые во многом способствовали формированию этих подходов можно назвать исследования Б.С. Ерасова, А.И. Ионовой, А.И. Игнатенко, Р.Г. Ланды, З.И. Левина, С.А. Кириллиной, Ю.М. Кобищанова, A.B. Малашенко, Д.Б. Малышевой, Л.И. Медведко, М.С. Мейера, Г.В. Милославского, Л.Р. Полонского, Т.С. Саидбаева, A.B. Сагадеева, И.В. След-зевского, М.Т. Степанянц, Л.Р. Сюкияйнена, Г.Б. Шаймухамбето-вой, P.M. Шариповой и др. Для понимания сущности таких сложных явлений как мусульманское реформаторство, иджтихад, джихад, взаимоотношения мусульманской уммы и нации, мусульманского и светского национализма эти исследования также имеют важное методологическое значение1.

В постсоветский период в обществоведческой науке произошли кардинальные изменения. В исламоведении также намети

1 С точки зрения освещения избранной нами проблемы наибольшее значение имеют следующие исследования: Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. -М., 1962; Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. - М., 1981; Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. - М., 1988; Его же. Развитие основных течений общественной мысли 1917-1945. - М., 1979; Ма-люковский М.В. Начальный этап мусульманской реформации в Египте в конце XIX и начале XX вв. // Ученые записки Института востоковедения. - 1959. - Т. 17; Саидбаев Т.С. Ислам и общество. - М., 1978; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX-XX вв.; Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. - М., 1979 и др. лись новые тенденции. Одна из них - попытка синтеза классического исламоведения с современными исследованиями, стремление преодолеть известную ограниченность, выражавшуюся в рассмотрении религии как замкнутого феномена, мало подверженного внешним воздействиям, в том числе и политическим. Возрос интерес к российскому исламу. Правда, видимо, еще рано говорить о том, что методологические стереотипы, идеологические и психологические предубеждения, сложившиеся за годы советской власти по отношению к исламу, окончательно преодолены. Ислам в России, превращающийся в важнейший фактор ее внутренней и внешней политики, сегодня изучается, в основном, историками и политологами. Поэтому пока преобладает выявление характера мусульманского фактора в общественно-политической жизни того или иного региона или государства в целом. Анализ ислама как этноконфессионального и культурного феномена в истории России и ее мусульманских народов еще не стал заметным явлением в отечественном исламоведении.

Среди исследований, которые стали первыми в постсоветский период, необходимо отметить статью В. Садура "Мусульмане в СССР: история и современность", изданную в сборнике "На пути к свободе совести" (М., 1989), где автор предлагает новые, свободные от атеистических предубеждений подходы в изучении ислама. По словам В. Садура, "сейчас, как и много веков назад, ислам представляется глазам европейца как воплощение фанатизма, а зачастую и невежества. В печати много говорится о мусульманском терроризме отдельно от всех прочих его разновидностей, так как это больше соответствует стереотипному восприятию мусульманина европейцами. Мусульмане принадлежат другой, неевропейской цивилизации, и их часто не понимают. Поэтому, чтобы судить о них, было бы полезно выслушать, как сами они относятся к тем или иным событиям или процессам"1.

Если первая половина 90-х годов стала периодом осмысления новых процессов и освоения новых методологических подходов, то во второй половине 90-х уже появились серьезные исследования, которые открыли новую страницу в российском исламоведе-нии. Практически впервые в истории отечественного исламоведе-ния целостная история ислама в России со дня его проникновения и до начала 90-х годов изложена в книге известного востоковеда Р.Г. Ланды "Ислам в истории России" (М., 1995).

Заметным явлением в российском исламоведении стали книги A.B. Малашенко, который в своих многочисленных публикациях сумел показать сложную палитру ислама в России во всех его проявлениях2.

В последние годы появились и первые учебные пособия по истории мировых религий, ценность которых заключается в том, что они историю религий в России рассматривают в контексте их о всеобщей истории .

Во второй половине 1990-х в отечественной политологии появились исследования, которые особое внимание уделяли политической глобалистике, сравнительному анализу мировых цивилизаций, определению места различных конфессий в формировании нового политического пространства глобального мира4.

1 На пути к свободе совести. - М., 1989. - С. 416.

2 См., например: Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. - М., 1996; Его же. Исламское возрождение в современной России. - М., 1998 и др.

3 Алов A.A., Владимиров А.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. - М., 1998; История религий в России. - М., 1998 и др.

4 См., например: Василенко И.А. Диалог цивилизаций: социокультурные проблемы политического партнерства. - М., 1999; Её же. Поли

В 90-е годы заметно активизировались социологи и этнологи, которые рассматривают ислам в контексте этнической мобилизации и идентичности, выявляя многие его потенции, которые по-разному могут проявить себя в тех или иных ситуациях. С этой точки зрения данные исследования имеют и большое прикладное значение для прогнозирования всевозможных проявлений мусульманского фактора1.

В постсоветский период и в Татарстане появились исследования, предпринимающие попытки по-новому осмыслить исламский фактор в истории общественной жизни татар. Правда, сразу нужно оговориться, что в постановке многих ключевых проблем, дающих возможность выявить особенности ислама в татарском обществе, до сих пор преобладают традиционные методологические подходы. Такие явления как джадидизм, кадимизм, татарский мусульманский реформизм нуждаются в серьезных исследованиях.

Самым слабым местом книг по исламу является их источниковедческая база. Дело в том, что имеющиеся источники, напитическая глобалистика. - М., 2000; Гаджиев К.С. Геополитика. - М., 1997; Качанов Ю. Политическая топология: структурирование политической действительности. - М., 1995; Орлова И.Б. Евразийская цивилизация. - М., 1998; Панарин A.C. Глобальное прогнозирование. -М., 2000; Его же. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в ХХ1веке. - М., 1998; Россия в глобальном мире. - М., 1997; Сорокин К.Э. Геополитика современности и геостратегия России. -М., 1996; Чешков М.А. Глобальное видение и новая наука. - М., 1998; Яковец Ю. История цивилизаций. - М., 1997 и др.

1 Национальное самосознание и национализм в Российской Федерации начала 1990-х годов. - М., 1994; Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. - М., 1998; Червонная С.М. Тюркский мир в центре Северного Кавказа: парадоксы этнической мобилизации. - М., 1999; Ислам и народная культура. - М., 1998 и др. санные на арабском языке, со сложным богословским содержанием, еще малодоступны, скорее всего, из-за непривычного понятийного аппарата.

Татарские ученые, воспитанные на традициях казанской школы истории общественной мысли, рассматривают ислам, в основном, в контексте развития прогрессивной философской мысли, не анализируя татарское традиционное общество, которое во многом формирует общественное сознание.

Тем не менее, их труды последних лет являются шагом вперед в изучении ислама в регионе. Работы Я.Г. Абдуллина, Г.Р. Балтановой, Р.М Амирханова, Р.Н. Мусиной, Д.М. Исхакова, А.Н. Юзеева, Ф.М. Султанова, J1.B. Сагитовой, Р.Ф. Мухаметдинова и в плане постановки проблем, и в использовании новых источников и фактического материала представляют значительный научный интерес1.

Из зарубежных исследователей, в первую очередь, необходимо выделить труды А. Беннигсена и Ш. Келькеже, Ф. Жоржона, Т.

1 Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. - Казань, 1998; Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. - Казань, 1997; Его же. Проблемы становления и трансформации татарской нации. - Казань, 1997; Амирханов P.M. Татарская социально-философская мысль средневековья (XIII - середина XVI вв.). - В 2-х книгах. - Казань, 1993; Его же. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама-форум. - 1996. - № 1; Мусина Р.Н. Ислам и мусульмане в современном Татарстане // Ислам в татарском мире: история и современность. - Казань, 1997; Сагитова JI.B. Этничность в современном Татарстане. Воспроизводство этничности в татарстанском обществе на рубеже 1980-1990-х гг. - Казань, 1998; Мухаметдинов Р.Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. - Казань, 1996; Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX вв. - В 2-х книгах. - Казань, 1998; Султанов Ф.М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. - Казань, 1999 и др.

Заркона, С. Дюдуаньона, Э. Лаззерини, М. Кемпера, А. Рорлих, Я. Рои, которые написаны в лучших традициях западноевропейского востоковедения. Их отмечает также глубокое знание местного материала и новые методологические подходы1.

Целью настоящего исследования является анализ роли и места ислама в общественно-политической жизни татар, выявление основных форм и методов функционирования и возрождения религиозных традиций в XX веке. Реализация этой цели обусловила постановку и решение следующих задач:

- определить историко-методологические предпосылки исследования религиозных традиций у татар;

- выявить особенности мусульманского реформаторства в Среднем Поволжье и показать его роль в развитии прогрессивных традиций в исламском мире;

- исследовать внутренние механизмы исламского возрождения в Татарстане в конце 80-х - 90-е годы и выявить его основные закономерности и тенденции;

1 Bennigsen Alexandre, Lemercier-Quelquejay Chantal. Islam in the Soviet Union. - New York, 1967; Lazzerini Edward J. Ismail Bey Gasprin-skij and muslim modernism in Russia, 1878-1914. - Washington, 1973; Рой Я. Ислам в Советском Союзе после второй мировой войны // Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. - М., 1998; 161. Azade-Ayse Rorlich. The Volga Tatars. - California, 1986; Kemper M. Entre Boukhara et la moyenne Volga: Abd An-Nasr al-Qursawi (1776-1812) en conflict avec les oulémas traditionalistes // Cahiers du Monde russe. - XXXVII (1-2), 1996; Дюдуаньон Стефан A. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма в татарском мире и в Мавераннахре (конец XVIII -нач. XX вв.) // Ислам в татарском мире: История и современность. -Казань, 1997; Заркон Тьери. Суфизм в татарском мире в начале XX века (Муса Ярулла Бигиев и один из полемических аспектов этой проблемы) // Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997; Georjon F. Iusuf Akchura. - Paris, 1996 и др.

- показать процесс становления религиозных институтов в республике и обозначить их место в духовном обновлении татарского общества;

- рассмотреть взаимосвязь идеологии общественно-политических движений и партий с мусульманским фактором;

- обозначить идейно-политические и мировоззренческие установки татарского мусульманского духовенства, проанализировать его деятельность, показать роль в исламском возрождении;

- рассмотреть процесс формирования официального и неофициального ислама в Татарстане и попытаться определить их перспективы.

Данное исследование посвящено, в основном, анализу процессов, происходящих в современной общественно-политической жизни татар с учетом исламского фактора, поэтому, вполне естественно, автору многие грани избранной темы приходится рассматривать впервые. Это, конечно, ни в коем случае не умаляет роли предыдущих исследований, которые дали прочную фактологическую основу для освещения исторической части и методологическую базу для всестороннего анализа современных процессов.

Хронологические рамки настоящей работы ограничиваются XX веком. Основное внимание уделяется рассмотрению роли и места ислама в татарском обществе. При этом автор исходил из того, что религиозные традиции у татар к началу XX века не просто вобрали в себя лучшие традиции мусульманской богословской мысли, но и дальше развивали многие прогрессивные ее тенденции. Мусульманское возрождение, развернувшееся в Татарстане в начале 90-х годов, безусловно, должно было учитывать, заново осмысливать, развивать эти традиции. В работе автор практически не рассматривает ислам в условиях советской власти, при этом исходя из того, что это выходит за пределы обозначенной темы: функционирование ислама в Советском Союзе подчинялось совершенно иным закономерностям, чем в начале XX века и поэтому этот период нуждается в самостоятельном исследовании. Тем более, в советскую эпоху нельзя было говорить о возрождении религиозных традиций.

Однако в целях выявления истоков распространения ислама в Среднем Поволжье, определения основных периодов его функционирования и обозначения ключевых историко-методологических подходов исследования ислама в данном регионе, автор обращался и к более ранним периодам.

Направленность исследования обусловила выбор круга источников, положенных в его основу. Условно их можно подразделить на несколько групп.

К первой относятся научные, богословские и публицистические произведения татарских религиозных деятелей, которые дают возможность исследовать ислам и мусульманское богословие, характер функционирования религиозных традиций в обозначенный период.

Следующая группа источников представлена материалами и документами, имеющими отношение к деятельности общественно-политических организаций и движений. Это программные документы, материалы съездов и пленумов "Иттифак аль-муслимин", "Иттифак", ВТОЦ, Милли-меджлис, молодежной организации "Иман" и др. Эти документы дают возможность определить место ислама в общественно-политической жизни, выявить формы использования исламского фактора в политических процессах.

Третью группу источников формируют периодические издания. В диссертации широко использованы материалы большинства газет и журналов, издающихся в Татарстане на татарском и русском языках. Источники этой группы являются особенно ценными для изучения ислама в современных процессах, в первую очередь, из-за отсутствия более полных, развернутых и аналитических материалов. Публикации газет и журналов позволили выявить оценку функционирования религиозных традиций и исламского возрождения официальными кругами, общественностью и духовенством.

Методология исследования обусловлена целью и задачами диссертации, а также особенностями исследуемого материала. Изучение ислама, как и других мировых религий, как единого, сложного, разностороннего и противоречивого явления, должно исходить из комплексного подхода и учета целостности, структурной организованности, внутренней активности и динамизма. Данный подход потребовал использования сравнительно-исторического, типологического, структурно-функционального, системного и ряда других историко-религиоведческих методов познания.

Это дало возможность автору проанализировать всю совокупность взаимосвязанных элементов религиозной системы, прояснить ее специфику и эволюцию. Использование различных методологических подходов позволяют рассмотреть становление, развитие, закономерность, генезис той или иной религиозной системы, объяснять ее трансформацию в тех или иных ситуациях и регионах, характер заимствований, преемственности в рамках этой системы.

Поставленные автором цели предполагают также использование методологических принципов политической глобалистики, определяющих теоретические возможности для анализа религий не только в их региональном проявлении, но и в контексте циви-лизационной парадигмы, что позволяет выявить их гуманистические ценности, которые должны способствовать становлению единого взаимосвязанного мира через творческий диалог цивилизаций.

Обращение к подобным методологическим подходам позволило автору определить ряд исходных установок: рассмотрение ислама в Среднем Поволжье как многоуровневой системы со своими региональными особенностями, выявленными и потенциальными гуманистическими и реформаторскими возможностями; признание вариативности ислама в тех или иных социально-политических условиях; изучение внутренней логики функционирования ислама в конкретном регионе в условиях исламо-христианского пограничья.

В работе предпринят целостный историко-религиоведческий анализ ислама в Татарстане:

- рассмотрены закономерности функционирования ислама в татарском обществе в 1Х-ХХ вв., при этом показаны его региональные особенности, функционирующие в рамках единой исламской цивилизации;

- подробно проанализированы различные аспекты исламской мысли в начале XX в., которые формируют целостное представление об особенностях ислама в татарском обществе и во многом раскрывают его гуманистический потенциал;

- раскрыты основные тенденции, особенности и эволюция "исламского возрождения" в татарском обществе, показаны его внутренние механизмы, актуальные и нерешенные проблемы, перспективы и противоречия;

- впервые дан подробный анализ деятельности Духовного управления мусульман (ДУМ) РТ, его становления, внутренних разногласий и программных действий по распространению ислама в республике;

- проанализированы программные документы и деятельность основных общественно-политических движений и партий с точки зрения выявления роли и места ислама в них; показана идейная эволюция ВТОЦ, партии "Иттифак" и других общественных организаций и движений в их осмыслении и использовании ислама;

- впервые рассмотрены основные мировоззренческие установки современного татарского духовенства, становление его как прослойки, теоретические разногласия со светской интеллигенцией;

- предприняты попытки выявления сущности и характера официального и неофициального ислама в Татарстане, рассмотрены формы их проявления и пути распространения.

Теоретическое и практическое значение исследования обусловлено тем, что:

- материалы, содержащиеся в диссертации, выводы, обобщения автора могут способствовать появлению новых исследований, связанных с изучением исламского фактора в общественной жизни народов России, поиску новых подходов в освещении проблем исламского возрождения;

- разработка теоретико-методологических проблем исследования ислама в современных условиях, определение его места в различных сферах общественно-политической жизни общества представляет определенный интерес для социологов, философов, политологов и для тех, кто занимается проблемами этноконфес-сиональных отношений и религиоведения.

Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы:

- в научных исследованиях по исламоведческим проблемам;

- в учебном процессе для преподавания религиоведения, социальной философии, политологии, социологии, в спецкурсах и спецсеминарах по исламоведению, истории мусульманских народов Востока и России;

- общественно-политическими партиями и движениями при подготовке программных документов, определяющих их отношение к религии и национальному вопросу;

- ДУМ РТ и представителями духовенства при уточнении и конкретизации основных направлений своей деятельности.

Теоретические выводы, положения и рекомендации нашли практическое применение в лекционной деятельности, а также служебных записках и рекомендациях, составленных для различных государственных структур.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН. Основные положения отражены в публикациях автора, в том числе в монографиях Ислам в общественно-политической жизни Татарстана в конце XX века. Казань: Иман, 2000; Ислам в татарской общественной мысли начала XX века. Казань: Иман, 2000.

Большинство аспектов проведенного исследования было апробировано в докладах, сделанных автором на научных форумах в России, США, Японии, Финляндии, Азербайджане, Узбекистане.

25

Некоторые положения работы легли в основу учебных курсов лекций прочитанных автором в Российском исламском университете (Казань), в Казанской консерватории.

Диссертация выстроена по проблемно-хронологическому принципу, позволяющему вычленить основные модели развития конфессиональной жизни татар в исторических рамках, а также в постсоветском обществе.

Работа состоит из введения, четырех глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Ислам в общественно-политической жизни татар"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данное исследование дает возможность определить некоторые тенденции распространения и функционирования ислама в Среднем Поволжье, выявить характер исламского возрождения в современном Татарстане и одновременно выявить некоторые общие закономерности, присущие для всей исламской цивилизации.

В диссертации делается вывод о том, что ислам в России, особенно в Поволжье, имеет свою специфику, которая выходит далеко за пределы региональных особенностей и дает возможность совершенно по-новому взглянуть на ислам в целом, особенно в ХУШ-ХХ вв. Именно здесь, в особых политических и этноконфессиональных условиях, лишившись многих традиционных институтов, ислам выявил некоторые свои потенциальные, в первую очередь, интеллектуальные возможности. Между тем в мусульманских странах Востока, в силу многих причин, "высокая теология" оказалась невостребованной, и, возможно, поэтому многими исламоведами считалась для мусульман навсегда утерянной. Среднее Поволжье, даже в условиях отсутствия мусульманских государств, постепенно стало центром реализации универсальных и интегративных способностей ислама. Хотя эти процессы наиболее интенсивно развернулись лишь с конца XVIII века, предыдущие периоды во многом подготовили почву для появления принципиально новых явлений и процессов в мусульманском мире. Каждый из выделяемых периодов уникален с точки зрения функционирования ислама в различных, новых для традиционного мусульманского общества ситуациях. Условно можно выделить следующие периоды:

1. Проникновение и распространение ислама в Среднем Поволжье (УШ-Х вв.).

2. Бытование ислама в качестве официальной государственной идеологии татарских государств Среднего Поволжья (Х-ХУ1 вв.).

3. Период адаптации ислама к иноверческой среде (вторая половина XVI - XVIII вв).

4. Ислам как основа обновления татарского общества (конец XVIII-XIX вв.).

5. Ислам как важнейший компонент национальной идеологии (начало XX в.).

6. Исламский фактор в татарском "национальном", коммунизме (20-е годы).

7. Годы советской власти (20-80-е гг.).

8. Ислам в современном татарском обществе.

Рассматривая распространение ислама в Среднем Поволжье, нужно исходить из того, что он формировался как система, сохраняющая свое единство, несмотря на определенные различия. Основные особенности ислама формировались уже в процессе его проникновения в регион и утверждения и распространения среди татар.

Распространение ислама в Восточной Европе, в том числе и в Поволжье не является только фактором расширения территориальных рамок мусульманского мира. Это, в первую очередь, продолжение формирования универсального религиозного сообщества и переход его в иное качественное состояние. Благодаря определенной трансформации в тюркском мире мусульманская цивилизация определила новые границы своей восприимчивости и творческий потенциал в новой для себя среде.

Можно выделить два главных фактора распространения ислама в нашем регионе: деятельность арабских миссионеров и .многолетние торгово-экономические и культурные взаимоотношения с восточными странами. Распространение ислама шло постепенно, но довольно интенсивно - в рамках сложившихся за долгие годы традиционных форм взаимоотношений между булгарами и Востоком.'Ислам, став государственной религией Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства, стал основой официальной идеологии этих государств и выполнял соответствующие функции.

Особенности ислама в Поволжье в ХУ1-ХУШ вв. обуславливались и политической ситуацией, в которой оказался северный форпост мусульманской цивилизации. Во второй половине XVI века татары потеряли свою государственность, и, соответственно, традиционные политические и религиозные институты.

В данной ситуации родовой демократизм ислама и его религиозные принципы способствовали консолидации всех социальных слоев общества. Именно в таких условиях идея единства татар как мусульман приобрела особую роль, обеспечив еще большую действенность интегративной функции ислама как этноконфессиональной идеологии. В ХУ1-ХУШ веках, которые для татар стали периодом выживания в недрах зарождающейся российской империи, функции ислама сузились до единственной - охранительной, что не могло не привести к самоизоляции татарского общества. А это, в свою очередь, было единственной формой его самосохранения. Огромна значимость этого периода для дальнейшей судьбы народа: татары не только не исчезли как этноконфессиональная общность, но и сумели сохранить основы традиционного уклада жизни, потенциальные возможности своего общества.

Формирование в конце XVIII - начале XIX веков новых социально-экономических отношений, возникновение татарской торговой буржуазии, либерализация национальной политики поставили перед татарами новые проблемы. Чтобы реализовать новые возможности, ислам, до сих пор ограждавший общество от любого влияния и вмешательства извне в его духовную жизнь, должен был повернуться лицом к социально-экономическим и политическим реалиям России и Запада.

Особенностью этого периода является также и то, что либерализацию национальной политики татары использовали для создания независимой от официальной идеологии сйстемы народного образования, которая со временем стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей. Возникновение мусульманского реформаторства, принципиально нового для религиозной мысли мусульманского Востока явления у татар, говорит об интенсивных поисках ими оптимальных путей своего развития и об активном участии в этом процессе ислама. Значимость этого периода не только для татарского общества, но и для мусульманского мира в целом заключается в том, что именно в этот период, в новых условиях возродились универсальная восприимчивость и динамическая созидательность ислама, практически замороженные в средневековье.

При анализе сложных процессов эволюции общественного сознания у татар в начале XX века нельзя не учитывать и то, что ислам сохранял значение важнейшего элемента мировоззрения и в большой мере определял не только морально-этические представления, но и общественно-политическое сознание значительной части населения. В татарском обществе наметились принципиально новые тенденции, связанные с формированием национальной идеологии - джадидизма. У идеологов джадидизма в этот период нельзя не заметить усиливающееся тяготение к либеральным нормам и институтам, особенно к тем из них, которые обосновывали и гарантировали демократические принципы в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений, что обозначило новую тенденцию в духовную жизнь не только татар, но и всей Российской империи.

После революции 1917 года татарские "национальные" коммунисты, прекрасно понимая глубину корней ислама в татарском обществе, пытались его использовать для укрепления своих позиций в Татарстане. В годы советской власти традиционные, веками складывавшиеся духовные ценности народа, постепенно были потеряны или сведены на уровень семейно-бытовых обычаев и обрядов. Ислам перестал быть социокультурным комплексом и сохранил право на существование только в сфере религиозной обрядности.

Проделанный автором анализ современной религиозной ситуации в Татарстане дает также возможность выделить ряд проблем, которые сегодня являются основными в религиозном обновлении общества, и в дальнейшем, при неблагоприятном стечении обстоятельств и недопонимании их со стороны официальных органов власти и духовенства, могут стать причиной распространения в обществе негативных явлений.

Среди важнейших проблем исламского возрождения в современных условиях необходимо назвать систему религиозного образования, которая сегодня нуждается в кардинальном изменении. В современных условиях мусульманские религиозные учебные заведения работают без единых образовательных стандартов, что во многом сказывается на довольно низком уровне подготовки священнослужителей. ДУМ РТ, не имея единых стандартов обучения не может определить статус этих учебных заведений: являются ли они полноценными учебными заведениями среднего или высшего звена, или стоит рассматривать их только как форму воскресных школ, занимающихся, в основном, воспитательной работой. Это стало уже проблемой не только самих медресе и ДУМ РТ, но и органов государственной власти, поскольку все религиозные учебные заведения нуждаются в лицензировании. Если раньше для органов власти это было формальной процедурой, то после террористического акта - взрыва в Кукморском районе РТ, где основными действующими лицами стали выпускники медресе "Йолдыз" (г. Набережные Челны) и учащиеся исламского института г. Альметьевск, стало ясно, что лицензирование является далеко не формальным актом. Поскольку, давая право на образовательную деятельность, государство должно нести определенную ответственность за то, что творится в этом учебном заведении. Безусловно, речь не идет о том, чтобы государство вмешивалось в дела религиозных учебных заведений. Но в данном случае речь идет о том, что государство не должно допускать возникновения и распространения политического радикализма. Случай с медресе "Йолдыз" лишний раз подтверждает мысль о том, что государство еще не выработало правового механизма регулирования этих проблем. То же самое медресе "Йолдыз" после вышеназванных событий, по решению министерства образования приостановило учебный процесс и до сих пор (речь идет о конце ноября 2000 г.) этот вопрос остается открытым: лицензию не дают, шакирды и преподаватели медресе ждут, а между тем учебный год наполовину завершился, лидеры национальных партий и общественно-политических организаций принимают резолюции, осуждающие государственные органы власти, пишут грозные статьи, устраивают пикеты и т.д.

Если иметь в виду и то, что лицензирование является, по сути дела, только первым шагом в определении государственно-религиозных отношений в регулировании проблем конфессионального образования, то не сложно убедиться в практической значимости решения этой проблемы. Результаты проведенного автором исследования дают возможность сделать ряд выводов и определить некоторые перспективы их решения. В диссертации, при анализе этого аспекта исламского возрождения, было обращено внимание на необходимость выработки продуманной позиции и ДУМ РТ, и соответствующим органам власти республики. Это, в первую очередь, связано с решением проблемы функционирования полноценных и с точки зрения подготовки кадров, и в плане наличия соответствующей правовой базы, религиозных учебных заведений. А это связано с подготовкой и принятием необходимых образовательных стандартов, совершенствованием системы лицензирования данных типов учебных заведений, рассмотрение возможности аккредитации религиозных учебных заведений по специальности "Теология". Результаты исследования дают возможность конкретизировать содержание тезиса "религиозные институты отделены от государства и поэтому они сами самостоятельно должны решать свои проблемы". Не ставя под сомнение справедливость данного тезиса, нельзя не обратить внимание на то, что государство должно следить за тем, чтобы религиозные общины не превратились в очаги социального и политического напряжения. Существующий статус и финансово-правовое положение мусульманских учебных заведений оставляет место для определенных сомнений в том, что они сами способны полностью решать свои проблемы. Поэтому, вполне возможно, что в ближайшем будущем эта проблема, перестав быть внутриконфессиональной, примет общественно-политический оттенок.

Такая ситуация складывается не только на уровне системы мусульманского образования, но и всей мусульманской общины республики. Проведенный автором политологический анализ показывает, что в ближайшем будущем мусульманские общины окажутся перед серьезными финансовыми проблемами. Точнее, как указано в диссертации, эти проблемы уже существуют, а в дальнейшем можно прогнозировать только их усугубление. Дело в том, что мусульманские общины изначально не имели средств на строительство мечетей, не говоря уже о содержании их и имама. Практически все (особенно сельские) мечети задолжали государству за свет и отопление, они не в состоянии платить налог за землю. Имея более 10 медресе, ежегодно выпускающих около 100 религиозных деятелей, ДУМ РТ из-за финансовых проблем не может обеспечивать свои общины профессионально подготовленными имамами. В село возвращаются только выходцы из своего региона. Остальные выпускники, не имея диплома государственного образца, пытаются приспосабливаться к сложным жизненным условиям, к которым они совершенно не готовы ни психологически, ни по характеру полученных ими в медресе знаний.

А между тем, в последние годы в обществе интерес к религии заметно вырос и необходимость в удовлетворении своих религиозных потребностей, безусловно, существует. Так, социологические исследования, проведенные в Татарстане в 1999 г. с участием и автора диссертации показали, что 76,5% опрошенной татарской молодежи считают себя мусульманами. Правда, религиозные ориентации молодежи часто размыты и неопределенны. Но при этом нельзя не заметить, что 55,8% опрошенных считают, что возрождение религии способствует улучшению нравственного состояния общества, удерживает от дурных поступков, а 42,5% уверены в том, что она способствует восстановлению национальной культуры и традиций1. А это означает, что верующие, особенно молодежь, будет искать ответы на интересующие их вопросы в официально существующих религиозных институтах, периодических и иных изданиях, но если в них не найдет удовлетворяющего себя ответа, будет искать иные источники.

1 Об этом более подробно в кн.: Современные этнокультурные процессы в молодежной среде Татарстана: язык, религия, этничность. - Казань, 2000.

Анализ современного состояния мусульманской общины Татарстана, проделанного автором диссертации, наглядно показывает, что сегодня она не только по своему интеллектуальному потенциалу, но и даже по количеству имеющихся религиозных деятелей не готова к выполнению этой задачи. Это означает, что в обществе'в этой сфере существует определенный духовный вакуум, который в любой момент может быть заполнен идеями и политическими представлениями чуждыми для татарского общества. В этой связи на вопрос: "возможен ли ваххабизм в Татарстане?" напрашивается несколько вариантов ответа.

Эти опасения небеспочвенны и с точки зрения анализа существующих в современных условиях общественно-политических сил и движений. Исследование этой проблемы показало, что в национально-освободительном движении также нет единства в понимании роли ислама в современных процессах. Даже более того, преобладают точки зрения, далекие от научно-обоснованного и взвешенно-центристского подходов. Об этом наглядно свидетельствуют позиции лидеров партии "Иттифак" и ВТОЦ.

Таким образом, в современном Татарстане ислам переживает период возрождения. Сегодня уже можно выявить некоторые закономерности его возвращения в общественно-политическую, духовную жизнь татарского общества. Многие тенденции еще только обозначились, появились также новые аспекты во взаимоотношениях национального движения и религиозных конфессий, идет процесс становления религиозной системы образования, формируется новая социальная прослойка - духовенство. Это свидетельствует о том, что духовное обновление общества поднялось на новую ступень своего развития и требует переосмысления некоторых своих задач и постановки новых целей.

Список научной литературыМухаметшин, Рафик Мухаметшович, диссертация по теме "Политические проблемы международных отношений и глобального развития"

1. Периодическая печать на татарском и русском языках1. Ац, 1912-1916 гг.2. Бэянельхак, 1906-1911 гг.3.Вакыт, 1906-1916 гг.4. Икътисад, 1908-1913 гг.5. Ил, 1917-1918 гг.6. Йолдыз, 1906-1918 гг.

2. Ватаным Татарстан, 1992-1999 гг.18. Вера, 1995-2000 гг.

3. Время и деньги, 1996-1998 гг.

4. Вечерняя Казань, 1991-1999 гг.

5. Дин вз мэгыйшэт, 1996-2000 гг.

6. Дин вэ эдэп, 1998-2000 гг.

7. Известия ТОЦ, 1992-1996 гг.24. Иман, 1992-2000 гг.25. Ислам нуры, 1992-2000 гг.

8. Казанское время 1997-2000 гг.27. Крис, 1996-1997 гг.

9. Мэдени ж,омга, 1992-2000 гг.29. Местное время, 1997 г.30. Миллэт, 1991-1992 гг.31. Мирас, 1996-1999 гг.32. Мусульмане, 1998-1999 гг.

10. Мусульманский мир, 1998-1999 гг.

11. Надежда Татарстана, 1998-1999 гг.

12. НГ — религии, 1998-1999 гг.

13. Новая вечерка, 1998-1999 гг.37. ©мет нуры, 1998-1999 гг.38. Татарстан, 1990-1997 гг.

14. ШзЬри Казан, 1992-1999 гг.

15. Литература на русском языке

16. Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казан: Иман, 1998. - 44 с.

17. Абдуллин Я.Г. Татарская просветительская мысль. Казань: Таткнигоиздат, 1970. - 319 с.

18. Абдуллин Я.Г., Фасеев К.Ф. Чернышевский и татарская общественная мысль. Казань: Таткнигоиздат, 1978. - 64 с.

19. Азаматов Д.Д. Оренбургское Магометанское Духовное Собрание в конце ХУШ-Х1Х вв. Уфа: Гилем, 1999. - 194 с.

20. Алишев С.Х. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья XVI нач. XIX вв. - М.: Наука, 1990. - 269 с.

21. Алишев С.Х. Татары Среднего Поволжья в Пугачевском восстании. Казань: Таткнигоиздат, 1973. - 215 с.

22. Алишев С.Х. Тернистый путь борьбы за свободу. Казань: Фэн, 1999. - 158 с.

23. Амирханов Р.У. Татарская демократическая печать (19051907). М.: Наука, 1986. - 186 с.

24. Амирханов P.M. Национальная идеология и национальная политика / / Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. Казань, 1993. - В 2-х частях. -4.1. - С. 29-32.

25. Амирханов Р. Татарская национальная идеология: история и современность / / Панорама-форум. 1996. - № 1. - С. 27-38.

26. Амирханов P.M. Татарская социально-философская мысль средневековья. В 2-х кн. - Казань, 1993.

27. Ан-Наим A.A. На пути к исламской реформации (Гражданские свободы, права человека и международное право). М., 1999. - 284 с.

28. Арабо-мусульманский мир на пороге XXI века. М., 1999. - 196 с.

29. Аршаруни А., Габидуллин X. Очерк панисламизма и пантюркизма в России. М.: Безбожник, 1931. - 138 с.

30. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Политиздат, 1982. - 270 с.

31. Ашмарин Н.И. Очерк литературной деятельности казанских татар-махомедан / Труды по востоковедению Лазаревского ин-та восточных языков. М., 1901. - вып. IV.

32. Балтанов Р.Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания (Проблемы конкретно-социологического анализа религии и атеизма в СССР). Казань: Таткнигоиздат, 1973. - 282 с.

33. Балтанова Г.Р. Мусульманские общины в Европе и России: общее и особенное / / Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. Казань, 1993. - В 2-х частях. - 4.2. - С. 171-173.

34. Бартольд В.В. Сочинения: в 9 т. М.: Изд-во вост. литры, 1963. - Т.6. - 760 с.

35. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М.: Мысль, 1970.- 164 с.

36. Баязитов А. Ислам и прогресс. СПб., 1898. - 156 с.

37. Беляева У.И. Творчество Утыз-Имяни / / Автореф. дисс. канд. филол.н. Казань, 1949. - 14 с.

38. Бенигсен А. Мусульмане в СССР. Казань: Иман, 1999.- 84 с.

39. Бертельс Е.Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. М.: Наука, 1965. - 524 с.

40. Борисов А. Б. Роль ислама во внутренней и внешней политике Египта (XX век). М.: Наука, 1991. - 214 с. ,

41. Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы волжских татар (до революции 1917 года). M.-JL: Гос. изд-во, 1923. 107 с.

42. Василенко И.А. Политическая глобалистика. М.: Логос, 2000. - 360 с.

43. Воробьев Н.И. Казанские татары. Казань: Татгосиздат, 1953. - 383 с.

44. Гайнуллин М.Х. Татарская литература и публицистика начала XX века. Казань: Таткнигоиздат, 1983. - 352 с.

45. Гаспринский И. Русское мусульманство. Мысли, заметки и наблюдения мусульманина. Симферополь: Спиро, 1881. - 45 с.

46. Гибадуллин P.M. Татарское национальное движение: политическая деятельность и влияние в Татарстане (1988-1992). -Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1998. 176 с.

47. Гилязов И.А. Эволюции социальной структуры татарскогообщества и ислам (вторая половина XVI-XVIII вв.) / / Ислам в татарском мире: история и современность. Казань, 1997. - С. 13-21.

48. Гимади Х.Г. Историография Татарии / / Очерки истории исторической науки в СССР. М„ 1960. - Т.2. - С .820-825.

49. Гольдциер И. Культ святых в исламе. М.: Гос. антире-лигиозн. Изд-во, 1938. - 180 с.

50. Гордлевский В.А. Баха-уд-дин Накшбенд Бухарский (К вопросу о наслоениях в исламе) / / Памяти академика Ольден-бурга. М„ 1934. - С. 158-172.

51. Горохов В.М. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. Казань: Таткнигоиздат, 1941. -260 с.

52. Греков Б.Д., Якубовский А.Ю. Золотая Орда и eD падение. М.-Л., 1950.

53. Григорьев В.В. Поверья и обряды казанских татар / / Записки императорского русского географического общества. -СПб., 1880. T.VI. - С. 247-270.

54. Грюнебаум Г.Э. фон. Классический ислам 600-1258. Очерк истории. М.: Наука, 1986. - 215 с.

55. Давлетшин Г.М. Волжская Булгария: духовная культура. Казань: Таткнигоиздат, 1990. - 192 с.

56. Давлетшин К.Д. Нация и ислам. -Казань: Таткнигоиздат, 1986. 199 с.

57. Давлетшин Т. Советский Татарстан: теория и практика национальной политики. -Лондон: Оксфорд, 1974. 396 с.

58. Дервиши в исламском мире. Исследование Петра Поздне-ва. Оренбург: Тип. Б.Бреслина, 1886. - 336 с.

59. Диа-Логос. Религия и общество 1997 / Алманах. М.:

60. Истина и Жизнь, 1997. 428 с.

61. Документальные материалы о деятельности Духовного Управления мусульман Республики Татарстан в период с 14.02.1998 по 14.02.1999 гг. Казань: Иман, 1999. - 76 с.

62. Документальные материалы № 2 о деятельности руководства Духовного Управления мусульман Республики Татарстан в период с 14.02.1999 по 14.02.2000 гг. Казань: Иман, 2000. - 62 с.

63. Дробижева J1.M., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. М.: Мысль, 1996.

64. Дулина H.A. Реформы танзимата и шариат / / Ислам в истории народов Востока. М.: Наука, 1981. - С. 177-181.

65. Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. М.: Наука, 1985. - 286 с.

66. Емельянова Н. Мусульмане Кабарды. М.: Граница, 1999. - 140 с.

67. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. -М.: Политиздат, 1990. 287 с.

68. Ермаков И., Микульский Д. Ислам в России и Средней Азии. М.: Лотос, 1993. - 272 с.

69. Журавский A.B. Христианство и ислам. М.: Наука, 1996. - 128 с.

70. Закон Республики Татарстан "О свободе совести и о религиозных объединениях". Казань: Иман, 1999. - 36 с.

71. Законодательство о религиозных культах. М., 1971. -356 с.

72. Заходер Б.Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе: Булгары, мадьяры, народы Севера, печенеги, русы, славяне.- M.: Наука, 1967. T.I. - 212 с.

73. Знаменский П. Казанские татары. Казань: Цент, тип., 1910. - 67 с.

74. Ибрагимов Г. Татары в революции 1905 года. Казань: Таткнигоиздат, 1926. - 259 с.

75. Из истории татарской общественной мысли / Ответ, ред. Я.Г. Абдуллин. Казань, 1979. - 169 с.

76. Из истории формирования и развития свободомыслия в дореволюционной Татарии / Ответ, ред. P.M. Амирханов. Казань, 1987. - 121 с.

77. Измайлов И. Проповедник на краю Ойкумены. Ахмед ибн-Фадлан и его путешествие на Волгу / / Мусульмане. 1999.- № 1. С. 27-31.

78. Ильминский Н.И. О количестве печатающихся в Казани магометанских и о школе для детей крещеных татар / / Правосл. обозрение, 1866. T.XIX. - № 2.

79. Ислам в истории и культуре татарского народа. Казань, 2000. - 203 с.

80. Ислам в истории народов Востока. М.: Наука, 1981. -197 с.

81. Ислам в современной политике стран Востока. М.: Наука, 1986. - 280 с.

82. Ислам в России: традиции и перспективы. Материалы Всероссийской научно-практической конференции. - Москва. -4-5 декабря 1998 г. - М„ 1998. - 158 с.

83. Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997. 378 с.

84. Ислам и этническая мобилизация: национальное движение в тюркском мире. М., 1998. - 449 с.

85. Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука, 1991. - 311 с.

86. Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань, 1994. - 207 с.

87. Исторические портреты. Духовная культура и татарская интеллигенция. Казань: Магариф, 2000. - 160 с.

88. История Татарии в материалах и документах. М., 1937. - 556 с.

89. Исхаки Г. Идель-Урал. 2-е изд. - Казань: Таткнигоиз-дат, 1991. - 52 с.

90. Исхаков Д. Сеиды в позднезолотоордынских татарских государствах. Казань: Иман, 1997. - 78 с.

91. Исхаков Д. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань: Изд-во "Мастер Лайн", 1997. - 248 с.

92. Исхаков Д. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. Казань: Иман, 1997. - 80 с.

93. Исхаков Д.М. Современный национализм татар / / Суверенный Татарстан. М.: ЦИМО, 1998. - Т.2-290 с.

94. Исхаков И.М. Мусульманская психология и европейская политика / первая четверть XX века / / Панорама-форум. Казань, 1996. - № 2.

95. Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии. Проблемы современной идейной эволюции. М.: Наука, 1981. - 264 с.

96. Ишмухамедов 3. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. Казань: Таткнигоиздат, 1979. - 224 с.

97. Камалов Т. Зия Камали. Казань: Иман, 1997. - 54 с.

98. Кара-Мурза A.A. Между "империей" и "смутой". Избранная социально-философская публицистика. -М.: ИФ-РАН, 1996. 173 с.

99. Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX в. Казань: Таткнигоиздат, 1974. - 319 с.

100. Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар до и после революции. Казань: Татгосиз-дат, 1932. - 56 с.

101. Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар: Диссертация . канд. ист. наук.- Казань, 1969. 254 с.

102. Кемпер М. Мусульманская этика и "дух капитализма" // Татарстан. 1997. - № 8. - С.75-81.

103. Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. М.: Изд-во ун-та Дружбы народов, 1987. - 176 с.

104. Климович Л. И. Ислам в царской России. М.: Государ, антирелиг. изд-во, 1936. - 408 с.

105. Коблов Я.Д. О магометанских муллах: Религиозно-бытовой очерк. Казань: Иман, 1998. - 28 с.

106. Коблов Я.Д. О татарских мусульманских праздниках праздниках. Казань: Центр. Типография, 1907. - 42 с.

107. Ковалевский А.П. Книга Ахмеда ибн Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Исследование по мешхедской рукописи. Харьков, 1956.

108. Козлов В.И. Этнос. Нация. Национализм. М.: Старый сад, 1999. - 344 с.

109. Коран. Перевод И.Ю. Крачковского. М.: ИКПА, 1990.- 512 с.

110. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М.: Наука, 1995.

111. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М.: Наука, 1988. - 221 с.

112. Левин 3. Наследие Мухаммад Абдо / / Азия и Африка.- 1922. № 9. - С. 29-31.

113. Левин З.И. Общественная мысль на Востоке. Постколониальный период. М.: Наука, 1999. - 198 с.

114. Левин З.И. Развитие арабской общественной мысли. 1917-1945. М.: Наука, 1979. - 198 с.

115. Левин З.И. Развитие общественной мысли на Востоке. -М.: Наука, 1993. 245 с.

116. Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. М.: Московский центр Карнеги, 1998. - 222 с.

117. Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. М., 1996.- 182 с.

118. Марджани: ученый, мыслитель, просветитель. Казань: Таткнигоиздат, 1990. - 192 с.

119. Массэ А. Ислам. М.: Наука, 1982. - 191 с.

120. Материалы первого (объединительного) съезда мусульман Республики Татарстан. Казань: Иман, 1999. - 70 с.

121. Маудуди. Мы и западная цивилизация. М: Твис, 1993.- 176 с.

122. Межэтнические и межконфессиональные отношения в Республике Татарстан. В 2-х частях. - Казань, 1993. - 256 с.

123. Мец Адам. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука, 1966. - 458 с.

124. Милославский Г.В. Секуляризация в мусульманском мире / Религия и секуляризация на Востоке. М., 1983. - С. 179209.

125. Михайлова С.М. Казанский университет и просвещение народов Поволжья и Приуралья. Казань: Изд-во ун-та, 1979. -224 с.

126. Михайлова С.М. Формирование и развитие просветительства среди татар Поволжья (1800-1861). Казань: Изд-во унта, 1972. - 227 с.

127. Мусина Р.Г. К вопросу о месте и роли в жизни современных татар / / Современные национальные процессы в Республике Татарстан. Казань, 1992. - вып. 1.

128. Мусина Р.Н. Ислам и мусульмане в современном Татарстане / / Ислам в татарском мире: история и современность.- Казань, 1997. С. 217-225.

129. Мусульманская печать России / / Аргамак. Набережные Челны. - 1993. — № 3.

130. Мусульманский мир. 950-1150. М.: Наука, 1981. -324 с.

131. Мусульманский мир в средние века и новое время. Ч. 12.: Очерки исламской истории и культуры. Казань, 1996. -212 с.

132. Мухаметдинов Р. Тюркизм и религия / / Исламо-христианское пограничье: итоги и перспективы изучения. Казань: Татполиграф, 1994. - С. 50-55.

133. Мухаметдинов Р.Ф. Зарождение и эволюция тюркизма.- Казань: Заман, 1996. 272 с.

134. Мухаметшин P.M. Динамика исламского фактора в общественном сознании татар в XVI-XX вв. (историко-социологический очерк) / / Современные национальные процессы в Республике Татарстан. Казань: Изд-во ИЯЛИ, 1994. - С. 99-115.

135. Мухаметшин P.M. Ислам в общественной мысли татар в начале XX века. Казань: Иман, 2000. - 130 с.

136. Мухаметшин P.M. Ислам в общественно-политической жизни Татарстана в конце XX века. Казань: Иман, 2000.165 с.

137. Мухаметшин P.M. Ислам в Татарстане: между прошлым и будущим / / Казань, Москва, Петербург: Российская империя взглядом из разных углов. М., 1997. - С. 265-274.

138. Мухаметшин P.M. Региональные особенности ислама // Татарстан. 1995. - № 11-12. - С. 66-70.

139. Мухаметшин P.M. Официальные институты мусульман и общественно-политические организации и движения в Татарстана в 1990-е годы / / Ислам в татарском мире: история и современность. Казань, 1997. - С. 251-265.

140. На пути к свободе совести. М.: Прогресс, 1989. -494 с.

141. На стыке континентов и цивилизаций. М.: Инсан, 1996. - 664 с.

142. Нафигов Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли. Казань: изд-во ун-та, 1964. - 446 с.

143. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. -М„ 1999. 105 с.

144. Нигматуллин Э. Раздвигая века и границы. Казань: Таткнигоиздат, 1977. - 136 с.

145. Нугаев P.M. Ислам и наука / / Татарстан. 1994. - № 7-8. - С. 130-137.

146. Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века. М.: Наука, 1990. - 198 с.

147. О магометанских муллах. Религиозно-бытовой очерк. -Казань, 1907.

148. Остроумов Н.Г. Мусульманская высшая школа / / Журнал Мин-ва народного просвещения. 1906. - № 5.

149. Петрушевский И. Ислам в Иране в VII-XV веках. Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1966. - 400 с.

150. Плетнева С.А. Кочевники Средневековья: Поиски исторических закономерностей. М.: Наука, 1982. - 188 с.

151. Полонская Л.Р. Современные мусульманские идейные течения / / Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. М., 1985.

152. Проблема преемственности в татарской общественной мысли / Ответ, ред. P.M. Амирханов. Казань, 1985. - 163 с.

153. Религия и общественная мысль народов Востока. М.: Наука, 1971.- 264 с.

154. Республика Татарстан в зеркале общественного мнения (90-е годы. Социолого-экономический аспект). Казань, 1998. -344 с.

155. Рыбаков С.Г. Музыка и песни уральских мусульман с очерком их быта. СПб., 1897. - 291 с.

156. Сагадеев Д.В. Религия и философия в арабских странах // Философия и религия на зарубежном Востоке: XX век. М.: Наука, 1985. - С. 72-84.

157. Сагитова Л.В. Этничность в современном Татарстане. -Казань: Татполиграф, 1998. 184 с.

158. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М.: Наука, 1978. -253 с.

159. Сборник циркуляров и иных руководящих распоряжений по округу Оренбургского Магометанского Духовного Собрания. 1836-1905 гг. Уфа: Губернская тип., 1905. - 383 с.

160. Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения / Ред. А.Д. Сухов. М.: Мысль, 1986. -285 с.

161. Современные национальные процессы в Республике Татарстан. Вып.II. Казань, 1994. - 116 с.

162. Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России. М.: Изд-во Института социологии РАН, 1998. - 388 с.

163. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике Х1Х-ХХ веков. М.: Наука, 1982. - 248 с.

164. Степанянц М. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987. - 190с.

165. Суверенный Татарстан. Документы. Материалы. Хроника / Автор-составитель Д.М. Исхаков. В 3-х т. М., 1998.

166. Султанов Ф.М. Ислам и татарское нацональное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. Казань: Школа, 1999. - 236 с.

167. Суфизм в Поволжье: история и специфика. Казань: Иман, 2000. - 80с.

168. Сюкияйнен JI.P. Мусульманское право. -,М.: Наука, 1986. 256 с.

169. Тагиров И. Национальное движение: его прошлое, настоящее и будущее / / Татарстан. 1995-№ 3-4. - С. 4-10.

170. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М.: Наука, 1967. - 538 с.

171. Терентьева И.В., Беляков Р.Ю., Сафаров М.Ф. Политические партии и движения Республики Татарстан. Казань, 1999. - 236 с.

172. Тизенгаузен В. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. СПб., 1884. - T.I. - 564 с.

173. Тизенгаузен В. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1941. - Т.Н. Извлечения из персидск. соч. 308 с.

174. Уот У. Монтгомери. Влияние ислама на Средневековую Европу. М.: Наука, 1976. - 128 с.

175. Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа. Казань: Таткнигоиздат, 1984. - 145 с.

176. Усманов М.А. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. -Казань: Таткнигоиздат, 1980. 222 с.

177. Усманов М.А. Этапы исламизации Джучиева Улуса и мусульманское духовенство в татарских ханствах XII-XVI веков / / Духовенство и политическая жизнь на Ближнем Востоке в период феодализма. М.: Наука, 1985. - С. 177-185.

178. Усманова Д. Мусульманская фракция и проблемы "свободы совести" в Государственной Думе России (1906-1917). -Казань: Изд-во "Мастер Лайн", 1999. 164 с.

179. Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время. М.: Наука, 1993. - 284 с.

180. Фаизов С. Ислам в Поволжье. VIII-XX вв. Очерк истории. М.: Изд-во "Спутник", 1999. - 76 с.

181. Фасев К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли. Казань: Таткнигоиздат, 1955. - 279 с.

182. Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX -начале XX века (очерки политической истории). Казань: Мага-риф, 1998. - 127 с.

183. Федоров-Давыдов Г.А. Кочевники Восточной Европы под властью золотоордынских ханов. М.: Изд-во Московского ун-та, 1966. - 274 с.

184. Федоров-Давыдов Г.А. Общественный строй Золотой Орды. М.: Изд-во Московского ун-та, 1973. - 180 с.

185. Франк А. Татарские муллы среди казахов и киргизов в

186. ХУН1-Х1Х веках // Культура, искусство татарского народа. -Казань, 1993.

187. Фролова Е.А. История средневековой арабо-мусульманской философии. М.: ЦОА института философии РАН, 1995. - 176 с.

188. Фукс К. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань: Тип. ун-та, 1844. - 131 с.

189. Хайрутдинов А. Последний татарский богослов (жизнь и наследие Мусы Джаруллаха Бигиева). Казань: Иман, 1999. -140 с.

190. Халиков А.Х. Ислам и урбанизм в Волжской Булгарии. / / Биляр-столица домонгольской Булгарии. Казань, 1991. -С. 49-50.

191. Халиков А.Х. Происхождение татар Поволжья и При-уралья. Казань: Таткнигоиздат, 1978. - 160 с.

192. Халиков А.Х. Татарский народ и его предки, Казань: Таткнигоиздат, 1989. - 224 с.

193. Халикова Е.А. Мусульманские некрологи Волжской Булгарии X нач. XIII вв. - Казань: Изд-во Казан, унгта, 1986. -159 с.

194. Ханбиков Я.И. Русские педагоги Татарии. Казань: Изд-во пед. ин-та, 1968. - 136 с.

195. Хасанов М.Х. Галимджан Ибрагимов. Казань: Таткнигоиздат, 1977. - 432 с.

196. Худяков М.Г. Мусульманская культура в Среднем Поволжье. Казань: Первая Гос. Тип., 1922. - 21 с.

197. Худяков М. Очерки по истории Казанского ханства. -М.: Инсан, 1991. 318 с.

198. Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. М.: Наука, 1979. - 152 с.

199. Шариат: теория и практика. Уфа: Tay, 2000. - 264 с.

200. Эволюция восточных обществ: синтез традиционного и современного. М.: Наука, 1984. - 346 с.

201. Юзеев А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX вв. Казань: Иман, 1998. - В 2-х кн. - 261 с.

202. Юлдаш Р. "Азатлык" это свобода. Общественно-политическая характеристика и история деятельности Союза татарской молодежи "Азатлык" в 1989-1998 гг. - Казань: Иман, 1998. - 84 с.

203. Юнусова А.Б. Ислам в Башкортстане. Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1990. - 352 с.

204. Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность / / Труды Международной конференции в 3-х томах. Казань, 1992.

205. Яковец Ю.В. История цивилизация. М.: Гуманит. Изд. центр Владос, 1997. - 352 с.

206. I. Литература на татарском языке

207. Акчура Йосыф. Дамелла Галимж,ан Ол-Баруди. Казань: Иман, 1997. - 76 б.

208. Баттал Г. Казан теркилэре. Казан: Татар: кит. нэшр., 1996. - 192 б.

209. Баттал-Таймас Г. Муса Ярулла Биги: Тормышы, эшчэнлеге вз эсэрлэре. Казан: Иман, 1997. - 56 б.

210. Бертуган Бубыйлар Ьэм Иж-Бубый мэдрэсэсе. Казан: "Рухият" нэшрияты, 1999. - 240 б.

211. Буби Г. Иж.тиИад заманы мвнкарыйзмы, тугелме? Казан, 1909. - 28 б.

212. БТИУ 6-нчы Корылтаеныц карарлары (резолюциялэре).- Казан, 1999. 36 б.

213. Вэлиди Ж,- Миллэт вз миллият. Оренбург, 1914. -98 б.

214. Газиз Г. Миллэтчелекнен, бэгъзе эсаслары. Казан, 1918.-1126.

215. Газиз Г., Рэхим Г. Татар эдэбияты тарихы. Казан, 1923. - 236 б.

216. Гаффарова Ф. Мин миллэтемнен, баласымын. Казан: Иман, 1997. - 120 б.

217. Гобэйдуллин Г. Тарихи сэкифэлэр ачылганда. Казан: Татар, кит. нэшр., 1989. - 336 с.

218. Дэулзт Надир. Русин Теркилэренен, милли керэш тарихы (1905-1917). Казан: Милли китап, 1998. - 400 б.

219. Дэулзтшин Г. Терки-татар рухи мэдэният тарихы. Казан: Татар, кит. нэшр., 1999. - 420.

220. Игътикатта ахыргы вакытта пэйда булган фикер-сузлзр темасына лекциялэр Иэм фикер алышулар (Тикшеруче мехтэрэм галим мелла Ишмехэммэт Тунтэри эсэрлэреннэн). Казан: Иман, 2000. - 26 б.

221. Ислам Ьэм массакулэм матбугат чаралары. Казан: Иман, 1998. - 44 б.

222. Исхакый Гвсман. Ислам-тынычлык дине Ислам за мир. - Казан: Иман, 1999. - 20 б.244. "Иттифак" партиясе, 1995-1997 еллар (Белдерулзр, мерэж,эгатьлэр, карарлар). Чаллы, 1997. - 47 б.

223. Камали 3. Дини тэдбирлэр. Уфа, 1913. - 54 б.

224. Камали 3. Фэлсэфэи Исламия. Уфа, 1911. - 256 б.

225. Курсави Г. Кешелэрне тугры юлга кундеру (Пл-иршад лил гыйбад). Казан: Иман, 1999. - 156 б.

226. Мэдрэсэлэрдэ китап киштэсе. МэшЬур мэгърифэт узэклэре тарихыннан. — Казан: Татар, кит. нэшр., 1992. 238 б.

227. Мэрж,ани Ш. Мвкаддимэ китап вафият эл-эслзф вэ тэхият эл-эхлэф. Казан: Иман, 1999. - 118 б.

228. Меслими Тэварихы Болгария (Болгар тарихы). Казан: Иман, 1999. - 78 б.

229. Нурулла Мофлихун Арыслани. Вэгазь-нэсыйхат китабы.- Казан, 1996.

230. Ризаэтдин Фэхретдин. Казан: "Рухият" нэшр., 1999. -224 б.

231. Ризаэтдин ибн Фахретдин. Ислам. Казан: Иман, 1997. -56 б.

232. Ризаэддин бине Фэхретдин. Жэвамигуль Кэлим шэрхе.- Казан: Иман, 1995. 606 б.

233. Татар кануны (Кануннамэ). Казан, 1996. - 44 б.

234. Татар милли хэрэкэте низам намэсе (конЦепциясе). -Казан, 1998. - 106 б.

235. Тунтэри шэех Ишмехэммэт. Шэригатьне торгызу шарт-лары. Казан: Иман, 2000. - 16 б.

236. Утыз—Имэни эл-Болгари. Шигырьлэр, поэмалар. Казан: Татар, кит. нэшр., 1986. - 356 б.

237. Фатыйх Карими. Казан: "Рухият" нэшр. "Рухият" нэшр., 318 б.

238. Фэхретдинов Р. Дини вэ иж,тимагый мэсьэлэлэр. "Рухият" нэшр., Оренбург, 1914. "Рухият" нэшр., 256 б.

239. Фэхретдинов Р. Болгар вэ Казан тереклэре. "Рухият" нэшр., Казан: Татар, кит. нэшр., 1993. "Рухият" нэшр., 354 б.1.. Литература на иностранных языках

240. Abdel-Malek A. La dialectique Sociale. P., 1972.

241. Abdel-Malik A. La Pensee Politique arabe contemporaine.- P., 1970.

242. Azade-Ayse Rorlich. The Volga Tatars. California: Hoover Institution Press, 1986. - 288 p.

243. Bennigsen A., Wimbush S.E. Muslim national communism in the Soviet Union: A revolutionary strategy for the colonial world.- Chicago, 1979.

244. Bennigsen A., Lemercier-Quelquejay Ch. Sultan Galiev, le pere la revolution tiers-mondiste. P., 1986.

245. Bennigsen A., Quelquejay Ch. Islam in the Soviet Union. -London: Pall Mall Press, 1970.

246. Bennigsen A., Quelquejay Ch. Les mouvements nationaux chez les musulmans de Russie. Paris: La Haye Mauton, 1960. -V.l. - 284 p.

247. Corbin H. Histoire de la philosophie islamique. Paris, 1964.

248. Ibrahim T., Sagadeev A. Classical islamic philosophy. -Moscow: Progress Publishers, 1990. 351 p.

249. Kemper M. Entre Boukhara et la moyenne. Volga -Abd An-Nasir al-Qursawi (1776-1812) en conflict avec les oulémas traditionalistes / / Cahiers du Monde russe.-XXXVII (1-2). -Janvier-Juin. - 1996. - P. 41-52.

250. Kemper M. Shibabaddin al-Marjani als Religions-gelehrter / / Islamkundliche Untersuchungen. Band 20. - Berlin, 1996. -129-165 s.

251. Makdisi G. Remarks on traditionalism in islamic religions history / / The conflict of traditionalism and modernism in the Muslim East. Texas, 1966. - P. 77-87.300

252. Mouhammetchine R. institutions officielles et organisations alternatives de 1 islam tatar, depuis la perestroika / / L islam de Russie. Paris, 1997. 1' pp. 289-306.

253. Qadir C.A. Philosophy and sciences in the islamic world. -London: Croom Helm Ltd. 1988. 209 p.

254. Shamiloglu U. The formation of a Tatar historical consciousness: Shihabaddin Margani and the image of the Golden Horde / / Central Asian Survey-Oxford, 1990.