автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Концепт души в традиционном мировоззрении тунгусоязычных народов Якутии: традиции и современность

Полный текст автореферата диссертации по теме "Концепт души в традиционном мировоззрении тунгусоязычных народов Якутии: традиции и современность"

На правах рукописи

Варавина Галина Николаевна

КОНЦЕПТ ДУШИ В ТРАДИЦИОННОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ ТУНГУСОЯЗЫЧНЫХ НАРОДОВ ЯКУТИИ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Специальность 07.00.07 - этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

005557438

15ЯНЗ 2015

Якутск-2014

005557438

Работа выполнена в Федеральном государственном бюджетном учреждении науки «Институт гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера Сибирского отделения Российской академии наук»

Научный руководитель: доктор исторических наук

Романова Екатерина Назаровна

Официальные оппоненты: Содномпилова Марина Михайловна,

доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник отдела истории, этнологии и социологии ФГБУН «Институт монголоведения, будцологии и тибетологии Сибирского отделения РАН»

Болхосоев Станислав Борисович,

кандидат исторических наук, доцент ФГБОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств», доцент кафедры этнологии и народной художественной культуры

Ведущая организация: Федеральное государственное автономное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Северо-Восточный федеральный университет имени М.К. Аммосова», кафедра «Всемирная история и этнология»

Защита диссертации состоится 27 февраля 2015 г. в 10.00 часов на заседании диссертационного совета Д 210.002.02 при ФГБОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств» по адресу: 670031, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Терешковой, д. 1, Зал заседаний.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ФГБОУ ВПО «Восточно-Сибирская государственная академия культуры и искусств» и на сайте: www.vsgaki.ru

Автореферат разослан « £ 9 » ШДуЙи^у 2014 г.

Ученый секретарь л^у

диссертационного совета Д А. Николаева

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. Эвены и эвенки - коренные малочисленные народы Дальнего Востока и северо-восточной Сибири. По языковой классификации они входят в тунгусо-маньчжурскую группу алтайской языковой семьи. Дореволюционное название обоих народов -тунгусы; эвенов, кроме того, именовали ламутами (от тунг. лам «море»). Под термином «северные тунгусы» обозначаются эвены и эвенки, проживающие на территории Республики Саха (Якутия) в ее северо-восточных и юго-западных улусах. Эти тунгусоязычные этносы, принадлежащие к древнему культурному миру алтайских народов, сформировали своеобразную систему мировоззрения, характеризующую взаимоотношения Человека и Природы. Огромную роль в ней играли представления о душе. Выработанные на протяжении тысячелетий, они составляют основу их традиционного мировоззрения и являются результатом духовного освоения Мироздания. Комплекс воззрений о душе как ядро мировоззренческих установок и ценностей выступал в качестве основы традиционной культуры.

В современном обществе под воздействием нарастающих глобализационных процессов происходит деформация духовной среды, которая ведет к утрате традиционных ценностей, размыванию этнокультурных индивидуальностей народов и, в конечном счете, к дисгармоничному «самочувствию» хрупких этнических культур северных регионов России. В этом контексте как никогда современно звучит определение культуры, предложенное в конце XX в. Д.С. Лихачевым: «Культура представляет главный смысл и главную ценность существования как отдельных народов и малых этносов, так и государств. Вне культуры самостоятельное существование их лишается смысла»1. Традиционная культура основывается на системе представлений о жизни и смерти, о добре и зле, сакральном и профанном и т.д. Ее стержень составляли понятия о душе, соблюдение

1 Лихачев Д.С. Декларация прав культуры // Лихачев Д.С. Раздумья о России. - СПб.: Изц-во «Logos», 1999. - С. 635.

которых обеспечивало гармоничное существование в диалоге с природой, особую стратегию жизнеустойчивости.

Традиционные представления о душе, сопряженные с особенностями менталитета и системой этических и морально-нравственных установок, и сегодня являются одной из актуальных составляющих современной культуры. Изучение и анализ традиционных представлений о душе как о циклической жизненной силе позволит выработать поведенческие стратегии, направленные на сохранение культурного наследия коренных малочисленных народов Севера (далее — КМНС) как источника ценностных ориентиров в условиях мировой глобализации.

Степень изученности проблемы. Изучение традиционных представлений о душе тунгусоязычных этносов Якутии до сих пор не стало предметом специальных исследований. На периферии исследовательского интереса до сих пор остаются такие важные темы, как представления о душе, жизни и смерти, а также связанный с ней обрядовый комплекс. В этом контексте вопросы, касающиеся традиционных представлений о душе эвенов и эвенков, начиная с XVIII в., рассматривались фрагментарно. Этнографические работы по данным народам можно разделить на две группы.

Первая группа представлена немногочисленными публикациями, посвященными собственно разрабатываемой проблеме. Уникальную ценность для исследуемой темы имеют научные труды крупного ученого А.Ф. Анисимова, которые позволили реконструировать традиционные представления эвенков о душе. Именно А.Ф. Анисимов внес крупный вклад в изучение религии эвенков, целенаправленно исследовал традиционные представления о душе данного этноса, их архаическую религиозную систему и в целом проблему происхождения анимизма [Анисимов, 1936; 1951; 1958; 1959; 1969]. Большую научную значимость при разработке данной проблематики представляют фундаментальные труды крупнейшего тунгусоведа Г.М. Васи-левич, которая изучила традиционное мировоззрение, ве-

рования, культы эвенков - от самых ранних космогонических воззрений до развитого шаманства. В ее работе можно найти оригинальные сюжеты о творении Вселенной и человека, архаические представления о душе и ее формах и перевоплощениях, пантеон божеств и духов, шаманские обряды и т.д. [Василевич, 1969]. Мифологическая картина мира, система верований, шаманизм, ритуальная практика тунгусоязычных этносов, в том числе эвенов и эвенков, изучены Т.Ю. Сем [Сем, 2007; 2011]. Особый интерес вызывает ее статья «Религиозные представления тунгусо-маньчжурских народов о "жизненных силах" человека и их вместилищах (по фольклорному и этнографическому материалам)», в которой в сравнительном плане рассматриваются религиозные представления о «жизненных силах» человека и формах их существования, указываются их нанай-ско-ульчско-маньчжурские связи, эвенкийско-орочско-удэ-гейские параллели, особенности орочских и удэгейских представлений [Сем, 1986]. Более целенаправленно исследовал тематику, связанную с представлениями о душе у народов Сибири и Севера, в том числе у эвенов и эвенков, A.A. Бурыкин. В своей работе «Вера в духов: Сколько душ у человека» он рассматривает вопросы происхождения и истории религии народов Сибири и Севера, основное внимание уделяя анимизму как особой религиозной системе данных этносов [Бурыкин, 2007]. Фундаментальные разработки в области духовной культуры тунгусов принадлежат Н.В. Ермоловой. В ее работах были выделены концептуальные положения религиозно-мифологических представлений эвенков. На основе широкого сравнительного анализа и междисциплинарных методик были реконструированы сущностные элементы религиозной картины мира, традиционные представления о душе, смерти и загробной жизни данного этноса [Ермолова, 2007; 2008 2009; 2010]. Ценный вклад в изучение культуры тунгусоязычных этносов Якутии, в частности эвенков, внесла известный ученый Г.И. Варламова. Ею собран огромный корпус фольклорных и этнографических материалов по верованиям эвенков, ко-

торые нашли отражение в ее многочисленных опубликованных работах [Варламова, 1996; 2002; 2004].

Вторая группа - публикации, содержащие материалы общего характера о традиционной культуре северных тунгусов, в которых встречаются сведения, касающиеся представлений о душе данных этносов. Среди них можно выделить работу Я.И. Линденау, изучавшего религиозные верования ламутов (эвенов). Он фрагментарно собрал материалы о душе у эвенов, а также осветил отдельные обычаи и обряды погребального комплекса [Линденау, 1983]. Изучением енисейских эвенков в досоветский период длительно занимался K.M. Рычков, написавший ряд статей и монографию, в которых содержатся ценные сведения, касающиеся представлений о душе. Систему шаманских воззрений тунгусов (эвенков) и связанный с ней ритуальный комплекс исследовал С.М. Широкогоров. В его работе содержатся уникальные сведения, касающиеся представлений о шаманских духах и т.д. [Широкогоров, 1919]. К этой группе можно отнести работы следующих ученых: М.Г. Воскобой-никова, Н.П. Никульшина, И.М. Суслова, М.Г. Левина, В.А. Туголукова, И.С. Гурвича, У.Г. Поповой, А.Б. Спеваковско-го, С.И. Николаева, Ж.К. Лебедевой, М.Я. Жорницкой, Т.Д. Булгаковой, C.B. Березницкого, A.A. Сириной, A.A. Алексеева, С.А. Алексеевой, М.Х. Белянской, А.Н. Варламова, В.А. Петровой и др. В трудах названных исследователей можно найти ценные сведения, касающиеся традиционной картины мира, религиозно-мировоззренческой системы и обрядовой культуры эвенов и эвенков.

Таким образом, обзор научной разработанности темы свидетельствует, что изучение традиционных представлений северных тунгусов о душе до сих пор не стало объектом специального исследования. Это объясняется следующим: во-первых, в дореволюционный период ментальная сфера традиционной культуры эвенов и эвенков была недостаточно изучена; во-вторых, в советское время данная тема считалась «закрытой», вследствие чего интересующий нас вопрос не становился объектом пристального вни-

мания. Более того, представления о душе у северных этносов часто связывали с поздними реминисценциями православной культуры. Важно отметить, что исследования, посвященные символическим воплощениям и эквивалентам души в традиционных представлениях народов Севера, в частности эвенов и эвенков, практически отсутствуют.

Объект исследования - традиционное мировоззрение тунгусоязычных народов Якутии.

Предмет исследования - концепт души в традиционном мировоззрении эвенов и эвенков и его отражение в обрядах жизненного цикла.

Цель диссертационной работы - реконструкция традиционных представлений эвенов и эвенков о душе (конец XIX - начало XXI вв.).

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1) реконструировать традиционную картину мира северных тунгусов: живое и неживое;

2) охарактеризовать «формы» души человека, их символические воплощения и эквиваленты (свойства, формм, связь с жизненностью);

3) провести лингвокультурологический анализ терминов, передающих понятие «душа»;

4) проанализировать обрядовый комплекс, связанный с круговоротом души в природе и социальной жизни;

5) на основе полевых исследований раскрыть феномен представлений о душе на современном материале;

6) провести сравнительно-сопоставительный анализ традиционных представлений о душе и обрядов жизненного цикла локальных групп эвенов, эвенков и народов, проживающих в сопредельных регионах.

Хронологические рамки исследования охватывают конец XIX - начало XXI вв. Указанный временной диапазон во многом обусловлен состоянием источниковой базы представленного исследования. Именно с XIX в. начинается научное изучение народов Якутии, в частности эвенов и эвенков. Выбор верхней границы исследования обусловлен

тем, что этот период соответствует накоплению диссертантом основной части базового полевого материала.

Территориальные рамки работы охватывают современные районы Республики Саха (Якутия), в которых проживают эвены и эвенки. При необходимости диссертант использовал материалы народов сопредельных территорий: Красноярского края, Магаданской области, Камчатского края, Амурской области.

Теоретико-методологическая основа исследования. В основе работы лежит принцип историзма, согласно которому любое явление культуры рассматривается как закономерный процесс взаимодействия жизнедеятельности общества и ментальной сферы. Теоретической и методологической базой исследования послужили фундаментальные труды зарубежных и отечественных ученых - антропологов, этнологов, религиоведов, философов, культурологов и фольклористов. Важными для нашей диссертации являются: концепция основоположника анимистической теории происхождения религии Э. Тайлора, согласно которой в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях; теория Г. Спенсера, считавшего первоначальным ядром религиозного сознания культ предков и веру в посмертное существование их души; идеи и теории Дж. Фрезера, внесшего огромный вклад в изучение магии, анимизма, тотемизма и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. В диссертации использованы теоретические положения исследований отечественных ученых по проблеме анимизма, в частности В.Г. Богораза, H.H. Харузина, Л.Я. Штернберга, С.А. Токарева, А.Ф. Анисимова, A.A. Попова, A.A. Бу-рыкина, Т.Ю. Сем и др. Для нашей работы значимыми являются труды ученых Д. Банзарова, H.A. Алексеева, Г.Н. Грачевой, Е.А. Алексеенко, М.Н. Хангалова, K.M. Герасимовой, Т.М. Михайлова, Л.М. Прокофьевой, Д.С. Дугарова, М.Д. Зомонова, которые занимались комплексным изучением представлений о душе в системе шаманского мировоззрения.

С методологической точки зрения, наиболее важным представляется системное изучение ментальной организации культуры. В дискурсе нашей темы особый интерес представляют современные работы культурологов, лингвистов и антропологов, где большая роль отводится когнитивной памяти (Д.С. Лихачев, А. Вежбицкая, Ю.С. Степанов). Когнитивная антропология изучает картину мира изнутри: т.е. то, как ее воспринимают сами носители культуры и переживают в опыте (Р. Рендфельд). Одним из теоретических подходов исследования стал концептуальный анализ духовной культуры, где «концепт» рассматривается как когнитивная категория, «многомерный мыслительный конструкт, отражающий процесс познания мира, результаты человеческой деятельности, его опыт и знания о мире, хранящей информацию о нем»2. Концептуальный анализ позволяет раскрыть многослойность и этносемантическую специфичность изучаемого объекта.

В русле исследования большую ценность для диссертации представляют фундаментальные труды зарубежных и отечественных ученых в области семиотики и символической антропологии, в частности, Э. Кассирера, Э. Элиаде, В. Тернера, К. Гирца, М.Ю. Лотмана, В.В. Иванова, В.Н. Топорова, А.К. Байбурина, Е.С. Новик, в которых разработаны основные идеи символической сущности культуры и ее кодов. Культура в свете семиотического подхода предстает как коммуникативная знаковая система отношений между человеком и миром.

Значение и функционирование культурных кодов у народов Сибири проанализированы в работах A.M. Сагалае-ва, И.В. Октябрьской, E.H. Романовой, Т.Ю. Сем, Н.Б. Да-шиевой, Д.А. Николаевой и др.

В диссертационном исследовании представлен широкий корпус методов современной гуманитарной науки. Теоретические: системный метод, метод исторической реконструкции, сравнительно-исторический, когнитивный ме-

2 Красавский H.A. Эмоциональные концепты в немецкой, русской лингвокультурах. - М.: Изд-во МГУ, 1996. - С. 43.

тод, семиотический. Эмпирические: наблюдения, опросы, интервьюирование, беседы.

Источниковая база исследования. В диссертационном исследовании использованы:

1) публикации и научные издания этнографов, фольклористов, лингвистов, культурологов, а также этимологические и диалектологические словари;

2) архивные материалы из фондов научных архивов Музея антропологии и этнографии РАН им. Петра Великого (Кунсткамера) (Ф. 1; 22); Российского этнографического музея (г. Санкт-Петербург) (Ф. 2; 6); Санкт-Петербурского филиала архива РАН (Ф. 47); Якутского научного центра СО РАН (Ф. 4; 5);

3) этнографические коллекции из фондов Якутского государственного объединенного музея истории и культуры народов Севера им. Е.М. Ярославского (музейные коллекции В.Н. Васильева, И.С. Гурвича); краеведческих музеев Аллаиховского и Верхоянского улусов РС (Я);

4) полевые материалы автора, собранные в пос. Себян-Кюель Кобяйского улуса (в 2009, 2011 гг.), в пос. Чокурдах Аллаиховского улуса (в 2010 г. в составе северной этнографической экспедиции по маршруту Якутск -Чокурдах — Якутск), а также в Верхоянском улусе (в 2008, 2012 гг.). Они включают непосредственные наблюдения и интервьюирование, благодаря которым был собран эмпирический материал по исследуемой теме.

Научная новизна работы состоит в том, что данная тема не была объектом специальных исследований. Впервые традиционные представления эвенов и эвенков Якутии о душе и связанный с ней ритуальный комплекс рассматриваются на уровне архаичных, шаманских и современных проекций в рамках символической антропологии. В научный оборот вводятся неопубликованные материалы из архивных фондов и полевые материалы автора.

Теоретическая и практическая значимость работы. Материалы исследования могут быть использованы в дальнейших исследованиях в области духовной культуры

КМНС и при подготовке специального лекционного курса и учебно-методических пособий по этнографии. Исследование вносит существенный вклад в изучение культурного наследия, традиционной картины мира тунгусоязычных этносов Сибири.

Результаты исследования могут быть использованы при создании центров по поддержке гармоничного этнического самочувствия КМНС, их психологической адаптации в ри-скогенной ситуации рыночной экономики.

Основные положения диссертации, выносимые на защиту:

1) реконструкция традиционной модели мира северных тунгусов позволила выявить образы, символы верхнего и нижнего миров. Главным символом верхнего мира являлось мифическое родовое дерево, которое мыслилось как хранилище душ людей, как символ рождения, роста, вечного обновления и возрождения. Структурообразующей основой Вселенной, по представлениям эвенов и эвенков, выступала мифологическая река, являвшаяся границей между миром людей и миром мертвых (мир предков). Ре I-ной ландшафт северных тунгусов отразился в представлениях о мифической реке, соединяющей все сферы Мироздания в единый Макрокосм;

2) в процессе лингвокультурологического и семантического анализов удалось выявить смысловые характеристики архаичной языковой картины эвенов и эвенков, где концепт души аккумулирует разные значения: «утроба», «творение», «произведение», «изображение», «очаг», «синица», «дух», «часть», «дым», «тень», «отражение», «двойник», «мысль», «нутро», «нить», «тело», «человек», «личность», «идол», «предок», «поколение», «жизнь», «судьба» и др. Все эти символы «перетекают» по полю культуры и организуют подвижную знаковую систему по оси: начало -рождение - смерть - начало;

3) изучение различных охранительных амулетов-оберегов как природного, так и рукотворного происхождения, показало их важную роль в комплексе обрядов, связанных

с охраной души ребенка и матери. Большое значение у эвенов и эвенков придавалось обряду имянаречения, т.к. имя служило оберегом. Также оберегом, хранителем душ детей и всех членов семьи рода являлся олень-сэвэк. Священный олень выступал посредником между людьми и божествами верхнего мира. С его помощью лечили больных людей;

4) анализ традиционной культуры эвенов и эвенков показал, что в ней регулятивную роль играло соблюдение похоронных обрядов. Значение погребального комплекса состояло в совершении вокруг умершего различных ритуалов ради благоустройства жизни его души в «ином» мире и с целью защиты живых от злых духов. Эвены и эвенки считали, что после смерти души разделялись на «души предков» и «души, ставшие чужими».

Исследование современной обрядности эвенов и эвенков Якутии показало, что важный акцент в ритуальной деятельности сегодня делается в основном на соблюдение погребальных обычаев. Концепт души рассматривается уже не как циклический круг «рождение - жизнь - смерть - рождение», что было характерно для традиционной культуры, а как законченный жизненный цикл.

Апробация исследования. Основные положения и выводы диссертации были апробированы в виде научных докладов на международных, всероссийских, региональных и республиканских конференциях, проводившихся в городах Якутск, Кызыл, Магадан, Тюмень, Улан-Удэ, Новосибирск, Санкт-Петербург, Москва. По теме диссертации опубликовано 30 работ, включая 4 статьи в изданиях, рекомендованных ВАК РФ.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы, списка информаторов, списка сокращений и приложений.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во Введении обосновывается актуальность темы диссертации, определяются объект и предмет исследования, формулируются цель и задачи, устанавливаются хронологические и территориальные рамки, дается характеристика степени изученности проблемы, теоретико-методологической базы, источников, а также обозначаются научная новизна, практическая значимость и апробация исследования.

В 1-й главе «Мифологическая модель мира северных тунгусов: живое и неживое» изучаются и систематизируются материалы, связанные с традиционной картиной мира эвенов и эвенков. Анализируется мифологическая модель мира, реконструируются образы «иного» мира, картина мира мертвых, представления о живом и неживом.

В первом параграфе «Верхний мир, дарители души и начало человеческой жизни в Среднем мире» рассматриваются трехчастная структура Мироздания и место души человека в ней. Проведенный анализ показывает, что традиционная структура модели мира тунгусоязычных этносов Якутии была сложной: мир инобытия характеризовался своеобразной конструкцией и особенностями месторасположения. В вертикальных и горизонтальных компонентах модели Вселенной верхний и нижний миры имели многоярусное строение, в то же время верхний мир ассоциировался с югом и востоком: верх-юг (восток) - рождение, а нижний - с севером и западом: низ-север (запад) - смерть. Связывались миры с помощью мифического дерева и космической реки как структурообразующих основ всего Мироздания. Верхний мир отождествлялся с рождением, началом жизни, а также обиталищем верховных божеств -покровителей рождения; именно здесь находилось мифическое рождающее начало человеческого рода. Главным символом верхнего мира являлось мифическое родовое дерево, которое мыслилось хранилищем душ людей, именно в нем пребывали души будущих детей до своего рожде-

ния в образе птичек. В шаманском мировоззрении эвенов и эвенков существовали представления о мифическом дереве туру или сэргэ, которое служило для шамана «лестницей», «дорогой» в верхний и нижний миры.

Важным мифологическим символом, элементом сакральной топографии являлась космическая река. В мифологии эвенов и эвенков река выступает в качестве «мирового пути», некоего «стержня» Мироздания, по ней проходила граница между верхним и нижним мирами. В традиционном мировоззрении эвенков и эвенов вселенская река представлялась как шаманская «дорога-река». Каждый родовой шаман имел свою реку - долбопи, соответственно свою особую «дорогу» в Мироздании. Исток мифической реки, находившийся в верхнем мире, отождествлялся с рождением и мыслился местом обитания душ оми, дающих начало рождению; устье, соотносившееся с нижним миром, наоборот, ассоциировалось со смертью, с вечной темнотой, ночью и холодом.

В шаманском мировоззрении эвенов и эвенков считалось, что душа человека невидимой нитью связывалась с высшим божеством. По воззрениям данных этносов, подателем души, «держателем» ниточек жизни — судьбы людей являлось божество Амака (Майн, Сэвэки), а зверей и птиц - Экшери. У них также существовали воззрения о божествах — подателях душ человека и животных, которые персонифицировались в женском образе: Энекан Буга, Буга Эбэка. Они держали в своих руках мешочки с шерстинками, которые символизировали души людей и разных животных.

Во втором параграфе «"Мир ушедших": конец жизни человека и Нижний мир» рассматривается многоуровневый нижний мир, в котором космическая река играет основополагающую роль: в ее истоках находятся родовые души оми, с которыми связаны идеи возрождения, а в устье -души умерших предков и шаманов. Согласно представлениям эвенов и эвенков, по воображаемой реке шаман совершал свои мистические путешествия: по ней поднимался на

небо за душой будущего ребенка (по просьбе бездетных пар) и по ней спускался в нижний мир, чтобы вступить в общение с духами предков, а также увезти душу покойного в мир мертвых. Дорога в мир инобытия, где обитают души умерших предков, злые духи и т.д., представляет собой опасное путешествие через вселенскую реку. В мифологическом мышлении архетип водной стихии сохранился как магическая граница между мирами, как рубеж между жизнью, смертью и бессмертием.

Мир мертвых у эвенов и эвенков связан в первую очередь с представлениями о нижнем мире. Согласно их воззрениям, нижняя часть мира представлялась землей вечной темноты, ночи, где души умерших сородичей жили родами, вели такое же родовое хозяйство, как и живущие на земле люди, имели такое же общественное устройство. Главной чертой, отличающей мир мертвых от мира живых, является инвертированность, «зеркальность». Эта своеобразная зеркальность нижнего мира вызвала ряд запретов на действия, противоположные обычным явлениям. В шаманском мировоззрении мир мертвых представлялся многоярусным: в нем имелись нижние, более нижние и самые нижние земли. На одних из них жили души умерших предков, на других — души умерших шаманов, духи болезней и т.д.

Во 2-й главе «Душа и круговорот жизни в представлениях эвенов и эвенков» раскрываются свойства и функции души человека, рассматриваются представления о ее множественности, о локализации в теле, а также о ее реинкарнации и связи с родом. Анализируются традиционные представления о круговороте души, ее символические воплощения и эквиваленты. На основе полевых материалов раскрываются современные представления о душе у эвенов и эвенков.

В первом параграфе «"Формы" души человека» рассматриваются особенности анимистических воззрений о разновидностях душ и их местопребывании. Как у многих народов Сибири и Севера, у эвенов и эвенков существовали

поверья о множественности душ, которые могли обитать отдельно от тела человека. Одной из важных характеристик образа души было ее посмертное существование в качестве духа предка. Она через странствие по Вселенной осуществляла жизненный кругооборот. Анимистические представления о душе были подчинены идеологическим канонам родового строя, где природные и социальные связи были едины и циркулировали в одном пространстве.

Анализ языковой картины мира эвенов и эвенков показывает наличие множества понятий, обозначающих душу и жизненные силы человека. Глубинная семантика этих слов отражает архаичный мировоззренческий слой тунгусо-маньчжурской картины мира. По данным лексики языков исследуемых этносов, душа человека предстает в разнообразных ипостасях. В религиозных верованиях эвенов и эвенков существовали сложные представления о цикле перевоплощений человеческой души. Так, начало рождения души, появление жизни связано с душой оми. Семантический анализ этого слова позволил выявить его разные смысловые характеристики: «утроба», «творение», «становление», «произведение», «изображение», «очаг», «птица» («синица») и др. Понятие ханян («душа-тень») включало в себя представления, связанные с миром предков, и выступало своеобразным маркером между мирами живых и мертвых. Лингвокультурологический анализ позволил обнаружить, что слово «ханян» имеет глубокое гнездо символических значений: «часть», «дым», «тень», «двойник», «нутро», «отражение», «зеркало», «идол», «кукла», «предок», «дух», «родственник» и др. Проведенный сравнительный лингвистический анализ показал, что слово бэен («телесная душа»), кроме основных значений - «человек», «тело», включает широкий контекст социальных коннотаций: «личность», «мужчина», «здоровье», «поколение», «жизнь», «век», «родной», «сторона», «берег» и др. Соотнесение телесной души бэен с образом берега, возможно, связано с представлениями о временном пребывании человека на земле и уходе в мир мертвых по реке. Семантический

анализ слова маин («душа-судьба») показал, что в нем сохранились ключевые символические характеристики, связанные с разновременными мировоззренческими пластами тунгусской картины мира. С одной стороны, архаичные мифологические представления охотничьих сообществ: хранитель душ людей и животных, ниспосылающий удачу на охоте; охотничье счастье; дух-хозяйка верхнего мира, небесная старуха; покровительница рода, семьи, с другой

- шаманский слой и поздние христианские заимствования: дух-хозяин верхнего мира, дух-покровитель шамана, святой, бог, Иисус Христос.

Во втором параграфе «Символические воплощения и эквиваленты души человека» рассматриваются различные образы двойника человека. Наиболее универсальными воплощениями человеческой души были следующие символы: волос, нить, дым, птица и др. Яркими эквивалентами данного феномена выступают волосы как нить судьбы-счастья, тень как неотъемлемая часть живого человека, а также образ птицы, являющейся перевоплощением душ умерших. Особенно в этом плане характерны шаманские птицы

- кукушка, гагара, орел и др.

Мифологема «волоса-нити-судьбы» была тесно переплетена с ритуальным комплексом эвенов и эвенков, которые верили в особую силу волос и считали их заместителем человека. Чтобы какой-либо вредный дух не похитил их души, при наступлении эпидемии или после болезней, волосы срезались и отдавались шаману на хранение. Волосы как ритуальный атрибут использовали в обрядах жизненного цикла, в том числе и погребальных. Вкладывание срезанной пряди волос в гроб покойной жены или мужа символизировало дорогу в загробный мир: волосы как нить или веревка «накладывались» на путь покойного.

Универсальный мотив «птица-душа» в религиозных представлениях эвенов и эвенков олицетворял семантическую пару «птица-дым». Поверье о птице-дыме возникло из воззрений о том, что при обряде кремации душа переходила в дым, который ассоциировался с бегущим живот-

ным, чаще всего - с птицей. Представляется важным, что этот факт коррелирует с одним из значений души у эвенов ханин, что означает «дым». Так, дым как эквивалент домашнего очага, нити, веревки соединял мир мертвых и живых, выступал своеобразной метафорой дороги в верхний мир, таким образом реализовывая символические образы души.

В 3-й главе «Обрядовый комплекс эвенов и эвенков: рождение, смерть, "проводы" души (традиции и современность)» исследуется традиционный обрядовый комплекс, связанный с представлениями о круговороте души. Рассматриваются обряды и обычаи, связанные с рождением ребенка: обряды, направленные на рождение здорового ребенка, имянаречение, связь души с именем. Изучаются обереги, защищающие душу ребенка: охранительные амулеты, талисманы, семейные охранители-идолы. Дается сравнительная характеристика традиционных и современных обрядов и обычаев, связанных со смертью человека.

В первом параграфе «Обряды и ритуалы, связанные с рождением ребенка» освещаются родильные обряды, запреты, представления, связанные с охраной новорожденного и роженицы от различных невзгод. Для этой цели использовались разнообразные фетиши природного и искусственного происхождения: части тела животных, камни и деревянные изделия, под общим понятием оберегов домашнего очага и семьи. Анализ «вещного мира» в обрядах деторождения у эвенов и эвенков позволил выделить особый круг ритуальных предметов, символизирующих душу человека. Амулеты, привешиваемые к детским колыбелям, могли одновременно выступать и воплощением души ребенка и оберегом. Семантика ритуальных амулетов была тесно сопряжена с символической идеей рождения, роста и творения. Отдельного внимания, безусловно, заслуживает сакральный язык орнамента — серебряный круг на спинке колыбели как многозначный символ духовной культуры эвенов и эвенков. Олицетворение серебряного круга с образом солнца и круговоротом души человека прослежива-

ется в религиозно-мифологических представлениях северных тунгусов.

Представления о круговороте души у эвенов и эвенков присутствуют в обряде имянаречения, который являлся важным и ответственным действием. Выбор имени ребенка имел большое символическое значение. Так, имя служило оберегом. У эвенов новорожденным давали имена умерших родственников, представителей рода, что символизировало круговорот души. Традиции имянаречения в символическом плане были направлены на защиту и продолжение рода. По представлениям эвенов, имя предка имело огромную защитную силу.

Важным покровителем человека, хранителем благополучия семьи, защитником от злых духов являлся священный олень-сэвэк, который выступал посредником между людьми и божествами. Сэвэком он становился после посвящения, т.е. после получения мусуна («сила») от Сэвэки (божество верхнего мира). Священного оленя-сэвэка запрещалось использовать как верхового и вьючного оленя. В его торсуках (вьючная сума) хранили только омирук (букв.: «душехранилище») - коробку (или сумочка, колыбель), предназначенную для хранения душ членов семьи. Вместе с омирук в связке или в особой коробочке хранили муяллэ - белый подшейный волос сэвэка — место обитания самой души сэвэка. С помощью этого оленя лечили больного человека.

Во втором параграфе «Обряды "провода души"» подробно изучаются все циклы погребально-поминального комплекса эвенов и эвенков. Похоронный цикл включал в себя следующие этапы: обмывание, которое в прошлом совершалось в виде обрызгивания кровью жертвенного животного, в позднее время - просто водой; обряжение покойного в заранее приготовленную нарядную одежду, которая шилась обязательно без узлов. При этом похоронный комплект одежды не завязывали и не застегивали; изготовление гроба (в прошлом долбленая колода), помоста, позднее могильной ямы, а также сопроводительного инвентаря;

«кормление» покойного; вынос тела из дома, часто не через общий вход, а через специальное отверстие, возле которого лежал умерший; перевозка его на место погребения; порча сопроводительных предметов; наделение покойного новым «жилищем». У эвенов оно называлось чурима. Также у них строили лабаз-площадку для имущества умершего, которая называлась хэвэ; жертвоприношение: ритуальное забивание оленей, принадлежавших покойнику; прощальная коллективная трапеза; возвращение, сопровождающееся различными оградительными действиями; очистительные обряды. Весь комплекс обеспечивал обустройство души умершего в ином мире и предохранение живых от злых духов. Душа проходила тернистый путь до мира предков, который мог длиться до нескольких лет. Если ритуалы были проведены по правилам, то душа не испытывала страданий. Поэтому эвены и эвенки строго соблюдали все погребальные ритуалы, связанные с представлениями о трех мирах и душе.

Отдельного анализа заслуживает сохранившийся эвенский танец «Хэдьэ», исполнявшийся в период летнего солнцестояния (Новый год), где девушки и молодые женщины надевали праздничную одежду, украшенную металлическими бляхами, бисером, мехом и подшейным волосом оленя. Сакральный характер танца, семантика движений и элементы женской одежды наводят на мысль о призывании девушками и женщинами живой субстанции - души будущего ребенка. В этом отношении можно предположить, что в имплицитной форме мог существовать и «поминальный» круговой танец, ориентированный на цикличность природы и человеческой души и, к сожалению, не закрепившийся в ритуальной культуре эвенов.

Анализ современной обрядности эвенов и эвенков Якутии показал, что существенный акцент в ритуальной деятельности сегодня делается в основном на соблюдение погребальных обычаев. Похороны, проходящие по христианскому обычаю, в наши дни обязательно сочетаются с элементами традиционной погребальной обрядности. Напри-

мер, снабжение умершего человека всем необходимым, при этом вещи покойного специально приводятся в негодность; обязательное жертвоприношение оленя — забивание ездового оленя умершего; устройство возле могилы особого помоста, на который складываются головы с рогами и кости жертвенного оленя, дорожное снаряжение, одежда умершего и т.д. Однако в настоящее время концепт души рассматривается уже не как вечная жизненная сила, совершающая циклический круг «рождение - жизнь - смерть -рождение», что было характерно для традиционной культуры, а как законченный жизненный цикл.

В Заключении диссертационного исследования излагаются достигнутые в ходе работы результаты, формулируются выводы, касающиеся поставленных задач и цели.

III. СПИСОК РАБОТ, В КОТОРЫХ ОПУБЛИКОВАНЫ ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ

Статьи в журналах, рекомендованных ВАК:

1. Варавина Г.Н. Символические заменители человека в традиционном мировоззрении тунгусоязычных этносов: душа и тень [текст] / Г.Н. Варавина // Научные проблемы гуманитарных исследований. Вып. 12. - Пятигорск: Изд-во Пятигорского гос. гуманитарно-технологического ун-та, 2011. — С. 20-25 (0,6 п.л.);

2. Варавина Г.Н. Душа в традиционных представлениях народов Севера (на примере эвенов и эвенков) [текст] / Г.Н. Варавина // Гуманитарные науки в Сибири. Вып. 2. - Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2012. - С. 71-74 (0,5 п.л.);

3. Варавина Г.Н. Культ огия в традиционной культуре народов Севера (на примере эвенов Якутии) [текст] / Г.Н. Варавина // Научные проблемы гуманитарных исследований. Вып. 7. - Пятигорск: Изд-во Пятигорского гос. гуманитарно-технологического ун-та, 2012. - С. 2130 (0,6 п.л.);

4. Varavina G.N. The Yakut Evens' Culture of Calendar Holidays: Traditions and Modernity (Symbolism of Rituals)

[text] / G.N. Varavina // Journal of Siberian Federal University. Humanities & Social Sciences. T. 6. Issue 5. Ser. Humanities and Social Sciences. - Krasnoyarsk: Publishing House of the Siberian Federal University, 2013. - P. 629-640 (0,8 п.л.).

Публикации в материалах международных научных конференций:

5. Варавина Г.Н. Погребения шаманов у эвенов Якутии (кон. XIX - нач. XX в.) [текст] / Г.Н. Варавина // Aus Sibirien

- 2008: Научно-информационный сборник. - Тюмень: РИФ «КоЛеСо», 2008. - С. 35-38 (0,4 п.л.);

6. Варавина Г.Н. Погребальная обрядность эвенов Якутии (кон. XIX - нач. XX в.) [текст] / Г.Н. Варавина // Материалы XLVII Международной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс»: Этнография / Новосиб. гос. ун-т. - Новосибирск, 2009. - С. 7-8 (0,1 пл.);

7. Варавина Г.Н. «Воздушные» погребения эвенов Якутии [текст] / Г.Н. Варавина // Наследие народов Центральной Азии и сопредельных территорий: изучение, сохранение и использование. Материалы Международной научно-практической конференции, г. Кызыл, 9-10 сентября 2009 г. В 2-х частях. Часть 1. - Кызыл: КЦО «Аныяк», 2009.

- С. 122-125(0,4 п.л.);

8. Варавина Г.Н. Традиции погребальной обрядности тунгусов в трудах немецких исследователей XVIII в. [текст] / Г.Н. Варавина // Aus Sibirien - 2009: Материалы международной научной конференции «Россия и Германия: исторический опыт научного сотрудничества в Сибири и на Дальнем Востоке (к 300-летию Г.В. Стеллера) (6-7 августа 2009 г., г. Якутск). - Тюмень, 2009. - С. 82-84 (0,3 п.л.);

9. -Варавина Г.Н. Польские исследователи о тунгусах Якутии (XVII- нач. XIX в.) [текст] / Г.Н. Варавина // Межкультурное взаимодействие в Сибири: историко-этнографические, лингвистические, литературоведческие аспекты: материалы Междунар. науч. конф. «Польша в истории и культуре народов Сибири», посвящ. 150-летию со дня

рождения Э.К. Пекарского и B.JI. Серошевского (г. Якутск, 5 ноября 2008 г.). - Якутск: Изд-во ЯНЦ СО РАН, 2009. - С. 80-90 (0,8 п.л.);

10. Варавина Г.Н. Традиционные обычаи и обряды в современной культуре эвенов Якутии (по материалам экспедиции в Аллаиховском улусе PC (Я) 2010 г.) [текст] / Г.Н. Варавина // Традиционная и современная культура: история, актуальное положение, перспективы: материалы международной научно-практической конференции 20-21 сентября 2011 г. - Пенза - Москва - Минск: Научно-издательский центр «Социосфера», 2011. — С. 87-93 (0,6 п.л.);

И. Варавина Г.Н. Сохранность календарных праздников эвенов Якутии (на основе полевых материалов, собранных в Аллаиховском улусе) [текст] / Г.Н. Варавина // Право на культурное наследие: Труды Международной научной конференции. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2011. - С. 2632 (0,6 п.л.);

12. Варавина Г.Н. Архаические компоненты календарных праздников эвенов Якутии [текст] / Г.Н. Варавина // Природное и культурное наследие: междисциплинарные исследования, сохранение и развитие/ Материалы международной научно-практической конференции, Санкт-Петербург, РГПУ им. А.И. Герцена, 20-23 сентября 2012 года. - СПб.: Астерион, 2012. - С. 77-80 (0,5 п.л.);

13. Варавина Г.Н. Почитание и сакрализация природы в традиционной культуре эвенов Якутии (на примере традиционных календарных праздников) [текст] / Г.Н. Варавина // Природа и культура: мат.междунар. науч. конф. (Якутск, 13-15 июня 2012 г.): в 2 ч. - Якутск: Издат. дом СВФУ, 2012. -Ч. 1.-С. 93-95 (0,2 п.л.);

14. Варавина Г.Н. Концепт «душа» в мифоритуальной традиции народов Севера (на примере культуры тунгусоя-зычных этносов) [текст] / Г.Н. Варавина // Материалы Международного молодежного научного форума «JIOMOHO-СОВ-2013» / Отв. ред. А.И. Андреев, A.B. Андриянов, Е.А. Антипов, М.В. Чистякова. [Электронный ресурс]. - М.:

МАКС Пресс, 2013. — Режим доступа: Ы1р://1отопозоу-msu.ru/archive/Lomonosov_2013/structure_15_2177.htm.

15. Варавина Г.Н. Традиционные символы-обереги в верованиях народов Севера (на примере родильной обрядности эвенов и эвенков) [текст] / Г.Н. Варавина // Наука и современность - 2014: сборник материалов XXXI Международной научно-практической конференции / Под общ. ред. С.С. Черкова. - Новосибирск: Изд-во ЦРНС, 2014. - С. 32-37 (0,5 п.л.).

Подписано в печать 29.12.2014. Формат 60x90 V16 Усл. п.л. 1,5. Тираж 100 экз. Гарнитура Times. Заказ № 53. Отпечатано в типографии ИГИиПМНС СО РАН. 677000, г. Якутск, ул. Сосновая, 4, тел. 36-58-69. www.igi.ysn.ru

Подписано в печать 29.12.2014. Формат 60x90 V16 Усл. п.л. 1,5. Тираж 100 экз. Гарнитура Times. Заказ № 53. Отпечатано в типографии ИГИиПМНС СО РАН. 677000, г. Якутск, ул. Сосновая, 4, тел. 36-58-69. www.igi.ysn.ru