автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Концепции символа в философии культуры 20 века

Полный текст автореферата диссертации по теме "Концепции символа в философии культуры 20 века"

На правах рукописи

Коваленко Елена Михайловна

КОНЦЕПЦИИ СИМВОЛА В ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ 20 ВЕКА

09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на-Дону 2005

Работа выполнена в Федеральном Государственном научном учреждении «Северо-Кавказский научный центр высшей школы»

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Несмеянов Евгений Ефимович

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Лешкевич Татьяна Геннадьевна

доктор философских наук, профессор Яременко Светлана Николаевна

Ведущая организация:

Ростовская государственная академия архитектуры и искусства

Защита диссертации состоится 26 октября 2005 г. в 15 часов на заседании диссертационного совета Д 212.208.13 в Ростовском государственном университете по адресу: г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в Зональной научной библиотеке Ростовского государственного университета (ул. Пушкинская, 148).

Автореферат разослан сентября 2005 г.

%1гО . ^

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Современная философско-культурологическая мысль отмечает изменения в понимании сущности культуры конца XX - начала XXI вв., особую роль языка в становлении и развитии культурных процессов. Классическая философская школа, школа модерна и постмодерна внесли весомый вклад в разработку проблемы сущности современной культуры и ее символов. Представители школы постмодерна (Ф. Джеймисон, П. Клос-совски, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.) подчеркивают симулятивный характер происходящих во всех сферах современной культуры и общества процессов, направленных на вытеснение реальности и заменой ее знаками реальности, которые являются пустой, не связанной с объективными смыслами, формой - симулякрами, порождающими, в свою очередь, новую реальность - знаковую (виртуальную, гиперреальность). В связи с этим представляет интерес исследование механизма порождения этой новой реальности для объяснения сущности современной культуры. И поэтому возникает необходимость обратиться к творческой природе символа, являющегося порождающей моделью действительности, и исследовать, опираясь на философские достижения школы постмодерна, концепции символа в культуре и их связь с концепциями современной культурфилософской рефлексии.

В начале 20 века была осознана основополагающая роль языка в культуре -язык, осмысленный (в самом широком понимании) как все символические структуры общества, стал предметом культурфилософской рефлексии. Для новейшей западной философии проблема языка является основной, и поэтому вопросы познания и смысла носят лингвистический характер. В связи с этим для исследования современных концепций символа целесообразно рассмотреть наиболее значимые лингвоориентированные концепции философии культуры 20 века, центральной категорией которых является символ, что позволит проследить особенности развития философии культуры. Таким образом, целью исследования становится изучение трансформации концепций символа в связи с изменением культурной парадигмы современности. Под этим углом зрения рассматриваются концепции А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, Р. Барта, Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, выбор которых определен развитием культуры 20 века от модерна к постмодерну, и отражением этого процесса в таких философских направлениях, как символическая философия культуры, структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

В рамках символической философии культуры рассматривается концепция символа А.Ф. Лосева, который провел одно из самых глубоких исследований символа, опираясь на платоническую традицию в европейской культуре (неоплатоники, Г. Палама, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). При этом он синтезировал и переработал современные ему взгляды!1Э' гУссеРля> отразив те на-

БИБЛИОТЕКА {

С.1 09

[

правления философской мысли, которые были изложены в рамках символистского миропонимания П. Флоренского и Э. Кассирера, А.Ф. Лосев рассматривает символ как онтологическую основу культуры, как организующий принцип человеческой жизни, позволяющий творить мироздание. Символическое направление философии культуры позволило найти новые способы изучения культуры через ее символы и определило направление развития осмысления проблемы в рамках современного культурологического дискурса.

Концепция символа в философии культуры Ю.М. Лотмана была выбрана как наиболее разработанная в структурализме, концепция Р. Барта - как переходная от структурализма к постструктурализму. Ю.М. Лотман исследовал культуру с точки зрения ее структуры, интерпретируя культуру как осознанные и неосознанные модели деятельности, формы и виды отношения человека к окружающему миру. Оценка функционирования культуры как знаковой системы позволила ему считать, что реальный мир воспринимается в данной системе мышления как «текст» а предназначением культуры является «расшифровка» сообщений и вскрытие заключенного в них смысла. Символ рассматривается исследователем как текст, транслирующий культурные программы в свернутом виде. Занимаясь вопросами структурно-семиотической типологии, позволяющей оценивать текст как способ бытия культуры, Ю.М. Лотман вводит понятие «модель культуры» как специфическое самосознание культуры, позволяющее ее понимать и истолковывать. В качестве модели семантического типа культуры он рассматривает символ в его структурном измерении. Р. Барт в своей концепции символа исходил из того, что структура культуры определяется символизирующей функцией сознания, которая реализуется в языке и разворачивается в семиотической деятельности, а сама культура рассматривается как сложный текст, в котором взаимодействуют различные семантические системы. Интерпретируя внутреннее знаковое отношение как символическое и подчеркивая, что простой знак - это условный символ, он исследовал символ не только сам по себе, но и погруженным в систему. При этом традицию понимать знак как потенциальный символ, а символ как порождающую модель, Р. Барт продолжает, указывая, что символ не только сам по себе, но и отношения, в которые он вступает, порождают соответствующие типы сознания и творчества.

Развитие культурной парадигмы от модерна к постмодерну указывает, что в концепциях символа должны произойти изменения, характерные для внешних проявлений культуры постмодерна, одной из основных характеристик которой является отказ от онтологии, когда форма и смысл разобщены настолько, что возникает проблема смысла как такового. С этой точки зрения рассматривается позиция Ж. Лакана как определяющая современное панъязыковое сознание, базирующееся на разрушении традиционной структуры знака, т.е. деонтологизиро-

ванное. И если символ является онтологической основой культуры, то отказ от онтологии ведет к отказу от символа - но ему на смену что-то должно придти, что будет играть ту же роль по организации жизни человека. Симулякр как раз и может выполнять эту функцию, т.к. он сохраняет все свойства символа, но подменяет реальность ее отсутствием или симуляцией реальности, которая становится языковой. Но т.к. сам язык тоже лишается онтологии, следовательно, символ не отражает ничего, кроме языковой игры. Символ превращается в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - виртуальную, гиперреальность. Но кроме виртуальной реальности есть еще действительность, которая теперь, по мнению Ж. Лакана, представляет собой некую рационально непознаваемую сущность и может быть познана исключительно иррационально. И поэтому в культуре постмодерна возник такой интерес к бессознательному, влечениям, соблазнам, желаниям и т.д. Разобщенность культурной формы и реальной жизни обрела свои формы осознания в философии культуры постмодерна. С этой точки зрения рассматривается философия культуры Ж. Бодрийяра, у которого концепция симулякра неразрывно связана с концепцией символического, как концепция формы, подменившая собою явленность символа, и как концепция смысла, сущности, которая теперь не может быть явлена для рационального познания, т.к. не имеет знакового выражения, т.е. никак не связана с рационально постигаемой формой.

Степень научной разработанности проблемы. В ходе исследования мы опирались на труды российских и европейских философов в области философии культуры, истории культуры, социальной философии, таких как А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж. Лакан, Э. Кассирер.

Анализ культурфилософской концепции символа А.Ф. Лосева осуществлен в работах Гоготишвили A.A., Доброхотова АЛ., Постоваловой В.И., Тахо-Годи A.A., Хоружего С.С.. Некоторые аспекты русской символической философии изложены У слоговой E.H. в учебном пособии под редакцией М.С. Кагана. Структуралистский подход к культуре как совокупности символических систем и культурных текстов, позволяющий выявить базовые механизмы и структурные основания символической деятельности человека, освещен в работах Ю.М. Лотмана, Р. Барта, К. Леви-Стросса, В Я. Проппа, Б.А. Успенского, Ю.С. Степанова, Ю.К. Лекомцева, Э. Лича.

Философский анализ различных концепций символа осуществлен в работах К.А. Свасьяна, Мамардашвили М.К. и Пятигорского A.M., Созиной Е.К., Цв, Тодо-рова, P.A. Абдуллина. При этом К.А. Свасьян проанализировал концепции символа А. Бергсона и Э. Кассирера и, опираясь на концепцию символа А.Ф. Лосева, рассмотрел символ как диалектическое единство формы и содержания, исследуя в этой связи учение Гете о протофеномене. М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский, раз-

вивая подход к символу П.А. Флоренского и А,Ф. Лосева, проанализировали символ «в смысле сознания», т.е. подошли к осмыслению проблемы сущности символа в рамках парадигмы сознания, исходной и определяющей для различных направлений феноменологической и постфеноменологической философии 20 века. Е.К. Оспина рассматривает концепции символа Э. Кассирера, Вяч. Вс. Иванова, П. Флоренского, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорского, Ю.М. Лотмана с точки зрения проявленности символа в художественном образе, исследует пути и возможности интерпретации символа, ставя проблему его внутренней пространственной структуры. В центре теории символа Цв. Тодорова находятся проблемы эстетики и поэтики, и поэтому, исследуя исторические концепции символа (Бл. Августина, романтиков, Ф. де Соссюра), он обращается к лингвистическому символизму. Основываясь на структуралистском подходе, P.A. Абдуллин изучает аспекты возрождения национальной культуры, считая символ категорией постижения культуры и подчеркивая, что категориальыый анализ культуры, основанный на понятии «символ», возможен только при наличии однозначно определенного понятия. Однако он отмечает, что такого определения для понятия «символ» не существует.

Структуралистский подход к символу был продолжен в постструктурализме и постмодернизме не в струкгурном, а в контекстуальном анализе (Р. Барт, Ж. Бод-рийяр, Ж. Делез, П. Козловски, Ж. Лакан, М. Мерло-Понти, У. Эко). Особенности символических аспектов культуры постмодерна рассмотрены в работах Автономо-вой Н.С, Зенкина С.Н., Ильина И.П., Кнабе Г.С., Косикова Г.К., Кузнецова В.Н., Маньковской Н.Б., Маркова Б.В., Марковой Л.А., МиримановаВ. Б., Силичева Д.А., Бурлачука В. и Танчера В., Эпштейна М.Н..

Все вышеуказанные работы затрагивают самые различные аспекты проблемы, рассматриваемой в настоящей диссертации, и демонстрируют сложность и неоднозначность понятия символа, не рассматривая культурфилософских причин этой неоднозначности. Задача проведения компаративистского анализа концепций символа требует продолжения исследований, прежде всего в рамках кульгур-философского анализа, и ответа на вопрос - с чем связана такая разница в подходах к символу, которая была продемонстрирована во многих философских системах, особенно в 20 веке.

Цель и задачи исследования, Основная цель диссертационной работы - исследовать изменения концепции символа в связи с изменением культурной парадигмы современности и ее философской рефлексии. Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

• провести сравнительный анализ концепций символа в философии культуры А.Ф. Лосева и выявить изменение его философского подхода к культуре;

• проанализировать концепцию символа в философии культуры Р. Барта как определяющую типы знакового сознания и их влияние на соответствующие типы культуры;

• рассмотреть концепцию символа в философии культуры Ю.М. Лотмана с точки зрения онтологической традиции понимания символа;

• провести анализ понятия симулякра и концепции символического в философии культуры Ж. Бодрийяра;

• выявить зависимость концепций символа от изменения культурной парадигмы и ее философской рефлексии.

Объектом исследования является функция символа в культуре.

Предметом исследования является роль символа в организации культуры, концепции символа в различных культурфилософских системах.

Теоретические и методологические основы исследования. Данная работа основывается на общенаучной методологии, в частности, диалектических принципах системности, детерминизма, единства противоположностей, семантических методах исследования текста. Предмет исследования потребовал применение системного анализа и принципа историзма. Основу диссертационного исследования составляет компаративный анализ концепций символа в различных культурфилософских системах.

Научная новизна диссертационного исследования:

1. Компаративный анализ «ранней» (20-е гг. 20 века) и «поздней» (70-е гг. 20 века) концепций символа в философии культуры А.Ф. Лосева позволил выявить изменение его философского подхода к культуре, связанное с изменением культурной парадигмы, выявить основные характеристики символа, не зависящие от изменения культурфилософского подхода.

2. Анализ концепции символа в философии культуры Р. Барта как определяющей типы знакового сознания дал возможность определить их влияние на соответствующие типы культуры и их философскую рефлексию.

3. Концепция символа в философии культуры Ю.М. Лотмана рассмотрена как продолжающая онтологическую традицию определения символа.

4. Анализ концепций симулякра и символического в философии культуры Ж. Бодрийяра позволил определить их как форму осознания разобщенности культурной формы (явления) и объективной реальности (сущности) в постмодернистской парадигме.

5. Компаративный анализ концепций символа в философии культуры 20 века показал зависимость изменения концепции символа от исторического и логического развития культуры и ее философской рефлексии.

На защиту выносятся следующие положения:

1. А.Ф. Лосев рассматривает симвбЛ в качестве онтологического основания культуры, организующего принципа человеческой жизни. При этом «ранняя» концепция символа в его философии культуры отражает общую ориентацию культуры на онтологический символизм, а «поздняя» концепция символа связана с эпохой смены культур, отразившейся в культурной рефлексии общенаучной ориентацией на семиотический символизм, на поиски и исследование структур. А.Ф. Лосев диалектически исследовал принцип символизма как основы существования культуры и рассмотрел символ как выразительную форму сущности вещи, покачав происхождение как самого символа, так и бесконечности порождаемых им смыслов. При этом в обеих концепциях можно выделить основные характеристики символа, не зависящие от изменения культурфилософского подхода: диалектическое единство идеального и реального в символе (выраженность); его укорененность в бытии (онтологичность); творческую природу символа, являющегося порождающей моделью действительности.

2. Типы знакового сознания, выделенные Р. Бартом в соответствии со структурными принципами знака, являются определяющими для соответствующего типа культуры, если рассматривать «творчество», согласно символической философии, как универсальную категорию культуры (модерн, период перехода к постмодерну, постмодерн), и для соответствующего типа культурной рефлексии -символической философии, структурализма, постмодернизма.

3. Структурно-семиотическая концепция культуры Ю.М. Лотмана, иссле дующая способы моделирования мира посредством знаковых структур, является развитием символической философии культуры. При этом основные характеристики символа сохраняются, но онтологическая укорененность символа менее всего интересует структуралистов - важным в их исследованиях является вопрос о структурных отношениях символа в системе, творческая способность символа порождать тексты.

4 В культуре постмодерна символ как онтологическая структура теряет связь с миром, стабильность и объективный смысл, становясь мощнейшим орудием манипулирования и превращаясь в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - знаковую (виртуальную) Симулякр занимает место символа в современной культуре, т.к. его функциональная сторона соответствует творческой способности символа. Рассмотренная Ж. Бодрийяром фрактальная стадия симулякров указывает на то, что симулякр все больше закрепляется в роли символа в культуре, т.к. процесс порождения становится бесконечным и вневременным, что характерно именно для символа. Категории символического и симу-лякра в философии культуры Ж. Бодрийяра являются формой осознания разоб-

щенности объективной реальноспи и культурной формы, смысла (сущности) и формы (явления) в постмодернистской культурной парадигме.

5. Трансформация концепций символа на протяжении 20 века указывает на те процессы, которые происходят в культуре - от «глубинного» мироощущения, от смысловой наполненности культуры до расщепленности мира и сознания и невозможности рационального постижения смысла. Основные характеристики символа: выраженность, онтологичность, творческая природа присутствуют во всех концепциях, претерпевая изменения в соответствии с культурной парадигмой. Идея все-целостности, всеединства культуры, поиски трансцендентного, внешнего по отношению к человек, наполняет символ жизнью, смыслом. Понимание культуры с точки зрения ее структуры переносит акцент в символе на его творческую природу. Направленность на обнаружение трансцендентного в имманентном, в человеке, привела к отказу от онтологии в постмодернизме - на смену классическому символу пришел самореференциальный знак, обладающий свойствами символа, но не связанный с реальностью.

Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты исследования позволяют по-новому взглянуть на многие культурные процессы прошлого, осознать проблемы современности и выработать адекватные пути их решения, а также прогнозировать развитие культуры. Материалы исследования могут быть включены в чтение вузовских курсов по соответствующим предметам: философии культуры, культурологии, семиотике культуры, а также использованы при разработке учебных курсов и пособий.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих четыре параграфа, заключения, библиографического списка использованной литературы. Общий объем работы - 186 страниц. В библиографическом списке использованной литературы 204 источника.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на кафедре философии СКНЦ ВШ и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 09.00.13 - Религиоведение, философская антропология, философия культуры. Основные положения диссертации изложены в семи публикациях общим объемом 2,0 пл. Отдельные положения и выводы диссертационного исследования были представлены на «Научной конференции молодых ученых СКНЦ ВШ» (Ростов-на-Дону, 2003 г.).

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, определяются цели и задачи исследования, научная новизна и практическая значимость рабо-

ты, а также представлена структура диссертации, дан обзор источников, на которые опирается исследование.

Глава 1 - «Онтологические концепции символа в философии культуры» посвящена рассмотрению концепций символа в символическом направлении философии культуры (А.Ф. Лосев) и структурализме (Ю М. Лотман и Р. Барт), которые объединены онтологическим пониманием символа.

Параграф 1.1 - «.Философия культуры и концепция символа А.Ф. Лосева». Концепция А.Ф. Лосева развивалась в соответствии со стоявшей перед русской философией культуры начала 20 века задачей: разработкой новых форм единения человека с духовными смыслами культуры, которые отвечали бы идее всецелост-ности, единства духа и жизни. Для решения этой задачи необходимо было раскрытие бытия культурных явлений и феноменов. При этом особенностью российской феноменологии стало выделение роли и значения диалектического метода, т к. неопределенность культурных явлений потребовала отказа от предварительных абстракций. Философский поиск А.Ф Лосева был направлен на создание «системы диалектикофеноменологической философии», основывающейся на новых концепциях символа, мифа, и имени, генетически связанных с имеславием и традицией православного энергетизма. Символ в его концепции является бытием и определяется как онтологическое место встречи сущности и явления, становящегося проявлением сущности благодаря неразрывной связи символизма и апофатизма, т.к. только символизм, по его мнению, позволяет апофатической сущности явиться «в твердых очертаниях». Такой подход к сущности и явлению приводит А.Ф. Лосева к философии языка, т.к. язык является той частью бытия, которая апофатична и сим-волична по своей природе. Именно в раскрытии глубинной природы языка и в опоре на пего он видел пугь разрешения философских проблем, рассматривая слово как личностно осмысленный символ, благодаря которому возможен процесс познания. Подчеркивая символическую природу имени, А Ф. Лосев создает концепцию мифа как развернутого магического имени, которая определяет его подход к культуре:-«в основе каждой культуры лежат те или другие мифы, разработкой и проведением которых в жйзнь и является каждая данная культура». Таким образом, одной из основных проблем его философской концепции стало исследование мифа как формы сознания, определяющей культуру. Он подчеркивал, что миф является личностным бытием, данным исторически, поэтому одной из важнейших проблем в символической концепции культуры стала идея творческой активности субъекта культуры, при этом А.Ф. Лосев понимал творчество как активный переход сознания в бытие, воплощающийся в выражении, которое наиболее органично и целостно осуществляется в символе. «Творчество» становится универсальной категорией культуры, позволяющей преодолеть разобщенность сознания и бытия. А.Ф. Лосев

рассматривает символ как онтологическую основу культуры, как организующий принцип человеческой жизни, интерпретируя личность как телесно осуществленный символ. Следовательно, личность творит культуру, которую потом снова осваивает и выражает в символах второго порядка (слове). Символическое направление философии культуры определило новые способы изучения культуры через ее символы

Разворачивая диалектику символа, А.Ф. Лосев приходит к выводу, что символ появляется в результате потребности эйдоса выразить себя в ином, т.к, иначе эйдос превращается в мертвую абстракцию. Следовательно, любой осмысленный феномен с точки зрения символической философии является не просто явлением, а символом (бытием), который А.Ф. Лосев определяет как «воплощениость эйдоса в инобытии, и притом не обязательно в реальном и фактическом инобытии». Принцип апофатизма определяет бесконечность порождаемых символом смыслов, а диалектика, проповедуя «различие в тождестве», дает возможность отождествить в символе предельно отличающиеся между собой эйдос и его инобытие, смысл и ме-он. И поэтому символ «есть смысловое круговращение алогической мощи непознаваемого, алогическое круговращение смысловой мощи познания». Вклад А.Ф. Лосева в общую традицию символизма состоит в том, что он исследовал генезис символа, и показал, почему символ способен к бесконечному саморазвитию.

В «поздней» работе «Проблема символа и реалистическое искусство» (1976) А.Ф. Лосев проводит структурно-семантический анализ символа, выявляя его отличия от смежных категорий. A.A. Тахо-Годи подчеркивала, что понятие символа осталось неизменным и в поздней работе А.Ф. Лосева, «претерпев лишь поверхностные изменения». Эту работу можно рассматривать как перевод «ранней» концепции символа (диалектикофеноменологической, основанной на традиции православного энергетизма) «на язык современного философского и эстетического сознания». В этой работе А.Ф. Лосев указывает, что в символе выделяются как рациональные так и «внерациональные» аспекты, которые необходимо учитывать при построении научной теории символа. Причем «внерациональные» моменты символа, по его мнению, «требуют» диалектической логики, следуя которой он определяет символ вещи как ее смысл, который вещь конструирует и модельно порождает (проникает «в глубинную и закономерную основу самих же вещей»). Итак, в «поздней» концепции символа можно выделить следующие моменты: он всегда является символом какой-то реальности, которая в нем задана (онтологический аспект); символ является «самотождественным различием обозначаемого и обозначающего» (тождество идеального и реального, т.е. выраженность); символ является порождающей моделью для подпадающих под него единичностей (этот аспект указывает на творческое начало в символе, заключающееся в перехо-

де сознания в бытие - символ творит новую реальность, разворачивая богатство апофатический смыслов).

Близкие символу структурно-семантические категории также характеризуются рассмотренными элементами его логической структуры, но с другим структур ным оформлением. Поэтому А.Ф. Лосев считает необходимым провести сравнительный анализ символа с категориями, структура которых отражает отношение общего и индивидуального, включая их в общую систему категорий по принципу нарастания в них общности. При этом, А.Ф. Лосев фактически рассматривает два типа символа: I) символ как принцип символизма - диалектическое тождество идеального и реального, общего и индивидуального. В «ранней» концепции речь идет об апофатической сущности, которая является в «определенных смысловых данностях, или символах (в широком смысле)», т.е. в эйдосе, который, воплощаясь в инобытии, порождает новые символические формы. -При этом апофатиче-ская сущность становится тем порождающим принципом, который позволяет осмысливать реальность заново. В поздней работе речь идет об идейной образности, являющейся «самотождественным различием обозначаемого и обозначающего», т.е. их диалектическим тождеством, которое «впервые как раз и делает символ именно символом». Этот синтез философ определяет как символ первой степени. Этот принцип охватывает всю культурную деятельность человека, и в этом смысле, все рассматриваемые категории символичны; 2) символ как форма воплощения идеи. Символ вещи является оформлением «идейно-образного» построения вещи, при этом символ является такой смысловой общностью, которая становится принципом получения бесконечного ряда относящихся к ней единичностей. Здесь проявляется вторая степень символа, когда символ указывает «на нечто иное, чем он сам не является», когда символ уходит за пределы образа и строит бесконечный ряд инородных перевоплощений. И здесь необходимо рассматривать отличие символа от других структурно-семантических категорий. Таким образом, все рассмотренные А.Ф. Лосевым категории по своей природе символичны, т.к. в них отождествляется идеальное и реальное, но не все они обладают такой общностью, которая становится порождающим принципом для единичностей.

А.Ф. Лосев приводит типологию символов, утверждая, что вся осмысленная деятельность человека символична, что символы пронизывают собою всю культуру, мало того, культура невозможна без символов. В беседах, опубликованных в 1988 г., А.Ф. Лосев определил культуру как то целое, в которое сливаются «природа и общество, взятые в своей предельной данности», подчеркивая, что философия может быть только философией культуры, т.к. отношения между мыслящим «Я» и объективной действительностью возможны только в культуре. При этом филосо фия культуры, согласно А.Ф. Лосеву, должна быть символической философией, а

символ обязательно должен быть онтологической конструкцией. В «ранней» концепции он утверждает, что сама сущность "вещи" имеет символический характер и поэтому все ее «воплощения в ином» с необходимостью символичны. Здесь скорее необходимо говорить о степени символизма в том или ином выражении сущности. В «поздней» концепции он указывает, что отношение символа предмета к самому предмету можно понять только диалектически, т.к. отраженная действительность представлена в символе как смысловое обобщение, и именно поэтому символ становится порождающим принципом для возникновения бесконечного ряда единичных проявлений этой обобщенности. Таким образом, в обеих концепциях А.Ф. Лосев подчеркивает такие характеристики символа как: диалектическое тождество идеального и реального в символе (выраженность); укорененность символа в бытии (онтологичносгь); творческую природу символа, являющегося порождающей моделью действительности.

Но эти концепции имеют и свои различия. Как показывает компаративный анализ, вторая концепция претерпела изменения в связи с общим изменением культурной парадигмы. Если «ранняя» концепция символа создавалась в период расцвета культуры модернизма и ее ориентации на онтологический символизм, то «поздняя» концепция связана с эпохой смены культур, отразившейся в культурной рефлексии общенаучной направленностью на семиотический символизм, на рассмотрение всех культурных явлений сквозь призму языка как формообразующего принципа. Наступила эпоха структурализма, стремящегося всюду увидеть систему, структуру которой он и исследует. На такое изменение концепции указывает исследование символа с точки зрения его структуры (сам термин «структура» появился в «поздней» концепции), а также метод исследования символа путем включения его в систему близких эстетических категорий по принципу нарастания в них общности и изменения ее отношений с единичностями, в которых она проявляется. Кроме того, понимание культуры также претерпело изменения: в «ранней» концепции речь шла о том, что «в основе каждой культуры лежат те или другие мифы, разработкой и проведением которых в жизнь и является каждая данная культура». А т.к. миф определяется им как личностное бытие, то, следовательно, личность творит культуру, которую потом снова осваивает, постигает и выражает в результатах своей деятельности. В «поздней» же концепции речь уже вдет об общественном творчестве, что можно рассматривать как отражение происходящих культурных процессов, ориентированных на включение личности в систему и подавление ее этой системой: «социальное бытие заново воплощает логику, символику и мифологию и меняет их отвлеченные контуры до полной неузнаваемости».

Параграф 1.2 - «Философия культуры и концепции символа Ю.М. Лот-мана и Р. Барта». В данном параграфе рассматриваются концепции символа

в структурализме, который базируется на логическом подходе к культуре (Ю.М. Лотман, Р. Сарт). Одним из аспектов такого подхода является рассмотрение культуры как семиотического явления.

Ю.М. Лотман определил сущность культуры как «совокупность всей ненаследственной информации, способов ее организации и хранения» Это позволило ему рассматривать культуру как знаковую систему и использовать для ее исследования категории общей семиотики. Кроме того, культура включает в себя и все порожденные тексты, что дало ему возможность определить культуру как сложный текст. При этом составляющие культуру тексты можно рассматривать как определенные сообщения, с одной стороны, и, как реализацию дешифрующих сообщение кодов, с другой. В связи с тем, что человеческие культуры создаются на основе ес-юственного языка, то классифицировать коды культур можно по их отношению к знаку, структурные принципы которого достаточно подробно проанализировал Р. Барт, считающий, что для функционирования любого знака необходимы три типа отношений: 1) «символическое)' - отношение между означающим и означаемым в знаке (при эгом сами знаки являются условными символами - позиция, близкая взглядам А.Ф. Лосева); 2) «парадигматическое» - предполагает для каждого знака существование определенного упорядоченного множества форм, с которыми он минимально различается, реализуя изменения смысла; 3) «синтагматическое» -реализуется в синтагме. Р. Барт отмечает, что, обращаясь к знаковому феномену, исследователь всегда концентрируется на каком-либо одном из этих отношений, причем каждому осознанию знака «соответствует некоторый момент рефлексии, индивидуальной или коллективной». Таким образом, символическое сознание в знаке «интересует означаемое; означающее же для него всегда производной. Пара-дш ма1ическое сознание стремится опустошить означаемое, не уничтожая при этом значение. Р. Барт определяет парадигматическое сознание как «порог начала структурализма». Синтагматическое сознание - это осознание отношений знаков на уровне речи, оно прекрасно обходится без означаемого вообще.

Р. Барт выдвинул гипотезу о том, что существует воображение знака, т.е. знак является не только предметом особого типа знания, но и обьектом определенного видения, символическое сознание переживает мир как отношение формы, лежащей на поверхности, и многоликой, «бездонной пучины»; парадигматическое сознание - это сознание формальное и подчинено логике запроса; синтагматическое воображение видит развитие знака - это образ цепочки или сети, речь здесь идет «о воображении сугубо исполнительском или функциональном». Исходя из тою, что структура культуры определяется символизирующей функцией сознания, а сама культура может рассматриваться как сложный текст, в котором взаимодействуют различные семантические системы - коллективное с его обязатель-

ными кодами и индивидуальное с импульсами бессознательного, Р. Барт связал с разными типами знакового воображения определенные типы творчества, но каждый из описанных типов знакового воображения можно считать также определяющим для соответствующего типа культуры, если рассматривать «творчество», согласно символической философии, как универсальную категорию культуры. Кроме того, Р. Барт отмечал связь указанных типов сознания с соответствующими типами культурной рефлексии, следовательно, можно утверждать, что символическая философия связана с символическим типом осознания знака, структурализм - с парадигматическим, а постмодернизм - с синтагматическим. При этом символический тип философии культуры характерен для культуры модерна, структурализм связан с периодом перехода от модерна к постмодерну, а постмодернизм - с одним из ведущих типов культуры современности - культурой постмодерна.

Ю.М. Лотман сформулировал определение символа в рамках структурализма и его функционального метода интерпретации как представление о содержании, которое служит планом выражения для другого, более ценного в культурном отношении содержания. Сравнивая символ с другими знаками, он подчеркивал, что символ сохраняет свою структурную и смысловую самостоятельность, независимость от текста, в который включен. Здесь можно отметить сходство позиций с А.Ф. Лосевым: символ получает свое значение, так же как и в лосевской концепции, в связи со значительностью символизируемой предметности; кроме того, можно говорить о схожести метода определения символа - включении символа в систему близких категорий. Также как и Р. Барт, Ю.М. Лотман отмечает «уединенность» символа, подчеркивая, при этом, способность символов транслировать культурные программы и отводя им важную роль в функционировании «памяти культуры», когда культура вырабатывает наиболее экономичные способы сжатия актуальных для нее смыслов, формой которых становится символ. Отмечая творческую способность символа, исследователь говорит фактически о нем как о порождающей модели действительности. Рассматривая знаковую природу символа, Ю.М. Лотман приходит к выводу, что символ является посредником между семиотической и внесемиотической реальностью, между синхронией текста и памятью культуры. Структура символов культуры «образует систему, изоморфную и изофункциональную генетической памяти индивида».

Ю.М. Лотман определил культуру как самый совершенный механизм по превращению энтропии в информацию, предлагая весь материал истории культуры анализировать также и с точки зрения системы социальных кодов, т.к. каждый тип кодирования культурной информации связан с основными формами общественного самосознания, организации коллектива и самоорганизации личности. Та-

кой подход, позволивший рассматривать культуру как множество текстов и множество дешифрующих их кодов, дал возможность создать типологию культуры, основанную на пространственном моделировании ее кодов. При этом символ, являющийся текстом, может выступать такой моделью, если: культура обладает парадигматической структурой; в рамках пространственного моделирования внешнее пространство отображается во внутреннее; культура построена на основе семантического типа кода культуры.

Итак, особенностью подхода Ю.М. Лотмана к культуре явилось истолкование культуры с точки зрения ее структуры. Культура функционирует как знаковая система, рассматривающая реальный мир как текст, требующий расшифровки. И поэтому необходимо исследовать способы моделирования мира посредством языка. Символ в таком контексте понимается как тип знака, структура которого может быть моделью определенного типа культуры, т.е. некоторым текстом. Т.е. понятие знака в его концепции шире понятия символа. Хотя А.Ф. Лосев, внимательно следивший за исследованиями Тартуско-Московской семиотической школы, отмечал, что «тартуским исследователям» свойственно «полное отождествление» знака вещи и самой вещи, при этом знак вещи отделен от вещи и является ее смыслом. Кроме того, они рассматривают существование знака «только там, где имеется тождество означающего и означаемого». А.Ф. Лосев отмечает, что их понятие знака достаточно близко к понятию «выражения» или выразительной формы в его собственной концепции, причем в лотмановской концепции знак насыщен бесконечными смысловыми потенциями. Выделенные аспекты знака являются существенными для понятия символа в лосевской концепции, что и позволило ему говорить о близости научных подходов и предложить вместо термина «знак» употреблять термин «символ». Таким образом, структурно-семиотическую концепцию культуры Ю.М. Лотмана, исследующую способы моделирования мира посредством знаковых (символических) структур, можно рассматривать как развитие символической философии культуры, но использование понятия знака вместо символа вполне симптоматично. Ю.М. Лотман исследовал то, как язык порождает тексты культуры, т.е. использовал принцип символа как порождающей модели, включив ири этом символ в систему. Таким образом, здесь явно просматривается парадигматический тип сознания, когда более важным для исследователя является форма, включенность ее в некую систему и анализ этой формы в системе. Кроме того, сам принцип моделирования кодов культуры, т.е. создание некоей модели культуры, основывается на том же принципе символизма, который описан А.Ф. Лосевым - отношении означаемого и означающего. Но для структурализма означаемое не столь важно, как для символической философии, для которой определяющим является символизируемое. Таким образом, основные характеристи-

ки символа сохраняются и в структурализме, хотя онтологичность уже менее всего интересуег структуралистов, т.к. они заняты исследованием творческой способности символа порождать тексты, отмечая единство означаемого и означающего, но, не заостряя внимание на их диалектическом тождестве.

Глава 2 - «Концепции символа в философии культуры постмодерна». Изменение парадигмы культуры во многом определяет изменение концепции символа в соответствующей культурной рефлексии. Исследование культуры постмодерна через призму смены определения знака, с одной стороны, и исследование изменения концепции символа и символического в культурной парадигме постмодернизма, с другой, дает новое видение места рационального и иррационального в культуре современности.

Параграф 2.1 - «Особенности символических аспектов философии культуры постмодернаКак отмечается исследователями (И.П. Ильин, Н.Б. Мань-ковская), теоретической основой постмодернизма являются концепции, разработанные главным образом в рамках французского постструктурализма (Ж. Лакан, Ж. Деррида, М. Фуко, Ж.-Ф. Лиотар и др.), возникновение которого было связано с кризисом структурализма и активной критикой феноменологических и формалистских концепций. Любые попытки рационального обоснования феноменов действительности, в том числе рациональное обоснование культуры, стали главным предметом критики постструктуралистов, которые опирались на бессознательное и считали сам принцип рациональности ограничивающим творчество. При этом, если для классической философии основополагающей являлась проблема познания, то для новейшей западной философии основной стала проблема языка, и поэтому вопросы познания и смысла стали носить лингвистический характер. Занимаясь проблемой лингвистического обоснования человеческого сознания и рассматривая мир исключительно как идеологический феномен письменной культуры, постструктуралисты представляют самосознание личности как сумму текстов среди различных текстов, составляющих мир культуры. Важную роль в теоретическом обосновании нового представления о сознании человека, не исчерпываемого рациональным измерением, сыграл Ж. Лакан, выдвинувший идею текстуапизации бессознательного. Он одним из первых выступил с критикой соссюровской модели знака и общей, лингвистической по своей природе, теории коммуникации, которые составляли основу традиционного структурализма, "деструктурировал" фрейдистскую структуру личности, одновременно поставив под вопрос саму идею структуры. Особую роль в этом сыграл созданный им лин-гвоориентированный вариант неофрейдизма - динамического взаимодействия "воображаемого" и "символического". Разрушив традиционную структуру знака и сделав означающее независимым от означаемого, он выдвинул идею о замещении

объекта знаком (причем объект обязательно должен отсутствовать), которая стала основой всей знаковой теории постструктурализма. Для самого Ж. Лакана эта идея тесно связана с процессом становления субъекта - он выдвинул комплекс идей, способствовавших формированию постструктуралистского представления о личности, понимаемой им как языковое сознание, специфика которого вытекает из его представления о структуре человеческой психики как сфере сложного и противоречивого взаимодействия трех составляющих "инстанций" или "порядков": Воображаемого, Символического и Реального. При этом Символическое определяется Ж. Лаканом как сфера социальных и культурных норм и представлений данного общества, которые индивид усваивает в основном бессознательно. Таким образом, он впервые определил символическое как иррациональное в культуре, как смысл, который при общем отказе от референции не имеет оформления.

Распространение влияния постструктурализма в конце 70-х годов привело к осмыслению философского постмодернизма не только как общей теории современного искусства в целом, но и как выражения духа времени во всех сферах человеческой деятельности. И. Хассан, предложивший обобщающую классификацию основных характеристик постмодернистского искусства, подчеркивал постмодернистскую направленность на обнаружение трансцендентного в имманентном, ориентированную на человека, в отличие от модернизма, который стремился к прорыву в трансцендентное, внешнее по отношению к человеку. В 80-е годы постмодернистское влияние распространилось на новые сферы культурного сознания - переориентация эстетических вкусов, переоценка эстетических ценностей, подготовленная развитием искусства модернизма и постмодернизма, привели к изменению общего представления о культуре, о ее составляющих, о ее роли и функции,, о ее предназначении. Ж. Бодрийяр, исследуя общие закономерности существования культуры, систему ценностей современного общества, оценил в целом современное состояние культуры как состояние симуляции, в котором «мы находимся в состоянии лицедейства и не способны ни на что, кроме как заново разыграть спектакль по некогда написанному в действительности или в воображении сценарию». А результатом процесса симуляции, т.е. порождения «при помощи моделей, реального без истока и реальности: гиперреального», по Ж. Бод-рийяру, является симулякр, который становится категорией постмодернистской философии, фиксирующей современную стадию существования западноевропейского общества. Симуляция начинается с ликвидации всех референтов и их искусственного воссоздания в знаковых системах. Под действием симуляции происходит замена «реального знаками реального», в результате чего симулякр оказывается принципиально несопоставим с реальностью, а только с другими знаками. Ж. Бодрийяр интерпретирует симулякр как репрезентацию, которая "скрывает"

свое искусственное происхождение, в которой не только отрицается связь с прообразом реальности, или референтом, но и стирается свидетельство отсутствия такой связи. В результате возникает особый мир моделей и симулякров, не соотносимых с реальностью, но воспринимаемых реальнее самой реальности.

Парадигма постмодернистской философии основывается на программном отказе от репрезентативной теории знака - значение определяется как связующий процесс между формой и содержанием, а не как задаваемое рядом онтологически определенного означаемого. Поэтому постмодернизм отрицает онтологически заданную связанность означающего с означаемым, а слово перестает выступать референтом выраженного соответствующим понятием объекта. Референция как таковая, согласно модели Бодрийяра, возможна в эпоху постмодерна только на уровне симуляции, которая заставляет совпасть все реальное с моделями симуляции, следовательно, различие между симуляцией и реальным исчезает. Для философии постмодернизма характерно особое видение мира, в рамках которого существование предстает как жизнь языка, понятая в качестве исключительной реальности. Таким образом, в культуре, где существует только реальность языка, символ как диалектическое единство идеального и реального выражается в языке, как порождающая модель творит реальность языка. Но т.к. в культуре постмодерна референция ликвидирована и заменена языковой реальностью, то символ как онтологическая структура теряет связь с миром, стабильность и объективный смысл, становясь мощнейшим орудием манипулирования. По сути, символ превращается в симулякр. При этом объективная действительность, которая в классически интерпретируемом символе является его онтологическим основанием, как только получает выражение в культуре постмодерна, тут же включается в процессы симуляции и превращается в симулякр. Определяя современность как эру тотальной симуляции, Ж. Бодрийяр рассматривает с этой позиции различные социальные явления, демонстрируя их симуляционный характер. Реальность подменяется гиперреальностью, которая становится реальнее самой реальности. Но культура, как бы не замечая всего этого, Продолжает "симуляцию реального". Ж. Бодрийяр рассматривает понятие «символическое» как радикальную альтернативу понятию знака и означивания, т.к. рациональность знака основывается на исключении, уничтожении в пользу фиксированной и равновесной структуры любой символической амбивалентности, которой он придает значение радикального разрыва с ценностью и стоимостью, предполагающего разрушение означающего и означаемого как таковых.

Ж. Бодрийяр критикует постмодернизм, оценивая современное состояние культуры как проникновение симулякров не только в разные виды и жанры искусства и культуры в целом, но и в действительность. Он подчеркивает, что неконтро-

лируемое разрастание симуляции может привести к катастрофе и субъекта и объекта. Ж. Бодрийяр связывает непознаваемость и неконтролируемость объекта, который по своей суги энтрогшчен и стремится к катастрофам, с неопределенностью и относительностью постнеклассического научного знания, смещающегося с точки зрения метафизического принципа Добра, к принципу Зла, который находится по ту сторону ценностей. Он отмечает, что современная культура перенасыщена, что человечество не способно найти хоть какой-нибудь позитивный импульс в своем развитии. Постмодернистская эстетика соблазна, по мнению Ж. Бодрийяра, являясь триумфом иллюзии над метафорой, способна разрушить культурную энергию, вызвать деградацию, истощение культуры, разрушить оппозицию индивидуальное - коллективное, т.к. оба ее члена оказываются поглощены виртуальной гиперреальностью. Фактически разрушается концептуально-аксиологическое мышление и разрастается «культура смерти». Ж Бодрийяр констатирует конец метафизики, метаязыка, метафоры в пользу чистого знака, чистого события.

Параграф 2.2 - «Симулякр и концепция символического в философии культуры Ж. Бодрийяра». В данном параграфе рассматриваются философские концепции, оказавшие решающее влияние на формирование понятия симулякра Ж. Бодрийяра, - принципы коннотативной семиотики Р. Барта и логика симулякра Ж Делеза Проводится анализ концепций симулякра и символического Ж. Бодрийяра, соотнесение которых позволяет говорить о расщепленности мира и сознания в культуре постмодерна, а также зафиксировать феномен тотальной семио тизации бытия.

Большое влияние на культурологическую концепцию Ж. Бодрийяра оказала книга «Мифологии» Р. Барта, в которой было показано, что включение первичных культурных знаков в коннотативную знаковую систему второго порядка, когда их естественный смысл используется как «алиби» для вторичных, идеологических ценностных значений, приводит к «мифологизации» мира. Связав феномен коннотации с идеологией как особым знаковым образованием. Р. Барт показал, что идеология безраздельно властвует в культуре. При этом он считал, что борьба против господства идеологии как ложного сознания заключается в объяснении явления. Полагая, что любые культурные феномены обязательно должны быть зафиксированы в знаках, Р. Барт именно перед семиологией ставил задачу рационального объяснения неявного назначения и работы знаковых механизмов, подчеркивая, что в процессе своей социальной деятельности человек наделяет весь предметный мир коннотативными значениями. Он исследовал миф, применяя принципы коннотативной семиотики, базирующейся на структурно-семиотических методах. Результаты этого исследования Ж. Бодрийяр в дальнейшем использовал в своей концепции симулякра, заменяя бартовский семиотический термин «миф», обозначающий

единицу ложного, неподлинного смысла, функционирующего в культуре, фило-софско-онтологическим термином «симулякр». Таким образом, «миф» и «симу-лякр» обозначают по сути одно и тоже явление культуры, и, следовательно, можно утверждать, что Р. Барт исследовал знаковую природу симулякра.

Понятие симулякра, имеющее в европейской философии давнюю традицию, включалось в теологическую схему репрезентации Платона, в которой идеальная модель-оригинал (эйдос) могла иметь верные подражания-копии или неверные подражания-симулякры. Платоновская теория симулякра была критически про анализирована Ж. Делёзом, выдвинувшим задачу "низвержения платонизма", имея в виду упразднение сущности и явления, т.е. освобождения симулякров от привязанности к модели и их включения в чисто дифференциальную игру. При этом он считал, что в симулякре «таится позитивная сила, отрицающая как оригинал и копию, так и модель и репродукцию». Программу «низвержения платонизма» Ж. Бодрийяр перенес из сферы чистой онтологии и эстетики в описание современной социальной реальности, массово вырабатывающей независимые от трансцендентных образцов симулякры, формирующие жизненную среду современного человека. Ж. Бодрийяр предлагает схему «трех порядков» симулякров, которые сменяют друг друга в западноевропейской цивилизации от Возрождения до современности - подделка, производство, симуляция. Причем их смена происходила параллельно изменениям закона ценности: подделка основывается на естественном законе ценности и господствует в «классическую эпоху» (от Возрождения до промышленной революции). Производство действует на основе рыночного закона стоимости и составляет господствующий тип промышленной эпохи. Современный порядок, регулируемый кодом, подчинен симуляции, действующей на основе структурного закона ценности. Порядок симулякров, создаваемых человеком меняется - они переходят из мира природных законов в мир структур и бинарных оппозиций. При этом вопрос о рациональном предназначении знаков снимается; кет больше репрезентации, пространства знаков, а есть лишь код, посылающий сигналы и представляющий собой элементарную генетическую матрицу. Такой порядок Ж. Бодрийяр назвал операциональной симуляцией. Биологическая теоретизация кода зафиксировала переход от производственного капитализма к «кибернетическому неокапитализму», ориентированному на абсолютный контроль. Такое регулирование по модели генетического кода происходит во всех дискурсах современного общества. Наступает эпоха недетерминированных субъектов и ценностей, ведь детерминация предполагает направление человеческой деятельности внешней реальностью. Недетерминированный субъект свободен от ценностных регулятивов, его порождает не целевая установка, а модель. Принцип симуляции поглотил принципы реальности и удовольствия. При этом историче-

екая эволюция еимулякров идет от симуляции конкретных вещей к симуляции абстрактных сущностей, циркулирующих в обществе.

Типичным исследовательским приемом Ж. Бодрийяра является проведение параллелей в описании экономических, социальных и культурных процессов - в своих исследованиях он пытался свести структуру и эволюцию современного общества к единой порождающей схеме. Разнородные «по материалу» симулякры обнаруживают глубокие структурно-стадиальные сходства, и их развитие происходит не посредством постепенной эволюции, а как общая структурная революция. Процесс развития современного общества происходит «уже не диалектически, а катастрофически», это «разгонка по спирали». Ж. Бодрийяр указывает, что на стадии третьего порядка еимулякров логика идентичности и подобия, т.е. репрезентации, сменяется логикой отличия и означивания, т.е. коннотации. В игре надстраивающихся друг над другом подобий симулякры третьего порядка образуют единую связную систему и стремительно развиваются в режиме недиалектического самоопределения, позволяющего им интегрировать любые оппозиционные проекты и семиотические коды. Порядок еимулякров одерживает победу над реальностью. Позднее Ж. Бодрийяр к трем стадиям эволюции симулякра - природной, рыночной и структурной - добавил еще «фрактальную стадию ценности», которую охарактеризовал как полное отрицание эквивалентности, как своего рода «эпидемию ценности». Он использовал метафору раковой опухоли для определения состояния современной цивилизации, которая перешла от временной устремленности в будущее к бесконечному и вневременному дублированию своих «клеток». При таком фрактально-раковом развитии исчезает субъект, который мог бы этот процесс помыслить, ведь все разрастается само собой, вне времени, которое существует только для субъекта, объект всегда пребывает в пространстве.

В 60-е годы Г. Маркузе описал полное господство социальной инстанции над сознанием современного человека, не допускающее никакого диалектического преодоления. Ж. Бодрийяр назвал эту всепроникающую реально-фиктивную власть, являющуюся «трансцендентной» социальной инстанцией современности, системой еимулякров, в условиях господства которой обмен между социальными агентами он обозначил термином «символический обмен», связывая его с процессами борьбы за власть. Таким образом, «символическое» Ж. Бодрийяра является социальной характеристикой, особым типом социального действия, особой, еще не имеющей формы стадией знаковой деятельности, где обращению не препятствует власть, цензура, принцип реальности. Символический обмен, по своей природе противостоящий как власти, сдерживающей обращение знаков, так и безответственной комбинаторной свободе, образует промежуточное, неустойчивое состояние социальности, постоянно возникающее в конкретном взаимодействии

людей и снова разрушаемое системой. В книге «О соблазне» Ж. Бодрийяр обозначил эти неуловимо-конкретные отношения как игру. Порядок симулякров ведет против человека «мимикрическую» игру, подменяя реальности условными подобиями. Ж. Бодрийяр отмечает, что удовольствие от игры связано с «отменой времени и пространства», ведь катастрофическая трата, заложенная в основе символического обмена, исключает его из длящегося времени и помещает в мгновенно-взрывное, катастрофическое время жертвенной смерти.

Ж. Бодрийяр констатирует отсутствие в современной культуре символического, которому он придал социально-критический характер, определяя его как способ понимания современного общества, его ценностных характеристик. Исчезновение символического как формы отношения между людьми связано с процессом накопления, при котором утрачивается природа дара и жертвоприношения. Ценностный сдвиг сознания современного общества, при котором ценности становятся «призрачными», т.к. утратили связь с неким трансцендентным образцом, Ж. Бодрийяр осмысливает посредством категории «симулякр». Недетерминированные ценности Ж. Бодрийяр описал с помощью понятия «структурный закон ценности», предполагающий соотнесение ценности с самой собой и независимость от реального содержания. Новой формой обозначения становится не знак, а код. При этом Ж. Бодрийяр радикально онтологизирует лингвистику и структурализм как объяснительные модели языка, превращая их в модель, порождающую мир. Структурное измерение строится на исчезновении референцио-нального измерения, при этом возникает ситуация порождения знаком нового знака, свободного от всякой референции. В способности знака представлять самого себя, а не реальность, Ж. Бодрийяр увидел «симптом современной эпохи», символ «современного мира, провозгласившего избыточность референции». Концепция символического у Ж. Бодрийяра сопоставлена с семиотической властью капитала, т.к. уничтожение символического означает появление власти. Именно символическое противостоит господству капитала, который для Ж. Бодрийяра является системой кодов, охватывающей современную культуру, потребности, речь, информацию и коммуникацию, право, свободу, сексуальность, инстинкт самосохранения. Ж. Бодрийяр и его постмодернистские последователи увидели реальную слабость системы в ее неспособности реагировать на символическое (иррациональное), поскольку она заходит в тупик, когда нарушается сам принцип обмена, выгоды, накопления, когда исчезает чувство страха как мощный инструмент контроля. Система не может адаптировать иррациональное, которое, по сути, и есть символическое. В рамках философии постмодернизма символическое противостоит системе, воплощая вызов ей. Власть начинается там, где оканчивается символическое, в то же время символическое представляет угрозу власти, обладая

смертоносной эффективностью. Новое рождение символа связано с появлением массовой культуры, в рамках которой он оказался великолепным средством управления. Именно в форме симулякров символическое продолжает воздействовать на современные культурные процессы. В дискурсе постмодернизма симулякр все больше занимает ключевое место.

Определяя в целом состояние культуры как состояние симуляции, Ж. Бод-рийяр отмечает, что во всех сферах культуры «вещи, знаки, действия освобождаются» от референции и «вступают на путь бесконечного самовоспроизводства». При этом все существующее продолжает функционировать, хотя смысл существования исчез, т.е. идеи прогресса, богатства, политики исчезли, но прогресс, производство, политические игры продолжаются. Означающее без означаемого приобрело в современной культуре статус единственной и самодостаточной реальности. Язык как способ понимания реальности упразднил саму реальность, превратив мир в знак. При этом культура постмодерна отказывается от проблемы реальности, превратив ее в семиотическую проблему.

Таким образом, трансформация концепций символа на протяжении 20 века указывает на те процессы, которые происходят в культуре - от «глубинного» мироощущения, от смысловой наполненности культуры до расщепленности мира и сознания и невозможности рационального постижения смысла. Исследование категорий символа и симулякра в культуре постмодерна позволяет говорить о них как о проявлении разобщенности смысла и формы в культурной парадигме современности. Символ превращается в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - виртуальную, гиперреальность. Разобщенность культурной формы и реальной жизни обрела свои формы осознания в философии культуры постмодерна, и поэтому концепция симулякра Ж. Бодрийяра неразрывно связана с концепцией символического.

В заключении подводятся основные итоги диссертационного исследования.

По теме диссертации опубликованы следующие работы:

1. Что в имени тебе моем... // «Молодой гвардии» - 60 лет. Тезисы докладов и выступлений международной научно-практической конференции - Краснодон, 2002.-е. 11-12.

2. Что в имени тебе моем...// Социологические исследования. Сборник научных работ. - Луганск, ВНУ, 2002, № 1(2). - с. 215-222.

3. Символ в культуре // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 2,2003. - Ростов н/Д. - с. 63-64.

4. А.Ф. Лосев и классическая концепция символа // Тезисы. Научная конференции молодых ученых СКНЦ ВШ. 30 октября 2003 г., Ростов н/Д, - с. 132.

5. Л.Ф. Лосев и классическая концепция символа // Гуманитарные и социально-экономические науки. №2,2004 - Ростов н/Д. - с. 10-12.

6. Особенности концепции символа А.Ф. Лосева // Сборник научных работ Восточноукраинского национального университета им. В. Даля - Луганск, 2004 г., ч. 1.-е. 134-135.

7. Феномены символа и значения в философии постмодернизма // Гуманитарные и социально-экономические науки. № 3,2004. - Ростов н/Д. - с. 11-13.

л

Подписано в печать 14.09.05 г. Формат 60x84/16. Бумага офсетная. Ризография. Объем 1,2 уч.-изд. л. Тираж 100. Захаз № 25/08.

Отпечатано в типографии ООО «Диапазон». 344010, г. Ростов-на-Дону, ул. Красноармейская, 206. Лиц. ПЛД № 65-116 от 29.09.1997 г.

И 74P ?

РНБ Русский фонд

2006-4 16720

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Коваленко, Елена Михайловна

Введение.

Глава 1. Онтологические концепции символа в философии культуры.

1.1 Философия культуры и концепции символа А.Ф. Лосева.

1.2 Философия культуры и концепции символа Ю.М. Лотмана и Р. Барта.

Глава 2. Концепции символа в философии культуры постмодерна.

2.1 Особенности символических аспектов философии культуры постмодерна.

2.2 Симулякр и концепция символического в философии культуры

Ж. Бодрийяра.

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Коваленко, Елена Михайловна

Актуальность темы исследования. Современная философско-культурологическая мысль отмечает изменения в понимании сущности культуры конца XX — начала XXI вв., особую роль языка в становлении и развитии культурных процессов. Классическая философская школа, школа модерна и постмодерна внесли весомый вклад в разработку проблемы сущности современной культуры и ее символов. Представители школы постмодерна (Ф. Джеймисон, П. Клоссовски, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.) подчеркивают симулятивный характер происходящих во всех сферах современной культуры и общества процессов, направленных на вытеснение реальности и заменой ее знаками реальности, которые являются пустой, не связанной с объективными смыслами, формой - симулякрами, порождающими, в свою очередь, новую реальность - знаковую (виртуальную, гиперреальность). В связи с этим представляет интерес исследование механизма порождения этой новой реальности для объяснения сущности современной культуры. И поэтому возникает необходимость обратиться к творческой природе символа, являющегося порождающей моделью действительности, и исследовать, опираясь на философские достижения школы постмодерна, концепции символа в культуре и их связь с концепциями современной культурфилософской рефлексии.

В начале 20 века была осознана основополагающая роль языка в культуре - язык, осмысленный (в самом широком понимании) как все символические структуры общества, стал предметом культурфилософской рефлексии. Для новейшей западной философии проблема языка является основной, и поэтому вопросы познания и смысла носят лингвистический характер. В связи с этим для исследования современных концепций символа целесообразно рассмотреть наиболее значимые лингвоориентированные концепции философии культуры 20 века, центральной категорией которых является символ, что позволит проследить особенности развития философии культуры. Таким образом, целью исследования становится изучение трансформации концепций символа в связи с изменением культурной парадигмы современности. Под этим углом зрения рассматриваются концепции А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, Р. Барта, Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, выбор которых определен развитием культуры 20 века от модерна к постмодерну, и отражением этого процесса в таких философских направлениях, как символическая философия культуры, структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

В рамках символической философии культуры рассматривается концепция символа А.Ф. Лосева, который провел одно из самых глубоких исследований символа, опираясь на платоническую традицию в европейской культуре (неоплатоники, Г. Палама, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). При этом он синтезировал и переработал современные ему взгляды П. Наторпа, Г. Когена, Э. Гуссерля, отразив те направления философской мысли, которые были изложены в рамках символистского миропонимания П. Флоренского и Э. Кассирера. А.Ф. Лосев рассматривает символ как онтологическую основу культуры, как организующий принцип человеческой жизни, позволяющий творить мироздание. Символическое направление философии культуры позволило найти новые способы изучения культуры через ее символы и определило направление развития осмысления проблемы в рамках современного культурологического дискурса.

Концепция символа в философии культуры Ю.М. Лотмана была выбрана как наиболее разработанная в структурализме, концепция Р. Барта — как переходная от структурализма к постструктурализму. Ю.М. Лотман исследовал культуру с точки зрения ее структуры, интерпретируя культуру как осознанные и неосознанные модели деятельности, формы и виды отношения человека к окружающему миру. Оценка функционирования культуры как знаковой системы позволила ему считать, что реальный мир воспринимается в данной системе мышления как «текст» а предназначением культуры является «расшифровка» сообщений и вскрытие заключенного в них смысла. Символ рассматривается исследователем как текст, транслирующий культурные программы в свернутом виде. Занимаясь вопросами структурно-семиотической типологии, позволяющей оценивать текст как способ бытия культуры, Ю.М. Лотман вводит понятие «модель культуры» как специфическое самосознание культуры, позволяющее ее понимать и истолковывать. В качестве модели семантического типа культуры он рассматривает символ в его структурном измерении. Р. Барт в своей концепции символа исходил из того, что структура культуры определяется символизирующей функцией сознания, которая реализуется в языке и разворачивается в семиотической деятельности, а сама культура рассматривается как сложный текст, в котором взаимодействуют различные семантические системы. Интерпретируя внутреннее знаковое отношение как символическое и подчеркивая, что простой знак - это условный символ, он исследовал символ не только сам по себе, но и погруженным в систему. При этом традицию понимать знак как потенциальный символ, а символ как порождающую модель, Р. Барт продолжает, указывая, что символ не только сам по себе, но и отношения, в которые он вступает, порождают соответствующие типы сознания и творчества.

Развитие культурной парадигмы от модерна к постмодерну указывает, что в концепциях символа должны произойти изменения, характерные для внешних проявлений культуры постмодерна, одной из основных характеристик которой является отказ от онтологии, когда форма и смысл разобщены настолько, что возникает проблема смысла как такового. С этой точки зрения рассматривается позиция Ж. Лакана как определяющая современное панъязыковое сознание, базирующееся на разрушении традиционной структуры знака, т.е. деонтологизированное. И если символ является онтологической основой культуры, то отказ от онтологии ведет к отказу от символа - но ему на смену что-то должно придти, что будет играть ту же роль по организации жизни человека. Симулякр как раз и может выполнять эту функцию, т.к. он сохраняет все свойства символа, но подменяет реальность ее отсутствием или симуляцией реальности, которая становится языковой. Но т.к. сам язык тоже лишается онтологии, следовательно, символ не отражает ничего, кроме языковой игры. Символ превращается в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - виртуальную, гиперреальность. Но кроме виртуальной реальности есть еще действительность, которая теперь, по мнению Ж. Лакана, представляет собой некую рационально непознаваемую сущность. и может быть познана исключительно иррационально. И поэтому в культуре постмодерна возник такой интерес к бессознательному, влечениям, соблазнам, желаниям и т.д. Разобщенность культурной формы и реальной жизни обрела свои формы осознания в философии культуры постмодерна. С этой точки зрения рассматривается философия культуры Ж. Бодрийяра, у которого концепция симулякра неразрывно связана с концепцией символического, как концепция формы, подменившая собою явленность символа, и как концепция смысла, сущности, которая теперь не может быть явлена для рационального познания, т.к. не имеет знакового выражения, т.е. никак не связана с рационально постигаемой формой.

Степень научной разработанности проблемы. В ходе исследования мы опирались на труды российских и европейских философов в области философии культуры, истории культуры, социальной философии, таких как А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж. Лакан, Э. Кассирер.

Анализ культурфилософской концепции символа А.Ф. Лосева осуществлен в работах Гоготишвили А.А., Доброхотова А.Л., Постоваловой В.И., Тахо-Годи А.А., Хоружего С.С. Некоторые аспекты русской символической философии изложены Устюговой Е. Н. в учебном пособии под редакцией М.С. Кагана. Структуралистский подход к культуре как совокупности символических систем и культурных текстов, позволяющий выявить базовые механизмы и структурные основания символической деятельности человека, освещен в работах Ю.М. Лотмана, Р. Барта, К. Леви-Стросса, В.Я. Проппа, Б.А. Успенского, Ю.С. Степанова, Ю.К. Лекомцева, Э. Лича.

Философский анализ различных концепций символа осуществлен в работах К.А. Свасьяна, Мамардашвили М.К. и Пятигорского A.M., Созиной Е.К., Цв. Тодорова, Р.А. Абдуллина. При этом К.А. Свасьян проанализировал концепции символа А. Бергсона и Э. Кассирера и, опираясь на концепцию символа А.Ф. Лосева, рассмотрел символ как диалектическое единство формы и содержания, исследуя в этой связи учение Гете о протофеномене. М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский, развивая подход к символу П.А. Флоренского и А.Ф. Лосева, проанализировали символ «в смысле сознания», т.е. подошли к осмыслению проблемы сущности символа в рамках парадигмы сознания, исходной и определяющей для различных направлений феноменологической и постфеноменологической философии 20 века. Е.К. Созина рассматривает концепции символа Э. Кассирера, Вяч. Вс. Иванова, П. Флоренского, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили и А.М.Пятигорского, Ю.М.Лотмана с точки зрения проявленности символа в художественном образе, исследует пути и возможности интерпретации символа, ставя проблему его внутренней пространственной структуры. В центре теории символа Цв. Тодорова находятся проблемы эстетики и поэтики, и поэтому, исследуя исторические концепции символа (Бл. Августина, романтиков, Ф. де Соссюра)? он обращается к лингвистическому символизму. Основываясь на структуралистском подходе, Р.А. Абдуллин изучает аспекты возрождения национальной культуры, считая символ категорией постижения культуры и подчеркивая, что категориальный анализ культуры, основанный на понятии «символ», возможен только при наличии однозначно определенного понятия. Однако он отмечает, что такого определения для понятия «символ» не существует.

Структуралистский подход к символу был продолжен в постструктурализме и постмодернизме не в структурном, а в контекстуальном анализе (Р. Барт, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, П. Козловски, Ж. Лакан, М. Мерло-Понти, У. Эко). Особенности символических аспектов культуры постмодерна рассмотрены в работах Автономовой Н.С, ЗенкинаС.Н., Ильина И.П., КнабеГ.С., Косикова Г.К., Кузнецова В.Н., Маньковской Н.Б., Маркова Б.В., Марковой JI.А., Мириманова В. Б., Силичева Д.А., Бурлачука В. и Танчера В., Эпштейна М.Н.

Все вышеуказанные работы затрагивают самые различные аспекты проблемы, рассматриваемой в настоящей диссертации, и демонстрируют сложность и неоднозначность понятия символа, не рассматривая культурфилософских причин этой неоднозначности. Задача проведения компаративистского анализа концепций символа требует продолжения исследований, прежде всего в рамках культурфилософского анализа, и ответа на вопрос - с чем связана такая разница в подходах к символу, которая была продемонстрирована во многих философских системах, особенно в 20 веке.

Цель и задачи исследования. Основная цель диссертационной работы -исследовать изменения концепции символа в связи с изменением культурной парадигмы современности и ее философской рефлексии. Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

• провести сравнительный анализ концепций символа в философии культуры А.Ф. Лосева и выявить изменение его философского подхода к культуре;

• проанализировать концепцию символа в философии культуры Р. Барта как определяющую типы знакового сознания и их влияние на соответствующие типы культуры;

• рассмотреть концепцию символа в философии культуры Ю.М. Лотмана с точки зрения онтологической традиции понимания символа;

• провести анализ понятия симулякра и концепции символического в философии культуры Ж. Бодрийяра;

• выявить зависимость концепций символа от изменения культурной парадигмы и ее философской рефлексии.

Объектом исследования является функция символа в культуре.

Предметом исследования является роль символа в организации культуры, концепции символа в различных культурфилософских системах.

Теоретические и методологические основы исследования. Данная работа основывается на общенаучной методологии, в частности, диалектических принципах системности, детерминизма, единства противоположностей, семантических методах исследования текста. Предмет исследования потребовал применение системного анализа и принципа историзма. Основу диссертационного исследования составляет компаративный анализ концепций символа в различных культурфилософских системах.

Научная новизна диссертационного исследования:

1. Компаративный анализ «ранней» (20-е гг. 20 века) и «поздней» (70-е гг. 20 века) концепций символа в философии культуры А.Ф. Лосева позволил выявить изменение его философского подхода к культуре, связанное с изменением культурной парадигмы; выявить основные характеристики символа, не зависящие от изменения культурфилософского подхода.

2. Анализ концепции символа в философии культуры Р. Барта как определяющей типы знакового сознания дал возможность определить их влияние на соответствующие типы культуры и их философскую рефлексию.

3. Концепция символа в философии культуры Ю.М. Лотмана рассмотрена как продолжающая онтологическую традицию определения символа.

4. Анализ концепций симулякра и символического в философии культуры Ж. Бодрийяра позволил определить их как форму осознания разобщенности культурной формы (явления) и объективной реальности (сущности) в постмодернистской парадигме.

5. Компаративный анализ концепций символа в философии культуры 20 века показал зависимость изменения концепции символа от исторического и логического развития культуры и ее философской рефлексии.

На защиту выносятся следующие положения:

1. А.Ф. Лосев рассматривает символ в качестве онтологического основания культуры, организующего принципа человеческой жизни. При этом «ранняя» концепция символа в его философии культуры отражает общую ориентацию культуры на онтологический символизм, а «поздняя» концепция символа связана с эпохой смены культур, отразившейся в культурной рефлексии общенаучной ориентацией на семиотический символизм, на поиски и исследование структур. А.Ф. Лосев диалектически исследовал принцип символизма как основы существования культуры и рассмотрел символ как выразительную форму сущности вещи, показав происхождение как самого символа, так и бесконечности порождаемых им смыслов. При этом в обеих концепциях можно выделить основные характеристики символа, не зависящие от изменения культурфилософского подхода: диалектическое единство идеального и реального в символе (выраженность); его укорененность в бытии (онтологичность); творческую природу символа, являющегося порождающей моделью действительности.

2. Типы знакового сознания, выделенные Р. Бартом в соответствии со структурными принципами знака, являются определяющими для соответствующего типа культуры, если рассматривать «творчество», согласно символической философии, как универсальную категорию культуры (модерн, период перехода к постмодерну, постмодерн), и для соответствующего типа культурной рефлексии - символической философии, структурализма, постмодернизма.

3. Структурно-семиотическая концепция культуры Ю.М. Лотмана, исследующая способы моделирования мира посредством знаковых структур, является развитием символической философии культуры. При этом основные характеристики символа сохраняются, но онтологическая укорененность символа менее всего интересует структуралистов - важным в их исследованиях является вопрос о структурных отношениях символа в системе, творческая способность символа порождать тексты.

4. В культуре постмодерна символ как онтологическая структура теряет связь с миром, стабильность и объективный смысл, становясь мощнейшим орудием манипулирования и превращаясь в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - знаковую (виртуальную). Симулякр занимает место символа в современной культуре, т.к. его функциональная сторона соответствует творческой способности символа. Рассмотренная Ж. Бодрийяром фрактальная стадия симулякров указывает на то, что симулякр все больше закрепляется в роли символа в культуре, т.к. процесс порождения становится бесконечным и вневременным, что характерно именно для символа. Категории символического и симулякра в философии культуры Ж. Бодрийяра являются формой осознания разобщенности объективной реальности и культурной формы, смысла (сущности) и формы (явления) в постмодернистской культурной парадигме.

5. Трансформация концепций символа на протяжении 20 века указывает на те процессы, которые происходят в культуре - от «глубинного» мироощущения, от смысловой наполненности культуры до расщепленности мира и сознания и невозможности рационального постижения смысла. Основные характеристики символа: выраженность, онтологичность, творческая природа присутствуют во всех концепциях, претерпевая изменения в соответствии с культурной парадигмой. Идея всецелостности, всеединства культуры, поиски трансцендентного, внешнего по отношению к человеку, наполняет символ жизнью, смыслом. Понимание культуры с точки зрения ее структуры переносит акцент в символе на его творческую природу.

Направленность на обнаружение трансцендентного в имманентном, в человеке, привела к отказу от онтологии в постмодернизме - на смену классическому символу пришел самореференциальный знак, обладающий свойствами символа, но не связанный с реальностью.

Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты исследования позволяют по-новому взглянуть на многие культурные процессы прошлого, осознать проблемы современности и выработать адекватные пути их решения, а также прогнозировать развитие культуры. Материалы исследования могут быть включены в чтение вузовских курсов по соответствующим предметам: философии культуры, культурологии, семиотике культуры, а также использованы при разработке учебных курсов и пособий.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих четыре параграфа, заключения, библиографического списка использованной литературы. Общий объем работы - 186 страниц. В библиографическом списке использованной литературы 204 источника.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Концепции символа в философии культуры 20 века"

Заключение.

Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы:

1) Символ в концепции А.Ф. Лосева является бытием, онтологическим местом встречи сущности и явления, которое становится проявлением сущности благодаря неразрывной связи символизма и апофатизма. А т.к. именно язык является той частью бытия, которая апофатична и символична по своей природе, то А.Ф. Лосев в раскрытии глубинной природы языка и в опоре на него видел путь разрешения философских проблем. Подчеркивая символическую природу слова-имени и определяя творчество как активный переход сознания в бытие, воплощающийся в символе, А.Ф. Лосев создает концепцию мифа как развернутого магического имени, который является высшей формой символизации, где идея и вещественность тождественны и различны не только в смысле, но и реально. При этом теория символического становления мифа определяет его понимание культуры, которая является «разработкой и проведением» в жизнь мифов, лежащих в ее основании: «миф - выражение наиболее цельное и формулировка наиболее разносторонняя - того мира, который открывается людям в культуре». Таким образом, «творчество» становится универсальной категорией культуры, позволяющей преодолеть разобщенность сознания и бытия, а одной из основных проблем его философской концепции стало исследование мифа как формы сознания, определяющей культуру. На основе онтологического понимания культуры русская философия проводила идею неискусственного происхождения культуры как основы и формы человеческого существования.

2) В качестве онтологической основы культуры символ организовывает жизнь человека, позволяя ему, в свою очередь, творить мироздание. В личности неразрывно связаны идея, миф, символ, энергия сущности, имя. Личность воплощается в соответствующем мифе, являющемся целостностью осмысленного и оформленного бытия, образом личности. Являясь телесно осуществленным символом, т.е. тождеством духовного и телесного, личность творит культуру, которую потом снова осваивает, постигает и выражает в результатах этой деятельности — в символах второго порядка (слове). Таким образом, культура определяется символической деятельностью человека, явления культуры через символы воплощаются сразу и в субстанции, и в идее, и поэтому смыслы культуры становятся особым образом организованной культурной реальностью. Символическое направление философии культуры позволило найти новые способы изучения культуры через ее символы, т.к. любой осмысленный феномен с точки зрения символической философии является не просто явлением, а символом, т.е. бытием. Вклад А.Ф. Лосева в общую традицию символизма состоит в том, что он исследовал генезис символа и его порождающий механизм — почему символ способен к бесконечному саморазвитию.

3) Работу А.Ф. Лосева «Проблема символа и реалистическое искусство» (1976) можно рассматривать как перевод «ранней» концепции символа (диалектикофеноменологической, основанной на традиции православного энергетизма) «на язык современного философского и эстетического сознания». При этом он также рассматривает всю осмысленную деятельность человека как деятельность символическую, подчеркивая, что философия культуры должна быть символической философией, а сам символ должен быть онтологической конструкцией. Таким образом, в обеих концепциях А.Ф. Лосев подчеркивает такие характеристики символа как: диалектическое тождество идеального и реального в символе (выраженность); укорененность символа в бытии (онтологичность); творческую природу символа, являющегося порождающей моделью действительности. Но эти концепции имеют и свои различия, причем вторая концепция претерпела изменения, связанные не только с особенностями его личной судьбы и социально-политическими условиями, но и в связи с общим изменением культурной парадигмы. Если «ранняя» концепция символа создавалась в период расцвета культуры модернизма и ее ориентации на онтологический символизм, то «поздняя» концепция связана с эпохой смены культур, отразившейся в культурной рефлексии общенаучной ориентацией на, семиотический символизм, на рассмотрение всех культурных явлений сквозь призму языка как формообразующего принципа, на поиски и исследование структур. На такое изменение концепции указывает исследование символа с точки зрения его структуры (сам термин «структура» появился именно в «поздней» концепции), а также метод исследования символа путем включения его в систему близких эстетических категорий по принципу нарастания в них общности и изменения ее отношений с единичностями, в которых она проявляется. Кроме того, само понимание культуры претерпело изменения: в «ранней» концепции речь шла о том, что «в основе каждой культуры лежат те или другие мифы, разработкой и проведением которых в жизнь и является каждая данная культура». А т.к. миф определяется им как личностное бытие, то, следовательно, личность творит культуру, которую потом снова осваивает, постигает и выражает в результатах своей деятельности. В «поздней» же концепции речь уже идет об общественном творчестве, а не личностном, что можно рассматривать как отражение происходящих культурных процессов, ориентированных на включение личности в систему и подавление ее этой системой: «социальное бытие заново воплощает логику, символику и мифологию и меняет их отвлеченные контуры до полной неузнаваемости».

4) Особенностью подхода Ю.М. Лотмана к культуре явилось истолкование культуры с точки зрения ее структуры, при этом культура функционирует как знаковая система, рассматривающая реальный мир как текст, требующий расшифровки. С этой точки зрения появляется необходимость исследовать способы моделирования мира посредством языка. Символ в таком контексте понимается как тип знака, структура которого может быть моделью определенного типа культуры, т.е. некоторым текстом, который может самовоспроизводиться в качестве модели возникновения текстов и трансформироваться под влиянием контекста. Т.е. понятие знака в его концепции шире понятия символа. А.Ф. Лосев, в этой связи, отмечал, что понятие знака в концепции Ю.М. Лотмана близко к понятию выразительной формы, к понятию символа в его собственной концепции, и это позволило ему говорить о близости научных подходов. Таким образом, структурно-семиотическую концепцию культуры Ю.М. Лотмана, исследующую способы моделирования мира посредством знаковых (символических) структур, можно рассматривать как развитие символической философии культуры, но использование понятия знака вместо символа вполне симптоматично для структурализма. А.Ф. Лосев диалектически исследовал принцип символизма как основы существования культуры и рассмотрел символ как выразительную форму сущности вещи, показав происхождение символа и бесконечности порождаемых им смыслов. Ю.М. Лотман исследовал то, как язык порождает тексты культуры, т.е. использовал творческую природу символа как порождающей модели, включив при этом символ в систему. Таким образом, здесь явно просматривается парадигматический тип сознания (по Р. Барту), когда более важным для исследователя является форма, включенность ее в некую систему и анализ этой формы в системе.

5) В концепции Р. Барта символ является отношением означающего и означаемого, т.е. в принципе любой знак является символом или его возможностью. В этом его позиция близка концепции А.Ф. Лосева. Но, следуя традиции структурализма, он рассматривает все-таки знаковые отношения, а не символические, исследуя включение знака в систему отношений себе подобных и связывая структурные принципы знака с соответствующим типом сознания: символическим, парадигматическим и синтагматическим. Он выдвинул гипотезу о том, что существует воображение знака, т.е. знак является не только предметом особого типа знания, но и объектом определенного видения. Р. Барт считал, что структура культуры определяется символизирующей функцией сознания, которая реализуется в языке и разворачивается в семиотической деятельности, а сама культура может рассматриваться как сложный текст, в котором взаимодействуют различные семантические системы. Это позволило ему связать с разными типами знакового воображения определенные типы творчества, но каждый из описанных типов знакового воображения можно считать также определяющим для соответствующего типа культуры, если рассматривать «творчество», согласно символической философии, как универсальную категорию культуры. Кроме того, Р. Барт отмечал связь указанных типов сознания с соответствующими типами культурной рефлексии, следовательно, можно утверждать, что символическая философия связана с символическим типом осознания знака, структурализм - с парадигматическим, а постмодернизм — с синтагматическим. При этом символический тип философии культуры характерен для культуры модерна, структурализм связан с периодом перехода от модерна к постмодерну, а постмодернизм - с одним из ведущих типов культуры современности — культурой постмодерна.

6) Таким образом, основные характеристики символа сохраняются в структурализме. Но онтологическая укорененность символа менее всего интересует структуралистов - важным в их исследованиях является вопрос о структурных отношениях символа в системе, о творческой способности символа порождать тексты. Отмечая единство означаемого и означающего, структуралисты не говорят об их диалектическом тождестве. Таким образом, если в концепции А.Ф. Лосева постулировалось диалектическое тождество субъекта и объекта, то уже в рамках методологии структурализма, являющейся предтечей постмодернизма, проблема символа указывает на назревающий разрыв в культуре между реальностью и сознанием. Если предыдущая философская традиция была связана с познанием реальности, рассматривая сознание как создающее структуры, близкие к структурам объективным (рационализм), или как создающее структуры, в которые мир укладывается, т.е. порождается (идеализм), то для постмодернистской рефлексии объективной реальностью (в классическом понимании) становится созданная, лингвистически артикулированная реальность. И здесь основным вопросом становится поиск смысла. И на первый план выходит то, что рационально познано быть не может — иррациональное: соблазн, желание, бессознательное. И эта тенденция отражается в концепциях символа постмодернизма.

7) Общетеоретические предпосылки постмодернизма были заложены в концепциях постструктурализма, продолжившего развитие тенденций структурализма. Занимаясь проблемой лингвистического обоснования человеческого сознания и рассматривая мир исключительно как идеологический феномен письменной культуры, как бесконечный, безграничный текст, Ж. Лакан выдвинул идею текстуализации бессознательного, которая стала существенным моментом в обосновании нового представления о сознании человека, не исчерпываемого рациональным измерением. Ж. Лакан был одним из первых, кто выступил с программным отказом от референции, определяя символическое как культуру, усваиваемую в основном бессознательно. Таким образом, он впервые определил символическое как иррациональное в культуре, как смысл, который при общем отказе от референции не имеет оформления. Реальность существует, но как ее познать, если онтологический смысл «уходит» из формы и остается пустая форма - симулякр, который существует не сам по себе, а как «процессия» - симулякры порождают смыслы, которые никак не связаны с реальностью, т.е. снова являются симулякрами.

8) Известный социолог и философ Ж. Бодрийяр исследовал общие закономерности существования культуры, систему ценностей современного общества. В целом современное состояние культуры он оценивает как состояние симуляции, а симулякр становится категорией постмодернистской философии, фиксирующей современную стадию существования западноевропейского общества. Парадигма постмодернистской философии основывается на программном отказе от репрезентативной теории знака.

Понятие объективности заменяется субъективностью контекстного и коннотативного значения. Таким образом, сама референция, согласно модели Бодрийяра, возможна в эпоху постмодерна только на уровне симуляции. Онтология как система категорий для описания бытия вне его культурной зависимости, в принципе невозможна в постмодернистском контексте семиотизации объекта. Поэтому культурная универсалия бытия фактически совпадает с универсалией текста. Таким образом, культура постмодерна задает бытие мира как жизнь языка, определяемая как игра означающих и понятая в качестве исключительной реальности. Таким образом, в культуре, где существует только реальность языка, символ как единство идеального и реального выражается в языке, как порождающая модель творит реальность языка. Но т.к. в культуре постмодерна референция ликвидирована и заменена языковой реальностью, то символ как онтологическая структура теряет связь с миром, стабильность и объективный смысл, становясь мощнейшим орудием манипулирования. По сути, символ превращается в симулякр. При этом объективная действительность, которая в классически интерпретируемом символе является его онтологическим основанием, как только получает выражение в культуре постмодерна, тут же включается в процессы симуляции и превращается в симулякр, который является порождающей моделью действительности, т.е. является, по сути, символом в современной парадигме, т.к. его функциональная сторона соответствует функции символа - порождать. Рассмотренная Ж. Бодрийяром фрактальная стадия симулякров указывает на то, что симулякр все больше закрепляется в роли символа в культуре, т.к. процесс порождения становится бесконечным и вневременным, что характерно именно для символа. Отказ от идеи референции в контексте концепции симуляции приводит к принципиальной семиотичности и, следовательно, вторичности реальности, данной человеку. Таким образом, парадигма постмодернизма основывается на радикальном отказе от идеи несконструированности культурного объекта. В этой ситуации единственной реальностью культуры постмодерна становится знаковая реальность или гиперреальность.

9) Ж. Бодрийяр констатирует отсутствие в современной культуре символического, которое он определяет как особую форму социального действия, отсутствующую в обществе потребления, в котором основой социальной жизни стало накопление в различных формах (богатств, знаний, ресурсов, талантов). В отличие от семиотического подхода к понятию символического, Ж. Бодрийяр придал этому понятию социально-критический характер, определяя его как способ понимания современного общества, его ценностных характеристик. Исчезновение же символического связано с процессом накопления, при котором утрачивается природа дара и жертвоприношения. Концепция символического, как формы отношения между людьми, у Ж. Бодрийяра сопоставлена с семиотической властью капитала, т.к. уничтожение символического означает появление власти. Именно символическое противостоит господству капитала, противостоит системе, т.к. власть начинается там, где оканчивается символическое, в то же время символическое представляет угрозу власти, обладая смертоносной эффективностью. Ж. Бодрийяр и его последователи увидели слабость системы в ее неспособности реагировать на символическое - когда нарушается принцип обмена, выгоды, накопления, когда исчезает чувство страха как мощный инструмент контроля. Система не может адаптировать иррациональное, которое, по сути, и есть символическое. Новое рождение символа связано с появлением массовой культуры, в рамках которой он оказался великолепным средством управления, мощным средством манипуляции массами. Именно в форме симулякров символическое воздействует на современные культурные процессы. В постмодернистском дискурсе симулякры постепенно занимают ключевые места. Они воздействуют на сознание по-разному — от грубого психологического давления, до тонких изощренных технологий. При этом они вторгаются в жизнь повсеместно. Существуют витальные потребности, которые нужно удовлетворять, но вся проблема в том, что с помощью симулякров эти потребности деформируются, навязываются абсолютно ненужные потребительские блага, и таким образом симулякры влияют как на духовную, так и на материальную культуру. Политическая деятельность вообще насквозь вся симулятивна. После первых «симуляционных» выборов президента Кеннеди (он победил в результате телевизионных дебатов) прошло чуть больше 40 лет. А сейчас все выборы без исключения стали «симуляционными». Если посмотреть на любую политическую деятельность с точки зрения «непревращенного» сознания, то это как раз «чистая» симуляция, т.к. если пенсионеры вышли на улицу, то проблему для себя власть видит в том, что «им плохо объяснили», а не в том, что власть далека от реальных проблем людей. И поэтому власть не знает, что делать, когда символическое прорывается сквозь строй симулякров и представляет угрозу для нее.

10) Таким образом, трансформация концепций символа на протяжении 20 века указывает на те процессы, которые происходят в культуре - от «глубинного» мироощущения, от смысловой наполненности культуры до расщепленности мира и сознания и невозможности рационального постижения смысла. Основные характеристики символа: выраженность, онтологичность, творческая природа присутствуют во всех концепциях, претерпевая изменения в соответствии с культурной парадигмой. Идея всецелостности, всеединства культуры, поиски трансцедентного, внешнего по отношению к человеку, наполняет символ жизнью, смыслом. Понимание культуры с точки зрения ее структуры переносит акцент в символе на его творческую природу. Направленность на обнаружение трансцендентного в имманентном, в человеке, привел к отказу от онтологии в постмодернизме - на смену классическому символу пришел самореференциальный знак, обладающий свойствами символа, но не связанный с реальностью. Исследование категорий символического и симулякра в культуре постмодерна позволяет говорить о них как о проявлении разобщенности смысла и формы в культурной парадигме современности. Символ теряет свой смысл и превращается в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность — виртуальную или гиперреальность. Разобщенность культурной формы и реальной жизни обрела свои формы осознания в философии культуры постмодерна, и поэтому концепция симулякра Ж. Бодрийяра неразрывно связана с концепцией символического.

173

Список научной литературыКоваленко, Елена Михайловна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. А.Ф. Лосев и культура XX века: Лосевские чтения. - М.: Наука, 1991. — 221 с.

2. Абдуллин А.Р. Культура и символ. Уфа: изд-во «Гилем», 1997. - 158 с.

3. Аверинцев С.С. «Мировоззренческий стиль»: подступы к явлению Лосева //Вопросы философии. 1993. - № 9. - с. 16-60.

4. Аверинцев С.С. Символ //Краткая литературная энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1971. - Т. 6. - с. 826-831.

5. Автономова Н.С. Концепция «археологического знания» М.Фуко //Вопросы философии. 1972. - № 10. - с. 142-150.

6. Автономова Н.С. Психоаналитическая концепция Жака Лакана //Вопросы философии. 1979. - № 11. - с. 143-150.

7. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М., 1980. - 287 с.

8. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. — М., 1977. 271 с.

9. Агеев В.Н. Семиотика. М.: изд-во «Весь Мир», 2002. - 256 с.

10. Аймермахер К. Знак. Текст. Культура. М.: РГТУ, 2001.-394с.

11. Аронов Р.А. Проблема смысла в контексте //Вопросы философии. -1999.-№6.-с. 133-138.

12. Барт P. S/Z. М.: Эдиториал УРСС, 2001. - 232 с.

13. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. -616 с.

14. Барт Р. Из книги «Мифологии» /Барт Р. Избранные работы. М., 1989. -с. 46-130.

15. Барт Р. Основы семиологии /Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: ИГ «Прогресс», 2000. - с. 247-310.

16. БасинЕ.Я. Прагматизм, семиотика и искусство: Ч. Пирс /БасинЕЛ. Семантическая философия искусства. М., 1973. - с. 147-168.

17. Бахтин М.М. Проблема содержания, материала и формы в словесном художественном творчестве /Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. - с. 6-71.

18. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. - 424 с.

19. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994. - 528 с.

20. БемеЯ. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М.: Политиздат, 1990 (репринт 1914 г.). - 415 с.

21. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974. - 448 с.

22. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -480 с.

23. Бодрийяр Ж. Америка.- СПб: Владимир Даль, 2000. 204 с.

24. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М.: Библион-Русская книга, 2003. - 272 с.

25. Бодрийяр Ж. Прозрачность Зла. М.: Добросвет, 2000. - 260 с.

26. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. -387 с.

27. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 2001. - 220 с.

28. Бодрийяр Ж. Фрагмент из книги «О соблазне» //Иностранная литература. 1994. - № 1. - с. 59-66.

29. БурлачукВ., ТанчерВ. Символ и симулякр. Концепция символа в социологии постмодерна //Социология: теория, методы, маркетинг. — Киев, институт социологии НАН Украины, 2004. № 1. - с. 15-30.

30. Бычков В.В. Эстетика. М.: Гардарики, 2004. - 556 с.

31. Васильева А.В. Культурологическая концепция Ю.М. Лотмана: Автореферат: Специальность 24.00.01. Ростов н/Д, 1997. - 25 с.

32. Васина М.В. Мифология мифа. Богословско-философские основания исследований А.Ф. Лосева //Начало. — СПб, Институт богословия и философии, 2000. №9. - с. 102-120.

33. Электронный ресурс.: http://ibif.rmi.ru/articles/nachalo09/09-07.pdf.

34. ВежбицкаА. Из книги «Семантические примитивы» /Семиотика. — М., 2001.-с. 242-270.

35. ВежбицкаяА. Сопоставление культур через посредство лексики и прагматики. М.: Языки славянской культуры, 2001. - 272 с.

36. Всемирная энциклопедия: Философия. М.: ACT, 2001. - 1312 с.

37. Выготский Л.С. Психология искусства. — Мн.: Современное Слово, 1998.-480 с.

38. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988. 704 с.

39. Гадамер Х.-Г. Текст и интерпретация /Герменевтика и деконструкция. -СПб., 1999. с. 202 - 242.

40. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. М.: Прогресс-Традиция, 2003. - 528 с.

41. Гвардини Р. Конец нового времени //Вопросы философии. 1990. - № 4. -с. 121-163.

42. Гилберт К., Кун Г. История эстетики. Кн. 1. М., 2000. - 348 с.

43. Гилберт К., Кун Г. История эстетики. Кн. 2. М., 2000. - 316 с.

44. Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазм и платонизм /Лосев А.Ф. Имя. Избранные работы. СПб.: Алетейя, 1997. - с. 551-580.

45. Гоготишвили Л.А. Религиозно-философский статус языка /Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993. - с. 906-924.

46. ГулыгаА.В. Что такое постсовременность //Вопросы философии. -1988. -№12.-с. 153-159.

47. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985. - 449 с.

48. ГуревичА.Я. Исторический синтез и Школа "Анналов". М., 1993. -328 с.

49. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1972. -363 с.

50. Гуревич П.С. Философия культуры. Учебник для высшей школы. М.: Издательский дом NOTA BENE, 2001.-352 с.

51. Гурко Е. Тексты деконструкции. Деррида Ж. Difference. Томск, 1999. -160 с.

52. Делез Ж. Логика смысла: Пер. с фр.-М.: «Раритет», 1998. 480 с.

53. Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. Статьи. СПб.: Алетейя, 1999. - 190 с.

54. Делез Ж. Различие и повторение. СПб.: Петрополис, 1998. - 384 с.

55. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. М., 1990. - 107 с.

56. Деррида Ж. О грамматологии. М.: ad Manginem, 2000. - 511 с.

57. Деррида Ж. Письмо японскому другу //Вопросы философии. 1992. -№4. - с. 53 - 57.

58. Деррида Ж. Эссе об имени. М.: Институт экспериментальной социологии; СПб: Алетейя, 1998. - 190 с.

59. Доброхотов А.Л. «Философия имени» на историко-философской карте XX века /Лосев А.Ф. Философия имени. -М.: Изд-во Московского университета, 1990. с. 5-10.

60. Доброхотов А.Л. Мир как имя //Логос. 1996. - № 7. - с. 47-61. -Электронный ресурс.: http://www.ruthenia.rU/logos/number/l 996-7.htm.

61. Доброхотов А.Л. Онтология символа в ранних трудах А.Ф. Лосева //Вопросы классической филологии-М., 1990. Вып. 10. - с. 215-221.

62. Егоров Б.Ф. Жизнь и творчество Ю.М. Лотмана. М.: Новое литературное обозрение, 1996. - с. 96-97.

63. Ельмслев JI. Пролегомены к теории языка //Новое в лингвистике. М.: ИЛ, 1960. - Вып. I. - с. 264-390.

64. Жак Деррида в Москве. М., 1993. - 208 с.

65. Зенкин С.Н. Жан Бодрийяр: время симулякров /Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. — М., 2000. с. 5-40.

66. Иванов Д.В. Виртуализация общества СПб., 2000. - 96 с.

67. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. Москва: Интрада, 1998. - 256 с.

68. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. Москва: Интрада, 2001.-384 с.

69. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. -Москва: Интрада, 1996. -253 с.

70. Ильин И.П. Теория знака Ж. Дерриды и ее воздействие на современную критику США и Западной Европы /Семиотика. Коммуникация. Стиль. — М., 1983.-с. 108-125.

71. История мировой культуры. Наследие Запада: Античность -Средневековье Возрождение: Курс лекций. - М.: Изд-во РГГУ, 1998. -428 с.

72. История философии: Энциклопедия. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. 1376 с.

73. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. - 415 с.

74. Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. - 654 с.

75. Кассирер Э. Познание и действительность: Понятие о субстанции и понятие о функции. СПб.: Алетейя, 1996 (репринт 1912). - 454 с.

76. Кассирер Э. Сущность и действие символического понятия /Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб., 2000. - с. 270-434.

77. Кассирер Э. Техника современных политических мифов /Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. - с. 108-123.

78. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.1. Язык. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - 270 с.

79. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.2. Мифологическое мышление. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - 279 с.

80. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.З. Феноменология познания. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - 395 с.

81. Квадратура смысла: Французская школа анализа дискурса: Пер. с фр. и португ.-М., 1999.-416 с.

82. Кнабе Г.С. Знак. Истина. Круг. (Ю. М. Лотман и проблема постмодерна) /Лотмановский сборник. М., 1995.- Т. 1.-е. 266-277.

83. Кнабе Г.С. Основы общей теории культуры /История мировой культуры. Курс лекций. М., 1998. - с. 37-88.

84. Кнабе Г.С. Проблема постмодерна и фильм Питера Гринауэя «Брюхо архитектора» //Вопросы философии. 1997. - № 5. - с. 80-95.

85. КозловскиП. Современность постмодерна //Вопросы философии. — 1995. -№10.-с. 85-94.

86. Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. - 304 с.

87. Косиков Г.К. «Структура» и/или «текст» (стратегии современной семиотики) /Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: ИГ «Прогресс», 2000. - с. 3-48.

88. Косиков Г.К. Идеология. Коннотация. Текст. /Барт P. S/Z. М.: Эдиториал УРСС, 2001. - с. 8-30.

89. Косиков Г.К. Ролан Барт семиолог, литературовед. /Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. - М.: Прогресс, 1989. - с. 3-45.

90. Кузнецов В.Н. Бодрийяр и симулякры /Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М., 2003 - с. 5-6.

91. Кэрлот Х.Э. Словарь символов. М.: REFL-book, 1994.- 608 с.

92. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда.-М., 1997.- 183 с.

93. Леви-Стросс К. Структура и форма /Семиотика. М., 2001. - с. 423-452.

94. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. - 536 с.

95. Лекомцев Ю.К. Изобразительное искусство и семиотика //Симпозиум по структурному изучению знаковых систем. М., 1962. - с. 123-125.

96. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998. - 160 с.

97. Липовецкий М. Русский постмодернизм. Очерки исторической поэтики. -Пермь, 1997.-317 с.

98. Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М., 2001. - 142 с.

99. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука /Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993 - с. 61-612.

100. Лосев А.Ф. Вещь и имя /Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993. -с. 802-880.

101. Лосев А.Ф. Диалектика мифа /Лосев А.Ф. Из ранних произведений М., 1990. - с. 391-599.

102. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. - 558 с.

103. Лосев А.Ф. Диалектика художественной формы /Лосев А.Ф. Форма. Стиль. Выражение. М.: Мысль, 1995. - с. 5-296.

104. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф /Труды по языкознанию. М.: изд-во МГУ, 1982. - 479 с.

105. Лосев А.Ф. Из бесед и воспоминаний //Студенческий меридиан. 1988. - № 9. - с.36-41.

106. Электронный ресурс.: http://www.lib.ru/FILOSOF/LOSEW/besed.txt.

107. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.: Правда, 1990. 655 с.

108. Лосев А.Ф. Имя. Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы /Сост. и общ. ред. А.А. Тахо-Годи. СПб.: Алетейя, 1997.-616 с.

109. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии /Сост А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1993. - 959 с.

110. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. 2-е изд. -М.: Искусство, 1995. - 320 с.

111. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.: Искусство, 1976. — 368 с.

112. Лосев А.Ф. Философия имени /Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М., 1990.-с. 9-192.

113. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. - 525 с.

114. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров /Семиосфера. СПб., 2001. -с. 149-390.

115. Лотман Ю.М. Культура и информация /Семиосфера. СПб., 2001. -с. 393-399.

116. Лотман Ю.М. Между эмблемой и символом /Лотмановский сборник. — М.: изд-во РГТУ, 1997. Т.2. - с. 416-423.

117. Лотман Ю.М. О метаязыке типологических описаний культуры /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 462-484.

118. Лотман Ю.М. Память культуры /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 614-621.

119. Лотман Ю.М. Проблема знака и знаковой системы и типология русской культуры XI-XIX веков /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 400-416.

120. Лотман Ю.М. Семантика числа и тип культуры /Семиосфера. — СПб., 2001.-с. 430-433.

121. Лотман Ю.М. Семиосфера. С.-Петербург: «Искусство-СПБ», 2001. -704 с.

122. Лотман Ю.М. Семиотика и типология культуры /История и типология русской культуры. СПб.: «Искусство-СПб», 2002 - с. 21-156.

123. Лотман Ю.М. Статьи по типологии культуры /Семиосфера. СПб., 2001.-с. 392-459.

124. Лотман Ю.М. Статьи по семиотике культуры и искусства. СПб.: Академический проект, 2002. - 544 с.

125. Лотман Ю.М. Текст и функция /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 434-441.

126. Льюис К.И. Модусы значения /Семиотика. М., 2001. - с. 227-241.

127. МаксимоваТ.И. "Философия имени" А.Ф.Лосева: пути осмысления. //Философские дескрипты. Барнаул, 2002. - Вып. 2. — с. 136-144.

128. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М.: Школа "Языки русской культуры", 1997. - 217 с.

129. Маньковская Н.Б. Париж со змеями (Введение в эстетику постмодернизма). М., 1994. - 220 с.

130. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. — 347 с!

131. Марков Б.В. Знаки бытия. СПб.: Наука, 2001. - 566 с.

132. МарковБ.В. После оргии /БодрийярЖ. Америка- СПб, Владимир Даль,2000.-с. 5-64.

133. Маркова Л.А. Философия из хаоса. Ж. Делез и постмодернизм в философии, науке, религии. М.: Канон+, 2004. - 384 с.

134. Маркузе Г. Одномерный человек. М., REFL-book, 1994. - 368 с.

135. МахлинаС.Т. Семиотика культуры и искусства. Словарь-справочник. В 2-х книгах. 2-е изд. - СПб.: Композитор СПб, 2003.— Кн. 2. — 264 с.

136. Медведева M.JI. Символизм А.Ф. Лосева //София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. — Екатеринбург, 2005. № 7.-Электронный ресурс.:http://www.eunnet.net/sofia/07-2005/text/0714.html.

137. Мерло-Понти М. Знаки. М.: Искусство, 2001. - 429 с.

138. Мириманов В.Б. Изображение и стиль: Специфика постмодерна. Стилистика 1950-1990-х. М.: РГГУ, 1998. - 70 с.

139. Можейко М.А. Пустой знак //Всемирная энциклопедия: Философия. — М., 2001.-с. 844-846.

140. Можейко М.А. Симуляция //Всемирная энциклопедия: Философия. -М., 2001.-с. 924-925.

141. Можейко М.А. Постмодернизм //Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн., 2001.— с. 600-603.

142. Можейко М.А. Симулякр //Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн., 2001.-с. 726-728.

143. Моррис Ч.У. Основания теории знаков /Семиотика. М., 2001. - с. 45-97.

144. Н. Бердяев о русской философии /Сост. Б.В. Емельянова. Свердловск: изд-во Урал. Ун-та, 1991. - 4.1. - 288 с.

145. Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология /Под ред. В.П. Иноземцева. -М.: Academia, 1999. 640 с.

146. Новое в зарубежной лингвистике. М., 1986. - Вып. 17: Теория речевых актов. - 424 с.

147. Ору С. История. Эпистемология. Язык. М., 2000. - 408 с.

148. Падучева Е.В. Семантика нарратива /Семантические исследования. М., 1996.-с. 194-418.

149. Пайман А. История русского символизма. М.: Республика, 2000. - 415 с.

150. Петров М.К. Язык, знак, культура. М.: Наука, 1991. - 328 с.

151. Пирс Ч.С. Избранные философские произведения. М.: Логос, 2000. — 448с.

152. Полковникова С.А. Учение Лосева о языковом знаке /А.Ф. Лосев и культура 20 века: Лосевские чтения. М., 1991.-е. 157-165.

153. Постмодернизм и культура: материалы «круглого стола» //Вопросы философии. 1993. -№3.-с. 3-61.

154. Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001.—1040 с.

155. Постовалова В.И. Послесловие /Лосев А.Ф. Философия имени. М.: Изд-во Московского университета, 1990. — с. 228-259.

156. Потебня А.А. Слово и миф. М.: Правда, 1989. - 624 с.

157. Почепцов Г.Г. Русская семиотика. -М.: «Рефл-бук», 2001. 768 с.

158. Пропп В.Я. Морфология сказки. М.: Наука, 1969. - 168 с.

159. Пропп В.Я. Структурное и историческое изучение волшебной сказки (Ответ К. Леви-Строссу) /Семиотика. М., 2001. - с. 453-471.

160. Пятигорский A.M. Избранные труды. М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 590 с.

161. Рассел Б. Человеческое познание: Его сфера и границы: Пер. с англ. -Киев: Ника-Центр, 2001. 560 с.

162. Резников Л.О. Гносеологические вопросы семиотики. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1964. - 176 с.

163. РикерП. Существование и герменевтика /Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. - с. 307-329.

164. РозинВ. Семиотические исследования. М.: ПЕР СЭ; СПб: Университетская книга, 2001. - 256 с.

165. РыклинМ. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. М.: Логос, 2002. - 270 с.

166. Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии: (критика и анализ). Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1980. - 226 с.

167. Семиотика и информатика //Сборник научных статей. М.: Языки русской культуры, Русские словари, 1998. - 415 с.

168. Семиотика: Антология /Сост. Ю.С. Степанов. Изд. 2-е. - М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2001. — 702 с.

169. СиличевД.А. Деррида: деконструкция, или философия в стиле постмодерн //Философские науки. 1992. - №3. — с. 103-117.

170. СозинаЕ.К. Теория символа и практика художественного анализа. -Екатеринбург, 1998. 128 с.

171. Соссюр Ф. Труды по языкознанию. М., 1977. - 695 с.

172. Степанов Ю.С. В мире семиотики /Семиотика. М., 2001. - с. 5-42.

173. Степанов Ю.С. В трехмерном пространстве языка: семиотические проблемы лингвистики, философии, искусства. -М.: Наука, 1985. — 285 с.

174. Степанов Ю.С. Константы: словарь русской культуры. Изд.2-е. — М.: Академический проект, 2001. - 990 с.

175. Степанов Ю.С. Семиотика. М.: Наука, 1971. - 170 с.

176. Тахо-Годи А.А. Термин «символ» в древнегреческой литературе //Вопросы классической филологии. М., 1980. - Вып.7. - с. 16-57.

177. Тодоров Ц. Критика литературоведческих взглядов Ролана Барта /Структурализм "за" и "против". М.: Прогресс, 1975. - с. 377-395.

178. Тодоров Ц. Теории символа. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. -383 с.

179. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 277 с.

180. Уваров А.В. Образ, символ, знак: Анализ современного гносеологического символизма. Минск: Наука и техника, 1967. - 120 с.

181. Усманова А.Р. Маргинальность //Всемирная энциклопедия: Философия. -М., 2001.-с. 605.

182. Успенский Б.А. Избранные труды. М.: Гнозис, 1994. - Т. I: Семиотика истории. Семиотика культуры. - 432 с.

183. Успенский Б.А. Избранные труды. М.: Гнозис, 1994. - Т. II: Язык и культура. - 688 с.

184. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Школа «Языки русской культуры», 1995. - 360 с.

185. Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. - 349 с.

186. Философия культуры. Становление и развитие /Под ред. М.С. Кагана -СПб.: Издательство «Лань», 1998. 448 с.

187. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. М.: Правда, 1990. - Т.2. -447 с.

188. Фреге Г. Мысль: логическое исследование /Фреге Г. Логические исследования. Томск: Водолей, 1997. - с. 22-49.

189. Фреге Г. Смысл и значение /Фреге Г. Избранные работы. М.: ДИК, 1997.-с. 25-49.

190. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. -М., 1996.-448 с.

191. ФукоМ. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М., 1977. -488с.

192. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. - 447 с.

193. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1991.- 192 с.

194. Ханзен-Леве А. Русский символизм. СПб.: Академический проект, 1999.-512 с.

195. Хоружий С.С. Арьергардный бой //Вопросы философии. 1992. - № 10. -с. 112-138.

196. ХоружийС.С. Философский символизм П.Ф.Флоренского и его жизненные истоки /П.А. Флоренский: pro et contra. СПб.: РХГИ, 1996. -с. 525-557.

197. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика//Вопросы философии. 1999. -№4. - с. 24-41.

198. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М.: Мысль, 1966. - 496 с.

199. Юнг К.Г. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1997. - 368 с.

200. Эко У. Заметки на полях «Имени розы» //Иностранная литература. — 1988.-№ 10.-с. 88-104.

201. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 2004. - 544 с.

202. Эко У. Эволюция средневековой эстетики. СПб., 2004. - 288 с.

203. ЭпштейнМ.Н. Идеология и язык. (Построение модели и осмысление дискурса) //Вопросы языкознания. 1991. - № 6. - с. 19-33.

204. ЭпштейнМ.Н. Постмодерн в России: Литература и теория. М.: Элинин, 2000. - 367 с.

205. Языкознание. БЭС. 2-е изд. - М., 1998. - 685 с.

206. Якобсон Р. Избранные работы. М., 1985. - 445 с.