автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Литературно-художественная наследственность народов Поволжья как духовная система

  • Год: 2010
  • Автор научной работы: Кутинова, Лидия Михайловна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Москва
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Литературно-художественная наследственность народов Поволжья как духовная система'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Литературно-художественная наследственность народов Поволжья как духовная система"

ЫИ4Ь09453

На правах рукописи

Кутинова Лидия Михайловна

ЛИТЕРАТУРНО-ХУДОЖЕСТВЕННАЯ НАСЛЕДСТВЕННОСТЬ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ КАК ДУХОВНАЯ СИСТЕМА

09.00.13 - философия и история религии, философия антропологии, философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель доктор философских наук, профессор Романов В.Н.

Москва-2010

004609453

Работа выполнена в Международной академии образования (институте)

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Романов Василий Николаевич

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Защита состоится «_28_»_августа_ 2010 года в 12.00 часов на

заседании диссертационного совета Д 008. 019.13. при Международной академии образования (институте) по адресу: 445677, г.Москва, ул. Алтуфьевское шоссе, 2, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Международной академии образования (института).

Галкин Юрий Александрович; доктор педагогических наук, профессор Клейберг Юрий Александрович.

Ведущая организация: Российская академия естествознания

Автореферат разослан «

.2010 года.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат экономических наук, доцент

общая характеристика исследования

Актуальность исследования. В регионах компактного проживания коренных народов Поволжья существуют проблемы как сохранения идентичности малых народов, так и формирования толерантных межэтнических взаимоотношений, ведущих к необходимости социальной регуляции культурной деятельности.. Они охватывают многие современные социокультурные проблемы, включающие в себя широкий круг аспектов, содействующих формированию этнического «космо-психо-логоса». Ведь именно эти, будто бы отвлеченные вопросы, и стали сегодня едва ли не самыми главными в жизни нашего этнического социума, где сосредоточены болезненные и зачастую трагические социально-политические напряжения, конфликты и противоречия. Поэтому, широкое и открытое обсуждение этих «базисных» вопросов стало для современной социологической науки задачей приоритетной важности.

Начатая в СССР в середине восьмидесятых годов перестройка общественно-экономической системы способствовала оживлению национального самосознания. Несмотря на последовавший за ней глубокий социальный кризис, народы Поволжья в основном сумели найти согласие и сохранить мир в регионе, усилить работу по сохранению социальных механизмов преемственности и инноваций в национальных культурах.

Современное состояние российской действительности характеризуется оживлением всех сфер жизнедеятельности общества, поскольку в периоды социальных изменений происходят интенсивные процессы переоценки и переосмысления многих социокультурных ориентиров, в том числе и в области национальной политики. Социальные трансформации последних лет создали благоприятные условия для культурной коммуникации народов, развитию этнических связей и их сотрудничеству в области регуляции нормативной базы духовной жизни. Как отметила Л.М.Дробижева, «среди ученых и политиков не прекращаются споры о том, какой путь оптимален - забыть об этничности, как можно реже упоминать о ней («этничность - персональное дело каждого»), обеспечить экономическое благополучие населения (и тогда напряженность уйдет из этой сферы сама собой) или, наоборот, демонстрировать, что государство помнит о полиэтническом составе своих граждан и стремится гарантировать их интересы согласно законодательно закрепленным нормам».

Эти процессы стали предметом теоретического осмысления и поиска механизмов их лучшего развития и в настоящем диссертационном исследовании.

Однако разработкой данной проблемы занимаются не только представители научной общественности, но и органы законодательной и исполнительной власти. В этой связи в России приняты Законы «Об

основах государственной национальной политики», «О малочисленных народах», «О национально-культурной автономии», «Концепция национальной безопасности», «Доктрина информационной безопасности», «О языках народов РФ». В мае 2001г. Комитетом по делам национальностей Государственной Думы РФ проведены специальные парламентские слушания «О проекте федерального закона «О русском народе». В постановлении №629 от 25 августа 2001г. Правительство РФ утверждена федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактике экстремизма в российском обществе (2001-2005гг.)». Здесь же органам исполнительной власти рекомендовано принять участие в мероприятиях Программы, где в качестве первого этапа ставится задача всесторонней проработки научно-методических основ формирования толерантного сознания и профилактики экстремизма. Согласно им приняты соответствующие решения и в некоторых субъектах Российской Федерации, где компактно проживают коренные народы регионов.

Одними из таких субъектов являются Ульяновская, Пензенская, Самарская, Саратовская области. Например, в Самарской области была принята своя Программа «Возрождение», направленная на возрождение и дальнейшее развитие языков и культур народов. С учетом местных условий развития этнокультур и вопросов правового регулирования языковых отношений, в последнее время принимают свои проекты по их развитию и на других административных территориях региона. В концепции государственной национальной политики РФ основная цель государства определена как обеспечение условий для полноправного социального и национально-культурного развития всех народов России, упрочение гражданской и духовно-нравственной общности людей на основе соблюдения прав и свобод человека и гражданина и признания его высшей ценностью.

Смешанный этнокультурный фактор в Средневолжском регионе во многом является определяющим условием гармоничного развития межэтнических отношений. Эти обстоятельства заставляют исследователей обращаться к изучению историко-культурных традиций и инноваций, социальных функций духовности, конвергенции этнических культур, являющихся квинтэссенцией этнического менталитета и средством его формирования.

Степень научной разработанности проблемы. В последние десятилетия к социальным функциям культуры проявляется повышенный научный и общественный интерес. С одной стороны, они вызваны стремлением народов к устойчивой динамике этнокультурного развития, т.е. носит прагматический характер. С другой стороны, духовная практика социума побуждает теоретическую мысль работать в направлении

выявления субъектной структуры культуры и ее влияния на социокультурные параметры. В философии и теоретической социологии понимание категорий этнокультурного социального пространства отражено в творческом наследии Э.Дюркгейма, Г.Зиммеля, Ф.Энгельса, П.Сорокина, Луначарского, Л. Дробижевой, А. Сукоколова, Ю. Арутюняна, С.Арутюнова и других. Пространственный подход к социальным механизмам влияния духовной и культурной практики на процесс социализации этнического общества получил свое развитие в исследованиях В.И.Ильина, В.Г.Виноградского, Р.Коллинза, П.Бурдье и других. В региональном аспекте этим проблемам уделяется внимание в научных трудах В.Н. Ярской-Смирновой, А.И.Сухарева, П.Н.Киричка, Романова В.Н., Н.И.Ворониной, А.А.Гагаева, В.А.Михайлова, В.А.Писачкина, В.В.Бахарева, Н.Г.Юрченковой и других.

Поиск путей выхода из глобального социокультурного кризиса и дальнейшей социальной регуляции культурной деятельности в этническом пространстве, конструирования будущего поликультурного сообщества и формирования основ межкультурного согласия и диалога были бы невозможны без научного наследия К.Маркса, П.Сорокина,

A.Луначарского, С.Хантингтона, Ф.Энгельса, А.Макаренко,

B.Сухомлинского, К.Ушинского, Г.Волкова, Ю.Арутюняна, Л.Дробижевой, А. Сукоколова, В. Ярской-Смирновой и других. Значительный вклад в региональную этническую социологию и культурологию внесли В.Н. Ярская-Смирнова, А.И.Сухарев, Н.И.Воронина, П.И.Киричек, В.А.Писачкин, Е.И.Морозов, В.В. Бахарев, В.А.Михайлов, В.Н. Романов и другие.

Утвердившиеся в науке методологические подходы к изучению этнической культуры в рамках социального времени предполагают ее исследование с учетом процесса эволюции национально-своеобразного в социальном измерении исторического времени, поскольку этническая культура формируется в координатах пространства и времени и стремится к самоосуществлению в различных формах социальности путем свободной идентификации. Эти методологические концепции позволяют исследовать сущность соционормативных систем регулирования культур народов Средневолжского региона, их роль в поисках форм и методов достижения общественного согласия и социального партнерства в контексте региональной социологии наиболее объективно.

Цель и задачи исследования. Целью исследования является изучение духовных основ взаимодействующих этнических групп Поволжья, раскрытие свойств и качеств коммуникативных систем этнических групп в их этнокультурном воспроизводстве и их эволюционной трансформации.

В соответствии с поставленной целью выдвинуты следующие исследовательские задачи:

- рассмотрение роли социального наследия на формирование духовности и ментальности соседствующих этносов, стремления к согласию-диалогу культур и межэтнической толерантности;

- анализ социокультурной динамики региона Среднего Поволжья;

- рассмотрение социальных механизмов дифференциации и интеграции региональных социумов, роли социальных регуляций культурной деятельности этносов региона на духовную жизнь общества;

- формулирование тенденций трансформации этнокультурной социализации;

- обоснование роли региона в качестве формационного звена этнокультурной организации Российского социума.

Объектом исследования является коренное многоэтническое сообщество Ульяновской, Самарской, Пензенской областей, рассматриваемое как объективное духовное целое.

Предметом исследования являются этнокультурные процессы нерусских народов Среднего Поволжья, имеющие систему устойчивых связей в процессе социализации регионального этнического сообщества.

Теоретико-методологическая основа работы. В настоящей работе используется интегрированный подход к изучению социокультурных процессов и взаимодействия механизмов и инноваций в культурной жизни этнического социума Средневолжского региона:

1. Принцип единства философского, социологического, культурологического, этнологического и филологического аспектов исследования.

2.Сравнительно-исторический принцип анализа этнокультурных процессов.

3.Сравнительно-типологический принцип анализа этнокультурных коэволюционных процессов.

4. Принцип историографического сопоставления социально-культурного наследия народов Поволжья, проживающих вне своих национально-государственных образований.

Эти принципы позволяют использовать системный, эволюционный, семиотический подходы. Предпочтение отдаегся синтетическому, сравнительно-типологическому и сравнительно-историческому методам научного анализа. В основе исследования лежат философские и

социологические методы, в том числе методы функциональной тождественности, доминантных положений, диалога культур, а также количественного и качественного статистического анализа результатов полевых исследований.

Этническая культура как сфера взаимодействия этнического социума в концептуальном аспекте развивается в рамках субъектной структуры культурного пространства, поэтому в настоящей работе преимущественное место отводится коммуникативным системам нерусского социума.

Научная новизна диссертации заключается в гносеологическом обосновании роли социальных механизмов преемственности и инноваций в этнических культурах, социальной регуляции культурной деятельности и культурной социализации нерусских народов Средней Волги, в формировании современной межэтнической толерантности в этнокультурном пространстве исследуемого региона. В работе выявлена совокупность ментальных представлений народов Среднего Поволжья как своеобразный толерантный тип мышления, веками сформированный пространственно-временными и социально-политическими условиями совместного проживания. В настоящем социальном времени оно актуализировано как социокультурное наследие в контексте надэтнической культурной пространственности.

В работе впервые исследуется процесс формирования своеобразного смешанного регионального этнокультурного сообщества на различных уровнях социальности и культурной кумулятивности в контексте социально-культурной наследственности. В диссертации применены инструментальные и аналитические механизмы социологии культуры в выявлении четкой горизонтальной и вертикальной структурированности и центричности многоообразных факторов становления культурных систем в этническом пространстве Среднего Поволжья. Научную новизну также содержит выявление социальных свойств и признаков функциональной организации этнокультурных образований региона.

В диссертации дана развернутая характеристика культурологического и эволюционного подходов к анализу исторического пути становления этнических культур. Раскрыто методологическое значение социокультурных регуляций общества для этнокультурного взаимодействия, показаны этнополитические и этнообразовательные региональные проблемы, выявлены особенности национальных социокультурных изменений неславянского этнического сообщества региона.

Положения, выносимые на защиту:

1. Духовная общность народов Среднего Поволжья является уникальным общественным явлением, сформировавшаяся в многовековом социально-историческом времени, результатом которого стал конструкт

этнокультурного и соционормативного взаимодействия проживающих в данном регионе народов, эффективно способствующая постепенной «кристаллизации» межнациональной толерантности, содержательно наполняющий ценностные установки взаимоотношений в системе «человек - этнос - сообщество».

2. Конечным продуктивным результатом коэволюционного развития этнических культур в социальном пространстве Среднего Поволжья становится феномен надэтнической гиперкультуры, формирующейся в сознании (менталитете) проживающих в данном регионе народов, который представляет собой исторически складывающуюся «коалицию» национальных культур, не только не препятствующих (мешающих или подавляющих), но и способствующих (продвигающих или помогающих) развитию друг друга.

3. Феномен надэтнической гиперкультуры, синтезированной несколькими непрерывно взаимодействующими национальными культурами в рамках одного обширного региона, каким является Среднее Поволжье, обладает рядом социокультурных индикаторов, в число которых входят: степень качественных изменений духовно-нравственных ориентации, «мутирующихся» в переходном обществе этнокультурных институтов; соотношение центростремительных и центробежных тенденций на пути создания полиэтнического (поликультурного) сообщества; наличие диспропорций в духовном развитии регионального социума вследствие различных экономических и идеологических условий (предпосылок) для национально-культурной самоидентификации.

4. Образ средневолжской надэтнической гиперкультуры, как исторически обусловленного конструкта этнокультурного взаимодействия, формируется в процессе социальной коммуникации мультикультурного окружения и полилингвистической сущности личности. Он основан на этнолингвистических факторах межнациональных отношений, которые проявляются не только в стремлении к сохранению родного языка от поглощения его более сильным окружающим языком, но и в сохранении своей этнокультурной консервативности.

5. Сущность эволюционных процессов культурных систем народов Средневолжского региона заключается в непрерывных поисках форм и методов достижения общественного согласия и социального партнерства в реформирующемся российском социуме как мультикультурном образовании, обеспечивающем неразрывное единство духовных ценностей отдельных народов, своеобразия этнического сознания и мировоззрения, удовлетворения этнокультурной потребности в результате социальной жизнедеятельности.

Практическая значимость исследования. Материалы и выводы диссертации могут применяться при вузовском изучении курсов

философии культуры и религии, этнической социологии, социологии культуры, разработке учебного пособия по смежным дисциплинам. Результаты настоящей работы могут быть использованы для выработки рекомендаций по совершенствованию системы руководства этнокультурным процессом, связанным с дальнейшим развитием толерантности средневолжских народов.

Апробация работы. По теме диссертации имеются 11 публикаций. Результаты исследования обсуждены на международной научно-практической конференции 29-30 января 2010г. в г.Ульяновске «Единство власти, бизнеса и бизнес-образования - путь к успешному обществу», на всероссийской научно-практической конференции 07-09 октября 2010г «Социокультурная динамика регионов в условиях финансово-экономического кризиса», прошедшей в г. Ульяновске в 2010 году.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, шести параграфов, заключения, и библиографического списка.

основное содержание работы

Во Введении обосновывается актуальность темы, дается характеристика степени разработанности проблемы, формулируются цели и задачи диссертации. Здесь же выделяются новизна, определяются практическая значимость и формы апробации работы.

в первой главе «Социальные парадигмы культурной конвергенции народов Поволжья» в историко-философском аспекте рассматриваются социокультурные основы толерантности нерусских народов Среднего Поволжья.

В первом параграфе «Социальная наследственность культур народов Поволжья» дается описание научных парадигм историко-мировоззренческой и культурной наследственности народов Средней Волги.

Этническая культура представляет собой культурологическое переосмысление базовых жизненных постулатов, определяющих ментальное состояние народа и явлений физического мира и носит причинно-следственный характер. Несмотря на языковые различия, особенности этнических обычаев и традиций этносы региона проявляли межнациональную терпимость, нерусские народы Среднего Поволжья сохраняли нечто сближающее общее и отбрасывали приводящие к раздору привычки, поведенческие аспекты, прислушивались к чужой музыке и песням, присматривались к танцам, т.е. учились уважать и ценить друг друга.

Несмотря на репрессивные методы царской политики в период присоединения народов Среднего Поволжья к России, внутрирегиональные миграционные процессы стали поворотным событием в их истории: они окончательно втягиваются в сферу общероссийской экономической, социально - политической и духовной культуры. Мусульманство Среднего Поволжья, покоренное силой оружия в XVI в., переживало острый кризис. В условиях преследования его духовенство не могло рассчитывать на существенное влияние на население. Тем не менее, мусульманство по количеству последователей и влиянию в Российской империи оставалось на втором месте после православия. Больше всего приверженцев ислама было в Казанской, Уфимской, Самарской, Симбирской губерниях. Находившееся в оппозиции мусульманство представляло собой довольно внушительную силу, крупную миссионерскую систему, не без успеха конкурировавшую с православием за влияние на последователей древних языческих культов: чувашей, марийцев, мордву, удмуртов. Часть чувашей, приняв мусульманскую веру, отреклась от прежней своей национальности, языка и некоторых обычаев. Свидетельством данного процесса являются письма и жалобы, поступающие в Святейший Синод из губерний Поволжья и Приуралья1.

Распространение влияния Православной церкви в регионе Поволжья и Приуралья позволило укрепить Российский государственный порядок. Принятие народами христианства сыграло политизирующую их роль. Этот феномен детерминирован изменением места и характера религии в жизни общества: она перестает регулировать взаимоотношения с природой (что у язычества в ряду социальных функций стояло на первом месте), т.е. перемещает центр тяжести от отношений социальной группы с окружающей природой на индивида и отношения между индивидами внутри сообщества2. Со временем церковь начинает играть самостоятельную роль в организации общественной жизни и формировании мировоззрения не только русского, но и инородческого населения. Русская православная церковь сыграла ведущую роль в формировании этносознания нерусских народностей, став государственной церковью она немало тспособствовала нациообразованию не только русского народа, но и завоеванных и в определенной стпени мирно присоединенных поволжских народов: церковь разрушила родоплеменное языческое сознание и, заложив под новое этническое «мы» базу в виде нового религиозного маркера, сформировала новое символическое пространство и ввела четкое базовое противопоставление «мы - они». Таким образом, в ходе исторического процесса культурного

1 Браславский Л.И. Ислам в Чувашии. - Чебоксары, 1997. - С.14 - 15.

2 Михайлов В.А. Тенденции эволюции русского этнического сознания. - Ульяновск, 2001.-С. 122.

взаимодействия народов Среднего Поволжья, стали оформляться этико-эстетические нормы и ценности, образцы совместного поведения. Закрепившись в обществе и эволюционизируясь по принципу кумулятивное™, эти нормы и ценности, функционируя в своей социальной среде, впоследствии трансформировались в культурную систему этноса, становились основой этнокультурного пространства. Исторические процессы органически вошли в эту культурную систему как социальная наследственность. В этническом пространстве Среднего Поволжья происходил процесс взаимовлияния языков, о чем свидетельствует их современная лингвистика.

Во втором параграфе «Истоки формирования региональной толерантной духовности» рассматривается историко-философский аспект данного процесса.

Издревле регион Среднего Поволжья был заселен нерусскими этническими сообществами и это обстоятельство вынуждало их приобщаться к языковым, религиозным и иным духовным основам соседствующих народов.

На рубеже ХУ1 - ХУН веков народы Поволжья окончательно расселились на тех территориях, где проживают и в настоящее время. Впоследствии миграционный процесс хотя и наблюдался, но он проходил уже не в таких масштабах, как было в предыдущих веках. В начальный период в регионе по численности подавляюще преобладали чуваши. В последующем чувашского и татарского народонаселения по своей численности было примерно поровну, несколько отставала мордва. Однако, на территории южных и юго-западных районов нынешней Ульяновской области и начиная от г.Кузнецка в северных районах современной Пензенской области по своей численности преобладала мордва; во всем пространстве междуречья от истоков и до впадения Свияги в Волгу и Правобережной Волги, а также в междуречье Свияги и Правобережной Суры начиная от современных Сурского, Карсунского и Вешкаймского районов Ульяновской области вдоль по правобережной Волге до Жигулевских гор - чуваши; а в северных районах Ульяновской области по Левобережью Волги - татары.

С присоединением к России народов Среднего Поволжья началась их христианизация. Однако насильственная православизация инородцев зачастую также приводила к обратным результатам. До этого упорно сопротивлявшиеся мусульманизации чуваши, части мари и мордвы стали искать в исламе духовное прибежище, видя в нем оппозиционную к православию конфессию. Такова историческая судьба наших народов.

Стали возникать межнациональные браки. По документам 1762 г., в Сиделькине и Девлезеркине нынешней Самарской области зафиксировано

несколько случаев женитьбы бывших ясачных чувашей на дочерях отставных солдат из Билярска и драгун из Сергиевска \

В целом взаимоотношения народов можно охарактеризовать как мирное соучастие в освоении Правобережья Волги и междуречья Свияги, Заволжья и Приуралья. Несмотря на языковые, культурные и религиозные различия, представители разных народов мирно уживались на этой небольшой территории. Их объединяла общность социального положения и экономических интересов, способствующая находить общий язык в быту и общественной жизни, как общины, так и селения, в создании прочных, как бывало раньше, смешанных семей.

Этнокультурные общности Поволжья постепенно эволюционировали в сплачивающие свои этногруппы психо - эмоциональные мировоззренческие, коммуникативные и иные связи, создавали предпосылки к конвергенции национальных культур, и с их помощью в массовой среде вырабатывалась потребность в саморазвитии, приводившая их, в конечном счете, к интеллектуальному и духовному прогрессу.

Формированию духовной общности народов Поволжья, их самосознания, а также их своеобразию и национально - этническому становлению долгие годы в России не придавали значения. Между тем, еще в середине XIX века многие просвещенные «инородцы» Поволжья проявляли живой интерес к собственной истории. Открытие отделения этнографии в русском географическом обществе стало для них своеобразным окном в просвещение, давшим возможность приобщиться к научным занятиям. Как уже отмечалось, благодаря содействию прогрессивных русских деятелей науки и культуры, ректоров Казанского университета: А. И. Артемьева, И. Н. Березина, П. С. Савельева и др., один из первых чувашских просветителей середины XIX века Спиридон Михайлов - Яндуш (1821 - 1861 гг.) стал писать научные записки в русское географическое общество и «поднял могучий голос в защиту прав своего обездоленного народа, за его просвещение, за открытие школ для обучения чувашских детей на их родном языке»4. Разносторонняя деятельность Спиридона Михайловича Михайлова во многом способствовала просвещению своего народа. Он пишет А. И. Артемьеву о цели своей жизни: «Все мои мысли, все мои желания клонят к тому, чтобы ... своих единоплеменцев повлечь за собой. Будет уже жить им в невежестве!»5.

Подобное характерно всем народам Средневолжского региона, который в данном исследовании обозначается условно как Поволжье.

3 Здесь же.-С.75.

4 Михайлов С.М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. - Чебоксары, 1972. -С. 339.

3 Здесь же.

Художественно-образная мысль мордвы, чувашей и марийцев с самого зарождения несла в себе элементы просветительства. Этому способствовало крушение старых, позднефеодальных социально -экономических институтов, а также проникающие в общественную жизнь прогрессивные отношения новой обществено-экономической формации. В результате перемен в 30-50 годах XIX века и в условиях наступающего кризиса крепостного права в центре и на окраинах царской России получили определенное распространение и влияние идеи передовых русских людей, просветителей и революционеров - демократов: В. Г. Белинского, Н. А. Добролюбова, Н. Г. Чернышевского, Д. И. Писарева, А. И. Герцена, Н. П. Огарева, Т. Г. Шевченко, К. Д. Ушинского и других. В дореформенный период и на окраинах России витали прогрессивные мысли, которые наблюдаются в творчестве и других чувашских деятелей культуры.

Падение крепостного строя позволило несколько демократизировать общество. С этих пор крепостная Россия стала преобразовываться в Россию капиталистическую. Стремительный рост городов, появление большого отряда рабочего класса в стране, постепенное расслоение крестьянства вело государство к другой общественно - экономической и политической ситуации. Появление плюрализма мнений в обществе, порою резко противоположных, способствовали возникновению различных культурных слоев в обществе, в том числе и этнокультурных. Возникшие общественные движения несли в себе не только политическую направленность, но и культурологический смысл. Это привело к подъему национального самосознания малых народов, населяющих царскую Россию. И лучшие их представители начинают усваивать революционно -демократические, тогда прогрессивные, идеи В. Г. Белинского, А. И. Герцена, Н. А. Добролюбова, Н. Г. Чернышевского. Это было общенациональное и общероссийское культурологическое движение, которое возглавили «...действительно сильные духом люди; они не боялись чудовищных социальных, как говорил Н. А. Добролюбов, «морозов», сковывающих уста народам в течение многих столетий»6. У чувашей это был И. Я. Яковлев, у мордвы - М. Е. Евсевьев, у мари - В. М. Васильев. Выходцы из народных глубин, улучшение жизни своих народов они видели в просвещении. В этот период все более расширяется сеть церковноприходских и миссионерских школ на национальных окраинах России, поскольку посредством их царское правительство стремилось привить инородцам христианскую веру и нравственность, которое служило бы «не чему другому, как духовной колонизации края и культурной

6 Канюков В. Развитие литературы и народные художественные традиции. -Чебоксары, 1979. - С.9.

ассимиляции народа»7. Перед прогрессивной этнонационапьной интеллигенцией Поволжья встают задачи качественного изменения обучения. Например, в чувашской этнокультуре шел процесс перевода религиозной литературы . на чувашский язык, создания национального алфавита. Как отмечает В. Канюков, «если в первой половине XIX в. вопрос обучения чувашских детей грамоте связывался всего лишь с привитием им умения читать новокрещенскую литературу (т. е. христианизировать посредством молитвенников)»,8 то в новых условиях стояли иные задачи, заключенные в переустройстве крестьянского уклада жизни путем образования.

Появление в 1863 году на Симбирской земле Ивана Яковлева стало впоследствии знаменательным событием для чувашского народа. Работая в губернии землемером, он воочию убедился в невежестве и бесправии народа и «у него зарождается мысль помочь родному народу иным путем, нежели «справедливым переделом земли»9. В 1868 году он уговорил друга детства Алексея Рекеева приехать в Симбирск учиться. После Рекеева в его квартире появляются еще двое чувашей: Егор Улюкин, Василий Кашкаров и один русский мальчишка Иван Исаев, которых Яковлев содержал на собственные средства.

Так было положено начало Симбирской чувашской школе, давшей впоследствии чувашскому и мордовскому народам ярких и выдающихся общественных деятелей, культуры и просвещения. Первоначально она существовала по типу школы — семьи. По прошествии лет была построена Симбирская чувашская четырехклассная школа на Набережной реки Свияги. Эта была кузницей подготовки не только чувашских учительских кадров, но и мордовских. Учились там и русские дети. Таким образом, Симбирская чувашская школа становилась не только образовательным учреждением, но и неформальным этнокультурным образованием. Только в 1917 году из ее стен вышло 1200 учителей, а всего «в 1913 году в чувашских районах Поволжья насчитывалось 463 школы, 822 педагога -чуваша с 29600 учащимися»10.

Появление Симбирской чувашской школы способствовало развитию этнокультуры на новых основах. Появление новой национальной письменности и возможности приобщения учащихся к русской культуре, вовлечение учащихся к сбору и обработке произведений устного народного творчества способствовали появлению литературно - одаренных

7 Черапкин Н.И. Притоки. - М.,Э 1973. - С.49.

8 Канюков В. Развитие литературы и народные художественные традиции. -Чебоксары, 1979.-С.9.

9 Шабалина А. И.Я. Яковлев в развитии просвещения и культуры чувашского народа // Чуваши Сибирского Поволжья, Ульяновск, 1998. - С. 138.

10 Здесь же. - С.142.

учащихся. Но главным условием развития чувашской литературы стала идейно - художественная программа И. Я. Яковлева.

Возникновение светской национальной литературы на основе кириллицы привело нерусские народы Среднего Поволжья к более высокому уровню развития межнациональной и культурной толерантности. На развитие общественного сознания национальных меньшинств огромное влияние оказали русская наука и культура.

Во второй главе «Национально-региональные особенности

начального этапа формирования духовной общности и культурной самобытности народов» рассматривается влияние социокультурного процесса на индивидуальное поведение личности через культурные механизмы их опосредования.

В первом параграфе «Возникновение раннего поликультурного пространства и его влияние на становление толерантного самосознания» рассматриваются - своеобразные конструкции этнокультурного процесса нерусских народов, проживающих вне своих национально-государственных образований.

В середине и во второй половине XIX века в Поволжье появляются четыре инородческих этнокультурных образования: три из них в Казанской губернии и одно - в Симбирской. Самое раннее из них возникло в середине XIX века в Козьмодемьянской уезде Казанской губернии благодаря одному из первых просветителей чувашского народа Спиридону Михайлову. Его этносоциологические и этнокультурные труды сыграли значительную роль в научном познании российской общественностью социальной жизни, культуры, обычаев и традиций, мировоззренческих аспектов марийцев и чувашей.

Во второй половине XIX века организовывается второе Казанское этнокультурное образование под руководством профессора Казанского университета Н. И. Ильминского, являвшегося одновременно и директором Казанской инородческой учительской семинарии. Из ее стен вышли многие основоположники национальных культур мари, чувашей, мордвы, удмуртов и татар. Эта семинария была поистине многонациональным культурным и образовательным учреждением. В истории педагогики и филологии России научно-педагогическая деятельность ученого хорошо известна.

Н. И. Ильминский помог И. Я. Яковлеву, будущему просветителю чувашского народа, в уяснении роли родного языка в просвещении народа и оказывал научно-методическую и организационную помощь в создании Симбирской чувашской школы, а до этого, в годы студенчества Яковлева, помогали в учебе.

По рекомендации Ильминского, И.Я.Яковлев назначается инспектором чувашских школ Казанского учебного округа, куда входили -

кроме Казанской губернии - национальные школы и Симбирской и Уфимской губерний. В Казанской инородческой учительской семинарии создавались литературные произведения и учебно-методические пособия практически на всех языках губернии, издавались календари на родных языках. Семинария явилась первым и основным учебным заведением того времени по подготовке национальных учительских и культурологических кадров для основных этносов региона, ставшей одновременно и этнокультурным образованием.

Симбирская чувашская школа стала третьим этнокультурным образованием того периода в поволжском регионе.

Появление этой школы способствовало: 1) созданию новой национальной письменности; 2) приобщению учащихся к сбору и обработке произведений устного народного творчества и, таким образом, привлечению их к самостоятельному литературному творчеству; 3) приобщению учащихся к русской литературной и духовной культуре. Но главное достижение этого этнокультурного образования заключается в том, что И.Я.Яковлев, переняв идеи Н.И.Ильминского о роли родного языка в обучении инородцев, сохранив научно-методическую преемственность в национальном образовании и, более всего, углубив потребность самого народа в образовании и просвещении, выстроил в массовой инородческой среде стройную систему детерминированности по схеме учитель-ученик-общественная потребность-ученик-учитель; не только не дал оборваться эстафете обучения инородцев, но и расширил впоследствии этнический состав своих учеников, принимая на учебу мордву, татар и русских.

До появления яковлевского алфавита чувашский народ в период вхождения в состав Волжской Болгарии в течение длительного времени пользовался рунической письменностью (последняя носительница алфавита скончалась в 30 -е годы XX века), а с принятием ислама переходит на арабский шрифт, который подтверждается надмогильными эпитафиями. С конца X и до нападения Золотой Орды в начале Х1У века (т.е., с начала принятия ислама и до нападения Золотой Орды) действовал арабский алфавит. Археологи не нашли письменных источников второй половины XIУ и конца ХУ веков, т.е. последующего столетия. В ХУ1 веке появляются письменные источники на основе русского алфавита, однако он не позволил выразить все лингвистические особенности чувашского языка. С созданием новописьменного, "яковлевского", алфавита произошла остановка процесса отатаривания чувашского языка, что способствовало сохранению единого лингвистического пространства. Путем ведения православной миссионерской деятельности светскими методами, ИЛ.Яковлев прививал учащимся христианские духовные

ценности и, таким образом, спас от исламизации свой народ, стоявшего на подступах к татаризации.

Литературно одаренная учащаяся молодежь по инициативе одного из талантливейших воспитанников Симбирской чувашской школы Гурия Комиссарова организовывает «Общество молодых пиитов»; принимается Устав и программа. Оно не было политической организацией, а изначально задумывалось как этнокультурное образование, направленное на решение собственных творческих задач и научно-просветительских проблем. В современном представлении это было единственным этнокультурным образованием дооктябрьского периода со своим Уставом и программой. Кроме него вплоть до начала 90-х годов 20 столетия подобных этнокультурных образований не было, где бы вся культурологическая деятельность была регламентирована рамками учредительных документов, хотя и вышеназванное «Общество...» официально нигде не было зарегистрировано.

К концу XIX века усиливается развитие этнокультурных процессов в Поволжье. Оно связано с ростом численности инородческой интеллигенции, влиянием русской общедемократической и революционной мысли. Центрами духовного и интеллектуального притяжения становились ведущие и авторитетные учебные заведения Поволжья. В Казани, Самаре, Уфе и в других городах возникают новые этнокультурные движения. Многие деятели марийского, мордовского, чувашского и удмуртского просвещения и культуры учились в Казанских Духовных академии и семинарии. Наиболее дальновидная и интеллектуальная национальная молодежь стремилась поступить в эти учебные заведения, поскольку они давали не только высокое образование, духовную культуру, но и возможность стать состоятельными людьми, что, в свою очередь, давало возможность художественно и педагогически одаренным личностям заниматься литературной и просветительской деятельностью. Но не только материальная независимость играла определяющую роль в их религиозно-просветительской деятельности, а главным образом авторитет православной церкви - хотя в народном массовом сознании и сохранялись языческие обычаи, верования, традиции и т.п., удивительным образом переплетавшиеся с вероучением православной церкви и сформировавшиеся в так называемое «двоеверие» -и церковнослужителей; а принадлежность к ним давала национальным религиозным деятелям значительный вес в народе и веру к их призывам, научению, молитвам и т.п. Из стен Казанской Духовной академии вышли видные национальные просветители и литературные деятели, таких как мордвин З.Дорофеев, мариец С. Григорьев, чуваш Н.Никольский и многие другие. Здесь формировались полиэтнические и национально-культурные движения, где вырабатывались единые идеи и методика практических

решений своих национальных просветительских и культурологических задач. С ними же в разные годы своего студенчества в Казанском университете контактировали И.Я.Яковлев, Н.М.Охотников, Н.И.Ашмарин и др.

Выпускник Казанской Духовной академии Николай Васильевич Никольский в 1903 г. приступает к работе в Казанской инородческой учительской семинарии. Кроме научно-педагогического поприща его дарование проявилось и в чувашской национальной журналистике. В 1906 году он организовал издание первой чувашской газеты «Хыпар» (Весть). Как отмечает один из ведущих чувашских исследователей Ю.М.Артемьев, просветительская программа Н.Никольского имела более широкую научную основу по сравнению с заложенными (хотя все еще живыми) И.Яковлевым традициями".

Газета «Хыпар», организованная Н.В.Никольским, стала своеобразной литературной школой и этнокультурным образованием, сплачивавшим национальную революционную творческую молодежь. Здесь публиковались литературно-художественные и публицистические произведения студентов Казанского университета, Духовной академии и семинарии, учащихся Симбирской чувашской школы, рабочих-чувашей, революционно настроенных крестьян, и штатных сотрудников в числе которых были и отчисленные Яковлевым учащиеся за участие в революционной деятельности. В этой плеяде находились ставшие впоследствии известными чувашскими литераторами Т.С.Семенов-Тайр, М.Ф.Акимов, Н.И.Шелеби, Ф.Н.Николаев, С.С.Сорокин, и другие, но среди них ярко выделялись Т.С.Семенов и М.Ф.Акимов.

Значение этих этнокультурных образований для народов Поволжья огромно, духовное наследие которых оказало основополагающее влияние на возникновение и становление самобытных современных художественных культур мари, чувашей, мордвы, удмуртов и отчасти татар.

Этнокультурные общности Поволжья постепенно сформировали сплачивающие свои этногруппы психо-эмоциональные, мировоззренческие, коммуникативные и иные связи, создали предпосылки развития национальных культур, и с их помощью в массовой среде выработалась потребность в самоэволюции, подталкивающая их к интеллектуальному и духовному прогрессу.

Влияние русской литературы и, прежде всего поэзии, позволило национальным поэтам Поволжья ориентироваться на психологические и философские проблемы. Поэты проходят очень короткий путь творческого

11 Артемьев Ю.М. Становление социалистического реализма в чувашской литературе. - Чебоксары, 1977.-с.49-54.

становления, так как уже в своих первых опытах начинают осознавать ограниченность образно-выразительных ресурсов фольклора. Ее влияние одним из первых преодолел Я.В.Турхан, чьи ранние стихотворные опыты в рукописях датированы еще девяностыми годами XIX века.

Решительный шаг в сторону улучшения художественного качества чувашской литературы, формирования этнического сознания родного народа сделали Гурий Комиссаров, Гаврил Кореньков, Константин Иванов и др., творческие искания которых проложили магистральную линию развития эстетики художественного слова.

В концеХГХ и начале XX веков существовали не только Симбирская и хыпаровская (Казанская) литературные школы. По времени своего существования с Симбирским периодом совпадает еще религиозно-миссионерское направление в литературе, представители которого стремились в своих произведениях обосновать и утвердить христианское вероучение, привить народу средствами художественного воздействия религиозную мораль, что ощутимо проявляется в творчестве Д. Архипова, О. Романова и других приверженцев христианского просвещения. Роль православной церкви и церковно-приходских и миссионерских школ в этнокультурном развитии народов Поволжья огромна, хотя они и были призваны обрусить «инородцев» через образование. Становится ясно, что пробуждение национального самосознания этих народов во многом является результатом подвижнической деятельности религиозных просветителей.

Во втором параграфе «Региональные этнические культуры как результат коэволюционного развития» отмечается, что этносы Поволжья, проживая бок о бок не одно столетие, эволюционировали со всеми соседствующими народами региона одновременно. То же самое происходило и с их обслуживающими формами общественного сознания, т.е. литературой, массовой культурой, общественной нравственностью и т.п.

Поскольку искусство является образно-художественным выражением ментальности человека, то и основы этнокультур поволжских народов стали подчиненными общим законам смыслообразования в тесной взаимосвязи с процессами формирования духовно-нравственных устоев, социализации и культурной реальности. Предреволюционная и революционная ситуации 1905 - 1907 гг., совпали с годами учебы классика чувашской литературы Константина Васильевича Иванова в Симбирской чувашской школе, а также основоположников мордовской и мари литератур З.Дорофеева и М.Евсевьева в Казанской инородческой учительской семинарии. Эти обстоятельства ввели в этнокультурные процессы поволжских народов общественно-политические аспекты, исходящие из условий социальных движений России того времени, а также

эффект таланта деятелей искусства, что было важно для становящихся на ноги оригинальных национальных литератур. Ускоренное развитие литературно-художественных и социально-политических событий отразилось и в художественно - образном мышлении этих этносов, которые к этому времени стали выражать интересы и чаяния основных социальных групп. Если начинать рассмотрение коэволюционных процессов духовных культур народов Поволжья с чувашской дооктябрьской литературы, то среди немалого к тому времени отряда литераторов ярче всех проявился талант Константина Васильевича Иванова, который развивался «на богатом устно - поэтическом творчестве чувашского народа и лучших традициях русской прогрессивной литературы»12. Его социальный и художественно- эстетический идеал сформировался под влиянием этнокультурных традиций, этических норм и эстетических представлений. Кроме того, прогрессивные идеи классиков русской литературы и просвещения Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Тургенева, Толстого, Чернышевского, Герцена, Огарева, Горького и других позволили утвердить новые социально-художественные ценности.

Чувашская литература пыталась объективно отражать внутренний протест чувашей против душившего их имперского общественного сознания и самодержавного строя. Произведения становились своего рода отражением мироощущения народа, средством выражения социальных требований интеллигенции по пути цивилизационной эволюции своего народа. Этот путь является характерным для всех этнокультур Поволжья. Примерно одновременно трудились на ниве своих национальных культур и просвещения мордвы 3. Дорофеев и мари М. Евсеев и С. Григорьев-Чавайн.

В марийской культурологии и литературоведении становление современной марийской литературы в основном связывают с именем Сергея Григорьевича Григорьева под псевдонимом Сергей Чавайн.

Самобытность культур народов и их коэволюция ярче всего проявилась в художественной литературе, являвшейся концентрированной формой выражения национального и интернационального, берущей истоки из особенностей этнических традиций и национального своеобразия в исторических условиях развития. Поэтому в творчестве Константина Иванова, Захара Дорофеева, Сергея Чавайна много общего, родственного. Все три автора выступили в «пролетарский» период революционного движения в России, когда «чуваши, марийцы, мордва прозябавшие в условиях полуколониального существования, активно приобщались к русской освободительной борьбе13. Схожесть эстетических взглядов

12 Сироткин М.Я. К.В. Иванов(критико-биографический очерк).- Чебоксары, 1955. -С.4.

13 ЧерапкинН.И. Притоки.-М„ 1973.-С.53.

основоположников чувашской, мордовской и марийской литератур обусловлена социальными условиями становления этих литератур, периода художественного развития национальных поэтов. Соответственно и идеалы, выработанные ими, обладают общими чертами. «Формирование и эволюция их творческого опыта, - пишет Н.И.Черапкин, - тоже протекали сходно: мечта о лучшей доле /идеалы"свободы, равенства, братства"/ поначалу воплощалась ими романтически, без глубокого...осмысления; затем следовало постепенное становление их творчества на позициях реализма14. Социально - политические условия жизни в стране сыграли одну из ведущих ролей в формировании мировоззрения С. Чавайна, 3. Дорофеева и К. Иванова. Да и момент социального созревания, отмечающийся в их творчестве, приходится на один исторический период, примерно на 1905-1910 годы. Это наложило отпечаток на идейную направленность их творчества, что «еще раз подчеркивает общность процессов формирования региональных художественных и эстетических тенденций в марийской, мордовской и чувашской литературах уже в дооктябрьский период их истории».15 Третья глава «Региональные аспекты культурной социализации народов Поволжья» посвящена исследованию мировоззренческих основ формирования национального в процессе социально-исторической интеракции нерусских народов региона.

В первом параграфе «культурно-дифференцирующие традиции народов Поволжья в первые годы советской власти» отмечается, что этнокультурное сообщество Поволжья представляет собой мозаичное этно-территориальное, нравственное и культурное объединение этнических сообществ, которые хотя и отличаются друг от друга своеобразными этноидентифицирующими особенностями, но в совокупности являются целостным культурным пространством. География расселения рассматриваемых сообществ, род занятий, общая историческая судьба определили непреодолимое фатальное место их взаимоотношений, ценностных установок, что сказалось в формировании современной ментальности этих народов и духовной культуры. Социально-политические и экономические условия жизнедеятельности в ХУ1-Х1Х веках, процессы ликвидации безграмотности населения, вертикальной и горизонтальной мобильности этнического социума в 20-30-х годах XX века оказали определяющее влияние на этнокультурную жизнь региона. В последствии, данное взаимовлияние отразилось на процессе становления национальных литератур и искусств, как одной из основных форм проявления этнического самосознания. Именно в силу того, что

14 Здесь же. - C.54.

15 Апешкин A.B. ~ Эпос дружбы. - Саранск, 1985. - С.7.

социокультурные взаимодействия так часто и неизбежно соотносятся с пространственными отношениями, а физические расстояния между этническими группами влияют на показатели социокультурных дистанций, культурно-дифференцирующие традиции народов Поволжья имеют действительное значение для социологии. Исследуя процессы социальных изменений, Р.Э.Парк приходит к выводу, что «если движение, миграция ... непосредственно связаны с социальными изменениями, как было предположено, то можно будет принять мобильность в качестве показателя социального изменения, а интенсивность социальных процессов, посредством которых вызываются эти изменения, сделать предметом количественного исследования»16.

Сравнительно-исторический метод анализа этнокультурных процессов поволжских этносов показывает, что они берут свои истоки вне пределов современных национально-государственных образований. Это - с одной стороны, а с другой, - жизненные условия поволжских народов создавали адекватное этнокультурное пространство, что и отразилось на многообразных аспектах становления поволжских этноискусств и духовности народов, поэтому, даже на примере развития любого из исследуемых этнокультур возможно сформировать целостное представление об общих тенденциях их эволюции и роли их в культурной жизни народов. К примеру, в годы первой мировой войны и после нее развитие национальных культур Поволжья приобретает охранительные формы во взглядах на культурологический процесс. Тем не менее, эти процессы развивались, впитывая в себя как эволюционно-общедемократические, так и революционно-радикальные тенденции.

Во втором параграфе «Современное этнокультурное и социально-лингвистическое состояние народов Поволжья» рассматривается этнокультурный социум региона как часть российского сообщества. Здесь отмечается, что начатая в середине восьмидесятых годов перестройка общественно-экономической системы в СССР, способствовала оживлению национального самосознания народов. Несмотря на последовавший за ней глубокий кризис во всех сферах государственной жизнедеятельности, народы Среднего Поволжья, пережив развал СССР и попытки раздробления России с использованием и национального элемента, в основном сумели найти согласие между собою и, сломав сопротивление консервативных взглядов прежних лет и радикальные позиции отдельных руководителей национально-государственных образований, по многообразным государствообразующим вопросам нашли возможность сохранения мира в регионе. Более того, они усилили работу по сохранению

16 Парк P.E. Sociology, community and society //Park R.E. Human communities: The Citu and Human Ecoloqi. -Glencoe (III): The free press, 1952. _ P. 187, 196-204.

и развитию этнолингвистики, культуры, национальных традиций и обычаев, то есть составляющих факторов этнической идентичности и межнациональной толерантности.

В Заключении подводятся основные итоги работы, подтверждены главные концепции авторского подхода к исследованию процессов социокультурного развития народов Среднего Поволжья и их их социально-философского мировоззрения, сформированы выводы и намечены перспективы дальнейшего ислледования темы в различных аспектах.

Содержание диссертационного исследования отражено в следующих публикациях.

1. Кутинова Л.М. К вопросам о социально-экономической детерминированности общественного сознания / Кутинова Л.М. // Труды Ульяновского научного центра «Ноосферные знания и технологии». Том 11, выпуск 1. - Ульяновск, 2008.

2. Кутинова Л.М. Об истоках формирования региональной толерантности. / Романов В.Н., Кутинова Л.М. // Социально-экономические проблемы развития предприятий, регионов и муниципальных образований. Труды молодых ученых УлГТУ. - Ульяновск, 2009. - С.108-116. - (0,5 п.л.).

3. Кутинова Л.М. Проблемы традиций и современности в национальной литературе. / Кутинова Л.М. // Социально-экономические проблемы развития предприятий, регионов и муниципальных образований. Труды молодых ученых УлГТУ. - Ульяновск, 2009. - С.108-116. - (0,5 п.л.).

4. Кутинова Л.М. Поликультурное пространство как основа толерантного сознания. / Кутинова Л.М. // Труды Ульяновского научного центра «Ноосферные знания и технологии». Том 12, выпуск 1. - Ульяновск, 2009. - С.178-181.

5. Кутинова Л.М. Идейность как содержание художественного сознания. / Кутинова Л.М. // Труды Ульяновского научного центра «Ноосферные знания и технологии». Том 12, выпуск 1. - Ульяновск, 2009. - С.181-186.

6. Л.М. Кутинова. К вопросу о формировании региональной межнациональной толерантности. / Кутинова Л.М. // Единство власти, бизнеса и бизнес-образования - путь к успешному обществу. Материалы международной научно-практической конференции 29-30 января 2010г. -г.Ульяновск. - С.188-193. (0,4 п.л.)

7. Кутинова Л.М. Социальный конфликт и проблемы межкультурной толерантности. / Кутинова Л.М. // Развитие предприятий, регионов и муниципальных образований в условиях финансово-экономического кризиса. г.Ульяновск, 2010. С. 84-88 (0,3 пл.).

8. Кутинова Л.М. Национальная ментальность как свойство социального сознания. / Кутинова Л.М. // Развитие предприятий, регионов и

муниципальных образований в условиях финансово-экономического кризиса. г.Ульяновск, 2010. С. 8В - 91 (0,3 пл.).

9. Кутинова Л.М. Социальное сознание как фактор политической толерантности / Кутинова Л.М.//Социокультурная динамика регионов в условиях финансово-экономического кризиса Материалы всероссийской научно-практической конференции 07-09 октября 20 Юг, - Ульяновск, 2010.-0,3 п.л.

10. Кутинова Л.М. Этнические стереотипы как формы социального поведения. / Кутинова Л.М.//Социокультурная динамика регионов в условиях финансово-экономического кризиса Материалы всероссийской научно-практической конференции 07-09 октября 2010г, - Ульяновск, 2010.-0,5 п.л.

11. Кутинова Л.М. Единство экосистемы как основа формирования этнокультурной толерантности. / Кутинова Л.М. //Социокультурная динамика регионов в условиях финансово-экономического кризиса Материалы всероссийской научно-практической конференции 07-09 октября 2010г, - Ульяновск, 2010.-0,5 п.л.

Подписано в печать 29.07.2010. Формат 60x84/16. Усл. печ. л. 1,63. Тираж 100 экз. Заказ 805.

Типография УлГТУ, 432027, г. Ульяновск, ул. Сев. Венец, д. 32.

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Кутинова, Лидия Михайловна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. СОЦИАЛЬНЫЕ ПАРАДИГМЫ КУЛЬТУРНОЙ КОНВЕРГЕНЦИИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ.

1.1. Социальная наследственность культур народов Поволжья.

1.2. Истоки формирования региональной толерантной духовности.

ГЛАВА II. НАЦИОНАЛЬНО-РЕГИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ НАЧАЛЬНОГО ЭТАПА ФОРМИРОВАНИЯ ДУХОВНОЙ ОБЩНОСТИ И КУЛЬТУРНОЙ САМОБЫТНОСТИ НАРОДОВ.

2.1. Возникновение раннего поликультурного пространства и его влияние на становление толерантного самосознания.

2.2. Региональные этнические культуры как результат взаимодействия социальных механизмов преемственности.

ГЛАВА III. РЕГИОНАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ КУЛЬТУРНОЙ СОЦИАЛИЗАЦИИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ.

3.1. Культурно-дифференцирующие традиции народов Поволжья в первые годы советской власти.

3.2. Современное этнокультурное и социально-лингвистическое состояние языков народов Поволжья в контексте региональной толерантности.

 

Введение диссертации2010 год, автореферат по философии, Кутинова, Лидия Михайловна

Актуальность исследования. В регионах компактного проживания коренных народов Поволжья существуют проблемы как сохранения идентичности малых народов, так и формирования толерантных межэтнических взаимоотношений, ведущих к необходимости социальной регуляции культурной деятельности. Они охватывают многие современные социокультурные проблемы, включающие в себя широкий круг аспектов, содействующих формированию этнического «космо-психо-логоса». Ведь именно эти, будто бы отвлеченные вопросы, и стали сегодня едва ли не самыми главными в жизни нашего этнического социума, где сосредоточены болезненные и зачастую трагические социально-политические напряжения, конфликты и противоречия. Поэтому, широкое и открытое обсуждение этих «базисных» вопросов стало для современной социологической науки задачей приоритетной важности.

Начатая в СССР в середине восьмидесятых годов перестройка общественно-экономической системы способствовала оживлению национального самосознания. Несмотря на последовавший за ней глубокий социальный кризис, народы Поволжья в основном сумели найти согласие и сохранить мир в регионе, усилить работу по сохранению социальных механизмов преемственности и инноваций в национальных культурах.

Современное состояние российской действительности характеризуется оживлением всех сфер жизнедеятельности общества, поскольку в периоды социальных изменений происходят интенсивные процессы переоценки и переосмысления многих социокультурных ориентиров, в том числе и в области национальной политики. Социальные трансформации последних лет создали благоприятные условия для культурной коммуникации народов, развитию этнических связей и их сотрудничеству в области регуляции нормативной базы духовной жизни. Как отметила Л.М.Дробижева, «среди ученых и политиков не прекращаются споры о том, какой путь оптимален -забыть об этничности, как можно реже упоминать о ней («этничность -персональное дело каждого»), обеспечить экономическое благополучие населения (и тогда напряженность уйдет из этой сферы сама собой) или, наоборот, демонстрировать, что государство помнит о полиэтническом составе своих граждан и стремится гарантировать их интересы согласно законодательно закрепленным нормам».

Эти процессы стали предметом теоретического осмысления и поиска механизмов их лучшего развития и в настоящем диссертационном исследовании.

Однако разработкой данной проблемы занимаются не только представители научной общественности, но и органы законодательной и исполнительной власти. В этой связи в России приняты Законы «Об основах государственной национальной политики», «О малочисленных народах», «О национально-культурной автономии», «Концепция национальной безопасности», «Доктрина информационной безопасности», «О языках народов РФ». В мае 2001г. Комитетом по делам национальностей Государственной Думы РФ проведены специальные парламентские слушания «О проекте федерального закона «О русском народе». В постановлении №629 от 25 августа 2001г. Правительство РФ утверждена федеральная целевая программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактике экстремизма в российском обществе (2001-2005гг.)». Здесь же органам исполнительной власти рекомендовано принять участие в мероприятиях Программы, где в качестве первого этапа ставится задача всесторонней проработки научно-методических основ формирования толерантного сознания и профилактики экстремизма. Согласно им приняты соответствующие решения и в некоторых субъектах Российской Федерации, где компактно проживают коренные народы регионов.

Одними из таких субъектов являются Ульяновская, Пензенская, Самарская, Саратовская области. Например, в Самарской области была принята своя Программа «Возрождение», направленная на возрождение и дальнейшее развитие языков и культур народов. С учетом местных условий развития этнокультур и вопросов правового регулирования языковых отношений, в последнее время принимают свои проекты по их развитию и на других административных территориях региона. В концепции государственной национальной политики РФ основная цель государства определена как обеспечение условий для полноправного социального и национально-культурного развития всех народов России, упрочение гражданской и духовно-нравственной общности людей на основе соблюдения прав и свобод человека и гражданина и признания его высшей ценностью.

Смешанный этнокультурный фактор в Средневолжском регионе во многом является определяющим условием гармоничного развития межэтнических отношений. Эти обстоятельства заставляют исследователей обращаться к изучению историко-культурных традиций и инноваций, социальных функций духовности, конвергенции этнических культур, являющихся квинтэссенцией этнического менталитета и средством его формирования.

Степень научной разработанности проблемы. В последние десятилетия к социальным функциям культуры проявляется повышенный научный и общественный интерес. С одной стороны, они вызваны стремлением народов к устойчивой динамике этнокультурного развития, т.е. носит прагматический характер. С другой стороны, духовная практика социума побуждает теоретическую мысль работать в направлении выявления субъектной структуры культуры и ее влияния на социокультурные параметры. В философии и теоретической социологии понимание категорий этнокультурного социального пространства отражено в творческом наследии Э.Дюркгейма, Г.Зиммеля, Ф.Энгельса, П.Сорокина, Луначарского, Л. Дробижевой, А. Сукоколова, Ю. Арутюняна, С.Арутюнова и других. Пространственный подход к социальным механизмам влияния духовной и культурной практики на процесс социализации этнического общества получил свое развитие в исследованиях В.И.Ильина, В.Г.Виноградского, Р.Коллинза, П.Бурдье и других. В региональном аспекте этим проблемам уделяется внимание в научных трудах В.Н. Ярской-Смирновой, А.И.Сухарева,

П.Н.Киричка, Н.И.Ворониной, А.А.Гагаева, В.А.Михайлова, В.А.Писачкина,

B.В.Бахарева, Н.Г.Юрченковой и других.

Поиск путей выхода из глобального социокультурного кризиса и дальнейшей социальной регуляции культурной деятельности в этническом пространстве, конструирования будущего поликультурного сообщества и формирования основ межкультурного согласия и диалога были бы невозможны без научного наследия К.Маркса, П.Сорокина, А.Луначарского,

C.Хантингтона, Ф.Энгельса, А.Макаренко, В.Сухомлинского, К.Ушинского, Г.Волкова, Ю.Арутюняна, Л.Дробижевой, А. Сукоколова, В. Ярской-Смирновой и других. Значительный вклад в региональную этническую социологию и культурологию внесли В.Н. Ярская-Смирнова, А.И.Сухарев, Н.И.Воронина, П.И.Киричек, В.А.Писачкин, Е.И.Морозов, В.В. Бахарев, В.А.Михайлов и другие.

Утвердившиеся в науке методологические подходы к изучению этнической культуры в рамках социального времени предполагают ее исследование с учетом процесса эволюции национально-своеобразного в социальном измерении исторического времени, поскольку этническая культура формируется в координатах пространства и времени и стремится к самоосуществлению в различных формах социальности путем свободной идентификации. Эти методологические концепции позволяют исследовать сущность соционормативных систем регулирования культур народов Средневолжского региона, их роль в поисках форм и методов достижения общественного согласия и социального партнерства в контексте региональной социологии наиболее объективно.

Цель и задачи исследования. Целью исследования является изучение духовных основ взаимодействующих этнических групп Поволжья, раскрытие свойств и качеств коммуникативных систем этнических групп в их этнокультурном воспроизводстве и их эволюционной трансформации.

В соответствии с поставленной целью выдвинуты следующие исследовательские задачи:

- рассмотрение роли социального наследия на формирование духовности и ментальности соседствующих этносов, стремления к согласию-диалогу культур и межэтнической толерантности;

- анализ социокультурной динамики региона Среднего Поволжья; рассмотрение социальных механизмов дифференциации и интеграции региональных социумов, роли социальных регуляций культурной деятельности этносов региона на духовную жизнь общества;

- формулирование тенденций трансформации этнокультурной социализации;

- обоснование роли региона в качестве формационного звена этнокультурной организации Российского социума.

Объектом исследования является коренное многоэтническое сообщество Ульяновской, Самарской, Пензенской областей, рассматриваемое как объективное духовное целое.

Предметом исследования являются этнокультурные процессы нерусских народов Среднего Поволжья, имеющие систему устойчивых связей в процессе социализации регионального этнического сообщества.

Теоретико-методологическая основа работы. В настоящей работе используется интегрированный подход к изучению социокультурных процессов и взаимодействия механизмов и инноваций в культурной жизни этнического социума Средневолжского региона:

1. Принцип единства философского, социологического, культурологического, этнологического и филологического аспектов исследования.

2. Сравнительно-исторический принцип анализа этнокультурных процессов.

3. Сравнительно-типологический принцип анализа этнокультурных коэволюционных процессов.

4. Принцип историографического сопоставления социально-культурного наследия народов Поволжья, проживающих вне своих национально-государственных образований.

Эти принципы позволяют использовать системный, эволюционный, семиотический подходы. Предпочтение отдается синтетическому, сравнительно-типологическому и сравнительно-историческому методам научного анализа. В основе исследования лежат философские и социологические методы, в том числе методы функциональной тождественности, доминантных положений, диалога культур, а также количественного и качественного статистического анализа результатов полевых исследований.

Этническая культура как сфера взаимодействия этнического социума в концептуальном аспекте развивается в рамках субъектной структуры культурного пространства, поэтому в настоящей работе преимущественное место отводится коммуникативным системам нерусского социума.

Научная новизна диссертации заключается в гносеологическом обосновании роли социальных механизмов преемственности и инноваций в этнических культурах, социальной регуляции культурной деятельности и культурной социализации нерусских народов Средней Волги, в формировании современной межэтнической толерантности в этнокультурном пространстве исследуемого региона. В работе выявлена совокупность ментальных представлений народов Среднего Поволжья как своеобразный толерантный тип мышления, веками сформированный пространственно-временными и социально-политическими условиями совместного проживания. В настоящем социальном времени оно актуализировано как социокультурное наследие в контексте надэтнической культурной пространственности.

В работе впервые исследуется процесс формирования своеобразного смешанного регионального этнокультурного сообщества на различных уровнях социальности и культурной кумулятивности в контексте социально-культурной наследственности. В диссертации применены инструментальные и аналитические механизмы социологии культуры в выявлении четкой горизонтальной и вертикальной структурированности и центричности многоообразных факторов становления культурных систем в этническом пространстве Среднего Поволжья. Научную новизну также содержит выявление социальных свойств и признаков функциональной организации этнокультурных образований региона.

В диссертации дана развернутая характеристика культурологического и эволюционного подходов к анализу исторического пути становления этнических культур. Раскрыто методологическое значение социокультурных регуляций общества для этнокультурного взаимодействия, показаны этнополитические и этнообразовательные региональные проблемы, выявлены особенности национальных социокультурных изменений неславянского этнического сообщества региона.

Положения, выносимые на защиту:

1. Духовная общность народов Среднего Поволжья является уникальным общественным явлением, сформировавшаяся в многовековом социально-историческом времени, результатом которого стал конструкт этнокультурного и соционормативного взаимодействия проживающих в данном регионе народов, эффективно способствующая постепенной «кристаллизации» межнациональной толерантности, содержательно наполняющий ценностные установки взаимоотношений в системе «человек -этнос - сообщество».

2. Конечным продуктивным результатом коэволюционного развития этнических культур в социальном пространстве Среднего Поволжья становится феномен надэтнической гиперкультуры, формирующейся в сознании (менталитете) проживающих в данном регионе народов, который представляет собой исторически складывающуюся «коалицию» национальных культур, не только не препятствующих (мешающих или подавляющих), но и способствующих (продвигающих или помогающих) развитию друг друга.

3. Феномен надэтнической гиперкультуры, синтезированной несколькими непрерывно взаимодействующими национальными культурами в рамках одного обширного региона, каким является Среднее Поволжье, обладает рядом социокультурных индикаторов, в число которых входят: степень качественных изменений духовно-нравственных ориентаций, «мутирующихся» в переходном обществе этнокультурных институтов; соотношение центростремительных и центробежных тенденций на пути создания полиэтнического (поликультурного) сообщества; наличие диспропорций в духовном развитии регионального социума вследствие различных экономических и идеологических условий (предпосылок) для национально-культурной самоидентификации.

4. Образ средневолжской надэтнической гиперкультуры, как исторически обусловленного конструкта этнокультурного взаимодействия, формируется в процессе социальной коммуникации мультикультурного окружения и полилингвистической сущности личности. Он основан на этнолингвистических факторах межнациональных отношений, которые проявляются не только в стремлении к сохранению родного языка от поглощения его более сильным окружающим языком, но и в сохранении своей этнокультурной консервативности.

5. Сущность эволюционных процессов культурных систем народов Средневолжского региона заключается в непрерывных поисках форм и методов достижения общественного согласия и социального партнерства в реформирующемся российском социуме как мультикультурном образовании, обеспечивающем неразрывное единство духовных ценностей отдельных народов, своеобразия этнического сознания и мировоззрения, удовлетворения этнокультурной потребности в результате социальной жизнедеятельности.

11

Практическая значимость исследования. Материалы и выводы диссертации могут применяться при вузовском изучении курсов философии культуры и религии, этнической социологии, социологии культуры, разработке учебного пособия по смежным дисциплинам. Результаты настоящей работы могут быть использованы для выработки рекомендаций по совершенствованию системы руководства этнокультурным процессом, связанным с дальнейшим развитием толерантности средневолжских народов.

Апробация работы. По теме диссертации имеются 11 публикаций. Результаты исследования обсуждены на международной научно-практической конференции 29-30 января 2010г. в г.Ульяновске «Единство власти, бизнеса и бизнес-образования - путь к успешному обществу», на всероссийской научно-практической конференции 07-09 октября 20Юг «Социокультурная динамика регионов в условиях финансово-экономического кризиса», прошедшей в г. Ульяновске в 2010 году.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, шести параграфов, заключения, и библиографического списка.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Литературно-художественная наследственность народов Поволжья как духовная система"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Одним из специфических условий развития социодуховных коммуникаций Поволжских народов явилось их географическое соседство и схожесть этнокультурных систем, способствовавших добрососедским взаимоотношениям. Все это сказалось и на эволюции их общественного сознания. Еще далекие предки современных поволжан выражали в мифах свое социально-групповое и этническое сознание. Мифы и легенды были связующим звеном между духовной и практической жизнью, а эволюционизируя в художественный вымысел становились основой формирования устного народного творчества. Кроме того, мифы сыграли организационно-консолидирующую роль в жизни племен и народностей, хотя и имели языческую мировоззренческую основу, поскольку получили широкое развитие в периоды расцвета язычества, а оно имело огромное влияние в народе как отвечающее интересам простых людей.

Появление зачатков современных мировых религий привело к расширению этнокультурной коммуникации. Хотя современной наукой и доказано, что оно не только этноцентрично, но и направлено против «своих», но в то время отвечало интересам этногруппового выживания. Естественно, этот аспект религиозного сознания и укоренилось в умах и душах народов. Возникновение национальной литературы ускорило процесс этнокультурной конвергенции нерусских народов Среднего Поволжья и привело к формированию просвещенной толерантности народов.

К концу XIX века усиливается развитие социокультурных процессов в Поволжье. Оно связано с ростом численности инородческой интеллигенции, влиянием русской общедемократической и революционной мысли. Центрами духовного и социального притяжения становились ведущие и авторитетные учебные заведения Поволжья. В Казани, Самаре, Уфе и в других городах возникают локальные тенденции социокультурного движения. В проведенном анализе выявляется, что в просвещении «инородцев» Поволжья огромную роль сыграли церковно-приходские и миссионерские школы. Многие деятели марийского, мордовского, чувашского и удмуртского просвещения и культуры учились в Казанских Духовных академии и семинарии и в других учебных заведениях региона. Наиболее интеллектуальная национальная молодежь стремилась поступать в эти учебные заведения, поскольку они давали не только высокое образование, духовную культуру, но и возможность стать состоятельными людьми, что, в свою очередь, давало им возможность заниматься литературной и просветительской деятельностью. Из стен Казанской Духовной академии вышли видные национальные просветители и литературные деятели, таких как мордвин З.Дорофеев, мариец С. Григорьев, чуваш Н.Никольский и многие другие. Здесь у учащихся культивировался феномен поволжского толерантного мировоззрения, вырабатывались единые идеи и методика практических решений своих национальных просветительских и культурологических задач. Как бы критически не относиться к ним в настоящее время, тем не менее, роль этих школ в обучении народов России грамоте огромно. В них инородческое население приобщалось к православной и российской (не только русской, поскольку в то время на уровне европейского просвещения находились и финны, и поляки, и малороссы, и белорусы, и молдаване-бессарабцы, и другие народы, входящие в Российскую Империю) духовной, а через них и к светской культуре. В десятках и сотнях церковно-приходских и миссионерских школах, существовавших в Поволжье и Приуралье, получала первичную грамоту основная часть этнического населения.

Поскольку культура является одним из факторов влияния на процесс формирования массового сознания и этнической идентичности, то и современные этнокультурные движения и социальные институты уделяют ему определенное внимание. Придавая значение семантической адекватности культуры, этнокультурные образования Средневолжского региона рассматривают развитие этнообразования, этнолингвистики и массовой национальной культуры как важную часть возрождения и сохранения этнокультуры как целого.

Этносы Поволжья, проживая бок о бок не одно столетие, эволюционировали со всеми соседствующими народами региона одновременно. То же самое происходило и с их обслуживающими формами общественного сознания, т.е. литературой, массовой культурой и т.п. Поскольку искусство является образно-художественным выражением ментальности человека, то и основы соционормативных систем регуляции общества поволжских народов стали подчиненными общим законам смыслообразования и в тесной взаимосвязи с процессами формирования духовно-нравственных устоев, культурной социализации. Этим же запросам социума отвечали творческая деятельность классика чувашской литературы Константина Васильевича Иванова, основоположников мордовской и мари литератур З.Дорофеева и М.Евсевьева. Они ввели в этнокультурные процессы поволжских народов общественно-политические аспекты, исходящие из условий социальных движений России того времени, а также эффект наличия творческого таланта деятелей искусства, что было важно для становящихся на ноги оригинальных национальных литератур.

Самобытность культурной социализации народов ярче всего проявилась в национальной художественной литературе, которая является концентрированной формой выражения национального и интернационального, берущая свои истоки из особенностей этнических традиций и своеобразия социоисторических условий развития. Поэтому в творчестве Константина Иванова, Захара Дорофеева, Сергея Чавайна много общего, родственного. Все три автора выступили в «пролетарский» период революционного движения в России, когда «чуваши, марийцы, мордва прозябавшие в условиях полуколониального существования, активно приобщались к русской освободительной борьбе. Схожесть эстетических взглядов основоположников чувашской, мордовской и марийской литератур обусловлена социально-историческими условиями становления этих литератур и ролью культурного наследия в процессе дальнейшего становления национальных поэтов. Соответственно и идеалы, выработанные ими, обладают общими чертами. Социально - политические условия жизни в стране сыграли одну из ведущих ролей в формировании мировоззрения С. Чавайна, 3. Дорофеева и К. Иванова. Да и момент социального созревания, отмечающийся в их творчестве, приходится на один исторический период, примерно на 1905-1910 годы. Это наложило отпечаток на традиции и механизмы культурного наследования. Совокупность всех этих факторов не могло не повлиять на эстетические воззрения писателей народов Поволжья.

Сравнительно-исторический метод анализа этнокультурных процессов поволжских этносов показывает, что они берут свои истоки вне пределов современных национально-государственных образований. Это - с одной стороны, а с другой, - жизненные условия поволжских народов создавали адекватное этнокультурное пространство, что и отразилось на многообразных аспектах становления поволжских этноискусств и духовности народов.

Одна из специфических черт национальных литератур состояла в том, что они с самого начала развивались как неотъемлемая составная часть единой многонациональной литературы и искусства. Как бы кто не относился в настоящее время к социальной революции Октября XX века, она, тем не менее, создала благоприятную почву для эволюционного процесса различных национальных литератур, дала начало разностороннему творческому сотрудничеству этническим культурам и активному обмену духовными ценностями между ними, что непосредственно относится и к региону Поволжья и Приуралья.

Смешанный этнокультурный фактор также является во многом определяющим условием гармоничного развития межэтнических отношений.

Исследование в данной главе социокультурных параметров народов в контексте общих и специфических приоритетов этноцивилизационного прогресса, как основы национального возрождения, позволяет формированию представлений о путях и методах по сохранению этих народов, выявлению внутренних причин возникновения маргинальных прослоек поволжских этносов, коэволюции их культур и трансформации духовности. Процесс влияния общих и специфических тенденций

167 этнокультурного взаимодействия на социально-политическую жизнь в регионах является актуальным для многих гуманитарных наук, в том числе и социологии, в контексте изучения процессов взаимодействия культурных систем в региональном этническом пространстве.

В концепте этнокультурной эволюции эти этнокультурные образования большое значение придают обучению родным языкам в общеобразовательных школах в местах своего кордоннного, компактного или же смешанного проживания, развитию школ с многонациональным составом учащихся и светских воскресных школ.

 

Список научной литературыКутинова, Лидия Михайловна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абдулатипов Р., Михайлов В., Чигановский А. Национальная политика Российской Федерации. -М., 1977.-С.20.

2. Айдаров С.С., Халиков А.Х., Юсупов Н.З. Память поколений.- Казань, 1980. 167 с.

3. Александров С.А. Образ повествователя и авторская позиция в поэме «Нарспи»// Чувашская литература: тенденции развития, стилевые поиски. Чебоксары, 1983. С.73-85.

4. Алешкин А.В. Эпос дружбы. - Саранск, 1985. - С.7.

5. Алишев С.Х. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья. 16-нач. 19 в.в. М., 1990. - С. 114.

6. Аничков Н. Шенталинский район. //Самарская область. Этнос и культура. Самара, 1996.-С.48-50.

7. Артемьев Ю.М. Начало века. Чувашская литература на рубеже двух веков (1900-1917г.г.) Чебоксары, 1965. - с. 243-244.

8. Артемьев Ю.М. Становление социалистического реализма в чувашской литературе. Чебоксары, 1977. - с.49 - 54.

9. Архив ЧГИГН от.У, ед. хр.395, 1,2 тетради.

10. Ю.Архив ЧГИГН от.У, ед. хр.395, 2 тетрадь, л.27.

11. Архив ЧГИГН от.У, ед. хр.395, 2 тетрадь, л.27.

12. Архив ЧГИГН от.У, ед. хр.427, л.35.

13. Архив ЧГИГН, от 8, ед. хр. №2972 с. 4-5.

14. Архив ЧГИГН, от.2, ед. хр.62, л. 19.

15. Архив ЧГИГН, от.1, ед. хр.2, л.31 -32.

16. Архив ЧГИГН, от.1, ед. хр.491, л.653.

17. Архив ЧГИГН, ot.II, ед. хр.62, л. 18.

18. Архив ЧГИГН, ot.II, ед. хр.62, л.22.

19. Архив ЧГИГН, от.У, ед. хр.77, л.119.

20. Архив ЧГИГН. ед. хр.395, Т.1, л.20.

21. Архив ЧГИГН. ot.II, ед. хр. 62.

22. Архив ЧГИГН. от.У, ед. хр.395, Т.1, л.20 25.

23. Архив ЧГИГН. от.У, ед. хр.395, Т.1, л.25.

24. Архив ЧГИГН. Отд III, ед. хр. 147, л.387 389.

25. Архив ЧГИГН. Отд. I, т. 230, 207.

26. Архив ЧГИГН. Отд. III, т.76.

27. Асылбаев A.C. С.Г. Чавайн. Очерк жизни и творчества. Йошкар-Ола, 1963.-c.34

28. Багин С. Об отпадших в магометанство крещеных инородцев Казанской епархии и о причинах этого печального явления.// Православный собеседник. 1910, № 1,- С.118-122.

29. Бажанов В. А. О феномене этнонационализма. Может ли Татария быть катализатором общероссийских тенденций?//Наука, культура, высшее образование на пороге XXI века. Выпуск 4. Ульяновск, 1998. С. 29.

30. Бахарев В.В. Экологическая культура как фактор устойчивого развития социума: Ульяновск, 1999. - С.313.

31. Бевзенко С. Созидание национальных культур //Самарская область. Этнос и культура. З.-Самара, 1996 С.39-40.

32. Браславский Л.И. Ислам в Чувашии. Чебоксары, 1997. - С.14 - 15.

33. Бурдуков П. Т. На критической отметке. Дума. 3-9 декабря 2002 г.

34. В контексте конфликтологии: диагностика и методология управления конфликтной ситуацией / Отв. Ред. Т. М. Дридзе, Л. Н. Цой. М.: Изд-во Института социологии РАН, 2001. №3.

35. Васильев A.B. К вопросу о просветительском этапе чувашской литературы. Уч. Зап. Чуваш. НИИ яз., лит., истории и экономики при Совете Министров 4P. вып. 46. - Чебоксары, 1970. - С.4-5.

36. Васильев A.B. Становление и развитие жанров в дореволюционной чувашской литературе. // Чувашская литература: тенденции развития, стилевые различия. Чебоксары, 1983. - С.21.

37. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. -804с.

38. Ведерникова Т., Радченко О. Изучение культурного наследия старообрядчества на Б. Иргизе // Самарская область. Этнос и культура. Самара, 1996, №3.

39. Венгеренко Н. А. Будущее России СССР. - Правда России, 6-12 февраля 2002 г., № 5.

40. Владимиров Е.В. В русле времени. Чебоксары, 1979. - С.28.

41. Воронец С.Н. К вопросу о русскогосудаственном взгляде на отпадение инородцев христиан в мухаммеданство.// Церковный вестник, 1876, 38.

42. Газета «Гардиан». Усиление военного присутствия США в Средней Азии может вызвать раздражение не только у России, но и у Китая. -Советская Россия, 12 января 2002 г., №3.

43. Газета «Советская Татария»: 21.06; 1.07; 14.07; 29.07; 11.08; 26.08 за 1992 год.

44. Гефтер М.Я. Сталинизм -в 50/50. Опыт словаря нового мышления. -М.: Прогресс-Payot, 1989.-С.387.

45. Гладышева Г., Назаренко А. Похвистневский район. //Самарская область. Этнос и культура. -Самара, 1996-С.46-48.

46. Гладышева Г., Назаренко А. Указ. соч. С.47-48.

47. Голышев Б. Георгий-Бедоносец. Правда России, 13-19 марта, 2002 г., №10(341).

48. Государственный архив Ульяновской области: Ф.:88,оп.1, дд.223; 434;837;970;992; 1036; 1175; 1225; 1293; 1381;1404; 1406;1434; 1688; 1904; 1 913;1918;1937;1934.

49. Гуров Ю.С. Воинствующий атеизм Сеспеля М. Чебоксары, 1971.-С.254.

50. Данилов Д.Д. Чувашская художественная литература. -М., 1933.-С.133.

51. Дело, 9 -15 октября 1998 г.

52. Дмитриев В.Д. К 1000 - летию Чувашской государственности // Лик Чувашии, 1995, № 2. - С.115 - 123.

53. Дмитриев В.Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма (середина 16 века 1861г.) // Проблемарелигиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР: Труды ЧНИИ. Чебоксары, 1978. Вып.86.

54. Дмитриев В.Д. Чувашия в первой половине 18 века // Материалы по истории Чувашской АССР. Чебоксары, 1958. Вып. 1. - С.236

55. Дневниковая запись М.К. Кузмина. Сеспеля. / Сироткин М.Я. Чувашская литература первых лет советской власти. ( 1917-1920 ) // Ученые записки ЧНИИ. Вып. Ю.-Чебоксары, 1954.-С.13.

56. Дореволюционная чувашская литература. Чебоксары, 1984. Т.1. -С.156.

57. Дорофеев 3. Друг, вставай, поскорее//Алешкин A.B. Эпос дружбы. -Саранск, 1985. С.55.

58. Дорофеев 3. Песня дали//Алешкин A.B. Эпос дружбы. Саранск, 1985. -С.50.

59. Дорофеев 3. Собрание сочинений в 2-х томах. Т.1. Саранск, 1964. -С.64.

60. Дэн В.Э. Население России по пятой ревизии. М., 1902, т.2. - С.291.

61. Дюркгейм Э. Социология: ее предмет, метод, предназначение. М.: Канон, 1995.-349с.

62. Егоров Г.П. Воскресение шумеров. Чебоксары, 1993. - 111с.

63. Егоров Д.Е. Спиридон Михайлов. Чебоксары, 1968. - С. 39-40.

64. Жатва насилия. Советская Россия, 26 марта 2002 г., №33.

65. Жданов С. Ваххабиты и их покровители.- М.,2000.-32.с.

66. Жирмунский В.М. К вопросу о международных сказочных сюжетах. Русская фольклористика. М., 1971. Т. 1.

67. Журавский А. О некоторых богословских темах в современном исламо-христианском диалоге //Философские науки.2002, №11.68.3аварюхин Н.В. и др. // Мельников П.И. (Андрей Печерский) Очерки

68. Иванов И.И. Преемственность в развитии литературы и лирический герой в чувашской поэзии советского периода // Труды НИИ, выпуск 95.-Чебоксары, 1979.- С.40-41.

69. Иванов И.С. О некоторых чертах общности песен мари и чувашей // Этнические процессы и национальные отношения в СССР. -Чебоксары, 1970.-С. 16.

70. Иванов Ип.И. К изучению мировоззрения К.В. Иванова//Вопросы жанра и стиля в чувашской литературе. Чебоксары, 1981. - С.79 - 80.

71. Иванов К. Собрание сочинений. - Чебоксары, 1957. - С.151 - 153.

72. Иванов Леонид. Управление через хаос. Советская Россия, 2 марта 2002 г., №24.

73. Иванов Н.И. К спорам о творческом методе дооктябрьской чувашской литературы//Вопросы, методы жанра и стиля в чувашской литературе. -Чебоксары, 1981.-С.9.

74. Иванова В. Национальная литература в фонах библиотек области: состояние и проблемы. //Самарская область. Этнос и культура, З.Самара, 1996.- С.40-42.

75. Из воспоминаний H.H. Рубис. //Сироткин М.Я. Указ. соч.-С.13.

76. Из писем Сеспеля. //Сироткин М.Я. Михаил Сеспель ( очерк жизни и творчества)-Чебоксары, 1969.- С. 17.

77. Ильин В. И. Ключевые факторы национальных отношений в Республике Коми. //Регионология.- Саранск, 1994. С. 34-35.

78. Илюхин В. И. США готовится к переделу мира. Правда России, 6-12 марта, 2002 г.

79. Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Торжество православия (Очерки русского самосознания). // Наш современник. 1993. №4-6, 8-10, 12.

80. Ионин Л.Г. Социология культуры.- М., Логос, 1996. С.51.

81. История мордовской литературы. Саранск, 1981. - С.52.

82. История Татарской АССР. Казань, 1955, т.1.

83. История Чувашской АССР. -Чебоксары, 1966, Т.1. С.163.

84. К. Маркс и Ф. Энгельс об искусстве. В двух томах. М.,1957. - Т.1. -С.135.

85. Каган М.С. Человеческая деятельность. (Опыт системного анализа). -М.,1974.- 263с.

86. Каганова 3. Тилли Ч. Встреча истории и социологии. //Социальные и гуманитарные науки. Серия11.Социология.-М., 2001. -С.28-36.

87. Каддафи Муамар. США и международный терроризм. Правда, 15-16 января 2002 г., №4.

88. Калаков Н.И., Романов В.Н. Этнообразовательные проблемы Поволжья в концепте национального образования в Поволжье // Известия Академии педагогических и социальных наук, Москва, 2003

89. Кандаратский М.Ф. Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии. Казань, 1889.-С.1.

90. Канюков В. Развитие литературы и народные художественные традиции. Чебоксары, 1979. - С.9.

91. Канюков В.Я. Глубже изучать историко-литературный процесс//Чувашская литература: тенденции развития, стилевые поиски. -Чебоксары, 1983.-С. 119.

92. Канюков В .Я. К вопросу о фольклоризме и типологии реализма в новописьменной чувашской литературе 19 в. //Проблема творческого метода в чувашской литературе. Чебоксары, 1979. - С. 28.

93. Канюков Владимир. От фольклора к письменности. Чебоксары, 1971. - С.24.

94. Китайские уроки. Правда России, 27 февраля - 2 марта, 2002 г., № 8 (339).

95. Киященко H.H., Лейзеров Н.Л. Теория отражения и проблема эстетики. М., 1983. - С. 102.

96. Клайн Э. Самоопределение наций: созидание или опасная забава? //Общественные науки и современность.-1993. №2.

97. Конт О. Дух позитивной философии. СПб., 1910.

98. Концепция государственной национальной политики Российской Федерации. -1996, июнь.

99. Коран. Перевод академика И.Ю.Крачковского.- М., 1990. 363с.

100. Корнилов O.A. Языковые картины мира как производные национальных менталитетов.- М., 1999.- С. 135

101. Крутоус В.П. Категория прекрасного и эстетический идеал. -Изд. МГУ, 1985.-С.13.

102. Крылов Н. О поводах к уклонению в магометанство крещеных татар и других христиан-инородцев в Поволжском крае.- Миссионер, 1877, №41.

103. Курчаков А. Г. Из поколений в поколения. -Ульяновск, 2002.-С.6-10.

104. Лафарг Поль. Очерки по истории культуры. М., 1926. - С.53.

105. Лепехин И.И. Дневные записки путешествия по разным провинциям Российского государства 1768 1769. - СПБ, 1771 - 1772. т.2. - С.141.

106. Луначарский A.B. Избранные статьи по эстетике. М., 1975. -С.148.

107. М. Сеспель. Собрание сочинений. -Чебоксары, 1959. 203с.

108. Магомедов А. К. Дилеммы политического развития Кубани и региональная реставрация губернатора Николая Кондратенко//Наука,культура, высшее образование на пороге XXI века. Выпуск 4. -Ульяновск. 1998. С. 23.

109. Малерб М. Религии человечества. СПб., 1997.

110. Материалы по истории Башкирской АССР, t.V, 4.1, т. IV, 4.1. №59, 333,359,366.

111. Материалы по истории Башкирской АССР. М., -Л., 1936. т.1, №113.

112. Материалы по истории Башкирской АССР. T.IV, ч.2 №500, л.1 аб.,2.

113. Материалы по истории Башкирской АССР. t.IV. ч.2, №58,148.

114. Мельников П.И. (Андрей Печерский) Очерки Мордовии. -Саранск, 1981. Указ. соч. С.42.

115. Митрохин JI.H. 1.Митрохин JI.H. Религиозная ситуация в современной России//СОЦИС, 1995.№11.

116. Михайлов В.А. Тенденции эволюции русского этнического сознания. Ульяновск, 2001. - С.78.

117. Михайлов С.М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары, 1972.

118. Михайлова Л.И. Социология культуры. -М.,1999. -часть II.

119. Михеева И.Н Соотношение нравственных и эстетических потребностей// Подп. Научно-популярная серия: Этион. М., 1985. -С.19.

120. Морозов Е.И. Введение в теорию социальных систем. -Ульяновск, 1992. С.23

121. Морозов Е.И. Методология и методы анализа социальных систем-М., 1995.- С.95.

122. Морозов Е.И. Методология и методы анализа социальных систем. Ульяновск, 1995. -174с.

123. Н.Заварюхин, А.Лебедев, Ю.Сальников. Предисловие // Мельников П.И (Андрей Печерский). Очерки Мордовы. Саранск, 1981.-С. 3-7.

124. Народы России. Энциклопедия. М., БРЭ. - С.433.

125. Научный архив ЧГИГН, отд. 1, т.207, л. 355-358.

126. Научный архив ЧГИГН, отд. III, ед. хр. 182, л. 199.

127. Научный архив ЧГИГН, отд.Ш, ед.хр. 278, л.58.

128. Новое и старое в теоретической социологии / Под ред. Ю. Н. Давыдова. М.: Изд-во Института социологии РАН, 2001. Кн. 2.

129. Нурутдинов Ф. Булгарский вопрос.- Оренбург, 1993.-С.45.

130. Осичнюк Е.В. Идеал и деятельность. Киев, 1981. - С.89-94.

131. Очерки истории марийской литературы. Йошкар-Ола, 1985 , Т.1. - С. 120.

132. Павлов B.JI. Природа и сущность общественного идеала//Проблемы философии. Вып. 41. Киев, 1977. - С.47.

133. Паин Э. А. Становление государственной независимости и национальная консолидация России: проблемы, тенденции, альтернативы. //Мир России, 1, 1995.- С. 86.

134. Парк P.E. Sociology, community and society //Park R.E. Human communities: The Citu and Human Ecoloqi. -Glencoe (III): The free press, 1952. P. 187, 196-204.

135. Пелипенко A.A., Яковенко И.Г. Культура как система.- М.,1998. -С.64.

136. Перепелкин JI. С. Истоки межэтнического конфликта в Татарии. //Мир России. Том 1., 1992. С. 93 - 94.

137. Петров К.К. штрихи к портрету Таэра, как поэта революционно-демократического направления// Проблемы творческого метода в чувашской литературе. Чебоксары, 1979. - С. 129.

138. Петрухин А.И. Мировоззрение и фольклор. Чебоксары, 1971. -С.148.

139. Писачкин В.А. Социология жизненного пространства. Саранск, 1997.- 180с.

140. Платон. Избранные диалоги. М., 1965. - С. 112.

141. Православный Симбирск. декабрь,2001.

142. Пчелов А. Чуваши или татары. Несколько слов о деревне Кушелга Тетюшского уезда и о других деревнях Тетюшского и Цивильского уездов. Инородческое обозрение. Спб. 1913., кн. 3. -С.124 - 127.

143. РГАДА ф. 1354, оп. 414, ч.2.149. РГАДА, ф. 342, л.278-279.

144. РГАДА, ф.248, оп. 3, д.101, л.464-517.

145. РГАДА, ф.248, оп.З, кн. 101, л.2248.

146. РГАДА, ф.248, оп.З, кн.101, л.467 -469.

147. РГАДА, ф.342, д. 109, т.Х1, л.278 290.

148. РГАДА, ф.350, оп. 2, ч.2, д.2454, 3353.

149. РГАДА, ф.350, оп.1, д.157, л.564.

150. РГАДА, ф.350, оп.1, д.157.

151. РГАДА, ф.350, оп.2, д.3351, л.453.

152. РГАДА, ф.350, оп.2, т.2, д.3351.

153. РГАДА, ф.350, оп.2, ч.2, л. 2545, л. 525 554.

154. РГАДА, ф.350, оп.2, ч.2, л.3454.

155. Рыбаков С. Г. Ислам и просвещение инородцев в Уфимском крае.1. СПб., 1900. С. 656.

156. Рычков П.И. Топография Оренбургская, то есть обстоятельное описание Оренбургской губернии. СПБ., 1762, 4.1. - С.245.

157. С. И. Барзилов. Концептуализация региональной идеологии власти //Наука, культура,высшее образование на пороге XXI века. Выпуск 4. Ульяновск, 1998. С. 5.

158. Садовский В.Н. Системный подход и общая теория систем: статус, основные проблемы и перспективы развития //Системные исследования. Ежегодник. -М.,1980.; Он же: Основания общей теории систем. -М., 1974.

159. Салмин А.К. Типология чувашских сказок о богатырях // исследования по чувашскому фольклору. Чебоксары, 1984. - С.76.

160. Семина (Барышева) Е.В., Лебедева Е.Г. Исследования генетического полиморфизма в чувашской популяции. // Материалы по этнографии и антропологии чувашей. Чебоксары, 1997. - С. 177-184.

161. Сеспель М. Сборник сочинений. -Чебоксары, 1959.-С. 149.

162. Сеспель М. Стальная вера. Чебоксары, 1969.-С.32.

163. Сеченов И.М. Избранные философские и психологические произведения. М., 1947. - С.496.

164. Сироткин М.Я. К.В. Иванов(критико-биографический очерки-Чебоксары, 1955. -С.4.

165. Сироткин М.Я. Константин Васильевич Иванов (критико-биографический очерк). Чебоксары, 1955. - С.З.

166. Сироткин М.Я. Очерки дореволюционной чувашской литературы. Чебоксары, 1948. - С. 174.

167. Сироткин М.Я. Чувашская литература первых лет советской власти. (1917-1920 ) // Ученые записки ЧНИИ. Вып. Ю.-Чебоксары, 1954. -С.55-56.

168. Славный сын чувашского народа. Чебоксары, 1952. - С.27.

169. Сорокин П.А. Кризис современной семьи. //Вестн.Моск.ун-та.Сер18.Социология и политология. 1997. №3.

170. Сорокин П.А. Социальная мобильность.// Социология. Саранск, 2000.- С.355.

171. Сухарев А.И. Объективная необходимость и методология разработки федеральных программ развития регионов. //Теоретические и методологические проблемы формирования федеральных программ социально-экономического развития регионов. Саранск,1995. -С. 10.

172. Таэр Тимкки. Песня славной смерти (на чув. яз.). Чебоксары, 1970.-С. 23-24.

173. Таэр Тимкки. Песня славной смерти (на чув. яз.). Чебоксары, 1970. - С. 23 - 24.

174. Ульяновская областная мордовская национально-культурная автономия. Бюллетень. Ульяновск 2001. - С.2.

175. Фахрутдинов Р.Г. Золотая Орда и татары. Казань, 1993.

176. Фролов С.С. Социология. М.,Наука,1994. -гл.1-П.

177. Хакимов Р. Федерализация через стабильность.// Панорама -Форум. Казань, 1995-1. - С.34.

178. Халил Г. Мы булгары, а не татары. - Ульяновск, 2001. - С.22.

179. Харрф, Т. Гурр. Подходы к анализу этнополитической мобилизации и конфликтам//Социальные конфликты: Экспертиза, прогнозирование, технологии разрешения. М, 1997. - С.16-17.

180. Хузангай П. Избранное. -Чебоксары, 1958.-С.51.187. Хыпар. 1906.188. Хыпар.-1907.-№12.

181. Центральный Государственный архив Татарстана: Ф.:2, оп.2,оп.13, оп.14,дд. 499;525;635; 1430; 1672; 1734.

182. Центральный Государственный исторический архив Республики Башкортостан: Ф.:295, оп.6,дд.278;333;374;462;596;504;623;2183;2853.

183. Чавайн С. Революция. //Асылбаев А. С.Чавайн. -Йошкар-Ола, 1963.- С.39.

184. Чавайн С. Я песни новые пою. Стихотворения и поэмы. -Йошкар-Ола, 1961.- С.64.

185. Черапкин Н.И. Притоки. -М., 1973. С.11.

186. Чувашская советская литература. -Чебоксары, 1972.-С.34-35.

187. Чувашские народные сказки. Чебоксары, 1973. - Т.1.

188. Шабалина А. И .Я. Яковлев в развитии просвещения и культуры чувашского народа // Чуваши Сибирского Поволжья, Ульяновск, 1998. -С. 138.

189. Шабалина JI. Расселение, численность, и состав чувашского населения. //Чуваши Симбирского Поволжья. -Ульяновск, 1998. С. 14.

190. Шогенов Асланбек. О проклятой войне, которую надо кончать. -Советская Россия, 17 января 2002 г., №5.

191. Шубоссинни Н. Избранное. Чебоксары, 1959, С. 192 - 193.180

192. Шульгин М.М. Землеустройство и переселение в России В 18 -первой половине 19 вв. // Труды Московского межевого института по факту землеустройства и переселения. М.,1928. - С.8.

193. Эзенкин B.C. Пути становления социалистического реализма в чувашской прозе. //Чувашский язык, литература и фольклор. Ученые записки ЧНИИ. Вып.2.-Чебоксары, 1973. С.215.

194. Энгельс Ф. Анти -Дюринг. -М., 1957. С. 169.

195. Юрченков В. Рассказы в картинках. Саранск, 1996. - 32 с.

196. Ягафова Е.А. К вопросу о расселении чувашей в Самарском Заволжье // Материалы по этнографии и антропологии чувашей. -Чебоксары, 1997. 191с.