автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Магия как форма жизни и способ "приручения" мира в культуре

Полный текст автореферата диссертации по теме "Магия как форма жизни и способ "приручения" мира в культуре"

На правах рукописи

Белоусова Елена Валентиновна

МАГИЯ КАК ФОРМА ЖИЗНИ И СПОСОБ «ПРИРУЧЕНИЯ» МИРА В КУЛЬТУРЕ

Специальность 24.00.01 - Теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

1 9 МАЙ 2011

Екатеринбург - 2011

4846397

Работа выполнена на кафедре социально-гуманитарных дисциплин НОУВПО Гуманитарный университет (г. Екатеринбург)

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Мясникова Людмила Анатольевна, проректор по научной работе НОУВПО Гуманитарный университет

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Иванова Евгения Владимировна

кандидат философских наук, доцент Базаров Евгений Юрьевич

Ведущая организация: ГОУВПО Уральский государственный

университет путей сообщения

Защита состоится 31 мая 2011 г. в 12.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.286.08 по защите докторских и кандидатских диссертаций при ГОУВПО Уральский государственный университет им. А. М. Горького по адресу: 620000, Екатеринбург, пр. Ленина, 51, комн. 248.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ГОУВПО Уральский государственный университет им. А. М. Горького.

Автореферат разослан «...» апреля 2011 года

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор социологических наук, профессор

Л. С. Лихачева

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследуемой темы обусловлена процессом, который называют новым «заколдовыванием мира».

В XXI веке происходит парадоксальное возрождение как самых ранних форм религии (например, шаманизма), так и гностицизма, каббалистических представлений, алхимии, нумерологии. Немалую роль в распространении веры в колдовство и магию играют СМИ (мистический телеканал, такие периодические издания, как «Секретные материалы», «Оракул», «Тайная власть», «Тайна жизни» и т. п.). Мир фэнтэзи, фильмы и телесериалы («Чернокнижник», «Властелин колец», «Ночной дозор», «Ведьмак», «Город колдунов», «Практическая магия», книги и фильмы о Гарри Поттере), где не последними героями являются маги, колдуны, ведьмы и нечистая сила, оказывают значительное влияние на мировоззрение молодежи. Стоит упомянуть «игрушки», или компьютерные игры: «Меч и магия», «Магия крови», Master of Magic, War of Magic. В магии люди пытаются найти новый опыт и новую идентичность, отличную от традиционных религий. К. Кастанеда, а также П. Коэльо, тиражи книг которых превышают сотни миллионов, - лишь самые известные в списке современных магов-литераторов. Наше время называют «Новой магической эпохой».

Действительно, маши становится не меньше, а больше. Реклама, маркетинг, создание «виртуальной» реальности способствует этому. Современная магия использует терминологию и методы, выработанные в рациональной культуре. Более того, секулярная магия - это магия, которая не предъявляет требований к сверхъестественному миру. Скорее, она претендует на научность, технологичность и развлекательность. Секулярная магия принимает всё новые формы: вместе с магическими шоу или технологическими спектаклями в духе Дэвида Копперфильда возникает холистическая магия Интернета, а также магические технологии НЛП и гедонистическая магия, реклама под лозунгом: «Это работает как магия!» и потребительские ритуалы, содержащие магический аспект.

Магия служит удовлетворению как практических потребностей людей (магия привлечения денег, снятие порчи или венца безбрачия, лечебные заговоры и любовная магия), так и психологических - в безопасности, уверенности в завтрашнем дне, общении и развлечении.

Кризис религиозного сознания, а также протест против современной цивилизации и удовлетворение потребности в близости к природе, «возвращения к истокам» объясняют обращение к древнему язычеству, в котором магические ритуалы были неотъемлемой частью. Примером этому в западной культуре может служить викканство. Жизнь в мегаполисах также сделала актуальным культ В уду как технику выживания в «каменных джунглях».

Трансформируясь в новых условиях, малы, в свою очередь, способствует появлению новых культурных форм и практик. Магию можно

рассматривать как расширяющуюся систему понимания мира и человека, наряду с наукой и религией. В этом смысле магия представляется важным феноменом культуры.

Степень разработанности проблемы. В исследовании магии можно выделить три этапа. На первом этапе магия не являлась самостоятельной темой философского или научного анализа. Античные философы считали магию искусством. Либо искусством низменным, вульгарным, связанным с людскими пороками и суевериями (Платон, Секст Эмпирик, Плиний Младший и др.), либо искусством управления силами природы и врачевания (Эмпедокл), а также высшим искусством управления космосом (теургия неоплатоников).

В представлении средневековой теологии и философии магия объявляется ересью. Это искусство колдунов и ведьм, служащее целям врага рода человеческого (Г. Инсисторис и Я. Шпренгер, В. де Спина и др.) В эпоху Возрождения возникает «естественная магия», которая была синтезом герметизма, алхимии, астрологии и нарождающейся науки (Па-рацельс, М. Фичино, АгриппаНетгесгеймский и др.).

В Новое время магия выводится за пределы магистрального развития науки, превращается в культурную маргиналию. Магия эпохи Просвещения прочно ассоциируется с обманом, деятельностью авантюристов или сатирической волшебной сказкой.

В конце XVIII - начале XIX века интерес к магии и оккультизму возрождается с новой силой, например, среди членов тайных обществ (розенкрейцеры, иллюминаты, масоны). Древние учения становятся теоретической основой спиритизма и теософии как новых форм оккультизма. Г. В. Ф. Гегель связал исследование магии с первоначальными этапами развития культуры и самопознания человека, с его потребностью власти над природой. Внимание широкой публики привлекали оптические фокусы, камера-обскура и волшебный фонарь.

Особый интерес к магии просыпается в эпоху романтизма. Описание народных обрядов, волшебных сказок и преданий способствовало этому интересу. Можно упомянуть романтическое движение в Германии, представителями которого былифилософы, литераторы и ученые, как И. Рит-тер, Г. Шуберт, К. Г. Карус, Й. Гёррес, Э. Т. А. Гофман, Новалис. Интерес к магии в литературе имел, по преимуществу, не практический, а «метафорический» характер. Колдовство становится одной из волнующих тем готических романов Г. Уолпола, А. Радклиффа, М. Шелли, Ч. Мэтьюрина, М. Г. Льюиса.

Но магистральным в развитии культуры являлось то, что М. Вебер охарактеризовал как «великий историко-религиозный процесс расколдовывания мира (курсив мой. - Е. £.)»'. Господствующая установка в

1 Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избранные произведения / Пер. с нем., сост. и общ. ред. Ю. Н. Давыдова; предисл. П. П. Гай-денко; коммент. А. Ф.Филиппова.-М.: Прогресс, 1990. —С. 143.

культуре западного модерна была связана с тем, что для бытия в реальном мире достаточно секулярных институтов и рационального объяснения.

На втором этапе начинается собственно научное исследование магии. Здесь следует отметить труды Э. Б. Тайлора, Дж. Дж. Фрэзера, Э. Дюркгейма, А. Юбера и М. Мосса. Великие антропологические и социологические теории конца XIX - начала XX века до сих пор значимы и полезны. Так, например, в работах Э. Б. Тайлора и, особенно, Дж. Дж. Фрэзера рассмотрены сущность, законы и принципы магии в первобытной культуре, ее сходство и различие,с такими формами духовно-практического и материального освоения мира как наука, искусство, техника. Данные авторы также размышляли о судьбе магии в эволюции культуры, принципиально оценивали ее исходя из рационалистически-просветительских убеждений, что магия представляет собой необходимый, но преходящий этап развития культуры.

Работу по изучению магии продолжили Б. Малиновский и К. Леви-Строс. Опираясь на собственные полевые наблюдения, Б. Малиновский продолжает развитие кембриджской школы ритуализма, раскрывая роль первобытной магии в ритуализации оптимизма, победы над бессилием и отчаянием. К. Леви-Строс рассмотрел магию как целостную систему, обладающую собственной логикой, исследовал символический уровень магических ритуалов.

Б. Малиновский и К. Леви-Строс знаменуют переход от второго к третьему этапу в изучении магии. С одной стороны, в их работах мы находим теоретический подход к магии, с другой стороны - совершенно конкретные наблюдения, почерпнутые из полевой практики антрополога. Заметки Л. Витгенштейна о магии как форме жизни и языковой игре также стали философской рефлексией над рождением нового, неклассического подхода к магии. Магия рассматривалась им как форма жизни, языковая игра, возможная в любом обществе и в любой культуре.

Стоит упомянуть, что на позицию Б. Малиновского и К. Леви-Строса оказали влияние идеи Л. Леви-Брюля, а также психоанализ. Хотя мысль Леви-Брюля о до-логическом характере первобытного мышления была подвергнута критике, утвердилось представление об особом его характере. В магии стали выявляться психологические моменты, связанные с чувствами, опытом человека. 3. Фрейд и К. Г. Юнг прочно связали магию с глубинными психологическими слоями культуры, символикой индивидуального и коллективного бессознательного.

Философия мифологии сыграла большую роль в понимании природы магии. Э. Кассирер рассматривал магию как начальный этап становления мифа как символической формы жизни. А. Ф. Лосев связал магию с диалектикой мифа, понимая миф как развернутое магическое имя. А. А. По-тебня определил базовый элемент всякой мифологии - вербальный реализм, который выражается в магии слова, характерной для древних культур, а П. А. Флоренский уделил особое внимание магии личного имени.

Дальнейшее изучение магии имело тенденцию к более узким подходам, исследованиям специфических форм, в которых магия, магические ритуалы и колдовство осуществляются в различные периоды в различных обществах (А. Верслуис, С. Дьюринг, М. Элиаде). Данная тенденция привела к большей фокусировке и точности исследований, однако потребовала также спокойной коммуникации между учеными, работающими в различных периодах, регионах, дисциплинах. Именно культурология, в силу интегративного характера своего знания, может объединить факты и смыслы, включить различные подходы в понимании магии.

В отечественной науке изучением магии в традиционной культуре занимались выдающиеся фольклористы и этнографы, историки, филологи и философы: А. Н. Афанасьев, В. Г. Богораз, Ф. И. Буслаев, А. В. Ветухов,

B. И. Даль, И. Е. Забелин, Д. К. Зеленин, Е. Г. Катаров, Л. Н. Майков,

C. В. Максимов, Н. Ф. Познанский, А. А. Потебня, В. Я. Пропп. Накапливался богатый эмпирический материал, описывались обряды, заговоры, приметы и суеверия народов России.

В последние годы продолжают появляться работы, авторы которых изучают магические заговоры, заклинательные приговоры, обряды, приметы и суеверия, их бытование на уровне повседневной народной культуры. Работы филологов Л. Н. Виноградовой, Н. А. Криничной, Е. С. Ефимовой, А. В. Никитиной, В. Ф. Филатовой посвящены народной магии и русской демонологии.

Дальнейшее изучение сущности магии, ее взаимодействия с мифом и религией, своеобразие магии как вненаучного знания, ее когнитивный анализ мы находим в работах А. Ф. Лосева, И. А. Крывелева, Т. И. Ка-савина, В. Н. Поруса. Народная магия древнерусской и европейской средневековой культуры анализируется А. Я. Гуревичем, Н. М. Никольским, Б. А. Рыбаковым, С. А. Токаревым.

Исследование магии тесно связано с исследованием сущности мифа и различных теорий мифа, особенностями современного мифотворчества в отечественной и зарубежной литературе. Стоит назвать фундаментальные работы М. Элиаде, Р. Барта, К. Хюбнера, а также отечественных исследователей Л. Г. Ионина, Е. М. Мелегинского, В. М. Найдыша, Г. В. Осипова и др.

Важными для определения места магии в культуре являлись наработки уральской научной школы, в частности, работы А. Ф. Еремеева по первобытной культуре; А. Д. Медведева и Д. В. Пивоварова по истории и философии религии; исследования Л. А. Мясниковой, посвященные чувственно-духовным и ритуально-практическим аспектам бытия человека; Е. В. Ивановой по мифологии добра и зла, архетипическим основаниям ведьмовства; О. В. Коркуновой по специфике эзотерической культуры; Л. А. Шумихиной о проблеме духовности как жизнетворчества и его первоначальных форм в культуре; А. Н. Головнёва по шаманизму.

О научном интересе к магии свидетельствуют диссертации и монографии. В них дан философский и социально-психологический анализ магии, магия рассмотрена как социокультурный феномен, как феномен современной религиозной и эзотерической культуры, выявлены социально-гносеологические, психологические аспекты магии, место и роль магии в социализации личности (С. Е. Гречишников, А. Ю. Гришренко, Ю. В. Ермолина, М. А. Марков, Н. Н. Рыжкова, В. С. Свечников). Но культурологический взгляд на проблему магии по-прежнему остается актуальной задачей.

На современном этапе изучения магии осуществляется дальнейший исторически-компаративистский анализ традиционных форм магии, открываются новые формы магии в культуре. Растет исследовательский интерес к культуре повседневности, частной жизни человека, его мен-тальности, эмоциям и страстям. В этом направлении интересно рассмотреть магический аспект потребительских ритуалов, повседневных ритуалов ухода за собой. Это помогает глубже понять душевный мир современного человека, его желания, страхи и соблазны.

Главной исследовательской проблемой в области магии в данной работе является вопрос, почему магия не исчезает, а сохраняется и возрождается в культуре, как возникают новые формы магии, в том числе и современная секулярная магия?

Объект исследования: магия.

Предмет: магия как форма жизни человека в культуре.

Цель исследования: рассмотреть магию как форму жизни в культуре и способ «приручения» мира человеком.

Для достижения поставленной цели необходимо решение следующих задач:

1. Осуществить анализ основных теоретико-методологических подходов к магии.

2. Основываясь на понимании Л. Витгенштейном магии как формы жизни и языковой игры, определить собственную методологию исследования магии.

3. Выявить особенности магии как формы жизни через ее основные аспекты: а) онтологический - рассмотреть основные характеристики магической реальности, б) гносеологический - рассмотреть особенности мифомагического мышления и магии как «науки конкретного»; в) прак-сеологический - «приручение» мира в различных типах и видах магии через магический ритуал.

4. Раскрыть позитивную роль магии как формы жизни в культуре на примере лечебной магии в народной медицине и «естественной магии» Парацельса.

5. Выявить группу причин современного «магического ренессанса» и наступления «Новой магической эпохи».

6. Представить специфику и формы явленности в культуре современной секулярной магии.

Методологические и теоретические основы исследования.

Исследование магии как формы жизни и способа «приручения» мира человеком в культуре предполагает культурную антропологию в качестве теоретико-методологической основы анализа темы. Однако классический вариант культурной антропологии (Э. Б. Тайлор, Дж. Дж. Фрэзер, Э. Кас-сирер, М. Мосс и др.) уже не достаточен для эффективного анализа современных форм магии. Поэтому речь идет о своеобразных модификациях культурологического подхода, учитывающих наработки культурной и социальной антропологии, социологии культуры, философии, психологии, лингвистики, этнографии и фольклористики.

Основополагающую часть исследования составили работы по магии как форме жизни и языковой игре Л. Витгенштейна, а также рассмотрение функций и структуры магии, особенностей магического мышления в работах Б. Малиновского и К. Леви-Строса. При рассмотрении магического ритуала, его структуры, специфики и роли в культуре также важную роль сыграли работы А. ван Геннепа, В. Тэрнера, А.К. Байбурина, В. Н. Топорова.

Анализ магии как формы жизни невозможно осуществить без учета специфики современной социокультурной ситуации в целом. В этом отношении наиболее значимыми явились работы теоретиков социального конструктивизма и постмодернизма, среди которых особо следует отметить концепции Баумана, Ж. Бодрийяра, П. Бурдье, К. Харта. Культурное влияние секулярной магии на общество модерна, описанное С. Дью-рингом, стимулировало собственный научный интерес к формам современной секулярной магии общества постмодерна.

К основным методам исследования можно отнести:

герменевтический метод - как средство истолкования магических символов и текстов;

структурно-функциональный - при построении классификации магии, определении ее места и роли в обществе;

феноменологический - для анализа новых форм проявления магии в культуре, содержания внешнего и внутреннего опыта современного человека, способствующего возрождению магии.

При сравнительном анализе различных культурно-исторических форм магии использовался компаративистский подход.

Научная новизна диссертационного исследования:

1. Магия анализируется не только как первоначальная и преходящая форма в культуре, но как постоянно воспроизводящаяся форма жизни человека в культуре; выделяются основные аспекты магии как формы жизни человека в культуре в триединстве онтологического, гносеологического и праксиологического аспектов.

2. Выявляется позитивная роль магии как формы жизни и ((приручения» мира человеком (например, лечебная магия в народной медицине и «естественная магия» Парацельса).

3. Выделяются причины «магического ренессанса» в культуре постмодерна.

4. Уточняется и расширяется понятие «секулярная магия», предложенное С. Дьюрингом, рассматриваются ее новые разновидности в современной культуре.

Положения, содержащие элементы новизны и выносимые на защиту:

1. Магия представлена как выражение глубинной взаимосвязи двух феноменов культуры, имеющих бытийный смысл для человека: формы жизни (как игры, объединяющей лингвистические и нелингвистические сферы) и символики (как всеобщего кода культуры). Магия как форма жизни в культуре - это форма социокультурной организации человеческой деятельности, в которой объединены язык, опыт и реальность, форма, в которой на основе оперирования символами и магических действий осуществляется «приручение» мира человеком.

2. Магия как форма жизни в культуре проанализирована в триединстве онтологического, гносеологического, праксиологического аспектов.

3. Магическая реальность - это неординарная, иногда опасная и таинственная иллюзорная реальность, которая характеризуется дуализмом и многообразием форм, имеет архетипический, имитационный и чудесно-игровой характер. Ее субъектом является маг, который «приручает» мир с помощью магического ритуала на основе особого типа мифомагического знания.

4. Магия выступает не только как изначальная форма культуры, но как культурная универсалия. Она предстает многообразием типов и видов, выполняет различные функции. Но главным назначением магии является «приручение» мира, т. е. его «одомашнивание», упорядочивание и господство над ним.

5. Магия может играть как позитивную, так и негативную (вредоносную) роль. Позитивная роль магии как формы жизни человека в культуре проявилась, в частности, в лечебной магии народной медицины и в «естественной магии» Парацельса.

6. Причины «магического ренессанса» в современном обществе можно систематизировать в четыре основные группы:

онтологические (все нарастающее отчуждение от природы и, вместе с тем, беспомощность перед стихией природы; виртуализация реальности; непредсказуемость результатов социальных действий людей; противоречие глобализации и мультикультуральности в современном мире; безосновность и отсутствие прочной опоры и защиты индивида и др.);

гносеологические (кризис рационалистической парадигмы модерна; кризис классических идеалов научной рациональности; имморализм научных подходов; подрыв доверия к истинности научных результатов; эк-стернализм науки и др.);

праксиологические (технические достижения, не подкрепленные прочными знаниями, воспринимаются массовым сознанием как магические чудеса; технология уподобляется ритуалу и т. п.);

аксиологические (экзистенциально-идеологический вакуум; манипулирование сознанием людей; чувства зависти и страха, стрессы и поиск заменителей счастья; новая самооценка женщины, удовлетворение ее потребности в эстетическом оформлении и обустройстве мира; поиск гармонии с природой и др.).

7. Для современной магии, помимо традиционных форм, характерной является секулярная магия, которая связана с развитием технологий и не предъявляет требований к сверхъестественному миру. Она представлена в магических шоу, зачаровывает магией кино и рекламы, актуализируется в современных психотехниках и политтехнологиях, а также проявляется в магическом характере потребительских ритуалов.

Теоретическое и практическое значение диссертационного исследования состоит в том, что рассмотрение магии как формы жизни позволяет представить ее как универсалию культуры и дает основания для дальнейшего, более детального исследования бытования древнейших культурных форм в современном обществе.

Идеи и выводы работы могут применяться в образовательной деятельности в высших учебных заведениях в курсах культурологи, культурной антропологии, философии, а также при подготовке специализированных курсов для студентов различных специальностей. Также они могут быть использованы для анализа и управления процессами, протекающими в массовой культуре и массовом сознании.

Апробация работы представлена в материалах автора, опубликованных в ряде докладов на Всероссийских и Международных конференциях в 2002-2011 годах, в ряде научных статей, а также в учебно-методическом пособии по культурологии для студентов ГОУВПО Уральская государственная медицинская академия Минздравсоцразвития РФ. Материалы исследования используются автором при чтении дисциплины «Культурология» на лечебно-профилактическом, медико-профилактическом, педиатрическом и фармацевтическом факультетах УГМА.

Структура диссертации отражает логику раскрытия поставленных задач. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем работы составляет 185 страниц, список используемой литературы содержит 235 наименований.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, освещается степень ее разработанности, определяются объект и предмет работы, ставятся цель и задачи, раскрываются теоретико-методологические основания диссертационного исследования, определяется его научная новизна, формулируются положения, выносимые на защиту, обосновывается структура работы.

В первой главе «Теоретико-методологические подходы к исследованию магии» кратко представлены культурно-исторические этапы изучения магии, проанализированы основные подходы к исследованию магии в рамках культурной антропологии, которая заложила теоретический фундамент научного изучения магии, а также подход к магии Л. Витгенштейна как к форме жизни и языковой игре. В результате анализа данных подходов определена собственная методология исследования, которая позволяет рассматривать основные аспекты магии как формы жизни и способа приручения мира в культуре.

В первом параграфе «Формирование теоретико-методологической базы изучения магии в рамках культурной антропологии» показано, что долгое время магия не является самостоятельным предметом теоретического осмысления.

Историю научного исследования магии начинают только антропологи, в частности, Э. Б. Тайлор. Поэтому в данном параграфе рассмотрены основные подходы к исследованию первобытной магии в рамках культурной антропологии. Мы можем резюмировать представленные подходы следующим образом:

Хотя для самого Тайлора проблема магии была одной из проблем изучения первобытной культуры в целом, он сформулировал ряд принципиальных вопросов и положений относительно мифа и магии. Э. Б. Тайлор включает магию в число волшебных искусств, построенных на простой аналогической или символической связи, которых на протяжении цивилизации было бесконечное множество. Магия целиком основана на анимистических представлениях и ложной ассоциации идей. Магия рассматривается Э. Б. Тайлором как искреннее заблуждение человека в процессе познания мира и ранняя форма религии. Эволюционистский подход Э. Б. Тайлора не может объяснить нам (кроме указания на пережитки) причину постоянного возрождения магии в культуре.

Дж. Дж. Фрэзер, развивая мысль Э. Б. Тайлора, создает теорию магии как ошибочного применения принципа ассоциации идей. В знаменитой работе «Золотая ветвь», названной Б. Малиновским «великим катехизисом примитивной магии», Дж. Дж. Фрэзер дал следующее определение магии: «Магия является искаженной системой природных законов и ложным руководящим принципом поведения; это одновременно и ложная наука, и бесплодное искусство»2. В магии он видит угрозу для цивилизации, которая преодолевается прогрессом истинной науки. Но выводы Фрэзера оказываются в противоречии с тем, что магия часто играла положительную роль в развитии культуры. Фрэзер, указывая ряд социокультурных функций магии (она позволяет умному и энергичному человеку доминировать над остальными, основывать королевские династии и новые государства, получать статус святых и богов

3 Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыклина.-2-е изд.-М.: Политиздат, 1986.-С. 19.

после смерти; магия вырабатывает первые санкции, закрепляющие частную собственность и самостоятельность индивидов), невольно подчеркивает ее плодотворную роль в обществе.

Подчеркивая связь магии с определенной социальной группой, Э. Дюрк-гейм и его последователь М. Мосс приходят к выводу об антинормативном и асоциальном характере магических обрядов. Согласно определению М. Мосса, магический обряд - это «любой таинственный обряд, совершающийся частным образом, скрытно, не являющийся частью целостного культа и в своей крайности стремящийся к запрещенным формам обряда. Это определение дает первоначальные представления о понятии магии в целом»3. Этот вывод также вступает в противоречие со многими фактами, накопленными этнографией и культурной антропологией, когда магия служит не только частному интересу, но интересам группы в целом (например, садовая или лечебная магия).

Э. Кассирер рассматривал миф как первую символическую форму культуры. В свою очередь, «магическое» миросозерцание представляет собой низшую ступень мифологического мышления. Магический взгляд на мир полностью пропитан атмосферой воздействия. Кассирер заметил, что «магия - не что иное, как примитивная «техника» исполнения желаний»4. Но данный подход оставляет в стороне высокие формы магии, связанные с развитием духовной культуры.

3. Фрейд дал анализ магии как анимистической техники. К. Г. Юнг говорил о защитно-терапевтической роли магии. Но это не исчерпывает всех функций магии в культуре. Магия носит не только защитный, но и наступательный характер.

1 Новое поколение культурных антропологов опиралось на собственные наблюдения за жизнью «примитивных» народов. Причем идеалом полагалось не просто наблюдение, а понимание мифа и магического ритуала «изнутри» жизни данного народа. Расширился список социокультурных функций, которые выполняют миф и ритуал, а теория бессознательного 3. Фрейда послужила новым психологическим основанием для объяснения магического опыта.

Б. Малиновский утверждал, что миф призван не объяснять, а подтверждать, укреплять любой вид власти. Поэтому и магия понималась им следующим образом: «Магия - это не пустое заблуждение, а тот кристаллизованный оптимизм надежды, который влечет человека, убежденного в достижении желанного, вперед к достижению его

3 Мосс М., Юбер А. Набросок общей теории магии // Мосс М. Социальные функции священного: Избранные произведения / Пер. с франц. под общ. ред. И. В. Утехина. - СПб.: Евразия, 2000. - С. 118.

4 Кассирер Э. Философия символических форм. - Т. 2 : Мифологическое мышление / Пер. с нем. С. А. Ромашко. - М.; СПб.: Университетская книга, 2002. -С. 232.

целей»5. Соответственно, главной функцией магии признается кулъту-ротворческая функция. Подчеркивая грубо-утилитарный характер первобытной магии, Б. Малиновский показывает ее связь с реальной жизнедеятельностью людей. Но резкое подчеркивание такого характера магии вступает в противоречие с указанием на ее творческую функцию.

К. Леви-Строс творчески переосмыслил и дополнил своих предшественников. Из анализа лечебной магии он сделал вывод о природе магии вообще, он рассматривал магию как психологическое и социально-психологическое воздействие на человека. Какова бы ни была конкретная форма магии, она всегда содержит три важнейших элемента. В магическом действе наличествуют произносимые или распеваемые заклинания, ритуал или церемония и человек, который их совершает. К. Леви-Строс считает главной функцией мифа прежде всего объяснительную функцию, а главной функцией магии - «сенаторскую» функцию высшего посредника между человеческим интеллектом и миром. Но, подчеркивая значение магии в изобретении великих искусств цивилизации, К. Леви-Строс не видит ее дальнейших перспектив в развитии культуры. Поэтому К. Леви-Строс дал следующее определение: магия - это ошибка коллективного опыта человечества.

Таким образом, в рамках культурной антропологии впервые был сделан научный анализ магии. Но, в силу ограниченности каждого из подходов, возникает необходимость обратиться к философскому анализу магии, представленному в творчестве Л. Витгенштейна.

Во втором параграфе «Л. Витгенштейн о магии как форме жизни и языковой игре. Идея символизма и языка в понимании природы магии» анализируется подход Л. Витгенштейна, определяются основные аспекты магии как формы жизни в культуре. Рассматривается лингвистический символизм магии на примере творчества отечественных мыслителей.

«Поздний» Л. Витгенштейн рассматривал магию как «форму жизни». Он представлял данную «форму жизни» как специфическую, уникальную «языковую игру». Л. Витгенштейн утверждает, что в основе такого явления, как магия, лежат различные виды символизма (прежде всего лингвистического символизма). В любом естественном языке заключена целая «мифология», и потому для понимания и толкования ритуалов, имеющих для народов символический смысл, необходимо прокладывать свой путь именно через язык.

Подход Л. Витгенштейна позволяет рассмотреть магический ритуал и его символику не только как выражение глубинных социальных и психологических процессов, но и как языковую игру, обладающую онтоло-

5 Малиновский Б. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер: Очерк жизни и творчества / Пер. с англ. И. В. Утехина// Малиновский Б. Научная теория культуры. - М.: ОГИ,2005.-С. 155.

гической ценностью, имеющей определенное отношение к состоянию человека как развивающегося вида, чья эволюция происходит главным образом посредством его культурных инноваций. Поскольку понятие «форма жизни», данное JI. Витгенштейном, предполагает возможность различных трактовок, мы сформулировали свое определение магии.

Магия как форма жизни в культуре - это форма социокультурной организации человеческой деятельности, в которой объединены язык, опыт и реальность, где на основе оперирования символами и магическими действиями осуществляется «приручение» мира человеком.

Магия как форма жизни в культуре выступает элементарной структурой человеческого бытия и в этом плане является протофеноменом («твердой почвой») культуры.

Понятие «магия как форма жизни в культуре» раскрывается в следующих основных аспектах:

• онтологическом - магия связана с особой магической реальностью;

• гносеологическом - мифомагическое мышление есть способ миропонимания;

• праксиологическом - магический ритуал выступает как способ творческого «приручения» мира, «техника» исполнения желаний.

Кроме того, магия как форма жизни может быть рассмотрена в аспектах:

• аксиологическом - магия оценивается как высокая и низкая, черная и белая, полезная и вредоносная;

• социально-психологическом - магия является средством управления и манипуляции массовым сознанием, выражения страха и зависти;

• экзистенциальном - магия удовлетворяет человеческую потребность в таинственном, чудесном и трансцендентном.

В самом широком смысле взаимосвязь таких понятий, как «магия» и «миф» обозначена в высказывании А. Лосева: «Миф есть развернутое магическое имя»6. В отличие от западной традиции русские философы писали также о положительном значении магии. В. С. Соловьёв определял магию как «оперативную мистику». Н. А. Бердяев говорил, что «магия - природообщение»7, со временем магия станет светлой. П. А. Флоренский говорил о магии слова. Слово магично. Магия есть живое, жизненное (одухотворенное) общение живого с живой действительностью8. А. А. Потебня определил базовый элемент всякой мифологии - вербальный реализм. Он выражается в магии слова, характер-

6 Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Из ранних произведений. -М. : Изд-во «Правда», 1990.-С. 579.

7 Бердяев Н. А. Смысл творчества // Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. -М. : Изд-во «Правда», 1989. -С. 515.

8 Флоренский П. А. Магичность слова // Флоренский П. А. У водоразделов мысли. - М. : Изд-во «Правда», 1990. - С. 252.

ной для древних культур. Слово вырастает из магического обряда, неразрывно связано с ним своей внутренней формой.

В творчестве отечественных философов, на пути к символическому жизнепониманию была раскрыта связь мифа и магии, что позволяет говорить о едином мифомагическом мироотношении.

Во второй главе «Магия как форма жизни и ее представленность в культуре» раскрываются основные аспекты магии как формы жизни в культуре, магический ритуал рассматривается как способ «приручения» мира, освещаются причины возрождения магии в культуре постмодерна в старых и новых проявлениях.

В первом параграфе «Основные аспекты магии как формы жизни: онтологический, гносеологический, праксиологический» рассмотрены характеристики магической реальности, магия как «неприрученная мысль» и «наука конкретного», классификация магии.

Магическая реальность - особая реальность, которая характеризуется дуализмом и многообразием форм. Она имеет также архетипи-ческий, имитационный и чудесно-игровой характер.

Магия связана с представлением об особой реальности. Магическая реальность носит двойственный, дуалистический характер: маг, который преследует свою цель в мире видимом, вступает во взаимодействие с миром невидимым. А. П. Элкин называет это взаимозависимым дуализмом видимого и невидимого; К. Кастанеда говорит об «ординарной» и «неординарной» реальностях, причем последняя столь же реальна, как и первая и может быть практически использована.

Магическая реальность - это архетипическая реальность, в наиболее ярком своем проявлении. В. М. Розин пишет, что эзотерический мир «Дона Хуана» возрождает древний, культурный архетип - мир и инициативу охотника, стоящего лицом к лицу с дикой и опасной природой9. Магическая реальность - это таинственная, зачастую опасная, но при этом чудесно-игровая реальность. Мэри Дуглас утверждала, что «магия позволяет нам понять природу чуда»'0. Можно охарактеризовать магическую реальность как имитационную реальность. В. Я. Пропп назвал сказку маленькой энциклопедии всех некогда имевшихся форм <сгого света».

Согласно К. Леви-Стросу, магия - это неустанная и скрупулезная инвентаризация подробностей этого мира «примитивным» человеком: «Классификация, какой бы она ни была, ценна сама по себе - это лучше, чем отсутствие всякой классификации»". Размышляя о ма-

9 См.: Розин В. М. По следам «Дона Хуана» // Розин В. М. Эзотерический мир. Семантика сакрального текста. - М. : Едиториал УРСС, 2002. - С. 232.

10 Дуглас М. Чудеса и магия // Дуглас М. Чистота и опасность: анализ представлений об осквернении и табу / Пер. с англ. Р. Громовой ; под ред. С. Баньковской ; вст. и комм. С. Баньковской.-М. : КАНОН-пресс-Ц : Кучково поле, 2000. -С. 155.

11 Леви-Строс К. Неприрученная мысль // Леви-Строс К. Первобытное мышление/Пер., вступ. ст. и прим. А. Б. Островского. -М. : Республика, 1994.-С. 120.

гическом познании мира, К. Леви-Строс писал о том, каких практических результатов оно достигло: «Именно в неолите человек утверждает господство великих искусств цивилизации: гончарства, ткачества, земледелия и доместикации животных»12. Магию К. Леви-Строс называет наукой конкретного, «первичной», а не примитивной наукой.

Магия, являясь, по выражению К. Леви-Строса, «неприрученной мыслью», способствует «приручению» мира человеком. В нашем понимании, «приручение» мира - это превращение "чужого" в "свое", незнакомого, инокулътурного в предмет, символ своего мира, «одомашнивание», упорядочивание мира и господство над ним.

Способом «приручения» становится магический ритуал как универсалия культуры. Магический ритуал выполняет множество социокультурных функций: защитно-терапевтическую, интегративную, креативную, координирующую, коммуникативную, консолидирующую, функцию контроля агрессивности, формирования системы культурных символов и др. В магическом ритуале впервые создаются модели поведения в рискованной ситуации, которые затем становятся достоянием повседневной жизни, например, нормами традиционного этикета.

Типы и виды магии являются специфическими способами «приручения» мира через магический ритуал. В качестве примера классификации магии, основанной на видах реальной практической деятельности человека, рассмотрена классификация С. А. Токарева - Е. Г. Кагарова. С. А. Токарев предложил различать магические ритуалы по степени сложности, по направленности магического акта, по технике действия и по сфере применения, а также по целям, которые данный ритуал преследует. Виды магии он связал с видами деятельности человека в традиционном обществе. Но вместе с научно-технологическим развитием возникают новые виды деятельности. В развитых формах магии человек манипулирует уже не столько предметами, сколько символами. Магия теперь больше связана не с производством, а с потреблением.

Рассмотрение магии как формы жизни в культуре позволяет выделить те ее виды, которые связаны с ценностным отношением человека к миру: магия любви и магия денег, магия гармонического единения с природой и магия дизайна, магия здоровья и магия успешной учебы. Кроме того, в аксиологическом аспекте мы можем говорить о высоких и низких формах магии, о созидательной и разрушительной, о светлой и темной магии.

Во втором параграфе «Высокие и низкие формы магии, их взаимодействие. Лечебная магия и народная медицина. «Естественная магия» Парацельса» рассмотрены обозначенные выше аспекты магии как формы жизни на примере магии, связанной с врачебной деятельностью. Здоровье как витальная ценность, по-видимому, сохраняет лечеб-

12 Леви-Строс К. Указ. соч. С. 122-124.

ную магию в народной культуре, в то время как другие ее виды превратились в забавные пережитки. «Естественная магия» Парацельса являет собой пример взаимодействия высокой и низких форм магии в культуре.

Низкие (или низовые) формы магии носят исключительно практический характер и связаны с устной народной культурой. Высокие формы магии содержат как практическую, так и теоретическую часть и связаны с развитием книжной, письменной культуры. Высокие формы магии связаны с философией, эзотерикой, поисками смысла жизни. Можно вспомнить теургию гностиков, герметизм, психургию Вл. Соловьёва.

Взаимосвязь высоких и низких форм магии в культуре способно порождать новое знание, а также новые формы и стили жизни, альтернативные господствующему направлению социокультурного развития.

Тесная взаимосвязь философии, магии и медицины в творчестве Парацельса является ярким проявлением ренессансной традиции. Наряду с ним представителями «естественной магии» были Агриппа Неттес-геймский, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола13. Парацельс создал основанную на опыте и одновременно интеллектуально-духовную целостную медицину. Она частично опиралась на древнюю народную традицию, магические и алхимические традиции, а также придавала большое значение целительной силе природы, символов (сигнатур), внутренней силе души и вере. Видный авторитет в исследовании культуры Возрождения Э. Гарен называет такую медицину магическойИ. Магия называется Парацельсом анатомией медицины, ее сокровеннейшим лекарством, которое начинает действовать после того, как все остальные средства испробованы15. Она помогает врачу глубже вникнуть в причины болезни и проникнуть в суть вещей. Парацельс стал символом особого стиля жизни в мире, где исключаются такие негативные тенденции развития, как крайний механицизм и бездушный техницизм.

В параграфе третьем «Причины «магического ренессанса» в культуре постмодерна и особенности современной секулярной магии» рассмотренные выше аспекты магии служат основанием для выделения причин возрождения магии и «нового заколдовывания мира», подтверждением чему служат разнообразные формы как традиционной, так и современной секулярной магии.

1. Причины «магического ренессанса» в современном обществе можно систематизировать в четыре основные группы:

онтологические (все нарастающее отчуждение от природы и, вместе с тем, беспомощность перед стихией природы, виртуализация реаль-

13 См.: Книга Магов / Сост., вступ. ст., перевод, коммент. В. Рохмистрова. -СПб.: Амфора: ТИД Амфора, 2009. -С. 63-95.

14 Гарен Э. Магия и астрология в кртыуре Возрождения // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре ХШ-Х1Х вв. - М.: Канон+, 1999. - С. 34.

15 Излаг. по: Майер Пирмин. Парацельс - врач и провидец. Размышления о Теофрасте фон Гогснгейме / Пер. с нем. Е. Е. Мурзина. -М.: Алстейя, 2003. - С. 369.

ности, непредсказуемость результатов социальных действий людей, противоречия глобализации в современном мультикультуральном мире, бе-зосновность и отсутствие прочной опоры и защиты индивида и др.);

гносеологические (кризис рационалистической парадигмы модерна, кризис классических идеалов научной рациональности, имморализм научных подходов, подрыв доверия к истинности научных результатов, эк-стернализм науки и др.);

праксиологические (технические достижения, не подкрепленные прочными знаниями, воспринимаются массовым сознанием как магические чудеса, технология уподобляется ритуалу и т. п.);

аксиологические (экзистенциально-идеологический вакуум, стрессы, манипулирование сознанием людей, поиск заменителей счастья, новая самооценка женщины, удовлетворение ее потребности в эстетическом оформлении и обустройстве мира, поиск гармонии с природой).

2. Виды традиционной магии воспроизводятся в следующих формах:

• народная магия, например знахарство и традиционные языческие культы (магия Вуду);

• магические ритуалы, связанные с приметами и суевериями в быту, учебе, определенных видах профессиональной деятельности;

• магическое восприятие религиозных ритуалов, приписывание магического смысла предметам религиозного культа;

• магия «хорошего тона», воспроизводство пережитков предохранительной магии в ритуализированных правилах этикета;

• детская игровая магия, связанная с образами и персонажами детской же мифологии - Черной рукой, Желтым пятном на стене;

• магия, связанная с давними интеллектуальными культурными традициями (герметизм, ритуальная магия, алхимия, Каббала).

3. Вместе с тем возникают новые формы секулярной магии.

Секулярная магия - магия, которая не предъявляет требований к

сверхъестественному миру. Скорее, она связана с раскрытием сущностных сил самого человека и с научно-технологическим развитием. Современная секулярная магш - это формы магии, существующие в современном обществе, являющиеся продуктом синтеза технологической рациональности и массового сознания. Разновидностями современной секулярной магии выступают:

• «машинерия» шоу-бизнеса, магические спектакли, фокусы, иллюзии и спецэффекты;

• магия, связанная с развитием современной психотехники: «магия» НЛП, «гедонистическая» магия и т. п.;

• холистическая магия Интернета, основанная на архетипическом образе сети-матрицы, а проявляющаяся в технологическом язычестве и мистицизме;

• магический аспект потребительских ритуалов, «магия рекламы»;

• магия, манифестирующая давнюю связь искусства и магии, например, «магия кино»;

• «натуральная» магия Викки, связанная с потребностью современного человека вернуться к природе, потребностью женщины гармонически оформить и обустроить окружающий мир, магия дизайна.

Таким образом, будучи формой жизни человека, способом понимания и «приручения» мира, магия является культурной универсалией, на разных исторических этапах возрождающейся как в традиционных, так и в новых формах.

В Заключении в краткой форме подводятся итога, формулируется суть позиции автора диссертационного исследования, определяются возможные перспективы дальнейшего исследования.

Основные результаты исследования отражены в следующих публикациях:

Статья, опубликованная в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном ВАК РФ:

1. Белоусова Е. В. Старая и новая магия // Вестник Челябинского государственного университета. - 2009.-№ 42 (180). - Философия. Социология. Культурология. - Вып. 15. - С. 19-26. (0,7 п. л.).

Другие публикации:

2. Белоусова Е. В. Символика болезни и магия исцеления // Мировоззрение как социокультурный феномен: Материалы Всероссийской научной конференции «Мировоззрение и культура», посвященной 75-летию И. Я. Лойфмана (Екатеринбург, 17-18 декабря 2002 г.). - Екатеринбург: УрГУ, 2002. - С. 141-142. (0,1 п. л.).

3. Белоусова Е. В. Изобретение весов: взаимосвязь мифологического и технического в мире А. Платонова // Вторые Лойфмановские чтения. Универсалии культуры: Материалы Всероссийской научной конференции (Екатеринбург, 19-20 декабря 2006 г.). - Екатеринбург : УрГУ, 2006. -С. 16-21.(0,3 п. л.).

4. Белоусова Е. В. Магия и гламур: взаимодействие дискурсов // Дис-курсология: методология, теория, практика: Доклады Второй Международной научно-практической конференции, посвященной памяти Жана Бод-рийяра (Екатеринбург, 21 ноября - 14 декабря 2007 г.). - Екатеринбург : Гуманитарный ун-т, 2008. - С. 90-92. (0,2 п. л.).

5. Белоусова Е. В. Магическое ядро обряда масленицы // Культурное наследие России и перспективы мирового социокультурного развития : Материалы Всероссийской научно-практической конференции (Екатеринбург, 27-29 февраля 2008 г.). - Екатеринбург: УГТУ-УПИ, 2007. - С. 4147. (0,4 п. л.).

6. Белоусова Е. В. Магическая интеграция новой идентичности // Современная Россия: путь к миру - путь к себе : Материалы XI Всероссийской научно-практической конференции Гуманитарного университета (Екатеринбург, 10-11 апреля 2008 г.). - Екатеринбург: Гуманитарный ун-т, 2008. - С. 226-228. (0,1 п. л.).

7. БелоусоваЕ. В. Магия как мировоззрение и формажизни// Философские миры человека: философский альманах. - Екатеринбург: УрГУПС, 2008. - Вып. 1. - С. 139-146. (0,5 п. л.).

8. Белоусова Е. В. Лечебная магия в древних культурах II Человек и мир : Материалы юбилейной научной конференции. - Екатеринбург : УГМА, 2009. - С. 34-38. (0,3 п. л.).

9. Белоусова Е. В. Магия пищи: поликулыурное измерение // Мульти-культуральная современность: Урал-Россия-Мир : Материалы XII Всероссийской научно-практической конференции Гуманитарного университета (Екатеринбург, 2-3 апреля 2009 г.). - Екатеринбург: Гуманитарный ун-т, 2009. - С. 738-740. (0,15 п. л.).

10. Белоусова Е. В. Гламур как «заколдовывание» жизни // Культура гламура: ценности, дискурс, практики: Материалы научно-практической конференции Гуманитарного университета (Екатеринбург, 11 декабря 2009 г.) // Дискурс-Пи : научно-практический альманах. - 2010. - Вып. 910: Дискурс виртуального мира-Дискурс травелога/Под ред. О. Ф. Русаковой. -Екатеринбург, 2010. - С. 146-147. (0,15 п. л.).

11. Белоусова Е. В. Магия и постмодернистский опыт// Неожиданная современность: Меняющиеся реалии XXI века. Мир-Россия-Урал: Материалы XIII Международной научно-практической конференции Гуманитарного университета (Екатеринбург, 8-9 апреля 2010 г.). - Екатеринбург : Гуманитарный ун-т, 2010. - С. 286-290. (0,2 п. л.).

12. Белоусова Е. В. Старая и новая магия: возрождение и развитие // Философские миры человека: философский альманах. - Екатеринбург: УрГУПС, 2010. - Вып. 2. - С. 102-110. (0,5 п. л.).

13. Белоусова Е. В. Секулярная магия в постсоветской России // 20 лет постсоветской России: кризисные явления и механизмы модернизации: Материалы XIV Всероссийской научно-практической конференции Гуманитарного университета (Екатеринбург, 19-20 апреля 2011 г.). - Екатеринбург : Гуманитарный ун-т, 2011. — С. 219-222. (0,2 п. л.).

14. Белоусова Е. В. «Естественная магия» Парацельса как альтернатива основной парадигме новоевропейской науки // Философия медицины - самосознание терапии: вопросы антропологии: Сборник статей и докладов международной научно-практической конференции (14 мая 2011 г.). - Екатеринбург: УГМА, 2011. - С. 16-18. (0, 25 п. л.).

Подписано в печать 25.04.2011.

Бумага для множительных аппаратов Формат 60x84 1/16

Усл.печ.л. 1,4. Уч.изд.л. 1,21

Тираж 100 экз. Заказ № 27

Гуманитарный университет

620049, г. Екатеринбург, ул. Студенческая, 19 Отпечатано с оригинал-макета в копировальном центре Гуманитарного университета 620041 г. Екатеринбург, ул. Железнодорожников, 3

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Белоусова, Елена Валентиновна

Введение.

Глава первая. Теоретико-методологические подходы к исследованию магии

1.1. Формирование теоретико-методологической базы изучения магии в рамках культурной антропологии.

1.2. Л. Витгенштейн о магии как форме жизни и языковой игре. Идея символизма и языка в понимании природы магии.

Глава вторая. Магия как форма жизни и её представленность в культуре

2.1. Основные аспекты магии как формы жизни: онтологический, гносеологический, праксиологический.

2.2. Высокие и низкие формы магии, их взаимодействие: лечебная магия в народной медицине и «естественная магия» Парацельса.

2.3. Причины «магического ренессанса» в культуре постмодерна и особенности современной секулярной магии.

Введение диссертации2011 год, автореферат по культурологии, Белоусова, Елена Валентиновна

Актуальность исследуемой темы связана с процессом, который называют новым «заколдовыванием мира».

В XXI веке происходит парадоксальное возрождение как самых ранних форм религии (например, шаманизма), так и гностицизма, каббалистических представлений, алхимии, нумерологии. Немалая роль в распространении веры в колдовство и магию принадлежит СМИ (мистический телеканал, такие периодические издания как «Секретные материалы», «Оракул», «Тайная власть», «Тайна жизни» и т.п.). Мир фэнтэзи, фильмы и телесериалы, где фигурируют маги, колдуны, ведьмы и нечистая сила оказывают значительное влияние на мировоззрение молодежи («Чернокнижник», «Властелин колец», «Ночной дозор», «Ведьмак», «Город колдунов», «Практическая магия», книги и фильмы о Гарри Поттере). Стоит упомянуть «игрушки», или компьютерные игры: «Меч и магия», «Магия крови», Master of Magic, War of Magic. В магии люди пытаются найти новый опыт и новую идентичность, отличную от традиционных религий. К. Кастанеда, а также П. Коэльо со 100-миллионным тиражом своих книг — лишь самые известные в списке современных магов-литераторов. Наше время называют «Новой магической эпохой».

Действительно, магии становится не меньше, а больше. Реклама, маркетинг, создание «виртуальной» реальности способствует этому. Современная магия использует терминологию и методы, выработанные в рациональной культуре. Более того, секулярная магия - это магия, которая не предъявляет требований к сверхъестественному миру. Скорее, она предъявляет претензии на научность, технологичность и развлекательность. Секулярная магия принимает всё новые формы: вместе с магическими шоу или технологическими спектаклями в духе Дэвида Копперфильда возникает холистическая магия Интернета, а также магические технологии НЛП и гедонистическая магия, реклама под лозунгом: «Это работает как магия!» и потребительские ритуалы, содержащие магический аспект.

Магия служит удовлетворению как практических потребностей людей (магия привлечения денег, снятие порчи или венца безбрачия, лечебные заговоры и любовная магия), так и психологических потребностей в безопасности, уверенности в завтрашнем дне, общении и развлечении.

Кризис религиозного сознания, а также протест против современной цивилизации и удовлетворение потребности в близости к природе, «возвращения к истокам» вызывают обращение к древнему язычеству, в котором магические ритуалы были неотъемлемой частью. Примером этому в западной культуре может служить викканство. Жизнь в мегаполисах также сделала актуальным культ Буду как технику выживания в «каменных джунглях».

Трансформируясь в новых условиях, магия, в свою очередь, способствует появлению новых культурных форм и практик. Магию можно рассматривать как расширяющуюся систему понимания мира и человека, наряду с наукой и религией. В этом смысле магия представляется важным феноменом культуры.

Степень разработанности проблемы. В исследовании магии можно выделить три этапа. На первом этапе магия не являлась самостоятельной темой философского или научного анализа. Античные философы считали магию искусством. Либо искусством низменным, вульгарным, связанным с людскими пороками и суевериями (Платон, Секст Эмпирик, Плиний Младший и др.), либо искусством управления силами природы и врачевания (Эмпедокл), а также высшим искусством управления космосом (теургия неоплатоников).

В представлении средневековой теологии и философии магия объявляется ересью. Это искусство колдунов и ведьм, служащее целям врага рода человеческого (Г. Инсисторис и Я. Шпренгер, В. де Спина и др.) В эпоху Возрождения возникает «естественная магия», которая была синтезом герметизма, алхимии, астрологии и нарождающейся науки (Парацельс, М. Фичино, А. Неттесгеймский и др.).

В Новое время магия выводится за пределы магистрального развития науки, превращается в культурную маргиналию. В эпоху Просвещения магия прочно ассоциируется с обманом, деятельностью авантюристов, или сатирической волшебной сказкой.

В конце • XVIII - начале XIX века интерес к магии и оккультизму возрождается с новой силой, например, среди членов тайных обществ (розенкрейцеры, иллюминаты, масоны). Древние учения становятся теоретической основой спиритизма и теософии как новых форм оккультизма. Г. Ф. Гегель связал исследование магии с первоначальными этапами развития культуры и самопознания человека, с его потребностью власти над природой. Внимание широкой публики привлекали оптические фокусы, камера-обскура и волшебный фонарь.

Особый интерес к магии просыпается в эпоху романтизма. Описание народных обрядов, волшебных сказок и преданий способствовало этому интересу. Можно упомянуть романтическое движение в Германии, представителями которого были философы, литераторы и учёные, как И. Риттер, Г. Шуберт, К.Г. Карус, И. Гёррес, Э.Т.А. Гофман, Новалис. Интерес к магии в литературе имел, по преимуществу, не практический, а «метафорический» характер. Колдовство становится одной из волнующих тем готических романов Г. Уолпола, А. Радклиффа, М. Шелли, Ч. Мэтьюрина, М.Г. Льюиса.

Но магистральным в развитии культуры являлось то, что М. Вебер охарактеризовал как «великий историко-религиозный процесс «расколдовывания мира»1. Господствующая установка в культуре западного модерна была связана с тем, что для бытия в реальном мире достаточно секулярных институтов и рационального объяснения.

На втором этапе начинается собственно научное исследование магии. Оно связано с работами по исследованию первобытной магии в работах Э. Б. Тайлора, Дж. Дж. Фрэзера, Э. Дюркгейма, А. Юбера и М. Мосса. Великие антропологические и социологические теории конца XIX - начала XX века до

1 Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер, М. Избранные произведения / Пер. с нем., сост. и общ. ред. Ю.Н. Давыдова; предисл. П.П. Гайденко; коммент. А.Ф. Филиппова-М.: Прогресс, 1990-С. 143. сих пор значимы и полезны. Так, например, в работах Э. Б. Тайлора и, особенно, Дж. Дж. Фрэзера были рассмотрены сущность, законы и принципы магии в первобытной культуре, её сходство и различие с такими формами духовно-практического и материального освоения мира как наука, искусство, техника. Данные авторы также размышляли о судьбе магии в эволюции культуры, дали принципиальную оценку магии. Она была основана на рационалистически-просветительской убеждении, что магия представляет собой необходимый, но преходящий этап развития культуры.

Работу по изучению магии продолжили Б. Малиновский и К. Леви-Строс. Опираясь на собственные полевые наблюдения, Б. Малиновский продолжает развитие кембриджской школы ритуализма, раскрывая роль первобытной магии в ритуализации оптимизма, победы над бессилием и отчаянием. К. Леви-Строс рассмотрел магию как целостную систему, обладающую собственной логикой, исследовал символический уровень магических ритуалов. Б. Малиновский и К. Леви-Строс знаменуют переход от второго к третьему этапу в изучении магии. С одной стороны, в их работах мы находим теоретический подход к магии, с другой стороны - совершенно конкретные наблюдения, почерпнутые из полевой практики антрополога. Заметки Л. Витгенштейна о магии как форме жизни и языковой игре также стали философской рефлексией над рождением нового, неклассического подхода к магии. Магия рассматривалась им как форма жизни, языковая игра, возможная в любом обществе и в любой культуре.

Стоит упомянуть, что на позицию Б. Малиновского и К. Леви-Строса оказали влияние идеи Л. Леви-Брюля, а также психоанализ. Хотя мысль Леви-Брюля о до-логическом характере первобытного мышления была подвергнута критике, утвердилось представление об особом его характере. В магии стали подчёркиваться психологические моменты, связанные с чувствами, опытом человека. 3. Фрейд и К.-Г. Юнг прочно связали магию с глубинными психологическими слоями культуры, символикой индивидуального и коллективного бессознательного.

Философия мифологии сыграла большую роль в понимании природы магии. Э. Кассирер рассматривал магию как начальный этап становления мифа как символической формы жизни. А. Ф. Лосев связал магию с диалектикой мифа, понимая миф как развёрнутое магическое имя. A.A. Потебня определил базовый элемент всякой мифологии - вербальный реализм, который выражается в магии слова, характерной для древних культур, а П.А. Флоренский уделил особое внимание магии личного имени.

Дальнейшее изучение магии связано с тенденцией к более узким походам, исследованиям специфических форм, в которых магия, магические ритуалы и колдовство осуществляются в различные периоды в различных обществах (А. Верслуис, С. Дьюринг, М. Элиаде). Данная тенденция привела к большей фокусировке и точности исследований, однако потребовало также спокойной коммуникации между учёными, работающими в различных периодах, регионах, дисциплинах. Именно культурология, в силу интегративного характера своего знания, может объединить факты и смыслы, включить различные подходы в понимании магии.

В отечественной науке изучением магии в традиционной культуре занимались выдающиеся фольклористы и этнографы, историки, филологи и философы: А.Н. Афанасьев, В. Г. Богораз, Ф.И. Буслаев, А. В. Ветухов, В.И. Даль, И.Е. Забелин, Д.К. Зеленин, Е.Г. Кагаров, Л.Н. Майков, C.B. Максимов, Н.Ф. Познанский, А. А. Потебня, В.Я. Пропп. Накапливался богатый эмпирический материал, описывались обряды, заговоры, приметы и суеверия народов России.

В последние годы продолжают появляться работы, авторы которых изучают магические заговоры, заклинательные приговоры, обряды, приметы и суеверия, их бытование на уровне повседневной народной культуры. Работы филологов Л.Н. Виноградовой, H.A. Криничной, Е.С. Ефимовой, A.B. Никитиной, В. Ф. Филатовой посвящёны народной магии и русской демонологии.

Дальнейшее изучение сущности магии, её взаимодействия с мифом и религией, своеобразие магии как вненаучного знания, её когнитивный анализ мы находим в работах А.Ф. Лосева, И.А. Крывелева, Т.И. Касавина, В.Н. Поруса. Анализ народной магии в древнерусской и европейской средневековой культуре мы находим в работах А.Я. Гуревича, Н.М. Никольского, Б.А. Рыбакова, С.А. Токарева.

Исследование магии тесно связано с исследованием сущности мифа и различных теорий мифа, особенностями современного мифотворчества в отечественной и зарубежной литературе. Стоит назвать фундаментальные работы М. Элиаде, Р. Барта, К. Хюбнера, а также отечественных исследователей Л.Г. Ионина, Е.М. Мелетинского, В.М. Найдыша, Г.В. Осипова и др.

Важную роль для определения места магии в культуре сыграли наработки уральской научной школы, в частности, работы Д.В. Пивоварова и A.B. Медведева по истории и философии религии; исследования Л.А. Мясниковой, посвященные чувственно-духовным и ритуально-практическим аспектам бытия человека; Е.В. Ивановой по мифологии добра и зла, архетипическим основаниям ведьмовства; О.В. Коркуновой по специфике эзотерической культуры; Л.А. Шумихиной о проблеме духовности как жизнетворчества и его первоначальных форм в культуре; А.Н. Головнёва по шаманизму.

О научном интересе к магии свидетельствуют диссертации и монографии. В них дан философский анализ магии, магия рассмотрена как социокультурный феномен, как феномен современной религиозной и эзотерической культуры, выявлены социально-гносеологические, психологические аспекты магии, место и роль магии в процессе социализации личности (С.Е. Гречишников, А.Ю. Григоренко, Ю.В. Ермолина, М.А. Марков, H.H. Рыжкова, B.C. Свечников). Но культурологический взгляд на проблему магии по-прежнему остаётся актуальной задачей.

Современный этап изучения магии связан как с дальнейшим исторически-компаративистским анализом традиционных форм магии, так и с открытием новых форм магии в культуре. Растёт исследовательский интерес к культуре повседневности, частной жизни человека, его ментальности, эмоций и страстей. В этом направлении интересно рассмотреть магический аспект потребительских ритуалов, повседневных ритуалов ухода за собой. Это помогает глубже понять душевный мир современного человека, увидеть его подлинные желания, страхи и соблазны.

Главной исследовательской проблемой в области магии в данной работе является вопрос о том, почему магия не исчезает, а сохраняется и возрождается в культуре, как возникают новые формы магии, в том числе современная секулярная магия.

Объектом исследования выступает магия.

Предметом выступает магия как форма жизни человека в культуре.

Цель исследования: рассмотреть магию как форму жизни в культуре и способ «приручения» мира человеком. Для достижения поставленной цели необходимо решение задач:

1. Осуществить анализ основных теоретико-методологических подходов к магии.

2. Основываясь на понимании Л. Витгенштейном магии как формы жизни и языковой игры, определить собственную методологию исследования магии.

3. Выявить особенности магии как формы жизни через её основные аспекты: а) онтологический - рассмотреть основные характеристики магической реальности, б) гносеологический - рассмотреть особенности мифомагического мышления и магии как «науки конкретного»; в) праксиологический — «приручение» мира в различных типах и видах магии через магический ритуал.

4. Раскрыть позитивную роль магии как формы жизни в культуре на примере лечебной магии в народной медицине и «естественной магии» Парацельса.

5. Выявить группу причин современного «магического ренессанса» и наступления «Новой магической эпохи».

6. Представить специфику и формы представленности в культуре современной секулярной магии.

Методологические и теоретические основы исследования:

Исследование магии как формы жизни способа «приручения» мира человеком в культуре предполагает культурную антропологию в качестве теоретико-методологической основы анализа темы. Однако классический вариант культурной антропологии (Э.Б. Тайлор, Дж. Дж. Фрэзер, Э. Кассирер, М. Мосс и др.) уже не достаточен для эффективного анализа современных форм магии. Поэтому речь идет о своеобразных модификациях культурологического подхода, учитывающих наработки культурной и социальной антропологии, социологии культуры, философии, психологии, лингвистики, этнографии и фольклористики.

Основополагающую часть исследования составили работы по магии как форме жизни и языковой игре Л. Витгенштейна, а также рассмотрение функций и структуры магии, особенностей магического мышления в работах Б. Малиновского и К. Леви-Строса. При рассмотрении магического ритуала, его структуры, специфики и роли в культуре также важную роль сыграли работы А. ван Геннепа, В. Тэрнера, А.К. Байбурина, В.Н. Топорова.

Анализ магии как формы жизни невозможно осуществить без учета специфики современной социокультурной ситуации в целом. В этом отношении наиболее значимыми явились работы труды теоретиков социального конструктивизма и постмодернизма, среди которых особо следует отметить концепции 3. Баумана, Ж. Бодрийяра, П. Бурдье, К. Харта. Культурное влияние секулярной магии на общество модерна, описанное С. Дьюрингом, стимулировало собственный научный интерес к формам современной секулярной магии.

К основным методам исследования можно отнести герменевтический метод - как средство истолкования магических символов и текстов; структурно-функциональный - при построении классификации магии, определении её места и роли в обществе; феноменологический — для анализа новых форм проявления магии в культуре, содержания внешнего и внутреннего опыта современного человека, способствующего возрождению магии. При сравнительном анализе различных культурно-исторических форм магии использовался компаративистский подход.

Научная новизна диссертационного исследования:

1. Магия анализируется не только как первоначальная и преходящая форма в культуре, но как постоянно воспроизводящаяся форма жизни человека в культуре; выделяются основные аспекты магии как формы жизни человека в культуре в триединстве онтологического, гносеологического и праксеологического аспектов.

2. Выявляется позитивная роль магии как формы жизни и «приручения» мира человеком (например, лечебная магия в народной медицине и «естественная магия» Парацельса).

3. Выделяются причины «магического ренессанса» в культуре постмодерна.

4. Уточняется и расширяется понятие «секулярной магии», предложенное С. Дьюрингом, рассматриваются её новые разновидности в современной культуре.

Положения, содержащие элементы новизны и выносимые на защиту:

1. Магия представлена как выражение глубинной взаимосвязи двух феноменов культуры, имеющих бытийный смысл для человека: формы жизни (как игры, объединяющей лингвистические и нелингвистические сферы) и символики (как всеобщего кода культуры). Магия как форма жизни в культуре - это форма социокультурной организации человеческой деятельности, в которой объединены язык, опыт и реальность, форма, в которой на основе оперирования символами и магических действий осуществляется «приручение» мира человеком.

2. Магия как форма жизни в культуре проанализирована в триединстве онтологического, гносеологического, праксиологического аспектов.

3. Магическая реальность - это неординарная, иногда опасная и таинственная иллюзорная реальность, которая характеризуется дуализмом и многообразием форм, имеет архетипический, имитационный и чудесно-игровой характер. Её главным субъектом является маг, который «приручает» мир с помощью магического ритуала на основе особого типа мифомагического знания.

4. Магия выступает не только как изначальная форма культуры, но как культурная универсалия. Она предстает многообразием типов и видов, выполняет различные функции. Но главным назначением магии являются «приручение» мира, т.е. его упорядочивание и господство над ним.

5. Магия может играть как позитивную, так и негативную (вредоносную) роль. Позитивная роль магии как формы жизни человека в культуре проявилась, в частности в лечебной магии народной медицины и в «естественной магии» Парацельса.

6. Причины «магического ренессанса» в современном обществе можно систематизировать в четыре основные группы: онтологические (все нарастающее отчуждение от природы и, вместе с тем, беспомощность перед стихией природы; виртуализация реальности; непредсказуемость результатов социальных действий людей; противоречие глобализации и мультикультуральности в современном мире; безосновность и отсутствие прочной опоры и защиты индивида и др.); гносеологические (кризис рационалистической парадигмы модерна; кризис классических идеалов научной рациональности; имморализм научных подходов; подрыв доверия к истинности научных результатов; экстернализм науки и др.); праксиологические (технические достижения, не подкреплённые прочными знаниями, воспринимаются массовым сознанием как магические чудеса; технология уподобляется ритуалу и т.п.); аксиологические (экзистенциально-идеологический вакуум; манипулирование сознанием людей; стрессы и поиск заменителей счастья; новая самооценка женщины, удовлетворение её потребности в эстетическом оформлении и обустройстве мира; поиск гармонии с природой и др.).

7. Для современной магии, помимо традиционных форм, характерной является секулярная магия, которая связана с развитием технологий и не предъявляет требований к сверхъестественному миру. Она представлена в магических шоу, зачаровывает магией кино и рекламы, актуализируется в современных психотехниках и политтехнологиях, а также проявляется в магическом характере потребительских ритуалов.

Теоретическое и практическое значение диссертационного исследования состоит в том, что рассмотрение магии как формы жизни позволяет представить её как универсалию культуры и даёт основания для дальнейшего, более детального исследования бытования древнейших культурных форм в современном обществе.

Идеи и выводы работы могут применяться в образовательной деятельности в высших учебных заведениях в курсах культурологи, культурной антропологии, философии, а также при подготовке специализированных курсов для студентов различных специальностей. Также они могут быть использованы для анализа и управления процессами, протекающими в массовой культуре и массовом сознании.

Апробация работы представлена в материалах автора, опубликованных в ряде докладов на Всероссийских и Международных конференциях в 2002—2011 годах, в ряде научных статей, а также в учебно-методическом пособии по культурологии для студентов ГОУ ВПО УГМА Минздравсоцразвития РФ. Материалы исследования используются автором при чтении дисциплины «Культурология» на лечебно-профилактическом, медико-профилактическом, педиатрическом и фармацевтическом факультетах Уральской государственной медицинской академии.

Структура диссертации Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объём работы составляет 185 страниц, список используемой литературы содержит 235 наименований.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Магия как форма жизни и способ "приручения" мира в культуре"

Заключение

Главной исследовательской проблемой в области магии в данной работе явился вопрос о том, почему магия не исчезает, а сохраняется и возрождается в культуре, как возникают новые формы магии, в том числе современная секулярная магия? Ныне мы наблюдаем не только то, что М. Вебер охарактеризовал как процесс «расколдовывания мира», но и прямо противоположный процесс нового его «заколдовывания». В подтверждение тезиса о «магическом ренессансе» в работе были описаны и проанализированы примеры явленности магии в современной культуре.

Подводя итоги исследованию, следует ещё раз сказать, что культурная антропология заложила теоретический фундамент научного изучения магии, выделила множество её аспектов. В работах таких видных её представителей как Дж. Дж. Фрэзер, Б. Малиновский, К. Леви-Строс и других были определены сущность и законы магического мышления, социо-культурные функции магии, показали связь магии с властью и реальной жизнедеятельностью людей в традиционной культуре. Э. Кассирер, рассматривая миф как первую символическую форму в культуре, проанализировал «магическое» миросозерцание как низшую ступень мифологического мышления, обосновал символическую природу магии.

Подчёркивая связь магии с определённой социальной группой, Э. Дюркгейм и его последователь М. Мосс приходят к выводу об антинормативном и асоциальном характере магических обрядов. Страх и зависть к соседям служат социально-психологической основой магии в примитивных (и, как показали дальнейшие исследования, не столь : примитивных, и даже современных) сообществах. «Божественное социальное» способствует возрождению магии в современном секуляризованном обществе.

Психоаналитический анализ магии (3. Фрейд, К.-Г. Юнг) как анимистической техники, указал на «принцип всемогущества мысли», лежащий в основании деятельности магов и невротиков, обосновал защитнотерапевтическую функцию магию в культуре. К. Леви-Строс считал главной функцией магии «сенаторскую» функцию высшего посредника между человеческим интеллектом и миром. Системный анализ магии позволил раскрыть социально-психологический механизм воздействия магии на отдельного индивида и группу людей. Магия, являясь, по выражению К. Леви-Строса «неприрученной мыслью», способствует «приручению» мира человеком.

Таким образом, в рамках культурной антропологии впервые был дан научный анализ магии как феномена, прежде всего, первобытной культуры. Но при всех положительных результатах, культурная антропология давала магии противоречивую оценку, определяла магию как нечто преходящее, пережиток культуры и даже угрозу цивилизации.

Для целостного, непротиворечивого анализа магии в единстве языка, опыта и реальности возникла необходимость обратиться к философии Л. Витгенштейна. Его подход к магии позволил теоретически обосновать магию и магический ритуал как универсалии культуры.

Л. Витгенштейн утверждал, что в основе такого явления, как магия, лежат различные виды символизма (прежде всего лингвистического символизма). Подход к магии как к форме жизни и языковой игре создал предпосылки для анализа магии в широком культурно-историческом контексте. Формы жизни воплощают единство человеческой практики и фактов внешнего мира. Таким образом, интерпретация понятия «форма жизни» у Л. Витгенштейна «поднимается» до уровня философской категории. Форма жизни выступает элементарной идеализированной структурой человеческого бытия и в этом плане служит «протофеноменом» любой возможной культуры. Лингвистический символизм, лежащий в основании магии, на пути к символическому миропониманию был раскрыт на примере творчества отечественных философов и культурологов.

Была определена собственная методология исследования, которая позволяет рассматривать основные аспекты и специфику магии как формы жизни в культуре. Магия как форма жизни в культуре - это форма социокультурной организации человеческой деятельности, в которой объединены язык, опыт и реальность, где на основе оперирования символами и магическими действиями осуществляется «приручение» мира человеком. Различные типы и виды магии выступают в этом случае как способы «приручения» мира в культуре.

В диссертационной работе было сформулировано следующее определение: «Приручение» мира - это превращение "чужого" в "своё", незнакомого, инокультурного в предмет, символ своего мира, «одомашнивание», упорядочивание мира и господство над ним. Магический ритуал выполняет множество социокультурных функций: защитно-терапевтическую, интегративную, креативную, координирующую, коммуникативную, консолидирующую, функцию контроля агрессивности, формирования системы культурных символов и др. В магическом ритуале впервые создаются модели поведения в рискованной ситуации, которые затем становятся достоянием повседневной жизни, например, нормами традиционного этикета.

Путём анализа магической реальности, магического мышления и магического ритуала были рассмотрены основные аспекты магии. Понятие «магия как форма жизни в культуре» было раскрыто в её основных аспектах:

• онтологический - магия связана с особой магической реальностью;

• гносеологический — мифомагическое мышление есть способ миропонимания;

• праксиологический — магический ритуал выступает как способ творческого «приручения» мира, «техникой» исполнения желаний.

Кроме того, магия как форма жизни была рассмотрена в таких аспектах:

• аксиологический — магия оценивается как высокая и низкая, черная и белая, полезная и вредоносная;

• социально-психологический - магия является средством управления и манипуляции массовым сознанием, выражения страха и зависти;

• экзистенциальный — магия удовлетворяет человеческую потребность в таинственном, чудесном и трансцендентном.

В работе были проанализированы особенности магической реальности.

Магическая реальность - это неординарная, иногда опасная и таинственная иллюзорная реальность, которая характеризуется дуализмом и многообразием форм, имеет архетипический, имитационный и чудесно-игровой характер. Её субъектом является маг, который «приручает» мир с помощью магического ритуала на основе особого типа мифомагического знания.

Магия выступает не только как изначальная форма культуры, но как культурная универсалия. На примере лечебной магии в народной медицине и «естественной магии» Парацельса была рассмотрена возможность позитивного влияния магии на развитие культуры, в частности, медицины.

В народной медицине и лечебной магии сочетались как иррациональные, так и рациональные представления о болезнях, причинах и способах профилактики и лечения. Тесная взаимосвязь философии, магии и медицины в творчестве Парацельса стала ярким проявлением ренессансной традиции. Наряду с ним представителями «естественной магии» были Агриппа Неттесгеймский, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола. Парацельс создал основанную на опыте и одновременно интеллектуально-духовную целостную медицину. Магия называлась Парацельсом анатомией медицины, её сокровеннейшим лекарством, которое начинает действовать после того, как все остальные средства испробованы. Она помогает врачу глубже вникнуть в причины болезни и проникнуть в суть вещей. Парацельс стал символом особого стиля жизни в мире, где исключаются такие негативные тенденции развития, как крайний механицизм и бездушный техницизм.

Современная ситуация была определена как «магический ренессанс», соответственно основным аспектам магии как формы жизни в культуре были названы его причины: онтологического, гносеологического, праксиологического и аксиологического характера.

Восприятие достижений техники на уровне обыденного массового сознания отражает феномен секулярной магии. Секулярная магия — магия, которая не предъявляет требований к сверхъестественному миру. Скорее, она связана с раскрытием сущностных сил самого человека. В частности, в способности к изобретательству и творчеству.

Современная секулярная магия — это формы магии, существующие в современном обществе, являющиеся продуктом синтеза технологической рациональности и массового сознания. В качестве примеров современной секулярной магии были названы: «магия НЛП»; «магия кино»; машинерия шоу-бизнеса; «магия рекламы» и др.

Разумеется, далеко не все аспекты магии были рассмотрены в данной работе, поскольку она не претендовала на всеохватность. В частности, в рамках магической реальности недостаточное внимание было уделено субъекту магии - собственно магу. Это объясняется как тем, что уже есть работы по архетипу ведьмы, по шаманизму, так и предметом изучения в будущем.

Намечены дальнейшие перспективы исследования: рассмотреть более подробно фигуру мага как субъекта магии; более подробно проанализировать гносеологические основания магии и социально-психологические механизмы её воздействия; выделить моменты соотношения магии и науки, особенно элементы магии в развитии самой науки.

В заключение стоит ещё раз подчеркнуть, что современная магия - столь же сложное и дифференцированное явление, как и сама культура. Хочется сказать, что магия — это своё «иное» культуры. Сегодня «магический ренессанс» является симптомом грядущего культурного переворота. В ситуации духовного кризиса, разрушения прежней картины мира человек обращается к магии и магическому ритуалу для воссоздания целостности мира, его «приручения». Магия способствует самопониманию культуры, помогает определить страхи, потребности, интересы современного человека. Старые и новые формы магии выступают как средства терапии. Но любое лекарство таит в себе опасность, оно может превратиться в яд, «колдовское зелье». Всё зависит от культурной компетенции человека, его нравственного самосознания и душевного чутья.

Список научной литературыБелоусова, Елена Валентиновна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абульханова, К. А. О субъекте психической деятельности: Методологические проблемы психологии / К.А. Абульханова. М.: Наука, 1973.-288 с.

2. Арутюнов, С.А. Культурная антропология / С.А. Арутюнов, С.И. Рыжакова. — М.: Издательство «Весь мир», 2004.- 216 с.

3. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.В трёх томах. Том третий / А.Н. Афанасьев. М.: Советский писатель, 1995.-416 с.

4. Базаров, Е. Ю. Жизненно-практический аспект веры как основополагающего феномена социально-культурных отношений / Е. Ю. Базаров: автореферат дис. канд. философ, наук: 09.00.13. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2002.

5. Байбурин, А. К. Ритуал в системе знаковых средств культуры // Этнознаковые функции культуры М.: Наука, 1991- С. 43-58.

6. Байбурин, А.К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов / А.К. Байбурин / Отв. ред. Б.Н. Путилов,— СПб.: Наука, 1993. — 240 с.

7. Байбурин, А.К., Топорков, А.Л. У истоков этикета. Этнографические очерки / А.К. Байбурин, А.Л. Топорков. Л.: «Наука». 1990. - 166 е.- (Из истории мировой культуры).

8. Балагушкин, Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России: морфологический анализ. Часть 1 Текст.: Монография / Е.Г. Балагушкин. М.: ИФ РАН, 1999 - 244 с.

9. Барт, Р. Мифологии / Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. Пер. с фр.; Сост., общ. ред. и вступ. ст. Г. К. Косикова. — М.: Прогресс, 1989.-616 с.

10. Батюта, Е.А. Жизненные миры потребителя / Е.А. Батюта // Философские миры человека: философский альманах. — Екатеринбург: УрГУПС, 2008. Вып. 1.-220 е.- С. 44-51.

11. Бауман, 3. Текучая современность: Пер. с англ. под ред. Ю.В. Асочакова / 3. Бауман СПб.: Питер, 2008. - 240 с.

12. Белова, Е. В. В поисках магической силы / Е.В. Белова — СПб.: Невский проспект, 2000. — 183 с.— (Истоки здоровья).

13. Белова, О.В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики / О.В. Белова. — М.: Индрик, 2000. — 320 с.

14. Белый, А. Символизм как миропонимание / А. Белый / Сост., вступ. Ст. и прим. Л. А. Сугай. — М.: Республика, 1994. — 528 с.

15. Беляева, Е.В. Во что превратилось табу? / Е. В. Беляева // Человек.- 2010.-№ 1.-С. 58-65.

16. Бен-Йегуда, Н. Изменённые состояния сознания в колдовских практиках: социологическая точка зрения / Н. Бен-Иегуда // Изменённые состояния сознания и культура: Хрестоматия. СПб.: Питер, 2009. - 336 е.: ил. - (Серия «Хрестоматия»).

17. Бердяев, Н. А. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989 - 607 с.

18. Берснев, П. Лабиринты ума / П. Берснев. — СПб.: ТИД Амфора, 2008. 462 с. - (Серия «Новая Эврика»).

19. Бехтерева, Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни / Н.П. Бехтерева. М.: ACT, 2008.- 383 с.

20. Богоявленский, H.A. Древнерусское врачевание в X3-XVII веках / H.A. Богоявленский. М.: Медгиз, 1960. - 326 е.: ил.

21. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака: Пер. с франц. С.Н. Зенкина / Ж. Бодрийяр. М.: Библион-Руская книга, 2003 — 272 с.

22. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть: Пер. с франц. С.Н. Зенкина / Ж. Бодрийяр М.: Добросвет, 2000. - 387 с.

23. Бодрийяр, Ж. Система вещей: Пер. с франц. и вступит, статья С.Н. Зенкина / Ж. Бодрийяр. М.: Рудомино, 2001. — 218 с.

24. Боневитс Ф. Реальная магия / Ф. Боневитс. М.: Агентство "ФАИР", 1998.-304 с.

25. Бонецкая, H.K. "Homo faber" и "homo liturgus" (философская антропология П. Флоренского) / Н.К. Бонецкая // Вопросы философии. — 2010.-№3.-С. 90-109.

26. Борхес, X.JI. Повествовательное искусство и магия / Борхес X.JI. Сочинения в трех томах. Т. 1. / Пер. с исп.; Составл., предисл., коммент. Б. Дубина. Рига: Полярис, 1994. - 559 е.- С. 78-90.

27. Брандт Г. А. Природа женщины / Г.А. Брандт. -Екатеринбург: Изд-во Гуманитарного ун-та, 2000 178 с.

28. Брандт, Г.А. Философская антропология феминизма: природа женщины / Г.А. Брандт. Екатеринбург: Изд-во Гуманитарного ун-та, 2004. - 204 с.

29. Буслаев, Ф. О народной поэзии в древнерусской литературе / Ф. Буслаев. О литературе: Исследования; Статьи / Сост., вступит, статья, примеч. Э. Афанасьева. М.: Худ. лит., 1990. - 512 с.

30. Бурдье, П. Социология политики: Пер. с фр. H.A. Шматко / П. Бурдье -М.: Социо-Логос, 1993. — 336 с.

31. Бэндлер, Р., Гриндер Д. Структура магии. Т. 1 / Р. Бэндлер, Д. Гриндер / Пер. с англ. М.: Прайм-Еврознак, 2004. - 256 с.

32. Ван Геннеп, А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов / А. Ван Геннеп / Пер. с франц. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. - 198 с. - (Этнографическая библиотека).

33. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма / Вебер, М. Избранные произведения / Пер. с нем., сост. и общ. ред. Ю.Н. Давыдова. М.: Прогресс, 1990. - 808 с.

34. Веблен, Т. Теория праздного класса / Пер. с англ. С.Г. Сорокиной; под общ. ред. В.В. Мотылева / Т. Веблен. М.: Изд-во «Прогресс», 1984. — 363 с.

35. Ведовство, которого не было / Пер. с англ. Н. Масловой; Состав, предисл. Н. Горелова. СПб: Азбука-классика, 2005. - 448 с.

36. Виноградова, Л.Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян / Л. Н. Виноградова. М.: Индрик, 2000. - 432 с.

37. Витгенштейн, Заметки о «Золотой ветви» Дж. Фрэзера / Л. Витгенштейн // Историко-философский ежегодник'89.- Вып. 4.- М., 1989.-375 с.-С. 251-263.

38. Витгенштейн, Л. Культура и ценность. О достоверности / Л. Витгенштейн. -М.: Астрель, 2010.

39. Востриков, О.В. Традиционная культура Урала. Этноидеографический словарь русских говоров Свердловской области / О. В. Востриков. Екатеринбург, 2000. - Вып. 5: Магия и знахарство.

40. Гарен, Э. Магия и астрология в культуре Возрождения / Э. Гарен // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М.: «Канон+», ОИ «Реабилитация», 1999. - 864 с. - С. 23-40.

41. Гартман, Франц. Жизнь Парацельса и сущность его учения / Ф. Гартман / Пер. с англ. М.: Культурный центр «Новый Акрополь», 2009. - 272с: ил.

42. Гвардини, Р. Конец Нового времени / Р. Гвардини // Вопросы философии. 1990. - № 4. - С. 127-163.

43. Гегель, Г.Ф. Философия религии в 2-х томах. Т.1 / Г.Ф. Гегель / Отв. ред. A.B. Гулыга. Пер. с нем. М.И. Левиной. М.: Мысль. 1976. -532 с.

44. Геллнер, Э. Две попытки уйти от истории / Э. Геллнер / Отв. ред. Гуревич А.Я. // Одиссей. Человек в истории. М.: Наука, 1990. 224 с.

45. Генон, Рене. Символы священной науки / Р. Генон / Пер. с фр. / вступ. ст. С. Ю. Ключникова. М.: Беловодье, 1997. - 494 е.: ил.

46. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. К.: Ирис; М.: Алетейа, 1998. - 623 с.

47. Глазычев, В. Л. Гемма Коперника. Мир науки в изобразительном искусстве / В.Л. Глазычев. — М.: Советский художник, 1989. 400 е.: ил. - (Искусство: проблемы, история, практика).

48. Головачева, И.В. Как вскрывали ящик Пандоры. Психоделическая утопия в науке и культуре XX века / И.В. Головачева // Человек. 2008. - № 6. - С. 56-66.

49. Головнев, А. В. Говорящие культуры: традиции самодийцев и угров / A.B. Головнев.- Екатеринбург: УрО РАН, 1995 606 с.

50. Горан, В.П. Древнегреческая мифологема судьбы / В.П. Горан. -Новосибирск: «Наука». Сибирское отделение.- 1990.-335 с.

51. Гречишников С. Е. Магия как социокультурный феномен / С.Е. Гречишников. Калуга: Облиздат, 1999. - 149 с.

52. Григоренко А.Ю. Разноликая магия / А.Ю. Григоренко. М.: Советская Россия, 1987. - 192 с.

53. Гримасси, Р. Викка: Древние корни колдовских учений / Пер. с англ. К. Медведя М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999 416с.

54. Грязнов, А. Ф. Как возможна правилосообразная деятельность / А. Ф. Грязнов // Философские идеи Людвига Витгенштейна. — М.: ИФРАН, 1996. 169 с. - С. 25-36.

55. Туревич, А .Я. Ведьма в деревне и перед судом (народная и ученая традиции в понимании магии)// Языки культуры и проблемы переводимости М., 1987-С. 12-46.

56. Гуревич, А.Я. Народная магия и церковный ритуал / А.Я. Гуревич Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. — М.: Искусство, 1990. 396 с.

57. Даль, В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа / В.И. Даль М.: Эксмо, 2008 - 736 с.

58. Данн, П. Магия эпохи постмодерна. Искусство магии в информационном пространстве современной эпохи / П. Данн.: Пер. с англ. В.М. Куприяновой. СПб., ИГ «Весь», 2008. — 224 е.: ил.

59. Даркевич, В.П. Народная культура средневековья: светская праздничная жизнь в искусстве IX-XVI вв. М.: Наука, 1988.- 344 е., ил.

60. Де Грааф, Дж. Потреблятство: Болезнь, угрожающая миру /Дж. Де Грааф, Д. Ванн, Т.Х. Нэйлор :Пер. с англ. Н. Макарова. М.: Ультра. Культура, 2003 - 392 с.

61. Дуглас, М. Чудеса и магия / М. Дуглас. Чистота и опасность: анализ представлений об осквернении и табу: Пер. с англ. Р. Громовой под ред. С. Баньковской; вст. и комм. С. Баньковской. — М.: КАНОН-пресс-Ц, Кучково поле, 2000 288 с.

62. Дэвис, Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху / Э. Дэвис: Пер. с англ. С. Кормильцева, Е. Бачининой, В. Харитонова. Екатеринбург: Ультра. Культура, 2008. - 480 с. - (Philosopha).

63. Дюркгейм, Э. Элементарные формы религиозной жизни // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения: Антология / Пер. с англ., нем., фр. М.: Канон+. 1998. - 432 с. (История философии в памятниках).

64. Егоров, A.C. Эмпедокл и проблема греческого шаманизма / A.C. Егоров // Вопросы философии. № 8. - 2007. - С. 97-105.

65. Емельянов, B.B. Ритуал в Древней Месопотамии / В.В. Емельянов. СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2003. - 320 с. - («Мир Востока»).

66. Еремеев А.Ф. Первобытная культура: происхождение, особенности, структура: (Курс лекций). В 2-х ч. Саранск: Изд-во Мордовского ун-та, 1996-1997.

67. Ершова, Н.М., Мясникова, JI.A. Путь к себе: женщина между полом и тендером / Н.М. Ершова, JI.A. Мясникова. Екатеринбург: Изд-во Гуманитарного ун-та, 2007. - 192 с.

68. Ефимова Е.С. Современная городская быличка // Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика // http ://www.ruthenia.m/folklore/ efimo va6 .htm

69. Жилински, К. История астрологии / К. Жилински. М.: Издательский дом «Профит стайл», 2007. - 304 с.

70. Забелин, И. Домашний быт русских царей в XV и XVII столетиях / И. Забелин. — Новосибирск: Наука, 1992 246 с.

71. Зелигманн, К. История магии и оккультизма / К. Зелигманн: Пер. с англ. А. Блейз. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 2009. - 480 с.

72. Земун, Ю. Магия Хаоса. Фантастические возможности / Ю. Земун. СПб.: ИД "Афина", 2007. - 160 с.

73. Иванова, Е. Мифология добра и зла / Е.В. Иванова / Под ред. Д.В. Пивоварова. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1999. - 88 с.

74. Иванова, Е.В. Ведьмы: Научный сказ об архетипах женского поведения/Е.В. Иванова-Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2002.- 132 с.

75. Иванова, Е.В. Религиозная мифология: Учебное пособие / Е.В. Иванова. Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2011. - 187 с.

76. Игина, Ю.Ф. Медицина против демонологии: дискуссия вокруг ведовства, одержимости дьяволом и экзорсизма / Ю.Ф. Игина // Вестник Санкт-Петербургского университета, 2007. Серия 2 - Вып. 3— С. 150-156.

77. Ионин, Л.Г. Новая магическая эпоха / Л.Г. Ионин // Логос. — 2005.-№2.-С. 156-173.

78. Кавендиш, Р. Магия Запада / Р. Кавендиш: Пер. с англ. М.М. Ланиной. М.: ACT; СПб.: Ост, 2006. 382, 2.с.: ил.

79. Калюжная, H.A. Философский анализ опыта: экзистенциальные аспекты / H.A. Калюжная // Вопросы философии. — 2009.-№9.-С. 164-170.

80. Касавин, И. Т. Магия: её мнимые открытия и подлинные тайны // Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания / Отв. ред. и сост. И.Т. Касавин. М.: Политиздат, 1990. - 464 с. - С. 58-81.

81. Касавин, И.Т. Магия и творчество: теоретико-познавательный подход / И.Т. Касавин // Философские науки. 1997. - № 3-4. - С. 19-30.

82. Касавин, И.Т. Магия как параллельная гуманитаристика XVIII-XIX вв. // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М.: «Канон+», ОИ «Реабилитация», 1999. - 864 с. -С. 675-676.

83. Кассирер, Э. Философия символических форм. Том 2. Мифологическое мышление: Пер. с нем. С.А. Ромашко / Э. Кассирер. — М.; СПб.: Университетская книга, 2002. 280 е.- (Книга света).

84. Кастанеда, К. Учение дона Хуана: Путь знаний индейцев яки. Отдельная реальность / К. Кастанеда. М.: София, 2003.

85. Кастельс, М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / М. Кастельс / Пер. с англ. под научн. ред. О.И. Шкаратана. — М.: ГУ ВШЭ, 2000. 608 с.

86. Келле, В. Ж. От эпистемы Мишеля Фуко к матрице культуры / В. Ж. Келле // Человек. 2007. - № 3. - С. 93-106.

87. Книга Магов / Сост., вступ. Ст., перевод, коммент. В. Рохмистрова. СПб: Амфора. ТИД Амфора, 2009. - 314 с. - (Серия «Александрийская библиотека»).

88. Колдовство в Средние века / Пер. с англ. Н. Масловой; Состав, предисл. Н. Горелова. СПб: Азбука-классика, 2005. - 432 с.

89. Коркунова, О.В. Антропологические воззрения Э. Кассирера как предпосылка развития философских исследований в 20 веке / О.В. Коркунова // Дискурс Пи. Вып.7. - 2007. - С. 48-51.

90. Коркунова, О.В. Универсалии бытия человека в мире (анализ теософской антропологии) / О.В. Коркунова. — Екатеринбург: УрГУПС,2003.-248 с.

91. Костина, A.B. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. Изд. 4-е / A.B. Костина. М.: Издательство ЛКИ, 2008. - 352 с.

92. Коэльо Пауло. Дневник мага: пер. с португ. / П. Коэльо,- М.: София, 2006.-336с.

93. Кравченко, В.В. Владимир Соловьёв и София: монография. / В.В. Кравченко. М.: Аграф, 2006. - 384 с.

94. Криничная, H.A. Русская мифология: Мир образов и фольклора / H.A. Криничная. М.: Академический Проект; Гаудеамус,2004. 1008 с. - {«Summa»)

95. Кроули, А. Магия в теории и на практике: В 2 кн. Кн. 1. / А. Кроули / Пер. Д. Гайдука- М.: Локид, Миф, 1998. 368 е., ил - (Серия «Коллекция Сфинкс»).

96. Лакенмайер, Н. Чертова дюжина. История одного суеверия / Натаниэль Лакенмайер: Пер. с англ. А.Турова —М.: КоЛибри, 2006.-212 с. (Вещь в себе).

97. Леви, Э. История магии / Элифас Леви / Пер. с англ. 3. А. Соколова. М.: ЗАО Центрополиграф, 2008 - 384 с.

98. Леви-Брюль, Л. Первобытное мышление / Л. Леви-Брюль Сверхъестественное в первобытном мышлении. — М.: Педагогика-Пресс, 1994. — 608 с. (Серия: «Психология: Классические труды»).

99. Леви-Строс, К. Печальные тропики / Леви-Строс К. М.: Мысль, 1984.

100. Леви-Строс, К. Неприрученная мысль / Леви-Строс К. Первобытное мышление: Пер., вступ. ст. и прим. А.Б. Островского. М.: Республика, 1994. - 384 е.: ил. - (Мыслители XX в.).

101. Леви-Строс, К. Колдун и его магия / К. Леви-Строс. Структурная антропология: Пер. с фр. Вяч. Вс. Иванова. М.: Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001. - 512 с. - (Серия «Психология без границ»).

102. Лихачева, Л.С. Этикет деловой женщины, или Практика непринуждённого поведения Екатеринбург: У-Фактория, 2004.-320 с.

103. Лосев, А. Ф. Античная мифология в её историческом развитии. М.: Государственное Учебно-педагогическое издательство Министерства Просвещения РСФСР, 1957. - 620 с.

104. Лосев, А. Ф. Диалектика мифа / А.Ф. Лосев. Из ранних произведений. -М.: Издательство «Правда», 1990. 483 с.

105. Лосев, А.Ф. Знак. Символ. Миф / А.Ф. Лосев. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982.-480 с.

106. Лотман, Ю.М. Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII-начало XIX века) / Ю.М. Лотман. СПб., 1994.-578 с.

107. Майер, Пирмин. Парацельс врач и провидец. Размышления о Теофрасте фон Гогенгейме / М. Пирмин: Пер. с нем. Е.Б. Мурзина. - М.: Алетейя, 2003. - 560 с. + 16 вкл.: ил.

108. Малиновский, Б. Магия, наука, религия / Б. Малиновский: Пер. с англ. А.П. Хомик под ред. О.Ю. Артёмовой. М.: «Рефл-бук», 1998. — 304 с. — Серия «Astrum Sapientiae»

109. Мамардашвили, М. Лекции по античной философии / М. Л. Мамардашвили / Под ред. Ю.П. Сенокосова. М.: Аграф, 1997. — 311 с.

110. Максимов, C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила /-C.B. Максимов СПб.: Полисет, 1994 - 446 с.

111. Маслова, В.А. Homo lingualis в культуре: Монография / В.А. Маслова. М.: Гнозис, 2007. - 320 с.

112. Маффесоли, М. Околдованность мира или божественное социальное / М. Маффесоли // Социо-Логос. Вып. 1. М., 1991. - С. 274 -283.

113. Мелетинский, Е.М. Поэтика мифа / Е.М. Мелетинский- М.: Наука, 1976.- 408 с.

114. Мень, А. Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей / А. Мень. История религии в 7 томах-М.: Слово, 1991. Т. 2.-464 с.

115. Мечковская, Н. Б. Язык и религия: Пособие для студентов гуманитарных вузов / Н.Б. Мечковская. М.: Агентство "ФАИР", 1998. -352 с.

116. Миненко, Н. А. К истории русской народной медицины в Сибири XVIII первой половины Х1Хв. / Н. А. Миненко // Традиции и инновации в быту и культуре народов Сибири: сб. науч. тр. / АН СССР. -Новосибирск: Изд-во АН СССР, 1983. - С. 88-103.

117. Моносов, Б.М., Магия для магов / Б.М. Моносов СПб.: Невский проспект; Вектор, 2007- 288с.

118. Мосс, М., Юбер, А. Набросок общей теории магии // М. Мосс. Социальные функции священного: Избранные произведения / Пер. с франц. под общ. ред. И.В. Утехина. СПб.: «Евразия», 2000. — 448 с.

119. Мосс, М. Очерк о даре // Общество. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии / Пер. с франц., послесловие и комментарии А.Б. Гофмана. М.: «Восточная литература», РАН, 1996 С. 83-222.

120. Мясникова, Л.А. Опыт / Л.А. Мясникова / Современный философский словарь / Под общей ред. В.Е. Кемерова- Лондон, Фракфурт-на-Майне, Париж, Люксембург, Москва, Минск: ПАНПРИНТ, 1998.- 1064 с.-С. 618.

121. Мясникова, Л.А. Религиозное и светское паломничество: ритуал и практика: Монография / Л.А. Мясникова, Е.А. Калужникова, Е.В. Андреева; под общ. ред. д.ф.н., проф., Л.А. Мясниковой. -Екатеринбург: Гуманитарный университет, 2008. 208 е.: цв. фото.

122. Мясникова, Л.А. Тайна и смысл индивидуального бытия / Л.А. Мясникова. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 1993. — 218 с.

123. Мясникова, Л.А. Чувственность и духовность // Жизненные миры философии: Сб. науч. ст./ Под ред. В.А. Лоскутова, В.В. Скоробогацкого, Л.А. Мясниковой / Л.А. Мясникова. — Екатеринбург: ОАО «Полиграфист», 1999. С. 56-67.

124. Мясникова Л. А., Нагевичене, В. Я. Опыт: обретение открытости и откровения / Л. А. Мясникова, В. Я. Нагевичене.— Екатеринбург: Урал. акад. гос. службы, 1997. — 96 с.

125. Найдыш, В. М. Предыстория современного мышления. Версия Леви-Брюля / В. М. Найдыш // Человек. 2007. - № 6. - С.83-93.

126. Найдыш, В.М. Философия мифологии / В.М. Найдыш. М.: Гардарики, 2004 - 544 с.

127. Никитина, A.B. Русская демонология / A.B. Никитина. СПб.: Изд-во Санкт-Петерб. Ун-та, 2006. - 400 с.

128. Никольский, Н.М. История русской церкви / Н.М. Никольский. — 3-е изд. — М.: Политиздат, 1985. — 448 е., ил.

129. Олешкевич, В.И. История психотехники: Учебное пособие для студ. высших учебных заведений / В.И. Олешкевич. М.: Издательский центр «Академия», 2002. - 304 с.

130. Осипов Г.В. Социальное мифотворчество и социальная практика / РАН, Ин-т соц.-полит. исследований / Г.В. Осипов. М.: НОРМА, 2000.- 543 с.

131. Охота на ведьм: Заговор, которого не было / Пер. с англ. Н. Масловой; Состав, предисл. Н. Горелова. СПб: Азбука-классика, 2009. -512 с.

132. Папюс. Практическая магия.- М.: ACT, 2003.- 704с.

133. Пелипенко, А. А., Хачатурян, В. М. Когнитивные истоки «магического ренессанса» / А. А. Пелипенко, В. М. Хачатурян // Человек. 2009. -№ 3. - С. 35-44.

134. Пензак, К. Как стать настоящей ведьмой. Современные западные технологии / К. Пензак: Пер. с англ. А.Ю. Александровой. -М.: ЗАО Центрполиграф, 2007. 367 с.

135. Петров, A.B. Эволюция магии на пути к усвоению ее платонической философией / A.B. Петров // Материалы и исследования по истории платонизма Межвузовский сборник. Выпуск 3— СПб.: AKADEMEIA, 2000. С. 130-160.

136. Пивоваров, Д.В. Философия религии: Учебное пособие / Д.В. Пивоваров. — М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2006. 640 с. - («Gaudeamus»).

137. Пивоваров, Д.В., Медведев, A.B. История и философия религии: Учебное пособие / Д.В. Пивоваров, A.B. Медведев. -Екатеринбург, 2004. 338 с. - (Серия «Философия и культура»).

138. Пигалев, А. И. Гедонистическая магия против психологии аддиктивного поведения / А. И. Пигалев // Мир психологии 2008. - № 4 (56).- С. 13-23.

139. Платон. Законы / Платон. Собр. Соч. в 4 томах. Т. 4: Перевод с древнегреч. JI.H. Егунова. -М.: "Мысль", 1994. 830 с.

140. Повель, Л., Бержье, Ж. Утро магов. Посвящение в фантастический реализм. К.: София, 1994.— 480 с.

141. Подорога, В. Тело и символ. Эффективность символа. Телесный опыт в шаманистском сеансе: К. Леви-Строс / В. Подорога. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. — М.: Ad Marginem, 1995. 340 с.

142. Поповкин, A.B., Поповкина, Г. С. "Православное" знахарство и церковь: проблема отношений / Г. С. Поповкина, А. В. Поповкин // Религиоведение. 2010. - № 3. - С. 62-72

143. Порус, В.Н. Немецкая натурфилософия и наука первой половины XIX века в поисках универсального единства / В.Н. Порус // Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. -М.: «Канон+», ОИ «Реабилитация», 1999. 864 с. - С. 489-498.

144. Потебня, A.A. Слово и миф / А. А. Потебня. Слово и миф / < Сост., подгот. текста и примеч. А.Л. Топоркова; Предисл. А.К. Байбурина. -М.: «Правда», 1989. 624 с.

145. Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. Л.: Издательство Ленинградского ун-та, 1986. - 366 с.

146. Пропп, В.Я. Морфология волшебной сказки / В.Я. Пропп. -М.: Лабиринт, 2001 144 с.

147. Пружинин, Б. Ведовство как социокультурный феномен: опыт методологического рассмотрения / Б.И. Пружинин. Ratio serviens? Контуры культурно-исторической эпистемологии. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. 423 с. - (Humanitas).

148. Пучков, А.Я. Имитационная реальность: онтогносеологический анализ: Монография / А.Я. Пучков / Рос. филос. о-во и др. Екатеринбург: Изд-во «Банк культурной информации», 2005. -252 с.

149. Райан, В.Ф. Баня в полночь: Исторический обзор магии и гаданий в России: Пер. с англ. / В.Ф. Райан — М.: Новое литературное обозрение, 2006. 720 е.; ил.

150. Режабек, Е.Я. Магический ритуал в индоевропейской традиции / Е.Я. Режабек. Мифомышление (когнитивный анализ) — М.: Едиториал УРСС, 2003. 304 с.

151. Рейфман, И. Ритуализованная агрессия: Дуэль в русской культуре и литературе / Ирина Рейфман: Перевод с английского Е.А. Белоусовой. М.: Новое литературное обозрение, 2002 - 336 с.

152. Розин, В.М. По следам «Дона Хуана» / В.М. Розин Эзотерический мир. Семантика сакрального текста. — М.: Едиториал УРСС, 2002.-320 с.

153. Ролинг, Дж. К. Гарри Поттер и философский камень / Дж. К. Ролинг: Пер. с англ. ИВ. Оранского. -М.: РОСМЭН-ПРЕСС, 2001.- 398с.

154. Росеан, Л. Викканская энциклопедия магических ингредиентов / Л. Росеан: Пер. с англ. В.Е. Венюковой. СПб.: ИГ «Весь», 2008. - 272 е.: ил. - (Викка. Иное знание).

155. Русские заговоры и заклинания: Материалы фольклорных экспедиций 1953-1993 гг. / Под ред. В.П. Аникина. М.: Изд-во МГУ, 1998. — 480 с. - (Русский фольклор в новых записях).

156. Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А. Рыбаков- М.: Наука, 1988.-783 е.: ил.

157. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков М.: Русское слово, 1997. - 824 е.: ил.

158. Рыжов Ю.В. Ignoto Deo: Новая религиозность в культуре и искусстве. М.: Смысл, 2006. - 328 с.

159. Сафронов, А.Г. Психопрактики в мистических традициях от архаики до современности (монография) / А.Г. Сафронов. — Харьков: ФПЛ Коваленко A.B., 2008. 288 с.

160. Свасьян, К. А. Философия символических форм Э. Кассирера: Критический анализ/ К. А. Свасьян. М.: Академический проект: Альма Матер, 2010.

161. Свечников, B.C. Магичность массового сознания / B.C. Свечников // Человек. 2004. - № 2. - С. 165-175.

162. Свечников, B.C. Социокультурный анализ мистификации: Монография / B.C. Свечников. Саратов: Саратовский государственный технический университет, 2000. - 136 с.

163. Селивановский, В.В. Оккультное: попытка концептуализации / В.В. Селивановский // Начало. Журнал института богословия и философии.- 2008 № 17. - С. 65-89.

164. Сказки о нечистой силе / Вступ. ст. И. Панкеева; Сост., лит. обраб. И.Панкеева; Худож. Н.Алешина. М.: Эгмонт Россия Лтд, 1999. — 128 е.: ил. - (Библиотека русской сказки).

165. Смирнова И.М. Величайшие загадки и тайны магии / И.М. Смирнова-М.: Вече, 2005 -384 е.-(Величайшиезагадки).

166. Соколова, В.К. Весеннее-летние калндарные обряды русских, украинцев и белорусов. XIX начало XX в. - М.: Издательство «Наука», 1979.-288 е.; ил.

167. Сокулер, З.А. К публикации перевода Витгенштейновских заметок о «Золотой ветви» Дж. Фрэзера // Историко-философский ежегодник'89.- Вып. 4.- М.: Наука, 1989. 375 с. - С. 246-250.

168. Строев, А. «Те, кто поправляет фортуну». Авантюристы Просвещения / А. Строев — М.: Новое литературное обозрение, 1998. — 400 с.

169. Тайлор, Э. Б. Первобытная культура: Пер. с англ. Д.А. Коропчевского / Э.Б. Тайлор. М.: Политиздат, 1989. - 573 с.

170. Тернер, В. Символ и ритуал: Пер. С англ. / В. Тернер. М.: Наука, 1983.-277 с.

171. Токарев, С. А. Сущность и происхождение магии / С. А. Токарев. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. — 622 е.: ил.

172. Толстая, С.М. Магия обмана и чуда в народной культуре / С.М. Толстая // Логический анализ языка. Истина и истинность в культуре и языке. М.: Наука, 1995. - С. 109-115.

173. Топоров В. Н. Заговоры и мифы // Мифы народов мира: Энциклопедия / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Сов. энцикл., 1980. Т. 1. -654 е.- С. 450-452.

174. Топоров, В. Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное / В. Н. Топоров. М.: Издательская группа «Прогресс» - «Культура», 1995. — 623 с.

175. Тульчинский, Г.Л. Слово и тело постмодернизма: от феноменологии невменяемости к метафизике свободы / Г.Л. Тульчинский // Вопросы философии. 1999. - № 10. - С. 35-53.

176. Уайт, Л.А. Понятие культуры // Антология исследований культуры. Т. 1. Интерпретация культуры. СПб.: Университетская книга, 1997.-С. 17-48.

177. Федяев, Д.М. Литературные формы приобщения к бытию: Монография / Д.М. Федяев. Омский гос.пед.ун-т.— Омск, 1998 — 141с.

178. Филатова, В.Ф. Магический дискурс / В.Ф. Филатова. -Воронеж: Издательско-полиграфический центр Воронежского гос. Ун-та, 2010.-356 с.

179. Филатова, В.Ф. Магия и народное православие / В.Ф. Филатова // Человек. № 6 - 2009. - С. 70-81.

180. Фиссер, М.В. Драконы в мифологии Китая и Японии / М.В. Фиссер / Перевод с англ. Фесюн А.Г. М.: Профит Стайл, 2008.- 272 с.

181. Флоренский, П. А. Имена / П.А. Флоренский. М.: ООО «Издательство ACT»; Харьков «Фолио», 2003. - 330, 6. с.

182. Флоренский, П. А. Магичность слова / П.А. Флоренский / Мысль и язык / У водоразделов мысли. М.: «Правда», 1990. - 448 с.

183. Флоренский, П. А. О суеверии: Вступительная статья «Тайноведение и христианство» А.Ф. Управителева / П.А. Флоренский // Философские науки. 1991- № 5 - С. 84-108.

184. Форчун, Д. Психическая самозащита. Исследование по оккультной паталогии и преступности: Пер. с англ. / Д. Форчун. М.: Двойная звезда, 1993. - 206 с.

185. Фохт, Б.А. Понятие символической формы и проблема значения в философии языка Э. Кассирера / Б.А. Фохт. Вопросы философии. - 1998. —№ 9.- С. 150-174.

186. Фрейд, 3. Анимизм, магия и всемогущество мысли / З.Фрейд. Тотем и табу: Сб. Сост. и автор предисловия П.С. Гуревич. М.: Олимп; ООО «Издательство ACT-ЛТД», 1998. - 448 е.- С. 96-121.

187. Фрейденберг, О.М. Миф и литература древности / О.М. Фрейденберг. М.: Издательство: "Восточная литература" РАН, 1998. -800 с. — (Исследования по фольклору и мифологии Востока).

188. Фрэзер, Д. Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии: Пер. с англ. М.К. Рыклина. — 2-е изд. М.: Политиздат, 1986. - 703 с.

189. Фуко, М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук / Пер. с фр. В. П. Визгина, Н. С. Автономовой. СПб.: A-cad, 1994 - 408 с.

190. Фукуяма, Ф. Социальные последствия биотехнологических новаций / Ф. Фукуяма // Человек. 2008. - № 2. - С. 80-88.

191. Фурман, И. Магия на каждый день. Удивительные и забавные трюки: Практическое руководство / Ирв Фурман: Пер. с англ. M.JI. Кульневой. — М.: Аст: Астрель, 2006. 175 с.

192. Хабермас, Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб: Наука, 2000. - 380 с.

193. Хаксли, Олдос. Двери восприятия.Рай и ад. Трактаты / Олдос Хаксли / Пер. с англ. С. Хренова. СПб.: Азбука-классика,2000. — 224 с.

194. Харнер, М. Путь шамана / М. Харнер // Магический кристалл: Магия глазами учёных и чародеев / Ред. и сост. И.Т. Касавин: Перевод. — М.: Республика, 1992 527 е.- С. 407-445.

195. Харт, К. Постмодернизм: Пер. с англ. К. Ткаченко / К. Харт. -М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. 272 с.

196. Хачатурян, В.М. Измененные состояния сознания: к проблеме архаической компоненты психики / В.М. Хачатурян // Человек. —2008. -№ 1.-С. 58-73.

197. Хейзинга, Й. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в 14 и 15 веках во Франции и Нидерландах / Й. Хейзинга: Отв. Ред. С.С. Аверинцев. М.: Наука, 1988. -538 с.

198. Хёйзинга, Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры / Й. Хёйзинга: Пер., сост. и вступ. ст. Д. В. Сильвестрова; Коммент. Д. Э. Харитоновича — М.: Прогресс — Традиция, 1997. — 416 с.

199. Хен, Ю.В. Проблема зла в эзотерике эпохи постмодерна // Дискурсы эзотерики (философский анализ) / Отв. ред. Л.В.Фесенкова. -М.: Эдиториал УРРС, 2001. 240 с.

200. Христофорова, О. Б. Колдуны и жертвы: антропология колдовства в современной России / Ольга Христофорова — М.: ОГИ, РГГУ, 2010.-432 с.

201. Хюбнер, К. Истина мифа / К. Хюбнер: Пер. с нем. М.: Республика, 1996. - 448 с. - (Мыслители XX века).

202. Чучин-Русов, А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика? / А.Е. Чучин-Русов. Вопросы философии. - 1999.- № 4.- С. 24-41.

203. Шинкаренко, В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Игра, ритуал, магия: Монография / В.Д. Шинкаренко. — М.: КомКнига, 2005. 232 с.

204. Шпрангер, Э. Два вида психологии / Э. Шпрангер // Хрестоматия по истории психологии / Под ред. П. Я. Гальперина, А. Н. Ждан.- М.: Изд-во МГУ, 1980.- С. 286 300.

205. Шпренгер, Я., Инсисторис, Г. Молот ведьм /Яков Шпренгер, Генрих Инсисторис: Пер с лат. Н. Цветкова; вступит, ст. С. Лозинского; сост., прим. С. Ершова. — СПб.: Амфора. 2005. — 524 с.

206. Шумихина, Л. А. Искусство как бытие духовного / Л. А. Шумихина // Известия Уральского государственного университета. — 1 2005.-№35.-С. 5-14.

207. Шютц, А. Обыденная и научная интерпретация человеческого действия //Альфред Шютц. Мир, светящийся смыслом: Избранное. М.: РОССПЭН, 2004.

208. Эванс-Причард, Э. Э. Колдовство, оракулы и магия у азанде / Э.Э. Эванс-Причард // Магический кристалл: Магия глазами учёных и чародеев / Ред. и сост. И.Т. Касавин: Перевод. — М.: Республика, 1992 — 527 е.-С. 30-83.

209. Эко, У. Наука, технология и магия / У. Эко // Экология и жизнь. 2008. - № 4. - С. 4-9.

210. Элиаде, М. Аспекты мифа: Пер с франц./ М. Элиаде. М.: Академический Проект, 2000.- 222 е.- («Концепции»).

211. Элиаде, М. Космос и история: Избранные работы. Пер. с фр. и англ. А. А. Васильевой, В. Р. Рокитянского, Е. Г. Борисовой. / М. Элиаде — М.: Прогресс, 1987.-312 с.

212. Элиаде, М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре / М. Элиаде: Пер. с англ. Е.В. Сорокиной. К.: «София»; М.: ИД «Гелиос», 2002. - 224 с.

213. Элиаде, М. Шаманизм: архаические техники экстаза / М. Элиаде: Перевод с английского: К. Богуцкий, В. Трилис — Киев: «София», 2000, —480 с.

214. Элкин, А.П. Австралийские аборигены // Магический кристалл: Магия глазами учёных и чародеев / Ред. и сост. И.Т. Касавин: Перевод. М.: Республика, 1992. - 527 е.- С. 128-179.

215. Энджел, Дж. Ф., Блэкуэлл, Р.Д., Миниард, П.У. Поведение потребителей СПб: Питер Ком, 2000. - 759 е.: ил. — (Серия «Теория и практика менеджмента»).

216. Эпштейн, М. Информационный взрыв и травма постмодерна / М. Эпштейн // Звезда. 1999. - № 11. - С. 89-96.

217. Эпштейн, М.Н. Самоочищение. Гипотеза возникновения культуры / М.Н. Эпштейн // Вопросы философии 1997 - № 5 - С. 72-79.

218. Юнг, К. Г. Об архетипах коллективного бессознательного / К. Г. Юнг // Вопросы философии. -1988. № 1. - С. 133-152.

219. Юнг, К. Г. Проблема души современного человека / К. Г. Юнг // Философские науки. 1989. -№ 8. С. 117-125.

220. Якобсон, Р. Лингвистика и поэтика / Р. Якобсон// Структурализм: «за» и «против»: Сб. ст.-М.: Прогресс, 1975 С. 193-230.

221. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия: Пер. с английского Т.С. Драбкиной / И. Ялом. — М.: "Класс", 2000. — 576 с. — (Библиотека психологии и психотерапии).

222. Bailey, Michael D. The Meanings of Magic / Michael D. Bailey //Magic, Ritual and Witchcraft , Volume 1, Number 1, Summer (2006). -P.1. Режимдоступакжурн.:http://magic.pennpress.org/PennPress/journals/magic/sampleArt2.pdf

223. Bennett, J. The Enchantment of Modern Life: Attachments, Crossings, and Ethics / Jane Bennett. — Princeton and Oxford: Princeton University Press. 2002. - 214 p.

224. Broedel H. P. The "Malleus Maleficarum" and the Construction of Witchcraft: Theology and Popular Belief (Studies in Early Modern European History) / Hans Peter Broedel. Manchester; New York: Manchester Univ. Press, 2003.- 256 p.

225. During, S. Modern Enchantments: The Cultural Power of Secular Magic / Simon During. Cambridge, Massachusetts and London: Harvard University Press. - 2002. - 352 p.

226. Maffesoli, M. The Time of Tribes The Time of the Tribes: The Decline of Individualism in Mass Society / Michel Maffesoli. — Thousand Oaks, CA: Sage. 1996. - 178 p.

227. Smith, James K. A. After Modernity?: Secularity, Globalisation and the Reenchantment of the World / James K. A. Smith. Baylor University Press, 2008. - 330 p.

228. Solomon, Michael R. Consumer Behavior: Buying, Having, and Being /Michael R. Solomon. Prentic Hall; Pearson Education.— 2006 — 672 p.

229. Versluis, A. Magic and Mysticism: An Introduction to Western Esoteric Traditions / Arthur Versluis. Rowman & Littlefield Publishing Group. - 208 p.

230. Hutton, R. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft / Ronald Hutton. Oxford University Press, 2000. - 504 p.