автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Марийский детский фольклор

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Петухова, Алевтина Николаевна

Введение

Глава 1. Жанры марийского детского фольклора.

1.1. Колыбельная поэзия: Колыбельные песни. Пестушки.

Потешки. Прибаутки.

1.2. Внеигровой фольклор: Заклички. Приговорки. Дразнилки.

Игры словами. Скороговорки. Палиндромы.

1.3. Игровой фольклор: Марийские детские игры. Считалки.

1.4. Загадки.

1.5. Сказки.

1.6. Страшилки.

Глава 2. Художественные особенности марийского детского фольклора

2.1. Лексические особенности жанров марийского детского фольклора (Детский толковый словарь).

2.2. Использование различных типов междометий в жанрах марийского детского фольклора

Глава 3. Детский фольклор как средство народной педагогики.

Введение диссертации2002 год, автореферат по филологии, Петухова, Алевтина Николаевна

Марийский детский фольклор — неотъемлемая часть устно-поэтического творчества марийского народа.

Термин «Марийский детский фольклор» вошел в марийскую фольклористику сравнительно недавно. Из жанров детского фольклора изучены такие жанры, как сказки, загадай, былички. Колыбельная поэзия, малые жанры игрового и внеигрового фольклора остались без внимания исследователей.

Специальных работ, посвященных исследованию проблем детского фольклора, в марийской фольклористике практически не имеется. Не рассматривался марийский детский фольклор и с точки зрения народной педагогики.

Предлагаемая работа представляет собой первую попытку исследования некоторых аспектов марийского фольклора для детей: жанровый состав, идейно-тематическое содержание и их художественное своеобразие. В ходе работы над диссертацией был изучен и систематизирован обширный архивный и полевой материал, которые послужили базой для классификации жанров и их сопоставления с детским фольклором других народов. Сказанным и определяется научная новизна исследования. Являясь частью народной педагогики, детский фольклор имеет особое познавательное и воспитательное значение. Он помогает детям познавать окружающий мир, усваивать народную духовную культуру и формировать важные моральные человеческие качества, как трудолюбие, патриотизм, правдивость, героизм, честность, откровенность, неприятие лени, лжи, трусости и т. д. В настоящее время детский фольклор вызывает большой интерес у специалистов, занимающихся воспитанием подрастающего поколения. Он используется на занятиях-играх в детских садах, в работе фольклорных коллективов, изучается на уроках родной литературы и используется во внеклассной работе и т.д.

В силу гуманности своего содержания и разнообразия художественной формы детский фольклор является благодатным материалом в работе писателей, композиторов, художников, создающих оригинальные художественные произведения для детей.

По определению О.И.Капицы, понятие «детский фольклор» включает в себя как «творчество взрослых для детей, так и детское традиционное творчество» (Капица, 1928:222). «Детский фольклор — это сложившаяся в веках народная поэзия, нераздельно соединенная с практической педагогикой», - справедливо отмечает В.П.Аникин (Аникин, 1984:184).

Принимая во внимание многообразие, а также различие произведений марийского детского фольклора по происхождению, тематике, функции и богатству изобразительных средств, можно выделить две группы:

1) произведения, созданные и исполняемые взрослыми для маленьких детей (так называемый фольклор пестования);

2) произведения, созданные и исполняемые самими детьми.

Произведениям марийского детского устно-поэтического творчества свойственен простой язык, строгая логическая последовательность изложения, педагогическая нацеленность и ярко выраженный национальный колорит.

В соответствии с возрастными особенностями в них четко разграничивается «светлое» и «темное», а мир изображается ярким и красочным. Народ веками отшлифовывал, оттачивал их, сохраняя самое лучшее.

Актуальность исследования марийского детского фольклора определяется малоизученностью темы, а также отсутствием в марийской фольклористике систематизации произведений этой обширной группы. Следует отметить, что и в фольклористике финно-угорских народов нет специальных исследований, посвященных анализу материалов детского фольклора в сравнительном или сопоставительном плане.

Кроме того, в диссертации детский фольклор рассматривается и как мошное средство воспитания подрастающего поколения, что делает тему исследования особенно актуальной.

В марийском детском фольклоре четко прослеживается формообразующая роль внеэстетических, в первую очередь, педагогических функций. Следовательно, изучение детского фольклора вне связи с народной педагогикой непродуктивно и неправомерно. «Детский фольклор вызван к жизни едва ли не исключительно педагогическими надобностями народа», — писал Г.С.Виноградов (Виноградов, 1930: 116).

В настоящее время, когда разрушаются создаваемые народом десятилетиями идеалы, когда средства массовой информации пытаются привить детям чуждую культуру, проблема изучения детского фольклора становится крайне актуальной. Самый действенный, самый щедрый импульс духовности человек получает через народную педагогику, с ее неоценимым источником и средством — детским фольклором.

Главная цель работы заключается в создании классификации жанров марийского детского фольклора; в выявлении национального своеобразия произведений малых жанров.

Данная работа по существу является первым опытом научного анализа марийского детского фольклора. Основное внимание автор акцентирует на колыбельной поэзии, на связанной с ней терминологии и возрастной градации.

Тексты в работе рассматриваются в сопоставлении с материалами детского фольклора финно-угорских и соседних народов.

Основной задачей исследования является создание общего представления о содержании и объеме понятия «марийский детский фольклор»; рассмотрение художественного своеобразия детского фольклора и его функциональных особенностей.

В основу исследования положены сравнительно-исторический метод и общетеоретические работы ведущих фольклористов в области детского фольклора (О.И.Капица, Г.С.Виноградов, М.Н.Мельников, В.П.Аникин, Э.В.Померанцева и др.), этнографов (Г.В.Верещагин, Б.Г.Гаврилов).

Источниками исследования послужили работы, изданные Русским Географическим обществом, Финно-угорским обществом в Финляндии на финском, немецком, венгерском языках.

В работе над диссертацией использованы рукописные материалы, хранящиеся в научных фондах Марийского научно-исследовательского института языка, литературы и истории им. В.М.Васильева, исследования марийских фольклористов А.Е.Китикова, С.С.Сабитова, И.С.Иванова, В.А.Акцорина, а также публикации, напечатанные на страницах республиканских детских периодических изданий (журналов «Пионер йук» и «Кече», газеты «Ямде лий!»).

Основная часть материалов исследования собрана автором в полевых экспедициях 1994 — 2001 годов в более чем в 30 населенных пунктах республики Марий Эл (Сернурский, Куженерский, М-Турекский, Моркинский районы), Башкортостане (Мишканский район), Татарстане (Агрызский район).

Апробация работы. Результаты исследования по теме диссертации обсуждались на заседаниях кафедры марийской литературы Марийского государственного университета, отдела фольклора и искусств Марийского ордена «Знак почета» научно-исследовательского института языка, литературы и истории им. В.М.Васильева. Основные положения и выводы данной работы были одобрены. Основные положения своего исследования автор изложил в докладе, зачитанном на Российско-американской конференции финно-угроведов (Йошкар-Ола, 1997), на педагогической ассамблее «Национально-региональный компонент в образовании» в рамках международного симпозиума «Финно-угорский мир и XXI век» (Йошкар-Ола, 1998), на ряде региональных и республиканских конференций («Краеведение в школе. Опыт и перспективы», Йошкар-Ола, Марийский институт образования, 1997 г., 1999г., 2001 г.), на межрегиональном семинаре-практикуме для руководителей и специалистов Марийских культурных центров, действующих за пределами республики Марий Эл (г. Йошкар-Ола, 2001).

Теоретическая и практическая значимость диссертации. Основные положения данной работы могут быть использованы при составлении теоретических и практических курсов по марийскому фольклору на отделениях марийского языка и литературы МарГУ и МГПИ им. Н.К.Крупской, при написании учебных пособий по фольклору для студентов филологических факультетов высших учебных заведений, учебно-методических пособий для национальных школ.

Содержание диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и приложений.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Марийский детский фольклор"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

У марийского народа так же, как и у любого другого, в течение веков развивалась особая устная народная поэзия, предназначенная для детей. Она сопровождала человека в детстве, играла большую роль в познании мира, эстетическом и нравственном воспитании, пробуждала интерес к творчеству, воспитывала любовь и уважение к народным традициям.

В марийской фольклористике до настоящего времени не было специальных работ, посвященных исследованию проблем детского творчества. Данное исследование является первой попыткой рассмотрения марийского детского фольклора как неотъемлемой части устно-поэтического наследия марийского народа, обобщения и жанровой систематизации произведений.

Впервые был изучен и систематизирован обширный архивный, полевой материал диссертанта, опубликованная литература, служившая базой для научной классификации жанров и их сопоставления с детским фольклором других народов.

В диссертации рассматриваются художественное своеобразие колыбельных песен, пестушек, приговорок, потешек, прибауток, являющиеся основными жанрами поэзии пестования и которые сопутствуют ребенку в ранний период его жизни. Надо отметить, что диссертантом введены в марийскую фольклористику марийские термины обозначения жанров поэзии пестования: «малтыммур» (колыбельная песня), «онгарчык» (пестушки), «овгайчык» (потешки), «мыскаранчык» (прибаутки), «йук-онгартыш» (заклички), «сбрвалтыш» (приговорки), «лумдылтыш» (дразнилки), «мутмодыш» (игры словами), «лудыктыш» (страшилки).

Следует отметить, что импровизация является одной из характерных черт исполнения марийской колыбельной песни. С этой точки зрения марийские колыбельные можно разделить на две группы. Первую составляют песни с изменяющимся, импровизированным при исполнении текстом, вторую - песни с постоянным, устойчивым текстом.

По степени сложности марийские колыбельные песни, как и колыбельные других финно-угорских народов, могут быть объединены в три большие группы. Для колыбельных первой группы важна мелодия, для них характерно повторение определенных звуковых сочетаний, убаюкивающих ребенка. Вторую группу составляют колыбельные песни с более сложными текстами. Обычно в них, обращаясь к младенцу, мать сулит ему что-то приятное, хорошее. В третью группу вошли колыбельные, полностью построенные на обращении матери к ребенку, который уже реагирует не только на голос матери, но и на слово, понимает ее речь. Тематически колыбельные третьей группы могут быть разделены на два вида: а) песни, повествующие о будущем ребенка; б) песни о трудах и заботах отца и матери.

Тесно связаны с колыбельными песнями пестушки и потешки. Они сопровождают ребенка в первые месяцы жизни. В основном это словесные формулы, высказываемые при пеленании, потягивании и купании ребенка. Характерным признаком произведений указанных жанров являются палеология или повтор отдельных слов и словосочетаний.

Как правило, все предметы и вещи, фигурирующие в потешках и пес-тушках, называются в них ласковыми именами, понятными детям в этом возрасте. Это так называемые детские слова (дига, коко, мбмо, ньоньо и т.д.).

Тексты марийских пестушек не всегда являются постоянными, четко оформленными, часто они бывают импровизированными.

Таким же образом взрослыми составляются и тексты потешек - коротеньких песенок, сопровождаемых простейшими элементами игры с пальцами, ручками и ножками ребенка. Часто потешки строятся на сравнении, например, ручки малыша сравниваются с кленовым листом, ножки - с дубовым.

Следующие группы рассмотренных нами произведений относятся к вне-игровому фольклору - заклички и приговорки. Эти жанры связаны с древней языческой мифологией, глубоко вошедшей в быт марийского народа. Со временем обрядовые магические действия утратили свое первоначальное значение и стали игрой, в них было внесено много занимательного и забавного. Песен-ки-заклички в основном состоят из двух частей: в первой - обращение к солнцу, дождю т.д., во второй - обращение к божьей коровке, улитке и т.д., с обещаниями вознаграждения за выполнение просьбы или мотивировка самой просьбы.

Скорей всего марийские заклички-обращения к дождю восходят к языческому обряду вызывания дождя. Видимо, древние обрядовые действия сопровождались словесными призывами, а сам обряд имел магическое значение. Со временем некоторые обряды перешли в детский игровой репертуар. Решающее значение в бытовании закличек в наши дни имеет игровой элемент.

В работе также исследуются приговорки-обращения к птицам. К ним близки звуковые подражания пению птиц. Начальные слова в этих песенках -обычная имитация естественных звуков природы. Как правило, лексического значения они не имеют, фонетически оформляются в соответствии с языковыми законами и поэтому узнаваемы. В марийском фольклоре наиболее распространенным является образ ласточки.

Кроме того, в работе рассмотрены марийские детские подвижные игры и связанные с ними считалки, дразнилки, а также игры со словами, скороговорки, палиндромы.

Все исследователи детского фольклора в своих работах выделяют игровой фольклор, к которому относят произведения, исполнителями и потребителями которых являются сами дети. Эти жанры бытуют самостоятельно. Они имеют немало общих черт с детскими играми других народов Поволжья и Русского Севера. Их структура лишена в целом яркой национальной самобытности. Однако большая часть марийских национальных игр, начиная со способов построения игроков и жеребьевок и кончая игровым фольклором и игровыми наказаниями, очень своеобразна и придает игре национальный колорит.

В последнее время традиционные народные игры утратили свое былое значение и популярность в детской среде. Игровой репертуар стремительно беднеет и сужается. В некоторых играх, еще бытующих в марийском детском коллективе, многие традиционные элементы заменяются новыми. Постепенно из игрового репертуара уходят и исчезают считалки, которые прежде занимали значительную часть игрового времени. Для национальных игр характерна связь с условиями труда и быта народа, проживающего в лесном краю. В зависимости от характера содержания марийские игры условно можно

разделить на следующие группы: игры бытовые, игры производственные, игры земледельческие, игры семейные и игры спортивные.

Одним из основных компонентов игры с давних пор является считалка -своеобразная игровая поэтическая миниатюра, или, так называемая игровая прелюдия. Марийский термин «шотлеммут» (считалка) произошел от глагола «шотлаш» (считать).

Именно наличие счета является особенностью жанра и формирует его поэтику. Чаще всего употребляются числа первого десятка. Это объясняется, по-видимому, тем, что эти цифры наиболее доступны детскому восприятию.

Некоторые считалки построены по принципу искаженного счета. Это объясняется тем, что в древности марийцы большое значение придавали именно искаженному счету, искажениям имен во время охоты. Среди марийских считалок можно встретить также произведения с искаженным текстом, возникающие в основном в двуязычной среде.

По-видимому, из-за незнания других языков при употреблении фольклорного текста не все слова бывают понятными, и потому форма их наиболее приближается к родной речи, вводится смешная лексика. Звучные слова и словосочетания привлекают детей, и они увлеченно скандируют их. Иногда на искажение идут сознательно, находя удовольствие в самом словотворчестве, что ведет к появлению заумных считалок.

Главной характерной особенностью считалок является строгое соблюдение ритма. В марийских считалках ритмоорганизующим элементом, как правило, являются ударные слоги. С помощью аллитерации и ассонансов достигается их интонационная окраска.

В настоящее время считалки остаются одним из самых популярных жанров детского репертуара. Благодаря профессиональному творчеству писателей они обогащаются новым содержанием.

Ярким образцом детского словесного творчества являются дразнилки -весьма распространенный и популярный в детской среде жанр игрового фольклора. Песенки-дразнилки, песенки-насмешки представляют собой оригинальные и весьма забавные произведения детского словотворчества. Чаще это просто рифмованные прибавления к именам или прозвищам.

Дразнилки в большинстве случаев высмеивают внешность человека. Хотя дразнилки порой малоэстетичны, дети в своих играх без них не обходятся. В них осуждаются ябедничество, обжорство и лень, как бы в кривом зеркале высвечиваются пороки и недостатки, что способствуют их исправлению. Дразнилкам характерно применение вульгаризмов.

В работе исследуются и другие жанры детского фольклора - это игры словами, скороговорки, полиндромы.

Игры словами в последние годы, можно сказать, совсем исчезли из игрового репертуара детей. Практически забыта игра, которая называется «шо-лып ой» (тайный язык). Пик популярности этой игры пришелся на 40-60-е годы XX века. Играя, дети вставляют в слова какие-либо слоги или меняют слоги и слова местами. Более ловкие игроки могут высказывать закодированным языком целые выражения. Это сложная, но увлекательная игра.

Следующие жанры марийского детского фольклора, исследуемые в диссертации, это скороговорки и палиндромы. Они несут в себе ярко выраженную развлекательную установку. Что касается палиндромов, их в марийском языке очень много. Дети с удовольствием ищут и сочиняют их сами.

Далее объектом исследования становятся загадки. Бытование загадок в среде взрослых - явление распространенное. Однако, собиратели загадок отмечают, что более типичным является бытование их среди детей, причем детей всех возрастов. В обоих случаях загадки сохраняют присущую им издревле воспитательную функцию, развивают логическое мышление и смекалку.

В наше время детские загадки отличаются некоторой ограниченностью тематики, небольшими размерами. Дети выбирают загадки из школьных учебников, иногда создают сами. Традиционные же загадки извлекаются большей частью из фольклорных сборников.

На детском репертуаре детских загадок решающим образом сказались новые условия жизни. Много из старинного крестьянского быта современным детям уже непонятно. Поэтому архаичные загадки в настоящее время исчезли. вместо них появились новые. Много современных загадок посвящено книге, радио, предметам быта, нашла в них свое место и космическая тематика.

Следующие жанры детского фольклора, рассмотренные в диссертации -это сказки и страшилки.

Сказка - творчество взрослых и для взрослых. К детям из этого жанра перешло и нашло отклик только то, что соответствовало интересам и потребителям детского ума.

Поскольку сказки и загадки - основательно исследованная марийскими фольклористами область, в работе они рассматривались лишь в плане специфики детского восприятия и приверженности к ним детей.

Страшилки как жанр марийского детского фольклора в данной диссертации впервые стали объектом научного исследования. Марийские «лудыктыш», по русской терминологии «быличка», соответствует марийскому названию «ужмо-колмо» т.е. рассказы об увиденном и услышанном. Страшилки - это короткие устные рассказы со «страшным» сюжетом. Следует отметить, что страшилки - относительно новый и собственно детский жанр, отражающий характерные особенности детской психологии.

В диссертации впервые сделана попытка выявить лексические особенности детского фольклора, точнее детского языка. В ней положено начало собиранию материала для детского толкового словаря. Приведенными примерами из детской речи делается попытка доказать необходимость научного изучения детского языка, его лексики, для того, чтобы с его помощью восстановить утраченные марийские слова, прояснить этимологию некоторых слов, а также установить взаимовлияние и заимствование финно-угорских, тюркских и других языков. Впервые сделана попытка раскрытия тайны детского языка. В составленный автором марийский детский толковый словарь вошли слова, придуманные самими детьми для их общения и слова, придуманные взрослыми для обозначения предметов окружающего мира ласковыми и упрощенными словами.

В работе диссертанта впервые обобщается материал об использовании различных типов междометий в ряде жанрах марийского детского фольклора. Исследование показало, что больше всех междометий встречаются в произведениях марийского, а затем удмуртского детского фольклора. Без междометий не обходится ни одна из форм марийского детского фольклора. Они дают полезные сведения для истории языка, относятся к числу наиболее древних частей речи в финно-угорских языках. Поэтому они достойны быть объектом научных исследований.

В главе «Детский фольклор как средство народной педагогики» подчеркивается неразрывная связь детского фольклора с народной педагогикой, отдается должное традиционному народному воспитанию бабушек, дедушек, мам и пап с помощью произведений детского фольклора. В работе рассматривается система принятых в данной местности, данным народом приемов и методов воспитания, которые передаются от одного поколения к другому и усваиваются ими, прежде всего как определенные знания, умения и навыки.

Нельзя не согласиться с мнением, что фольклор - это, действительно, художественная народная педагогика. Это та самая система эстетического воспитания детей с помощью литературы и искусства, которую мы еще только пытаемся осуществить в школе.

При всем многообразии жанров марийского детского фольклора, при наличии параллелей с фольклором других народов, в нем ярко проявляется национальное своеобразие.

В наше время необычно расширились средства и формы распространения произведений детского фольклора. Они передаются по радио, телевидению, печатаются в газетах и журналах.

Итак, в диссертации выделено пятнадцать самостоятельных жанров детского устно-поэтического творчества, которые в соответствии с возрастом ребенка могут быть сгруппированы следующим образом: колыбельная поэзия (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки); внеигровой словесный фольклор (заклички, приговорки, дразнилки, игры словами, скороговорки, палиндромы, т.е. произведения взрослых, перешедшие в репертуар детей); связанный с играми игровой фольклор (детские национальные игры и считалки) и далее - самостоятельно бытующие в детской среде жанры - загадки, сказки, страшилки.

125

Список научной литературыПетухова, Алевтина Николаевна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Аникин В.П. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор: Учебное пособие. — М.: Просвещение, 1984.

2. Аникин В.П. и Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество/ — Л.: Просвещение, 1983.

3. Ашмарин Н.И. Общий обзор народных тюркских говоров. — Баку, 1926.

4. Ашмарин Н.И. Болгары и чуваши. — Казань, 1918.

5. Баранцев А.Д. Детские считалки как фольклорный жанр // Вопросы развития жанра в русской литературе и устном народном творчестве: Ученые записки Калининского госуниверситета им. М.И.Калинина, 1970.

6. Буслаев Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. — СПб, 1864.— Т. I.

7. Барташевич Г.А. Белорусский детский фольклор. Стихотворные жанры: Диссертация к.ф.н. — Минск, 1974.

8. Бахтин В.М. От былины до считалки. Рассказы о фольклоре. — Л.: Детская литература, 1990.

9. Василенко В.А. Об изучении современного детского фольклора /7 Современный русский фольклор: материалы и исследования. Изд. I. — М.: Высшая школа, 1956.

10. Василенко В.А. Русское народное поэтическое творчество. — М.: Высшая школа, 1986.

11. Васильев В.М. Марий мутер = Марийский словарь. — М., 1928.

12. Васильев В.М. Марий калыкын йомакше, ойлымашыже, туштыжо, тошто мутшо, мурыжо = Фольклор. Сборник материалов по устной марийской народной словесности. — М., 1931.

13. Васильев В.М. Марий мут. Тошто гыч туьгалын таче марте ойлымо муро, тушто, йомак, пале, туныктымо мут, молыжат = Образцы народной словесности и литературного творчества мари. Вып. 1. — Казань, 1918.

14. Васильев В.М. Марла ойлымаш-влак. Калык ойлымо гыч колыштын, шке гыч шонен, кусарен возымашым савыктыме = Марийские рассказы. — Краснококшайск, 1926.

15. Василыдова З.П. Мудрые заповеди народной педагогики = Заметки журналиста. — М.: Педагогика, 1983.

16. Ветухов А.С. Народные колыбельные песни // Этнографическое обозрение, 1982. №2.

17. Виноградов Г.С. Русский детский фольклор Сибири. — Кн. I. — Иркутск, 1930.

18. Волков Г.Н. Этнопедагогика. — М.: Издательский центр «Академия», 1999.

19. Воскобойников М.Г. Об эвенской народной песне // Советская этнография, 1951. №1.

20. Гордеев Ф.И. Этимологический словарь марийского языка. Т.1, А-Б. — Йошкар-Ола, 1979.

21. Гордеев Ф.И. Слова детской речи, как предмет историко-этимологических изысканий // Вопросы марийского языка. — Йошкар-Ола, 1982.

22. Гребле В.П. Латышская колыбельная поэзия. — М.-Л., 1960.

23. Горький A.M. Собрание сочинений в 30-ти томах. — T.XXV. — М.: Гослитиздат, 1953.

24. Дмитриев С.Д. Марий йылме дене занимательный материал = Занимательный материал по марийскому языку. — Йошкар-Ола, 1981.

25. Дмитриев С.Д. Шочмо йылме = Родной язык. — Йошкар-Ола, 1993.

26. Долганова Л.Н. Удмуртский детский фольклор. Диссертация на соискание к.ф.н. — Ижевск, 1990.

27. Долганова Л.Н. Удмуртский детский фольклор: песенки, потешки, считалки, дразнилки. — Ижевск, 1992.

28. Евсеев В.Я. Колыбельные песни карел и других прибалтийско-финских народов // Вопросы литературы и народного творчества: Труды Карельского филиала АН СССР. Вып. 35. — Петрозаводск. 1962.

29. Емельянов П.Е. Тунгалтыш класслаште шочмо йылме кружок = Кружок родного языка в начальной школе. — Йошкар-Ола, 1979.

30. Зорин П.К. Как веселится черемисская молодежь? — «Вятские губернские ведомости», 1861. № 2.

31. Иванов И.Г. Кок пачашан мут (Двойные слова) // «Ямде лий». — 1971. — 11 сентябрь.

32. Игры народов СССР / Сост. Былеева Л.В., Григорьев В.М. — М.: Физкультура и спорт, 1985.

33. Известия общества о АИЭ при Казанском университете. Т. III (18801882). Т. IV (1884).

34. Капица О.И. Детский фольклор: Песни, потешки, дразнилки, сказки, игры: Изучение. Собирание обзорного материала. — Л.: Прибой, 1928.

35. Корнилов Г.В. Художественное слово в воспитании детей. — М.: Педагогика, 1977.

36. Калугина В.И. Русская народная игровая песня // Русский фольклор: Материалы и исследования. — Изд-во АН СССР, М.-Л., 1999.

37. Киткаева Л.С. Марийские былычки. Диссертация на соискание к. ф. н. — Таллин, 1998.

38. Китиков А.Е. Изучение межэтнических общностей и связей в марийской фольклористике // Межэтнические общности и взаимосвязи фольклора народов Поволжья и Урала. Казань, 1983.

39. Китиков А.Е. Марийские народные загадки. — Йошкар-Ола, 1967.

40. Китиков А.Е. Фольклор в дореволюционных письменных памятниках на марийском языке // 200 лет марийской письменности. — Йошкар-Ола, 1973.

41. Китиков А.Е. Марийские народные загадки. — Йошкар-Ола, 1973.

42. Китиков А.Е. Современное состояние малых жанров марийского фольклора // Вопросы марийского фольклора и искусства. — Йошкар-Ола, 1990.

43. Китиков А.Е. Пире, пире, йолагай = Ленивый волк. — Йошкар-Ола, 1990.

44. Китиков А.Е. Модыш — уш погыш = Игра — копилка ума. — Йошкар-Ола, 1990.

45. Крылов В.В. Сескем = Искра. — Йошкар-Ола, 1994.47. «Кече» =«Солнце». — 1990-2001 гг.

46. Литвин Э.С. К вопросу о детском фольклоре // Русский фольклор. Вып. III.—М.-Л.: Наука, 1958.

47. Ложкина О.Н. Марийские народные игры как средство развития младших школьников // Крупицы опыта в помощь начинающему учителю начальных классов. — Йошкар-Ола, 1996.

48. Мельников М.Н. Русский детский фольклор Сибири: Диссертация к.ф.н.1. Томск, 1987.

49. Митрофанова В.В. Песня о девице-семилетке и ее славянские параллели // «Русский фольклор». — T.XI. — М.-Л., 1978.

50. Мухамедзянов P.M. Календарная поэзия Приикских татар Башкирии. — Уфа, 1982.

51. Махмутов Х.Ш. Мал золотник да дорог. — Казань, 1980.

52. Мухлынин А.Н. Прием обращения в народных колыбельных песнях // Вопросы поэтики литературы и фольклора. — Воронеж, 1982.

53. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. — Т.21., — М., 1961.

54. Мухаметзянов P.M. Жанры татарского детского фольклора // Фольклор народов РСФСР. — Выпуск 17.— Уфа, 1990.

55. Молотова Т.Л. Шочеш айдеме ош туняшке = Обычаи и обряды марийского народа, связанные с рождением ребенка // «Марий Эл». — 2000 г.25 марта.

56. Молотова Т.Л. Родильные обряды марицев // Полевые материалы Марийской этнографической экспедиции 80-х годов. — Выпуск 22. — Йошкар-Ола, 1993.

57. Матвеев С.В. Тушто-шамыч = Загадки луговых черемис Чебоксарского уезда. — Рукописный фонд библиотеки им. Н.Лобачевского Казанского государственного университета им. В.И.Ульянова-Ленина, фонд №7365.

58. Марийские народные сказки / Составители Е.А.Тудоровская и С.Эман. — Йошкар-Ола, Маркнигоиздат, 1945.61. «Марла Календарь» = «Марийский календарь».— 1908, 1909, 1910.

59. Померанцева Э.В. Детский фольклор // Русское народное творчество. — М.: Просвещение, 1979.

60. Переводчиков Е.А. Детские игры, преимущественно русские в связи с историей, этнографией, педагогикой и гигиеной. — М.: Физкультура и спорт, 1982.

61. Пенгитов Н.Т. Сопоставительная грамматика русского и марийского языков. Часть 1. — Йошкар-Ола, 1958. —■ 175 с.

62. Петров А.А. Фольклорные материалы (песни, загадки, сказки) и материалы для словаря Казанского уезда // РФ научной библиотеки имени Н.Лобачевского Казанского государственного университета имени В.И.Ульянова-Ленина. — Дело №2260.

63. Петухова А.Н., Крылов В.В. Шольым дене шотлена = Мы с братишкой считаем. — Йошкар-Ола, 1996.

64. Петухова А.Н. Писын лудаш тунемына = Учимся быстро читать. — Йошкар-Ола, 1995.68. «Пионер йук» =«Голос пионера».— 1932 №7; 1934 - №10-11.

65. Рочев Ю.Г. Детский фольклор коми. Диссертация на соискание к.ф.н. — Сыктывкар, 1972.

66. Рочев Ю.Г. Колыбельная поэзия коми // Проблемы изучения финно-угорского фольклора. — Саранск, 1969.

67. Рыбникова М.А. Загадки, ее жизнь и природа // Загадки. — Л., 1935.

68. Радова И.Н. О художественном методе народной поэзии // Русский фольклор. — М.-Л., 1976.

69. Сабитов С.С. Марийские волшебные сказки. — Йошкар-Ола, 1992.

70. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов XIX начала XX вв. — М.: Наука, 1979.

71. Сави В. (Мухин). Илыш йук (Сылне мут) = Живой голос. — Краснокок-шайск, 1926.

72. Сави В. (Мухин). У корно. Кок ий тунемаш коштшо йоча-шамычлан луд-шашлык кнага = Новая дорога. Книга для детей второго года обучения. — Краснококшайск, 1924.

73. Садовников Д.Н. Языческие сны русского народа. — Детское чтение, 1976.

74. Таракина Э.Н. Мордовский детский фольклор. Диссертация на соискание к.ф.н. — Саранск, 1971.

75. Таракина Э.Н. Роль фольклора в детском воспитании // Семейные обряды мордвы: Традиции и инновации. — Саранск, 1984.

76. Тихомиров С.В. Поэтика русского фольклора: Учебное пособие для филологических факультетов университета. —-М.: Высшая школа, 1990.

77. Татарские народные сказки / Составитель Х.М.Мухтаров. — Казань, 1956.

78. Усова А.П. Русское народное поэтическое творчество в детском саду // Книга для воспитателей детских садов. Изд. 3-е. — М.: Просвещение, 1969.83. «У вий» =«Новая сила»,— 1923 №1; 1929 - №2, №3; 1930 - №1.

79. Чавайн С.Г. Ойырен лукмо сылне мут-влак = Избранные литературные слова. — Йошкар-Ола, 1935.

80. Чуковский К.Д. От двух до пяти. — М., 1963.

81. Чуковский К.Д. Мастерство Некрасова. — М., 1956.

82. Четкарев К.А. Из истории собирания и публикации марийского фольклора до 1917 года // Труды МарНИИ. — Т.1. — Йошкар-Ола, 1945.

83. Четкарев К.А. Марий калык муро = Марийские народные песни. — M.-JL, 1951.

84. Шахнович М. Первобытная мифология и философия. Предистория философии. АН СССР. — Л., 1971.

85. Ягофаров Р.Ф. Колыбельные песни. — Казань, 1997.91. «Ямде лий» =«Будь готов» — 1935. 14 ноября; 1937. - 28 мая; 1939. -22 января; 1939. - 22 апреля; 1970-2000 гг.

86. Веке О. Volksdichtung und Gebrauche der Tscheremissen (Maris). — Budapest, 1951.

87. Веке О. Tscheremissische Texte. — Budapest, 1957.

88. Genetz A. Ost-tscheremissische Sprachstudien 1. Sprachproben mit deutscher Ubersetzung. — SUSA, VI1. — Helsinki, 1889.132

89. Paasonen H. Tscheremissische Texte. — SUST, LXXVIII. — Helsinki, 1939

90. Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersetzung. Herausgegeben von Ar-vid Genetz. — SUSA, XIII. — Helsinki, 1895.

91. Ramstedt G.J. Bergtschertmissische Sprachstudien, — SUST, XVII. — Helsingfors, 1902.

92. Pasanen M. Tscheremissische Zeit — und Massbestimungen. — SUST, LII — Helsinki, 1924.

93. Wichmann Y. Volksdichtung und Volksbrauche der Tscheremissen. — SUST, LIX. — Helsinki, 1931.

94. Wichmann Y. Mutatvany az urzumi cseremiszek kolteszeteol. — Nyk, 38.—. Budapest. 1908.133