автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему: Место поклонения как объект эколого-религиоведческого исследования

Полный текст автореферата диссертации по теме "Место поклонения как объект эколого-религиоведческого исследования"

РОССИЙСКИЙ НЕЗАВИСИМЫЙ ИНСТИТУТ СОЦИАЛЬНЫХ И НАЦИОНАЛЬНЫХ ПРОБЛЕМ

Исследовательский центр «Религия в современном обществе»

На правах рукописи

РГБ ОД

ОГУДИН Валентин Леонидович 2 Я 41 2*1^0

I

МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ КАК ОБЪЕКТ ЭКОЛОГО - РЕЛИГИОВЕДЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

Специальность 09.00.06 - философия религии

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва - 2000

Работа выполнена в исследовательском центре «Религия в современном обществе» Российского независимого института социальных и национальных проблем.

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор Филимонов Э.Г.

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Трофимчук H.A. доктор философских наук, профессор Ипатов А.Н.

Ведущая организация: Московский государственный авиационный институт (Технический университет), кафедра философии.

Защита состоится « 2000 г. в 14.00 часов на

заседании Диссертационного совета (шифр Д. 169.09.01) по философским и историческим наукам при Российском независимом институте социальных и национальных проблем (Москва, ул. Вильгельма Пика, 4, корп.1, 5 этаж).

С диссертацией можно ознакомиться в Информационном депозитарии института (комната 417), Автореферат разослан «2^ » 1999 г.

Ученый секретарь Диссертационного совета доктор философских наук

ß.-С. Элбакян

Актуальность проблемы. Экологические проблемы - одни из чрезвычайно важных для современного мира, от решения которых зависит будущее и само существование человечества на земле. Надвигающийся дефицит энергетических и сырьевых ресурсов, оскудение промышленно-хозяйственного потенциала современных территорий являются прямыми предпосылками ситуации, которая возникнет в ближайшем будущем. Человечество должно быть готово к тому, что сложившийся к XX зеку образ жизни, ориентированный на непрерывно расширяющееся промышленное производство, изживёт себя и приведет к самоуничтожению нынешней цивилизации из-за невозможности её жизнеобеспечения. Можно предполагать, что выживут только человеческие общности, умеющие разумно ограничить потребление природных ресурсов и сохраняющие из технических достижений цивилизации лишь те, которые, во-первых, не будут прямо или косвенно губить окружающую среду и, во-вторых, будут основаны па экономном расходовании энергии и ресурсов, будучи проникнутыми заботой о будущих поколениях. Экологическая проблема волнует многих ученых: экологов, философов, социологов, демографов, историков, религиоведов, а также религиозных деятелей практически всех конфессий. Идёт настойчивый поиск эффективных решений в различных направлениях. Эти вопросы, как известно, обсуждались в 1992 году на экологической конференции в Рио-де-Жанейро (Бразилия), где большое внимание было уделено теории «устойчивого развития», неоднозначно воспринятой учёными.

В последние годы много говорится о формировании нового экологического сознания, экологической этики «благоговения перед жизнью» (А. Швейцер). Поиск материальных, финансовых, организационных путей сопровождается ростом интереса к экологическому опыту прошлого, к идеям, в том числе и религиозным, ушедших и ныне существующих цивилизаций, особенно на Востоке, где отношения природы и человека строились на принципиально иной нежели в западных странах основе.,

В 1967 году появилась статья американского исследователя Л.Уайта «Исторические корни нашего экологического кризиса», которая неоднократно переиздавалась, например году в сборнике «Экология и религия в истории», (Нью-Йорк, 1978). В своей работе Уайт пришёл к

выводу, что исчезновение гуманного духа в отношении к живой и неживой природе связано не с научно-техническим прогрессом, не с засилием естествознания и техники, а с традиционным европейским мировоззрением, исходящим из нравственно-религиозных норм христианства. Иными словами, по мнению автора, христианство несет ответственность за экологический кризис, за нынешнее плачевное состояние природы.

Религиозно-экологическое мировоззрение восточных цивилизаций тесно связано с традициями природопользования, культурой земледелия и скотоводства, спецификой разделения труда. В основе взаимоотношений с природой лежит гибкая система запретов, организующая и направляющая поведение членов общества. Необходимо более широко взглянуть на социальную роль и социальные функции религии в истории человечества, в частности в его экологическом развитии.

В диссертации делается попытка решения этой проблемы на материалах о местах поклонения (сакральных, святых мест) Средней Азии (в большей степени Ферганы), собранных в течение многих лет. Для того, чтобы показать идентичность религиозно-экологического значения мест поклонения в других религиозных системах, а не только в исламе, приводятся примеры из регионов России, также собранные автором.

Сакральные места поклонения (мазары и мечети) представляют собой опорную сеть исторических религиозных систем Средней Азии. Их количество, структура, иерархическая соподчиненность, функции, адаптационная способность указывают на наличие неразработанного информационного пласта, хранящего разнообразные сведения не только культового содержания. К ним относится, например, организующая роль мест поклонения при заселении географического пространства. Носители мифологического, религиозного и научно-практического сознания по разному подходят к оценке территории проживания, но обязательно организовывают пространство в виде кольцевых структур, концентрирующихся вокруг одного значимого центра. Выявление разновременных ареалов территориального влияния мест поклонения позволяет районировать любую территорию и изучить её не с позиций экономического значения, а с позиций духовной культуры и её экологических аспектов, что важно для понимания принципов расселения людей, особенностей формирования, смены и преемственности религиозных культов и сохранения их в современной индустриальной среде.

Тема исследования является междисциплинарной, она находится на стыке ряда наук: философии религии, истории, археологии, этнологии, демографии, социологии и экологии что придаёт исследованию комплексный и весьма актуальный характер.

Степень разработанности темы и источники исследования. Места поклонения как: предмет философского и экологического анализа - мало разработанная тема. Места поклонения Средней Азии (в том числе и Ферганы) также не были предметом разностороннего научного исследования. В царское время администрация Туркестанского края не придавала значения исследуемому вопросу. Интерес к местам поклонения проявлялся тогда, когда они становились источниками антирусской и антиправительственной пропаганды. В советское время, когда возможность распространения пропаганды была ограничена, места поклонения также не вызывали.особого интереса. К ним относились как к малозначимому факту традиционной религиозной культуры, о чем свидетельствует практическое отсутствие специально посвященных теме опубликованных работ1.

Разновременные литературные сведения о местах поклонения Ферганы делятся на четыре периода: домусульманский (II в.до н.э.- VII в.н.э.); мусульманский (VIII - XIX вв); колониальный (XIX-XX вв) и советский (XX в.).

Источники мусульманского периода практически не содержат пространных описаний мест поклонения. Некоторые сведения можно почерпнуть из средневековых географических справочников и биографий религиозных и светских деятелей. Среди авторов известны Ибн Хаукаль (Хв), Джамал Ад-Дин Карши (XIII в.), Захир Ад-Дин Мухаммед Бабур (XVb.) Мухаммад-Хаким-хан-Тура (XIX в.) и др. Упоминания о местах поклонения содержатся также в записках русских военнослужащих о Кокандском ханстве, в их числе Филипп Ефремов (XVIII в.) и Филипп Назаров (XIX в.).

В источниках колониального периода местам поклонения не уделено должного внимания. В Средней Азии научный интерес проявлялся к историческим памятникам Бухары и Самарканда. В Ферганской долине подобных мест было мало, что констатировалось в научных отчетах конца XIX века. Внимание почитаемым объектам природы не уделялось. Среди авторов колониального периода, опубликовавших некоторые сведения о местах поклонения Ферганы, следует отметить А.П.Федченко, В.Наливкила, А.Симонова, В.И.Кушелевского, Н.Щербину-Кромаренко, Н.Г.Маллицкого, М.Рождественского, В.И.Масальского, И.Кастанье, П.Е.Кузнецова.

В советский период места поклонения Ферганы упоминались в трудах этнографа В.Н.Басилова в связи с изучением культа мусульманских святых. С.М.Абрамзон опубликовал полевые материалы по ряду Ферганских мест поклонения. РЛ.Рассудова рассматривала культовые объекты как источник по истории орошаемого земледелия.

' Подробнее об этом см.: 1 главу настоящей диссертации.

Пожалуй, это единственная специальная работа, написанная на ферганском материале, где показана роль мест поклонения в жизни населения края.

Вне Ферганы нельзя не упомянуть значимые для Средней Азии историко-этнографические труды, содержащие сведения о местах поклонения в других регионах, авторы: Ю.В.Кнорозов, А.Н. Бернштам, Н.А.Кисляков, Т.Д.Баяяиева, А.К.Писарчик, О.А.Сухарева, Г.П.Снесарев, С.М.Демидов. На материалах Средней Азии также написана работа Т. Саксанова, посвященная культу святых в исламе.

Среди зарубежных работ, представляющих интерес для изучения темы, следз'ет отметить направление в религиоведческих исследованиях «экология религий», возникшее в 60-80-х годах XX века, связанное прежде всего с именами американского антрополога Дж.Стюарда и шведского этнографа О.Хульткранца1.

В январе 1994 г. в Российской Академии управления состоялась международная конференция «Экология и религия», в которой наряду с отечественными учёными приняли участие научные работники ряда зарубежных институтов, религиозные деятели разных конфессий из США, Филиппин, Японии, Голландии, Китая, Индии, Дании и Конго. Материалы конференции опубликованы в 1994 г. Ряд докладов был посвящен религиозно- экологическим вопросам русской национальной культурьГ.

Важное внимание проблемам экологии уделяют православные богословы и лично патриарх Алексий II3. Статьи по экологическим проблемам в православии публикуются в «Журнале Московской патриархии» и в отдельных научных сборниках4.

Цели и задачи исследования. Основной целью исследования является выявление исторического, духовного, экологического и общественного значения сакральных мест поклонения. Она предполагает решение ряда задач:

-вычленение исторически значимых для определённого региона (например Ферганы) религиозных систем и связанных с ними форм религиозно-экологического мировоззрения;

-анализ характерных черт сакральных мест поклонения, определяющих их принадлежность к конкретной религиозной системе; -установление связи сакральных мест поклонения с традиционными типами ведения хозяйства;

' Велик A.A. Экология религии " Религии мира. 1988.-М.. 1990. - С. 260-269; Красников А.Н. Экология религии // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия.-1999.-J&1 .-С.63-73.

2 Ипатов А.Н. Экологические аспекты деятельности русской православной церкви /' Экология и религия.

- М.: Луч, 1994. -Часть 1.- С. 51-56; Трофимчук I I.A. Женщина как объект подражания в воспитании бережного о ¡ношения к природе '''Экология и религия, - M.: Луч. 1994. - Часть 2. - С. 36S-372. ' Алексий П (Патриарх Московский и всея Руси). Христианский взгляд на экологическую проблему . "Спасение,-1997. ->'» 1-С..2.

J Христиане! во н экология. Сб. ст. - СПб., 1997. - 351 с.

-рассмотрение роли сакральных мест поклонения при заселении географического пространства;

-выявление социальных функций мест поклонения, в том числе и экологических;

-рассмотрение сакральных мест поклонения, как своеобразных лечебно-профилактических центров для населения региона.

Объект исследования. Объектом исследования являются сакральные места поклонения религиозных систем, их происхождение, трансформация во времени и социальное значение. Для проведения полевых работ была выбрана территория Ферганы - межгорной долины в верхнем течении реки Сыр-Дарьи (Средняя Азия). Её пространство позволяет одновременно существовать двум типам хозяйства -земледельческому и скотоводческому. Территорию пересекают исторически значимые пути сообщения с сопредельными странами, в их числе Северная или Срединная трасса Великого Шелкового Пути. В Фергане шел интенсивный этногенетический процесс, сопровождавшийся возникновением и сменой ряда религиозно-мифологических систем, что явилось причиной образования и существования в данном регионе множества действующих мест поклонения.

Предметом исследования является эколого-религиоведческий анализ мест поклонения, которые рассматриваются в связи с особенностями географической и исторической среды исследуемого района как продукт религиозно-экологического сознания населения. Места поклонения, как неотъемлемая часть религиозных систем, возникли в доисторические времена. На территории Ферганы следы наиболее ранней религии -традиционного маздаизма прослеживаются с середины III тыс. до н.э. Методология и методика исследований. Работа над диссертацией проведена согласно общеметодологическим научным принципам изучения социальных явлений. В целом работа написана с материалистических позиций, в её основу положены принципы детерминизма, системности и объективной достоверности полученного знания. Диссертантом разработана собственная методика изучения мест поклонения. Первым этапом исследования была выборка из разновременных литературных источников. При этом прорабатывались различные материалы; топонимические, исторические, геологические, этнографические, географические и краеведческие, то есть любые, содержащие какие-либо сведения о предмете исследования. В результате был составлен первичный каталог сведений. Затем проводилась работа на местах. Каждый культовый объект посещался неоднократно. Вначале обследование проводилось в межсезонье, когда не было паломников. Объект наносился на карту, обмерялся, в случае необходимости проводилась глазомерная съемка участка местности, включающего ряд

культовых проявлений, калькировались наскальные изображения, проводилось фотографирование. Последующие посещения осуществлялись в разгар паломнического сезона. Среди паломников всегда можно было найти словоохотливых рассказчиков, знающих легенды и истории, связанные с местами поклонения. Участие в паломничестве позволяло наблюдать проводимые обряды. Без внимания не оставалось ни одно из культовых действий. Собираемая информация каталогизировалась. В результате были выявлены закономерности распределения мест поклонения по природно-хозяйственным зонам Ферганы, рассмотрены и установлены отличия мест поклонения оседлых земледельцев и кочевников-скотоводов, выявлены основные функции культовых объектов: экологическая, организующая, защитная, коммуникативная и лечебная.

Научная новизна диссертации и положения, выносимые на защиту.

1)На основе анализа конкретного материала выявлена новая экологическая функция религии, что позволило расширить научные представления о её социальных функциях как в прошлом так и настоящем. В религиях Востока она ориентирована на гармоничные отношения человека с природой.

2) Раскрыта специфика сакральных мест поклонения на материалах исследования истории религиозных систем Ферганы - региона на северо-востоке Средней Азии, где издревле сосуществуют культуры оседлых земледельцев и кочевников-скотоводов, а также выявлены социальные функции сакральных мест: защитная, коммуникативная и лечебная.

3) Проанализирована связь религиозно-экологического сознания с сакральными местами поклонения, а также определена роль сакральных мест как центров, формирующих географическое пространство.

4) Представлена новая классификация мест поклонения по широте их территориального влияния.

5) Исследованы особенности религиозно-мифологических верований, картин мира, характерных для религиозных систем Востока как в прошлом, так и в настоящем и особенности процесса трансформации сакральных мест традиционного маздаизма в священные места современного ислама.

6) Доказано положение о том, что многие сакральные места (почитаемые горы, святые источники и др.) могут рассматриваться как природные экологически чистые лечебно-оздоровительные центры. Результат их положительного действия на человека кроется в сочетании терапевтического и психотерапевтического воздействий.

Личный вклад автора диссертации. В диссертационной работе автором обобщены материалы собственных полевых исследований мест

поклонения Средней Азии более чем за 20 лет (1069-1993 гг). В общей сложности было обследовано, зарегистрировано и проанализировано более 300 культовых объектов. По Фергане в дополнение к ранее известным из литературных источников добавлено 165 мест. Сравнительные исследования проводились на территории России: в Москве и Московской области, в республиках Хакассия и Тыва. Начиная с 1976 года диссертант опубликовал 12 статей по материалам полевых исследований. Сведения об основном значении сакральных мест поклонения впервые доложены на VI Международном симпозиуме 22-28 августа 1999 г. в Кызыле, Тыва.

Практическая и теоретическая значимость исследования.

Исследование культовых явлений религиозных систем, сосредоточенных на местах поклонения, позволяет проследить особенности духовной культуры любого региона. Изучение распределения мест поклонения в географическом пространстве позволяет произвести районирование территории исторического природопользования по новому, ранее не выявленному принципу, в основе которого лежит расселение этнических групп и формирование их вокруг определённых центров.

Места поклонения способны также служить источниками информации по истории религиозных культов наряду с археологическими, архитектурными, этнографическими, литературными и фольклорными памятниками.

Материалы и выводы диссертации могут быть использованы как в преподавательской так и в научно-исследовательской деятельности. Объем и структура работы. Диссертационная работа состоит из введения, четырех разделов и заключения, шести рисунков, четырех таблиц и библиографии.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования отражены в двенадцати публикациях автора, в докладе на VI Международном Убсунурском симпозиуме «Центральная Азия в XXI веке и ее устойчивое развитие», 22-28 августа 1999 г., Кызыл, Республика Тыва. Диссертация обсуждена на заседании исследовательского центра «Религия в современном обществе» РНИСиНП 1 декабря 1999 г. и рекомендована к защите.

Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, формулируются его цели и задачи, определяется объект и предмет исследования, устанавливаются хронологические рамки, характеризуется степень разработанности темы и источниковедческая база исследования, отражается личный вклад автора, рассматривается методология и

методика проведенной работы, обозначаются научная новизна и положения, выносимые на защиту, указывается практическая и теоретическая значимость исследования, а также апробация его результатов.

В первом разделе «Места поклонения как объект научного исследования» рассматривается степень изученности темы и предлагается авторский подход к анализу роли мест поклонения в жизни того или иного региона. Сведения разновременных литературных источников разделены на четыре группы, охватывающие период времени с II в. до н.э по конец ХХв. Источники содержат сведения о 84 местах поклонения Ферганы. Из них в мусульманский период упомянуто впервые 5 мест, в колониальный - 31, в советский 48 мест. В текстах источников приведены название мазаров, места их расположения (приблизительно), легенды, предания, исторические рассказы, связанные с историей происхождения культа святого данного места (пожалуй, это основная часть сведений в текстах), особенности оформления и устройства мазара, т.е. наличия здания с куполом или без купола, порталом или без него, могилы внутри строения, шестов, молитвенных флагов и т.д., или почитаемых объектов ландшафта - камней, источников, пещер, водопадов и т.п. Изредка в трудах сообщается о родовой принадлежности мазаров и расположенных рядом родовых или общинных кладбищ.

Каждой науке, связанной с оценкой социально-экономических факторов, свойственно делить (районировать) территории изучаемых стран на участки. Природные ресурсы определяют потенциал участка, обеспечивающего жизнедеятельность коллектива определенной численности. В религиоведении также возможен способ районирования территорий. Географическая среда любого региона выступает в роли субстрата, на котором формируются и развиваются этнические группы населения. Заселение территории происходит в пределах рационально используемого пространства. Экологические особенности среды региона оказывают непосредственное влияние на организацию хозяйства. На этом фоне формируются религиозные и мифологические системы и религиозно-экологическое мировоззрение. Места поклонения играют важную организующую роль при заселении географического пространства, поскольку каждое родовое подразделение объединено вокруг родового места поклонения. Подобные территориально-культовые комплексы образуют обширную пространственную сеть, состоящую из разновеликих ячеек - родовых территорий. Во времени их значение, принадлежность, форма и размеры неоднократно изменялись. Комплексы становились религиозно-общинными, храмовыми и даже административными, полностью утратившими культовую идею. Неизменным оставался принцип организации географической среды.

Сегодня, в условиях административного, насильственного, а не исторически сложившегося экологического районирования, можно наблюдать хаотичные нагромождения разновременных культовых комплексов: древних, средневековых и современных. Для каждого из них может быть построена индивидуальная модель, представляющая собой неповторимую комбинацию природных и социально-экономических факторов, рассмотренных с точки зрения религиозно-экологического сознания населения. .

Подобный подход может быть назван эколого-религиоведческим ретромониторингом и служить для лучшего понимания функционирования религиозных систем в географическом пространстве современности. Кроме того, изучение религиозно-экологических принципов взаимоотношений с природой является, необходимым для развития экологического сознания у молодежи современных индустриальных обществ.

Второй раздел диссертации «Места ПОКЛОПСННЯ В

системе национальных отношений и религиозной практике народов Ферганы» состоит из двух параграфов. В первом -«Природно-исторнческая среда функционирования мест поклонения региона» рассматривается географический субстрат, на котором происходят исторические процессы формирования религий.

Ферганская котловина (Фергана) - межгорная впадина, состоящая из двух взаимосвязанных геоморфологических единиц: равнинной части и горного обрамления. Оазисы равнинных частей котловины издревле были населены оседлыми земледельцами, имевшими развитую ирригацию. Верхняя граница их расселения охватывала и горы, в сравнительно небольших оазисах которых селились горные земледельцы. Выше, вплоть до высокогорья, обитали кочевники-скотоводы. На зимовки они спускались к верхней границе оазисов равнины. Часть кочевников оседала, перенимая культуру и язык земледельцев. Особенно активно этот процесс происходил в первой половине XX века, когда в силу изменения социальных условий кочевники Ферганы в массовом порядке переходили на полуоседлый образ жизни. Связующими нитями между мирами кочевников и скотоводов были многочисленные пути сообщения.

Участки Северной, Восточной и Южной Ферганы имеют свою политическую историю.В эпоху поздней бронзы (XII - VII вв. до н.э.) в оазисах Ферганы сложилась культура оседлых земледельцев, названная чустской. Союз родов положил начало первичной государственности, которая в последующие историко-культурные периоды: эйлатанский (VII - IV вв. до н.э. ) - получила дальнейшее развитие, шурабашатский (IV -1 вв. до н.э.) - оформилась в царство Давань (из китайских источников), в

мархаматский (I - IV вв.н.э.) - достигла наивысшего развития и в гайраттепинский период (У-У1 вв) - деградировала.

Религиозные системы, исторически связанные с духовной жизнью народов Ферганы, тесно обусловлены географической средой. Традиционный маздаизм был свойственен европеоидам индоевропейской семьи, проживающим в оазисах долины и предгорий. Тюркоязычные монголоиды являлись распространителями тенгриизма. Ислам выступил в роли интегрирующего религиозного фактора, объединившего своей духовной идеей земледельцев и кочевников, и, соответственно, адаптировавшего в своих интересах их места поклонения.

Интенсивность этнорелигиозных процессов была наивысшей на равнинной и предгорной территориях Ферганы, что отразилось на количестве мест поклонения. Больше всего их (65%) сосредоточено в низкогорье (400 - 1500 м. над у.м.) возле поселений и внутри них (мазары и мечети). На среднегорье (1500-2500 м. над у.м.) количество мест поклонения заметно уменьшается (25%). В основном они расположены в нижней части пояса на зимних пастбищах кочевников и в небольших оазисах, где проживают горные земледельцы. В средней и верхней частях пояса проходят скотопрогонные пути. Расположенные вдоль них места поклонения имеют вид небольших жертвенников, устроенных на контактах смены ландшафтов и перед труднопроходимыми участками. Высокогорье обжитое (2000-3500 м. над у.м.) также содержит путевые жертвенники, но на местах летних пастбищ находятся крупные родовые святыни кочевников (7%). Высокогорье нежилое (3500-4500) включает некоторые родовые горы кочевников и перевалы в сопредельные долины, на вершинах которых устроены жертвенники духам местности (3%).

Во втором параграфе «Историко-социальные факторы возникновения и деятельности мест поклонения» раскрывается история религий Ферганы и показываются различия в оформлении мест поклонения оседлых земледельцев и кочевников-скотоводов. Наиболее древним из известных мест поклонения является грот Катта-Камар в Южной Фергане. Культ этого места возник в столь давние времена, когда не существовало ни одной из известных религиозных систем. Предполагается, что произошло это примерно 10 000 лет назад, в эпоху мезолита.

Традиционный маздаизм являлся исконной религией народов Ферганы на протяжении 2500 лет, после чего он исчез под давлением ислама. Религия была свойственна европеоидам индоевропейской семьи, которые примерно до VI в н.э. заселяли всю территорию Ферганы. Культуры общества традиционных маздаистов характеризуются весьма своеобразным отношением к природе. Взаимосвязь и подчиненность элементов и явлений природы виделись сходными с социальной

организацией общества. Сознание людей прошлого отличалось от нашего тем, что оно было одновременно мифологичным и экологичным, иными словами, это была мифология, обращенная к практике. Она позволяла каждому члену общества знать свое место в природе и уметь общаться с ней, представляя каждую частицу живым существом подобным ему самому. Человек не мнил себя «царем природы», он хорошо понимал свою зависимость от нее. При таком подходе существовала гармоничная связь человеческих коллективов (родов или иных групп) с местом их обитания.

Классический набор культовых проявлений земледельческих святынь представлен: пещерой (фотом, трещиной) с одним или несколькими входами; источником; желобом или скатом (отполированной телами полосой) на камне или участке скального склона; множеством естественных или искусственных лунок и углублений на гранях или плоскостях крупных глыб и скальных останцев; деревьев и кустарников, густо увешанных разноцветными ленточками и полотнищами материи. Среди всего этого многообразия на вертикальных плоскостях скал встречаются разновременные изображения.

Начиная с VIII по X в н.э. горы Ферганы начали активно заселяться тюркоязычными монголоидами, носителями духовных идей тенгриизма. Тюрки, будучи оторванными от родовых территорий и родовых святынь, перенимали места поклонения и мифологические взгляды своих предшественников. Тенгриизм в Фергане ассимилировался, не успев развиться, под влиянием традиционного маздаизма и ислама. Родовые святыни скотоводов на вершинах гор или на берегах озер оформлены иначе чем у земледельцев. Здесь преобладают груды камней, вертикальные и пирамидальные сооружения, кольцеобразные, спиралевидные, квадратные и прочие выкладки камней. Широко распространены наброски мелких камней на плоскости более крупных. В целом, святыни напоминают южносибирские обоо, но со специфическими среднеазиатскими особенностями. На Ферганских обоо отсутствует «шэрээ» - холмик из сожженных костей и несъедобных остатков жертвенных животных, образующийся за годы постоянных подношений, образование, типичное для шаманского культа почитания духа - хозяина местности. В настоящее время несмотря на различия в оформлении мест поклонения под влиянием ислама обряды, совершаемые на местах общественных собраний мусульман-скотоводов, проводятся также как и у мусульман-земледельцев.

Зороастризм не был распространен в Фергане. Его характерные проявления - дахмы и наусы, а также храмовые постройки не обнаружены. Поклонение огню, местами сохранившееся до настоящего времени, вряд ли можно считать зороастрийским, так как занимает значительное место в

культах традиционного маздаизма (домашний очаг, мужские клубы -аллоухона - «дом огня», чирогхона - «место светильника» на могиле предка и др.).

Буддизм не играл значительной роли в культурной жизни народов Ферганы. Его распространение происходило вдоль караванных путей и связано с переселенцами из соседнего Согда (Самаркандский оазис) в Восточный Туркестан и Пряиссыккулье. Существование согдийских общин в Фергане подтверждено находками храма и ступы близ города Кувы.

Христианство на территории Ферганы практически не оставило следа, поскольку просуществовало всего несколько лет.

Сведений о существовании манихейства на территории Ферганы нет. Исторические материалы, сообщающие о существовании в столице Ферганы храма Меркурия, относятся к другому географическому району. В то же время нельзя исключать наличие в стране манихейских общин, поскольку' религия была развита в сопредельных странах.

Ислам способствовал стиранию родоплеменного деления народов Ферганы. Смена религиозного сознания с политеистического на монотеистическое привела к обеднению представлений о роли природы в жизни общества. В средневековой Фергане, так же как и на завоеванных исламом территориях, развился культ святых, основанный на почитании могил (настоящих и ложных) мусульманизированных библейских пророков, воинов, мучеников, павших за веру, мистических персонажей и предков. Культ способствовал появлению паломничества (зиёрат) к местным святыням, многие из которых были прежде маздаистскими. Правильность этих действий до сих пор осуждается со стороны ортодоксальных мусульман. Определенный интерес представляют данные о неоднородности ислама в пределах одного внутреннего течения. Коренное население, состоящее из мусульман-суннитов, было настолько недоброжелательно настроено против суннитов других национальностей и землячеств, что строило мечети для «личного пользования». Представители других местностей и народов делали то же самое. В определенном смысле такой подход касался и мазаров. Но могилы известных суфийских шейхов привлекали множество людей вне зависимости от их происхождения.

Третий раздел диссертации «Религиозно-экологическая картина мира в сознании верующих и положение в ней мест поклонения»' содержит три параграфа. В первом параграфе «Картина мира в традиционном маздаизме» указывается, что в основе экологического сознания ранних политеистических религий лежит понимание неразрывной связи человека (группы людей, народа) с

целостностью и сравнительной неизменностью среды обитания и использование этого понимания в практической деятельности.

Мир человека прошлого лежал в пределах ареала рационального природопользования (оазисы, пастбища, пути сообщения, охотничьи угодья). Ландшафты, содержащие патогенные (болезнетворные) экологические факторы, избегались человеком и представлялись населенными дикими и опасными духами. Особо почитались ландшафты, благоприятные для жизнедеятельности 'человека, обладающие выраженным оздоравливающим (саногенным) эффектом и содержащие необычные аттрактивные (букв, зрелищные) формы рельефа, создающие положительный настрой. В религиозном сознании населения они представлялись «местами Силы», поскольку считалось, что формы ландшафтов наследуют энергию создавших их факторов. Маздаистское сознание населяло природу множеством существ, представляющих собой особый народ, который древнее и сильнее человека. С этими существами не следовало конфликтовать, а лучше было постоянно находиться в примитивных договорных отношениях, успокаивающих и удовлетворяющих более сильную сторону.

Абиотические и биотические факторы, формирующие ландшафты природы, вместе или отдельно персонифицировались и представлялись в виде духов-хозяев местности. Суровый или живописный вид приписывался особенностям характера хозяина, тогда как по неожиданным изменениям погоды, паводкам, камнепадам, выпадению снега и пр., и, наоборот, по прекращению дождя, появлению радуги, облаков, скрывающих палящее солнце, и др. оценивали его отношение к посетителям, вторгшимся на контролируемый участок местности. Для того, чтобы не испортить взаимоотношения с хозяевами местностей, существовала система запретов на виды деятельности и искупительных жертв за разрушения, производимые в «чужом доме».

Запреты в первую очередь касались тех объектов, которые выделялись как главные в жизни скотоводов или земледельцев. Нарушение установленных правил вело к разрушению привычного мира и способствовало проникновению в него демонического сознания, пагубного для человека. Родовая память сохранила все приемы защитных бытовых экологических действий. Сложившаяся ситуация сама подсказывала нужные действия согласно традиций, заповеданных предками. Это касалось смены пастбищ, выжигания степи, восстановления пахотных земель, сезонов охоты и многого другого, что регламентировало жизнь людей. Сущность религиозно-экологического сознания проявлялась в первую очередь в запретах, отражающих здоровый человеческий практицизм: «не навреди ни себе, ни роду своему».

Традиционно природу делили на три мира: Небесный, Земной и Подземный. На Небе помещали богов, на Земле - человека и бесчисленных хозяев участков местности, под Землей - предков или страшных вредоносных духов земных недр. В регионах не существовало единой системы взглядов на устройство мира. Даже близкородственные группы населения могли придерживаться на этот счет разных версий. Но вся эта пестрая картина становилась упорядоченной и однородной, когда большая часть населения принимала религиозно-философскую концепцию какого-либо религиозного направления.

Многочисленные -разрозненные сведения, разбросанные в преданиях, сказках, суевериях, приведенные в литературных источниках и услышанные автором, позволяют попытаться воссоздать экологическую картину мира традиционного маздаизма. В частности, к проявлениям подземного мира относятся все деструктивные бытовые и природные явления, постоянно встречающиеся в жизни каждого человека. С позиций традиционного маздаизма жизнь можно рассматривать как арену бесконечной битвы с демоническими существами. Любая уборка в доме ведет к уничтожению полчищ дэвов и оздоровлению среды. Считалось, что болезнь также имеет «демоническую» природу, тесно связанную с вредоносными экологическими факторами. Человек, «оседланный» демоном, становился больным душевно и физически. Для изгнания демонов использовали разнообразные приёмы.

Духи-хранители участков природы составляли круг (пантеон) низших богов. Их функцией считалось создание местной экологической обстановки. Жизнь низших богов проходила в постоянном противостоянии могучим, все подавляющим сезонным и метеорологическим демонам: Зиме, Засухе, Наводнению, Урагану и пр., после «разгула» которых участок природы должен был долго восстанавливаться. Человек тоже входил в конфликт с низшими богами. Антропогенное преобразование природы порой порождало экологических демонов, более страшных чем естественные природные явления.

Высшие боги «Небесного мира» отвечали за разные стороны жизни и деятельности человека. В их сферу входили чувства и взаимоотношения, а также наделение людей определёнными качествами и умениями. Наказанием богов считалось - лишение человека разума; тогда он становился хуже животного в первую очередь за счет своей бесполезности. Высшие боги в отличие от низших оказались не жизнестойкими и не выдержали напора единобожия.

Во втором параграфе «Картина мира в исламе» отмечено в ранних исламских религиозно-экологических взглядах отсутствие меры ответственности за разрушение или порчу Божьего Творения - Природы. Получается так, что Аллах создал мир и отдал в пользование (подчинил)

человеку, взамен требуя только отрицание существования других богов (таухид) и признание себя единым Богом.

В настоящее время авторы, отдавая дань современным веяниям, усиливают экологический акцент ислама. Высказывается мнение, что мужчины и женщины являются доверенными лицами Бога на земле. Из этого следует, что мы все ответственны за сохранение целостности Божественного творения - биогеоценоза, и нам придётся отчитаться в загробном мире, разумно ли пользовались мы этим доверием или пренебрегли им.

В третьем параграфе раздела «Современные религиозно-экологические взгляды» рассмотрено происхождение народного (синкретического) ислама. Сельское население и скотоводы не особенно разбирались в тонкостях исламского учения. Вера в верховные маздаистские божества была практически утрачена и заменена верой в Аллаха. Сохранялись бесчисленные суеверия и обряды, не имеющие отношения к исламу, но использующие арабско-персидскую религиозную терминологию, веру в мусульманских святых, шайтана и джиннов, в магическую силу божьего слова, защитную и оздоравливающую силу мест поклонения. Неизменными остаются приемы организации жилого пространства, что, вероятно, также способствует сохранению прежних экологических взглядов. Считается, что необходимо поддерживать окружающий мир в нравственной и физической чистоте. В противном случае наступит перевес демонических сил, люди начнут болеть и разрушаться нравственно. Если в городской и сельской местности уход за местом жительства впитывается «с молоком матери» и является образцом повседневного поведения, то обращение с местами поклонения возведено на уровень экологического закона.

Неприкосновенность места поклонения соблюдается неукоснительно и повсеместно, будь это в горах или в городе. Известны случаи, когда почитаемый участок природы сохранял виды животных и растений ранее свойственные окружающему ландшафту, но уничтоженные вокруг в результате антропогенных преобразований. По этому признаку места поклонения могут считаться микробиосферными заповедниками. Религиозный запрет на нарушение первородной целостности святого места несмотря на то, что возник тысячи лет назад, выглядит весьма экологичным и современным. Места поклонения являются эталонами экологической чистоты и могут служить образцами для восстановления окружающих их ландшафтов и свойственных им видов животных. Например, в небольшом горном оазисе Гузал-Ата (Южная Фергана, северный склон хребта Катран-Баши-Тау) благодаря охране этого места верующими сохранилась редкая птица - Райская мухоловка (Тегр5!рЬопе рагасПзО. В гротах почитаемого громадного

водопада Обишир (Южная Фергана), падающего каскадами из грифона в борту ущелья одноименной реки, можно наблюдать редкую, пугливую, удивительно красивую Синюю птицу, иначе Лилового дрозда (Myophonus caerulus). Животные селятся там, где их не пугают. Аналогичные явления наблюдаются и в других краях. Например в республике Тыва в настоящее время идег активное возрождение родовых территорий и восстановление статуса родовых святынь, связанных с целебными источниками (аржанами). В окрестностях святыни рода Кыргыс на горе Ак-Кайыракан после запрета на охоту восстановилась популяция горных козлов (Carpa sibirica Pallas). Они настолько привыкли к людям, что появляются днем. То же произошло и на святом месте рода Соян - Кежеге на горе Цаган Тологой - восстановилась колония редких серых сурков (Marmota baibacina Kastschenko), где они считаются хозяевами.

Аналогичные взгляды на охрану почитаемых природных объектов сохраняются в Японии. Синтоистские реликтовые священные рощи тиндзю-номори, символизируют горный лес в чаще которого находится первоисток божественных сил. Они бережно сохраняются в крупных городах, в том числе и как воспоминание о лесах некогда покрывавших всю равнинную часть страны.

Четвёртый раздел диссертации «Социальная и экологическая значимость мест поклонения Ферганы» состоит из трех параграфов освещающих главные, исторические функции мест поклонения. В первом параграфе «Организующая роль мест поклонения при заселении географического пространства» отмечается, что исторически любая хозяйственно-культурная территория, на которой сформировался этнос, состоит из участков, принадлежащих родовым подразделениям этноса. Географическое пространство заселено неравномерно. Остается много «пустых» мест непригодных для жизнедеятельности. Этносы разделяются на рода (родовые подразделения, семьи), проживающие на экологически разнородных ландшафтах, приуроченных в условиях Ферганы к определенным природным зонам. В экологии такой принцип заселения пространства назван «правилом топографического или популяционного кружева ареала».

Заселение пространства региона происходило спонтанно. Критерием для занятия территории являлось наличие достаточного количества жизненно- важных ресурсов, обеспечивающих ведение традиционного хозяйства, способных обеспечить группу людей определенной численности. Объекты природного ландшафта (оазисы, горы, водные источники и пр.) маркировались строго по родам. В результате образовались «родовые территории», имевшие выраженные естественные границы. Условным центром каждой родовой территории

становились родовые места поклонения, т.е. места, где в определенные периоды времени собиралось население для проведения общественных молений и жертвоприношений.

Помыслы людей, проживающих в ареале влияния родовой святыни были обращены от краев к центру. В ареал входят многочисленные жертвенники духам-хозяевам ландшафтов и более мелкие места поклонения родовых подразделений или семей. Такое образование может быть названо территориально-родовым комплексом (ТРК). Совокупность территориально родовых комплексов образовывала сложную пространственную сетчатую структуру, в ячейках которой взаимодействовали люди и обожествленные ими экологические силы природы.

Люди вокруг мечетей объединялись по иному принципу, не по родовой принадлежности, а по вере. Напрашивается название такого образования - территориально-храмовый комплекс (ТХК), где вокруг храма (мечети) проживает не род а приход (квартальная община). Мечети, находящиеся в населенных пунктах, составляют общую систему, покрывающую земледельческие оазисы и отвечающую за духовную и политическую ориентацию верующих. Одновременно с мечетями в Бухаре существовало огромное количество мазаров, святые которых выступали в роли покровителей профессиональных занятий. Собственно и квартальные общины складывались из людей, объединенных одним профессиональным занятием: лучники, чеканщики, горшечники, кожевники и пр.

Многие места поклонения утратили свою связь с родовыми территориями и стали святынями мусульманских общин или возникли в позднее время в сугубо мусульманской среде. Мазары святых не имеют прямого отношения к мечетям и несут иную идеологическую нагрузку, хотя ареалы их влияния могут совпадать. Видимо для того, чтобы разграничить смыслы, следует ввести еще одно определение -территориально-общинный комплекс (ТОК). Внешне он похож на ТРК и даже совпадает с ним в горных областях.

Ареалы ТРК, ТОК и ТХК хорошо различимы и достаточно легко картируются. В большинстве случаев они частично или полностью вкладываются друг в друга, в результате чего в отдельных местах можно наблюдать одновременное существование нескольких комплексов.

Во всех религиозных системах структура ТРК, ТОК и ТХК примерно одинакова и представляет собой расширяющиеся от центра концентрические окружности. Занимаемое ими пространство по мере перехода от сакрального к мирскому приобретает разное значение. В условном центре находится головное почитаемое место (объект поклонения), например, могила; алтарь или в мечети - ниша (михраб),

указующая направление на Мекку. Центр окружает сакральная зона. Ей свойственная чистота и бережное отношение со стороны верующих. Часто зона обнесена оградой. Бели это храм, то его сакральным контуром служат стены. Нередко окружающая территория носит название одинаковое с названием святыни. Это указывает на площадь ее непосредственного влияния. В природной среде ареал влияния лежит в пределах характерного ландшафта: урочища, рощи, участка долины и т.д., в городской среде - в пределах квартала района. Последней зоной, окружающей место поклонения, является та территория, где проживает семья, род или приход. Её размеры могут быть от десятков до тысяч квадратных километров. В ТХК в эту зону входят земли, переданные в пользование духовным учреждениям: мечетям, мазарам, медресе и др. (арабск. «вакф» или «вакуф» - «посвященное»).

По широте территориального влияния мазары можно разделить на шесть порядков.

1) Место поклонения первого порядка или мирового значения, известное всем мусульманам планеты: Мекканский храм или Кибла. Во время намаза в одночасье верующие обращаются лицом к храму и произносят молитвы.

2) Места поклонения второго порядка или региональные, широко известные миру ислама и регулярно посещаемые многочисленными паломниками. В Фергане таким местом является гора Тахти-Сулейман (г.Ош), названная в период средневековья Персидской Меккой.

3) Места поклонения третьего порядка или районные. Это места регулярно посещаемые, известные населению обширных участков территории Ферганы. Например: горячие источники горы Аюб-Тау (г.Джалалабад), урочище Арсланбоб (Северная Фергана), долина реки Шахимардан (Южная Фергана).

4) Места поклонения четвертого порядка или областные. Места регулярно посещаемые, известные в пределах проживания общин или родов. Например, гора Бобои-Об (Северо-Западная Фергана), пещера Кожо-Келен (Южная Фергана), озеро Сары-Челек в местности Аркыт (СевероВосточная Фергана), пещера Чиль-Устун (восточная часть Южной Ферганы).

5) Места поклонения пятого порядка или участковые. Это места, посещаемые по весенне-осенним праздникам и по возникновению различных бытовых проблем.

6) Места поклонения шестого порядка или локальные. В основном группу представляют придорожные жертвенники.

Мечети трудно классифицировать по широте территориального влияния, хотя среди них тоже наблюдается определенная иерархия. Верующие города и его окрестностей собираются в пятничных

(соборных) мечетях, где проводят пятничные моления с хутбой (проповедью). Первоначально пятничная мечеть была одна на город. Прежде в больших городах их могло быть две или три. Постепенно значение пятничной мечети перешло к любой крупной мечети. Наряду с соборными мечетями существовали квартальные, домашние, во всех дворцах и богатых домах, в караван-сараях, а затем н в медресе.

Общая иерархическая закономерность территориального влияния мест поклонения выражается следующими определениями: чем значительнее святыни, тем их меньше, а площадь влияния больше; и, наоборот, чем менее значительны святыни, тем их больше, а площадь влияния меньше.

В XX веке границы ТПК, ТОК и ТХК подверглись изменениям. Прежние, естественные (спонтанные) принципы расселения были окончательно утрачены в советское время. Развитие промышленных зон в Средней Азии повлекло за собой массовое перемещение населения из России, привлеченного обилием рабочих мест, что привело к заселению новых, ранее не использованных территорий и разрушению прежних комплексов. Особенно пострадали ТХК, поскольку у мечетей были отобраны вакуфные земли, а религиозные учреждения отделены от государства.

Второй параграф «Места поклонения п формирование общественного мнения» посвящен коммуникативной функции мазаров и мечетей.

В досоветское время благодаря тому, что на моления или общественные праздники в мечетях и на мазарах собиралось много народа, духовные руководители открыто занимались агитацией, пропагандой, и формированием общественного мнения. Проповедь (хутба), произносимая имамом-хатибом в мечети, включала в молитву за верующих имя здравствующего халифа. В особых случаях в молитве упоминались имена местных правителей. Подобные славословия придавали проповеди политическую ориентацию, тон которой задавали взгляды самого имама-хатиба. В недавнем прошлом, а местами и сегодня, население охотно посещало и посещает мазары святых, покровительствующих общинам. Весенние гуляния (сайль) были широко распространены среди ирано-язычного населения Средней Азии и Северного Афганистана. Аналогичный обычай неоднократно довелось наблюдать и у осевшего тюркоязычного населения Ферганы. Шейхи мазаров и странствующие мистики - суфии своими речами и действиями умело вплетали в канву праздника разнообразную пропаганду.

В Фергане отголоском идей исмаилитского вероучения являлась вера в возвращение скрытого имама (махди). Святой должен появиться на белом коне и повести всех мусульман в последний бой с неверными. По

преданию, святой Таш-Ата иначе Имам-Ата, чей мазар находится в одноименном поселке в Южной Фергане, восстанет из могилы, соберет войско и выгонит русских из края. Похожие рассказы приходилось слышать и о святом Ходже Билале, чей мазар находится в окрестностях поселка Кувасай (Южная Фергана). Святой выезжает на белом коне. Иногда рано утром люди слышали гулкий стук копыт. Необходимо заметить, что «лицо врага» менялось во времени. До прихода русских в районах Средней Азии врагами мусульман были любые «неверные» вне зависимости от национальности и места проживания. Об этом свидетельствуют легенды, рассказывающие о мазарах.

В советское время коммуникативная роль мест поклонения была практически утрачена, т.к. многие мечети закрыли, а популярные в народе мазары, не имевшие архитектурного значения, - разрушили. Были запрещены массовые религиозные собрания и, соответственно, паломничество. В целом, это не означало гибель религиозной культуры, так как отдельные люди хранили традиционные знания и многие верующие, страшась Аллаха больше чем советскую власть, продолжали посещать почитаемые святыни. На местах всегда можно было найти информатора, в памяти которого накопились сведения о местных святых и событиях, связанных с ними. Власть уничтожила сеть распространения антисоветской пропаганды, ограничив возможность посещения народом культовых «информационных» центров. Система «узун-кулак» (узб. «длинное ухо»), регулирующая общественное мнение, перешла на подпольное существование.

Ситуация резко изменилась после провозглашения «перестройки». Вначале религиозное сознание верующих испытало эйфорию от снятия запретов. Но желание верующих мусульман-суннитов возродить прежние дореволюционные религиозные устои само собой способствовало проникновению и распространению идей фундаментализма. Коммуникативное значение мест поклонения не было возрождено в прежней мере. Видимо, в отношении распространения информации их роль значительно утрачена. Они не могут тягаться с современными средствами массовой информации, которые действуют быстро, целенаправленно и постоянно, вкладывая нужные сведения в сознание слушателей.

В третьем параграфе «Места поклонешш как природные лечебно-оздоровительные центры» подчеркивается то, что каждый святой имеет какие-либо функции, среди которых оздоравливающая занимает не последнее место. В параграфе приводятся многочисленные примеры лечения типичные не только для мазаров Ферганы, но и для всей Средней Азии. В настоящее время лечебная функция мест поклонения повсеместно восстановлена. Своим возрождением она обязана тому обстоятельству,

что медицинское обслуживание населения снизилось практически на уровень дореволюционного. В ход снова пошли приемы народно-бытовой медицины. Терапевтические эффекты, получаемые на мазарах, не являются следствием магнко-мнстическнх приемов. Известно, что на психику больного человека сильно действует окружение. Сборы на мазар, благостная обстановка на нем создают необходимую атмосферу, на фоне которой лечение приносит положительные результаты.

В заключении подводятся основные итоги исследования, формулируются выводы и оценки, намечаются дальнейшие направления в разработке темы диссертации.

1 .Сакральные места поклонения являются новым, невостребованным ранее источником сведений, позволяющем судить о том, какие религиозные системы преобладали на изучаемой территории, как происходило ее заселение, какой тип религиозно-экологического сознания преобладал в определенный исторический период.

2. Места поклонения в Фергане встречаются только в зонах традиционного природопользования. Там, где дороги пересекают участки природных ландшафтов, не охваченные другой хозяйственной деятельностью, устроены жертвенники для умилостивления духов-хозяев местности. Оформление и устройство мест поклонения земледельцев и скотоводов заметно отличается друг от друга, что позволяет определить их принадлежность к той или иной культурной традиции. Этот момент чрезвычайно важен в том отношении, что имеющиеся в литературных источниках сведения о местах поклонения указывают на оформление святынь земледельческих оазисов Хорезма и горного Таджикистана. В Фергане же наблюдается контраст культур, на фоне которого и отслеживаются различия в оформлении и устройстве мест поклонения скотоводов и земледельцев.

3.Религиозно-экологические взгляды современного населения Ферганы сформировались в результате соединения взглядов на окружающий мир традиционного маздаизма и ислама. Характерно, что новых мест поклонения, связанных с культом природы, не возникало. Количество почитаемых объектов ландшафта в сравнении с количеством мечетей и мазаров мусульманских святых невелико. В народе сохраняются прежние представления о зависимости человека от окружающей среды. Нарушение неписаных правил поведения (поддержание чистоты, времени проведения сельскохозяйственных работ, пищевые запреты и т.п.) по мнению населения ведет к разрушению традиционных устоев, болезням и потере благосостояния. Мазары бережно охраняются в народе, поскольку с ними связаны такие понятия как «родовая территория, защита и здоровье».

4.Представления о местах поклонения выходят за рамки религиозных систем. Одним из наиболее важных их значений является организующее начало. Место поклонения следует понимать как условный центр (буквально «ядро») родовой территории, вокруг которого сгруппирован человеческий коллектив. Подобные «ядра» широко известны в биогеоценозах. В растительных сообществах растения сгруппированы вокруг мест с наилучшими для них экологическими факторами. Хищные животные центром своей жизнедеятельности делают логово, стада жвачных животных привязаны к водопою и т.д. Для человека при освоении территории наиболее важным является центрирующий объект (долина, гора, озеро, а также домашний очаг, храм, административное здание), т.е. то место, где будут собираться люди, проживающие в пределах какой-либо территории, для проведения общественных мероприятий. Подобный принцип заселения является общечеловеческим, естественно биологическим и спонтанным. Последнее указывает на его изначальную независимость от религиозно-экологического мировоззрения, так как граничит с интуитивным выбором территории проживания, наделенной благоприятными экологическими факторами, способствующими развитию традиционных видов хозяйственной деятельности. Сделав первоначальный выбор места жительства, люди оформляли в соответствии со своими религиозными убеждениями его условный центр, который приобретал статус родового места поклонения. При смене религиозных систем места поклонения сохраняются и переоформляются, так как территория традиционного природопользования в целом остается неизменной. Вновь возникающие места поклонения приводят к одновременному существованию в одном и том же месте нескольких разновременных территориально-культовых комплексов.

5.Интересна также тема ассимиляции религиозно-экологических традиций. Русская диаспора, явившаяся распространителем европейского образа жизни в Туркестане и, затем, советского в республиках Средней Азии, сама без какого либо принуждения естественным путем адаптировалась к местным условиям. Особенности питания, связанные с сезонами года, устройство жилища, одежда и некоторые рациональные черты национального быта прочно вошли в жизнь русскоязычного населения региона. В годы перестройки переселенцы, выезжая за пределы Средней Азии в Россию и дальнее зарубежье, увозили с собой выработавшиеся привычки. Судьба приобретенного среднеазиатского экологического сознания, перемещённого в иную природную среду, может явиться предметом будущего исследования.

6.Несмотря на происшедшее политическое разделение региона Средней Азии на четыре независимые государства исторически

сложившиеся экологические проблемы, включающие в том числе и религиозно-экологические, остаются неизменными в названном геополитическом пространстве. В частности - вода в условиях засушливого климата региона является не только национальным богатством, но и предметом бесконечных споров между группами земледельцев. Можно предполагать и столкновение духовных взглядов суннитов и вахаббитов, вторгшихся в оформившуюся религиозно-экологическую среду. Тенденция к переделу территории, основанная на отрицании вахаббитами сакральных мест поклонения и, соответственно, сложившихся территориально-культовых комплексов, может привести к непредсказуемым последствиям. Поскольку геополитическое пространство Средней Азии является областью государственных интересов России возникает необходимость изучения возможных изменений религиозно-экологической среды.

7.Наблюдаемая забывчивость наших современников по отношению к духовному и рациональному наследию предков ведет к утрате ценностных ориентиров. Системный подход религиозно-экологического ретромониторинга необходим для формирования нового экологического мышления.

По теме диссертации автором опубликовано 12 научных работ, общим объёмом 40 п. л. Статьи в научных изданиях:

1. Глазырин Г.Е., Станишевский A.B. (Азиз Ниалло), Чертанов С.П., Огудин В.Л. «Народная гляциология» Средней Азии //Материалы гляциологических исследований. - М.: Производственно-издательский комбинат ВИНИТИ, 1989. - Вып. 65. -С. 35-43.

2. Огудин В.Л. Мазар Таш-Ата (Имам-Ата) // Проблемы изучения традиций в культуре народов Мира. - М.: Ин-тут истории СССР АН СССР, 1990.-Вып. 1. - С. 108-118.

3. Огудин В.Л. Мумия святого в Макшеватской пещере // Ислам и народная культура. - М.: Ин-тут этнологии и антропологии РАН, 1998. -С. 190-202.

4. Огудин В.Л. Способ районирования географического пространства по расселению этнических групп вокруг культовых и административных центров // Материалы VI Международного Убсунурского симпозиума «Центральная Азия в XXI веке и ее устойчивое развитие». - Кызыл,

1999. - (в печати). Статьи автора в периодической печати:

5. «Островок» прошлого//Комсомолец Таджикистана, 12 февраля 1976.

6. Алтын-Мазар // Комсомолец Таджикистана, 11 апреля 1979.

7. В пещере Чиль-Устун// Ферганская правда, 7 февраля 1987.