автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Мифологическое смыслообразование

Полный текст автореферата диссертации по теме "Мифологическое смыслообразование"

На правах рукописи

ИВАНОВА Евгения Владимировна

МИФОЛОГИЧЕСКОЕ СМЫСЛООБРАЗОВАНИЕ (образ культурного героя)

Специальность 09.00.13 — религиоведение, философская антропология, философия культуры

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

Екатеринбург - 2005

Работа выполнена на кафедре истории и философии религии философского факультета Уральского государственного университета им. А.М.Горького

Официальные оппоненты: доктор философских наук, доцент

Гагарин Анатолий Станиславович, доктор философских наук, доцент Коркунова Ольга Владимировна, доктор философских наук, доцент Мирошников Юрий Иванович

Ведущая организация - Тюменский государственный

университет

Защита состоится 15 декабря 2005 года в 15 00 часов на заседании диссертационного совета Д.212. 286 02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора философских наук при Уральском государственном университете им. А. М. Горького по адресу: 620083, г. Екатеринбург, пр. Ленина,51, комн.246.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Уральского государственного университета им. А.М.Горького

Автореферат разослан ноября 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор философских наук, профессор

В.В.Ким

(П

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Интерес к мифологии обусловлен поисками смысла своего существования, попытками рефлексирующего человечества найти опору и утешение. Со времен античности и до наших дней это «поле» исследуется, создаются мифологические школы и направления. Сегодня понятие «миф» обозначает не только «предание о богах и героях», но и сформировавшуюся идеологию («коммунистический миф»), и политические аспекты споров между сторонниками различных партий и течений («политические мифотворцы»), и стереотипы голубого экрана («телемифы»), и феномены, непознанные наукой («миф о снежном человеке»). Мифотворчество существует во всех сферах общественного сознания, и чем дальше мы уходим от первоначального простого значения термина «миф» — «слово», «предание», «сказание», тем больше обнаруживаем многообразие аспектов влияния мифологического на жизнь людей.

Воздействие мифологии на человека гораздо серьезнее, чем это кажется на первый взгляд. Это не только детские впечатления, полученные от прочтения в школьные годы рассказов от волшебных приключений героев, которые в дальнейшем влияют на формирование жизненных сценариев индивида, но и создание собственных иллюзорных представлений об идеальном спутнике жизни, об идеальном доме, идеальном руководителе государства и общественном устройстве. Идеал - это особо редкий случай совершенства чего-либо. Такие идеалы задает мифологическая система мышления, существующая в различных культурах, описывающая: а) образцы, которым следует подражать; б) цели, к которым следует стремиться; в) схемы поведения, которые объясняют человеку, как ему себя вести в той или иной ситуации. Иначе говоря, человек выстраивает относительно себя самый настоящий миф — «личность есть миф» (А.Ф. Лосев), поэтому можно смело заключить, что в процессе мифотворчества определяется траектория человеческой жизни, ее смысл и судьба. Построение человеческой судьбы так или иначе связано с ориентациями на уже известные человеческой культуре координаты смыслов, одним из которых является идентификация с героями и героическим. В современных исследованиях, посвященных раскрытию «героиче-

ского смысла», герой рассматривается не только как метафора «эго», но и как символ трансцендентной функции — возникающей в процессе индивидуализации уникальной психической способности находить срединную область между светом и тьмой, мыслью и чувством, сознанием и бессознательным, нуминозностью архетипа и обыденностью реальности. Культурный герой — медиатор мифологического смысл ообразования. Поэтому исследование роли культурного героя в процессе мифологического смыслообразования — новое и неисчерпаемое «поле» для исследователя и исследований.

Степень разработанности проблемы. Мифом как способом выражения определенных смыслов человеческого поведения занимались еще античные авторы. Можно разделить само исследование проблемы на четыре этапа. В каждом из них складывалась своя специфика понимания и исследования мифа. Например, если для ученых XVIII и XIX вв. миф — это по преимуществу объект сравнительно-исторического исследования, то в XX веке обращение к мифу становится своеобразным ключом, необходимым для раскрытия тайн человеческого сознания и культуры. К примеру, одни авторы рассматривают его как дополнение к первобытному ритуалу, как регулятор жизни архаического коллектива, другие - как социальный феномен, являющийся воплощением особого типа мышления, отличающегося от мышления современного человека, третьи - как систему символов, структур, рассчитанных на познание мира, или как продукт деятельности бессознательного и т.д.

Выбранный предмет исследования предполагает обращение к литературе по проблемам изучения мифологии в ракурсе смыс-лоообразующих элементов человеческой жизни, в русле интерпретации отношения человека к природе, обществу, Богу, самому себе.

Сама постановка проблемы и поиск путей ее решения сопряжены с необходимостью обращения к широкому кругу публикаций отечественных и зарубежных исследователей, в которых анализируются классические мифологические структуры. Среди многообразия различных подходов к мифу диссертант в первую очередь выделяет следующие: натурмифологическая (М. Мюллер, Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев), антропологическая или эволю-

ционистская (Э. Тайлор, Э. Лэнг, Г. Спенсер), ртуалистическая (Дж. Фрезер, Д. Харрисон, Ф. Корнфорд, А. Кук, Г. Муррей), функциональная ( Б. Малиновский), психоаналитическая (В. Вундт, 3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм,, Э. Самуэлс, Ч. Тарт,.К. Уилбер, С. Гроф, МЛ. фон Франц, К.П. Эстес, Дж. Калуги, О. Ранк), социологическая (Э. Д.юркгейм, J1. Леви-Брюль), структу-ралистическая (К. Леви-Стросс, Э.П. Голан, В.В. Иванов, X. Кер-лот, В.Н. Топоров, Н.Б. Мечковская).

При проведении диссертационного исследования автор опирался на определенный методологический базис философского осмысления мифа с точки зрения мировоззренческих смыслов, содержащийся в трудах К. Ясперса, Э Кассирера, Ж.П. Сартра, К. Хюбнера, А.Ф. Косарева, В.М. Найдыша.

В ходе исследования базовыми явились публикации, в которых излагается конкретный мифологический материал (Д.Ф. Бир-лайн, К. Ларрингтон) и теоретические результаты указанных выше альтернативных школ исследования мифа. В первую очередь учитывались взгляды Л. Леви-Брюля, Дж. Фрезера, Э. Тай-лора, Б. Малиновского, Е.М. Мелетинского, С.А. Токарева, А.Я. Гуревича, A.M. Золотарева, М.И. Стеблина-Каменского, Я.Э. Го-лосовкера. Наряду с обобщающими концепциями мифа, предложенными традиционно конкурирующими научными школами, использовались эмпирические культурно-этнографические исследования, посвященные специфике и анализу мифологии того или иного отдельного региона ( в частности, работы А.Н. Афанасьева, Б.А. Рыбакова, И.В. Рака, A.B. Самозванцева, Юань Кэ).

В результате анализа многообразия существующих в настоящее время школ, направлений, способов изучения мифа, диссертант пришел к следующим выводам.

1. В XX веке все школы и направления, изучающие миф, возникали и развивались практически параллельно, выделяя различные стороны столь сложного объекта исследования, каковым являлся миф. Ритуализм дополняет фукционализм, символическая теория мифа соприкасается с аналитической психологией архаического мышления. Структуралистская программа остается наиболее влиятельной. Однако структуралисты, в основном, рассматривают древние, архаические символические структуры мифа, например, античную мифологию. Неисследованной остается

область бытия мифа у современного человека — возможно, подобные символические структуры присутствуют и в современном мифотворчестве.

2: Многими исследователями мифа высказывалась идея о том, что через миф раскрываются также сферы трансцендентного и сверхчувственного, для которых аналогию в чувственно-данном мире для их выражения трудно найти. Первой приемлемой формой соединения духовного и материального, трансцендентного и имманентного оказался миф.

3.Недостатками многих исследований мифологии, по мнению диссертанта, является укоренившееся в литературе представление о мифе как преходящей, исторически ограниченной форме сознания, свойственной определенной стадии развития человека и общества, заменяемой наукой, с одной стороны, и коннотация со словами «выдуманный», «фантастический», «нереальный» - с другой. Диссернтант, вслед за А.Ф. Лосевым, предполагает рассматривать миф в качестве специфической неотъемлемой формы человеческого мировоззрения в течение всей истории существования человека, а не только на его архаической стадии. Согласно данной позиции, понимание мифа — это не буквальное его прочтение и не прямолинейное механистическое истолкование, а метафорическое проникновение в смысл.

Говоря о «ремифологизации» (B.C. Полосин) или «демифологизации» (JI.H. Шабатура) современной культуры, многие исследователи противопоставляют классическую мифологию современной, называя последнюю «социальной мифологией». Особую актуальность приобрело исследование современных мифов в области идеологии и политики, а также в русле описания феноменов современной массовой культуры. Здесь следует отметить работы К.З. Акопян, Т.М. Алпеевой, П.С. Гуревича, А.Н. Кольева, B.C. Полосина, Д. Рашкоффа, А.Цуладзе.

Особо следует отметить вклад уральской философской школы в исследования социальной мифологии. Те или иные ее аспекты содержатся в работах A.C. Азаренко, В.А. Андрусенко, Ю.П. Андреева, В.К. Бакшутова, Н.В. Бряник, A.C. Гагарина, C.B. Гончарова, Ю.Г. Ершова, Б.В. Емельянова, А.Ф.Еремеева, Л.А.Закса, В.Т.Звиревича, В.И.Кашперского, В.Е. Кемерова, Т.Х. Керимова, В.В. Кима, О.В.Коркуновой, Л.Н. Когана,

В.И.Колосницына, В.М.Князева, В.И. Копалова, СЛ.Кропотова, О.В. Кузнецова, И.Я. Лойфмана, А.М.Лобока, К.Н. Любутина, А.И. Лучанкина, Ю.И. Мирошникова, A.B. Медведева, Л.А. Мяс-никовой, С.Н. Некрасова, A.B. Перцева, Ф.Н. Петрова, Д.В. Пи-воварова, В.И. Плотникова, В.М. Русакова, Т.А.Руневой, Е.Г. Трубиной, Е.С. Черепановой, Л.А Шумихиной и др.

Исследовательская задача, поставленная диссертантом, требовала привлечения обширного материала, связанного с анализом социальной мифологии, с целью выявления специфики мифологического смыслообразования через деятельность культурного героя. Специфику действий архаических мифических героев изучали Е.М. Мелетинский, В.Я. Пропп, О. Ранк, Дж. Кэмпбелл, современных - Г.Г. Почепцов, B.C. Полосин, А.Цуладзе; они рассматривали миф как средство массовой коммуникации в различных сферах человеческого существования.

Тем не менее, исследуемая в данной диссертационной работе тема героической мифологемы фактически обходилась стороной или, в лучшем случае, только упоминалась. Неизученность этой темы не позволяет полноценно анализировать взгляд на мифотворчество сегодня и идейно-воспитательную роль мифа в жизни современного молодого поколения.

Таким образом, общий замысел работы, теоретические положения и выводы, методологические и концептуальные установки автора, концепция и частные выводы представленной диссертации формировались под влиянием круга источников, созданных представителями структуралистической, символической и психоаналитических школ философии мифа.

Объект и предмет исследования. В качестве объекта исследования диссертантом выбрана смыслообразующая функция мифа, выразителями которой являются мифологические герои. Автор исходит из следующих общих определений мифа. Миф — это нечто постоянное и неизменное, вечное зеркало, в котором мы видим самих себя: в современной литературе миф рассматривается как компонент структуры бессознательного. Не исключено, что миф закодирован в наших генах, это генетическая память, нить, соединяющая воедино прошлое, настоящее и будущее, «склейка», формирующая целые сообщества людей в различных культурах. Миф представляет собой идейно-духовную основу менталитета и

самоопределения общин, племен, наций, это комплекс верований, придающих жизни смысл. Миф помогает людям и обществам достойно и эффективно приспособиться к своему окружению. Однако сам миф как повествование чаще всего передается публике через главное его концептуальное ядро - героя, носителя и транслятора смыслов.

Предметом диссертационного исследования является идеа-лообразующая деятельность героя в мифической действительности, посредством которой в жизнь социума вносятся универсальные бытийственные смыслы.

Основные проблемы диссертации: 1) проблема существования в мировоззрении человека мифологического содержания, которое во времена нестабильности, хаоса, катастроф особенно помогает человеку достичь состояния умиротворенности, гармонии, успокоенности, стабилизации, придает смысл жизни в ситуациях «абсурда» в различных модификациях - в архаическом сознании и современном; 2) проблема идентификации «рядовой личности» с «героем мифа».

Идея, выдвигаемая на защиту. Миф в человеческой деятельности выступает универсальным знаковым комплексом, помогающим человеку постичь смысл своей жизни. Миф — это мировоззренческий способ выражения скрытых сверхчувственных реальностей через эмоционально значимые для человека знаковые комплексы, обладающие повседневной эмпирической наглядностью. Зародившись в определенный период истории человечества и существуя на протяжении всей дальнейшей истории культуры, тот или иной миф не утрачивает своей значимости, а восстанавливает ее вновь, наполняясь новым мировоззренческим смыслом и значением. Следовательно, миф вообще является не отжившим компонентом общественного сознания, а феноменом, реально существующим и функционирующим в сфере человеческого сознания в области политики, экономики, религии, философии, науки.

Миф становится проявленным через главную его смысловую составляющую — героя. Поэтому особое внимание диссертант уделяет классификациям «героя в мифе», которых практически не существует в современной философско-культуроведческой лите-

ратуре, хотя термины «политический герой», «сказочный герой» и т.п. встречаются в ней довольно часто.

Научная новизна диссертации определяется совокупностью следующих моментов:

создана и обоснована концепция роли культурного героя в механизме мифологического смыслообразования; выявлены основные модификции понятия «культурный герой»; для определения локусов действия архаических и мифических героев прослежен генезис понятия «культурный герой» в древней и современной мифологиях через области функционирования героического начала в различных сферах общественного сознания;

разработана типология культурных героев, как архаических, так и современных, на основании которой установлены различные смыслообразующие роли творцов мифологических смыслов;

раскрыта динамика мифологического смыслообразования: исследованы специфические черты мифотворчества и выявлены общие алгоритмы мифологического смыслообразования;

обосновано, что через смыслообразующую деятельность различных культурных героев можно выстроить типологию мифов как метатекст, состоящий из определенного набора мифологем;

проведен анализ основных типов архаических мифов, согласно смысловой триаде: «культурный герой - мир - человек» (триада состоит из мифем «творение - существование-уничтожение»);

выявлено, что мифологическое смыслообразование является специфической неотъемлемой формой мировоззрения человека в течение всей истории общества, а не только на его архаической стадии;

проанализированы особенности мифотворчества в средствах массовой информации и установлено, что в этой сфере, как и в сфере рекламной деятельности, действуют одни и те же механизмы смыслообразования и архетипические культурные герои;

особое внимание уделено анализу тендерных образцов поведения мужских и женских культурных героев и доказано, что в современной социальной мифологии универсальный классификатор «мужские смыслы-женские смыслы» позволяет современной мифологии закреплять основные модели поведения человека в социуме и манипулировать ими.

Положения, выносимые на защиту

1. Миф - это универсальный символический комплекс, задающий человеку программу определенных смыслов и, тем самым, моделирующий человеческую деятельность. Как УСК, миф состоит из особых компонентов мифологем (мифем) или архетипов. Мифемы включают в себя символически выраженные диады и триады. Символы, в свою очередь, суть ряды специальных знаков. Таким образом, структура УЗК представлена следующим образом: УЗК > мифемы > диады и триады > символы > знаки.

2. Динамика мифа как УСК сопряжена с диалектическим алгоритмом, фигуры которого образуют логико-операционный скелет мифа. Мысля диалектически, человек тем самым бытийст-вует в мифологической реальности; диалектика - один из важнейших способов мифологического отношения субъекта к выстраиваемой им модели объективного мира. Образуя внутреннее содержательное движение мышления, миф также развивается и внешне. Одной из таких форм является сказка.

3. «Мифологическое смыслообразование» - отличительная черта мифологического творчества. В его операциональном основании заключены четыре схемы умственного действия: 1) селекция объекта с определенным смысловым значением, необходимым для интерпретации; 2) определение основных характеристик этого объекта; 3) выбор подходящего приема или элемента схематизации; 4) получение нового качества в результате его изменения.

Мифологическое смыслообразование есть сложный процесс прочувствования и осознания субъектом мифотворчества противоречивости социальной ситуации, необходимости ее разрешения путем отыскания новых значимых параметров, задающих модель мира через диады и триады.

4. Мифологическое смыслообразоваиие имеет изменчивый, конкретно-исторический характер. Миф как способ идентификации с мифическим героем задает мотивы деятельности человека, цели, смысловые координаты поведения. Сюжетная множественность мифологических повествований отражает центральную роль мифического героя в прояснении и трансляции высших смыслов в повседневность. Самые глобальные смыслы человеческого существования, закрепленные в мифах: происхождение вселенной, мира, центром которого является человек, назначение и смысл сотворения человека в этом мире богами. Через данные мифемы объяснялись, закреплялись и транслировались цели жизни, как социума, так и индивида, являющиеся для них ценностями самого высокого порядка. Через систему основных мифологем прописывались корреляционные механизмы бытия человека в окружающем его мире, а культурными героями задавались социально значимые и индивидуальные смыслы существования, определяемые частными сюжетами и развиваемые человеком в индивидуальном мифотворчестве в последующие времена.

5. Особая жизнеутверждающая функция в мифологическом смыслоообразовании придается оппозициям «мужское женское», требующим творческого взаимодействия оппозитов -их сочетания, рокового слияния, рокового поединка. Единение мужского и женского является сутью творения Мира и Социума, и важным параметром поведения человека. Оппозиция «мужское - женское» обладает имманентной классифицирующей силой и «вбирает в себя» все прочие оппозиции. «Мужское внешнее, женское - внутреннее». Как большая семантическая «матрешка», мифы о мужских героях и женских включают в себя весь спектр дальнейшего бинарного развертывания мира смыслов человека.

6. Герой в мифе является средоточием предельных смыслов. Субъект мифологического смыслообразования через средства коммуникации транслирует и тиражирует образцы героического поведения в массы. Это особенно четко прослеживается в современном мифологическом творчестве. Через героику простраиваются основные связующие линии поведения «общество - личность» и «личность - общество».

Культурные герои суть матрицы социального поведения, кристаллизаторы идеалов, трансляторы эталонов их жизни в координатах смысообразующей деятельности рядовых людей. Предназначение культурного героя постоянно действовать в динамическом, позитивном, творческом согласии с прошлым, настоящим и будущим, стараться сохранять то, что способствует развитию жизни, противостоять тому и разрушать - то, что тому не способствует.

7. Вариации героев, структурированные диссертантом как «культурные герои архаики» (демиург, тотемный предок, мифический герой, трикстер) и «герои нашего времени» (политический герой, идеологический герой, герой СМИ), выполняют различную смысловую нагрузку в зависимости от их функционального предназначения.

8. Мифологическая реальность представлена различными типами мифов. В многообразии этнонациональных культур прослеживаются общие мотивы мироотношения. Согласно авторской схеме построения «параллельной мифологии», вершина всех смыслов - действие Бога (богов), творящих космос и человека. Мир имеет точки начала (космогонические сюжеты) существования (гражданские и мифы исторические) и конца (эсхатологические). Человек тоже был сотворен (антропологические мифы), проживает жизнь (мифы о существовании человека в мире) и имеет конец (мифы о смерти). Через эту схему просвечивают глобальные мировоззренческие узлы, задающие человеку смыслы его поведения и жизни в окружающем мире.

9. Мифотворческие функции современной массовой культуры и СМИ:

а) прививать публике образ положительного героя или героини, с которыми себя должны идентифицировать современники (женщина, мужчина, подросток); создавать соответствующее пространство для формирования их личной субъективности; в телесериалах в этих целях помимо традиционных символов (герой, трикстер) придумываются новые женские образы («гинэргетиче-ская символизация»).

б) заставлять людей убежать от действительности (эскапизм), погружать в мир недоступных, но желаемых ситуаций: безраздельная любовь, счастливое материнство, причастность к внеземным цивилизациям и т.д.

10. В сфере экономики также существуют мифологические архетипы, наполняемые новыми - рекламными и маркетинговыми - смыслами. Они помогают населению адаптироваться к текущей экономической ситуации. Новые экономические мифемы и мифологемы ориентированы в основном на сферу потребления и на обыденное сознание рядовых потребителей. В основу моделей их поведения кладутся базовые ценности (традиционные тендерные образцы), переосмысленные с точки зрения современного положения мужчины и женщины и приобщения их к героическим образцам. Соответственно, в обыденное сознание внедряется некий новый героический смысл. Чем успешнее этот смысл пропагандируется в СМИ и новых экономических реальностях, тем успешнее мифотворчество.

Цель диссертационной работы заключается в создании концепции смыслообразующего бытия мифа в человеческой жизни через проявленность смысловых координат героя в мифе.

Достижение поставленной цели потребовало решить следующие задачи:

- выяснить основные типологические и архетипические особенности существования мифа в различных культурных срезах (сравнительная мифология, или «мифография»);

- выявить ведущие мифологемы в структуре мифологической картины мира, как древней, так и современной («логомифия»);

- раскрыть особенности функционирования мифа в жизни современного человека;

- проанализировать выявленные мифологические образцы мышления;

- описать различные модификации понятия «культурный герой»;

- классифицировать мифы с точки зрения их смысловой значимости для рядового человека;

- обсудить категорию «мифологическое смыслообразование».

Методология исследования. Диссертант прежде всего руководствовался следующими общетеоретическими методами:

- методом сравнительного анализа, поскольку для исследования мифов о героях необходимо было сравнить и сопоставить большое количество соответствующих текстовых источников, имеющих общее, сходное содержание;

- историко-генетическим методом, позволяющим изучать тенденции проявления смыслообразующей функции мифа в реалиях культуры;

- методом историко-культурной реконструкции, в результате применения которого уточняется специфика образа архаического культурного героя и героя современного мифотворчества;

- тендерным методом, который продолжает рассматриваться как новый, противоположный традиционной науке, и позволяет рассмотреть мифологическое смыслообразование с точки зрения «мужской» и «женской» позиций, что особенно важно для современной мифологии;

- использованы также методы психоаналитического, семиотического и источниковедческого анализа мифа.

Потребность в такой комплексной методологии обусловлена социокультурной актуальностью проблемы и многообразием подходов к изучаемому явлению.

Научно-практическая значимость и апробация исследования. Результаты диссертационной работы могут иметь важное концептуальное значение для дальнейшего развития философии культуры и мифа. Материалы и выводы исследования изложены и опубликованы в трех монографиях: «Мифология добра и зла», Екатеринбург, 1999 (4,5 п.л.), «Ведьмы. Научный сказ об архетипах женского поведения», Екатеринбург, 2002. (7,6 п.л.), «Смыс-лообразующая функция мифа», Екатеринбург, 2004 (17,6 п.л.), в 30 статьях и тезисных вариантах выступления автора на международных, республиканских и региональных научных и научно-практических конференциях.

Основные положения диссертационного исследования апробированы в выступлениях автора на международных, всероссийских, региональных и межвузовских научных конференциях последних десяти лет, в том числе:

на II Российском философском конгрессе «XXI век: будущее

России в философском измерении (г.Екатеринбург).

на Международной научно-практической конференции «Современная философия в поисках сущностей и смыслов» (Екатеринбург, 2001).

на Международном религиоведческом конгрессе (Курган, 1998).

на Всероссийской конференции «Судьба России: образование, наука, культура» (Екатеринбург, 2000). на Межрегиональной научно-практической конференции «Проблемы свободы совести, веротерпимости и преодоления религиозного экстремизма» (Курган, 2000). на II Всероссийской научной заочной конференции «Ф.Ницше и русская философия» (Екатеринбург, 2000). - на V Всероссийской научной заочной конференции «Русская философия между Западом и Востоком» (Екатеринбург, 2001).

На протяжении нескольких последних лет Е. В. Иванова читала студентам-культурологам и искусствоведам авторский курс «Мифология народов мира», а также спецкурсы «Философия мифа» на философском факультете студентам специальности «религиоведение», «Мифологические парадигмы в культуре» - на факультете искусствоведения и культурологии. Материалы исследования использовались автором при чтении академических курсов «Философия», «Философия религии», «Религиоведение», «Социология религии» в Уральском государственном университете.

Полученные в ходе диссертационного исследования результаты мЬгут быть использованы в качестве материалов для разработки спецкурсов, а также учебно-методических пособий по дисциплинам: «Культурология», «Философия культуры», «Философия», «Религиоведение».

Структура исследования. Работа состоит из пяти глав, каждая из которых включает по два-три параграфа, заключения и списка использованной литературы. Содержание изложено на 263 с. Библиография включает 270 названий.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во введении обосновывается актуальность проблемы, характеризуется степень ее разработанности, определяются цели и задачи исследования, его методологические установки, определяется новизна и научно-практическая значимость работы.

В главе 1 «Основные координаты мифологического смыслообразования» рассматриваются параметры смыслообра-зующей функции мифа. При этом основной упор сделан на выявление особенностей культурного героя как творца мифологических смыслов. Поэтому в главе проводится анализ различных модусов культурного героя в статическом и динамическом аспектах, показывается развитие мифологического смыслообразования в истории культуры.

В § 1 «Семантика смыслообразующей функции мифа» исследуется механизм мифологического смыслообразования. Этот механизм условно можно назвать «универсальным символическим комплексом» (УСК). УСК является важным мировоззренческим образованием, регулирующим жизнь человека в социуме. Основными составляющими элементами УСК являются мифемы (мифологемы), которые, в свою очередь, состоят из диад и триад. Диады и триады представляют собой набор символов. Схематически это можно выразить так: УСК > мифемы (мифологемы) > диады и триады > символы.

Если говорить о когнитивных ступеньках осмысления человечеством мира в мифе, то осознание самых общих свойств материального мира, вероятно, происходило через становление основных диад: низ-верх, светлое-темное, правое-левое, видимое-невидимое и т.д. Следствием осмысления древними людьми такого рода диадического процесса явилось рождение дуальной модели мира. Диада — отражение двойственно-противоречивого осмысления отношения между свойствами предмета в окружающем мире. Через множество бинарных признаков складывалась первобытная модель мира, трафарет, которым человек пользовался при классификации внешнего мира. Этой системой определялось также все поведение представителей архаического коллектива. Источником такой классификации являлся сам природный и общественный мир на уровне восприятия человека в процессе его жизнедеятельности. Об этом свидетельствует обширный этнографический материал (например, описанный в работах А.Н.Афанасьева, Дж.Фрезера, А.М.Золотарева,

Е.М.Мелетинского). Таким образом, диады служили в УСК для четкого ориентирования человека в окружающем мире.

В модели мира диады размещались снизу вверх в своеобразной иерархии: от воспринимаемых на уровне чувств до находящихся на стыке природно-качественных и культурно-социальных начал. На более высоком уровне абстракции противоположности выступают в роли мифем, мифологем. Если обычная диада только противопоставляет, расщепляет, отталкивает противоположности, то мифологемы, помимо того, указывают на способ разрешения противоречия между ступенями диады. Такой способ заложен в триаде. Триада соединяет, сращивает, разрешает противоречия между противоположностями. Подобное разрешение противоречия в триаде было проанализировано КЛеви-Строссом в его сочинениях, посвященных структуре мифов. Им было показано, что противоположные данные чувственного опыта постепенно диалектически снимаются с помощью медиатора, причем медиаторы могут быть первой, второй, третьей степени общности; посредством оппозиций и корреляций на каждого члена можно породить следующий. Таким образом, третий элемент в мифологеме уравновешивает, придает устойчивость, динамическое равновесие бинарной ситуации мира. Единство мира внутренне расщепляется на три момента: активный, пассивный и их союз как результат взаимодействия. Диады и триады образуют динамику и логику мифологического смыслообразования, своего рода «логомифию».

Ядром мифологического смыслообразования является символ. На этом тезисе настаивали Вяч. Вс, Иванов, Ю.М. Лотман, Э. Кассирер, Р. Барт, изучавшие тему «символического в культуре». Соглашаясь с их тезисом, диссертант отмечает, что символ в силу изоморфизма мифологических представлений многозначен и в зависимости от жизненной ситуации или смыслового контекста, образуемого связью с другими символами, может быть по-разному «прочитан». Со временем отдельные прежние смыслы забываются, либо замещаются новыми смыслами, символ либо деградирует в чистый знак (индекс), либо наполняется новым смыслом. Именно это и позволяет говорить об универсальности функционирования мифа через УСК в человеческом мышлении. Думается, что центральным элементом, связующим прежние и новые значения символа, а также отвечающим за концентрацию и распространение смыслов, является культурный герой.

В § 2 «Культурный герой как творец мифологических смыслов» анализируется типология культурных героев архаики и доказывается, что само понятие «культурный герой» нуждается в дальнейшей дефиниции. Более всего распространена обыденная трактовка героя, сформулированная, например, В.И. Далем, который подчеркивает, что герой — это «доблестный сподвижник», «самоотвержец». В литературе, посвященной анализу народной демонологии, фигурирует понятие «народный персонаж, имеющий определенный набор функций и имя». В обсуждениях былинного эпоса, используется понятие «богатырь». В художественной литературе существует «герой нашего времени», в государственной идеологии — герой Отечества. Интересное исследование роли героев в культуре предпринял Т. Карлейль. Этот английский просветитель охарактеризовал следующие типы героев: «Герой-божество», «Герой-пророк», «Герой-поэт», «Герой-пастырь», «Герой-писатель», «Герой-вождь». Общее для всех типов: удивление, почитание, обожание их обыкновенными людьми, после смерти герои становятся «в десять раз больше великими», «все зависит от призмы, сквозь которую проходит величие подвига»,1 т.е. от времени, от потребностей масс в определенных образцах для подражания, составляющих смысл идентификации с ними.

Проблема культурного героя в течение последнего столетия стала особым предметом научных дискуссии в науке. Представители разных мифологических школ пытались выявить специфику культурного героя, его генеалогию, варианты связи с нуминозным опытом и т.д. Тем не менее, в этих дискуссиях отсутствовало главное - характеристика культурного героя как носителя мифологического смыслообразования.

Для того, чтобы выявить специфику культурного героя сквозь призму мифологического смыслообразования, необходимо определить локусы действия всех имеющихся представлений о героях в архаических текстах. Думается, что искомую специфику лучше всего можно проследить через динамические и статические характеристики героев; в динамике — путем прослеживания генезиса понятия «культурный герой» — выявятся архаическая и современ-

1 Карлейль Т. Герои и героическое в истории. М., 2001. С.47.

ная дефиниции, в статике — через области функционирования героического начала в различных сферах общественного сознания. Знание общих и специфических функций, выполняемых культурными героями, поможет понять их общность и различие, более четко высветить механизм мифологического смыслообразования.

В архаическом варианте «культурный герой» чаще всего рассматривался как персонаж мифических повествований, действия которого направлены на создание или добывание для людей различных культурных ценностей: огонь, орудия труда, растения и т.д. Однако многие культурные герои, фигурирующие в различных мифологических моделях мира, требуют более четких определений. Диссертант полагает, что понятие «культурный герой» является более общим по отношению к таким концептам, как «демиург», «тотемный предок», «трикстер», «царь-жрец», «мифический герой». Общие функции для этих разновидностей культурного героя следующие: 1) творение мира или его возрождение из Хаоса; 2) борьба с мифическими чудовищами Хаоса, носителями деструктивных элементов мифического пространства и времени; 3) создание людей; 4) привнесение в социальный мир культурно-значимых объектов материального плана и духовных ценностей; 5) демонстрация определенных целей, к которым необходимо стремиться, чтобы идентифицироваться с мифическим героем через открытие для себя новых индивидуальных возможностей развития личности; 6) посредничество между мирами в мифологической модели мира.

Смыслообразующая деятельность других фольклорных героев носит узкоспецифический характер. Так, например, границы действий «сказочного героя» заключены в поисках индивидуальных и семейных ориентиров жизни; однако и сказочного героя можно назвать «культурным» в связи с тем, что через его индивидуальный поиск высвечиваются общечеловеческие ценности «добро-зло».

«Легендарный герой», с точки зрения З.Фрейда и О. Ранка, также связан с поисками разрешений, в первую очередь, семейных конфликтов. О. Ранк утверждает, что в образах легендарных героев чаще всего зафиксированы образцы бунта против отца как носителя негативного, застывшего, старого. Историческая привязка того или иного героя к определенным событиям делает ле-

гендарного героя более ярким образцом для подражания и индивидуального становления личности.

«Былинный герой» также претендует на большую историческую подлинность, однако при этом наделенность его «сверхчеловеческими» качествами — премудростью, оборотничеством, возможностью передвигаться по пространственным мифическим мирам, борьба с внешними врагами — показывают его общность с «мифическими героями». Былинный герой обычно сопряжен с духом того или иного народа, его образ участвует в формировании патриотических смыслов. Былинный герой обычно не погибает, он живет в памяти народной через былинные песни. Поэтому, если становление сказочного героя представляет собой внутренний аспект поисков смыслов существования, то былинный герой - внешний аспект.

«Эпический герой» очень близок по своему содержанию к былинному. Внешние аспекты смыслообразующей деятельности «эпического героя» — упорядочивание социальных отношений. Его поступки четко выражаются через систему бинарных оппозиций «свое-чужое», «человеческое-демоническое», «природное-социальное». При этом подчеркивается все положительно окрашенное и значимое для обычного существования, поэтому и «былинный герой», и «эпический герой» представляют собой примеры для подражания, идеалы, вполне достижимые для каждого в обыденном поведении.

Таким образом, «сказочный герой», «легендарный герой», «былинный или эпический герой» являются модификациями «культурного героя», подобно тому, как сказка, легенда, былина, эпос суть модусы трансформаций мифа. В модусах остается еще много общего с мифом — оборотничество героев, наделение их волшебными знаниями, связь с природой. Действия данных героев носят социально-локальный характер, направленный от личных к общезначимым ценностям. В целом, фольклорно-мифическим героям свойственны положительные деяния как образцы для подражания в массовом сознании.

«Антигерой» — противник мифического героя. Через контраст с деяниями антигероя более высокой кажется положительная оценка мифического героя. В мифологических исследованиях понятию «антигерой» уделялось очень мало внимания. Наличие

антигероя составляет одну, пожалуй, основную особенность мифологического смыслообразования — бинарность. Именно бинар-ность позволяет оттенить и положительные, и отрицательные стороны действий мифического героя, которым следует или не следует подражать, идентифицировать себя с ними или нет. Думается, нет смысла выделять специально «былинного антигероя», «сказочного» и т.д. Все зависит от контекста встречи и борьбы героя с его противником. Антигерой - символичен; расшифровывая значения символов по степени значимости, можно проследить модификации антигероев (Хаос - Змей мировой — дракон — Змей Горыныч и т.д.).

Еще в античности существовала философская концепция мифотворчества — эвгемеризм. По учению Эвгемера (древнегреческий философ, IV в. до н.э.), вошедшему в историю религии, боги - это могущественные, выдающиеся люди глубокой древности, которых впоследствии идеализировали. Мифология складывалась из обожествления героев.

В философии Новейшего времени К.Марксом был введен термин «современная мифология» как совокупность и атмосфера стандартных представлений, которые намеренно создаются средствами массовой информации вокруг реальной жизни общества. Современное мифотворчество в сфере масскульта предлагает широкий набор образцов для подражания — «новых героев». Значение культурного героя как «носителя культурных благ» сдвинулось в сферу почитания кумира и способов идентификации с ним в своем практическом опыте. Культурный герой предстает в новых для него смыслообразующих аспектах — он становится средством социального управления и манипулирования массами. Образ героя в современном мифологическом смыслообразовании отвечает насущным потребностям в идеалах, которые так необходимы человеку. Современный мифический герой задает определенные смысловые координаты, являющиеся ориентирами в сферах жизни человека. Исходя из вышесказанного, можно выделить такие варианты современных культурных героев, как «политический мифический герой», «идеологический мифический герой», «религиозный герой», «герой средств массовой информации».

«Политический мифический герой» — это харизматический лидер, тайный «помазанник небес», пострадавший или погибший

за народ, но чудесно восстановивший великое государство и духовно воплощающийся в каждом своем преемнике на троне. Конкретные характеристики «политического мифического героя» в современной литературе можно проследить на материале анализа отечественных политологов В.С.Полосина, А.Н.Кольева, А.Цуладзе. Однако деятельность «политического мифического героя» в данных работах представляет собой скорее предмет дефиниции, нежели выявления особых качественных характеристик политического героя. По мнению диссертанта, «политический герой», как и «тотемический», объединяет данное общество в единое целое, реализуя и транслируя общественно значимые мифические координаты в области легитимизации власти и интеграции общества в целом.

«.Идеологический мифический герой» по своим символическим характеристикам близок «политическому герою» по технологиям создания данного «образца», «медиавирусам» (термин Д.Рашкоффа), однако более глубинными, эмоциональными смыслами наполняются ключевые точки его жизни (рождение идеологического героя, его действия в опасные для народа времена, смерть героя во благо Отечества). Живые герои идеологии, как правило, не нужны. Сверхчеловеческий подвиг становится центральным символом идеологического самосознания нации, имеет воспитательный потенциал для будущих поколений, вырабатывает патриотическое отношение к ценностям Отечества. В тоталитарных обществах чаще всего «политический герой» после своей смерти трансформируется в «идеологического».

«Религиозный герой» являлся предметом анализа Б.Спинозы, Т.Карлейля, А.В.Медведева и др. Например, Т. Карлейль описывает механизм формирования образа религиозного героя в массовом сознании. После своей смерти такой герой становится еще более великим, и деятельность его расцвечивается многими смыслами в зависимости «от народного духа, его воспринимающего»; «живое учение растет и растет, каждая ветвь, склоняясь вниз, врастает в землю и становится новым корнем: таким образом, при бесконечных повторениях, мы получаем целый лес, це-

2

лую заросль, порожденную всего лишь одним зернышком».

2 Карлейль Т.Герои и героическое в истории. М., 2001. С.55.

А.В.Медведев в ряде своих книг вскрывает особенности деятельности пророка, реформатора, миссионера, святого. Все религиозные герои действуют в области сакрального, которое предоставляет человеку возможность принять в готовом виде решение о смысле бытия, конкретного бытия в реальном пространстве и времени. Религиозный герой, таким образом, объясняет, изменяет социальную действительность от имени Абсолюта.

«Герой средств массовой информации» - весьма важное действующее лицо в нынешнем обществе. Образ этого героя способствует распространению навязываемых гражданам моделей поведения. Однако исследования данного феномена недостаточны. В современной литературе, посвященной мифам масскульта, акцент делается на то, что создаваемые сейчас мифы - суть муляжи, иллюзии, медиавирусы, — и современному человеку необходимо от них иметь защиту (работы В.И.Самохваловой, Д.Рашкоффа, А.Цуладзе, Л.Н.Шабатуры). М.Туровская, анализируя «героев безгеройного времени», критически рассматривает мифологию масскульта и утверждает, что «само понятие героического в XX веке утеряло свою непреложную общность для всех и стало многозначно, чревато неожиданностями и амбивалентно»3. Думается, что указанные авторы находятся в плену поверхностного мнения о том, что всякий миф есть иллюзия, и придерживаются позитивистской традиции противопоставлять рациональное - иррациональному, науку - мифу, истинное - ложному. Рассмотрение мифа в иной плоскости — как способа идентификации индивида с Героем - позволяет выявить другой ракурс исследования. В свое время К.Хюбнер указывал, что в мифическом времени прошлое может постоянно повторяться и возникать в настоящем. Эта мысль современного мифолога актуальна применительно к восприятию зрителем героев СМИ: к их поступкам можно всегда вернуться, причем не путем ритуала, характерного для архаичной мифологии, а очень просто — при помощи техники. Это облегчает массовую идентификацию с полюбившимся героем. Общее для всех современных «героев средств массовой информации» - их соотнесенность с классическими мифическими героями (традиция сохраняется), борьба с силами добра и зла (однако эта борьба

3 Туровская М. Герои безгеройного времени. М., 1971. С..26.

чаще всего напоминает борьбу сил на уровне сказки, чтобы зрителю сразу стало ясно: кто есть кто), стремление к поддержанию справедливости, победа главного героя над силами зла и установление гармонии в мире. Совпадение вечных мифических смыслов и актуальных - вот что характеризует современного героя СМИ.

Видеокультура XX века дала общественному сознанию новые качественные возможности не только в области мифотворчества в сфере производства массовых идеалов посредством игрового кино и телесериалов, но и также в области визуальной рекламы, в которой главную роль играет телевизионная реклама. «Герой рекламы» демонстрирует потребителю свободу выбора, однако в процессе идентификации с любимым героем покупатель приобретет именно тот товар, который рекламирует любимый или понравившийся герой.

Можно сделать вывод, что в отличие от мифологических архаических героев, нагружаемых функциями внутреннего смыслообразования, современные культурные герои являются, в первую очередь, символическими носителями внешних образцов поведения. Герои средств массовой информации указывают массовому потребителю пути достижения главных ценностей современного общества и тем самым управляют формированием основных смыслов поведения человека в обществе. Так формируется диада «внутреннее - внешнее» как одна из основных составляющих универсального символического комплекса — мифа. Многие современные исследователи культуры усматривают в мифах только медиавирус (иллюзию, ложь, фантазию) потому, что сосредоточивают свое внимание исключительно на внешних смыслах современных мифов, легко улавливаемых массовой культурой. Но важно учитывать также и внутренние смыслы этих мифов, которые не исчезают. Они глубоко укоренены, но слабо проявлены и относятся к имманентной сфере бытия современного индивида.

§ 3 «Динамика мифологического смыслообразования: инверсия образа культурного героя» посвящен выявлению диалектического алгоритма мифологического смыслообразования. Данный алгоритм связан с выявлением специфики процесса мифотворчества. Мифотворчество как процесс подробно освещается в работах В.М.Найдыша, именующего мифотворческими такие типологические результаты деятельности сознания, при которых

возникает особая (вторичная) конкретно-чувственная образность. Со многими выводами В. М. Найдыша диссертант соглашается, но вместе с тем оспоривает его утверждения об особенностях мифотворчества. Так, Найдыш рассматривает мифотворчество как способ «до и вне теоретического» обобщения накопившегося практического опыта. Такого рода особенность мифотворчестаа, несомненно, прослеживается в архаических культурах, однако вряд ли это можно безоговорочно приписать всем современным процессам мифотворчества. Вторая особенность мифотворчества, по мнению В.Н. Найдыша, заключается в том, что в мифологическом образе знание и переживание не дифференцируются, амаль-гируются. С этим суждением можно согласиться лишь отчасти: в мифотворчестве, действительно, важную роль играют эмоции, фантазия и воображение. Но разве эти психические феномены специфичны только для создания мифов? В той же мере они сопровождают любой творческий процесс. Третью особенность мифотворчества В.Н. Найдыш связывает с признаком субъективности этого процесса. Однако «субъективность» присуща не только мифотворению, но также научному и художественному творчеству.

Диссертант доказывает, что для мифотворчества специфичны:

- простота, наличие особой логической схемы, выраженной через символы, наполняемые в различных культурных реалиях своими значимыми смыслами;

- феноменализм объяснительных схем: видимое и эссен-циальное в мифе практически не различаются, причинно следственные связи крайне упрощаются, часть замещает целое, поверхностные взаимосвязи могут быть приняты за глубинные;

- антропоморфизм;

- дуализм, выражение мысли через бинарные оппозиции;

- внеисторизм (восприятие мифа и наделение мира смыслами как единственно возможного, вечного течения событий и как единственно верного изображения этих событий).

- панацеизм (смыслы мифа через идентификацию с выразителями данных смыслов позволяют найти твердые основы бытия и рецепты практического действия в мире);

- мифологическое смыслообразование.

Последняя из перечисленных особенностей мифотворчества нуждается в уточнении и категориальной разработке. Акт рождения нового смысла мифа может быть понят как отдельная пространственно-временная локализация (в пространстве и времени сознания) смыслообразующего потока. Мифотворчество в таком случае может быть результатом бессознательной имитации и осознанной реконструкции, следствием навязывания мифопорож-дающих представлений о действительности или косвенного внедрения в сознание готовых мифов, построенных идеологами и предназначенных для массового употребления.

Смысл несет специфическое содержание - «с-мысль». Смысл есть не просто наша мысль о предмете, а дополнительная мысль, привносящая некоторое добавочное содержание. Именно эта добавка придает образу предмета целостность, обогащает процесс смысложизненного ориентирования и самоидентификации человека. Ориентирование связано с пространственно-временными модусами человеческого существования (Где? Когда?), познавательными вопросами (Почему? Откуда?), экзистенциально-философскими проблемами (Кто я? Что я?) и смысложизненным проектированием (Для чего? Каким способом?).

О проблеме смысла жизни написано много. Д.В.Пивоваров считает, что последовательный классический онтологизм не замыкается на эссенциальном в человеке, но берет также феноменальное, пытаясь увязать между собой два вида смысла: внутренне-формальный (идейный, эйдетический) и внешне-формальный (функциональный, практико-целевой, ценностный). С нашей точки зрения, первый смысл (внутренне-формальный) был свойственен архаическому мифотворчеству, а второй — внешне-формальный — в большей мере присущ современному. Деятельность культурного героя в данном аспекте заключается в обретении смысла становления себя как героя, носителя новых ценностей, разрушителя старых, а затем наступает стадия трансляции новых смыслов массам. В росте личностно-значимых смыслов можно выявить следующие стадии: 1) появление интереса к «драгоценно-вечно-недостающему»; 2) переживание темпоральной перспективы — ориентации на будущие свершения; 3) ощущение радости нового, неизведанного (готовность к инициации, приключениям, дороге); 4) ощущение себя частью целого — выход за

рамки локального партикулярного «Я». Общественно-значимые смыслы также имеют свою динамику в массовом сознании. Привнесенные героем и зафиксированные им, они начинают жить по собственным динамическим законам и правилам. Вот некоторые из таких правил: 1) олицетворение («Все живет своей собственной жизнью»); 2) метаморфоза (Все взаимопревращаемо»); 3) гиперболизация («Сверхвозможности героя», «Богатырство»); 4) идентификация («И мы можем, подражая, выполнить это») 5) функционирование механизма УСК (движение к разрешению противоречий через диады и триады).

Общими алгоритмами мифологического смыслообразования являются:

- инверсия (изменение какого-либо качества на противоположное в связи с тем или иным общественно-значимым значением символа);

- «дробление-объединение», (мифообраз делится на составные части, играющие самостоятельные роли, затем объединяется в единое целое.)

- «ускорение-замедление действия героя», связанное с «динамизацией-статичностью» (то, что движется во времени, становится неподвижным, неподвижное обретает возможность передвижения);

- пространственные изменения («уменьшение увеличение»);

- «универсализация-специализация» (создание универсального смысло-образа, чтобы его действие распространялось на большой класс явлений или же ограничивало диапазон действий до узкоспециализированных);

- изменение существенных свойств (меняются природные законы, в рамках которых объект существует).

Таким образом, мифологическое смыслоообразование в целом подчиняется четырем правилам: 1) выбор объекта, имеющего определенное смысловое значение и необходимого для интерпретации; 2) определение его основных характеристик и свойств; 3) выбор алгоритма или суммы алгоритмов смыслообразования; 4) получение нового качества в результате изменения.

В качестве примера динамики мифологического смыслообра-зования в диссертации обсуждается появление мифа о ведьме в эпоху Средневековья.

Глава 2 «Бытие мифа о герое в историко-культурных формах общественной жизни» посвящена построению типологии мифов с точки зрения тех смыслов, которые являлись главными в социальном и индивидуальном смыслах.

В § 1 «Типология мифов в контексте культурно-смысловых значений» излагается классификация мифологиче-скихс смыслов как метатекст, состоящий из определенного набора мифологем, которые, в конечном итоге, и задают человеку смысложизненные образцы поведения.

В современной литературе, посвященной такой «параллельной мифологии», выявляются два подхода. Первый — представляет собой собирание метатекстов мифов различных культур (Дж.Фрезер, М.Элиаде, Д.Ф.Бирлайн), второй связан с попытками выявить в некотором цикле мифов определенные семантические структуры (О.В.Кузнецов, Ф.Н.Петров). Однако в этих двух подходах нет главного - исследования и объяснения глобальных смыслов, содержащихся в любом мифологическом сюжете — смыслов, ориентирующих человека в жизни в различных культурных плоскостях. Диссертант предпринимает попытку построить собственную типологию существующих мифологических сюжетов и выявляет центральную мифологическую триаду, вокруг которой концентрируются вспомогательные триады, имеющие самостоятельное, но менее глобальное значение для человека. Основание данной триады составляют мифологемы «Мир» и «Человек». В первой триаде выделятся следующие составляющие: «начало мира» (космогонические мифы), конец мира (эсхатологические мифы), промежуточный вариант — мифы об исторических этапах мира. Вторую триаду составляют мифы о происхождении человека (антропогонические), о происхождении смерти и структуре подземного мира. Промежуточными вариантами являются мифы о состояниях человека в процессе проживания им жизни — о появлении в мире зла, грехопадении, любви, судьбе человека. Дескрипции этих промежуточных состояний условно названы назидательными, поскольку в них отчетливо звучит тема

нравственного смысла существования человека. Верхняя точкой второй триады - деятельность Культурного героя (Демиурга).

Далее более подробно рассматриваются основные составляющие мифемы «Мир». Ответу на вопрос «Откуда все пошло?» посвящены космогонические сюжеты. Структурные компоненты таких мифов следующие:

1. Творение «ех шЬПо» - из «ничего» - мыслью, словом, взглядом Культурного героя (Египет, Индия, индейские мифы). Вначале рождается мир идеальных сущностей, невидимый человеку, затем - материальный, человеческий, земной, вещный (Иран).

2. Мотив «ныряльщика». Демиург посылает водоплавающих птиц или земноводных, либо ныряет сам до дна первоокеана, чтобы достать комочек земли, из которого вырастает в дальнейшем весь мир (мифы индейцев, австралийцев, славян).

3. Творение посредством разделения изначального единства на две части, чаще всего Неба и Земли (Шумеры, Япония).

4. Творение мира путем «вызревания» Культурного героя из «мирового яйца» и последующее разделение этим существом неба и земли (Китай, Индия, славяне, полинезийские мифы). Символика, заключаемая в данных мифемах, носит жизнеутверждающий характер: непременное присутствие первоэлемента воды (женское, порождающее), космического яйца (промежуточное состояние между бытием и небытием), космической вещи, путем которой разбивается яйцо (хаос-космос, беспорядок-порядок).

5. Творение материального мира путем расчленения изначального Культурного героя, являющегося либо добровольной антропоморфной жертвой (Паньгу в китайской, Имир - в германо-скандинавской, Гайомарт - в иранской мифологиях), либо водным чудовищем, побежденным после страшной битвы (вавилонская Тиамат).

Таким образом, космогонические мифы играли существенную роль в объяснении происхождения мира и являлись матрицами дальнейших схем действий человека по отношению к окружающему миру. В сюжетах четко вырисовываются две линии: линия креационизма и линия эволюционизма. Развитие мира происходит через события, составляющие исторические компоненты мифа, к эсхатологическому завершению. К числу основных кос-

могонических актов относятся: разъединение скрытых в хаосе стихий, установление космического пространства, создание космической опоры — мирового древа,, наполнение пространства конкретными жизненными элементами. Порядок сотворения мира соответствует следующей схеме: хаос - небо, земля - солнце, луна, месяц, звезды — время — растения, животные, человек - дом, утварь, вещь. Так значимо для человека развертывается диада «хаос — космос», разрешение диады производится действиями культурных героев. В целом же космогонические мифы соответствуют сюжетной схеме, в которой движение осуществляется в пределах бинарных оппозиций: прошлое-настоящее, демиургиче-ское-человеческое, космическо-природное — культурное, т.е. от внешнего и далекого человеку к внутреннему и близкому. Центральной образующей линией данного образования является герой-демиург в вышеуказанных локусах.

Мифы об исторических эпохах подчеркивают линейность осмысления мироустройства в мифе, выявляется смысл человеческой истории — от начальной точки существования в «золотом веке» к последующему ухудшению ситуации вплоть до конца мира. В середине исторического бытия происходит нарастание неупорядоченности, хаотичности как в самом мире, так и в жизни человека (Греция, Индия, мифы индейцев). Демиурги в этих мифах превращаются в спасителей сущности мира, именно они возглавляют последнюю битву сил добра и зла и участвуют в творении «нового, золотого, наилучшего мира». Таков тип эсхатологических мифов. Структурные блоки пробных текстов проанализированы в трудах Ф.Н.Петрова, и с его выводами диссертант вполне соглашается. Таким образом, в позиции «Мир» выявляются космогонические, исторические, эсхатологические мифы. Приобщаясь к вселенским смыслам существования, человек получает в процессе мифологизации свой неповторимый личностный смысл, спасаясь от экзистенциальных мотивов одиночества, страха, разочарования в жизни.

Вторая составляющая центральной мифологической триады — «Человек». В ней важны моменты сотворения человека (антропо-гонические мотивы), бытия человека в мире (нравоучительные) и мотивы завершения человеческой жизни в этом мире. Каждый тип мифов имеет свои смысловые особенности.

В диссертации основное внимание обращено к тем антропологическим мифам, в которых ясно говорится, для чего был создан человек и в чем смысл жизни, предлагаемый людям культурными героями. Таких глобальных смыслов можно насчитать три. Первый, гедонистический, предлагает китайская мифология. Наслаждаться жизнью, радоваться и веселиться, согласуя эти действия с ритмами природы, — таков смысл создания человека демиургом Нюй-Гуя. Вариант создания людей для восхваления Демиургов, приношения им даров и радости в работе на земле принадлежит мифам индейцев, греков, египтян, персов. В таких мифах мир делится на две части — небесную и земную, четко разграниченные между собой; смысл жизни человека - жить в гармонии с божественным и профанным. Шумеро-вавилонская система мифов повелевает человеку быть рабом для Демиургов, повиноваться им, приносить жертвы.

Однако человек и человечество живут не так, как того хотелось бы Демиургам. Все онтологические проблемы существования человека в мире прописаны через следующие парадигмаль-ные мифологемы: происхождения добра и зла (близнечные мифы), наказания людей за грехи, объяснения человеческих чувств (мифы о любви).

Завершают мифологическую точку «Человек» мифы о происхождении смерти. По мнению диссертанта, мифологема смерти строится из следующих системных блоков. Первый - объяснения, откуда взялась смерть. Второй - как связана смерть с судьбой человека. Третий — описания загробного мира и странствий человека, который случайно попал в этот мир, или жизни души после смерти тела.

Таким образом, через систему основных мифологем прописывались корреляционные механизмы бытия человека в окружающем его мире, а культурными героями задавались социально значимые и индивидуальные смыслы существования каждого человека, определяемые частными сюжетами и развиваемые человеком в индивидуальном мифотворчестве в последующие времена.

В § 2 «Миф как средство познания человеком самого себя через моделирование гендерных образцов» предлагается клас-

сификация женских и мужских мифов, анализируются типы женских и мужских культурных героев.

Различия мужских и женских социальных ролей и их осмысление формировались веками. Однако особую остроту проблема соотношения «мужского» и «женского» приобретает в связи с развитием тендерной онтологии и методологии в XX веке. Стремление систематизировать и выстраивать наличные концепции «гендера» характерно для исследований наших соотечественниц О.Ворониной, Т.Клименковой, М.Малышевой и др. Обобщая западные подходы, О.Воронина многосторонне определяет ген-дер как социально-демографическую категорию; социальную конструкцию; субъективность; идеологический конструкт; сеть (network); технологию; культурную метафору. Диссертант предпочел из этого перечня последнюю дефиницию гендера, применил ее для раскрытия полового символизма в мифе, данного через противопоставление бинарности «мужское-женское». Такого рода противопоставление выполняет класссифицирующую роль в формировании основных смыслов поведения мужчины и женщины в архаике. В половом символизме большинство культурных доминант «мужского» отождествляется с активностью тела, ума, силой, настойчивостью, натиском; «женское» — с активностью души, воображения, пассивностью, интуицией и т.д. Можно выделить множество таких классификаций оппозитов. Истоки их заложены в мифическом осмыслении тендерных ролей. Культурные герои в мифах являлись образцами для подражания, и одновременно через их семантические признаки патриархальное общество пыталось решить вечную загадку женственности.

Одним из основных культурных героев являлась «Женщина-Мать». Она в ряде мифологических систем выполняла функции творения мира, участвовала в создании населяющих Вселенную существ: человека, животных, покровительствовала им. В целом Женщина-Мать является воплощением космического порядка, то же самое должна делать любая Женщина-Мать на Земле - быть центром гармонии, сглаживать конфликты, рождая новое и воспитывать это новое. Тем самым обеспечивается гармоничное будущее, если женщина существует адекватно заданным смыслам. Однако существует и другой женский типаж - «Женщина-соблазнительница». В этой социальной роли женщина амбива-

лентна: например, в древнеиранской мифической традиции она тем самым несет зло противоположному полу в целом, в Шумеро-Вавилонской, напротив, способствует социализации людей и несет добро. Более того, по мере углубления в познание тендерных стереотипов выявляется двойственная природа женщины - несущая жизнь может превратиться в определенных условиях в воплощение смерти, из прекрасной стать безобразной, из нежной перевоплотиться в кровожадную (примеры: индийская Парвати-Кали, египетская Хатхор-Сехмет).

Так, постепенно, мужское мышление формирует определенные стереотипы поведения женщины, т.е. ожидаемые от женщины параметры социальных ролей. Возникают мифемы «яблока раздора» (о легкомысленном поведении женщин), Кассандры (краткосрочности женских прогнозов и прорицаний), «Ящика Пандоры» (все зло на земле от женского поведения).

В результате анализа ролей женщин в мифах различных культур обнаруживаются следующие общие и устойчивые моменты:

1. Амбивалентность женского начала, закрепляющаяся в ми-фемах преимущественно с отрицательным знаком для мужского начала. Впоследствии в философском осмыслении эта амбивалентность закрепляется в позициях «одного пола» — мужского. (Аристотель). Гармоничность между «мужским» и «женским» началами очень редко фиксируется в мифах (пример — индейские мифы).

2. В мифе чаще всего фиксируются крайности: либо абсолютизируется женское начало (миф об амазонках), либо мужское начало (древнеиранская традиция), которому появление женского приносит несчастье, разрушение и смерть. Древний этап мифотворчества играет роль фундамента, на котором строилась средневековая и последующие исторические модели смысловых координат тендерного поведения.

3. Смысл существования и назначение женщины в земном существовании, мифологически представленные, абстрагируются в виде дефиниций «женщина - зло» и «женщина — добро», тем самым образуя более высокую парадигму борьбы добра и зла в мире.

Анализ смыслов существования человека и осуществляемый акт корреляции смыслов, познания и поведения был бы неполным без осмысления роли мужского начала.

Герой-мужчина в мифе описывается так:

- он участвует в мироустройстве в качестве демиурга и пер-вопредка;

- он сражается с хтоническими чудовищами, охраняет социум от внешних врагов, не может быть амбивалентным (проявлять трусость, предательство, женские черты характера); в целом он отвечает за мироустроение и внешнюю охрану социума.

- культурный герой — трикстер (медиатор); он является прообразом антигероя, разрушает отжившие традиции, творит новые элементы будущего. Через поведение трикстера выстраивается система оппозиций «трагическое-комическое», «прошлое-будущее», «разрушение-становление», «внешнее-внутреннее». Трикстер является героем, постольку, поскольку привнесение им нового связано с недопониманием, недооценкой, гонениями, преследованиями. Как мужской герой-разрушитель стабильности трикстер неизбежно вступает в противоречие с женскими героями как стабилизаторами социальных устоев.

Исходя из вышесказанного, можно сделать следующие выводы.

1. В оппозиции «мужское-женское» присутствует, по словам М.Элиаде, «идея самой Жизни, проецированнная на Космос». Разрешающая сила мыслится в поведенческих мифах в активной борьбе полярных оппозиций мужского и женского. Творческое взаимодействие оппозитов (их сочетание, роковое слияние, роковой поединок) объявляется сутью творения Мира и Социума, существом мира и его гарантом, одним из основных параметров стереотипа поведения человека.

2. Такое противопоставление различных смыслов жизни и поведенческих установок играет особую семантическую роль — в нем просматривается свернутая серия последующих противопоставлений. Указанная оппозиция обладает имманентной классифицирующей силой, эффективно вбирая в себя все прочие оппозиции. Мифы о мужских и женских героях похожи на большую семантическую «матрешку» и включают в себя весь спектр дальнейшего бинарного развертывания мира смыслов человека.

3. Представляется, что особая сила мифа, разрешающая оппозиции «мужского-женского», в то же время требует членить мир на противоположности, действует весьма активно и может быть укоренена в ее объективной и абсолютной принадлежности человеку. Осваивая и классифицируя мир, человек исходит из себя как центра отсчета, применяя при этом разные способы и разные критерии, в частности, критерий абсолютности-относительности. Осмысление мифом и закрепление в тендерных образцах «мужского-женского» поведения, является универсальным классификатором, оторвавшимся от собственной сугубой материальности, но сохраняющим максимальную четкость и разрешающую способность, путь от realia et per realia ed abstractia. Однако при всех логических операциях, которым подвергается эта оппозиция, она остается связанной с человеком, в любой момент может вернуться к собственным истокам и получить исходную содержательную наполненность. Поэтому можно подойти к проблеме с другой стороны и сказать, что условность, вариативность дистрибуции по признакам «мужское-женское» построены на том, что в любой момент соответствующая единица может обрести реальное (буквальное) содержание, которое перекроет все умозрительные построения. Эта неисчерпаемость и позволяет человеку постоянно заниматься познанием себя через культурные феномены, в данном случае - через мужские и женские смыслы существования.

Глава 3 «Миф о герое в социально-политическом контексте» посвящена проблеме формирования образа политического героя и раскрытию его функционального предназначения в современных политических технологиях.

В § 1 «Политический герой — персонификация мифологического образа» исследование фокусируется на генезисе образования политического культурного героя и специфике его существования в современном мифотворчестве.

В последние годы XX века в мифологических исследованиях появилось новое направление, посвященное политической мифологии. Теория политического мифа связана с именем французского социолога С.Московичи, который наряду с идеями Лебона развивает теорию социальных представлений, продолжающую в какой-то мере дюркгеймовскую теорию коллективных представлений. Под социальными представлениями понимается обыденное

сознание, формируемое, в основном, иррациональными эффектами, отчасти, идеологическими взглядами и в незначительной степени, - научными взглядами. Массы, с этой точки зрения, опираются на поддержку вождя, который подчиняет их себе своим авторитетом, а не доводами рассудка. Авторитет вождя опирается на мифический образ культурного героя, который обладает властными формами воздействия на массы. Для того, чтобы быть авторитетным в глазах масс, политический герой должен стать воплощением богочеловека или сверхчеловека — прародителя особой нации.

Схема его формирования напоминает архаическую и дополнена только новыми социальными смыслами. Детство политического героя рисуется только светлыми красками (отличная учеба, моральная чистота). С юных лет герой осознает несправедливость общественного устройства и решает посвятить свою жизнь борьбе за ее устранение. Ритуал вступления в должность - это переход в сакрализованное пространство, центр мира, откуда начинается построение нового порядка в социуме. Чтобы превратиться в истинно мифического героя, будущему вождю необходимо ритуально «умереть» в прошлой жизни и заново воскреснуть в своем мифическом образе героя-сверхчеловека (локального или всеобщего характера). Необходимо подчеркнуть, что политический герой — это реальный человек, однако в процессе мифологического смыслообразования он наделяется свойствами, намного превосходящими человеческую ограниченность, что дает ему могущество и власть для реализации желаемого при манипулировании массами.

Мифологическое смыслообразование далее идет двумя путями: от самого героя к массам и от масс к герою. Политический герой «повелевает людьми» (Т.Карлейль), дает им постоянные практические наставления, указывает ежедневно и ежечасно, что они должны делать. Однако сами массы создают удобный им вариант восхищением действиями героя на уровне сказочного творчества. Им помогают специальные политические институты и СМИ, заинтересованные в создании и трансляции мифических смыслов, связанных с героем, и тогда мифемы превращаются в идеологемы. Например, А.Н.Кольев описал, как политическими институтами и СМИ творился миф о вожде-герое Ельцине.

Д.Рашкофф, введя понятие «медиавируса», оценивает выборы в США 1992 года как производство «мифем» - «мемов» о героях-политиках, заинтересованных в нуждах избирателей и радикальных переменах в обществе.

Мифическое пространство развертывания деятельности политического героя более подробно рассматривается во втором параграфе данной главы — «Социально-политическая мифология — рождение смыслов общества через деятельность мифологического героя».

Жизнеспособность провозглашаемого социального проекта во многом зависит от искусства мифотворца, от его умения связать проект с архетипическими смысложизненными ориентация-ми народных масс. Обнаружение потребных ориентиров помогает придавать мифу консолидирующий и воспитательный характер.. Таковы гражданские мифы, которые способствуют утверждению и зарождению национального самосознания (миф ирокезов -«Гайвата Таронхайвагон», мифы германо-скандинавской культуры, использованные А.Розенбергом в XX в. для создания мифа об «арийском герое»). Формирование «тела» нации невозможно без ее основателя или вдохновителя, без свиты соратников и сообщества последователей, которые конкретно, на своем жизненном примере, демонстрируют важность идентификации с героем.

Мифемы, используемые для построения пространства развертывания гражданского мифа, архаичны, но действенны и сегодня. Первая мифема — «далекий золотой век», когда все было гармонично в социальном миропорядке или действовали тотемные ге-рои-первопредки; ухудшение в дальнейшем нравственного состояния людей из-за отсутствия героя, появление нового героя, предвещающего построение «светлого будущего». Мифическое время традиционно циклично - «от когда-то через настоящее к когда-то». В поисках лучших сценариев жизни гражданский миф обращен в прошлое и проецируется на «светлое будущее». Настоящее сглаживается и исчезает за идеалами прошедшего «золотого» века и иллюзиями светлого будущего. Мифические тексты подчас перерождаются в философские утопии. Политический герой должен убедить массы в том, что близится время открытия «светлых ориентиров». Помощники героя - лидеры партий, «вожаки толпы» (Г.Лебон) - предназначены для трансляции его уче-

ния и сакрализации героя-вождя. Схема формирования «вожака толпы» такова: вначале герой в числе тех, кого «ведут»; он загипнотизирован идеей, а впоследствии сам становится «распространителем и вдохновителем». «Вожаки» подобны культурным героям архаики. Глобальность смыслов, прививаемых ими толпе, зависит от силы веры людей в то, что именно такие смыслы достойны подражания и являются абсолютно истинными. Способы действия вожаков — утверждение, повторение, «заражение», личный пример, обаяние. При помощи этих методов вожди формируют массу, готовят ее к принятию идеи, которая наполнит массовое сознание соответствующими значимыми формами поведения и станет управлять людьми. Так складывается пространство деятельности политического и идеологического героев современного общества.

Глава четвертая «Мифотворчество XX века: герой повседневности в современной культуре» посвящена анализу мифологического смыслоообразования в СМИ, экономической реальности и повседневности.

В § 1 «Особенности мифотворчества в СМИ» доказывается, что современное мифологическое смыслообразование является не столько средством объяснения и познания окружающего мира, сколько идеологией социального управления и манипулирования. массами. Миф стал опираться на достаточно определенный запрос, определенное ожидание ответа, на потенцию выражения глубоко сокрытых потребностей или комплексов. Как верно пишет А.А.Зиновьев, такими потребностями или комплексами стали «богатство, власть, слава, мастерство, собственность, комфорт, благополучие, сила, здоровье, удовольствие, предпринимательство, права, свободы и т.д.». Способы удовлетворения этих потребностей во всем своем богатстве современных информационных технологий рисуют мифы современных средств массовой информации. Сегодня именно через каналы СМИ осуществляется наибольшая трансляция и коммуникация образов, образцов, новых символов, и именно они в эпоху информационного общества являются наиболее действенными. В литературе о массовой культуре в информационном обществе это воздействие оценивается

4 Зиновьев A.A. На пути к сверхобществу. М., 2000. С. 371.

как негативное (А.В.Кукаркин, ВЛ.Саппак, С.Муратов, К.З.Акопян, A.B. Захаров и др). Своеобразная «заземленность» мифологических героев обнаруживается, например, в телесериалах. Мифы масскульта в них строятся по следующему шаблону. Апелляция к вневременному и всечеловеческому (использование архаических сюжетов и действий культурных героев) включает в зрителе механизм личного сопричастия происходящему на экране и вызывает у него сопереживание. Совпадение жизненной ситуации с той, о которой повествует миф, актуализирует личный жизненный опыт телезрителя. Этот опыт придает старым мифемам новый, личный смысл. М. Элиаде, рассуждая о существовании в сегодняшнем мире мифического, считает, что СМИ, и чаще всего телевидение, при помощи мифообразования воспитывает и обучает молодое поколение. Критически относясь к современным мифам телеэкранов, диссертант вместе с тем заключает, что миф больше не доминирует в существенных секторах жизни, хотя и остается основой для формирования смысложизненной символики. Представляется интересной следующая гипотеза о методах придавания смысла в телесериалах героям мифа.

1. Использование старых, традиционных мифологем и символов как составляющих УСК и наполнение их новыми смыслами, обеспечивающими идентификацию человека с сугубо положительным героем. Однако движение, в отличие от мифов архаики, тут идет в обратном направлении: от индивидуального человека (от его потребности в героической ситуации) к герою телесериала (ответ на запрос зрителя) и к социуму в целом (одобрение или неодобрение социумом).

2. Использование мифотворческих приемов для создания новых социальных мифов, в частности, феминистического направления.

3. Применение мифо-сказочных сюжетов в психоаналитическом варианте.

4. Собственно «фантастические» наррации, основанные на уже существующих мифемах.

Первый и второй методы тесно взаимосвязаны - поиски новых смыслов могут осуществляться уже в заданной предыдущими аналогами традиции, а мифология как система правильного и идеального поведения индивида в социуме раскрывает структуру

реальности и показывает множественные модальности бытия в мире. Так создается, например, образ героини-женщины. В телесериалах 50-60 гг. она - оплот семьи, ждет мужа, следит за его правильным питанием. 70-90 гг. выступает на равных с мужчиной позициях, наделена сверхсилой, воинственна. Женщина перестала быть вечной принцессой, которой должен добиваться очередной рыцарь. Апелляция к мифическими временам только усиливает достоверность и, возможно, определяет новую субъектную позицию зрительниц-женщин («Зена — королева воинов»). Для представительниц феминистического движения создание таких телемифов означает борьбу за искоренение полового неравенства, которое в течение многих столетий проповедовали сказители мифов. В конкретных мифах авторы-женщины часто переносят фокус повествования с героя на героиню или изменяют идейную окраску так, что негативный персонаж наделяется положительными качествами (точка зрения американской феминистки Д.Перксисс в работе «Женщины переписывают мифы»).

Второй метод мифотворчества в СМИ - применение мифо-сказочных элементов в сериалах — «мыльных операх». В противовес вышеуказанным сериалам здесь женщины наделены «символической аннигиляцией». Особенности мифотворчества в «мыльных операх»:

- затрагиваются те проблемы, которые женщины считают наиболее важными в своей реальной жизни;

- в центре внимания — традиционные женские проблемы: семья, любовь, рождение и воспитание детей;

- конструирование пространства для женщины-зрительницы и создание условий для осмысления вневременных человеческих ценностей и жизненных смыслов;

- присутствие элементов романтики и волшебства, сказочных сюжетов с положительным завершением событийного хода.

Классический тому пример — сказочные персонажи Золушки и Гадкого утенка, растиражированные Голливудом в миллионах экземплярах.

Третий мифологический метод телесериалов - фантастические фильмы о пришельцах из иных миров. В них заложены более глубокие, философские вопросы: одни ли мы во Вселенной? Могут ли мирно сосуществовать разнородные разумные существа?

Обсуждаются солярные и лунарные темы («Альф», «Секретные материалы», «Вавилон» и др). Мифологическое смыслообразова-ние может включать в себя некоторые научные обоснования и опираться на научную терминологию. Особенности мифотворчества в этих сюжетах следующие:

- появление импульса, идеи, подчас без-образности (мысль о возможности жизни на иной основе, чем на Земле)

- осуществление ее образной конкретизации.

- массовое тиражирование идеи согласно правилу «Чтобы сделать что-то гениальное, нужно нечто старое, уже давно известное людям, соединить с чем-то абсолютно новым».

Например, в сериале «Звездные войны» - это король Артур в космосе. В «Секретных материалах» старые герои Шерлок Холмс и Доктор Ватсон превращаются в новых и расследуют паранормальные космические явления.

Таким образом, мифотворческие методы в современной массовой культуре являются средством воспитания и выращивания положительного героя/героини, с которыми себя идентифицирует в первую очередь подрастающее поколение. Создается пространство для формирования личной субъективности. В телесериалах для выполнения этих задач используются как устоявшиеся смыслы героического, так и новые, рожденные потребностями современности (женские образы на базе гинэргетической символизации).

Во § 2 «Символика повседневности» рассматриваются основные символические смыслы существования человека в рутине повседневности. В последнем десятилетии прошлого века в отечественной философии создан ряд концепций повседневности Е.И.Кукушкиной, Н.И.Козловой, И.А.Бутенко, Б.Я.Пукшанского, Л.И.Насоновой, Е.В. Золотухиной-Аболиной, Б.В.Маркова, И.Т.Касавина). Вместе с тем остается недостаточно разработанным аспект бинарных оппозиций повседневности. Повседневность, для которой характерна цикличность, парадоксальным образом воспроизводит и культивирует новизну в рамках хорошо известного старого.

Обыденность есть пре-бывание. Пребывание — это уснувшее бытие. Это пассивное, несвободное бытие, застылость переживания и действия. Это неопределенность своего пути и нежелание

выбора. Это наслаждение отсутствием ответственности. Устремленность к полноте жизни в обыденности достигается только через выход за ее пределы - через выход к личностно-окрашенному и особенному бытию, бытию в повседневности, имеющему смысл. Выявление и проявление смысла дает чувство стабильности, покоя, гармонии через обращенность к стандартам, архети-пическим образцам жизни «как все». Так изобретаются законы и классификации, обустраиваются границы и строятся дома. Каждый из архетипов, схем, образцов отличается неповторимыми чертами, а сочетание их многообразия придает человеческой деятельности и мышлению характер индивидуальности.

В «структурах повседневности» выделяют трудовую деятельность человека, занимающую значительную часть времени, се-мейно-бытовую и личностную жизнь. Существуют различия мифологического смыслообразования в названных структурах, однако общим моментом в них, на наш взгляд, является «мифема» героя.

Уподобление в профессиональной деятельности Гиппократу или Песталоцци, Садко или Синдбаду помогает человеку реализовать себя в профессии и найти свое призвание, свою профессиональную нишу в трудовой деятельности. Однако это лишь внешние смыслы, мотивирующие человека. Глубинные смыслы его успешной деятельности заложены в древнейших мифологических координатах — пространстве и времени мира. Так создается экономическая устойчивость, стабильность управления. В профессиональной сфере формируется своя сфера современного мифологического смыслообразования, базирующаяся на устойчивом архетипе Героя.

§ 3 «Современный сказочный герой как носитель архети-пического (психологический аспект)» посвящен дескриптивным основаниям локусов действий сказочных героев и современным интерпретациям онтологических оснований героизма с точки зрения теории архетипов. В психологии мифемы, мифологемы, составляющие УСК как устойчивые формы, образцы, схемы поведения, обычно называют «архетипами». А.Бастиан называл их «элементарными идеями», на санскрите они называются «субъек-

тивными известными формами», а в Австралии известны, как «вечные формы мечты».5

Необходимо отметить интерес к исследованию роли волшебных сказок в отечественной и в зарубежной философии. Е.Н. Трубецкой, В.Я .Пропп, С.А. Азаренко, Д..Ю. Соколов, М.Л.фон Франц, К.П.Эстес так или иначе обращались к анализу фигуры сказочного героя в аспекте воспроизводства архетипических схем. С.А.Азаренко считает, что «Иванушка-дурак» — это культурный герой, наделенный чертами трикстера. ВЯ..Пропп полагает, что основные действующие герои волшебных сказок олицетворяют собой определенные социальные роли, что важно в психоаналитическом и экзистенциалистическом ракурсах рассмотрений. В повседневном существовании человека сказка позволяет восстановить утраченный взрослыми взгляд на мир. Скрытый, иной смысл «волшебного» позволяет по-новому взглянуть на повседневные вещи в жизни, когда они предстают в неожиданном ракурсе. Идентификация со сказочным героем создает возможность нетривиального решения проблемы или перехода в состояние нового порядка (диада «эскапизм-возвращенность»). «Евката-строфичность» — утешение счастливым завершением событий -настраивают реципиента на положительное решение и его судьбы, а не только сказочного героя. Таким образом, через сказочные ситуации или функции (В.Я.Пропп), которые в мифах выполняют мифемы и архетипический образ героя или героини (Иван-Дурак, Царевна или Принцесса, Помощник, Даритель, Лжегерой, Антагонист и т.д.) происходит личностное развитие повседневного героя, формируются способы решения жизненно-важных ситуаций, происходит трансформация (некто маленький и слабый имеет возможность превратиться в сильного, значимого и самодостаточного). Происходит творение человеком самого себя или, говоря словами А.Щюца, «естественных установок в повседневном мире».

§ 4 «Мифология экономической реальности: реклама и сетевой маркетинг в сфере смыслообразующих локусов поведения человека в современном мире» посвящен анализу бытия

5 Комментарий Д.Кэмпбелла в работе «Тысячеликий герой», с которым автор солидаризируется.

повседневного героя, погруженного в информационный мир рекламы и сетевого маркетинга, рождающего свои мифы и своих героев.

Задача рекламы — создать мифы для индивидуального пользования, угадать скрытые желания массового человека быть объектом внимания, его готовность к актуализации той или иной ми-фемы, того или иного символа. Реклама использует тактику предъявления готового ответа на еще только формирующийся запрос. Схема тут такова: «Дать другому то, в чем он действительно нуждается, но так, чтобы после этого он уже нуждался действительно; и самое лучшее, если бы всегда и во всем».6 Мифологические герои, действующие в рекламном мифе, олицетворяют определенную идею. Рекламная ситуация содержит схему решения разыгрываемой проблемы. Ситуация конкретизируется в зависимости от вида товара, предлагаемого потребителю. Роль культурного героя в данной области — предложить товар, рассказать о его свойствах так, чтобы потребитель идентифицировался с потребностями героя рекламы. Для фиксации зрительного образа в памяти чрезвычайно важно осознание назначения и символики деталей, иначе они не сохраняются. Когда изображается нечто, не известное человеку, то возникает описанное в психологии явление «смотрю, но не вижу»: зритель не «видит», не осознает, на что он смотрит. Для этого и необходимо вмешательство «мифологического смыслообразования».

В рекламе присутствуют три пути использования мифа. Первый — использование архаических мифем, наполняющихся новым смыслом (использование слоганов). Второй — оживотворение предмета, вещи (мифологичность повседневной вещи). Третий -действия мифологических героев рекламы (триада: сказочности-героичности и повседневности). Диссертанта прежде всего интересует последний аспект. Создание и управление значением при помощи архетипов — важнейшая задача современной рекламной деятельности. Архетипы достраивают недостающее звено между мотивацией клиента и продажей товара, обеспечивая единство знакомого и значимого. Поэтому важны такие герои рекламы, как

6 Таранов П. Логика хитрости. Висагинас. 1999. С.157.

«Творец (Демиург)», который учит людей создать нечто новое, «Шут», помогающий приятно проводить время, «Бунтарь», нарушающий правила, «Маг», занимающийся превращениями, «Простодушный» (быть самим собой) и т.д. Подобные «бренды» (М.Марк, К,Пирсон) или «медиамемы» (Д.Рашкофф) используются в ситуационном маркетинге, усиливая позитивное и устраняя негативное как в общественном, так и в индивидуальном проявлениях. Рекламные герои творят и корректируют новые смыслы для потребителя, а он их получает и оперирует ими в своей жизни. Миф как УСК эффективен в рекламе, точно так же, как и в современном сетевом маркетинге, где используются аналогичные приемы мифологического смыслообразования.

В заключения диссертации сформулированы основные результаты исследования, определяющие его новизну и положения, выносимые на защиту.

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ДИССЕРТАЦИИ ОТРАЖЕНЫ В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ

СТАТЬИ В ПЕРИОДИЧЕСКИХ НАУЧНЫХ И НАУЧНО-ТЕХНИЧЕСКИХ ИЗДАНИЯХ, РЕКОМЕНДУЕМЫХ ВАК ДЛЯ ЗАЩИТЫ ДОКТОРСКИХ ДИССЕРТАЦИЙ:

1. К проблеме нового культурного героя в мифотворчестве XX века // Известия Уральского государственного университета. Проблемы образования, науки и культуры. Вып. 17/34. 2005. С.63-72. - 0,5 п.л.

2. Мифотворчество XX века: новый культурный герой //Вестник Оренбургского государственного университета , №. 7, 2005. С.84-89. - 0,5 п.л.

МОНОГРАФИИ:

1. Мифология добра и зла. Екатеринбург, Изд-во Уральского госуниверситета, 1999. — 4,6 п.л.

2. Ведьмы. Научный сказ об архетипах женского поведения. Екатеринбург, Изд-во Уральского госуниверситета, 2002. - 7,6 п.л.

3. Смыслообразующая функция мифа (образ культурного героя). Екатеринбург, Изд-во Уральского госуниверситета, 2004. — 17,6 п.л.

СТАТЬИ

1. Миф как целостное мироотношение // Формирование целостного мироотношения и духовная культура. Оренбургский сельхозинститут. 1995. С.179-195.- 1 п.л.

2. Миф как воспоминание // Реминисцентный анализ: экономика, политика, право. Екатеринбург, УРЮА. 1996. С.20-29 - 0,5 пл.

3. Миф как циклическое мироотношение //Циклы природы и общества. Ставрополь. Ставропольский пединститут. 1996. С.80-89. — 1 п.л.

4. Мифотворчество Ф.Ницше // Ф.Ницше и русская философия. Екатеринбург, УрГУ, 2000. С.52-56. - 0,5 п.л.

5. Архетипическое единство бинарных символов в восточной и западной мифологии // Русская философия между Западом и Востоком. Екатеринбург, 2001. С. 126-129. - 0,5 п.л.

6. Особенности мифологического творчества // Носитель идеального образа. Образ философа в рефлексиях учеников. Екатеринбург, УрГУ, 2003. С.68-81.- 1 п.л.

7. Человек мифологический- архаика и современность // Антропологический подход к изучению древних культур. Екатеринбург, УГТУ-УПИ. 2004. С.15-33. - 1 п.л.

8. Архетипическое единство женских бинарных символов в восточной и западной мифологии // Вестник Челябинского государственного университета. Серия 10. 1/2004. С.161-164. - 0,25 пл.

9. Тестирование как способ проверки знаний по гуманитарным дисциплинам: мифы и реальность //Современные формы учебно-методического обеспечения образовательного процесса как важнейший элемент повышения качества образования. Екатеринбург, Уральский институт экономики, управления и права, 2005.. С.106-121. — 1 п.л.

10. К вопросу о смыслообразующей функции мифа // Труды аспирантов и докторантов. К 40-летию философского факультета. Екатеринбург, Изд-во Уральского госуниверситета. 2005. С. 16-24. - 0,5 п.л.

11. Проблема определения понятия « религиозная мифология» в современной философии религии // Труды преподавателей кафедры истории и философии религии. К 40-летию философского факультета. Екатеринбург, Изд-во Уральского госуниверситета. 2005. С. 24-43.-1 п.л.

ТЕЗИСЫ

1. Проблема добра и зла в религиозной картине мира // Гуманитаризация образования: мифология, религия, искусство. Тезисы научно-методической конференции. Екатеринбург, педагогический институт. 1992.С.80-82. - 0,05 п.л.

2. Миф как фактор организации научного знания // Вера, знания, убеждения. Казань, Казанский госуниверситет. 1992. С.71-72. -0,05 п.л.

3. Диалектика добра и зла как проблема моральной педагогики // Педагогическая философия: проблемы и решения. Тезисы республиканской научной конференции. Екатеринбург, педагогический институт. 1993. С.44-45. - 0,05 п.л.

4. Социокультурные функции образа дьявола // Культура и религия. Тезисы республиканской научно-практической конференции. Екатеринбург, 1993. С.155-158. - 0,05 п.л.

5. Проблема цикличности в мифологической картине мира // Циклические процессы в природе и обществе. Тезисы Международной конференции. Ставрополь. Ставропольский педагогический институт. 1994. С.55-56. - 0,5 п.л.

6. Дьяволизм как форма брутальности // Социальные и политические аспекты рыночной экономики. Научно-практическая конференция. Ижевск, Ижевский ГУ, С.16-18. 0,05 п.л.

7. Проблема теодицеи в православии // Судьба России: прошлое, настоящее, будущее. Всероссийская конференция. Екатеринбург, УРГУ, 1994. С.170-171. - 0,5 п.л.

8. Диалектика добра и зла в космоцентрических религиях //Уральская философская школа и ее вклад в развитие современной философии. Тезисы докладов научно-практической конференции. Екатеринбург, УРГУ, 1996. С.143-145. - 0,5 п.л.

9. Достоинства и недостатки концепции этногенеза с позиций общей теории циклов //Циклы природы и общества. Тезисы IV Международной конференции «Циклы природы и общества», Ставрополь, Ставропольский педагогический институт. 1996. С. 186-187.-0,5 п. л.

10. Роль женских образов в славянском язычестве и мифологии // Международный религиоведческий конгресс. Курган, Курганский пединститут. 1998. С.33-34. - 0,05 п.л

11. Процесс формирования понятий «добра» и «зла» в картине мира IIII Всероссийский философский конгресс «XXI век: будущее России в философском измерении». Екатеринбург, УРГУ, 1999. С.243-244. - 0,05 п.л.

12. Образ Бабы Яги в славянской культуре // Всероссийская конференция «Судьба России: образование, наука, культура. Екатеринбург, УРГУ, 2000. С.208-210. - 0,05 п.л.

13. Мифология и религия: проблема соотношения и взаимодействия на примере язычества Древней Руси // Проблемы свободы совести, веротерпимости и преодоления религиозного экстремизма — Межрегиональная научно-практическая конференция. Курган, КГУ. 2000. С.88-90. - 0,5 пл.

14. Мифология и религия: проблема соотношения и взаимодействия // Международная научно-практическая конференция «Современная философия в поисках сущностей и смыслов». Екатеринбург, УрГУ, 2001. С. 182-184.-0,5 пл.

Подписано в печать 1.11.2005 Формат 60x84 1/16

Объем 2,8 п.л. Тираж 100 экз. Заказ 442

Отпечатано в ИПЦ «Издательство УрГУ» 620083, Екатеринбург, ул.Тургенева, 4

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Иванова, Евгения Владимировна

Общая характерика работы3

Глава 1. Основные координаты мифологического см ообразования 17

1.1.Семантикаообразующей функции мифа 18

1.2.Культурный герой как творец мифологичихов29

1.3.Динамика мифологичогоообразования: инвея образа культурного героя54

Глава 2. Бытие мифа о герое в историко- культурных формах общвенной жизни92

2.1 .Типология мифов в контексте культурно-смысловых значений93

2.2. Миф какево познания человекоммогобя через моделирование тендерных образов 124

Глава 3. Миф о герое в социально-политическом контексте.с .150

3.1. Политический герой - персонификация мифологического образа151

3.2. Социально-политическая мифология- рождение смыслов общва через деятельнь мифологичого героя 162

Глава 4. Мифотворчво XX века: герой подневни ввременной культуре 171

4.1. Особенности мифологического смыслообразования в СМИ172

4.2.Символика подневни 195

4.3.Современныйазочный герой как нтель архетипичого (хологичий ект)201

4.4.Мифология экономической реальности: реклама и сетевой ty маркетинг вереообразующих локв поведения человека ввременном мире219

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Иванова, Евгения Владимировна

Актуальность темы исследования. Интерес к мифологии обусловлен поисками смысла своего существования, попытками рефлексирующего человечества найти опору и утешение. Со времен античности и до наших дней это «поле» исследуется, создаются мифологические школы и направления. Сегодня понятие «миф» обозначает не только «предание о богах и героях», но и сформировавшуюся идеологию («коммунистический миф»), и политические аспекты споров между сторонниками различных партий и течений («политические мифотворцы»), и стереотипы голубого экрана («телемифы»), и степени непознанного наукой («миф о снежном человеке»). Мифотворчество существует во всех сферах общественного сознания, и чем дальше мы уходим от первоначального простого значения термина «миф» - «слово», «предание», «сказание», тем больше обнаруживаем многообразие аспектов влияния мифологического на жизнь человека.

Воздействие мифологии на человека гораздо серьезнее, чем это кажется на первый взгляд. Это не только детские впечатления, полученные от прочтения в школьные годы рассказов от волшебных приключений героев, которые в дальнейшем влияют на формирование жизненных сценариев индивида, но и создание собственных иллюзорных представлений об идеальном спутнике жизни, об идеальном доме, идеальном руководителе государства и общественном устройстве. Идеал - это особо редкий случай совершенства чего-либо. Такие идеалы задает мифологическая система мышления, существующая в различных культурах, описывающая: а)образцы, которым следует подражать; б) цели, к которым следует стремиться; в) схемы поведения, которые объясняют человеку, как ему себя вести в той или иной ситуации. Иначе говоря, человек выстраивает относительно себя самый настоящий миф - «личность есть миф» (А.Ф. Лосев), поэтому можно смело заключить, что в процессе мифотворчества определяется траектория человеческой жизни, ее смысл и судьба. Построение человеческой судьбы так или иначе связано с ориентациями на уже известные человеческой культуре координаты смыслов, одним из которых является идентификация с героями и героическим. В современных исследованиях, посвященных раскрытию «героического смысла» герой рассматривается не только как метафора «эго», но и как символ трансцендентной функции - возникающей в процессе индивидуализации уникальной психической способности находить срединную область между светом и тьмой, мыслью и чувством, сознанием и бессознательным, нуминозностью архетипа и обыденностью реальности. Культурный герой - медиатор мифологического смыслообразования. Поэтому исследование роли культурного героя в процессе мифологического смыслообразования - новое и неисчерпаемая «поле» для исследователя и исследований.

Степень разработанности проблемы. Мифом как способом выражения определенных смыслов человеческого поведения занимались еще античные авторы. Можно разделить само исследование проблемы на четыре этапа. В каждом из них вносилась своя специфика понимания и исследования мифа. Например, если для ученых XVIII и XIX вв. миф - это по преимуществу объект сравнительно-исторического исследования, то в XX веке обращение к мифу становится своеобразным ключом, необходимым для раскрытия тайн человеческого сознания и культуры. К примеру, одни авторы рассматривают его как дополнение к первобытному ритуалу, как регулятор жизни архаического коллектива, другие - как социальный феномен являющийся воплощением особого типа мышления, отличающегося от мышления современного человека, третьи - как систему символов, рассчитанных на познание мира структур, или как продукт деятельности бессознательного и т.д.

Выбранный предмет исследования предполагает обращение к литературе по проблемам изучения мифологии в ракурсе смыслоообразующих элементов человеческой жизни, в русле интерпретации отношения человека к природе, обществу, Богу, самому себе.

Сама постановка проблемы и поиск путей ее решения сопряжены с необходимостью обращения к широкому кругу публикаций отечественных и зарубежных исследователей, в которых анализируются классические мифологические структуры. Среди многообразия различных подходов к мифу диссертант в первую очередь выделяет следующие: натурмифологическая (М. Мюллер, Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев), антропологическая или эволюционистская (Э. Тайлор, Э. Лэнг, Г. Спенсер), ритуалистическая (Дж. Фрезер, Д. Харрисон, Ф. Корнфорд, А. Кук, Г. Муррей), функциональная ( Б. Малиновский), психоаналитическая (В. Вундт, 3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм,, Э. Самуэлс, Ч. Тарт, К. Уилбер, С. Гроф, M.JL фон Франц, К.П. Эстес, Дж. Капути, О. Ранк), социологическая (Э. Д.юркгейм, JI. Леви-Брюль), структуралистическая (К. Леви-Строс, Э.П. Голан, В.В. Иванов, X. Керлот, В.Н. Топоров, Н.Б. Мечковская).

При проведении диссертационного исследования автор опирался на определенный методологический базис философского осмысления мифа с точки зрения мировоззренческих смыслов, содержащийся в трудах К. Ясперса, Э Кассирера, Ж.П. Сартра, К. Хюбнера, А.Ф. Косарева, В.М. Найдыша.

В ходе исследования базовыми явились публикации, в которых излагается конкретный мифологический материал (Д.Ф. Бирлайн, К. Ларрингтон) и теоретические результаты указанных выше альтернативных школ исследования мифа. В первую очередь учитывались взгляды Л. Леви-Брюля, Дж. Фрезера, Э. Тайлора, Б. Малиновского, Е.М. Мелетинского, С.А. Токарева, А.Я. Гуревича, A.M. Золотарева, М.И. Стеблин-Каменского, ЯЗ. Голосовкера. Наряду с обобщающими концепциями мифа, предложенными традиционно конкурирующими научными школами, использовались эмпирические культурно-этнографические исследования, посвященные специфике и анализу мифологии того или иного отдельного региона ( в ачстности, работы А.Н. Афанасьева, Б.А. Рыбакова, И.В. Рака, А.В. Самозванцева, Юань Кэ).

В результате анализа многообразия существующих в настоящее время школ, направлений, способов изучения мифа, диссертант пришел к следующим выводам.

1. В XX веке все школы и направления, изучающие миф, развивались и рождались практически параллельно, выделяя различные стороны столь сложного объекта исследования, каковым являлся миф. Ритуализм дополняет фукционализм, символическая теория мифа соприкасается с аналитической психологией архаического мышления. Структуралистская программа остается наиболее влиятельной. Однако структуралисты, в основном, рассматривают древние, архаические символические структуры мифа, например, античную мифологию. Неисследованной остается область бытия мифа у современного человека - возможно, подобные символические структуры присутствуют и в современном мифотворчестве.

2. Многими исследователями мифа высказывалась идея о том, что через миф раскрываются также сферы трансцендентного и сверхчувственного, для которых аналогию в чувственно-данном мире для их выражения трудно найти. Первой приемлемой формой соединения духовного и материального, трансценндентного и имманентного оказался миф.

3.Недостатками многих исследований мифологии, по мнению диссертанта, является укоренившееся в литературе представление о мифе как преходящей, исторически ограниченной форме сознания, свойственной определенной стадии развития человека и общества, заменяемой наукой, с одной стороны, и коннотация со словами «выдуманный», «фантастический», «нереальный» - с другой. Диссернтант, вслед за А.Ф. Лосевым, предполагает рассматривать миф в качестве специфической неотъемлемой формы человеческого мировоззрения в течение всей истории существования человека, а не только на его архаической стадии. Согласно данной позиции, понимание мифа - это не буквальное его прочтение и не прямолинейное механистическое истолкование, а метафорическое проникновение в смысл.

Говоря о «ремифологизации» (B.C. Полосин) или «демифологизации» (JI.H. Шабатура) современной культуры, многие исследователи противопоставляют классическую мифологию современной, называя последнюю «социальной мифологией». Особую актуальность приобрело исследование современных мифов в области идеологии и политики, а также в русле описания феноменов современной массовой культуры. Здесь следует отметить работы К.З. Акопян, Т.М. Алпеевой, П.С. Гуревича, А.Н. Кольева, B.C. Полосина, Д. Рашкоффа, А.Цуладзе.

Особо следует отметить вклад уральской философской школы в исследования социальной мифологии. Те или иные ее аспекты содержатся в работах А.С. Азаренко, В.А. Андрусенко, Ю.П. Андреева, В.К. Бакшутова, Н.В. Бряник, А.С. Гагарина, С.В. Гончарова, Ю.Г. Ершова, Б.В. Емельянова,

A.Ф.Еремеева, Л.А.Закса, В.Т.Звиревича, В.И.Кашперского, В.Е. Кемерова, Т.Х. Керимова, В.В. Кима, О.В.Коркуновой, JI.H. Когана, В.И.Колосницына,

B.М.Князева, В.И. Копалова, С.Л.Кропотова, О.В. Кузнецова, И.Я. Лойфмана, А.М.Лобока, К.Н. Любутина, А.И. Лучанкина, Ю.И. Мирошникова, А.В. Медведева, Л.А. Мясниковой, С.Н. Некрасова, А.В. Перцева, Ф.Н. Петрова, Д.В. Пивоварова, В.И. Плотникова, В.М. Русакова, Т.А.Руневой, Е.Г. Трубиной, Е.С. Черепановой, Л.А .Шумихиной и др.

Исследовательская задача, поставленная диссертантом, требовала не только привлечения материала, связанного с анализом социальной мифологии, но и выявления специфики мифологического смыслообразования через деятельность культурного героя. Специфику действий архаических мифических героев изучали Е.М. Мелетинский, В.Я. Пропп, О. Ранк, Дж. Кэмпбелл, современных - Г.Г. Почепцов, B.C. Полосин, А.Цуладзе; они рассматривали миф как средство массовой коммуникации в различных сферах человеческого существования.

Тем не менее, исследуемая в данной диссертационной работе тема героической мифологемы фактически обходилась стороной или, в лучшем случае, только упоминалась. Неизученность этой темы не дает возможности полноценно анализировать современный взгляд на мифотворчество сегодня и идейно-воспитательной роли мифа для современного молодого поколения.

Таким образом, общий замысел работы, теоретические положения и выводы, методологические и концептуальные установки автора, концепция и частные выводы представленной диссертации формировались под влиянием круга источников, созданных представителями структуралистической, символической и психоаналитических школ философии мифа.

Объект и предмет исследования. В качестве объекта исследования диссертантом выбрана смыслообразующая функция мифа, выразителями которой являются мифологические герои. Автор исходит из следующих общих определений «мифа». Миф - это нечто постоянное и неизменное, вечное зеркало, в котором мы видим самих себя: в современной литературе миф рассматривается как компонент структуры нашего подсознания. Не исключено, что он как-то закодирован в наших генах. Миф - это нить, соединяющая воедино прошлое, настоящее и будущее, «склейка», формирующая целые сообщества людей в различных культурах. Он представляет собой идейно-духовную основу менталитета и самоопределения общин, племен, наций. Миф - это комплекс верований, придающих жизни смысл. Миф помогает людям и обществам достойно и эффективно приспособиться к своему окружению. Однако сам миф как повествование чаще всего передается публике через главное его концептуальное ядро - героя как носителя и транслятора смыслов массам.

Предметом диссертационного исследования является идеалообразующая деятельность героя в мифической действительности, посредством которой в жизнь социума вносятся универсальные бытийственные смыслы.

Основные проблемы диссертации: 1) проблема существования в мировоззрении человека мифологического содержания, которое во времена нестабильности, хаоса, катастроф особенно помогает человеку достичь состояния умиротворенности, гармонии, успокоенности, стабилизации, придает смысл жизни в ситуациях «абсурда» в различных модификациях - в архаическом сознании и современном; 2) проблема идентификации «рядовой личности» с «героем мифа».

Идея, выдвигаемая на защиту. Миф в человеческой деятельности выступает универсальным знаковым комплексом, помогающим человеку открывать смысл своей жизни. Миф - это мировоззренческий способ выражения скрытых сверхчувственных реальностей через эмоционально значимые для человека знаковые комплексы, обладающие повседневной эмпирической наглядностью. Зародившись в определенный период истории человечества, и существуя вместе с ним на протяжении всей дальнейшей истории культуры, тот или иной миф не утрачивает своей значимости, а восстанавливает ее вновь, наполняясь новым мировоззренческим смыслом и значением. Следовательно, миф вообще является не «отжившим»компонентом общественного сознания, а феноменом, реально существующим и функционирующим в сфере человеческого сознания в области политики, экономики, религии, философии, науки.

Миф становится «проявленным» через главную его смысловую составляющую - героя. Поэтому особое внимание диссертант уделяет классификациям «героя в мифе», которых практически не существует в современной философско-культуроведческой литературе, хотя термины «политический герой», «сказочный герой» и т.п. встречаются в ней довольно часто.

Научная новизна диссертации определяется совокупностью следующих моментов: создана и обоснована концепция роли культурного героя в механизме мифологического смыслообразования; выявлены основные модификации понятия «культурный герой»; для определения локусов действия архаических и мифических героев прослежен генезис понятия «культурный герой» в древней и современной мифологиях через области функционирования героического начала в различных сферах общественного сознания; разработана типология культурных героев, как архаических, так и современных, на основании которой установлены различные смыслообразующие роли творцов мифологических смыслов; раскрыта динамика мифологического смыслообразования: исследованы специфические черты мифотворчества и выявлены общие алгоритмы мифологического смыслообразования; обосновано, что через смыслообразующую деятельность различных культурных героев можно выстроить типологию мифов как метатекст, состоящий из определенного набора мифологем; проведен анализ основных типов архаических мифов, согласно смысловой триаде «культурный герой - мир-человек» (триада состоит из мифем «творение - существование - уничтожение); выявлено, что мифологическое смыслообразование является специфической неотъемлемой формой мировоззрения человека в течение всей истории общества, а не только на его архаической стадии; проанализированы особенности мифотворчества в средствах массовой информации и установлено, что в этой сфере, как и в сфере рекламной деятельности, действуют одни и те же механизмы смыслообразования и архетипические культурные герои; особое внимание уделено анализу тендерных образцов поведения мужских и женских культурных героев и доказано, что современной социальной мифологии универсальный классификатор «мужские смыслы-женские смыслы» позволяет современной мифологии закреплять основные модели поведения человека в социуме и манипулировать ими.

Положения, выносимые на защиту;

1 Миф - это универсальный символический комплекс, задающий человеку программу определенных смыслов и тем самым, моделирующий человеческую деятельность. Как УСК, миф состоит из особых компонентов мифологем (мифем) или архетипов. Мифемы включают в себя символически выраженные диады и триады. Символы, в свою очередь, суть ряды специальных знаков. Таким образом, структура УСК представлена следующим образом: УСК - мифемы - диады и триады - символы - знаки.

2.Динамика мифа как УСК сопряжена с диалектическим алгоритмом, фигуры которого образуют логико-операционный скелет мифа. Мысля диалектически, человек тем самым бытийствует в мифологической реальности, диалектика - один из важных способов мифологического отношения субъекта к выстраиваемой им модели объективного мира. Образуя внутренне содержательное движение мышления, миф также развивается и внешне. Одной из таких форм является сказка.

3. «Мифологическое смысл ообразование» - отличительная черта мифологического творчества. В его операциональном основании заключены четыре схемы умственного действия: 1) селекция объекта с определенным смысловым значением, необходимым для интерпретации; 2) определение основных характеристик этого объекта; 3) выбор подходящего приема или элемента схематизации; 4) получение нового качества в результате его изменения.

Мифологическое смыслообразование есть сложный процесс прочувствования и осознания субъектом мифотворчества противоречивости социальной ситуации, необходимости ее разрешения путем отыскания новых значимых параметров, задающих модель мира через диады или триады.

4. Мифологическое смыслообразование имеет изменчивый, конкретно-исторический характер. Миф как способ идентификации с мифическим героем задает мотивы деятельности человека, цели, смысловые координаты поведения. Сюжетная множественность мифологических повествований отражает центральную роль мифического героя в прояснении и трансляции высших смыслов в повседневность. Самые глобальные смыслы человеческого существования, закрепленные в мифах: происхождение вселенной, мира, центром которого является человек, назначение и смысл сотворения человека в этом мире богами. Через данные мифемы объяснялись, закреплялись и транслировались цели жизни, как социума, так и индивида, являющиеся для них ценностями самого высокого порядка. Через систему основных мифологем прописывались корреляционные механизмы бытия человека в окружающем его мире, а культурными героями задавались социально значимые и индивидуальные смыслы существования, определяемые частными сюжетами и развиваемые человеком в индивидуальном мифотворчестве в последующие времена.

5. Особая жизнеутверждающая функция в мифологическом смыслообразовании придается оппозициям «мужское-женское», требующим творческого взаимодействия оппозитов - их сочетания, рокового слияния, рокового поединка. Единение мужского и женского является сутью творения Мира и Социума, и важным параметром поведения человека. Оппозиция «мужское-женское» обладает имманентной классифицирующей силой и «вбирает в себя» все прочие оппозиции. «Мужское - внешнее, женское -внутреннее». Как большая семантическая «матрешка», мифы о мужских героях и женских включают в себя весь спектр дальнейшего бинарного развертывания мира смыслов человека.

6.Герой в мифе является средоточием предельных смыслов. Субъект мифологического смыслообразования через средства коммуникации транслирует и тиражирует образцы героического поведения в массы. Это особенно четко прослеживается в современном мифологическом творчестве. Через героику простраиваются основные связующие линии поведения «общество-личность» и «личность-общество». Культурные герои суть матрицы социального поведения, кристаллизаторы идеалов, трансляторы эталонов их жизни в координатах смыслообразующей деятельности рядовых людей. Предназначение культурного героя постоянно действовать в динамическом, позитивном, творческом согласии с прошлым, настоящим и будущим, стараться сохранять то, что способствует развитию жизни, противостоять тому и разрушать - то, что тому не способствует.

7. Вариации героев, структурированные диссертантом как «культурные герои архаики» ( демиург, тотемный предок, мифический герой, трикстер) и герои нашего времени» ( политический герой, идеологический герой, герой СМИ), выполняют различную смысловую нагрузку в зависимости от их функционального назначения.

8. Мифологическая реальность представлена различными типами мифов. В многообразии этнонациональных культур прослеживаются общие мотивы мироотношения. Согласно авторской схеме построения «параллельной мифологии», вершина всех смыслов - действия Бога(богов), творящих космос и человека. Мир имеет точки начала (космогонические сюжеты), существования (гражданские мифы и мифы исторические) и конца (эсхатологические). Человек тоже был сотворен (антропологические мифы), проживает жизнь ( мифы о существовании человека в мире) и имеет конец (мифы о смерти). Через эту схему просвечивают глобальные мировоззренческие узлы, задающие человеку смыслы его поведения в жизни и окружающем мире.

9. Мифотворческая функция современной массовой культуры в СМИ: а) прививать публике образ положительного героя или героини, с которыми должны идентифицировать себя современники (женщина, мужчина, подросток); создавать соответствующее пространство для формирования их личной субъективности; в телесериале в этих целях помимо традиционных символов (герой, трикстер) продумываются новые женские образы ( «гинэргетическая символизация»).

Б) заставлять людей убежать от действительности (эскапизм), погружать в мир недоступных, но желаемых ситуаций: безраздельная любовь, счастливое материнство, причастность к внеземным цивилизациям и т.д.

10. В сфере экономики также существуют мифологические архетипы, наполняемые новыми - рекламными и маркетинговыми смыслами. Они помогают населению адаптировать к текущей экономической ситуации. Новые экономические мифемы и мифологемы ориентированы в основном на сферу потребления и на обыденное сознание рядовых потребителей. В основу моделей их поведения кладутся базовые ценности (традиционные тендерные образцы), переосмысленные с точки зрения современного положения мужчины и женщины и приобщения их к героическим образцам. Соответственно, в обыденное сознание внедряется некий новый героический смысл. Чем успешнее этот смысл пропагандируется в СМИ и новых экономических реальностях, тем успешнее мифотворчество.

Цель диссертационной работы заключается в создании концепции смыслообразующего бытия мифа в человеческой жизни через проявленность смысловых координат героя в мифе.

Достижение поставленной цели потребовало решить следующие задачи:

- выяснить основные типологические и архетипические особенности существования мифа в различных культурных срезах (сравнительная мифология, или «мифография»);

- выявить ведущие мифологемы в структуре мифологической картины мира, как «древней», так и современной («логомифия»);

- раскрыть особенности функционирования мифа в жизни современного человека;

- проанализировать выявленные мифологические образцы мышления;

- описать различные модификации понятия «культурный герой»;

- классификацировать мифы с точки зрения их смысловой значимости для рядового человека;

- обсудить категорию «мифологическое смыслообразование».

Методология исследования. Диссертант прежде всего руководствовался следующими общетеоретическими методами:

- методом сравнительного анализа, поскольку для исследования мифов о героях необходимо было сравнить и сопоставить большое количество соответствующмх текстовых источников, имеющих общее, сходное содержание;

- историко-генетическим методом, позволяющим изучать тенденции проявления смыслообразующей функции мифа в реалиях культуры;

- методом историко-культурной реконструкции, в результате применения которого уточняется специфика образа архаического культурного героя и героя современного мифотворчества;

- тендерным методом, который продолжает рассматриваться как новый, противоположный традиционной науке, и позволяет рассмотреть мифологическое смыслообразование с точки зрения «мужской» и «женской» позиций, что особенно важно для современной мифологии;

- использованы также методы психоаналитического, семиотического и источниковедческого анализа мифа.

Потребность в такой комплексной методологии обусловлена социокультурной актуальностью проблемы и многообразием подходов к изучаемому явлению.

Научно-практическая значимость и апробация исследования. Результаты диссертационной работы могут иметь важное концептуальное значение для дальнейшего развития философии культуры и мифа. Материалы и выводы исследования изложены и опубликованы в трех монографиях: «Мифология добра и зла», Екатеринбург, 1999 (4,5 п.л.), «Ведьмы. Научный сказ об архетипах женского поведения», Екатеринбург, 2002. (7,6 п.л.), «Смыслообразующая функция мифа», Екатеринбург, 2004 (17,6 п.л.), в 30 статьях и тезисных вариантах выступления автора на международных, республиканских и региональных научных и научно-практических конференциях.

Основные положения диссертационного исследования апробированы в выступлениях автора на международных, всероссийских, региональных и межвузовских научных конференциях последних десяти лет, в том числе:

- на II Российском философском конгрессе «XXI век: будущее России в философском измерении (г.Екатеринбург). на Международной научно-практической конференции «Современная философия в поисках сущностей и смыслов» (Екатеринбург, 2001).

- на Международном религиоведческом когрессе (Курган, 1998).

- на Всероссийской конференции «Судьба России: образование, наука, культура» (Екатеринбург, 2000).

- на межрегиональной научно-практической конференции «Проблемы свободы совести, веротерпимости и преодоления религиозного экстремизма» (Курган, 2000) на II Всероссийской научной заочной конференции «Ф.Ницше и русская философия» (Екатеринбург, 2000).

- на V Всероссийской научной заочной конференции "Русская философия между Западом и Востоком" (Екатеринбург, 2001).

На протяжении нескольких последних лет Е. В. Иванова читала студентам-культурологам и искусствоведам авторский курс «Мифология народов мира», а также, спецкурсы «Философия мифа» на философском факультете студентам специальности «религиоведение», «Мифологические парадигмы в культуре» на факультете искусствоведения и культурологии. Материалы исследования использовались автором при чтении академических курсов «Философия», «Философия религии», «Религиоведение», «Социология религии» в Уральском государственном университете.

Полученные в ходе диссертационного исследования результаты могут быть использованы в качестве материалов для разработки спецкурсов, а также учебно-методических пособий по дисциплинам: «Культурология», «Философия культуры», «Философия», «Религиоведение».

Структура исследования. Работа состоит из пяти глав, каждая из которых включает по два-три параграфа, заключения и списка использованной литературы. Содержание изложено на267 с. Библиография включает270 названий.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Мифологическое смыслообразование"

Заключение

Мифы, в которых нам жить» - так назвал одно из своих исследований Дж. Кэмпбелл, неоднократно упоминаемый нами в связи с деятельностью героев в мифе. Вокруг героя в мифе кооординируются базовые смысловые координаты существования человека, в направленности движения «Общество-индивид» и «Индивид-общество». Архаические мифемы продолжают свое существование в современном мифотворчестве в котором герой поистине «тысячелик». Диалектические алгоритмы в логомифии творятся героями, однако и массы творят свои мифы для того, чтобы сделать любимого героя еще более совершенным, чудесным и возвышенным над ними.

Новизна диссртационного исследования заключалась в доказательстве следующих гипотез:

1Миф в современной жизни человека функционирует через деятельность СМИ, смысловой составляющей, эталоном поведения человека в современности являются архетпические образцы архаических культурных героев. Мифотворческие аспекты в современной массовой культуре в СМИ проявляются через следующие функции:

АЛвляются, как и в архаичных мифологических структурах, средством воспитания и выработки положительного образа героя или героини, с которыми себя идентифицирует современная женщина, мужчина, подросток. Создается пространство для формирования личной субъективности. В телесериалах для выполнения используются как устоявшиеся символы (герой, трикстер), так и новые, рожденные современностью - женские образы (гинэргетическая символизация»).

Б.«Эскапизма», бегства от действительности, погружения в мир смыслов, не доступных данному индивиду, но желаемых им: безраздельная любовь, счастливое материнство, иное существование через внеземные цивилизации и т.д.

С.Возможность формирования новых смыслов через создание новых мифов на базе переосмысления архаики - феминистических, научных, визуально близких телезрителю и поэтому доступных его воображению и фантазии.

2.Деятельность культурного героя проявляется через смыслообразующую функцию.Мифологическое смыслообразование - это система жизненноважных значений, помогающих человеку ориентироваться в окружающем мире. Значения мифологического смыслообразования складываются в мифемы, мифологемы (диады и триады), которые в свою очередь, образуют мифологическую модель мира.

3.Культурные герои как определители матрицы социального поведения являются кристаллизаторами идеалов и трансляторами их в координатах смысообразующей деятельности рядового человека.

Задача культурного героя - постоянно действовать в динамическом, позитивном, творческом согласии с прошлым, настоящим и будущим, стараться сохранять то, что способствует развитию жизни, противостоять тому и разрушать - то, что тому не способствует.Среди «культурных» героев можно выделить «мифического героя», «Демиурга», «Тотемного предка», «Мифического героя», «Трикстера». По своим функциям они упорядочивают космические силы, гармонизируют социальные условия, вносят «общественно значимые смыслы» в индивидуальную жизнь человека. Движение смысла -«общественное-личное».

Сказочный герой», «Былинный герой», «Эпический герой», «Легендарный герой» - производные от мифических, смысл идентификации смещается от общественного в сторону семейного и индивидуально значимого. У каждого из героев есть также свои помощники, рядовые герои-персонажи, их присутствие помогает герою четче осознать свое предназначение.

4.0браз вождя как политического героя живет в коллективном сознании в различных ипостасях, отвечая различным человеческим потребностям - в идентификации с героическом образцом-покровителем, к стремлению к интеграции и консолидации, стабильности и комфортности. Такой образец необходим отдельной личности для идентификации себя среди многих, поэтому он транслировался в массы «субъектами мифологического смылсообразования» сверху донизу, что с появлением системы СМИ стало достаточно легко. Тиражирование идеалов в СМИ делает этих героев доступными, люди «информированны» обо всех их поступках. Массы сами творят мифы о вожде герое, нуждаясь в них, появляется на бытовом уровне «политическая сказка» , воплощающая те идеалы и смыслы, которые и хотели бы видеть массы в новом вожде. Поэтому вождь для масс - это искусно сфабрикованный и организованный миф, в который верит и не может не верить любой из «толпы». Об этом прекрасно сказал Я. Бургхардт «Рационализм для немногих и магия для остальных».263

Нужен ли массе Герой? Миф о Герое вожде создает как сама толпа (это ее чаяния, желания, надежды, мечты) и возможно функционирование мифа в толпе на уровне сказочного творчества; так и специальные политические институты, заинтересованные в создании и трансляции мифического вокруг героя, и тогда мифемы превращаются в идеологемы.

В политической мифологии герой-вождь является стержневым элементом политического процесса, образцом, который обязан соответствовать своей миссии, чтобы не быть отлученным от родительских прав и не превратиться во врага своей собственной семьи. Поэтому он должен быть мудр своим опытом преодоления страстей и являть собой образ основателя Рода. Поклонение его власти, приобщение к его идеям - основной смысл жизни в социуме рядовых индивидов. Вследствие этого образ героя амбивалентен: сквозь призму мифологического смыслообразования, с одной стороны он творит, транслирует те смыслы, которые считает важным для сохранения целостности общества или для изменения его в определенном направлении, с другой вокруг него создается, нить мифов о Нем, непобедимом, сражающемся с чудовищами ради блага общества, морально устойчивом. Происходит движение мифем навстречу друг другу - с одной стороны от Вождя (организатора, вдохновителя) масс на

263 Цит по :Ульяновский A.B. Мифодизайн: коммерческие и социальные мифы. СПб 2005. С. 44. те социально значимые действия, в которых Вождь видит смысл, и с другой стороны - обратно, от масс к Вождю и о Вожде.

Поэтому герой мифа - основное смыслообразующее ядро всей мифологической реальности, так необходимой человеку в XXI веке. Те процессы, которые называются «демифологизацией» или «ремифологизацией», по существу не учитывают того момента, что мифологическое смыслообразование сопровождает человека на всех стадиях развития исторического процесса, во всех сферах общественного сознания - в сфере обыденного сознания, экономической, идеологической, политической. Влияние современного мифологического смыслообразования настолько серьезно, что многие исследователи в сфере политической мифологии и мифологии СМИ всерьез предлагают «техники защиты» для обыденного сознания.264 В качестве рецептов защиты предлагаются: исключение из информации эмоциональной составляющей, расчленение текста несколько слоев (информационная диета). Когда зрителю или реципиенту предлагается набор героев и антигероев - то он должен в качестве средства защиты попытаться понять, что хотят сказать субъекты мифологического смыслообразования в результате развертывания сценария мифа и «не следует включаться в ту систему координат, которую навязывают. Ведь цель воздействия состоит в том, чтобы встроить человека в определенную систему координат».265 Вышеприведенное нами высказывание очень категорично. Защищаться от мифа или от мифотворчества? Если понимать под мифом определенные идеологические или экономические системы координат, то в нашем исследовании было показано, что мотивы свободы и судьбы, жизни и смерти общества и индивида в обществе, тендерные роли являются теми узловыми точками отсчета, без которых жизнь теряет смысловую наполненность. Идентификация с положительным героем помогает выбрать необходимые смысловые мотивы поведения, будь то волшебная сказка в детстве, герой СМИ в юности или политические герои в зрелости.

264 Цуладзе А. Политическая мифология. С.365.

265 Там же.

Кто же создает мифологичесие координаты смыслов? Думается, что в результате нашего исследования можно выделить три модели мифологического смыслообразования. Первая - «концепция коллективного смыслообразования», свойственная народным массам, очень важная в современном политическом, и экономическом мифотворчестве. Имено в данной концепции направленность идет от «индивида - к общественно почитаемому герою». Вторая концепция -«элитарного смыслообразования» - здесь важна деятельность идеологов, маркетологов. В архаическом смыслообразовании, как нами было показано, это жрецы, шаманы, колдуны, «ведающие знаниями», в современную эпоху -инженеры ПР, режиссеры в СМИ, которые ставят социально-политические спектакли и разрабатывают техники создания и возгонки событий, осуществляемых в интересах корпоративных элит. Третья модель -«индивидуального смыслообразования» прослеживается в биографиях великих художников и писателей, в художественных произведениях, в создании собственных сценариев жизни. Здесь работают отдельные мифемы и мифологемы, эмоционально значимые в данной ситуации для данного исторического события или действия. Интересно было бы проследить действия следующих героев, которые не вошли в наше исследование. Это философский герой - предмет рассмотрения экзистенциальной философии (А.Камю «Миф о Сизифе»), литературный - литературоведения (работы Е. Мелетинского и др), ученый - философии и истории науки (биографии ученых и их вклад в открытия). Данные герои нами не проанализированы, однако их деятельность в процессе современного мифологического творчества представляется весьма интересной на будущее.

Список научной литературыИванова, Евгения Владимировна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Авеста в русских переводах. СПб.:ИТП «Летний Сад», 1998. 480 с.

2. Азаренко С.А. Топология культурного воспроизводства. Екатеринбург. :Изд-во Уральского госуниверситета, 2000. 224 с.

3. Андреев А. Магия и культура в науке управления. СПб.: Тропа Троянова, 2000. 590 с.

4. Андреев А. Мир тропы: Очерки русской этнопсихологии. СПб.: Тропа Троянова, 1998.-254 с.

5. Ажажа В.Г. О космическом генезисе человечества // Философские науки, 2000, №4. С.138-144.

6. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.:Наука, 1965 464 с.

7. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: Наука, 1994 -415 с.

8. Афанасьев А.Ю. Мифология катастроф. М.-.000 АиФ ПРИНТ, 2003. 264 с.

9. Бакулов В.Д. Утопизм как превращенная форма выражения положительной утопии // Философские науки, 2003. № 3. С. 100-111.

10. Ю.Балашов Л.Е. Практическая философия. М.:Алейтейа, 2001.- 320 с. П.Барт Р. Мифологии. М.:Изд-во им.Сабашниковых, 1996.-312 с. 12.Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Изд-вл им. Сабашниковых, 1989-616с.

11. В.Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1986 445 с. Н.Бахтин М.М. Автор и герой: К философским основаниям гуманитарных наук. СПб.: «София», 2000. - 336 с.

12. Бауэр В., Дюмотц И., Головин С. Энциклопедия символов. М.:000 Изд-во ACT, 1995-512 с.

13. Белкин И. Рассказы о «знающих» // Мифы и магия индоевропейцев. М.:Менеджер, 1998. Вып. 7. С.145-158.

14. Белкин А. Вожди или призраки. М.:Вече, 2001. 288 с.

15. Березкин Ю.Е. Голос дьявола среди снегов и джунглей. Л: Наука, 1987 170

16. Бирлайн Д.Ф. Параллельная мифология. М.:КРОН-ПРЕСС, 1997. 336 с.

17. Блакуэлл У, Блакуэлл Э. Мифология для «чайников». М.: Издательский дом ВИЛЬЯМС, 2004.-384 с.

18. Брандт.Г.А. Философская антропология феминизма. Екатеринбург. :Изд-вл Гуманитарного университета, 2004. 203 с.

19. Бряник Н.В. Введение в современную теорию познания. М.:Академический проект, 2003.-285 с.23 .Вагин И. О. Как не дать себя обмануть в современной России. М.:Феникс, -271с.

20. Вардман Е. Женщина в древнем мире. М.: Наука, 1990 .- 235 с.

21. Васечко В. Моральная максима как феномен познания и культуры. Екатеринбург. Изд-во Уральского госуниверситета, 2000. -215 с.

22. Вачков И.В. Сказкотерапия. М.:Ось-89,2001.-144 с.

23. Веселовский А.Н. Сравнительная мифология и ее метод // Абелюк Е.С. Миф или сказка. М.:Вече, 1995. С.140-148.

24. Воеводина Л.Н. Мифология и культура. М.:Феникс, 2002.-384 с.

25. Волынская Л. Б. Свобода и детерминизм в выборе смысла жизни // Философские науки, 2002. № 3. С. 17-31.

26. Воронцов Б.Н. Феномен массовой культуры: этико-философский анализ // Философские науки, 2000,№ 3. С. 110-123.

27. Власова М.Н. Русские суеверия. СПб.:РИПОЛ, 2000. 672 с.

28. Высоцкая Е. Легенды и мифы рекламного мира // Медиа-пилот. 2001. № 6. С.20-22.

29. Грачев Г., Мельник И. Манипулирование личностью: организация, способы и технологии информационно-психического воздействия. М.:Б.С.К., 1999. 345 с.

30. Гримасси Р. Викка. Древние корни колдовских учений. М.:ИНВЕСТ ППП, 1999.-416 с.

31. Голан А. Миф и символ. М.:ВЕЧЕ ACT, 1993. 325 с.

32. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск: Наука, 1990 -335 с.

33. Голосовкер ЯЗ. Логика мифа. М.: Наука, 1986.- 216 с.

34. Голосовкер ЯЗ. Сказания о титанах. М.:Наука, 1993.-320 с.

35. Горянин А. Мифы о России и дух нации. М.:Эксмо, 2002,- 336 с.

36. Гофман И. Представление себя другим в повседневности. М.:ИД «Гелиос», 2000.-304 с.

37. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.:Прогресс, 1992.- 620 с.

38. Григуревич И.Р. Инквизиция. М.:Наука, 1985. -448 с.

39. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. М.:ПЭР СЭ, 2000. 240 с.

40. Гудков Л. Культура повседневности в новейших социологических теориях. Обзорная информация. М.: Наука, 1988. -213 с.

41. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М.:ТОО ДИАМАНТ, 1990.- 395 с.

42. Гуревич А .Я. Категории средневековой культуры. М.: Наука, 1984.- 350 с.

43. Гуревич А.Я. «Эдда» и сага. М.: Наука, 1979.- 192с.

44. Гуревич А.Я. История и сага. М.: Наука,, 1972. 198 с.

45. Гуревич Г.И. Карта страны фантазий. М.:3нание, 1967. 176 с.

46. Гуревич П.С. Философия культуры. М.:Высшая школа, 1994.-314 с.

47. Гуревич П.С. Приключения имиджа. Типология телевизионного образа и парадоксы его восприятия. М.:Наука, 1991.-221 с.

48. Гуревич П.С. Социальная мифология. М.:Наука, 1983. 175 с.

49. Гусев Л.Ю. Метафорическое наименование фольклорного героя как способ выражения эстетического идеала // Лингвистика на исходе XX века: итоги и перспективы. М.: Петро-РИФ, 1995. С.78-97.

50. Даль В.И. Толковый словарь русского языка. Современная версия. М.:Издательский дом «Рипол-классик», 2000. 636 с.

51. Доценко Е. Психология манипуляции. М.:Наука, 1997. -189 с.

52. Дударева А. Рекламный образ: мужчина и женщина. М.:Надежда, 2002. -212 с.

53. Дьяконова Е.М. Мифология в японской и китайской литературе. Современные исследования. М.: Наука, 1984. 256 с. 58 Евзлин М. Космогония и ритуал. М.: Наука, 1993. - 344 с.

54. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск: Наука, 1988.-177 с.

55. Елеонская Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. М.:Индрик, 1994.-272 с.

56. Женщины в легендах и мифах. М: Наука, 1998. -592 с.

57. Жеребкина И.А. Введение в тендерные исследования. Харьков, AVERS,2001.-708 с.

58. Иванова Е.В. Миф как целостное мироотношение // Формирование целостного мироотношения и духовная культура. Оренбург,ищд-во Оренбургского сельхозинститута, 1995. С. 179-195.

59. Иванова Е.В. Миф как воспоминание // Реминисцентный анализ: экономика, политика, право. Екатеринбург.УрГЮА, 1996. С. 20-29.

60. Иванова Е.В. Мифотворчество Ф.Ницше // Ницше и русская философия , Екатеринбург. УрГУ, 2000. С.52-56.

61. Иванова Е.В. Особенности мифологического творчества // Носитель идеального образа. Образ философа в рефлексиях учеников. Екатеринбург.: УрГУ, 2003. С.68-81.

62. Иавнова Е.В. К проблеме нового культурного героя в мифотворчестве XX века // Известия Уральского государственного университета. Выпуск 17. Проблемы образования, науки и культуры. 2005. С.63-72.

63. Иванова Е.В. Мифология добра и зла. Екатеринбург.Изд-во УрГУ, 1999. -88 с.

64. Иванова Е.В. Ведьмы. Научный сказ об архетипах женского поведения. Екатеринбург. Изд-во УрГУ 1999.-132 с.

65. Иванова Е.В. Смыслоообразующая функция мифа. Екатеринбург. Изд-во УрГУ, 2004. -300 с.

66. Иванова Е.В.Мифотворчество XX века: К проблеме определения нового культурного героя//Вестник Оренбургского государственного университета №7(45), 2005. С.110-114.

67. Иванов В.В., Топоров В.Н. Инвариант и трансформация в мифологических и фольклорных текстах // Абелюк Е.С. Миф или сказка? М.:Вече, 1995. С. 179185.

68. Исландские саги. Ирландский эпос. М.: Наука, 1973.- 863 с.

69. Иллюстрированная энциклопедия суеверий и волшебства от древности до наших дней. М.: Крон-пресс, 1993.- 399 с.

70. Капути Дж. Психический активизм: мифотворчество феминизма //Женщины в легендах и мифах. М.:Крон-пресс, 1998. С.547-566.

71. Кассирер Э. Индивид и космос. М.:Инвест ППП, 2000.- 654 с.

72. Кассирер Э. Философия символических форм: В 3 т. СПБ.:Терра, 2002. Т.2. Мифологическое мышление. 280 с.

73. Касавин И.Т. Где живет повседневность // Знание в связях социальности. Екатеринбург.: Изд-во УрГУ, 2003. С.38-61.

74. Касавин И.Т., Щавелев С.П. Повседневность и альтернативные миры // Философские науки, 2003. № 5. С. 104-124.

75. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. М.:Юнити-Дана, 2002 832 с.

76. Карлейль Т. Герои и героическое в истории. М.:Вузовская книга, 2001. 280 с.

77. Кедров Б. О творчестве в науке и технике. М.:Наука, 1987.-192 с.

78. Киященко Л.П. Мифопоэзис научного дискурса// Философские науки, 2002. №4. С.104-117.

79. Крапп Э.К. Астрономия: Легенды и предания о Солнце, Луне, звездах, планетах. М.:ФАИР-ПРЕСС, 1999. -656 с.

80. Кравченко А.И. Культурология: Словарь. М.:Академический проект, 2000. -672 с.

81. Кравченко А.В. Знак, значение, знание: очерк когнитивной философии языка. Иркутск.:Изд-во Иркутского госуниверситета, 2001. -261 с.

82. Криничная Н.А. Русская народная мифологическая проза. Петрозаводск.:Индрик, 2000.-410 с.

83. Коган Л.Н. Цель и смысл жизни человека. М.: Наука, 1984. 252 с.

84. Коган Л.Н. Социология культуры. Екатеринбург. Изд-во УрГУ, 1992.- 117 с.

85. Коган Л.Н. Зло. Екатеринбург.: Изд-во УрГУ 1992. 109 с.

86. Коган Л.Н. Вечность: преходящее и непрехрдящее в жизни человека. Екатеринбург.: Изд-во УрГУ, 1994. 207 с.

87. ЮО.Кодзики. Записи о деяниях древности. СПб.:Кристалл, 2000.- 608 с. 101.Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. М.:ПЭР СЭ, 2000.-304 с.

88. Ю2.Костомаров Н.И. Славянская мифология. М.:Индрик, 1994. 688 с. 103 .Кольев А.Н. Политическая мифология. М.:Логос, 2003.- 384 с. Ю4.Кондратов A.M., Шилик К.К. Как рождаются мифы XX века. Л.:Наука, 1988.- 176 с.

89. Ю5.Кун Н.А., Нейхардт А.А. Легенды и мифы Древней Греции и Древнего Рима. СПб.:Литера, 1998. 608 с.

90. Курбатов В.И. Женская логика. Ростов н\Д.:Изд-во Ростовского университета, 1993.-224 с.

91. Кузнецов О.В. Метод альтернатив. Екатеринбург. Изд-во УрГУ, 1998. -278 с.

92. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М.:АСТ, 1997 384 с.

93. Кэмпбелл Дж. Мифы, в которых нам жить. Киев.:ИД Гелиос, 2002 256 е.

94. Ю.Кэмпбелл Дж. Изменяющая облик // Психология религиозности и мистицизма. М.:АСТ, 2001. С.63-74.

95. ЬЛангер С. Философия в новом ключе. М.:Республика, 2000. 287 с.

96. Лапшин И.И. Философия изобретения и изобретение в философии. М:.Республика, 1999. 399 с.

97. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.:Наука, 1992. 356 с.

98. Н.Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М.-.Республика, 1991. 525 с. 115 Лосев А.Ф. Знак, символ, миф. Труды по языкознанию. М.:Наука, 1982 -479 е.

99. Леви-Стросс К. Происхождение застольных обычаев. М.:АСТ, 2000. 456 с.

100. Леви-Стросс К. Миф, ритуал и генетика // Природа, 1978. № 1. С.90-106.

101. Леви-Строс К. Структурная антропология. М.:Наука, 1983. 536 с.

102. Лебон Г. Вожаки толпы. // Психология масс. Хрестоматия. М.:Издательский дом «Бахрах-М», 2001. С. 195-213

103. Леонтьев Д.А. Психология смысла. М.:АСТ, 1999. 269 с.

104. Лифшиц М. Мифология древняя и современная. М.:Искусство,1980. 582 с.

105. Лобок A.M. Антропология мифа. Екатеринбург.:Изд-во УрГУ, 1997. 607 с.

106. Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Синтетическая теория идеального Екатеринбург.:Изд-воУрГУ, 2000. 205 с.

107. Лучанкин А.И., Нордберг В.В. Экономия смеха: абсурд и утопия в социальной инноватике. Екатеринбург:Изд-во УрГУ, 2005. -340 с.

108. Магический кристалл. М.:АСТ, 1992.- 527 с.

109. Мартишина Н.И. Основания современного мифа в зеркале гносеологии // Жизненные миры философии. Екатеринбург.Изд-во УрГУ, 1999. С. 210-219.

110. Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.:Наука, 1998. 389 с.

111. Максимов С.В. Крестная сила, неведомая сила, нечистая сила. Кемерово.:Агентство «ФАИР», 1991,- 349 с.

112. Маковский М.М. Удивительный мир слов и значений. Иллюзии и парадоксы в лексике и семантике. М.:Наука, 1989. 509 с.

113. Марк М., Пирсон К. Герой и бунтарь. Создание бренда с помощью архетипов.СПб.:Питер, 2005. 336 с.

114. Медведев А.В. Сакральное как причастность к абсолютному. Екатеринбург. :Изд-во УрГУ, 1999.- 152 с.

115. Менар Р. Мифология в древнем и современном искусстве М.:АСТ, 2000,800 с.

116. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.:Наука, 1976.- 407 с.

117. Мелетинский Е.М. Аналитическая психология и проблема происхождения архетипических сюжетов //Вопросы философии, 1991. № 10. С.41-47

118. Меерович М.И., Шрагина Л.И. Технология творческого мышления. Минск. :Харвест, 2003. 432 с.

119. Мечковская Н.Б. Язык и религия. М.:Издательско-торговый дом «Гранд», 1998.-349 с.

120. Мень А. Магия, оккультизм, христианство. М.:Фонд им. А.Меня, 1996. -389 с.

121. Мифические существа. Энциклопедия. М.:АСТ-ЛТД, 1997.- 400 с.

122. Мокшанцев Р.И. Психология рекламы. М.: Эксмо, 1999.- 456 с.

123. Моторина Л.Е. Философская антропология. М:Высшая школа,, 2003. 256 с.

124. Мириманов В. Искусство и миф. М.:Согласие, 1997.- 328 с.

125. Мифы народов мира: в 2 т. М.:Советская энциклопедия, 1987-1988.

126. Мифы Древней Индии. СПб.: «РЕСПЕКС», 1997.- 592 с.

127. Мифы и легенды народов мира .Центральная и Южная Европа: Сборник. М.:Мир книги, 2004. 464 с.

128. Мифы и легенды народов мира: Древние славяне. Сборник. М.:Мир книги, 2004. -432 с.

129. Мифы и легенды народов мира: Древний Египет. Месопотамия.М.: Мир книги, 2004 -432 с.

130. Мифологии древнего мира. М:.Наука, 1977. 456 с.

131. Мифы в искусстве старом и новом. СПб.:Лениздат, 1993. 384 с.

132. Мифы древних славян. Саратов.: «Надежда», 1993. -320 с.

133. Мифы и легенды Америки. Саратов, «Надежда», 1996.- 384 с.

134. Мифология британских островов. Энциклопедия. СПб.:Эксмо, 2003. 640 с.

135. Муравьева Т.В. Сто великих мифов и легенд. М.: Вече, 2004. -480 с.

136. Найдыш В.М. Философия мифологии. М.:Гардарики, 2002 554 с.

137. Найдыш В.М. Мифотворчество и фольклорное сознание // Вопросы философии, 1994. № 2.С.45-53.

138. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М.:Ось-89, 1993.- 280 с.

139. Невелева С.Л. Мифология древнейшего эпоса. М.:Наука, 1975.- 118 с.

140. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. М.:Просвещение, 1994.-568 с.

141. Норман Д. Символизм в мифологии. М.: Наука, 1997. 272 с.

142. Новейший философский словарь. Минск.:Эксмо, 2000. 878 с. 160.0нчуков Н.Е. Северные сказки. СПб.:Тропа Троянова, 1998. - 459 с. 161.Орлов М.А. История сношений человека с дьяволом. М.:ИЦ МН ВНК, 1991.-351 с.

143. Перкисс Д. Женщины переписывают мифы // Женщины в легендах и мифах. М.:Крон-пресс, 1998. С.566-583.

144. Петров Ф.Н. Миф о грудущей гибели и последующем возрождении мира. Челябинск.:Общество открытых исследований древности, 2001. - 108 с.

145. Петров Ф.Н. Степная тревога: смысловое поле Аркаима. Челябинск, Изд-во ЧелГУ, 2004. 152 с.

146. Петрухин В.Я. Мифы о сотворении мира. М.:АСТ Астрель Люкс,2005 -464 с.

147. Пивоваров Д.В. Смысл жизни человека// Философский словарь. Лондон-Париж-Москва. 1998. С.809-814.

148. Пивоваров Д.В. Религия как социальная связь (сакрализация основания культуры). Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 1993. 205 с.

149. Пивоваров Д.В., Медведев А.В. История и философия религии. Екатеринбург.: Изд-во УРГУ, 2000. 408 с.

150. Пивоваров Д.В. Основные категории онтологии. Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 2003.-268с

151. Пивовоев В.М. Функции мифа в культуре // Вестник МГУ. Серия «Философия». 1993. С 15-25.

152. Полосин B.C. Миф, религия, государство. М.:Эксмо, 1999. 440 с.

153. Полозова И.В. Онтологические основы метафоры // Философские науки, 2004. №зс.51-62.

154. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре // Абелюк Е.С. Миф или сказка? М.: Вече, 1995 С. 157-169.

155. Потебня А.А. Слово и миф. М.:Лабиринт, 1989. 622 с.

156. Потебня А.А. Символ и миф в народной культуре. М.:Лабиринт, 2000. 480 с.

157. Почепцов Г.Г. Русская семиотика. М.:Рефл-бук, 2001. 768 с.

158. Почепцов Г.Г. Имиджелогия. М.:Высшая школа, 2001 . 704 с.

159. Почепцов Г.Г. Тоталитарный человек. Очерки тоталитарного символизма в мифологии. Киев:ОЛМА-Пресс, 1994. 149 с.

160. Пропп В.Я. Русский героический эпос. М.:Академия, 1999. 640 с.

161. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М.:Академия, 1998. -512 с.

162. Пропп В.Я. Морфология сказки. М.:Академия, 1969. 168 с.

163. Пропп В.Я. Фольклор и действительность // Абелюк Е.С. Миф или сказка? М.:Вече, 1995. С.173-178.

164. Психология и психоанализ власти: В 2 т. Самара,: «Надежда», 1999 . Т.1. -608 е., Т.2. -576 с.

165. Психология масс. М.:Издательский дом БАХРАХ, 2001. 592 с.

166. Психология религиозности и мистицизма. Минск. -.Харвест, 2001. 544 с.

167. Психология художественного творчества. Минск. :Харвест, 2003. 752 с.

168. Пятигорский A.M. Мифологические размышления или лекции по феноменологии мифа. М.: «Языки русской культуры», 1996. 524 с.

169. Пятигорский A.M. Избранные труды. М.:»Языки русской культуры», 1996. 524 с.

170. Ранк О. Миф о рождении героя. М.:АСТ, 1997 252 с.

171. Рак И.В. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. СПб.: «Петро-РИФ», 1988.-560 с.

172. Рак И.В. Мифы Древнего Египта. СПб.: «Петро-РИФ», 1993.-270 с.

173. Рассел Дж. Б. Мефистофель: Дьявол в современном мире. СПб.:Издательская группа «Евразия», 2002. 448 с.193 .Рассел Дж. Б. Колдовство и ведьмы в средние века. СПб.:Издательская группа «Евразия», 2001. 480 с.

174. Рашкофф. Д. Медиа вирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание. М.:Ультра.Культура. 2003 364 с.

175. Редер Д.Г. Мифы и легенды Древнего Двуречья. М.:Изд-во восточной литературы, 1965. 120 с.

176. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М:.Наука, 1988. 566 с. 197 Садовская И.Г. Мифология. СПб.:Алетейя, 2000. - 318 с.

177. Сад демонов. Словарь инфернальной мифологии. М.:АСТ-ЛТД, 1998. 319 с.

178. Самуэлс Э. Юнг и постюнгианцы. М.:ЧеРО, 1997. 416 с.

179. Самозванцев A.M. Мифология Востока. М.:Алетейа, 2000. 384 с.

180. Саммерс М История колдовства. М.:Республика, 2002. 415 С.

181. Саппак B.JI. Телевидение и мы. М.:Наука, 1968. 277 с.

182. Семенова М. Мы славяне. СПб.:Азбука-Терра, 1997. - 560 с.

183. Семенов B.JI. Массовая культура в современном мире. СПб.:Союз, 1991. -653 с.

184. Символы и атрибуты власти. Генезис. Семантика. Функции. СПб.:Союз, 1996.-317 с.

185. Символика чисел.М.: «Рефл-бук», 1996 288с

186. Скоморох И. Теории компьютерной презентации. СПб.:Тропа Троянова, 2002.- 175 с.

187. Скоробогатов В.А., Коновалова Л.И. Феномен воображения. СПб.:Союз, 2002.- 183 с.

188. Смысл жизни в русской философии. СПб.:ПИТЕР, 1995. 382 с. 2Ю.Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. СПб, ЛИТЕР,2001. - 516 с.

189. Современный толковый словарь русского языка / под ред. С.А. Кузнецова. М.: Ридес Дайжест, 2004. 960 с.

190. Соколов Д.Ю. Сказки и психотерапия. М.:Независиая фиома «Класс», 1999. -160 с.

191. Стеблин-Каменский М.И. Миф. М.:Наука, 1976. 103 с.

192. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во политической литературы,1989.-574 с.

193. Токарев А.С. Ранние формы религии. М.:Изд-во политической литературы,1990.-622 с.

194. Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М.:Индрик, 2003. 479 с.

195. Трубецкой Е. Иное царство и его искатели в русской народной сказке // Литературная учеба, 1990. № 2. С. 100-118.

196. Тернер В.У. Символ и ритуал М.:Наука, 1983.- 277 с.

197. Туровская М.И. Герои «безгеройного» времени. М.:Наука, 1971.-239 с. 220. Ульяновский А.В. Итфодизайн рекламы. СПб.:ПИТЕР, 1995. 300 с.

198. Ульяновский А. В. Мифодизайн: коммерческие и социальные мифы. СПб.:ПИТЕР, 2005.-544 с.

199. Уотс А. Миф и ритуал в христианстве. М.: ACT, 2000. 240 с.223 .Уэллс У, Бернет Дж, Мориарти С. Реклама: принципы и практика. М.:Кронпресс, 1998.-378 с.

200. Фоли Д. Энциклопедия знаков и символов. М.:Вече, 1996. 548 с.

201. Франки В. Человек в поисках смысла. М.: Изд-во политической литературы, 1990 . 387 с.

202. Франц M.JI. Психология сказки. СПб.:Б.С.К., 1998 . 476 с.

203. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М:Изд-во политической литературы,, 1984. -703 с.

204. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М.:Наука, 1978. 564 с.

205. Фромм Э. Душа человека. М.: Изд-во политической литературы 1992. 429 с.

206. Фольклор и этнография. Д.: Наука, 1970. -255 с.

207. Хамитов Н.В. Философия человека: от метафизики к метаантропологии. Киев:.Ника-Центр, 2002. -334 с.

208. Харрис Р. Психология массовых коммуникаций. М.:ЧеРО, 2001.-236 с.

209. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М.:Наука, 1991. 167 с. 234.Хюбнер К. Истина мифа. М.:Изд-во политической литерауры, 1996. - 456 с.

210. Циркин ЮБ. Мифы финикии и угарита. М.ЮОО изд-во ACT, 2000. 480 с. 235.Цуладзе А. Политическая мифология М.:Эксмо„ 2002. -384 с. 236.Черепанова И.Ю. Дом колдуньи. М.:КСП-Плюс, 1999. -416 с. 237.Чудновский В.Э. Смысл жизни и судьба. М.:Союз, 1997 -.208 с.

211. Шабатура JI.H. Социогенез традиции. Екатеринбург.: Изд-во УрГУ, 2003. -209 с.

212. Шевцов А. Введение в общую культурно-историческую психологию. СПб.'.ЧеРО, 2000.-544 с.

213. Шейнина Е.Я. Энциклопедия символов. М.:АСТ, 2001. 516 с.

214. Шестаков В.П. Мифология XX века. Критика теории и практики буржуазной массовой культуры. М.: Наука, 1988. 222 с.

215. Шишканов Д. Методы воздействия телерекламы // Медиа-пилот. 2001. № 6. С.14-16.

216. Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М.:Интербук, 1990. -352 с. 244.Шуклин В.В. Мифы русского народа. Екатеринбург.:изд-во УрГУ, 1995 -336 с.

217. Уэллс У. Реклама: принципы и практика. М.:ЧеРО, 1999. 356 с.

218. Уэллс У, Бернет Дж., Мориарти С. Реклама, принципы и практика. М.:ЧеРО, 1998. -567 с.

219. Эдвин К. Крапп. Астрономия: легенды и предания. М.:Фаир-пресс, 1999. -656 с.

220. Элиаде М. Мифы современного мира // Психология религиозности и мистицизма. М.:АСТ, 2000. С.8-63.

221. Элиаде М. Аспекты мифа. М.:Инвест 111111,1996. -240 с. 250.Элиаде М. Священные тексты народов мира. М.:Крон-пресс, 1998. -624 с. 251Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М.:ЗАО «Совершенство», 1996. -546 с.

222. Этнические стереотипы мужского и женского поведения. СПб.: «Надежда», 1991.-387 с.253Энциклопедия демонологии и колдовства. М.: Эксмо, 1995. -712 с. 254Эрика Д. Ведьмы // Иностранная литература. 1992. № 3. С.56-78.

223. Эстес К.П. Бегущая с волками. Женские архетипы в мифах и сказаниях. М.: Эксмо, 2001.-578 с.

224. Энциклопедия русских преданий. М.:Зксмо, 2001. -672 с.

225. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. М.:Высшая школа, 1999. -331 с.

226. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. М.: Ренессанс, 1997 -.342 с.

227. Юнг К.Г. О современных мифах. М.: ЗАО «Совершенство», 1994. -412 с.

228. Юнг К.Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. М.:ЗАО «Совершенство», 1993. 123 с.

229. Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. М.: Ренессанс, 1992. -215 с.

230. Юнг К.Г. Психология и поэтическое творчество. // Самосознеание европейской культуры XX века. М.:Ренессанс, 1991. С.34-75.

231. Юань Кэ. Мифы древнего Китая. М.:Главная редакция восточной литературы, 1987. -527 с.

232. Якобсон P.O. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии //VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук

233. Т. V, М.:МГУ, 1970.С.56-72.

234. S.Bem. The measurement of psychological androgyny. Journal of Consulting and Clinical Psychology. 1974,42.

235. Berrgren D. Language Games and Symbolic forms // Journal of Philsophy. LVIII/1961.

236. S.Thompson. Myth and Folk-Tale. Journal of American Folclore. № 270, 1955. 268.T.Modleski Loving witb a Vengeance Mass Produced Fantasies for Women. London 1982

237. Eliade M. Forgerons et alchimistes. Paris. 1977.