автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Мировоззренческий аспект взаимоотношения религии и технологии в культуре

Полный текст автореферата диссертации по теме "Мировоззренческий аспект взаимоотношения религии и технологии в культуре"

На правах рукописи

А

4841611

НАГОРНОВ Евгений Александрович

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ РЕЛИГИИ И ТЕХНОЛОГИИ В КУЛЬТУРЕ

24.00.01 - теория и история культуры

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Шуя 2011

о г ■ •

О I 1.1.,.' —:. I

4841611

Работа выполнена в ГОУ ВПО «Шуйский государственный

педагогическим университет» Научный руководитель

доктор философских наук, профессор Прохоров Михаил Михайлович

Официальные оппоненты

доктор философских наук, профессор Булычев Игорь Ильич Кандидат культурологии Красильникова Мария Юрьевна

Ведущая организация Национальный исследовательский

университет «Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского»

Защита состоится «18» марта 2011 года в_часов на заседании

диссертационного совета Д 212.302.02 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора и кандидата культурологии при ГОУ ВПО «Шуйский государственный педагогический университет» по адресу: 155908, Ивановская обл., г. Шуя, ул. Кооперативная, д. 24, ауд. 220.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ГОУ ВПО «Шуйский государственный педагогический университет».

Автореферат разослан «15» февраля 2011 г.

И.о. ученого секретаря, д.фил.н., доцент

Д.Л. Шукуров

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ Актуальность исследования. В настоящее время наблюдается процесс повсеместного усиления позиции церкви в жизни страны. Религия становится важнейшим идеологическим институтом, играющим значительную роль в современном обществе и культуре. Религия претендует на монополизацию всей духовной сферы общества, на статус его культурного основания, отстаивая позицию, согласно которой предлагаемые ею постулаты изначально присущи человеческой природе, заложены в ней. Мысль об их врожденности нашла отражение в идее «имманентного развития религии». Все чаще с подачи церкви предлагается такой взгляд на происхождение религии, о котором можно сказать: «Эта концепция в действительности религиозна: она предполагает религиозного человека как первичного человека, от которого исходит вся история, а действительное производство средств к жизни и самой жизни заменяет в своем воображении религиозным производством фантазий»1. Нам представляется актуальной работа, показывающая вполне посюсторонние, технологические корни религии, раскрывающая религию как результат культурной деятельности народов и исследующая взаимосвязанность технологии и религии. Последнюю можно, по мнению автора диссертации, рассматривать как технологию, но технологию в «необыкновенном смысле», претендующую на свою единственность. Такой подход требует анализа обширного материала, предоставляемого самой жизнью, самой практикой культурного субъекта, и демонстрирующего, что религия, как и технология, является формой активистского (в духе технэ) мироотношения, направленного на культурное преобразовние реальности и господство над миром. Причем, по нашему мнению, это технэ характерно как для примитивного шаманизма, так и для совершенной религии. Уже самые первые магические верования австралийцев содержат технологическую составляющую.

По словам С.А. Токарев австралиец «не видит разницы между предательским ударом копья и действием невидимого оружия, причинившего ему болезнь». Религиозная технология сверхъестественного в данной культуре позволяет «осмыслить» то или иное действие, «расколдовать» его, значит и управлять им. Она становится необходимой для человека везде там, где «не справляется» реальная технология. Данный факт позволяет отнести религию к культуре

технэ/изобретения/произведения, а не к культуре эпистемэ. Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в

1 Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология.// К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. М. 1955. Т.З. С. 39.

воображении и при помощи воображения2. Недовольство существующим окружающим миром во имя нового культурно более «совершенного» (завершенного - E.H.), во имя «лучшего будущего» сближает религиозную и технологическую системы культуры, осуществляющие свой преобразующий проект именно в рамках технэ. Это характерно уже для самых ранних этапов человеческого развития: первобытные люди «в бессильном вожделении наделяют сами предметы или явления природы сверхъестественными свойствами, надеясь, что эти предметы удовлетворят их желания. Например, какой-нибудь камень принесет удачу на охоте или обильный улов рыбы и т.д.»3. Таким образом, корни религии - в реальных практических нуждах исторического субъекта, религия возникла как технология сверхъестественного.

Степень разработанности проблемы. В философской литературе культурологические аспекты взаимосвязи религии и технологии в универсуме культуры изучены мало, хотя работ, исследующих их по отдельности, вне всякой компаративистики, к настоящему моменту написано немало. Исследованием религии занимались Ф. Шлейермахер, Ф. Г. Гегель, Л. Фейербах, Б. Бауэр, Ж. Ренан, Дж. Фрэзер, К. Каутский, М. Вебер, П. Тиллих, У. Джемс, Д.В. Пивоваров. Как правило, предлагаются либо антропологическая, либо социологическая трактовки, в рамках которых наиболее распространена теория происхождения религии из страха человека перед необъяснимым и смертью4. Религия, как одна из сторон человеческой культуры, в рамках ее сравнительного анализа с культурным миром технологии по-прежнему чаще всего остается за пределами научных интересов как отечественных, так и зарубежных исследователей.

Технология стала объектом пристального внимания, начиная с XIX века, причем ее пытались осмыслить как в рамках гуманитарного дискурса, так и в естественно-научной области5. В России уделялось особое внимание экспликации технологии, что было отражено в работах A.A. Зворыкина, Ю.С. Мелещенко, Г.М. Тавризян, Г.И. Шеменева, B.JI. Глазычева, P.A.

2 Маркс К. К критике политической экономии. М., 1949. С.225.

3 Францев Ю.П. Материалисты прошлого о происхождении религии// Ежегодник музея истории религии и атеизма. Т. 1. М.-Л., 1957. С. 73.

4 Энгельс Ф. Анти-Дюринг // Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В.И. О религии. М., 1975. С.6.; Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории / Пер. с нем. С.Э. Борич. Мн. 1999. Т.2; Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое //Ницше Ф. Сочинения в 2т. Т. 1. / Пер. с нем. М., 1996.

5 Здесь нельзя не упомянуть тот факт, что сам термин «философия техники» был введен в русский речевой обиход инженером П.К. Энгельмейером.

Курбанова6. Среди современных исследований можно выделить работы В.В. Агудова, М.В. Лебедева, H.A. Носова, А.И. Ракитова, В.П. Рачкова, Е.В Грязновой, И.Н. Хряпченковой, А.В Дахина, В.А. Щурова, Й.Г. Корсунцева, H.H. Моисеева, В.А. Кутырева, Б.И. Кудрина. Но, как правило, в них исследуются собственно технологические проблемы: развитие и применение нанотехнологий, виртуально-информационная реальность как следствие технизации общества, влияние высоких технологий на миропонимание человека, взаимоотношение науки и техники, экологические проблемы; соотношение «естественного» и «искусственного». Все это влияет на описание современной антропологической ситуации7, но практически не связывается с такой утонченной формой общественного сознания как религия.

В рамках западной философии рассматриваются в основном социально-экономические, экологические, антропологические изменения, происходящие в результате воздействий техногенного фактора8. Имеются исследования технологии с позиций кризиса гуманизма и опасности постчеловеческой цивилизации, мегатехники, либо изнутри современного технологического процесса9. Согласно сложившейся традиции исследуется комплексы этических, экзистенциальных, аксиологических, семиотических, кибернетических, психологических проблем, связанных с развитием техники и информатики, а также вопросы относительно состояния информационного постиндустриального общества10.

6 Философские вопросы технического знания. М., 1984; Шемеиев Г.И. Философия и техника науки. М., 1979.

Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н.Новгород, 1994; Кутырев В.А. Культура и технология. М., 2001.

8 Бернал Дж. Наука и техника в мире будущего. М., 1962; Дэвис Э. Техногнозис. М., 2006; Маркузе Г. Эрос и цивилизация. М., 1998. Нейсбит Дж. Мегатренды. М., 2007; Философия техники в ФРГ. М., 1989: Новая технократическая волна на западе. М., 1986.

9 Мэмфорд Л. Техника и природа человека// Новая технократическая волна на западе. М., 1986.С.225-239; Тоффлер О. Будущее труда// Новая технократическая волна на западе. М., 1986.С.251-286; Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. Уэльбек М. Мир как супермаркет. М., 2003; Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Пер. с англ. М.Б. Левина. М., 2005; Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / пер. с фр. Д. Кралечкина. Екатеринбург, 2007. 672с.

10 Маклюэн М. Галактика Гутенберга. М., 2005; Белл Д. Социальные рамки информационного обществаИ Новая технократическая волна на западе. М., 1986; Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество. М.,Спб., 2004; Китглер Фр.

Культурологическое взаимоотношение религии и технологии, сравнительный анализ культурных установок религиозного и технологического субъектов, анализ самой картины мира в культурных мирах религии и технологии, рассмотрение религии в технологическом срезе по-прежнему чаще всего остается за пределами научно-философских интересов как отечественных, так и зарубежных исследователей. Преобразовательский, активистский элемент религиозной культуры, направленный на творение «нового мира» и проясняемый через технэ, через трудовую активность исторического субъекта остается малоизученным.

Исследуемый нами аспект затрагивался в рамках отечественной философской традиции в трудах П.Д. Юркевича, В. Соловьева, Н. Федорова, H.A. Бердяева, ПЛ. Флоренского, С.Н. Булгакова, В.Н. Лосского. В их работах уже можно найти содержащиеся в скрытом виде технологические коннотации таких понятий, как демиург, теургия (искусство, творящее новый мир), София (демиургическая воля бога). Еще более очевидной взаимосвязь религии и технологии становится в идеях русского космизма.

Наиболее последовательно метод сближения религии и технологии представлен у К. Маркса". Близки данному подходу и взгляды Г.В. Плеханова и A.M. Горького, а в советское время этот метод развивали С.Н. Чеботарев, М.И. Шахнович, С.А. Токарев, Ю.П. Францев, А.Ф. Анисимов.

Сегодня в рамках отечественной философии взаимосвязь культурных миров религии и технологии как активистских типов мироотношения становится объектом изучения в трудах Ю.М. Осипова, В.М. Межуева, В.М. Розина, М.М. Прохорова. Из новейших исследований можно выделить работы М.М. Прохорова и М. Эпштейна.

В рамках западного философского дискурса элементы анализа диалектического взаимодействия религиозной и технологической культур есть у Ф. Аквинского, К. Маркса, Ф. Ницше, М. Вебера, Фр. Дессауэра, О. Шпенглера, X. Ортега-и-Гассета, К. Хюбнера, Т. Имамачи, Ст. Лема, К. Митчема, М. Элиаде, К. Леви-Стросса. При всей неоспоримой ценности этих работ, следует отметить: диалектическая взаимосвязь культурных миров религии и технологии в них представлена достаточно фрагментарно, мало попыток критического осмысления проблемы в рамках компаративистского подхода. Динамика диалектического взаимоотношения

Оптические медиа. М., 2009; Masuda Е. The Information Society as Post-Industrial Society. Tokyo, 1980.

11 Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Кн.1.: Процесс производства капитала. M., 1978.Т.1. С. 383.

религии и технологии в рамках той или иной культуры применительно к миропониманию человека, к культурной практике исторического субъекта не всегда просматривается.

Целью исследования являются мировоззренческие аспекты взаимоотношения культурных миров религии и технологии.

Объектом исследования является религия и технология как типы активистского мироотношения.

Предметом исследования является мировоззренческий аспект взаимосвязи религии и технологии как технологических типов мироотношения.

Гипотеза исследования: Религия и технология взаимосвязаны в процессе культурной жизнедеятельности человека и диалектически взаимодействуют между собой в универсуме культуры.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1. На материале отечественной и западной философии религиозный и технологический культурные миры эксплицировать как активистский тип мироотношения, претендующий на истинность и направленный на творение/преобразование/использование мира.

2. Сравнить аксиологические, праксиологические и мировоззренческие культурные установки религиозного и технологического субъектов (их культурный статус).

3. Эксплицировать близость религии как фантазийной «совершенной», трансцендентной технологии и технологии естественной в рамках культуры технэ: показать технологическую сторону религиозных форм, связь религии с практической деятельностью человека.

4. Рассмотреть религию как культурную легитимизирующую инстанцию для естественных технологий.

Методологической базой исследования выделенного объекта являются принципы диалектического метода в его современной системной форме. При этом следует отметить, что поскольку сам диалектический метод является универсальным методологическим инструментом исследования, не развернутым в систему принципов, мы используем те диалектические принципы, которые нашли отражение в соответствующей литературе: принцип объективности, принцип развития, принцип историзма, принцип взаимосвязи и принцип системности. Системная методология отнюдь не отменяет исторически проверенного диалектического метода, а конкретизирует и эксплицирует имманентно присущие диалектике принципы и положения. Системный подход представляет собой ориентацию на выявление состава и структуры любого объекта, поскольку система - это ни что иное, как структурированный

состав компонентов. Развитие системных исследований на базе общей теории систем - знаменательное методологическое направление в современную методологическую эпоху. В диссертации также задействованы элементы структуралистского подхода (К.Леви-Стросс, М.Фуко), методы сравнительной антропологии (М. Элиаде), а также генеалогический метод Ф. Ницше. Приоритетная методологическая задача исследования - рассмотрение генезиса религиозных представлений, прояснение их в рамках технологического изобретательского контекста, а также сравнительный анализ культурных манифестаций религиозного и технологического субъектов.

Теоретическая база: Теоретической основой для настоящего исследования послужили работы античных мыслителей, труды русских религиозных философов, а также работы представителей западного философского дискурса.

Научная новизна работы заключается в том, что она является одним из первых исследований, интерпретирующих религию не с идеалистических, социологических, антропологических или

психологических позиций, а с точки зрения технологии в культурологическом контексте. Автор подчеркивает мировоззренческую близость религиозной и технологической культуры.

Конкретные аспекты научной новизны состоят в следующем:

• религия и технология рассмотрены как активистский тип мироотношения, претендующий на совершенствование бытия и направленный на творение/преобразование/использование мира;

• эксплицирована типология культурного статуса религиозного и технологического субъектов, их гносеологические, аксиологические, праксиологические и мировоззренческие установки в универсуме культуры;

• выявлена технологическая сторона религиозных форм, связь религии с практической культурной деятельностью человека;

• проведено сравнительное исследование религиозных и технологических культурных феноменов в контексте общих закономерностей существования культуры;

• выявлено совпадение картины мира в культурных системах религии и технологии;

Теоретическая значимость исследования состоит 1) в актуальности анализа мировоззренческих аспектов взаимоотношения религии и технологии в культуре, 2) в возможности дальнейшего культурологического анализа взаимоотношения религии и технологии. 3) Результаты диссертации могут служить основой для изучения процессов функционирования духовной культуры в обществе.

Практическая значимость исследования заключается в том, что:

1) материалы и выводы диссертации могут использоваться в качестве мировоззренческой, методологической и аксиологической основы для конкретного анализа социокультурной реальности, в рамках которой происходит взаимодействие религии и технологии;

2) содержание и выводы диссертации могут быть использованы в образовательном процессе при разработке и реализации учебных курсов по философии культуры, спецкурсов по культурологии, онтологии культуры, при преподавании философии.

Достоверность и обоснованность исследования обеспечивается фактологическим материалом и методами, исследованию религии, технологии и их взаимоотношений.

Апробация основных положении работы. Основные положения диссертации отражены в публикациях, а также выступлениях на конференциях и семинарах: на Международной научно-методической конференции «Инновации в системе непрерывного профессионального образования» (Н. Новгород, 2008-2010); IX-X Всероссийских научно-практических конференциях студентов и аспирантов «Наука и молодежь» (Н. Новгород, 2008,2009); Всероссийской межвузовской научной конференции «Мировоззренческая парадигма в философии» (Н.Новгород, 2008,2009); научно-практической конференции «Религии Поволжья: проблемы социального служения» (Н.Новгород, 2008); XII Международной Нижегородской Ярмарке идей, 37-го Академического симпозиума (Н.Новгород, 2009); VI Всероссийской научно-практической конференции «Нравственность и религия» (Пенза, 2009), на III межвузовской конференции «Шуйская сессия студентов, аспирантов, молодых ученых» (Москва-Шуя, 2010).

Основные положения диссертации обсуждались на методологических семинарах аспирантов кафедры философии и религиоведения Шуйского государственного педагогического университета.

Положения, выносимые на защиту:

1. Религия и технология - активистские типы мироотношения, не

признающие завершенности объективной реальности, претендующие на истинность и направленные на творение/преобразование/использование мира. Материя эксплицируется в качестве материала, а не субстанции. Религия и технология связаны не столько с познанием бытия, сколько с обретением возможностей его дальнейшего преобразования. Это видно на примере анализа понятия как совершенство, характерного как для религии, так и для технологии.

2. Ив религии, и в технологии субъект стремится доминировать над объектом. В первом случае субъектом выступает бог, во втором на этот статус претендует сам человек. Аксиологические, праксиологические и культурные установки религиозного и технологического субъектов (их онтологический статус) во многом схожи. На современном этапе данная типология субъекта носит все более средственный, функциональный характер.

3. Религия связана с практической, технологической деятельностью человека, она фантастически представляет этот вполне естественный процесс как сверхъестественный, земные силы в религии принимают вид неземных. Поэтому религия претендует на легитимизирующий статус для естественных технологий.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы из 182 работ. Объем диссертации составляет 186 страниц.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, ее новизна, анализируется степень научной разработанности проблемы; определяются объект, предмет, цель, основные задачи и принципы исследования, раскрывается его научная и практическая значимость.

Первая глава «Диалектическая взаимосвязь культурных миров технологии и религии в русской религиозной философии» представляет собой экскурс в историю генезиса «технологического отношения» к бытию в философии Серебряного века, особое внимание уделяется анализу парадигмы покоряющего преобразования существующего, тотальной переделки мира активистским субъектом. В параграфе 1.1 «Технологические мотивы в религиозной философии П. Д. Юркевича» рассматривается аспект учения П. Д. Юркевича об идее как «объективном деятеле» с позиции диалектической взаимосвязи идеи как абсолютного субъекта с духом технэ, с духом всевластия над миром, выражающемся в недовольстве существующим, в стремлении к совершенству. Так, по мнению автора, у П.Д. Юркевича осуществляется сближение религиозного сознания с сознанием-изобретением (технологией). Несмотря на мистический характер предлагаемой П.Д. Юркевичем философской системы, учение об идее, разрабатываемое мыслителем и иллюстрируемое метафорами из области реального изобретательства, по своей сути является фантастическим отражением земной технологии. Идея как «объективный деятель» отражает творчество реального «познающего и изобретающего человека», субъекта культуры.

Таким образом, у Юркевича выражается активистское требование реляционной концепции мировоззрения брать действительность субъективно, в отнесенности к субъекту, т.е. в качестве средства или материала, «где мысль возвышается над механическою стороною предмета», к которой П.Д. Юркевич сводит материальность. Т.е. утверждается мысль о тотальном господстве субъекта (идеи) над миром. Идея рассматривается как действующая сила, связанная с технологией изобретения, порождающая новую действительность, а не в созерцательно-когнитивном смысле формы познания уже существующей реальности. Идея противоречит «фюзису» в своем активизме, претендуя на «образование явлений». Она, согласно взглядам Юркевича, техницистски принадлежит сфере становления (сфере технэ), а не сфере природы, бытия. Философ рассматривает действительность не как субстанцию, но как область возможности, преобразования: «не бытием предмета, наперед данного, условливается происхождение познания, но происхождением познания из показанных субъективных элементов условливается для нашего сознания бытие предмета»12. Т.е. субъект определяет бытие.

В философии П.Д. Юркевича идея выступает как «безусловная основа действительности», в ней и через нее постигаются явления, но природа идеи технологична. Т.о. утверждается мысль о полном технологическом господстве субъекта над окружающим миром: «Мы не говорим об идее в природе, - пишет П.Д. Юркевич, - природа входит в математическое созерцание, мы говорим об идее там, где ...идея... принимается в качестве объективного деятеля, который заведывает происхождением и образованием явлений». Философ акцентирует - преобразовательную деятельность субъекта/ идеи в бытии: «Только Бог, по благости своей,...образовал немощную сущность материи по идеям, сделал ее причастного совершенству идеи»13.

Параграф 1.2 «Философия творчества Н. Бердяева, «второе измерение мышления» JI. Шестова и русский космизм как активистское мироотношение» посвящен анализу концептуализации технологии в трудах ведущих русских мыслителей к. XIX- нач. XX вв. Данные философские системы рассматриваются в культурном контексте активистского истолкования бытия, выстраивающего манипуляции («махинации») абсолютно технологического характера.

В параграфе рассматривается философия техники H.A. Бердяева как пример активистского мироотношения. Религия понимается им технологически и воспринимается как синоним возвышенной мечты

12 Юркевич П.Д. Идея. С.46.

13 Юркевич П.Д. Идея. С.27.

субъекта о покорении мира, о преодолении царящей в мире объективации. Данная «философия творчества», абсолютно в духе техне настаивая на приоритете активистского субъекта, не считается с самоценностью бытия, но претендует на его «творение». В рамках данной традиции человек в своей технологии «отрывается» от земли, репрезентирует себя как Творец, Хозяин мира, нарушающий мировую необходимость созданием «новой подлинной реальности», «нового неба и новой Земли». Данный «технологический» подход к бытию в философии Бердяева, на наш взгляд, объясняется наличием в ней «иудео-христианского наследия», согласно которому человек был сотворен по образу Божию и призван владычествовать «над всею землею (Быт. 1, 26)». Этот постулат, а также несомненные гностические корни бердяевского проекта, заключают в себе зачаток технократических представлений о человеке как существе, возвышающемся над прироцой. и наделенным правом использовать ее дары и богатства в собственных целях. В древнегреческом мировоззрении не было ничего подобного: природный естественный порядок виделся в качестве некоего идеала или нормы.

Другим мыслителем, рассматриваемым в параграфе, является Л. Шестов. Радикальный иррационализм философа, на первый взгляд, однозначно противостоит практическому технологическому подходу к бытию. Однако анализ показывает, что «второе измерение мышления» Л. Шестова также исходит из культурной парадигмы покоряющего преобразования реальности. Более того, сама природа шестовского бога -«технологически» совершенно «сверхъестественна» и позволяет делать бывшее небывшим, т.е. менять последовательность бытия/необходимости в угоду собственной воле. Для мыслителя важен сверхмогущественный бог Иерусалима, а не рациональные божества Афин. В своей философии Л. Шестов призывает религиозного субъекта культуры не искушаться видимым господством необходимости, но своей верой (а не созерцанием) всячески бороться с ней, «творить» бытие в духе техне. Действительность у него отождествляется с деятельностью, а мир, становясь представлением субъекта, полагается самим субъектом, не желающим мириться с субстанциальной картиной мира.

В заключение параграфа рассматривается «философия общего дела», одного из родоначальников технологического активизма - Н. Федорова, реализующего в учении о «регуляции природы» религиозные задачи по воскрешению умерших технологическими средствами, где природа рассматривается в качестве материала / «средства воскрешения». Приоритетное положение здесь отводится не миру с его развитием и законами, но властвующему над ним человеку как технократическому организатору «восьмого дня» творения, в котором «земли сделаются небесами». В итоге мир рассматривается Федоровым, исходящим из

1В

христианской традиции, не в качестве субстанции, но как «проект» сознания и воли активистского субъекта.

Параграф 1.3 «Мировоззренческая близость религии и технологии в «философии хозяйства» С.Н. Булгакова» посвящен анализу «философии хозяйства» С.Н. Булгакова, также рассматриваемой автором диссертации как активистское «проективное» мироотношение, абсолютизирующее деятельность человека. По мнению С.Н. Булгакова, «Истинной демаркационной чертой, отделяющей человеческое от животного, является недовольство существующим и стремление к лучшему будущему. В этом стремлении обнаруживается истинная духовная родина человека, - религиозная идея»14. С.Н. Булгаков исходит из культурной доминанты признания активно-творческого, преобразовательского отношения человека к миру, из «борьбы личности с механизмом природы». Естественный порядок не «устраивает человека», и люди изменяет мир, побеждая и покоряя природу в хозяйстве. Последнее можно рассматривать как процесс овладения миром, центром которого становится (абсолютно в духе технэ) человек-хозяин, чей труд «есть новая сила природы, новый мирообразующий, космогонический фактор, принципиально отличный от всех остальных сил природы»15. Подобный ход размышлений позволяет отметить: религия у С.Н. Булгакова содержит в себе четкую технологическую установку, направленную на покорение всего сущего, в результате чего «мир становится человеческим делом», где технология выполняет сугубо религиозные задачи, например, по «изгнанию из мира смерти». Хозяйство при этом рассматривается как «постоянное моделирование или проектирование действительности». Не в факте познания, но в факте действия заключается суть булгаковского учения: «Мир возникает для нас лишь как объект нашего действия»16. В итоге, бытие у С.Н. Булгакова, стремящегося к господству над природой, носит не субстанциальный, но возможностный/технологический характер: «Мир пластичен», ор может быть пересоздан, и даже на разные лады»17.

Вторая глава «Культурологическая интерпретация технологического субъекта в западной философии» посвящена

14 Булгаков СЛ. Душевная драма Герцена //Булгаков С.Н. Сочинения в 2-х т. Т.2. Избранные статьи. / С.Н. Булгаков - М., Изд-во «Наука», 1993. -С. 99

15 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. //Булгаков С.Н. Сочинения в 2-х т. Т.1. М.,1993. - С. 133

16 Там же. С. 123

17 Булгаков С.Н. Философия хозяйства. //Булгаков С.Н. Сочинения в 2-х т. Т.1. М.,1993. С. 155

сравнительному анализу культурных установок религиозного и технологического субъектов в рамках западного философского дискурса. В ней раскрывается связь между культурным статусом данных субъектов, а также их праксиологическими / аксиологическими представлениями, рассматривается понятие «средственности» современного технократического субъекта.

В параграфе 2.1. «Типология интерпретации нововременного технологического субъекта в контексте теории «постава» М. Хайдеггера» дается анализ мировоззренческих истоков технологического нововременного активистского - субъекта в сравнении с религиозным субъектом в контексте теории «постава» М. Хайдеггера. Кроме этого, в параграфе рассматривается диалектика субъект-объектных отношений на примере технологического субъекта: переход активистского нововременного субъекта в человека-функцию/роботизированного субъекта современности, выступающего объектом манипулирования со стороны уже самой, самосовершенствующейся в себе, технологии, что также сближает его с религиозным субъектом.

Концепция «постава» М. Хайдеггера, на наш взгляд, культурологически раскрывает близость религиозного и «технологического» подхода к миру через: 1) «технологический» тип мышления данных субъектов, вступающих на путь забвения бытия, 2) культурный статус субъектов технологии и религии как покорителей природы, 3) единый мировоззренческий исток, коренящийся в духе технэ данных субъектов, предполагающий преобразовательские манипуляции/махинации с бытием. «Постав» в своем активистском «полагании» мира определяет субъекта, «бросает ему вызов, направляет к раскрытию реального, подобно приказу, к созданию резервов (Bestand)»18. В итоге, по мнению М. Хайдеггера, «Бытие как стихия мысли приносится в жертву технической интерпретации мышления». «Постав» задает «техническое истолкование» мысли как «процесса обдумывания на службе у действия и делания»19. В результате теоретическое осмысление действительности приносится в жертву ее практическому освоению. Таков путь технологического (впрочем, как и религиозного) активистского нововременного . культурного субъекта в качестве «властителя бытия»: превращать бытие, «фюзис», вещи в Bestand («запасы», объекты, готовые для продажи), тем самым закрывая, «заслоняя» само бытие и возможности познания истины, познания сущности техники, напрямую связанных с

18 Митчем К. Что такое философия техники? / Пер. с англ. М., 1995. С.43.

13 Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993. С.193.

самим бытием. Последнее рассматривается здесь как «произведение человека», объект преобразования, а не как субстанция. Таковы итоги активистской установки на господство, которая не просто осуществляет волю технологического субъекта, но уже сама является способом культурного конструирования мира, окружающих вещей и природы. Таким образом, можно говорить о близости технологического и религиозного субъектов, исходящих из культурной парадигмы покоряющего преобразования существующего. «Отменить себя субъективность отныне уже не может» (М. Хайдеггер).

Параграф 2.2 «Концепция animal laborans X. Арендт как пример типологии технологического субъекта» раскрывает активистский характер нововременного субъекта homo fabera, что сближает его с религиозным субъектом, а также эволюцию технологического субъекта от «господина бытия» до animal laborans «технической общественной машины», сближающегося с средственным субъектом развитых религий.

По мнению X. Арендт, «Глядя с точки зрения создателя и изготовителя, современная картина мира являет образ «перевернутости», а именно мира, где средства, процесс изготовления или развертывания стали важнее целей, изготовленных или сформировавшихся вещей»20. Т.е. античный субстанциалистский субъект, как и телеологический нововременной субъект заменяется «средственным» субъектом-функцией «массового общества», ориентированным на «автоматическое функционирование». Данный субъект, как и религиозный, исходит не из познания/мышления бытия, а из подчинения эффективности технологического процесса покорения существующего: он ориентирован на изготовление бытия, а не на понимание его мыслью, в силу этого становясь рабом собственных познавательных способностей, зависимым от любого аппарата, какой он только может вообще изготовить, невзирая на любую дикость или губительность последствий21. Таким образом, на первое место выходит средстеенньш функционалистский аспект культурной репрезентации субъекта, проясняющий не только само активистское мироотношение, но и его последствия: машина начинает «покорять мир, вовлекать произведенные ею предметы обратно в присущий ей автоматический процесс и тем самым разрушать их вещность». Т.е. машина становится субъектом: в жертву ей «приносится мир и принадлежность

20 Арендт X. Vita activa, или О деятельной жизни / Пер. с нем. и англ. В.В. Бибихина. Спб., 2000. С. 389.

21 Там же. С. 10.

людей к миру»22. Человек же сводится к «функции жизненного процесса в целом», как в религии к функции божественного процесса.

В параграфе 2.3 «Деконструкция модели нововременного активистского субъекта в постмодернизме» рассматривается переход активистского нововременного homo faber в средственного «не мыслящего» субъекта современности («потребителя») в постмодернистской философской парадигме на примере творчества Ж. Бодрийяра, Г. Дебора, Ж. Делеза и Ф. Гваттари.

Согласно представлениям постмодернистов, особенность развития современного субъекта развитого индустриального общества напрямую связана с работой «технической общественной машины», с работой органов тоталитарной власти, олицетворяющих господство установленных дискурсивных практик, аксиом, социальных кодов (реклама, товар и т.д.). В мире «технической общественной машины» развитие/познание бытия вытесняется (мир, по Бодрийяру больше не «дар», но «изделие»), заменяется творением «искусственного», человек утрачивает черты субъекта культуры, выступая орудием технологического процесса, как и в мире религии, где он является носителем, «храмом» для живущего и действующего в нем «Духа». Субъект массового общества эпохи «исчезновения социального» живет в организованном обществе, являясь «потребителем» развитых технологий (знаков - по версии Ж. Бодрийяра), но при этом сам становится орудием организации жизни и окончательного овладения природой. Если homo faber был целеполагающим творцом-изобретателем, то современный индивид становится рабом социально-технологической машины, в которую превращено общество и уже превращается сам человек. Технология все более отчуждается от «одномерного человека» в трансцендентность «технологического императива», что сближает ее с богами прошлого. Как отмечает И.Н. Хряпченкова, «Специфически человеческие функции творчества, выбора, оценивания (т.е. функции homo fabera - человека умелого - E.H.) поглощаются машиной; человек превращается в автомат для принудительного безальтернативного потребления (превращается в «безответственного зрителя», в массу — по версии Ж. Бодрийяра). В условиях жесткого «технологического отбора» единственным аспектом деятельности, за которым признается право на существование, является ее полный автоматизм»23. Таким образом, Ж. Бодрийяр замечает: «Вас больше

22 Там же. С.338.

23 Хряпченкова И.Н. Человек в искусственной среде: достижения или утраты?: Монография. Н.Новгород, 2003. С. 58.

не отрывают грубо от обычной жизни, чтобы бросить во власть машины, -вас встраивают в эту машину».

Третья глава «Взаимосвязь культурных оснований религии и технологии: сравнительный анализ» раскрывает центральную идею научной работы - идею мировоззренческого сближения религиозной и технологической культуры.

Параграф 3.1 «Раннехристианская апологетика Арнобия как тип технологического активизма» раскрывает технологическую природу христианского бога, его «технологическое» совершенство по сравнению с многочисленными языческими богами на примере творчества античного апологета христианства Арнобия. Косвенно подтверждая происхождение религии из трудовой деятельности человека, мыслитель, с точки зрения диссертанта, борется прежде всего с мизерной технологией языческих божеств по сравнению с христианским богом, с языческим представлением о богах как о «специалистах» в той или иной области: кузнецах, врачах, шерстопрядах, моряках, охотниках, пастухах и т.д. В отличие от них, по Арнобию, «технология» христианского бога «чудодейственна» и носит неземной «совершенно» «сверхъестественный» характер.

В параграфе 3.2 «Взаимосвязь религии и технологии в философии техники О. Шпенглера и Фр. Юнгера» рассматриваются особенности их культурологического учения, взгляды на природу и сущность технологии, предложен анализ концепции «совершенства техники» применительно к «совершенству» религии. О. Шпенглер трактует технологию как «борьбу», т.е. как тип активистского мироотношения (не в инструментальном контексте), ориентированный на покорение мира, рассматривающий материю в качестве «материала», что и сближает ее с религией, Шпенглер раскрывает совпадение культурных установок религиозного и технологического субъектов как субъектов «хищнических», жаждущих завоевания мира, субъектов, наделенных «фаустовской душой»: человек есть творец своей жизни, рассматривающий «всю остальную природу в качестве фона, объекта и средства»24. Качественно новый этап в истории развития техники, по Шпенглеру, наступает, когда «у-становление явлений природы, происходящее для того, чтобы подстраиваться под нее, переходит в ее у-тверждение посредством сознательного ее изменения»25. Мыслитель также рассматривает магию как своеобразную форму первобытной технологии: маг «покоряет божество посредством жертв и молитв,

24 Шпенглер О. Закат Европы. Мн., 1999. Т.2. С. 458.

25 Шпенглер О. Закат Европы. Мн., 1999. Т.2. С.663.

выполняет ритуалы и таинства, поскольку они являются причинами неизбежных следствий и должны служить каждому, кто ими владеет»26.

Ф. Юнгер мыслит технологию как активистское мироотношение: как и религия, она отталкивается от «развеществления» мира, рассматривая его в качестве «материала». Совершенная технология, по мнению философа, предполагает десубъективацию человека, низведение его до автоматического функционирования в контексте парадигмы покоряющего преобразования существующего. Кроме того, концепция «совершенства техники» Ф. Юнгера раскрывает, что и религия, и технология стремятся к «совершенству», к созданию нового «совершенного мира» по своим законам: технология, раскрывающаяся в феномене автоматизма, как когда-то и религия, в своем совершенстве отрывается/отчуждается от реальной жизнедеятельности, от естественных потребностей и парит в собственной трансцендентности, на высоте своих грандиозных технологических замыслов, бесконечно далеких от конкретного индивида, остающегося «безответственным зрителем» (Ж. Бодрийяр). Человек отныне «не только инструментально обеспечивает планирование, но и сам включен в него в качестве инструмента»27. Вещь, предмет, объект уступают место функциональности. По мнению Ф. Юнгера: ««Совершенство заключается в том, что нет больше ничего, что не было бы подвластно технике...»28.

В параграфе 3.3 «Анализ технологического аспекта религии в западной философии: Ст. Лем, X. Ортега-и-Гассет, М. Вебер» рассматриваются взгляды европейских мыслителей разных направлений на предмет культурологического сближения религии и технологии. Параграф содержит сравнительный анализ мировоззренческих установок религиозного (магического) и технологического субъектов. В нем представлен анализ сверхъестественного «расколдования» религией естественных технологий, а также изучена сакральная мирообразующая функция религии, оставляющая человеку лишь воспроизведение божественного прадействия/реактуапюаи.ш> изначального мифа.

Согласно Ст. Лемму, миф является истиной, определяющей высший порядок мира, «он становится проектором действительности, а она только его проекцией»29. Так мифология, а затем и религия начинают претендовать на статус «истинного мира», являющегося для реального мира высшим источником, смыслом и первопричиной, «его обоснованием»: эффективны только упомянутые мифом технологии. В результате миф у Ст. Лема это

26 Там же. С.349.

27 Юнгер Ф. Язык и мышление / Пер. с нем. Спб., 2005. С.49.

28 Юнгер Ф. Г. Ницше / Пер. с нем. A.B. Михайловского. М., 2001. С.27.

29 Лем Ст. Фантастика и футурология. В 2-х тт. T.l. М., 2005. С. 133.

продолжение гомеостаза/равновесия, но первоначально этот процесс начинает технология, точнее пратехнология. Мыслитель отмечает: «Теоретической базой вполне эффективной технологии порою служил миф или суеверие: в этом случае технологический процесс либо начинался с магического ритуала, либо же сам превращался в магический ритуал, в котором прагматический элемент переплетался с мистическим» Таким образом, по нашему мнению, можно говорить о взаимодействии религии и технологии уже с палеолита. Причем эта способность технологической культуры влиять на мифологию характерна, по Ст. Лему, не только для примитивных культур, но и для современности. В итоге, по мнению данного мыслителя, назначение религии состоит в том, чтобы вовлекать в себя определенные элементы реальности, ассимилировать их в систему и придавать им сакральный статус31.

Философия X. Ортега-и-Гассета также проясняет близость религии и технологии через активизм самого субъекта, реализующийся в недовольстве окружающим миром. Субъект у данного философа в своей технике видит природу как сырой материал, из которого личность должна что-то творить для себя самой. В человеке важен его «проект» окружающего мира, который он в качестве субъекта культуры стремится реализовать. В итоге мир выступает «орудием» технологического субъекта. Бытие человека у Ортеги «состоит не в том, что уже есть, а в том, чего еще не существует». «Мир и обстоятельства даны человеку прежде всего, как сырье и механизм»32. Таким образом, по итогам анализа можно заключить, что ортегианский субъект демонстрирует «зависимость бытия» от собственного действия. М. Вебер также демонстрирует пример взаимодействия религии и технологии. Первая придает дополнительный «практический импульс к действию» для хозяйствующего технологического субъекта Нового времени: труд наделяется четким религиозным посланием, «монастырь приходит в мир». Веберовский аскет не вдумывается в окружающую реальность, которая является экспериментальной площадкой для технологической/накопительской экспансии человека, призванной подтвердить трансцендентную «избранность», шанс на спасение субъекта.

В параграфе 3.4 «Религия как легитимация технологии» рассматривается сакрализация религией естественных земных технологий.

Согласно К. Леви-Строссу, «Каждая из техник предполагает столетия активного и методичного наблюдения, проверки смелых гипотез,

30 Лем Ст. Сумма технологии. М., 1968. С.31.

31 Там же. С. 419.

32 Ортега-и-Гассет X. Размышления о технике // Вопросы философии. 1993. № 10. С.47..

отвергаемых либо доказываемых посредством неустанно повторяемых опытов»33. В результате, как считает автор настоящего исследования, человек стремится сакрализовать добытые естественные/жизненно важные технологии, придать им «сверхъестественную» мощь, «подстраховать» их благодаря религиозному вмешательству. Особенно это характерно для периода, когда реальные возможности преобразования действительности человеком были незначительны. Т.е. религия приходит уже на готовую технологическую основу, выражая и закрепляя в культуре активистское отношение человека к миру. Таким образом, можно утверждать, что религия «списана» с человеческого труда и фантастически его отображает, представляя этот вполне естественный процесс как не естественный, а сверхъестественный, приписывая его всемогущему потустороннему богу. В итоге земные силы принимают вид неземных. Технология покоряет мир, демонстрирует силу человека, но и религия также призвана усмирять стихии, демонстрировать силу богов - вот только сила ее, несмотря на ее «сверхъестественную» мощь (в которую человек верит), во многом фантастична и является отражением реального технологического процесса.

В Заключении подводятся итоги и формулируются основные результаты и выводы сравнительного анализа религии и технологии.

1) В ходе диссертационного исследования подтверждено основное предположение о наличии взаимосвязи между религией и технологией в культуре: религия, как и технология, исходит из «технологического» преобразования бытия, будучи активистским мироотношением.

2) Культурные сценарии субъекта технологии и субъекта религии, их аксиологические, мировоззренческие установки, как мы это показываем, во многом схожи.

3) Религия в универсуме культуры претендует на статус легитимизирующей инстанции для технологии.

Направление дальнейшего исследования - Планируется на базе нового материала расширить компаративистское исследование религии и технологии в культурологическом аспекте.

33 Леви-Стросс К. Неприрученная мысль // Первобытное мышление / Пер. с фр. А.Б. Островского. М., 1994. С. 124.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

Публикациии в ведущих рецензируемых журналах, включенных в список ВАК МОиН РФ -.

1.Нагорнов, Е.А. Активистский характер русской религиозной философии [Текст] / Е.А. Нагорнов // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского: Серия Социальные науки. №4(16).-Н. Новгород: Изд-во ННГУ им. Н.И. Лобачевского, 2009. - С. 209-215.

Статьи и тезисы докладов:

2. Нагорнов, Е.А. Природа человека в религиозной философии С. Франка [Текст]/ Е.А. Нагорнов // Русская Православная Церковь в мировой и отечественной истории: Материалы научно-практической конференции. -Н. Новгород: НГПУ, 2006. - С.342-343.

3. Нагорнов, Е.А. Гуманизм и современный субъект - между религией и технологией [Текст] / Е.А. Нагорнов // Инновации в системе непрерывного профессионального образования: Материалы IX Международной научно-методической конференции преподавателей вузов, ученых и специалистов. - Н.Новгород: ВГИПУ, 2008. - С.30-32.

4. Нагорнов, Е.А. Мировоззренческий аспект взаимоотношения религии и технологии [Текст] / Е.А. Нагорнов // Наука и молодежь: Материалы IX Всероссийской научно практической конференции студентов и аспирантов. - Н. Новгород: ВГИПУ, 2008. - С.131-133.

5. Нагорнов, Е.А. Религия или технология [Текст] / Е.А. Нагорнов // Религии Поволжья: проблемы социального служения: Сборник материалов конференции. - Н. Новгород, 2009. - С. 113-116.

6. Нагорнов, Е.А. Современный субъект в контексте трансформации естественного в искусственное в религии и технологии как инструментов власти [Текст] / Е.А. Нагорнов // Мировоззренческая парадигма в философии: религия, ее сторонники и оппоненты: Сборник трудов VI Всероссийской межвузовской научной конференции. - Н.Новгород: ВГИПУ, 2008. - С.88-90.

7. Нагорнов, Е.А. Гуманизм или терроризм... Парад манифестаций субъекта в современную эпоху [Текст] / Е.А. Нагорнов II Мировоззренческая парадигма в философии: парадоксы гуманизма: Монография / Под ред. проф. М.М. Прохорова, - Н. Новгород: ВГИПУ, 2008.-С. 276-283.

8. Нагорнов, Е.А. Симуляция социального (технологический аспект) [Текст] / Е.А. Нагорнов // Мировоззренческая парадигма в философии: бытие и мышление (реальное, мнимое, симулятивное): Материалы VII Всероссийской межвузовской научной конференции. -Н.Новгород: ВГИПУ, 2009. - С.63-65.

9. Нагорнов, Е.А. К вопросу об онтологическом статусе субъекта в феномене клонирования [Текст] / Е.А. Нагорнов // Законы медицинской сферы общества: Материалы XII Междунар. Ярмарки идей, 36 Академ.т симп. - Н.Новгород: Изд-во Гладкова О.В., 2009. - С.247-249.

10. Нагорнов, Е.А. Взаимосвязь религии и техники: современное видение [Текст] / Е.А. Нагорнов // Нравственность и религия: сборник статей VI Всероссийской научно-практической конференции. - Пенза: Приволжский Дом знаний, 2009. - С.77-80.

11. Нагорнов, Е.А. Религия как легитимация технологии [Текст] / Е.А. Нагорнов // XIV Нижегор. Сессия молодых ученых. Гуманитар, науки: Тезисы докладов. - Н.Новгород: Изд-во О.В. Гладкова. 2009. - С. 225-228.

Подписано к печати 14.02.2011 г. Формат 60x84/16. Бумага ксероксная. Печать ризография. Гарнитура Тайме. Усл. печ. листов 1,4. Тираж 100 экз. Заказ № 3057.

Издательство ГОУ ВПО «ШГПУ» 155908, г. Шуя Ивановской области, ул. Кооперативная, 24 Телефон (49351) 4-65-94

Отпечатано в типографии ГОУ ВПО «Шуйский государственный педагогический университет» 155908, г. Шуя Ивановской области, ул. Кооперативная, 24

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Нагорнов, Евгений Александрович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ВЗАИМОСВЯЗЬ КУЛЬТУРНЫХ МИРОВ РЕЛИГИИ И ТЕХНОЛОГИИ В РУССКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

§1. Технологические мотивы в религиозной философии П. Д. Юркевича.

§ 2. Философия творчества Н. Бердяева, «второе измерение мышления» Л.

Шестова и русский космизм как активистское мироотношение.

§ 3. Мировоззренческая близость религии и технологии в «философии хозяйства» С.Н. Булгакова.

ГЛАВА II. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ТЕХНОЛОГИЧЕСКОГО СУБЪЕКТА В ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

§ 1. Типология интерпретации нововременного технологического субъекта в контексте теории «постава» М. Хайдеггера.

§ 2. Концепция animal laborans X. Арендт как пример «средственной» типологии технологического субъекта.

§ 3. Деконструкция модели нововременного активистского субъекта в постмодернизме.

ГЛАВА III. ВЗАИМОСВЯЗЬ КУЛЬТУРНЫХ ОСНОВАНИЙ РЕЛИГИИ И ТЕХНОЛОГИИ: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

§ 1. Раннехристианская апологетика Арнобия как тип технологического активизма.

§ 2. Взаимосвязь религии и технологии в философии техники О. Шпенглера и

Фр. Юнгера.

§3. Анализ технологического аспекта религии в современной западной философии: Ст. Лем, X. Ортега-и-Гассет, М. Вебер.

§ 4. Религия как легитимация технологии.

Введение диссертации2011 год, автореферат по культурологии, Нагорнов, Евгений Александрович

Актуальность исследования. В настоящее время наблюдается процесс повсеместного усиления позиции церкви в жизни страны. Религия становится важнейшим идеологическим институтом, играющим значительную роль в современном обществе и культуре. Религия претендует , на монополизацию всей духовной сферы общества, на статус его культурного основания, отстаивая позицию, согласно которой предлагаемые ею постулаты изначально присущи человеческой природе, заложены в ней. Мысль об их врожденности нашла отражение в идее «имманентного развития религии». Все чаще с подачи церкви предлагается такой взгляд на происхождение религии, о котором можно сказать: «Эта концепция в действительности религиозна: она предполагает религиозного человека как первичного человека, от которого исходит вся история, а действительное производство средств к жизни и самой жизни заменяет в своем воображении религиозным производством фантазий»1. Обыденной является ситуация когда представители религиозной культуры возводят свои специфические исторические ценности в статус универсальных. Религия, вследствие забвения собственной историчности, претендует на репрезентацию собой «естественного порядка вещей», игнорируя влияние иных культурных традиций в своем генезисе. Поэтому нам представляется актуальной работа, показывающая вполне посюсторонние технологические корни религии, раскрывающая религию как результат культурной деятельности народов и исследующая взаимосвязанность технологии и религии. Последнюю можно, по мнению автора диссертации, рассматривать как технологию, но технологию в «необыкновенном смысле», претендующую на свою единственность. Такой подход требует анализа обширного материала, предоставляемого самой жизнью, самой практикой культурного субъекта, и демонстрирующего, что религия, как и технология, является формой активистского (в духе технэ) мироотношения, направленного на культурное преобразовние реальности и господство над миром. Причем, по нашему

1 Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология.// К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. М. 1955. Т.З. С. 39. мнению, это характерно как для примитивного шаманизма, так и для совершенной религии. Уже самые первые магические верования австралийцев содержат технологическую составляющую. С.А. Токарев отмечает: «Он (австралиец - E.H.) не видит разницы между предательским ударом копья и действием невидимого оружия, причинившего ему болезнь». Религиозная технология сверхъестественного в данной культуре позволяет «осмыслить» то или иное действие, «расколдовать» его, а значит и управлять им. Она становится необходимой для человека везде, где реальная технология «не справляется». Данный факт позволяет отнести религию к культуре технэ/изобретения/произведения, а не к культуре эпистемэ. «Всякая мифология преодолевает, - писал Маркс, - подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения.»". Недовольство существующим окружающим миром во имя нового культурно более «совершенного» (т.е. сделанного/завершенного — E.H.), во имя «лучшего будущего» сближает религиозную и технологическую системы культуры, осуществляющие свой преобразующий проект именно в рамках технэ. Это характерно уже для самых ранних этапов человеческого развития: «Они (первобытные люди — E.H.) в бессильном вожделении наделяют сами предметы или явления природы сверхъестественными свойствами, надеясь, что эти предметы удовлетворят их желания. Например, какой-нибудь камень принесет удачу на охоте или обильный улов рыбы и т.д.»3. Таким образом, корни религии - в реальных практических нуждах исторического субъекта, она возникает как технология сверхъестественного: «В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое»4. Также актуален сравнительный анализ культурного типа религиозного и технологического субъектов, в контексте сближения их мировоззренческих установок. Актуальности нашему исследованию добавляют и попытки церкви выступить панацеей от всех цивилизационных кризисов,

2 Маркс К. К критике политической экономии. М., 1949. С.225.

J Францев Ю.П. Материалисты прошлого о происхождении религии// Ежегодник музея истории религии и атеизма. Т.1. M.-JI., 1957. С. 73.

4 Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология.// К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. М. 1955. Т.З. С. 146. попытки отгородиться от своего технологического, мифологического прошлого, перескочить эти эволюционные этапы, представить религию в готовом совершенном неотмирном виде.

Степень разработанности проблемы. В философской литературе культурологические аспекты взаимосвязи религии и технологии изучены мало, хотя работ, исследующих их по отдельности, вне всякой компаративистики, к настоящему моменту написано немало. Исследованием религии занимались Ф. Шлейермахер, Ф. Г. Гегель, JL Фейербах, Б. Бауэр, Ж. Ренан, Дж. Фрэзер, К. Каутский, М. Вебер, П. Тиллих, У. Джемс, Д.В. Пивоваров. Как правило, предлагаются антропологическая, психологическая, либо социологическая трактовки, в рамках которых наиболее распространена теория происхождения религии из страха человека перед необъяснимым и смертью. Культурологическое содержание религии в рамках ее сравнительного анализа с культурным миром технологии по-прежнему чаще всего остается за пределами научных интересов как отечественных, так и зарубежных исследователей. Преобразовательский, активистский элемент религиозной культуры, направленный на творение «нового мира» и проясняемый через технэ, через идею становления/изобретения, через трудовую активность культурного субъекта остается мало изученным.

Технология стала объектом пристального внимания, начиная с XIX века, причем ее пытались осмыслить как в рамках гуманитарного дискурса, так и в естественно-научной области5. В России уделялось особое, внимание экспликации технологии, что было отражено в работах A.A. Зворыкина, Ю.С. Мелещенко, Г.М. Тавризян, Г.И. Шеменева, B.JL Глазычева, P.A. Курбанова6. Среди современных исследований можно выделить работы В.В. Агудова, М.В. Лебедева, H.A. Носова, А.И. Ракитова, В.П. Рачкова, Е.В Грязновой, И.Н. Хряпченковой, А.В Дахина, В.А. Щурова, И.Г. Корсунцева, H.H. Моисеева, В.А. Кутырева, Б.И. Кудрина. Но, как правило, в них исследуются собственно

5 Здесь нельзя не упомянуть тот факт, что сам термин «философия техники» был введен в русский речевой обиход инженером П.К. ЭнгельмеПером.

6 Философские вопросы технического знания. М., 1984; Шеменев ПИ. Философия и техника науки. М., 1979. технологические проблемы: развитие и применение нанотехнологий, виртуально-информационная реальность как следствие технизации общества, влияние высоких технологий на миропонимание человека, взаимоотношение науки и техники, экологические проблемы. Рассматривается вопрос соотношения «естественного» и «искусственного». Все это вкупе, хотя и влияет на описание современной антропологической ситуации7, но практически не связывается с такой утонченной формой общественного сознания как религия.

В рамках западной философии в основном рассматриваются социально-экономические, экологические, антропологические изменения, происходящие в о результате воздействий техногенного фактора . Имеются исследования, анализирующие технологию с позиций кризиса гуманизма и опасности постчеловеческой цивилизации, с позиций мегатехники, либо изнутри современного технологического процесса9. Согласно сложившейся традиции исследуется комплексы этических, экзистенциальных, аксиологических, семиотических, кибернетических, психологических, проблем, связанных с развитием техники и информатики. Рассматриваются проблемы информационного постиндустриального общества10. Культурологическое взаимоотношение религии и технологии, сравнительный анализ культурных установок религиозного и технологического субъектов, анализ самой картины мира в культурных системах религии и технологии, рассмотрение религии в технологическом срезе по-прежнему чаще всего остается за пределами научно-философских интересов как отечественных, так и зарубежных исследователей.

7 Кутырев В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н.Новгород, 1994; Кутырев В.Л. Культура и технология. М., 2001.

8 Бернал Дж. Наука и техника в мире будущего. М., 1962; Дэвис Э. Техногнозис. М., 2006; Маркузе Г. Эрос и цивилизация. М., 1998. Нейсбит Дж. Мегатренды. М., 2007; Философия техники в ФРГ. М., 1989; Новая технократическая волна на западе. М., 1986. •

9 Мэмфорд Л. Техника и природа человека// Новая технократическая волна на западе. M., 1986.С.225-239;

Тоффлер О. Будущее труда// Новая технократическая волна на западе. M., I986.C.251-286; Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. Уэльбек М. Мир как супермаркет. М., 2003; Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Пер. с англ. М.Б. Левина. М., 2005; Делез Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / пер. с фр. Д. Кралечкина. Екатеринбург, 2007. 672с

10 Маклюэн М. Галактика Гутенберга. М., 2005; Белл Д. Социальные рамки информационного общества// Новая технократическая волна на западе. М., 1986; Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество. М.,Сиб., 2004; Киттлер Фр. Оптические медиа. М., 2009; Masuda Е. The Information Society as Post-lndustrial Society. Tokyo, 1980.

Преобразовательский, активистский элемент религиозной культуры, направленный на творение «нового мира» и проясняемый через техно, через идею становления/изобретения, через трудовую активность исторического субъекта остается малоизученным.

Исследуемый нами аспект затрагивался в рамках отечественной философской традиции в трудах П.Д. Юркевича, В. Соловьева, Н. Федорова, H.A. Бердяева, П.А. Флоренского,' С.Н. Булгакова, В.Н. Лосского. В их работах уже можно найти содержащиеся в скрытом виде технологические коннотации таких понятий, как демиург, теургия (как искусство, творящее новый мир), София (как демиургическая воля бога). Еще более очевидной взаимосвязь религии и технологии становится в идеях русского космизма.

Наиболее последовательно метод сближения религии и технологии представлен у К. Маркса11. Близки данному подходу и взгляды Г.В. Плеханова и A.M. Горького, а в советское время этот метод развивали С.Н. Чеботарев, М.И. Шахнович, С.А. Токарев, Ю.П. Францев, А.Ф. Анисимов.

Сегодня в рамках отечественной философии взаимосвязь культурных миров религии и технологии как активистских типов мироотношения становится объектом изучения в трудах Ю.М. Осипова, В.М. Межуева, В.М. Розина, М.М. Прохорова. Из новейших исследований можно выделить работы М.М. Прохорова и М. Эпштейна.

В рамках западного философского дискурса элементы анализа диалектического взаимодействия религиозной и технологической культур есть у Ф. Аквинского, К. Маркса, Ф. Ницше, М. Вебера, Фр. Дессауэра, О. Шпенглера, X. Ортега-и-Гассета, К. Хюбнера, Т. Имамачи, Ст. Лема, К. Митчема, М. Элиаде, К. Леви-Стросса. При всей неоспоримой ценности этих работ, следует отметить: диалектическая взаимосвязь культурных миров религии и технологии в них представлена достаточно фрагментарно, мало попыток критического осмысления проблемы в рамках компаративистского подхода. Динамика

11 Маркс К. Капитал Критика политической экономии. Кн. 1Процесс производства капитала. М., 1978.T.1. С. 383 диалектического взаимоотношения религии и технологии в рамках той или иной культуры применительно к миропониманию человека, к культурной практике исторического субъекта не всегда просматривается. Поэтому для нас важна хайдеггеровская интуиция, сближающая идеалистическую философию

12

Платона с духом технэ . Также следует выделить работы Ст. Лема, Т. Имамачи, рассматривающего современного религиозного субъекта13. Интересна концепция А. Тойнби, рассматривавшего технологию как «сумку с инструментами»14. Среди этих инструментов могут быть не только материальные, но и духовные, «наиболее мощные из всех, что создал Человек», например, - мировоззрение15. Эта позиция сближения материального и духовного в универсуме культуры является предметом нашей работы. В художественной литературе также есть интуиция того, что технология все более и более в современном мире претендует на культурный статус религии16.

Западные исследователи лишь интуитивно намечают близость религии и технологии (Р. Коэн). Отсутствие сравнительного анализа религии и технологии в рамках мировоззренческо-гносеологического аспекта приводит к тому, что в религии видят спасение от кризисов техногенной цивилизации, не подозревая, 7 что и то и то коренится в духе технэ . Либо же считают технологию исключительно светским социальным явлением (М. Бунге).

В отличие от понятия «религия» (от лат. religare «воссоединять» — восстановление или воспроизводство сакральной связи/отношения человека с абсолютом/богом)- понятие «технология» является более молодым и труднее репрезентируемым. В философской литературе по поводу содержания понятия «технология» и времени его возникновения до сих пор нет четкого единства. Дж. Грант считает его «американским неологизмом», обозначающим «реально

12 Хайдеггер М. Письмо о гуманизме//Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

13 Лем Ст. Фантастика и футурология. В 2-х тт. 'Г.1. М., 2005; Имамачи Т. Моральный кризис и метатехническис проблемы // Вопросы философии. 1995. №3. С.79-83.

14 Тойнби Л.Дж. Цивилизация перед судом истории. /Пер. с англ. М., 1996. С. 159.

15 Там же.

1Й Хаксли О. О дивный новый мир. М., 1992; Р. Музиль. Человек без свойств. Роман в 2-х кн. М., 1993;

Уэльбек М. Элементарные частицы. М., 2000.

17 Коэн Р. Социальные последствия современного технического прогресса// Новая технократическая волна на западе. М., 1986. С 211-225;Эллюль Ж. Другая революция // Новая технократическая волна на западе. М., 1986. С. 146-154. существующие средства, обеспечивающие такой-то ход событий, а не просто систематическое изучение этих средств». Он утверждает: «Новизна слова «технология» говорит об отличии современной цивилизации от всех предыдущих цивилизаций, что наша деятельность познания и наша деятельность созидания достигли единения, делающего невозможным разграничение между ними, некогда такое ясное. Слово «технология» говорит о том факте, что наша воля быть хозяевами земли (курсив мой — E.H.), и не только земли, породила небывалое раньше сочетание наук и искусств»18. По Гранту «технология» это «судьба», «рок» современного человечества: «Технология не столько машины и инструменты, сколько представление о мире, которое руководит нашим восприятием всего существующего». В этом плане позиция Дж. Гранта близка линии нашего исследования, отстаивающей понимание технологии, прежде всего как активистского мироотношения. Немецкий философ техники Э. Штрекер относит возникновение термина «технология» к последней четверти XVIII в. Понимая под ним — «область знания исследующую то, каким образом следует производить искусственные объекты в соответствующих времени и месту условиях»19. Действительно, именно это время отмечено господством механицизма, формированием концепции homo faber в трудах Б. Франклина. К этому же времени, замены ремесленного производства - машинным (когда процесс производства из сакральной внутрицеховой тайны становится повседневной рутиной), относит возникновение технологии К. Маркс: «Принцип крупной промышленности — разлагать всякий процесс производства, взятый сам по себе и прежде всего безотносительно к руке человека, на его составные элементы, создал вполне современную науку технологии»20. Особую же методологическую важность имеет следующий тезис К. Маркса: «Технология вскрывает активное отношение человека к природе, непосредственный процесс производства его жизни, а вместе с тем и его общественных условий жизни и проистекающих из

18 Грант Дж. Философия, культура, технология: перспективы на будущее // Новая технократическая волна на западе. М., 1986. С. 154.

19 Штрекер D. Тотальность современной техники// Философия техники в ФРГ. М., 1989. С.60.

20 Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. Кн. 1 :Процесс производства капитала. М., 1978.Т. 1 .С. 497. них духовных представлений»21. Из этого и вышел идейный замысел нашего исследования: его предмет, объект, цели и задачи.

Целью исследования являются мировоззренческие аспекты взаимоотношения религии и технологии в универсуме культуры.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1.Ha материале отечественной и западной философии религию и технологию эксплицировать в качестве культурных феноменов — как активистский тип мироотношения, претендующий на истинность и направленный на творение/преобразование/использование мира.

2.Сравнить аксиологические, праксиологические и мировоззренческие установки религиозного и технологического субъектов культуры.

3.Эксплицировать близость религии как фантазийной «совершенной», трансцендентной технологии, направленной на преобразование действительности, и технологии естественной в рамках онтологии культуры технэ: показать технологическую сторону религиозных форм, связь религии с практической деятельностью человека.

4.Рассмотреть религию как легитимизирующую инстанцию для естественных технологий, выявить связь духовной и материальной культуры.

Объектом исследования является религия и технология как типы активистского мироотношения в контексте общих закономерностей существования культуры.

Предметом исследования является культурологический аспект взаимосвязи религии и технологии как технологических типов мироотношения на основе трудов, как русской религиозной философской традиции: П.Д. Юркевича, Н. Федорова, H.A. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.И. Шестова; так и работ представителей западного философского дискурса: О. Шпенглера, М. Хайдеггера, Ф. Юнгера, X. Ортега-и-Гассета, X. Арендт, Ж. Бодрийяра, Ст.

21 Там же. С.383.

Лема,. М. Элиаде, К. Леви-Стросса и др: В качестве источников, являющихся в диссертации . предметом философского анализа, используются и работы античных философов: Платон,'Арнобий и др. : ;

Теоретической основош для . настоящего исследования послужили взгляды A.M. Горького, Г.В. Плеханова, С.Н. Чеботарева, М.И. Шахновича; Ю.П: Францева, С.А. Токарева, М.М. Прохорова, В.М. Розина. Работы М.М. Прохорова особенно важны для нас, поскольку закладывают концепцию трех типов* мироотношений:; субстанциального, активистского и коэволюционного. Именно- эти исследования задали проблематику диссертации, предоставив, активистскую парадигму рассмотрения религии и технологии. В соответствии с данными принципами г/дея также может иметь отношение к,сфере технологии, к изобретению, к духу технэ', выступая в качестве «объективного деятеля», руководствующего идеей становления, а не идеей; бытия;. М.М. Прохоров отмечает:«В мире технологии развитие вытесняется,-заменяется творением»". Согласно данной концепции религия и технология: не: ищут/открывают- истину, но сами претендуют на нее, на ее «творение»; Именно это активистское начало; и перенимает религия у технологии, выдавая^ его за «сверхъестественное». Религия^вовсе не «естественна»; для; человека как об этом говорят современные религиозные;деятели, тем самым возвращаясь к пралюнотеистической теорий XIX в. Религия* приходит уже на готовое, на сложившийся производственно-технологический базис, сакрализируя его; Именно этот многовековой технологический . процесс и пытается по нашему мнению- сейчас заретушировать церковь в своей претензии на монополизацию духовной сферы, на «единственность», совершенство и извечную изначальность.

Методологической базой: исследования выделенного объекта, являются: принципы, диалектического метода- в его современной системной форме. При этом следует отметить, что поскольку сам диалектический метод является универсальным методологическим инструментом исследования, не,

22 Прохоров М.М. Симулякры современного мышления// Инновации в системе непрерывйого профессионального образования: ' Материалы IX. Международной научно-методической конференции, преподавателей вузов, ученых и специалистов (3,4 апреля 2008г.) Н.Новгород: ВГИПУ, 2008. С.35. развернутым в систему принципов, мы используем те диалектические принципы, которые нашли отражение в соответствующей литературе: принцип объективности, принцип развития, принцип историзма, принцип взаимосвязи и принцип системности. Системная методология отнюдь не отменяет исторически проверенного диалектического метода, а конкретизирует и эксплицирует имманентно присущие диалектике принципы и положения. Системный подход представляет собой ориентацию на выявление состава и структуры любого объекта, поскольку система - это ни что иное, как структурированный состав компонентов. Развитие системных исследований на базе общей теории систем - знаменательное методологическое направление в современную информационную эпоху. В диссертации также используются элементы структуралистского подхода (К.Леви-Стросс, М.Фуко), методы сравнительной антропологии (М. Элиаде), а также генеалогический метод Ф. Ницше. На этом основании, приоритетная методологическая задача исследования - рассмотрение генезиса религиозных представлений, прояснение их в рамках технологического изобретательского контекста, а также сравнительный анализ культурных типов религиозного и технологического субъектов.

Научная новизна работы заключается в том, что она является одним из первых исследований, интерпретирующих религию не с идеалистических, социологических, антропологических или психологических позиций, а с точки зрения технологии в культурологическом контексте. Автор делает упор на мировоззренческую близость религиозной и технологической культуры.

Конкретные аспекты научной новизны состоят в следующем:

•религия и технология в качестве областей культуры рассмотрены как активистский тип мироотношения, направленный на творение/преобразование/использование мира; •эксплицирована типология религиозного и технологического субъектов культуры: гносеологические, аксиологические, праксиологические и мировоззренческие установки;

•выявлена технологическая сторона религиозных форм, связь религии с практической и гносеологической деятельностью человека в универсуме культуры; •религия рассмотрена в технологическом срезе в контексте диалектического взаимодействия духовной и материальной культур;

Положения, выносимые на защиту:

Религия и технология как часть культуры представляют активистские типы мироотношения, не признающие завершенной объективной реальности, претендующие на истинность и направленные на творение/преобразование/использование мира. Материя понимается в качестве материала, а не субстанции. Религия и технология в рамках культурно-исторического процесса связаны не столько с познанием бытия, сколько с обретением возможностей его дальнейшего преобразования. Это видно на примере анализа понятия совершенство, характерного как для религии, так и для технологии.

2.И в религии, и в технологии субъект стремится доминировать над объектом. В первом случае субъектом выступает бог, во втором на этот статус претендует сам человек. Аксиологические, праксиологические и мировоззренческие установки религиозного и технологического субъектов культуры во многом схожи. На современном этапе развития культуры данная типология субъекта носит все более средственный, функциональный характер.

3.Религия как система культуры связана с технологической, практической деятельностью человека, фантастически представляет этот вполне естественный процесс как сверхъестественный, земные силы принимают вид неземных. Религия претендует на легитимизирующий статус для естественных технологий.

Теоретическая значимость исследования состоит 1) в актуальности анализа мировоззренческих аспектов взаимоотношения религии и технологии в культуре, 2) в возможности дальнейшего культурологического анализа взаимоотношения религии и технологии. 3) Результаты диссертации могут служить основой для изучения процессов функционирования духовной культуры в обществе.

Практическая значимость исследования заключается в том, что:

1) материалы и выводы диссертации могут использоваться в качестве мировоззренческой, методологической и аксиологической основы для конкретного анализа социокультурной реальности, в рамках которой происходит взаимодействие религии и технологии;

2) содержание и выводы диссертации могут быть использованы в образовательном процессе при разработке и реализации учебных курсов по философии культуры, спецкурсов по культурологи, онтологии культуры, при преподавании философии.

Апробация основных положений работы. Основные положения диссертации отражены в публикациях, опубликованных в различных научных изданиях, в том числе в научных журналах, рекомендованных ВАК РФ: «Русская Православная Церковь в мировой и отечественной истории»: Материалы научно-практической конференции. - Н. Новгород: НГПУ, 2006; Инновации в системе непрерывного профессионального образования: Материалы IX Международной научно-методической конференции преподавателей вузов, ученых и специалистов. - Н.Новгород: ВГИПУ, 2008; Наука и молодежь: Материалы IX Всероссийской научно практической конференции студентов и аспирантов. - Н. Новгород: ВГИПУ, 2008; Мировоззренческая парадигма в философии: религия, ее сторонники и оппоненты: Сборник трудов VI Всероссийской межвузовской научной конференции. - Н.Новгород: ВГИПУ, 2008; Мировоззренческая парадигма в философии: парадоксы гуманизма: Монография / Под ред. проф. М.М. Прохорова. - Н. Новгород: ВГИПУ, 2008; Религии Поволжья: проблемы социального служения: Сборник материалов конференции. — Н. Новгород, 2009; Законы медицинской сферы общества: Материалы XII Междунар. Ярмарки идей, 36 Академ.т симп. - Н.Новгород: Изд-во Гладкова О.В., 2009; Нравственность и религия: сборник статей VI Всероссийской научно-практической конференции. — Пенза: Приволжский Дом знаний, 2009; Мировоззренческая парадигма в философии: бытие и мышление (реальное, мнимое, симулятивное): Материалы VII Всероссийской межвузовской научной конференции. - Н.Новгород: ВГИПУ, 2009; статьи по теме диссертации, опубликованные в журналах, рекомендованных ВАК: Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского: Серия Социальные науки. № 4 (16). -Н. Новгород: Изд-во ННГУ им. Н.И. Лобачевского, 2009.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы из 185 работ. Объем диссертации составляет 182 страниц.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Мировоззренческий аспект взаимоотношения религии и технологии в культуре"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. В результате анализа проблемы культурологического взаимоотношения религии и технологии обосновано заключение, что они являются формами активистского мироотношения, выражающимися в деятельностном, практическом подходе к бытию. Религия и технология, отрицая поступательное развитие, не признают завершенной объективной реальности и направлены на творет/е/преобразование/использование мира. Материя не воспринимается здесь в качестве субстанции, но в качестве материала для создания нового, совершенного мира. Феномен «развеществления», как показывает автор в диссертационном исследовании, характерен для религии и для технологии. Религия и технология в культурном универсуме связаны не столько с познанием бытия, сколько с обретением возможностей его дальнейшего преобразования, т.е. имеют «технологическое отношение» к миру. Религия, не признавая свое «земное» происхождение, стремится господствовать над всем окружающим миром своей «сверхъестественной» технологией, к тому же стремится и современная технология. В современном мире технология в союзе с властью все более отдаляется от техно античного фюсиса (от «биотехники») в сторону «авторитарной техники», ориентированной на господство над миром. В результате технология отчуждается от человека, обособляется, как и совергиенные монотеистические религии, отдаляясь от «действительных земных отношений», она стремится, как и религия, господствовать над всем сущим. Таким образом, технология является не «совокупностью инструментов» (А.Тойнби), но прежде всего мироотношением (как и религия) ориентированным на завоевание мира, на его тотальную переделку, ориентированным на действие и на практический результат, мироотношением, приверженным не столько идее бытия, сколько идее становления.

2. В ходе диссертационного исследования подтвердилось предположение о наличии технологической культурной составляющей в религии: религиозные метафоры обнаруживают технологическую природу и фантастически отражают ее. Религия проясняется через феномен изобретательства, техно, начиная от ранних форм и заканчивая развитыми монотеистическими религиями. По результатам работы можно сказать, что религия, будучи связана с технологической культурной деятельностью человека, фантастически представляет этот процесс как сверхъестественный. В итоге земные силы принимают вид неземных, а религия претендует на легитимизирующий статус для естественных технологий. Это позволяет утерждать, что религия в своем генезисе зависит от культуры человеческого труда, от «естественных» технологий исторического субъекта. Земная, «посюсторонняя» технология отчуждается, становится «потусторонней», сверхъестественной технологией могущественного трансцендентного Бога-Творца: «земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство»462.

3. По результатам работы можно говорить о схожести аксиологических, установок религиозного и технократического субъектов в контексте культурно-исторического процесса: как в мире религии, так и в технологии субъект стремится доминировать над объектом. Если в религии субъектом выступает бог, то в технологии - сам человек. Аксиологические, праксиологические и мировоззренческие установки религиозного и технологического субъектов (их культурный статус «покорителей природы») во многом схожи.

4. И религия, и технология, будучи на ранних стадиях активистским волеизъявлением исторического субъекта, при переходе на более развитые совершенные уровни ведут к его десубъективации, «средственности», функционализации. В современной постмодернистской культуре, как мы это раскрываем в работе, данная типология субъекта приобретает все более средственный, функциональный характер.

5. Для религиозной культуры, как и для технологии (этой современной «религии масс», по определению Ф. Юнгера) на их развитых стадиях характерно такое понятие как «совершенство», выражающееся в том, что индивиды начинают формировать себя в соответствии с существующим религиозным / технологическим аппаратом, что приводит к регрессу на антропологическом уровне, превращая людей в «автоматы». Технология, как когда-то и религия, отрывается от реальной жизнедеятельности, жизненных потребностей и парит в трансцендентности грандиозных технологических процессов, далеких от реального индивида. В технологии в ее союзе с властью, нацеленной на собственное постоянное самопроизводство, все больше заметна тяга к служению собственному «технологическому императиву», во многом уже далекому от реальных человеческих нужд: цели становятся средствами. Технология помогла человеку овладеть природой, но вместе с тем она овладевает человеческими судьбами, формирует их: «Цивилизация действует не так как хочет, а так как должна»463. Вершиной этого прогресса, по нашему мнению, является отделение человека от технологии, ее полное отчуждение, . претензия на «изготовление бытия». Т.е. совершенство заключается для религии и для технологии в том, что больше нет ничего, что не было бы подвластно их могуществу.

6. В ходе культурологического анализа взаимоотношения религии и технологии была выявлена несостоятельность прамонотеистической теории XIX века, разделяемая и поныне многими представителями церкви, основывающаяся на «врожденности»/«естественности» религиозных идей человеческой природе, поддерживающая идею «имманентного развития религии»464. Выявлена зависимость религии в ходе культурно-исторического процесса от технологии: посюсторонние технологические корни религии, демонстрирующие взаимосвязанность религии и технологии. Религия — это тоже технология, но технология в «необыкновенном смысле», фантастическая технология сверхъестественного, претендующая на свою единственность, но, тем не менее, связанная с самой жизнью, с культурной практикой деятельностного субъекта. Т.е. религия возникает не из «откровения», но из «действительного производства средств к жизни», из «действительных условий», из практики, а не из «религиозного производства фантазий». Религии возникают не на пустом месте, не из «откровения», не из ничто, но отвечают определенным общественным культурным потребностям, приходят уже на готовое, являются частью «чувственного мира как совокупной, живой, чувственной деятельности составляющих его индивидов»465.

По результатам исследования нами выделена цепочка: трудовая практика - обряд - миф — религия. Эксплицирована обусловленность религии трудовыми технологическими процессами: ее история, ее становление, ее эволюция. Трудовая практика первобытного человека, его трудовая культура, его обряды, мифы производят такую «совершенную» форму общественного сознания как религия. Религия возникает как фантастическая технология, когда реальные технологии и возможности преобразования действительности человеком были еще незначительны. Таким образом, религия как одна из сторон человеческой культуры вполне может быть рассмотрена в технологическом срезе.

7. Раннехристианская апологетика при сравнении совершенного монотеистического христианского бога с языческими богами не может обойтись без технологической метафоры господства и всевластия над окружающим миром. Причем технология христианского бога отличается от технэ античного миросозерцания, не выходящего за рамки фюсиса.

8. Русская религиозная философия' - философия активистского типа. Недовольство окружающим миром, «недовольство существующим», желание подчинить технологическими средствами природу являются особенностями данной философской культуры мышления. Утверждается мысль о полном господстве субъекта над окружающим миром: акцент ставится на — преобразовательную деятельность субъекта. Это характерно как для «философии творчества» H.A. Бердяева, так и для философии хозяйства С.Н. Булгакова. Особенно ярко это проявляется в философии «общего дела» русского космизма, берущегося за реализацию самых немыслимых религиозных проектов чисто технологическими методами.

9. Концепция «постава» М. Хайдеггера раскрывает близость между религией и технологией как примерами «технологического истолкования» мышления. И в религии, и в технологии имеет место «развеществление» / забвение / творение бытия. Картина мира в культурных мирах религии и технологии во многом схожи.

10. Религия выступает рационализацией/ «расколдованием» земных технологий для первобытного сознания, поскольку первобытный человек не признает себя творцом изобретений.

11. Магия, как ранняя культурная форма религии, является своеобразной первобытной формой технологии и исходит из духа технэ, пытаясь влиять на природу при помощи «сверхъестественных» сил. Магия -«естественная» технология манипулирования природой, основанная на знании, что все в мире имеет причину и что на эту причину можно влиять. Хотя субъект здесь ничего сам не творит подобно богу, но лишь преобразует стихийное. Магия предполагает не столько изменение сколько живое общение с природными силами, попытку заручиться их поддержкой. Магия предполагает слияние субъекта с объектом, а не доминирование над ним.

12. Религия наряду с технологией являются организованными системами культуры и их можно рассматривать в диалектической взаимосвязи. Попытка религии оторвать себя от этого технологического процесса носит претенциозный характер.

Список научной литературыНагорнов, Евгений Александрович, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Алексеев, П.В. Философы России XIX-XX столетий: Биографии, идеи, труды / П.В. Алексеев 4-е изд., перераб. и доп.. — М.: Академ. Проект, 2002.- 1159 1. с.

2. Анисимов, А.Ф. Природа и общество в отражении сказки и мифа (к вопросу об исторических истоках и соотношении сказки и мифа) / А.Ф. Анисимов // Ежегодник Музея истории религии и атеизма, т. 1, М.-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1957. С. 145-170.

3. Арендт, X. Vita activa, или О деятельной жизни / Пер. с нем. и англ. В.В. Бибихина; Под ред. Д.М. Носова. / X. Арендт. СПб.: Алетейя, 2000. -437 с.

4. Арзаканян, Ц. Философия техники как новая область знания / Ц. Арзаканян // Вестник высшей школы. 1990. - №.4. - С.58-66.

5. Арнобий. Против язычников / Арнобий / под ред. А.Д. Пантелеева. Спб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2008. — 382 с.

6. Батай, Ж. Проклятая доля: пер. с фр. / Ж. Батай. М.: Изд-во «Гнозис», Изд-во «Логос», 2003 - 207 с.

7. Белл, Д. Эпоха разобщенности: размышления о мире XXI века пер. В. Иноземцев./ Д. Белл. [Науч. изд.] - М.: Свободная мысль: Центр исследований постиндустриального общества, 2007. - 303 с.

8. Белозерцев, В.И., Олейников, Ю.В., Керимова, Т.В. НТР как социальный процесс / В.И. Белозерцев, Ю.В. Олейников, ТВ. Керимова. М.: Наука, 1982.-237 с.

9. Ю.Бердяев, H.A. Человек и машина / H.A. Бердяев // Вопросы философии.1989. -№> 2. -С. 157. 11 .Бердяев, H.A. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии / H.A. Бердяев // Царство Духа и царство Кесаря. М.: Республика, 1995. - С.322.

10. Бердяев, H.A. Самопознание / H.A. Бердяев Д.: Лениздат, 1991. - 398с

11. Бердяев, H.A. Философия свободного духа: Сборник./ H.A. Бердяев; вступ. ст. А.Г. Мысливченко. М.: Республика, 1994. - 479 с. -(Мыслители XX века)

12. Бердяев, H.A. Философия свободы. Смысл творчества / ILA. Бердяев -• М., 1989.-С.266.

13. Бердяев, H.A. Творчество и объективация; Сост. А.Г. Шиманский, Ю.О. Шиманская. / H.A. Бердяев. Минск: Экономпресс, 2000. - С. 223.

14. Бернал, Дж. Наука в истории общества. Пер. с англ. A.M. Вязьминой и др. Общ. Ред. Б.М. Кедрова, И.В. Кузнецова. / Дж. Бернал. М., Изд-во иностр. л-ры, 1956. - 735 с.

15. Бернал, Дж. Наука и техника в мире будущего / Осн. положения доклада/ Дж. Бернал. М., 1962. - 8 с.

16. Блюменберг, X. Жизненный мир и технизация с точки зрения феноменологии / X. Блюменберг // Вопросы философии. 1993. -№ 3. -С. 70-90.

17. Бодрийяр, Ж. В тени молчаливого большинства, или конец социального: пер. с фр. / Ж. Бодрийяр. Екатеринбург.: Изд-во Уральского ун-та, 2000. -96 с.

18. Бодрийяр, Ж. Символический обмен и смерть: пер. с фр. / Ж. Бодрийяр. -М.: Добросвет, 2000. 389 с.

19. Бодрийяр, Ж. Система вещей / Ж. Бодрийяр.- М., 1995. 170 с.

20. Брюсов, В .Я. Восстание машин / В .Я. Брюсов // Повести и рассказы. -М.: Сов. Россия, 1983. С. 99-106.

21. Булгаков, С.Н. Загадочный мыслитель / С.Н. Булгаков // Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т. 2. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1993.- С. 289-301.

22. Булгаков, С.Н. К. Маркс как религиозный тип / С.Н. Булгаков // Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т. 2. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1993.- С. 240269.

23. Булгаков, С.Н. Народное хозяйство и религиозная личность / С.Н. Булгаков // Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т. 2. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1993.-С. 344-362.

24. Булгаков, С.Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л.И. Шестова / С.Н. Булгаков // Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т. 2. / С.Н. Булгаков. -М.: Наука, 1993.- С. 532-538.

25. Булгаков, С.Н. Религия человекобожия у Л. Фейербаха. / С.Н. Булгаков // Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т. 2. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1993-С. 173-212. ■• : '

26. Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т.1.: Философия хозяйства; Трагедия философии /Вступ. ст., сост. С.С. Хоружего. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1993- 603 с. - (Из истории отеч. филос. мысли)

27. Булгаков, С.Н. Сочинения: В 2 т. Т.1.: Философия хозяйства; Трагедия философии /Вступ. ст., сост. С.С. Хоружего. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1993- 603 с. - (Из истории отеч. филос. мысли)

28. Булгаков, С.Н. Труды по социологии и теологии. Т.1: От марксизма к идеализму Изд. подг. Акад. наук, Ин-т социологии; Изд. подг. В.В. Сапов. / С.Н. Булгаков. М.: Наука, 1999. - 336 с.

29. Ваттимо, Дж. После христианства / Дж. Ваттимо. М.: Три квадрата, 2007,- 175с.

30. Вебер, М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма / М. Вебер. М.: РОССПЭН, 2006. - 656 с.

31. Вригт, фон Г.Х. Философия техники Н. Бердяева / Г.Х. фон Вригт // Вопросы философии. 1995. - № 4. - С. 69-78.

32. Вышеславцев, Б.П. Кризис индустриальной культуры: Марксизм. Неосоциализм. Неолиберализм / Б.П. Вышеславцев New York: Chalidze, 1982.-350 с.

33. Гегель, Г. В. Философия религии: В 2-х томах. Т. 2. / Г. В. Гегель. — М.: РОССПЭН, 2007.-382 с.

34. Гобозов, И.А. Что происходит с философией? / И.А. Гобозов // Философия и общество. 2007. - № 2. - С. 9-16.

35. Горохов, В.Г. Петр Климеитьевич Энгельмейер. Инженер-механик и философ техники. 1855-1941. Отв. ред. Боголюбов, А.Н. / В.Г. Горохов. -М.: Наука, 1997. 222, 2. с.

36. Горохов, В.Г. Техника и культура: возникновение философии техники и теории технического творчества в России и Германии в конце Х1Х-начале XX столетия (сравнительный анализ): монография: науч. изд. / В.Г. Горохов. М.: Логос, 2010. - 375 с.

37. Грязнова, Е.В. Виртуально-информационная' реальность в системе «Человек-Универсум». Монография. / Е.В. Грязнова. Н. Новгород: Изд-во ННГУ им. Н.И. Лобачевского, 2006. - 255 с.

38. Гэлбрейт, Дж. Новое индустриальное общество / Дж. Гэлбрейт. — М.: ООО «Изд-во ACT»; ООО «Транзиткнига»; СПб.: Terra Fantastica, 2004. -602 с.

39. Дахин, A.B., Щуров, В. А. Апокалипсис технического объекта: Монография / A.B. Дахин, В.А. Щуров. Н. Новгород: Изд-во ННГУ им. Н.И. Лобачевского, 1992. - 95 с.

40. Дебор, Г. Общество спектакля: пер. с фр. / Г. Дебор М.: Логос, 2000. -179 с.

41. Делез, Ж., Гваттари, Ф. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения: пер. с фр. и послесл. Д. Кралечкина / Ж. Делез, Ф. Гваттари. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - 672 с. (philosophy).

42. Джеймс, У. Многообразие религиозного опыта: Пер. с англ. / У. Джеймс. СПб.: Андреев и сыновья, 1993. - 418 с.

43. Дионисий Ареопагит. О божественных именах; О мистическом богословии Вступ. ст., c.VIl-XXlI; подгот. греч. текстов и рус. пер. Г.М. Прохорова. / Дионисий Ареопагит. СПб.: Глагол, 1994. - 371 с.

44. Дэвис, Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху; Пер. с англ. С. Кормильцева, Е. Бачининой, В. Харитонова. / Э. Дэвис. Екатеринбург: Ультра. Культура, 2007. - 478, 1. с.

45. Евлампиев, И.И. Личность как Абсолют: метафизика Ф. Достоевского / И.И. Евлампиев // Евлампиев, И.И. История русской метафизики в XIX-XX века. Русская философия в поисках Абсолюта. Ч. 1. СПб.: Алетейя, 2000.-С. 142-175.

46. Зворыкин, А.А. История техники / А.А. Зворыкин. М.: Соцэкгиз, 1962. - -С. 7.

47. Зворыкин, А.А. Философия и научно-технический прогресс /. А.А. Зворыкин. М.: «Знание», 1965. - 48 с. (Филос. проблемы техники)

48. Имамачи, Т. Моральный кризис и метатехнические проблемы / Т. Имамачи // Вопросы философии. 1995. - № 3. - С. 75-82.

49. Каутский, К. Происхождение христианства Пер. Н. Рязанова. / К. Каутский. М.: Политиздат, 1990. - 390 с.

50. Копнин, П.В. Диалектика как логика и теория познания / П.В. Копнин. -М.: Наука, 1973. С.300-310.

51. Корсунцев, И.Г. Прикладная философия: субъект и технология = Applied philosophy: subject and technology: Учеб. пособие / И.Г. Корсунцев. М. ИПКгосслужбы, 2001. - 355 с.

52. Краткий словарь по философии. Более 1000 статей / Авт.-сост. Н.Н. Рогалевич. — Минск: Харвест, 2008. 832 с.

53. Курбанов, P.O., Мамедов, И.М. Вопросы техники и технического знания в современной западной философии / P.O. Курбанов, И.М. Мамедов // Философские вопросы технического знания Сб. ст. М.: Наука, 1984. —1. С. 258-287.

54. Кутырев, В.А. Естесственное и искусственное: борьба миров / В.А. Кутырев. -EI. Новгород: Изд-во «Н. Новгород», 1994. 199 с.

55. Кутырев, В.А. Культура и технология: борьба миров / В.А. Кутырев. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 238 с.

56. Лебедев, М.В. Философские проблемы развития и применения нанотехнологий / М.В. Лебедев // Материалы II международной научно-теоретической конференции. Владимир, 2007. - С. 24-34.

57. Леви-Стросс, К. Первобытное мышление: пер с фр., вступ. ст. и прим. А.Б. Островского / К. Леви-Стросс. М.: Республика, 1994. - 384с.

58. Леви-Стросс, К. Путь масок: пер. с фр. А.Б. Островского / К. Леви-Стросс. М.: Республика, 2000. - 399с.

59. Леви-Стросс, К. Структурная антропология: пер. с фр. Вяч.Вс. Иванова / К. Леви-Стросс. М.: Академический проект, 2008. - 555с.

60. Леви-Стросс, К. Мифологики. В 4-х т. Т.2. От меда к пеплу / К. Леви-Стросс. М.; Спб.: Университетская книга, 2000. - 455с.

61. Лем, Ст. Молох / Ст. Лем. М.: ACT, 2005. - С. 124.

62. Лем, Ст. Сумма технологии / Ст. Лем. М.: изд-во «Мир», 1968. - 607 с.

63. Лем, Ст. Фантастика и футурология: В 2-х кн. Кн. 1 / Ст. Лем. — М.: ACT; СПб.: Terra fantastica, 2004. - С. 13-502.

64. Лем, Ст. Фантастика и футурология: В 2-х кн. Кн. 2 / Ст. Лем. - М.: ACT; СПб.: Terra fantastica, 2004. - 667 с.

65. Лосский, В.Н. Очерк мистического богословия Восточной церкви; Догматическое богословие / В.Н. Лосский. М.: Центр «СЭИ», 1991. -274 с.

66. Маклюэн, М. Галактика Гуттенберга: становление человека печатающего Пер. И.О. Тюриной. / М. Маклюэн. М.: Академич. Проект: Фонд «Мир», 2005. - 495 с. - (концепции)

67. Маркс, К. Капитал: Критика политической экономии. Т. 1.: Пер. И.И. Скворцова-Степанова. Кн. 1: Процесс производства капитала / К. Маркс.- М.: Изд-во полит, лит-ры, 1978. С. 383.

68. Маркс, К., Энгельс, Ф. Немецкая идеология / К. Маркс и Ф. Энгельс // Сочинения. Издание второе. Т. 3. М.: Госуд. Изд-во политич. лит-ры, 1955.-629 с.

69. Маркс, К., Энгельс, Ф., Ленин, В.И. О религии / К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин. М., Политиздат, 1975. - 440 с.

70. Межуев, В.М. Историческая теория Маркса и современность / В.М. Межуев // Философское сознание: драматизм обновления. М.: Политиздат, 1991. - С. 286-288.

71. Мелещенко, Ю.С. Общество и техника / Ю.С. Мелещенко. — Л.: Лениздат, 1965.-С. 46.

72. Мелещенко, Ю.С. Техника и закономерности ее развития / Ю.С. Мелещенко. Л.: Лениздат, 1970. - 248 с.

73. Механика и цивилизация XVII-XIX вв.:Сборник статей. / АН СССР, Инт истории естествознания и техники; [Сост. B.C. Кирсанов]; под ред. А.Т. Григорьяна, Б.Г. Кузнецова. М.: Наука, 1979. - 527 с.

74. Митчем, К. Что такое философия техники?: пер. с англ. под ред. В.Г. Горохова / К. Митчем. М.: Аспект Пресс, 1995. - 149 с.

75. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С.А. Токарев. 2-е изд. -М.: Большая Российская энциклопедия: ОЛИМП, 1997. Т. 1: А-К.- 1997.-671, 1. с.

76. Неретина, С.С. Марионетка из Рая (о средневековой технике) / С.С. Неретина // Философия техники: История и современность. М., 1997. -С. 199-209.

77. Нейсбит, Дж. Высокая технология, глубокая гуманность: технологии и наши поиски смысла; пер. с англ. А.Н. Анваера./ Дж. Нейсбит. М.: ACT, 2005-381, [2] с.

78. Нейсбит, Дж. Мегатренды; Пер. с англ. М.Б. Левина./ Дж. Нейсбит. -М.: ACT: Ермак, 2003 380 с.

79. Новая технократическая волна на Западе. М.: Прогресс, 1986. - 432 с.

80. Новая философская энциклопедия: В 4-х т. / Институт философии РАН. -М.: Мысль, 2001. С. 61-64.

81. Новейший философский словарь. Постмодернизм. Мн.: Современный литератор, 2007. С. 530-548.

82. Новый политехнический словарь / Гл. ред. А.Ю. Ишлинский. М.: Большая российская энциклопедия, 2000. - 671 с.

83. Ортега-и-Гассет, X. Размышления о технике / X. Ортега-и-Гассет // Вопросы философии. 1993. - № 10. - С. 36-67.

84. Ортега-и-Гассет, X. Вокруг Галилея: Пер. с исп.А.М. Руткевич. / X. Ортега-и-Гассет // Ортега-и-Гассет, X. Избранные труды. М.: Изд-во «Весь мир», 1997. - С.236-434.

85. Осипов, Ю.М. Опыт философии хозяйства / Ю.М. Осипов. М.: Изд-во МГУ, 1990.-С. 17-191.

86. Платон. Ион (пер. Я.М. Боровского) / Платон // Платон. Собр. соч. в 4-х т.: Пер. с древнегреч. [Под общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, A.A. Тахо-Годи] -М.: Мысль, 1990. Т. 1. С.372-386.

87. Платон. Тимей (пер. С.С. Аверинцева) / Платон // Платон. Собр. соч. в 4-хт.: Пер. с древнегреч. [Под общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, А.А. Тахо-Годи] М.: Мысль, 1994. Т. 3. - С. 421-501.

88. Плеханов, Г.В. О религии и церкви / Г.В. Плеханов. — М.: Изд-во Академии наук СССР, 1957. 606 с.

89. Прохоров, М.М. Бытие, гуманизм и второе осевое время / М.М. Прохоров. М.: Росс, гуманист, об-во, 2008. - 238 с.

90. Прохоров, М.М. Природа философии и религии в истории мировоззрения: Монография. / М.М. Прохоров. Н. Новгород: ВГИПУ, 2010.-368 с.

91. Прохоров, М.М. Технологическая природа религии: Монография. / М.М. Прохоров. Н. Новгород: ВГИПУ, 2010. - 317 с.

92. Прохоров, М.М. Философия и метафилософия: Монография. / М.М. Прохоров. Н. Новгород: ВГИПУ, 2006. - 348 с.

93. Прохоров, М.М. Философская метафора экологической эпохи. Материалы спецкурса. / М.М. Прохоров. Н. Новгород: Изд-во ННГУ, 1995.-242 с.

94. Пустовалова, И.В. Аксиологический аспект влияния высоких технологий на миропонимание человека. (Автореф. дис. на соиск. уч. ст. канд-а филос. Н.) / И.В. Пустовалова — Ростов-на-Дону Юж. Федер. Унт., 2007.

95. Ренан, Э. История первых веков христианства Пер. с фр. / Э. Ренан. — М.: Советский писатель, 1991. 655 с.

96. Розанов, В.В. О понимании / В.В. Розанов. СПб.: «Наука», 1994. — С. 400.

97. Розин, В.М. Техника и социальность / В.М. Розин // Вопросы философии. 2005. - № 5. - С. 99.

98. Розин, В.М. Традиционная и современная технология: (философско-методологический анализ): Монография. / В.М. Розин. М. ИФРАН, 1999.-213 с.

99. Розин, . В.М. Философия техники: От египетских пирамид до виртуальных реальностей: Учеб. пособие для вузов. / В.М. Розин. — М.: Nota Bene, 2001.-364 с.

100. Русский космизм: Антология философской мысли. — М.: Педагогика-пресс, 1993.-С. 52-309.111 .Соловьев, B.C. Красота в природе / B.C. Соловьев // Русский космизм: Антология философской мысли. М.: Педагогика-пресс, 1993. - С. 91103.

101. Сухов, А.Д. Религия как общественный феномен. (Филос. проблемы исследования) / А.Д. Сухов. М.: «Мысль», 1972. - 143 с.

102. ПЗ.Сухов, А.Д. Философские проблемы происхождения религии / А.Д. Сухов. М.: «Мысль», 1967. - 287 с.

103. Тавризян, Г.М. Техника, культура, человек: критический анализ концепций технического прогресса в буржуазной философии XX века / Г.М. Тавризян. М.: Наука, 1986. - 199 1. с.

104. Тавризян, Г.М. Философы XX века о технике и «технической цивилизации»: монография: науч. изд. / Г.М. Тавризян. — М.: РОССПЭН, 2009. 208 [2] с. - (Humanitas)

105. Токарев, С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. М.: Политиздат, 1990.-622 с.

106. Токарев, С.А. Религия в истории народов мира / С.А. Токарев. М.:1. Политиздат, 1986. 576 с.

107. Тоффлер, Э. Шок будущего: Пер. с англ.: Е. Руднева и др. / Э. Тоффлер.- M.: АСТ, 2008. 557 с.

108. Турен, А. Возвращение человека действующего: Очерк социологии: Пер. с фр./ А. Турен. М.: Научный мир, 1998. - 204 с.

109. Тэйлор, Эд. Б. Первобытная культура: Пер. с англ. / Эд. Б. Тэйлор. М.: Политиздат, 1989. - 572 с.

110. Уэльбек, М. Мир как супермаркет = Le monde supermarche / M. Уэльбек.- M.: Ad marginem 2003. 156 c.

111. Уэльбек, M. Элементарные частицы: Роман Пер. с фр. / М. Уэльбек. -М. : Иностранка, 2003. 526 с.

112. Федоров, Н.Ф. Собрание сочинений: В 4 т. / Сост., подгот. текста и коммент. А.Г. Гачевой, С.Г. Семеновой. / Н.Ф. Федоров. М.: Изд. группа «Прогресс», [1995] Т. 1. - 1995. - 518 с.

113. Федоров, Н.Ф. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 3 / Н.Ф. Федоров. М.: Издательская группа «Прогресс», 1995. - Т.З. - 608 с.

114. Федоров, Н.Ф. Сочинения / Сост., авт. вступ. ст. и примеч. Семенова С.Г./ Н.Ф. Федоров. М.: «Раритет», 1994. - 415 с. - (Библиотека духовного возрождения).

115. Федоров, Н.Ф. Как может быть разрешено противоречие между наукой и искусством? / Н.Ф. Федоров // Русский космизм: Антология философской мысли. М.: Педагогика-пресс, 1993. - С. 79-84.

116. Федоров, Н.Ф. Философия общего дела / Н.Ф. Федоров // Федоров, Н.Ф. Сочинения / Вступ. ст. с. 5-50, примеч. и сост. С.Г. Семеновой. М.: Мысль, 1982.-711 с.

117. Философия техники в ФРГ. М.: Прогресс, 1989. - 528 с.

118. Философские вопросы технического знания Сб. ст. М.: Наука, 1984. -295 с.

119. Философский энциклопедический словарь. М.: Инфра-М, 2006. - С. 453-454.

120. Флоренский, П.А. Общечеловеческие корни идеализма (Философия народов) / П.А. Флоренский // Флоренский, П.А. Сочинения: В 4-х тт. Т. 3(2). -М.: Мысль, 1999.-С. 145-169.

121. Флоренский, П.А. Органопроекция / П.А. Флоренский // Флоренский, П.А. Сочинения: В 4-х тт. Т. 3(1). - М.: Мысль, 1999. - С. 374-402.

122. Флоренский, П.А. Сочинения: В 4 т. / П.А. Флоренский. М.: Мысль, 1999, - (Философское наследие; Т. 128) - Т. 3(1). - 622 с.

123. Флоренский, П.А. Homo faber / П.А. Флоренский // Флоренский, П.А. Сочинения: В 4-х тт. Т. 3(1). - М.: Мысль, 1999. - С. 402-421.

124. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 1; пер. Т.Ю. Бородай. / Фома Аквинский. Долгопрудный: Вестком, 2000. - С.18-93.

125. Франк, C.J1. Духовные основы общества / C.JI. Франк. М.: Республика, 1992.-С. 105-110.

126. Францев, Ю.П. Материалисты прошлого о происхождении религии / Ю.П. Францев // Ежегодник Музея истории религии и атеизма, т. 1, М.-Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1957. С. 5-77.

127. Фромм, Э. Современное технологическое общество / Э. Фромм // Фромм, Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. — С. 242-254.

128. Фромм, Э. Человеческая ситуация: Пер. с англ. Под ред. Д.А. Леонтьева / Э. Фромм. М.: Смысл, 1994. - 146-149.

129. Фрэзер, Дж. Дж. Золотая ветвь: Пер. с англ. / Дж. Дж. Фрэзер. М.: Политиздат, 1983. - 703 с.

130. Фрэзер, Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете: Пер. с англ. / Дж. Дж. Фрэзер. М.: Политиздат, 1985. - 511 с.

131. Фукуяма, Ф. Конец истории и последний человек пер. с англ. М.Б. Левиной. / Ф. Фукуяма М.: ACT: Ермак, 2005. - 588 с.

132. Хайдеггер, М. Вопрос о технике: Пер. с нем. В.В. Бибихина. / М. Хайдеггер // Новая технократическая волна на Западе. — М.: Прогресс, 1986.-С. 45-66.

133. Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления: Пер. с нем. / М.

134. Хайдеггер. — M.: Республика, 1993. — 447 с.

135. Хайдеггер, М. Исток художественного творения: Пер. с нем. Михайлова A.B. / М. Хайдеггер. М.: Академический Проект, 2008. -528 с.

136. Хайдеггер, М. Что зовется мышлением?:Пер. с нем. Э. Сагетдинова. / М. Хайдеггер. -М.: Академический Проект, 2007. -351 с.

137. Хаксли, О. Двери восприятия: Пер. с англ. / О. Хаксли. СПб.: Петербург XXI век, 1994. - 127 с.

138. Хаксли, О. Контрапункт; О дивный новый мир; Рассказы: пер. с англ. Избранное. / О. Хаксли. М.: Радуга, 2000. - 620 с.

139. Хаксли, О. Серое преосвященство: Этюд о религии и политике: Пер. с англ. В. Голышева, Г. Дашевского. / О. Хаксли. М.: Моск. шк. полит, исслед., 2000. - 312 с.

140. Хоружий, С.С. О старом и новом / С.С. Хоружий. М., 2000. - 478 с.

141. Хоружий, С.С. Путем зерна: русская религиозная философия сегодня / С.С. Хоружий // Вопросы философии. 1999. - № 9. - С. 140-147.

142. Хоружий, С.С. Человек и его три дальних удела: новая антропология на базе древнего опыта / С.С. Хоружий // Вопросы философии. 2003. - № 1. - С. 57-69.

143. Хоружий, С.С. Неотменимый антропоконтур / С.С. Хоружий // Вопросы философии.-2005.-№ 1.-С. 53.

144. Хюбнер, К. Истина мифа Пер. с нем. / К. Хюбнер. М.: Республика, 1996. - 447 с. (Мыслители XX века)

145. Чеботарев, С.Н. Понологическая теория происхождения религии / С.Н.

146. Чеботарев. Л., 1928. - С. 5-25. 158.Шахнович, М.И. A.M. Горький о происхождении религии / М.И.

147. Шахнович // Ежегодник Музея истории религии и атеизма, т. 1, M.-JL: Изд-во Академии наук СССР, 1957. С. 77-134.

148. Шахнович, М.И. Религия и трудовая деятельность человека / М.И. Шахнович. М.: «Знание», 1975. — 63 с.

149. Шестов, JI. Афины и Иерусалим / JI. Шестов // Шестов, JI. Сочинения в 2-х томах. -М.: Наука, 1993. -Т.1. С. 317-339.

150. Шестов, JI. Добро в учении гр. Толстого и Ф. Ницше / JI. Шестов// Вопросы философии. Вопросы философии. - 1990. - № 7. - С. 61-127.

151. Шестов, JI. Киргегард и экзистенциальная философия / JI. Шестов; вступ. ст. Ч. Милоша. Подгот. текста и примеч. A.B. Ахутина. М.: Прогресс - Гнозис, 1992. - 304 с.

152. Шестов, J1. Сочинения / JI. Шестов; сост., вступ. статья и прим. Поляков Л.В. -М.: «Раритет», 199$. 431 с.

153. Шлейермахер, Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим; Монологи: Пер. с нем. / Ф. Шлейермахер. СПб.: Алетейа, 1994.-333 с.

154. Эко, У. Наука, технология и магия / У. Эко // Эко, У. Полный назад! «Горячие войны» и популизм в СМИ/ У. Эко; пер. с итал. Е. Костюкович.- М.: Эксмо, 2007. С. 190-206.

155. Экхарт, Мейстер. Духовные проповеди и рассуждения Пер. с нем. М.В. Сабашникова; ред. Р.В. Светлов. / Мейстер Экхарт. СПб.: Азбука, 2000. -С. 21-105.

156. Элиаде, М. Азиатская алхимия: Избр. соч. Пер. с румын., англ. и фр. яз.

157. М. Элиаде. М.: Янус-К, 1998. - 604 с. 168.Элиаде, М. Аспекты мифа; [Пер. с фр. В.П. Большакова] - [3-е изд.]/ М. Элиаде. - М.: Академич. Проект; Королев (Моск. обл.): Парадигма, 2005.- 222 с. (Технологии культуры)

158. Элиаде, М. История веры и религиозных идей: От каменного века до элевсинских мистерий Пер. с фр. H.H. Кулаковой, В.Р. Рокитянского, Ю.Н. Стефанова. / М. Элиаде. М.: Академический Проект, 2008. - 622 с.V

159. Элиаде, М. История веры и религиозных идей: От Гаутамы Будды до триумфа христианства / М. Элиаде; Пер. с фр. Н.Б. Абалаковой и др. -М.: Академический Проект, 2008. 679 с.

160. Элиаде, М. История веры и религиозных идей: От Магомета до Реформации Пер. с фр. Н.Б. Абалаковой и др. / М. Элиаде. М.: Академический Проект, 2008. - 463 с.

161. Элиаде, М. Священное и мирское: пер. с фр. / М. Элиаде; пер. Н.К. Гарбовского. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 143 с.

162. Элькин, А. Коренное население Австралии / А. Элькин. — М.: Изд-во иностранной литературы (ИЛ), 1952. 247 с.

163. Энгельмейер, П.К. Нужна ли нам философия техники? / П.К. Энгельмейер // Инженерный труд. — 1929. № 2. - С. 36-40.

164. Эпштейн, М. Техника религия — гуманистика / М. Эпштейн // Вопросы философии. - 2009. - № 12. - С. 23-24.

165. Юнгер, Ф.Г. Греческие мифы: Пер. с нем. / Ф.Г. Юнгер. СПб.: Фонд Ун-т; Владимир Даль, 2006. - 400 с.

166. Юнгер, Ф. Г. Ницше: Пер. с нем. A.B. Михайловского. / Ф.Г. Юнгер. -М.: Праксис, 2001. 256 с.

167. Юнгер, Фр. Г. Совершенство техники: Пер. с нем. = Die perfection der Technik; Машина и собственность = Maschine und Eigentum / Фр. Г. Юнгер. СПб.: Фонд Ун-т; Владимир Даль, 2003. - 560 с.

168. Юнгер, Ф.Г. Язык и мышление: Пер. с нем. К.В. Лощевского. ./ Ф.Г. Юнгер. СПб.: Наука, 2005. - 301 с.

169. Юнгер, Э.Г. Рабочий. Господство и гештальт. Тотальная мобилизация; О боли / Э.Г. Юнгер; Пер. с нем. A.B. Михайловского; Под ред. Д.В. Скляднева СПб.: Наука, 2000. - 537 с.

170. Юркевич, П.Д. Идея / П.Д. Юркевич // Юркевич, П.Д. Философские произведения. М.: Изд-во «Правда», 1990. - С. 9-69.

171. Ясперс, К. Современная техника / К. Ясперс // Ясперс, К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд. М.: Республика, 1994. - С. 113