автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Неоязычество в культуре

  • Год: 2005
  • Автор научной работы: Резепова, Ирина Станиславна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Ростов-на-Дону
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Неоязычество в культуре'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Неоязычество в культуре"

На правах рукописи

Резепова Ирина Станиславна

НЕОЯЗЫЧЕСТВО В КУЛЬТУРЕ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Специальность 09.00.13 - религиоведение, философская антропология, философия культуры

АВТОРЕФЕТАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Ростов-на-Дону 2005

Работа выполнена в Ростовском государственном университете (ИППК)

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Матяш Тамара Петровна.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Мирская Людмила Анатольевна

доктор философских наук, профессор Богданова Оксана Александровна

Ведущая организация: Ростовская государственная академия

архитектуры и искусства

Защита состоится 14 сентября 2005 г. в 15 часов на заседании Диссертационного Совета Д.212.208.13 по философским наукам в Ростовском государственном университете по адресу:344006, Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Ростовского государственного университета по адресу: 344006, Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 148.

Автореферат разослан 0-3 0% 2005 г.

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. В современной культуре широкое распространение получили древние мифологии, кельтские религии, шаманизм, культ Вуду, дионисизм, герметизм и т.д. Возрождение традиционных языческих верований в не малой степени обусловлены мировоззренческими концепциями, культивируемыми в среде творческой интеллигенции. Совокупными усилиями археологов, филологов, писателей, художников, исследователей-энтузиастов происходит не просто реконструкция древних мифов и культов, но и конструирование новых мифов и фантазий, питающих совершенно новый языческий феномен. Древнее язычество, рудименты которого никогда не исчезали из народной культуры, сегодня трансформируется в новый социально-культурный и философско-религиозный феномен - современное неоязычество.

Прошедшие этапы развития культуры свидетельствуют о постоянном возвращении языческих ценностей. Последнее такое возвращение связано с секуляризацией европейской культуры, начавшейся в эпоху Возрождения, окрепшей в ходе Просвещения и достигшей четкости оформления в эпоху становления большой науки. В ходе секуляризации сформировались два культурных течения, способствующих появлению языческих тенденций. Одно, заявившее о себе в эпоху Просвещения и связанное с торжеством рационализма, способствующее ценностной переориентации культуры от Бога к человеку. Другое течение было представлено романтизмом конца ХУШ -начала XIX века (от Блейка, Гбльдеринга, Шеллинга, Шелли, Байрона и далее вплоть до современности), которое заново открыло для себя Бога, но не Бога христианского вероучения, а бога имманентного космическому становлению, таинственного, многоаспектного, всеобъемлющего с признаками полового деморфизма.

Языческие тенденции проявились в секуляризации культуры и способствовали тому, что стали набирать силу неоязыческие компоненты в мировоззрении. Так, в западноеврогейвК^'Ч^^^А^'^51 ^ русской культуре

СПстеНфг р» УО) ]

можно констатировать появление трёх языческих профанических движений, получивших культурную легитимность: неошаманизм (кельтско-друидический, марийский, чувашский, удмуртский); движение хиппи, оформившиеся в "Нью-Эйдж"; неотрайболизм. Эти языческие мировоззрения проникают во все сферы интеллектуальной (философия, литература, музыка, живопись), религиозной (секты), социальной (политика, экономика), повседневной (стиль поведения, мода, стиль в одежде, стилистика речи), коммуникативно-информационной (СМИ) жизни.

Глобальная сеть Интернет позволяет узнать содержание и структуру, а также программы неоязыческих организаций, движений и групп в различных частях света. Многие из этих неоязыческих движений и организаций претендуют на создание такого образа жизни и таких культурных ценностей, которые позволят разрешить проблемы духовного кризиса современной культуры.

Многие специфические культурные действия совершаются сегодня в неоязыческом контексте благодаря сформировавшейся в культуре моде на него. Достаточно указать в этой связи на ритуализацию спортивных состязаний, программ телевидения, широкое распространение магии, оккультизма, всякого рода гаданий.

Широкое распространение неоязычества в современной культуре и последствия мощного оязычивания культуры требует критически-рефлексивного философско-культурологического анализа и осмысления.

Степень научной разработанности проблемы. До второй половины XX века проблемы неоязычества не только не изучались, но даже не ставились, что свидетельствует об их относительно слабой представленности в культуре. Можно отметить только немногочисленные публикации Г. Шнейдера, М. Эпштейна, П.Слотердайка и др., в которых предпринимались первые попытки обратить внимание интеллектуальной общественности на феномен зарождающегося неоязычества. Но с 90-тых годов XX века появляется болвшое количество публикаций, осмысливающих ч неоязычество как

реальность, присущую современной культуре. Эмпирический материал для этих исследований был накоплен в глобальной информационной сети Интернет, в которой не только публиковались содержательные пласты неоязыческих идей, но так же программы неоязыческих движений и организаций. Интернет становиться своеобразным форумом для диалогового пространства неоязыческий движений.

Проблема неоязычества предполагает глубокое знакомство с темой язычества, которой занимались многие отечественные и зарубежные философы и культурологи. Так, концептуализация понятий "язычества" была проведена в работах историков Б.А. Рыбакова, В.Н.Топорова, Е.Е. Левкиевской, И.Н. Данилевского, Н. Пенника и П. Джонса и др.; философов С. Булгакова, П.А. Флоренского, Н. Бердяева, С.С. Аверенцева, Э.И. Монена и др.; богословов Архимандрита Августина, А. Кураева, М. Назарова и др. Для этих исследований характерно полисемантическое толкование термина "язычество" и отсутствие единой концептуальной позиции.

Анализ основных характеристик языческой культуры (дионисизм и телесность) дан в работах как западноевропейских авторов (Ф. Ницше, Ж. Делёз, Ф. Юнгер, И. Блох, О. Шпенглер, И. Тэн, П. Слотердайк, Немезий Емеский, Григорий Богослов, Архимандрит Киприан (Керн) и др.), так и отечественных (А.Ф. Лосев, В. Иванов, И.Н. Тронский, В.Н. Лазарев, А. Лоргус и др.). Проблемы современного дионисизма широко представлены в работах Е.В. Головина, П. Слотердайка, О. Николаевой, Т.П. Матяш, Б. Гройса и др.

В диссертации для сравнительного анализа исторической вариативности проблем тела и апофеоза телесности в современной культуре были использованы работы А.Ф. Лосева, Архимандрита Киприана (Керн), Г. Флоровского, Н. Лосского, А. Кураева, В.Л. Круткина, Е. Косевича, С.Н. Кара-Мурзы, В. Подороги, И.П. Ильина, В. Мизиано и др.

Понятие "неоязычество" вошло в научный обиход и стало разрабатываться в отечественных исследованиях, как мы отмечали выше,

только со второй половины XX века (А. Гайдуков, В.Н. Шнирельман, А. Кураев, И. Кузьменко, М. Назаров и др.). Существенное значения для исследования причин возникновения неоязычества имеют работы В.А. Шнирельмана, С.М. Червонной, А. Гайдукова, М. Эпштейна, Е.Г. Балагушкина, С. Филатов, Д.И. Дубровского, Т.А. Кузьминой, А. Кураева И.

Кузьменко, А. Суворова, М. Назарова и др. Среди зарубежных авторов, занимающихся этой проблемой, следует выделить работы Р. Тарнаса, Э.И. Монена, П. Слотердайка, Ж. Бержье и Л.Повелья и др. В работах указанных выше авторов рассматриваются философско-религиозные и социально-культурные причины возникновения феномена неоязычества, его оформление в организации, движения и общины.

Серебряный век, являясь первой "неоязыческой волной" в русской культуре, нашел отражение в образе жизни и творчестве Д.С. Мережковского, З.Н. Гиппиус, Д.В. Философова, В.В. Розанова, А.А Бенуа и др. Для исследования сущности Серебряного века в неоязыческом контексте в диссертационном исследовании были использованы работы Н.О. Лосского, П.П. Гайденко, Эдит Кпюс, М. Эпштейна, С. Половинкина, В. Аверьянова, A.B. Арапова, О.У. Иванова, А.Я. Кожурина и др.

Основные идеи теософии Е. Блаватской, А. Безант, Е.П. Рерих, Н.К. Рерих позволили в нашем исследовании установить неоязыческие мотивы в теософской доктрине. Для выявления неоязыческого аспекта теософской доктрины использовались работы С.Н. Булгакова, А.Ф. Лосева, О.

Мандельштама, H.A. Бердяева, Иг. Брянчанинова, А. Кураева, У. Лоуренца, Ж.. Бержье и Л. Повель, П. Слотердайка, К.С. Льюиса, Л.А. Мирской, В.К. Шохина и др.

Элементы неоязычества отразились в символике советской культуры. Эта тема отражена в работах С.Г. Кара-Мурза, Ю. Бялого, A.C. Панарина, О. Николаевой, Г. Шнейдера, Г.М. Торунова, М. Чегодаевой, М. Эпштейна, А. Бартова, Н.Б. Маньковской, М. Веллера, В. Валькова и др.

Анализ произведений современных художников, занятых реконструкцией и конструированием "новоязыческих" ритуалов, мистерий, обрядов, проводился такими исследователями, как А. Генис, П. Слотердайк, В. Курицин, Г.Л. Тульчинский, М.С. Уваров, В. Турчин, Н. Абалакова и др.

Несмотря на обилие работ по язычеству и неоязычеству, на сегодняшний день отсутствуют специальные монографии и диссертации, посвященные анализу неоязыческого феномена в современной культуре. Термин "неоязычество" используется культурологами, философами, социологами, этнологами без его концептуального определения, что препятствует целостному и адекватному осмыслению данного феномена. Кроме того, термины "язычество" и "неоязычество" употребляются в историческом, религиозно-философском и богословском аспектах, но в культурологическом анализе они не определены с достаточной полнотой, что является дополнительным аргументом в пользу актуализации нашего исследования.

Объектом исследования предлагаемой работы является культура как таковая в контексте духовно-мировоззренческих доминант.

Предмет исследования - природа язычества, его культурно-религиозные смыслы и значения.

Цель диссертационного исследования: выяснить истоки и сущность неоязычества, его роль и место в современной культуре. В соответствии с целью решаются следующие задачи:

1. Выявить содержание понятий язычества и неоязычества.

2. Изучить (Нйегепсю-БресШси эстетического и религиозного контекстов языческой культуры.

3. Рассмотреть сущность феномена неоязычества в культуре XX века.

4. Исследовать востребованность неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века.

5. Выявить неоязыческие аспекты культуры советского периода.

6. Проанализировать соотношение неоязычества и теософской доктрины XIX-XX веков.

7. Рассмотреть специфику дионисизма в современной культуре и показать причины смещения акцентов от телеоценризма к телоцентризму в современной культуре.

8. Показать лики неоязычества в современной художественной культуре. Примечание. Для уточнения содержания целей и задач диссертационного исследования введем несколько предварительных замечаний:

1. В исследовании феномена неоязычества сделан акцент на русской культуре, хотя для определения понятийно-категориального аппарата использовался материал западноевропейских философов, историков и культурологов.

2. Для анализа философской рефлексии неоязычества использовались работы В.Розанова и труды теософов Е.Блаватской, Е. Рерих и Н.Рерих. Осознавая недостаточность указанных учений, автор всё же счел возможным ограничиться ими в силу установленного объема диссертационного исследования. '

3. В диссертационном исследовании автор не рассматривает неоязычество в политике и экономике, так как эти темы требуют специального методологического и теоретического осмысления.

Теоретическую и методологическую основу работы составляют методы философского и культурологического анализа. В диссертации широко представлен системный подход, а также общенаучные методы теоретического и научного исследования, позволяющие рассматривать неоязычество в различных областях социо - культурного знания. Широко использован исторический подход, с помощью которого анализируется культурная трансформация язычества в неоязычество, а также этапы становления неоязычества. В работе нашёл применение принцип объективизма, позволивший реконструировать не только идеологию, но и социо - культурную практику язычества и неоязычества. Для решения задач, поставленных в исследовании, применяется культурно - генетический подход, рассматривающий условия развития ментапьности, связанной с язычеством.

Научная новизна диссертационного исследования характеризуется следующими положениями:

• выявлено содержание понятий язычества и неоязычества и показана история их становления и развития;

• изучена сНйегепсю-зреаАса языческой культуры и дана её содержательная характеристика;

• проанализированы причины возникновения неоязычества как формы мировоззрения и социальной практики в западной и отечественной культуре;

• исследована востребованность неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века и показаны признаки "нового религиозного сознания", сконструированного интеллектуальной элитой Серебряного века;

• описаны неоязыческие элементы культуры советского периода, которые проходят в своем развитии этапы ресакрапизации и десакрализации;

• проанализировано соотношение неоязычества и теософской доктрины Х1Х-ХХ веков и установлено, что теософские доктрины Х1Х-ХХ веков являются неоязыческими по своей сути;

• рассмотрена специфика дионисизма в современной культуре и выявлены причины смещения акцентов от телеоценризма к телоцентризму в современной культуре;

• показаны лики неоязычества в современной художественной культуре, которые утвердились в трансформации культурных языческих смыслов и в деконструкции мистико-религиозных смыслов христианской символики.

Тезисы, выносимые на защиту.

1. Континуальный характер языческой культуры позволяет определить язычество как дохристианские уровни бытия культуры. Понятие "неоязычество" характеризует процессы такого возрождения и реконструкции языческих верований, культов, обрядов, в ходе которых происходит искажение и снижение мистического содержания и накала язычества, а также его

трансформация, обусловленная нарастанием таких тенденций в культуре, каковыми являются натурализация и десакрализация.

2. В!£Гегепсю-5рес1Йса эстетического и религиозного контекстов языческой культуры состоит в том, что дионисизм всегда был сущностью, "сердцем " языческого культа. В эстетическом контексте феномен дионисизма претендует на роль культурной доминанты, являясь превращенной формой "просветлённого мира" античности. В религиозном контексте дионисизм претендует на роль квазирелигии, замещающей христианское вероучение. Телесность в античном язычестве была осмыслена как культурный и религиозно освященный феномен.

3. Феномен неоязычества в культуре XX века представлен теми целями и задачами, которые легли в основу практически всех неоязыческих объединений и движений: восстановление идентичности русского народа, на расовой основе; " изобретение" новых языческо - неоязыческих традиций; создание общенациональной религии, на основе синтеза мировых религий и религиозных учений; формирование "новой" идеологии, объединяющей светские и религиозные ценности. Причинами возникновения неоязычества как формы мировоззрения и социальной практики в отечественной культуре явились: глобальный исторический процесс секуляризации культуры; неприятие христианских ценностей и атеизм советской культуры; использование языческой символики в формах советской культуры; мода на языческие ценности и образ жизни; трансформация классических ценностей в культуре постмодерна.

4. Интеллектуально-художественная элита Серебряного века (Д.Мережковский, З.Гиппиус, Д.Философов, В.Розанов и др.) проявили повышенный интерес к языческим традициям и формированию неоязыческих культурных элементов. Интеллектуальными предтечами востребованности неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века явились традиции русского утопизма как религиозного (Н.Ф.Федорова и др.), так и революционного (Н.Г.Чернышевского и др.); историософская теория христианского "богочеловеческого процесса" как

объединяющее условие спасения человечества (В.С.Соловьев); эзотерические опыты толкования чисел (Д. Мережковский); споры вокруг содержания Халкидонского догмата о божественной и человеческой природе Христа (В. Розанов); идеи итальянского мистика аббата Иоахима да Фиоре (Д. Мережковский, 3. Гиппиус, В. Розанов и др.). К характерным признакам "нового религиозного сознания" относятся: инициирование эры "нового апокалипсического христианства"; восстановление небесно-земной и плотско-духовной Церкви; введение полового деморфизма в догмат Троицы; предание полу теистического и космологического начал.

5. Культура советского периода активно использовала заимствованные из язычества символы. На первом этапе (до 60-х г. XX в.) элементы неоязычества (ритуалы посвящения в пионеры, комсомол, партию, культ вождя, демонстрации -шествия и т.д.), являлись скрытой ресакрализацией языческих символов, окультуренных советской идеологией и в силу этого выполняющих важную функцию в процессе социализации и культурной идентификации. На втором этапе (с 60-х г. XX в.) эти элементы перестают выполнять функцию ресакрализации языческих символов, становясь фигурами их десакрализации.

6. Теософские доктрины Х1Х-ХХ веков являются неоязыческими по своей сути, что проявилось в идеях синтеза восточных и западных религиозных учений; использования магии в теософских практиках для "расширения горизонтов сознания"; осмысления человека как продукта космически - кармических превращений; расовой теории создания "человека шестой расы".

7. В современной культуре дионисизм и телоцентризм характеризуются целым рядом специфических черт. Если в конце Х1Х-начале XX вв. ориентация в поэзии на произведения Ф.Ницше создавала квазиэффект духовных прорывов, то в 60-70г. XX в., произошло ослабление этого накала, чему способствовала экспансия музыкальных ритмов рок музыки не свойственной русской культуре. Происходит снижение мистической насыщенности в культуре, формируется жесткая натурализация дионисийской символики, в частности, символа фаллоса, как энергийного, жизненного начала, превращающегося в телесный орган,

провоцирующий все виды порно. Культура современного телоцентризма становится культурой натурализованного тела, которая вырождается в медицинское тело, теряющего связь с духовно-душевными составляющими целостности человеческого бытия.

8. Современное искусство, реставрируя языческие темы, трансформирует их культурные смыслы, демонстрирует их неоязыческий контекст. Реконструкция мистико-религиозных смыслов христианской символики в языческом, антихристианском контексте, легализация тем сексизма и порнографии в художественном творчестве и превращение их в культурную норму свидетельствуют о наличие неоязыческих тенденций в пространстве современного искусства, что усложняет духовный поиск современного человека.

Научная и практическая значимость работы состоит в том, что её выводы могут быть использованы в исследовании актуальных проблем в философии культуры и философии религии, а также при составлении общих и специальных курсов по истории философии, философии культуры, философии религии, теории и истории культуры.

Апробация работы. Основные положения диссертации были изложены автором в докладе на научно-гуманитарной конференции работников УО СПО севера Ростовской области (Каменск-Шахтинский 2004), а также на заседаниях кафедры философии и культурологии ИППК при РГУ. Материалы диссертации отражены в пяти публикациях и тезисах выступлений на научных конференциях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во "Введении" обосновывается актуальность темы исследования, формируются его цели и задачи, раскрывается степень разработанности проблемы, определяются теоретические и методологические основы авторского

анализа, формулируются основные положения, выносимые на защиту, тезисы научной новизны, теоретическая и практическая значимость работы.

В первой главе диссертации "Язычество и неоязычество: концептуализация понятий" рассматривается теоретико-мётодологическая основа понятий "язычество" и " неоязычество", сИйегепсю-Бреайса языческой культуры, сущность феномена неоязычества, причины возникновения в современной отечественной культуре.

В первом параграфе "Понятие "язычество" и "неоязычество"" указывается на то, что для понимания сущности неоязычества необходимо уяснить характеристики и определения язычества как определённого феномена в истории культуры. В нашем исследовании понятие "язычество" рассматривается в историческом, религиозном и философском контекстах.

Своеобразие источников языческой культуры определяет проблематику исследований восточнославянского язычества, так как "слишком фрагментарен материал славянских источников" и слишком много трудностей, как в его осмыслении, так и в привлечении сопоставительного материала других народов", отмечают исследователи В.Н.Топоров, Е.Е.Левкиевская и др. Определяя язычество как "огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшийся на протяжении тысячелетий...",Б.А.Рыбаков выделяет и специфическую черту язычества. Она, по его мнению, состоит в том, что в языческой культуре новое не вытесняет старое, а добавляется к старому. Поэтому язычество сохраняется на всех этапах человеческой эволюции вплоть до современности, обретая иные формы воплощения.

Религиоведческое знание определяет язычество как сравнительно примитивную форму религиозности, которая характеризуется политеизмом, в сочетании с различными видами тотемизма, фетишизма, анимизма и почти постоянным атрибутом в виде магии и колдовства как практической стороны культа.

Язычество в философском осмыслении несёт в себе печать религиозности и определяется как теологический термин, определяемый в

рамках дуальной оппозиции "теизм (христианство) и нетеизм (язычество). Однако С.С.Аверинцев указывает, что определенный теологией термин "язычество" не может быть точным и недвусмысленным термином научного религиоведения, в отличие от близкого ему по содержанию современного термина политеизм. Язычество в его понимании есть "обозначение динамической тенденции, окрашивающей различные религии в большей или в меньшей степени. Язычество живет и внутри самих теистических религий - не только как "пережиток", но и как идея, как ненавистный "соблазнительный" образ непреодолимого прошлого, который дожидается кризиса официальной веры, чтобы обрести новую жизнь". Исследователь В.В.Мильков определяет язычество как "свойственный разным народам, находившимся на доклассовой или раннегосударственной стадии, архаический тип мировоззрения, имевший мифологическое выражение". Понятие "миф" шире понятия язычества. Однако язычество в мифе существует как многослойное образование.

В богословском знании термин "язычник" является собирательным, имеет смысл для не язычников и используется для того, чтобы отделить людей, живущих в соответствии с христианской религией, от людей, поклоняющихся языческим богам и богиням.

Сегодня определение язычества затруднено, так как во многом утеряны все связанные с ним коннотации, но спор среди исследователей, является ли язычество религией, продолжается. Принимая во внимание все выше изложенное, в нашем исследовании мы рассматриваем понятие "язычество" как дохристианские уровни бытия культуры.

Рассмотрев понятие язычества, мы приступаем к концептуализации понятия неоязычества, которое в современной культуре предстает как разноплановое и разноликое явление. Тем не менее, слово "неоязычество" получило определенное распространение, вошло в научный, публицистический и иной оборот и прочно в нем закрепилось. Так исследователи неоязычество определяют как "движение, ставящее целью сконструировать "истинно русскую (славянскую) религию" (В.А.Шнирельман); "совокупность религиозных,

парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядам и магическим практикам, занимающихся их возрождением и реконструкцией" (А.Гайдуков); объединение "нетрадиционных форм религиозного сознания, не имеющих позитивной культурной" в обществе и в целом являются деструктивными в отношении традиционных духовных и культурных ценностей (И.А.Галицкая, И.В.Метлик). В силу широты востребованности неоязычество не сводимо только к религии, социокультурному движению или объединению, поэтому под неоязычеством в нашем исследовании понимаем процессы такого возрождения и реконструкции языческих верований, культов, обрядов, в ходе которых происходит искажение и снижение мистического содержания и накала язычества, а также его трансформация, обусловленная нарастанием таких тенденций в культуре, каковыми являются натурализация и десакрализация.

Во втором параграфе "Языческая культура: эстетический и религиозный контексты(01ГГегепсю - БресШса)" рассматривается мысль о том, что античное мироощущение, ио существу своему языческое, пантеистическое и телесное. Сущность языческой культуры Древней Греции исследователь связывает с "цветением" дионисийского духа. Ницше исследует образ Диониса,

прежде всего эстетически, определяя главным тезисом книги "Рождение трагедии из духа музыки" "поступательное движение искусства".

Интерпретация дионисийского у В.Иванова тесно связана с концепцией сексуального влечения, которое сублимируется в мифопоэтическое творчество и религиозное чувство. Автор усматривает и более высокий культурный аспект дионисийского начала как части мистического переживания "экстаза".

Телесный характер неотделим от Образа Диониса, Считает А.Ф.Лосев. Анализ телесности показывает, что если природное тело выражает служение необузданному естественному началу, то культурное тело олицетворяет греческий актер в роли сатира. Природные инстинкты тела обретают

удивительную привлекательность только тогда, когда имеют художественную выраженность в произведениях искусства.

В третьем параграфе " Феномен неоязычества в культуре XX века" рассматриваются причины возникновения неоязычества в культуре XX века. Внешней причиной появления неоязычества в современной культуре является глобальный процесс секуляризации, который берет начало с эпохи Возрождения и далее через Новое время торжествует в нормах современной культуры. Особое значение для секуляризации западноевропейской культуры, по мнению Р.Тарнаса, имело культурное течение романтизма, которое корнями уходило в классическую греко-римскую культуру и в культуру Ренессанса. В России XVIII век считается веком секуляризации. Идеи западноевропейского Просвещения определяют светскую культуру в России, не связанную с религиозным сознанием. Если секуляризм западной культуры отмечен переходом в своеобразную "новую религию" - в пантеизм, магизм и оккультизм, то в России секуляризм особенно ярко отличается религиозной окраской, отмечает В.В.Зеньковский, указывая на то, что он почти всегда облекаясь в формы своеобразного сектантства. В середине 90-х годов XX столетия к существующим идеологиям российского сектантства добавляется языческое, отмечает исследователь С.Филатов. Происходит подлинный взрыв славянского язычества - общины объявляются сразу во многих городах по всей стране. В их идеологии в разных пропорциях проявляются две темы - экологизм и этническое превосходство.

Внутренней причиной возникновения неоязычества явился процесс трансформации классических ценностей в культуре постмодерна. Постмодерн пересматривает общечеловеческие ценности, сформировавшиеся благодаря процессам секуляризации. Религиозное сознание, побуждаемое неограниченным плюрализмом, находит новые формы выражения и новые источники вдохновения - от восточного мистицизма до теологии освобождения и "экофеминистской духовности". В. А. Лекторский отмечает, что религиозное сознание постмодерна есть провозглашение нехристианской культуры или, как

её называют, пост-христианской. Причину возникновения неоязычества в России Г.Шнейдер видит в советском атеизме. Все духовные убеждения, сформированные в атеизме, по его мнению, заменили собой религию и возводились в ранг религии. Одной из причин возникновения неоязычества является характерный для нашего времени интерес к мифу. Долгое время к мифу относились как к сказке, небылице. Однако в XX веке произошла реабилитация этого понятия — выявлено, что духовная и даже научная деятельность неотделима от мифа. Миф стал модным и частым объектом исследования. Теоретический интерес к мифу вылился в попытки реанимации дохристианских культов. Интерес к неоязычеству напрямую связан и с осознанием экологических проблем, вставших перед нашей цивилизацией. Сегодня члены неоязыческих организаций распространяют мнение, что причины современного экологического кризиса напрямую связаны с христианской идеей господства над природой. В связи с этим, предлагается пересмотреть религиозные верования и заменить христианство язычеством, в основе которого лежит поклонение природе.

Эти причины определили цели и задачи всех религиозных, парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных

объединений и движений, которые состоят в восстановлении идентификации русского народа; создание общенациональной религии; "изобретение традиций"; формирование "новой" идеологии, объединяющей светские и религиозные ценности.

Вторая глава "Неоязычество в русской культуре (конец Х1Х-ХХвв.)

представлена в двух направлениях: бытийный аспект неоязычества и философская рефлексия неоязычества.

Бытийный аспект неоязычества раскрывается в двух параграфах. В первом "Востребованность неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века", отражена мысль о том, что духовным и религиозным Ренессансом характеризовали начало XX века философы, художники, литераторы, видя в нём аналог европейского Возрождения. Когда речь идёт о европейском Ренессансе, понятно, что говориться о времени возврата, обращения к античным,

языческим культурным истокам. Русский "ренессанс" обращается не к славянскому язычеству, а к язычеству античному, дохристианскому. Необыкновенный подъём духовной культуры в России был определён модой на мистику, оккультизм, эстетизм, которая создавала атмосферу апокалипсических пророчеств. Творческая, художественная интеллигенция, философы были убеждены в том, что участвуют в духовном обновлении России, в формировании "Нового религиозного сознания". У истоков обновления русской культуры Серебряного века стояли Д.С. Мережковский, З.Н. Гиппиус, Д.В .Философов, H.A. Бердяев, В.В. Розанов, Вяч. Иванов, которые за критику православия и всех традиционных устоев были названы "неохристианами". С помощью идеи "освящения плоти" "новые христиане" пытались преодолеть существенные разногласия, которые отделяли традиционную православную церковь и светскую культуру. Острее, чем кто-либо, чувствовал природу того, что философ Н.Бердяев назвал "нашим ренессансом", Д.С. Мережковский. Именно прозрения Мережковского были достаточно стимулирующими, чтобы побудить целое поколение поэтов и писателей обратиться к переоценке ценностей через возрождение языческой тематики. В 1901 году он и Гиппиус стали инициаторами Религиозно-философских собраний.

Характерными признаками «нового религиозного сознания» являлись ожидание некоторого нового этапа христианства, так называемого Третьего Завета, эры Святого Духа, эры "нового апокалипсического христианства", нового "откровения" и "догматического движения", когда произойдет освящение Церковью социума, науки и культуры, Церковь станет небесно-земной и плотско - духовной, Логос соединится с Космосом, появится "святая плоть", "святой пол", "святая земля". Православие обвинялось "в отсутствии социальных идеалов, говорилось о необходимости "христианской политики", "христианского социализма". Проповедовалась некая "безгосударственная религиозная общественность", "теократическая анархия".

Идея Новой Церкви впервые прозвучала у Мережковского в исследовании "Л. Толстой и Достоевский". С этой работы начинается история главного дела

Мережковских. Предпринимается попытка организации новой Церкви, через создание религиозного "троебратства", в которое входят Мережковский, Гиппиус, Философов. Целью их организации является практическое обретение нового религиозного опыта.

Идеи синтеза христианства с язычеством получают развитие в исторических романах и литературно-исторических исследованиях Мережковского. В религиозно-эстетическом анализе своего времени Мережковский находит здесь образцы морали, ведущие, по его мнению, к окончательному синтезу язычества и христианства.

В книге "Живые лица" З.Гиппиус называет Мережковского "религиозным писателем", отмечая, что всё его творчество пронизано одной идеей пришествия "Третьего завета". Мережковский в своих произведениях постоянно ищет третий завет - Царство Духа, так как два других завета Отца и Сына человечеству уже известны, и находит его в знаках, намёках, пророчествах о царстве Трех в древнейших религиозных таинствах Египта и Вавилона. В книге "Тайна трёх. Египет - Вавилон" Мережковский ведёт читателя от древних к новым представлениям о божественном, но, воссоздавая религию древних Мережковский реанимирует "новое язычество" - неоязычество.

Возвещаемая Мережковским религия - это не христианство, а неоязычество. Обращаясь к древнему дохристианскому язычеству, религия Мережковского вдохновляется оргиастической безудержностью, демоническим пансексуализмом. Культ безмерности, воплощенный в дионисийско - оргийном начале, "освящен полом" у Мережковского. Образ Диониса сознательно поставлен на место Христа, замечает исследователь П.П. Гайденко. Предложенный Мережковским проект созидания религии "Третьего Завета" не мог осуществиться, так как располагался вне канонических форм христианства и организации церкви.

Во втором параграфе "Элементы неоязычества в советской культуре" изложено, что на смену духовным исканиям русской культуры Серебряного века пришла монолитная культура Советов, которая созидала новый мир

в новом мифотворчестве. Миф - это сквозная доминанта любой культуры. В советской культуре содержание мифа актуализируется и отличается плотностью языческого наполнения, но при этом мистический компонент изменяется. Языческая составляющая всегда присутствовала в советском мифе, отражаясь в знаках, символах, культах, системе возрастных инициаций. Знаки и символы советской культуры очень напоминают нам симулякр.

Концепция "симулякра и симуляции" составляет основу исследования М.Н.Эпштейна "Истоки и смысл русского постмодернизма". В этой работе автор излагает множество интересных наблюдений над симулятивностью соцреалистической культуры, полностью отождествившей реальность с идеологическими мифологемами. Эшптейн доказывает, что феномен "съедающей" реальность симуляции сохраняется в советской культуре.

История идейного становления коммунистического мировоззрения и борьба за внедрение "красного" проекта в русскую культуру сопровождается подменой реальности знаками. Налицо факт, того, что власть, в лице большевиков, смогла предъявить России идеал чрезвычайно высокого, религиозного, эсхатологического и всемирного звучания. Советские идеологи -руководители хорошо осознавали и использовали русское религиозное сознание для формирования идеологической целостности. Установив диктатуру пролетариата, отменив легитимность церковной инстанции, большевики использовали священные религиозные символы для установления своей идеократической власти.

Советская культура, заимствовав религиозное содержание мировоззрения (сакральную идею верховной власти, идеал вождя, имеющий божественное происхождение и т.д.) соединила его с мифоритуальными формами. Идеология марксизма и ленинизма выражалась в формах государственных догматов и канонов. В ритуалах архаического общества выкапывание покойника или же наказание его путем непридания тела земле было достаточно распространено. Парадоксальным образом эта традиция вылилась в акт обожествления мумий вождей. Наглядным примером канонизации

служили "иконостасы" членов Политбюро, нетленность идей и решений компартии, ритуал приёма в пионеры, комсомол, партию.

Начиная с шестидесятых годов XX столетия, характер советской культуры изменяется. Неоязыческие элементы первого рода (первой половины XX в.) были отмечены сакральностью в идеях служение Родине, долгу перед Родиной, святости "государя", то элементы второго рода (60-е годы XX в.) эту сакральность теряют. Неоязыческие элементы второго рода, напоминающие симулякр, создаются как предельно правдоподобные подобия, у которых отсутствует подлинники. Эти элементы открыто демонстрируют уничтожение культурных смыслов, оставляя лишь "голую" постмодернистскую форму.

Философская рефлексия неоязычества отражена в двух параграфах. В первом параграфе ""Метафизика" тела в философии В.Розанова: неоязыческий контекст" исследуется проблема пола. Переживания личных, семейных проблем приводят Розанова к поиску "религиозного", "священного" обоснования семьи. Итогом этого поиска стал религиозно осмысленный пол. В человеческой жизни пол, по мнению автора, теистически должен определяется в семье. Для Розанова семья не просто священна: она есть "ступень" движения к Богу. Но семейный союз не может бьггь чисто духовным. Утверждая "религию семьи" как высшую ценность рода, Розанов скептически относиться к духовно - идеальному началу в человеческой жизни. Брак он ставит выше влюблённости, а самые личностные, духовные качества мужчин и женщин он отождествляет с типичными качествами детородных органов.

В книге "Люди лунного света" Розанов завершает свою философию пола и четко формулирует идею о том, что душа есть функция пола, брачность выше девства и если бы можно было переменить пол - переменилась бы и душа. Розанов упорно ищет антропологическое основание религиозности пола. Отсюда его пристальное внимание к подробностям культа обрезания у иудеев, священной проституции в религиях Древнего Востока, аскетизму и сексуальных аномалиях у христиан.

Базируясь на метафизике пола, Розанов приходит к убеждению, что христианство разрушило сущностную связь человека с Богом, поставив на место жизни смерть, на место семьи - аскезу, на место религии - каноническое морапизованное право, на место реальности культ слова. Ему неизвестна духовная радость христианства как религии света, он ищет языческую чувственную радость для обожествления пола.

Книга В.Розанова "Апокалипсис нашего времени" погружает в архаические пласты религиозности. Язык книги пробуждает те слои мифологического сознания, которые дремлют в каждом человеке. Их пробуждение становиться грандиозной деструкцией христианской идеологии. В частности Розанов разрушает христианскую триаду: "тело - душа - дух", отбрасывая последний высший компонент. "Дела духа" оказываются побочным, второстепенным в неоязыческом пространстве "Апокалипсиса нашего времени". Напротив, душевно - телесная сторона мира бессмертна и божественна. Человек оказывается в неразрывной связи со всем живым, насекомым и растением, и этим нисколько не унижается. Еда, питьё и совокупление, как "дела плоти", оказываются в книге Розанова священнодействием, ритуалом почитания Бога и богов.

Таким образом, Розанов предпринял грандиозную попытку в отвлечении своих современников от политики и социалистических утопий, обратить внимание современников на проблемы пола, религии семьи как частной жизни. Пробуждая мифологические, языческие пласты по отношению полу Розанов вводит в догмат Троицы сексуальное начало, тем самым снимает тайну Троицы, сводит Троицу к союзу брачной семьи на половой основе, лишая Бога мистического элемента. Такая "метафизика" тела в философии Розанова открывала в культуре Серебряного века, дорогу грубейшему сексизму, который в обыденной жизни демонстрировал разврат. Актуализация в культуре Серебряного века сексуальной проблематики свидетельствует об определённой её недостаточности и упадочности.

Во втором параграфе "Актуализация неоязычества в мистико-теософских учениях" раскрывается многообразие и взаимная полемичность разных оккультных течений, обеспечивающая стратегический простор для неоязычества. Идеи оккультизма входят в учение целого ряда неоязыческих организаций. Для неоязычников, конструирующих "новую религию", идеи Е.Блаватской и её последователей Н. и Е.Рерихов оказались привлекательными. Учение о "новой расе", создававшего облик нового человека, идеи об "общерелигиозном синтезе", методики Агни Йоги "изменения сознания" вошли в арсенал неоязычества.

При всем многообразии теософских учений в них выделяют несколько общих принципов, являющихся их сущностной характеристикой: незыблемыми и вечными законами во Вселенной правит высшая и невыразимая сила, называемая Божеством; к постижению Божества ведет мистический опыт, который дает представление о первообразах (Бог-Отец, Христос, Святой Дух и др.), которые являются матрицами всякого знания и понятны духовному миру; достижение сокровенного знания и сверхъестественных способностей осуществляется благодаря эзотерической традиции "посвящения", инспирирующей духовную эволюцию человека и истолкованию символов и мифов; постижение единства невыразимой силы, правящей во Вселенной, указывает на бессмысленность разделения всех людей в религиозной вере. Осмысливая данные доминанты теософского мировоззрения, исследовать Мирская Л.А. указывает, что принципы теософии позволяют характеризовать ее как учение, использующее оккультные аргументы, т е. непосредственно относящиеся к оккультизму. В отличие же от оккультизма как такового (оккультизм в широком смысле слова - это учение, признающее существование скрытых сил в человеке и космосе, недостижимых для общего человеческого опыта, но доступных для тех, кто прошел специальную подготовку и "посвящение"), теософия связывает указанные принципы с первым, то есть с наличием Божества. Принципы, лежащие в основе теософских учений свидетельствуют о неоязыческом характере их мироощущений и мировоззрений. В третьей главе "Лики

неоязычества в современной культуре" рассматриваются темы трансформации дионисизма, доминанта телоцентризма в современности и языческие темы искусства в неоязыческом контексте.

В первом параграфе "Трансформация дионисизма: от мистического культа к натурализму " рассматривается образ Диониса - бога и указывается, что его культ не был распространен в древне славянском пантеоне. Филолог и философ Е.В. Головин пишет, что в русской культуре конца XIX века актуализируется тема "Диониса" в связи с произведением Ф.Ницше "Рождение трагедии из духа музыки". Именно это произведение повлияло на поэтическое творчество В.Иванова, где "присутствует христодионисизм со странно русской закваской"

В современной культуре, как западноевропейской, так и русской, дионисийство стало реальностью. Диониснзм не только констатируется, но и осмысливается как принцип устройства мира, не имеющий преграды в виде "дорической дамбы", которую знало античное время. Современный "дионисизм" не скрывает своего "дикого лица" даже когда его ассоциируют с сексуальным экстазом.

Антиномическая сопряженность "Аполлон - Дионис", выявленная Ф.Ницше, в современной культуре изменяется, включая антагонистическое противостояние Диониса Христу. Несмотря на то, что христианская культура проделала большую работу по окультуриванию дионисийства, но по мере ослабления власти "высокой религии" в массовом сознании "одержал верх примитив", пишет исследователь Т.П.Матяш.

Характеристика языческого дионисизма, которую Ницше определил как " опьянение и экстаз", выраженные в музыке, благодаря её наркотической силе, обнаруживается во второй половине XX века в ошеломительной экспансии рок музыки, нашедшей особую формулу экстаза. Музыкально-молодёжное движение, со своим культом и своими "мучениками", обретает статус рок культуры. Но неизбежная энтропия фаллоса, расползание в хронологию ослепительного момента, растворение творческой инициативы в

пьянстве и наркомании, пишет исследователь Е.Головин, обернулись полной противоположностью античного дионисизма, свидетельствуя о снижении его мистериального смысла.

Во втором параграфе "Телоцентризм: деструкция идеи цельности человека" изучение истории познания телесного в онтологическом контексте свидетельствует об изменении отношения к телу. Это изменение касается кардинального смещения акцентов от телеоценризма к телоцентризму: тело лишается компонентов сакральности, интимности, освященности, что является указанием на его "новый" языческий статус.

В эпоху античности каждый исторический этап греческой культуры в своем развитии стремился самоутвердить человеческую личность, в этом самоутверждении всегда присутствовало физическое и телесное её осмысление. Тело понимается греками не только как простое человеческое тело, но и как идеальное, гармоничное, космическое тело.

"Тело", как одна из тем христианской антропологии, артикулируется уже в первых сочинениях христианских писателей Греческие Отцы говорят о человеческой природе то как о трехчастном составе духа, души и тела, то как о соединении души и тела. Однако спора дихо и трихо-томистов история патриотической литературы не знает, так как разница между сторонниками трихотомизма и дихотомизма сводится лишь к терминологии.

Дальнейшее развитие европейской философии с ее акцентуированным вниманием на субъектно-объектных отношениях, разводит телесное и духовное начало. Новый философский интерес к телесности появляется в философии Ф.Ницше, 3. Фрейда, М. Хайдеггера. В работах, указанных авторов, заново тематизируется телесность как факт непосредственного присутствия в мире, как синкретичная неразличенность внутреннего и внешнего в человеческом бытии.

С середины второй половины XX века духовный кризис в культуре усиливается, обнажая проблемы тела и телесности. Телоцентризм обладает

всеми признаками неоязыческой ментапьности, выражая себя в сексуальной свободе, гомосексуальности, мистицизме, эзотерике, стилистике моды, искусстве и т.д.

Современная культура демонстрирует утрату прежнего культурного контекста тела. Современный человек, прежде всего, выражает себя как собственник, в том числе и собственного тела. Происходит отчуждение тела от личности и превращение его в собственность. Сторонники постмодернистских тенденций в культуре оправдывают неоязыческий характер современного тела, его неограниченные потребности, и, прежде всего потребность властвовать. Постмодернистская доктрина по-новому, в сравнении с христианским учением, произвела "сращивание" тела с духом, доказывая неразрывность чувственного и интеллектуального начал. Нарождающееся новое отношение к телу, не "сращивает" дух и тело, а нарушает освященное христианской религией единство духа-души-тела.

Сущностные историко-культурные различия в отношениях к телу, позволяют заключить, что современность наделила тело правом иметь "голос", что и формирует неоязыческую ментальность. Тело заявляет о своей сути в сексуальной свободе, гомосексуальности, эзотерике, стилистике моды, искусстве и т.д. Превращение тела в предмет, его натурализация и придание его потребностям статуса автономности и самодостаточности свидетельствует о деструкции человеческой целостности "дух-душа-тело". Тело становиться объектом, собственностью, что не свойственно ни античному, ни христианскому его пониманию.

В третьем параграфе "Языческие темы в неоязыческом контексте современного искусства" возрождение язычества в искусстве рассматривается как основа обновления творческого, художественного процесса, расширения тематического тезауруса различных видов искусств. Современные художники заняты не только реконструкцией древних мифов и культов в своем творчестве, но и конструированием новых мифов и фантазий, питающих феномен

неоязычества современной культуры. В постмодернистском сознании искусство обретает псевдо - религиозный статус языческого ритуала. Художник, утратив веру в трансцендентальное могущество христианского Бога, обретает духовную независимость в неосознанных поисках новой религии. Современное искусство черпает вдохновение в первобытном языческом мировоззрении, которое оно возрождает переосмысливая. Концептуальное искусство галерейных выставок, фото - сессий, биеннале поражают зрителя деконструкцией мистико-религиозных смыслов христианской символики. Реконструкция мистико-религиозных смыслов христианской символики, игра с 1 телесными образами как с собственностью, легализация тем сексизма и

порнографии в художественном творчестве, как культурной нормы, говорит об антихристианской, неоязыческой направленности современного искусства, усложняющего духовный поиск современного человека.

В "Заключении" подводятся итоги исследования, делаются окончательные выводы о феномене неоязычества в современной культуре.

По теме диссертации автором опубликованы следующие работы:

1 .Неоязычество в культуре конца ХХ-ХХ1вв//Научная мысль Кавказа - Ростов на Дону, 2003.№3.с.112-116.

2.Симулякры неоязычества в советский период//Путь в науку - Ростов на Дону, 2004.Вып.5.С.245-248.

3.Неоязыческие мотивы в книге Д.С.Мережковского "Тайна трех. Египет-Вавилон'У/Научная мысль Кавказа - Ростов на Дону, 2004.№14.С.188-191.

г 4.Неоязыческий контекст книги В.Розанова "Апокалипсис нашего

времени'У/Философия в XXI веке: Международный сборник научных трудов. Под ред. Кирикова О.И. - Воронеж. 2005. Вып.4.С.73-76.

»

5.Элементы дионисизма в современной культуре. "//Философия в XXI веке: Международный сборник научных трудов. Под ред. Кирикова О.И.- Воронеж. 2005. Вып.4.С.108-112.

*

í

[

II

í

II j

Í

1

i

I

i

(

f (

1 I

1 II

t

í

.1

:

»14464

РНБ Русский фонд

2006-4 10329

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Резепова, Ирина Станиславна

Введение.

Глава 1. Язычество и неоязычество: концептуализация понятий.

1.1 Понятия "язычество" и "неоязычество".

1.2 Языческая культура: эстетический и религиозный контексты (Differencio - specifica).

1.3 Феномен неоязычества в культуре XX века.

Глава 2. Неоязычество в русской культуре (конецХ1Х-ХХвв.).

А. Бытийный аспект неоязычества

2.А.1. Востребованность неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века.

2.А.2. Элементы неоязычества в советской культуре.

Б. Философская рефлексия неоязычества.

2.Б.1."Метафизика" тела в философии В.Розанова: неоязыческий контекст.

2.Б.2. Актуализация неоязычества в мистико-теософских учениях.

Глава 3. Лики неоязычества в современной культуре.

3. трансформация дионисизма: от мистического культа к натурализму.

3.2.Телоцентризм: деструкция идеи цельности человека

3.3. Языческие темы в неоязыческом контексте современного искусства.

 

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Резепова, Ирина Станиславна

Актуальность исследования. В современной культуре широкое распространение получили древние мифологии, кельтские религии, шаманизм, культ Буду, дионисизм, герметизм и т.д. Возрождение традиционных языческих верований в не малой степени обусловлены мировоззренческими концепциями, культивируемыми в среде творческой интеллигенции. Совокупными усилиями археологов, филологов, писателей, художников, исследователей-энтузиастов происходит не просто реконструкция древних мифов и культов, но и конструирование новых мифов и фантазий, питающих совершенно новый языческий феномен. Древнее язычество, рудименты которого никогда не исчезали из народной культуры, сегодня трансформируется в новый социально-культурный и философско-религиозный феномен — современное неоязычество.

Прошедшие этапы развития культуры свидетельствуют о постоянном возвращении языческих ценностей. Последнее такое возвращение связано с секуляризацией европейской культуры, начавшейся в эпоху Возрождения, окрепшей в ходе Просвещения и достигшей четкости оформления в эпоху становления большой науки. В ходе секуляризации сформировались два культурных течения, способствующих появлению языческих тенденций. Одно, заявившее о себе в эпоху Просвещения и связанное с торжеством рационализма, способствующее ценностной переориентации культуры от Бога к человеку. Другое течение было представлено романтизмом конца XY1II -начала XIX века (от Блейка, Гёльде^инга, Шеллинга, Шелли, Байрона и далее вплоть до современности), которое заново открыло для себя Бога, но не Бога христианского вероучения, а бога имманентного космическому становлению, таинственного, многоаспектного, всеобъемлющего с признаками полового деморфизма.

Языческие тенденции проявились в секуляризации культуры и способствовали тому, что стали набирать силу неоязыческие компоненты в мировоззрении. Так, в западноевропейской, а также и в русской культуре можно констатировать появление трёх языческих профанических движений, получивших культурную легитимность: неошаманизм (кельтско-друидический, марийский, чувашский, удмуртский); движение хиппи, превратившееся в "Нью-Эйдж"; неотрайболизм. Эти языческие мировоззрения проникают во все сферы интеллектуальной (философия, литература, музыка, живопись), религиозной (секты), социальной (политика, экономика), повседневной (стиль поведения, мода, стиль в одежде, стилистика речи), коммуникативно-информационной (СМИ) жизни.

Глобальная сеть Интернет позволяет узнать содержание и структуру, а также программы неоязыческих организаций, движений и групп в различных частях света. Многие из этих неоязыческих движений и организаций претендуют на создание такого образа жизни и таких культурных ценностей, которые позволят разрешить проблемы духовного кризиса современной культуры.

Многие специфические культурные действия совершаются сегодня в неоязыческом контексте, благодаря сформировавшейся в культуре моде на него. Достаточно указать в этой связи на ритуал из ацию спортивных состязаний, программ телевидения, широкое распространение магии, оккультизма, всякого рода гаданий.

Широкое распространение неоязычества в современной культуре и последствия мощного оязычивания культуры требует критически-рефлексивного философско-культурологического анализа и осмысления.

Степень научной разработанности проблемы. До второй половины XX века проблемы неоязычества не только не изучались, но даже не ставились, что свидетельствует об их относительно слабой представленности в культуре. Можно отметить только немногочисленные публикации Г. Шнейдера, М. Эшптейна, П.Слотердайка и др., в которых предпринимались первые попытки обратить внимание интеллектуальной общественности на феномен зарождающегося неоязычества. Но с 90-тых годов XX века появляется большое количество публикаций, осмысливающих неоязычество как реальность, присущую современной культуре. Эмпирический материал для этих исследований был накоплен в глобальной информационной сети Интернет, в которой не только публиковались содержательные пласты неоязыческих идей, но так же программы неоязыческих движений и организаций. Интернет становиться своеобразным форумом для диалогового пространства неоязыческий движений.

Проблема неоязычества предполагает глубокое знакомство с темой язычества, которой занимались многие отечественные и зарубежные философы и культурологи. Так, концептуализация понятий "язычества" была проведена в работах историков Б.А. Рыбакова, В.Н.Топорова, Е.Е. Левкиевской, И.Н. Данилевского, Н. Пенника и П. Джонса и др.; философов С. Булгакова, П.А. Флоренского, Н. Бердяева, С.С. Аверенцева, Э.И. Монена и др.; богословов Архимандрита Августина, А. Кураева, М. Назарова и др. Для этих исследований характерно полисемантическое толкование термина "язычество" и отсутствие единой концептуальной позиции.

Анализ основных характеристик языческой культуры (дионисизм и телесность) дан в работах как западноевропейских авторов (Ф. Ницше, Ж. Делёз, Ф. Юнгер, И. Блох, О. Шпенглер, И. Тэн, П. Слотердайк, Немезий Емеский, Григорий Богослов, Архимандрит

Киприан (Керн) и др.), так и отечественных (А.Ф. Лосев, В. Иванов, И.Н. Тронский, В.Н. Лазарев, А. Лоргус и др.). Проблемы современного дионисизма широко представлены в работах Е.В. Головина, П. Слотердайка, О. Николаевой, Т.П. Матяш, Б. Гройса и др.

В диссертации для сравнительного анализа исторической вариативности проблем тела и апофеоза телесности в современной культуре были использованы работы А.Ф. Лосева, Архимандрита Киприана (Керн), Г. Флоровского, Н. Лосского, А. Кураева, В.Л. Круткина, Е. Косевича, С.Н. Кара-Мурзы, В. Подороги, И.П. Ильина, В. Мизиано и др.

Понятие "неоязычество" вошло в научный обиход и стало разрабатываться в отечественных исследованиях, как мы отмечали выше, только со второй половины XX века (А. Гайдуков, В.Н. Шнирельман, А. Кураев, И. Кузьменко, М. Назаров и др.). Существенное значения для исследования причин возникновения неоязычества имеют работы В.А. Шнирельмана, С.М. Червонной, А. Гайдукова, М. Эпштейна, Е.Г. Балагушкина, С. Филатов, Д.И. Дубровского, Т.А. Кузьминой, А. Кураева И. Кузьменко, А. Суворова, М. Назарова и др. Среди зарубежных авторов, занимающихся этой проблемой, следует выделить работы Р. Тарнаса, Э.И. Монена, П. Слотердайка, Ж. Бержье и Л.Повелья и др. В работах указанных выше авторов рассматриваются философско-религиозные и социально-культурные причины возникновения феномена неоязычества, его оформление в организации, движения и общины.

Серебряный век, являясь первой "неоязыческой волной" в русской культуре, нашел отражение в образе жизни и творчестве Д. С. Мережковского, З.Н. Гиппиус, Д.В. Философова, В.В. Розанова, А.А Бенуа и др. Для исследования сущности Серебряного века в неоязыческом контексте в диссертационном исследовании были использованы работы Н.О. Лосского, П.П. Гайденко, Эдит Юпос, М. Эпштейна, С. Половинкина, В. Аверьянова, А.В. Арапова, О.У. Иванова, А.Я. Кожурина и др.

Основные идеи теософии Е. Блаватской, А. Безант, Е.П. Рерих, Н.К. Рерих позволили в нашем исследовании установить неоязыческие мотивы в теософской доктрине. Для выявления неоязыческого аспекта теософской доктрины использовались работы С.Н. Булгакова, А.Ф. Лосева, О. Мандельштама, Н.А. Бердяева, Иг. Брянчанинова, А. Кураева, У. Лоуренца, Ж. Бержье и Л. Повель, П. Слотердайка, К.С. Льюиса, Л.А. Мирской, В.К. Шохина и др.

Элементы неоязычества отразились в символике советской культуры. Эта тема отражена в работах С.Г. Кара-Мурза, Ю. Бялого, А.С. Панарина, О. Николаевой, Г. Шнейдера, Г.М. Торунова, М. Чегодаевой, М. Эппггейна, А. Бартова, Н.Б. Маньковской, М. Веллера, В. Валькова и др.

Анализ произведений современных художников, занятых реконструкцией и конструированием "новоязыческих" ритуалов, мистерий, обрядов, проводился такими исследователями, как А. Генис, П. Слотердайк, В. Курицин, Г.Л. Тульчинский, М.С. Уваров, В. Турчин, Н. Абалакова и др.

Несмотря на обилие работ по язычеству и неоязычеству, на сегодняшний день отсутствуют специальные монографии и диссертации, посвященные анализу неоязыческого феномена в современной культуре. Термин "неоязычество" используется культурологами, философами, социологами, этнологами без его концептуального определения, что препятствует целостному и адекватному осмыслению данного феномена. Кроме того, термины "язычество" и "неоязычество" употребляются в историческом, религиозно-философском и богословском аспектах, но в культурологическом анализе они не определены с достаточной полнотой, что является дополнительным аргументом в пользу актуализации нашего исследования.

Объектом исследования предлагаемой работы является культура как таковая в контексте духовно-мировоззренческих доминант.

Предмет исследования - природа язычества, его культурно-религиозные смыслы и значения.

Цель диссертационного исследования: выяснить истоки и сущность неоязычества, его роль и место в современной культуре. В соответствии с целью решаются следующие задачи:

1. Выявить содержание понятий язычества и неоязычества.

2. Изучить differentio-specificu эстетического и религиозного контекстов языческой культуры.

3. Рассмотреть сущность феномена неоязычества в культуре XX века.

4. Исследовать востребованность неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века.

5. Выявить неоязыческие аспекты культуры советского периода.

6. Проанализировать соотношение неоязычества и теософской доктрины Х1Х-ХХ веков.

7. Рассмотреть специфику дионисизма в современной культуре и показать причины смещения акцентов от телеоценризма к телоцентризму в современной культуре.

8. Показать лики неоязычества в современной художественной культуре. Примечание. Для уточнения содержания целей и задач диссертационного исследования введем несколько предварительных замечаний:

1. В исследовании феномена неоязычества сделан акцент на русской культуре, хотя для определения понятийно-категориального аппарата использовался материал западноевропейских философов, историков и культурологов.

2. Для анализа философской рефлексии неоязычества использовались работы В.Розанова и труды теософов Е.Блаватской, Е. Рерих и Н.Рерих. Осознавая недостаточность указанных учений, автор всё же счел возможным ограничиться ими, в силу установленного объема диссертационного исследования.

3. В диссертационном исследовании автор не рассматривает неоязычество в политике и экономике, так как эти темы требуют специального методологического и теоретического осмысления. Теоретическую и методологическую основу работы составляют методы философского и культурологического анализа. В диссертации широко представлен системный подход, а также общенаучные методы теоретического и научного исследования, позволяющие рассматривать неоязычество в различных областях социо - культурного знания. Широко использован исторический подход, с помощью которого анализируется культурная трансформация язычества в неоязычество, а также этапы становления неоязычества. В работе нашёл применение принцип объективизма, позволивший реконструировать не только идеологию, но и социо - культурную практику язычества и неоязычества. Для решения задач, поставленных в исследовании, применяется культурно -генетический подход, рассматривающий условия развития ментальности, связанной с язычеством.

Научная новизна диссертационного исследования характеризуется следующими положениями:

• выявлено содержание понятий язычества и неоязычества и показана история их становления и развития;

• изучена differentio-specifica языческой культуры и дана её содержательная характеристика;

• проанализированы причины возникновения неоязычества как формы мировоззрения и социальной практики в западной и отечественной культуре;

• исследована востребованность неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века и показаны признаки "нового религиозного сознания", сконструированного интеллектуальной элитой Серебряного века;

• описаны неоязыческие элементы культуры советского периода, которые проходят в своем развитии этапы ресакрализации и десакрализации;

• проанализировано соотношение неоязычества и теософской доктрины Х1Х-ХХ веков и установлено, что теософские доктрины Х1Х-ХХ веков являются неоязыческими по своей сути;

• рассмотрена специфика дионисизма в современной культуре и выявлены причины смещения акцентов от телеоценризма к телоцентризму в современной культуре;

• показаны лики неоязычества в современной художественной культуре, которые утвердились в трансформации культурных языческих смыслов и в деконструкции мистико-религиозных смыслов христианской символики.

Тезисы, выносимые на защиту.

1. Континуальный характер языческой культуры позволяет определить язычество как дохристианские уровни бытия культуры. Понятие "неоязычество" характеризует процессы такого возрождения и реконструкции языческих верований, культов, обрядов, в ходе которых происходит искажение и снижение мистического содержания и накала язычества, а также его трансформация, обусловленная нарастанием таких тенденций в культуре, каковыми являются натурализация и десакрализация.

2. Differentio-specifica эстетического и религиозного контекстов языческой культуры состоит в том, что дионисизм всегда был сущностью, "сердцем " языческого культа. В эстетическом контексте феномен дионисизма претендует на роль культурной доминанты, являясь превращенной формой "просветлённого мира" античности. В религиозном контексте дионисизм претендует на роль квазирелигии, замещающей христианское вероучение. Телесность в античном язычестве была осмыслена как культурный и религиозно освященный феномен.

3. Феномен неоязычества в культуре XX века представлен теми целями и задачами, которые легли в основу практически всех неоязыческих объединений и движений: восстановление идентичности русского народа, на расовой основе; " изобретение" новых языческо -неоязыческих традиций; создание общенациональной религии, на основе синтеза мировых религий и религиозных учений; формирование "новой" идеологии, объединяющей светские и религиозные ценности. Причинами возникновения неоязычества как формы мировоззрения и социальной практики в отечественной культуре явились: глобальный исторический процесс секуляризации культуры; неприятие христианских ценностей и атеизм советской культуры; использование языческой символики в формах советской культуры; мода на языческие ценности и образ жизни; трансформация классических ценностей в культуре постмодерна.

4. Интеллектуально-художественная элита Серебряного века (Д.Мережковский, З.Гиппиус, Д.Философов, В.Розанов и др.) проявили повышенный интерес к языческим традициям и формированию неоязыческих культурных элементов. Интеллектуальными предтечами востребованности неоязыческого образа жизни в эпоху Серебряного века явились традиции русского утопизма как религиозного (Н.Ф.Федорова и др.), так и революционного (Н.Г.Чернышевского и др.); историософская теория христианского "богочеловеческого процесса" как объединяющее условие спасения человечества (В.С.Соловьев); эзотерические опыты толкования чисел (Д. Мережковский); споры вокруг содержания Халкидонского догмата о божественной и человеческой природе Христа (В. Розанов); идеи итальянского мистика аббата Иоахима да Фиоре (Д.

Мережковский, 3. Гиппиус, В. Розанов и др.). К характерным признакам "нового религиозного сознания", сконструированного интеллектуальной элитой Серебряного века, относятся: инициирование эры "нового апокалипсического христианства"; восстановление небесно-земной и плотско-духовной Церкви; введение полового деморфизма в догмат Троицы; предание полу теистического и космологического начал.

5. Культура советского периода активно использовала заимствованные из язычества символы. На первом этапе (до 60-х г. XX в.) элементы неоязычества (ритуалы посвящения в пионеры, комсомол, партию, культ вождя, демонстрации - шествия и т.д.), являлись скрытой ресакрализацией языческих символов, окультуренных советской идеологией и в силу этого выполняющих важную функцию в процессе социализации и культурной идентификации. На втором этапе (с 60-х г. XX в.) эти элементы перестают выполнять функцию ресакрализации языческих символов, становясь фигурами их десакрализации.

6. Теософские доктрины Х1Х-ХХ веков являются неоязыческими по своей сути, что проявилось в идеях синтеза восточных и западных религиозных учений; использования магии в теософских практиках для "расширения горизонтов сознания"; осмысления человека как продукта космически - кармических превращений; расовой теории создания "человека шестой расы".

7. В современной культуре дионисизм и телоцентризм характеризуются целым рядом специфических черт. Если в конце Х1Х-начале XX вв. ориентация в поэзии на произведения Ф.Ницше создавала квазиэффект духовных прорывов, то в 60-70г. XX в., произошло ослабление этого накала, чему способствовала экспансия музыкальных ритмов рок музыки не свойственной русской культуре. Происходит снижение мистической насыщенности в культуре, формируется жесткая натурализация дионисийской символики, в частности, символа фаллоса, как энергийного, жизненного начала, превращающегося в телесный орган, провоцирующий все виды порно. Культура современного телоцентризма становится культурой натурализованного тела, которая вырождается в медицинское тело, теряющего связь с духовно-душевными составляющими целостности человеческого бытия.

8. Современное искусство, реставрируя языческие темы, трансформирует их культурные смыслы, демонстрирует их неоязыческий контекст, вовлекая зрителя в модернизированный пантеизм. Реконструкция мистико-религиозных смыслов христианской символики в языческом, антихристианском контексте, легализация тем сексизма и порнографии в художественном творчестве и превращение их в культурную норму, свидетельствуют о наличие неоязыческих тенденций в пространстве современного искусства, что усложняет духовный поиск современного человека.

Научная и практическая значимость работы состоит в том, что её выводы могут быть использованы в исследовании актуальных проблем в философии культуры и философии религии, а также при составлении общих и специальных курсов по истории философии, философии культуры, философии религии, теории и истории культуры. Апробация работы. Основные положения диссертации были изложены автором в докладе на научно-гуманитарной конференции работников УО СПО севера Ростовской области (Каменск - Шахтинский 2004), а также на заседаниях кафедры философии и культурологии ИППК при РГУ. Материалы диссертации отражены в пяти публикациях и тезисах выступлений на научных конференциях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка литературы.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Неоязычество в культуре"

Заключение

Изучение неоязычества, как феномена культуры, предполагает обращение к определению язычества, под которым мы понимаем дохристианские уровни бытия культуры.

Определив differencio-specificu эстетического и религиозного контекстов языческой культуры (дионисизм и телесность), мы перешли к конкретному культурологическому рассмотрению этой специфики в современной культуре и установили, что дионисизм и телесность характеризуются целым рядом специфических черт. Происходит снижение мистической насыщенности в культуре, формируется жесткая натурализация дионисийской символики, в частности, символа фаллоса, как энергийного, жизненного начала, превращающегося в телесный орган, провоцирующий все виды порно. Культура современного телоцентризма становится культурой натурализованного тела, которая вырождается в медицинское тело, теряющего связь с духовно-душевными составляющими целостности человеческого бытия.

Сущность феномена неоязычества определена такими причинами возникновения в культуре XX века это глобальный исторический процесс секуляризации культуры; мода языческих ценностей и образа жизни; неприятие христианских ценностей; атеизм советской культуры; трансформация классических ценностей в культуре постмодерна; открытый разрыв с религиозными ценностями христианства культурой постмодерна.

Исследование бытийного аспекта неоязычества в русской культуре показало, что интеллектуально-художественная элита Серебряного века (Д.Мережковский, З.Гиппиус, Д.Философов, Н.Бердяев, В.Розанов и др.) проявила повышенный интерес к языческим традициям и формированию неоязыческих культурных элементов, инициируя восстановление небесно-земной и плотско-духовной Церкви, через идею введения полового деморфизма в догмат Троицы и предания полу теистического и космологического начал. Бытийный аспект неоязычества отразился и в культуре советского периода, в котором активно использовались заимствованные из язычества символы.

Философская рефлексия неоязычества отражена в идеях В.В.Розанова. Актуализируя проблему пола, философ элиминировал проблему духа как главную составляющую религиозного православного мировоззрения устанавливая значимость животного начала в человеке и пробуждая мифологические, языческие пласты по отношению полу.

Влияние неоязычества в России берет своё начало в культуре Серебряного века, проявляет себя в теософских учениях Х1Х-ХХ, в культуре советского периода и характеризуется возрождением не славянской, а западноевропейской языческой мифологии и культов. Реанимация славянского языческого пантеона, происходит в последнее десятилетие и находит отражение в программах неоязыческих организаций, четко прослеживаясь в идеях идентификации русского народа. Эти идеи оказывают существенное влияние на политическую культуру современности и требуют дальнейшего исследовательского осмысления.

Все сказанное позволяет определить неоязычество не только как возрождение и реконструкцию дохристианских верований, культов, обрядов (В.Шнирельман, А.Гайдуков и др.), но и как процесс реконструкции, в ходе которого происходит искажения и снижения мистического накала, трансформации к новым реалиям натурализации и десакрализации, что усложняет духовный поиск современного человека.

 

Список научной литературыРезепова, Ирина Станиславна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абалакова Н.Б. Между субъектом и телом. Перфоманс. Попытка определения жанра.//Женщины и новаторство в России. http:www.ovl.ru/avangard/research.html

2. Августин архим. Руководство к основному богословию. Минск.2001.

3. Аверинцев С. Язычество //Философская энциклопедия в 5т., под ред. Константинова Ф.В. М.1970. Т.5.

4. Аверьянов В.Метафизика родополового начала В.В. Розанова //http: //w.w.w. moskvam.ru.

5. Алексеев В. Григорьев А. Религия антихриста. Новосибирск. 1994.

6. Арапов А.В.Идея священного в русской философии Серебряного века./Лшр ://shaktism

7. Афанасий Александрийский Слово о воплощении Бога Слова// Добротолюбие. Сост. Кукушкина J1.C. - М. 2001.

8. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России. -М. 1999.

9. Бартов А." В пустую воронку смысла" //http: //www.opushka.spb.ru.

10. Безант А. Мистицизм. //Вестник теософии. 1910. №12.

11. Бенуа А. А. Мои воспоминания. М.1980. Т.2.

12. Бердяев Н. Метафизика пола и любви/Эрос и личность: Философия пола и любви.-М. 1989.

13. Бердяев Н.А. Новое средневековье. М. 1991.

14. Бердяев Н. Новое христианство /Философия творчества, культуры и искусства. М. 1994. Т.2.

15. Бердяев Н. О новом религиозном сознании /Sub specie aeternitatis; Опыты философские, социальные и литературные. М.1907.

16. Бердяев Н.А. Русский духовный Ренессанс начала XX века и журнал "Путь". К десятилетию "Пути" //Философия творчества, культуры и искусства. М.1994.Т.2.

17. Бердяев Н.А. Самопознание. М.1990.

18. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.1994.

19. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.1989.

20. Бердяев Н.А. Христос и мир. Ответ В.В.Розанову. //Бердяев Н.А. Духовный кризис интеллигенции. М. 1998.

21. Бержье Ж., Повель JI. Утро магов. М.1991.

22. Блаватская Е.П. Разоблаченная Исида. М. 1994.

23. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Рига 1937.

24. Блох И. История проституции. СПб 1994.

25. Бодрийяр Ж. "Символический обмен и смерть". М.2000.

26. Бондаренко Д., иерей Неоязычество в Воронеже //Аналитика. Аналитические обзоры, комментарии. Воронеж, 2003.

27. Булгаков С. Икона, её содержание и границы //Философия русского религиозного искусства. М. 1993.

28. Булгаков С.Н. Свет невечерний М.1994.

29. Булгаков С.Н. Тихие думы.-М. 1918.

30. Бялый Ю. Звезда или смерть российской интеллигенции//\у\у\у.ecc.ru.

31. Валькова В. Тематические функции стилевых цитат в произведения советских композиторов//Искусство на рубеже веков.- Ростов н/Д. 1999.

32. Васильев В.Е. Метаисториософия Д.С. Мережковского //w.w.w. http:lmi.philosophy.ru.

33. Васильев М. Неоязычество на постсоветском пространстве //http ://www. archipelag.ru/mm^heathenism/

34. В галерее "Риджина" открывается последняя выставка тысячелетия. //РИА Ореадна. 8.12.2000.

35. Веллер М. Ножик Сережи Довлатова // Знамя, 1994. №8.

36. Гайденко П.П. Новое религиозное сознание и культура Серебряного века // Владимир Соловьёв и философия Серебряного века.- М.2001.

37. Гайдуков А. Молодёжная субкультура славянского неоязычества в Петербурге. /Молодёжные движения и субкультуры Сакт-Петербурга.-СПб.1999.

38. Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. М.1997.

39. Гиппиус З.Н. Дневники.- М.1999. Т.1.

40. Головин Е.В. Дионис. // http//golovin.evrazia.org

41. Головин Е.В. Ослепительный блеск язычества: Дионис. //http//golo vin. е vrazia. org.

42. Головин Е.В. Сентиментальное бешенство Рок-н-ролла: Под знаком Василия Шумова.// http//golovin. evrazia.org.

43. Гордон Е. Артолигарх. // Артхроника. №2.2003.

44. Григорий Богослов Творения в 2-х томах. Изд. С-ТСЛ. 1994. Т.2.

45. Григорий Палама О защите священнобезмолствующих. //Добротолюбие. Сост. Кукушкина Л.С. М. Т.5

46. Гройс Б. Дионис на берегах Рейна// Фридрих Ницше Рождение трагедии. Сост. Россиус А.А.- М.2001.

47. Гроф С. За пределами мозга. М.1992.

48. Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (1Х-Х11ВВ.)- М.2001.

49. Делёз Ж. Ницше,- СПб.2000.

50. ДелёзЖ. Платон и симулякр.//Интенциональность и текстуальность. Философская мысль Франции XX века Томск. 1998.

51. Дубровский Д.И. Постмодернистская мода. //В.Ф.2001.№8 .

52. Зенкин С.Н. Жан Бодрийяр: время симулякров//Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.2000.53.3еньковский В.В. История русской философии. Ленинград. 1991.Т.1.Ч.2

53. Иванов В. Архивные материалы и исследования.-М. 1999.

54. Иванов В. Дионис и прадионисийство. СПб. 2000.

55. Иванов О.У. Золотые ворота или как проехать в третий Рим //http://content.mail.ru.

56. Игнатий Брянчанинов Творения. Слово о чувственном и о духовном видении духов. М.1993. Т.З.

57. Ильин И. Симулякр// Постмодернизм. Словарь терминов.-М.2001.

58. Ильин И.П. Телесность//Современное зарубежное литературоведение. М.1996

59. Йоги Махаджан. Восхождение. Тольятти. 1989.

60. Кара-Мурза С.Н. Манипуляция сознанием.- М.2003.

61. Киприан (Керн) архим. Антропология Григория Паламы.- М.1996.

62. Клюс Э. Ницше в России. Революция морального сознания.// w.w.w. Nietzsche.ru.

63. Кожурин А.Я. Археология религии В.В. Розанова /http://anthropology.ru.

64. Кон И.С. Русский эрос. //Журнал Люди лунного света, http: //sexology.narod.ru.

65. Косевич Е. Человек и его тело в свете Ветхого и Нового Завета// Философские науки. 1992.№2.

66. Круткин В.Л. Телесность человека в онтологическом измерении. /Общественные науки и современность. -М.1997.№4.

67. Кузьменко И. Язычество и неоязычество //Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера/ www/stolica.narod.ru.

68. Кузьмина Т.А. Секулярное сознание и судьба культуры /Реформаторские идеи в социальном развитии России.-М. 1998.

69. Кулик И. Половой такт. //Коммерсант 11.11.2004.

70. Куликов И. Неоязычество//Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. М. 2000.Т.З.Ч.1.

71. Культурология XX век. Энциклопедия. //Сост. Левит Н.Я. Т.2.- СПб. 1998.

72. Кураев А. Конец света в 1997 году: предсказания православных рериховцев.//Кураев А. Оккультизм в православии. М. 1998.

73. Кураев А.Сатанизм для интеллигенции. В 2-х Т. М.1997.

74. Курицин В. Постмодернизм: новая первобытная религия. //Новый мир. 1992. №2.

75. Лазарев В.Н. Микеланджело. Жизнь. Творчество.- М.1964.

76. Левашов В. Братков и дети. //Артхроника №2.2003.

77. Левкиевская Е.Е. Низшая мифология славян// Очерки истории культуры славян.- М.1996.

78. Лекторский В.А. Христианские ценности. Либерализм, тоталитаризм, постмодернизм. //Вопросы философии. 2001. №8.

79. Лоргус А. Православная антропология.- М.2003.

80. Лосев А.Ф. Диалектика мифа.//Философия. Мифология. Культура.М.1991.

81. Лосев А.Ф. История античной эстетики.- М. 1994.

82. Лосев А.Ф. Мировоззрение Скрябина//Страсть к диалектике. М. 1990.

83. Лосев А.Ф. Миф Число- Сущность /Сост. А. А. Тахо-Годи, - М.1994.

84. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.1994.

85. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М. 1978.

86. Лосский Н.О. История русской философии. М.1991.

87. Лосский Н.О. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. М. 199.1

88. Лоренц У. Гармония души и вселенной. // www.kuraev.ru.

89. Льюис К.С. Просто христианство.//Любовь. Страдание. Надежда. М.1892.

90. Макарий Великий Наставления о христианской жизни//Добротолюбие. Сост. Кукушкина Л.С. М.2001.Т.1

91. Максим Исповедник Творения. М. 1993. Кн. 1.

92. Мандельштам О. Слово и культура.- М. 1987.

93. Маньковская Н.Б. Эстетика русского постмодернизма// Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма.- СПб. 2000.

94. Мень А. История религии. М.1994.

95. Матяш Т.П. Дионис против Христа //Известия ВУЗ Северо-Кавказкий регион. 1996. №4.

96. Мережковский Д.С. Воскресшие боги Леонардо да Винчи.-М. 1990.

97. Мережковский Д.С. Лев Толстой и Достоевский. СПб. 1905.

98. Мережковский Д.С. Не мир, но меч. М. 2000.

99. Мережковский Д. С. Тайна трех. Египет Вавилон. - М. 2003. Ю1.Мизиано В. Поэтика "АЕС" - говорить о теле //http://www.guelman.ru Ю2.Мир огненный. - Новосибирск 1991. В 2-х т.

100. Мирская Л.А. Теософия и гносис. Р н/Д.2004.

101. Мильков В.В. Язычество//Новая философская энциклопедия в 4-х Т., под ред. Степина B.C. -М.2001.Т.2.

102. Ю5.Монен Э.И. От язычества к европейскому неоязычеству'Ъ'ОШСШЕЬ" 1996 http://www.letov/ru/DK/ataka.htm

103. Моральный кодекс строителя коммунизма, //http://shp.by.ru. Ю7.Назаров М. Неоязычество и еврейский вопрос.//www.rusidea.narod.ru.

104. Немезий Емеский О природе человека.- М.1996.

105. Несмелое В. Наука о человеке.- Казань. 1906.

106. Николаева О. Православие и современная культура //Православие и свобода.- М.2002.

107. Нисский Г. Об устроении чeлoвeкa.//www.jesuschrist.ru.

108. Ницше Ф. Рождение трагедии.- М.2001.

109. Новейший философский словарь. //Сост. А.А. Грицанов. Минск 1998.

110. Новиков В.М. Становление культуры: философский анализ.//Введение в культурологию, ред. Попов Е.В.-М. 1996.

111. Новозаветное понятие праведности и святости по сравнению с классическим, раввинским, филоновским и ветхозаветным, //ж-л Богословские вести. 1912. Сент.

112. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизации искусства. М. 1991.

113. Особенности славянской протокосмологии//http://www.cosmologia.org

114. ПанаринА.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М.2002.

115. Пенник Н. Джонс П. История языческой Европы. СПб. 2000.

116. Переписка В.Иванова и Л. Зиновьевой-Аннибал с А.В. Голыитейн // Новый мир. -1996.- №6.

117. Перспективы метафизики: Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков //Под ред. Тульчинского Г.Л. и Уварова М.С. СПб.2000.

118. Письма Елены Рерих. 1929-1938. Минск. 1992. В 2-х.т.

119. Письма Елены Рерих 1932-1955. Новосибирск. 1993.

120. Подорога В. Эпоха Corpusa? . //http://pps.uni.udm.ru

121. Половинкин С. На изломе веков //Россия XXI. 2001.№6.

122. Практическая энциклопедия магии кoлдoвcтвa//www.aboutmagis.narod.ш.

123. Преподобный Ефрем Сирин Беседы. М.2003.

124. Реале Дж. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.2. Средневековье.- СПб. 1994.

125. Рерих Е.П. Огненный опыт //У порога нового мира.-М. 1993.

126. Рерих Н.К. Сожжение тьмы. Привет молодым.//Душа народов.-М.1995.

127. Розанов В.В. Апокалипсис нашего времени,- СПб. 2001.

128. Розанов В.В. Соч. в 2-х томах.- М.1990. Т.1

129. Розанов Н.П. О "Новом религиозном сознании"/Бердяев Н. Новое религиозное сознание и общественность.-М. 1999.

130. Розанов С.П. О "Новом религиозном сознании" //Бердяев Н.А. Новое религиозное сознание и общественность.-М. 1999.

131. Рыбаков Б.А. Рождение богинь и богов. //Мифы древних славян. -Саратов. 1993.

132. Рыбаков Б.А. Языческое мировоззрение русского средневековья //Вопросы истории № 1.- М. 1974.

133. Слотердайк П. Критика цинического разума.- Екатеринбург. 2001.

134. Слотердайк П. Мыслитель на сцене.//Ницше Ф. Рождение трагедии. Сост.А.А.Россиус.- М.2001.

135. Суворов А. Неоязычество. Истоки русского неоязычества. // Наш современник. 2002. - №7.

136. Тарнас Р. История западного мышления.-М. 1995.

137. Токарев С.А. Ранние формы религий.- М.1990.

138. Топоров В.Н. Боги древних славян/Ючерки истории культуры славян.- М.1996.

139. Тронский И.Н. История античной литературы //www.Lib.userline.ru. электронное издание ГО6085.

140. Турчин В. По лабиринтам авангарда. М.1993.

141. Тэн И. Философия искусства.- М. 1996.

142. Филатов С. Современная Россия и секты//www/vitalik/chat.ru.

143. Философия. Краткий тематический словарь //Ред. Матяш Т.П. Яковлев В.П. Ростов н/Д. 2001.

144. Флоренский П.А. Итоги/ У водораздела мысли. М.1990. Т.2.

145. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М. 1914.

146. Флоровский Г.Восточные отцы церкви. -М.2003.

147. Харитонов А. Рыцари подворотни. //Артхроника №5.2003.

148. Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог умер".// Вопросы философии 1990.№7.

149. Хоруженко К.М. Энциклопедический словарь. Р н/Д. 1997.

150. Чегодаева М. Социалистический реализм. Мифы и реальность- М. 2003.

151. Червонная С.М. Все наши боги с нами и за нас.-М. 1999.

152. Шнейдер Г. От атеизма к язычеству. //Журнал "Дер философишен глаубе" (Мюнхен) 1987.- №8.

153. ШнирельманВ. Мифы русского неоязычества.//www.peligion.hg.ru.

154. Шнирельман В. Неоязычество и национализм //Восточный ареал. Исследование по прикладной и неотложной этнологии РАН №114.-М. 1998.

155. Шохин В.К. Брахм анистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М.1994.

156. Шпенглер О. Закат Европы.- Ростов н/Д. 1998.

157. ШтепаВ. Пол традиции и пол постмодерна (К 145-летию со дня рождения В.В.Розанова), //http://shaktism.narod.ru.

158. Эпштейн М.Н. Истоки и смысл русского постмодерна.//Звезда- 1996. №8.

159. Эпштейн М.Н. Пост-атеизм, или бедная религия // Октябрь 1996.- №9.

160. Эпштейн М.Н. Постмодерн в России. М. 2000.

161. Эпштейн М.Н. Эдипов комплекс советской цивилизации. //www.russ.ru.166. Юнгер Ф. Ф.Ницше М.2001.