автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Обрядовая поэзия монголов

Полный текст автореферата диссертации по теме "Обрядовая поэзия монголов"

рги од

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК СИБИРСКОЕ ОТДЕЛЕНИЕ БУРЯТСКИЙ ИНСТИТУТ ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК

На правах рукописи

Хорлоогийн САМПИЛДЭНДЭВ

ОБРЯДОВАЯ ПОЭЗИЯ МОНГОЛОВ Специальность 10.01.09 - фольклористика

Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук

Улан-Удэ 1993 г.

Работа выполнена в Отделе литературы и фольклора Института языка и литературы Академии наук Монголии

Официальные оппоненты: академик П. Хорлоо

доктор филологических наук С. Ю. Неклюдов доктор исторических наук Д. С. Дугаров

Ведущая организация - Монгольский Государственный Педагогический Университет

Зашита диссертации состоится "*<У" //¿У1993 г> в_часов на заседании специализированного совета по защите докторских диссертаций ДР 200.9999 при Бурятском институте общественных наук Сибирского отделения Российской Академии наук (670042 Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. М. Сахьяновой, 6).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского научного центра СО РАН

Автореферат разослан " ^" 1993 г.

Ученый секретарь

Специализированного совета •/ / /

кандидат филологических наук п . . Н. В. Соболева

OEÜÍAH ХАРШТЬТИСТИКЛ РАБОТЫ

Обоснование уем;;. Актуальность исследования. Обрадовал по-озия представляет собой наиболее своеобразную и интересную составную часть монгольского фольклора. С появлением первых древнейших племен обычаи и празднества постоянно сопровождались обрядовой поззиеЛ, которая явилась архаическим нанром устно-позтического творчества. Д?уг.и/х словами, начиная с древних промен до нагих дней обрядоЕая' поззия существовала как наиболее распростргяенныЛ зид фольклорной посзии, ставший постепенно назнейзим неот"е:'ле:.т.м элементом различного рода обрядов и :'ор;1еств. Таким сбродом, на этапах исторического становления обрядов и обычаев-народа устное поэтическое творчество складывалось целостная система, яелящаяся их неразрывной частью. К :.;гшру обрядопой поэзии а цело:-! можно отнести заговоры и заклинания (сизшлзг), 'стихотворение кропления, (цацлын шулэг), о'лагоаояеланая (ероэл, бэлгийя уг), славословия, величальные одн (рдгтаал), которио, как.правило, использовались с целью вы-ра^енпл. передачи эмоций» настроения участников обрядов, а Tales усиления их ¿-ункциснальной значимости. Несмотря на различно eco.'5» они обх-одмняотся единым признаком» который обусловлен зерой 8 наг:« слова, и ген самым пронизана ¡га&мгсгаческим сознанием лэдей и гак:::« его проявлениями, как анимизм, антро-мор&гзи, магизм» шаманизм ü далее понятиями буддийской религии. Слодоватольио» исслодо^янкз обрядовой поэзии в значительной стопС'НИ связано по столько с изучением устно-поэтического творчества, сколько с рассмотрением историко-этнограс&ического аспекта ое.

Начиная с древних времен, содержание, формы и худояеет-зенноо своеобразно монгольской обрядовой поэзии привлекали т№?.мю многих исследователей. Некоторые сведения о монгольской обрядовой поэзии встречаются з летописных источниках к пу-tqci'í заметная зарубзянцх путо'лест::зннлкоз. Наиболее значительны;) исследования а рамках глубокого изучения проблематики были проялдеш з XIX-начаяе ХХ-х во. А.М.Позднеевым, Г.Н.Пота-ШШ, А.Д.Руднсвш, В.Л,Владамярцовым, которые смогли при-злечь гнкмгние ученюс-исслздоаатолей всего i/лра. С тех пор бу-рягокио учоию Д.Еаизаров, Й.Йамцароио, Ы.Н.Хангалов, С.П.Бал-дйвв, А.Й.Улаиоэ, Г.Д.Санноев, Н.О.Шарашинова, Т.М.Болдонова,

К.И.Герасимова, Т.М.Михайлов, Д.С.Дутаров, Г.Р.Галданова, калмыцкие исследователи Ч.Д.Ноыинханов, У.Э.Зрдниев, П.Ц.Биткеев, И.М.Мацаков, Е.Э.Хайунова, монгольские исследователи Б.Рикчен, Д.Хорлоо, Д.Цэрзнсодном, С.Бадамхатан, Х.Нямбуу, Б.Суыьяабаа-тар и другие посвятили в той или иной мере свои труды изучению монгольской обрядовой поэзии. Лувсан Чойдону (Внутренняя Монголия) принадлежит значительный труд под названием "Описание монгольских обрядов", написанный в начале XX века. Кроме того, за последнее время вышли из печати этнографические заметки и книги Сампилнорова, Сунрава, Басана, Хурэлбатора, Уранчимэг, Сарангэрэл, посвященные обычаям и традициям монгольских племен Альшаа, Ойрд, Хорчин, Дээд Монгол, а такае культуре монголов в целом. Специальные главы, в научно-теоретической книге Мандаха, Буянхишига, Тогсбаяра об устно-поэтическом творчестве монголов посвящены обрядовой поэзии.

Исследования западных ученых А.Мостэрт, В.Хайссиг, Э.Тау-бе:и русских монголоведов последних 50 лет, таких, как К.В.Вят-кина, Г.И.Михайлов, К.Н.Яцковская, Н.Л.Жуковская, Л.Г.Скороду-ыова,явились . определенный вкладом в изучение монгольской обрядовой г.оззии.

Однако, хотя создано немало исследований, посвященных изучению обрядовой поэзии монголов, в них уделяется главное внимание как этнографическому документальному материалу и источнику, а во многих случаях рассматриваемая проблематика раскрывается лишь в пределах одной главы или статьи. И несмотря на наличие большого количества изданных сборников обрядовой поэзии, мокно отметить, что специальное изучение текстов как произведений устно-поэтического творчества заслукивает большего внимания исследователей. Таким образом, последующий этап изучения обрядовой поэзии шнголоязычных народностей долаен быть направлен ид специальное углубленное исследование, включающее обязательное рассмотрение всех аанровых особенностей и форм поэтических произведений в целом.

Цель и задачи исследования. В данном исследовании преследуется цель изучения вопросов происхождения, становления, развития, эволюции всей шнголоязычной обрядовой поэзии, опреде- ' ления своеобразия содержания и форы, разработки классификации жанров и тем салки исследования связи устно-поэтического твор-

честна монголов с их обрядами и обычаями.

Наличие богатства материалов, введенных в научный оборот, методов изучения монгольской обрядовой поэзии, посредством которых изучены различные аспекты исследуемого вопроса во многих научных трудах, обуславливает возможность изучения обрядовой поэзии как целостного явления. С другой стороны, в связи с тем, что на протяжении последних 70 лет монголоязычные народности находились под властью коммунистической идеологии, научный подход к народному творчеству был замещен политикой, и то, что не соответствовало марксистско-ленинской идеологии, ленинскому учение о двух культурах одной нации, воспринималось вак явление с религиозным содержанием и отсталым мировоззрением. Поэтому не было условий для комплексного издания и изучения монгольской обрядовой поэзии. Следовательно, данное исследование направлено на максимальное обеспечение необходимого исправления этого ненаучного подхода и внесения поправок в фальсифицированных ранее трактовках.

Достижение этой цели предполагается осуществить посредством решения следуюащх задач:

1. Определить {отличительные от других жанров устного творчества) специфические особенности обрядовой поэзии, ее йункциональнуэ значимость и худонественнув ценность;

2. Исследовать взаимосвязь монгольских обрадов и устной поэзии; •

3. На основе изучения содержания, йюрмы и функциональной роли разработать классиФикац:яо представленных разновидностей обрядовой поэзии и провести исследование ее системы.

; 4. Определить степень распространенности основных жанров обрадовой поэзии в фольклоре монголоязычных народов; .

5. Исследовать истоки происхождения и пути развития основных налров монгольской обрядовой поэзии;

6. Изучить особенности миологического мышления, йормы древних верований монголов, относятся к обрядовой-поэзии;

7. Проанализировать народные традиции и обычаи, отраженные в других нанразых разновидностях устно-поэтического творчества монголов;

8. Изучить взаимосвязь традиций и обрядов с другимк аан-ровыми образованиями и формами устно-поэтического тзорчества;

9.Б целом обоба^ть специфику взаимосвязи народных обрядов я произведений устно-поэтического творчества монголов.

Научная новизна и ценность.-3 данной диссертации впервые осуществляется попытка обобщения, классификации в целостной системе всех разновидностей обрядовой поэзии мэнголоязычных народов з широком аспекте, а также изучение и установление их идейно-художественного своеобразия в контексте функциональной их роли в системе традиционных воззрений. В частности, научная новизна представленной работы заключается в тематической и кадровой классификации устно-поэтических произведений, рассмотрении проблем происхождения в связи с общественно-историческими предпосылками и в конкретизации взаимовлияния древнейших форм вероисповедания, специфики мифологического ьщшления б легендах и сказках, этнографических особенностей. Преодолевая подход к обрядовой поэзии только как к одному из канров древнего народного творчества в узком плана, сделана попытка разработать сравнительно новый подход и осмыоление-ее как Еа&ней-аего компонента народных обрядов, который удовлетворяет общественную функциональную) потребность, учптыейщуэ унаследованный синкретический характер народного гпгллеиия. Изучение обря-доьоп поэзия, являющейся дровнеилнм по происхождению капрал, осу-нествляется тут в тесной связч г. в контексте всего фольклорного наследия, а'такие с изучением истории, этнографии, религии и т.д. Проведенное исс-ледозание не ограничивалось пределами мспголоязычных народов, в работе привлечены и использованы образцы Фольклора соседних таркоязычннх народов Сибири, что дело возможность сопоставительного изучения их устно-поэтичес-жл произведений, выявления национальных особенностей и типо-логпческ:.:: параллелей« Так=;ы образом, именно э зтом плане и расхрьналтся широкие масштабы научной зньчлыости и ценности даннс:. работы.

Практическая ценность работы. Результаты исследований, наблюдения, обобщения и выводы диссертанта могут быть использованы в учебных пособиях и методических рекомендациях по устно-V народному творчеству для студентов специализированных отделений зузов. В этом плане диссертантом уже написаны отдельная, глаза, вклэченнал в учебное пособие "Устно-поэтическое творчество монголов" С12£Ь) для студентов-филологов, введение к кни-

ге "Монгольская народная обрядовая поэзия" (1987), монография "Обрядовые традиции скотоводов" (19еэ). Кроме того, исследователь попытался реконструировать по имеющимся материалам традиции национальных верований и обычаев, которые в недавнем прошлом считались пережитками прошлого и архаичными верованиями. Тем самым диссертант преследовал цель осуществления комплексного подхода к сбрядовой поэзии монголов, что несомненно долхно призлечь внимание широкого круга читателей, которые на этапе обновления к возрондения обращаются к национальной культуре и обычаям с чувством глубокого уважения и удовлетворения.

Материал исследования. Автором диссертации использованы литературные источники, т.е. отдельные исследования по обрядовой поэзии, фольклорные записи, хранящиеся в Рукописном фонде Института языка и литературы АН Монголии, голевые материалы, собранные автором настоящей работы во время научных командировок и специальных сЬольклорно-этнографических экспедиций по территории Монголии с 1971 по 1992 гг., а также архивные материалы рукописного Фонда Санкт-Петербургского отделения Института востоковедения и Бурятского института общественных наук Сибирского отделения РАН.

Общетеоретической базой исследования являются методологические полояения ведущих русских (К.В.Чистова, Б.Я.Путилова, В.Е.Гусева, Б.Я.Проппа, В.К.Соколовой, Н.Л.Жуковской, Т.М.Михайлова, Н.О.Шарамшшовой и других) исследователей. Основной метод исследования - комплексный подход, в наибольшей мере обеспечивающий научную объективность в изучении синкретичной формы народного творчества. Ванными для работы явились труды других зарубежных исследователей, занижающихся разработкой тем, близких по проблематике (Э.Б.Тэйлора, Д.Д.Фрэзера, Ыаада-ха (КНР).

Апробация работы. Диссертация выполнена в секторе литературоведения и Фольклористики Института языка и литературы АН Монголии и рекомендована к защите на расширенном заседании ученого совета ИЯЛ АНМ. Основные теоретические положения диссертации и результаты исследования изложены в научных публикациях: 4 монографии на монгольском языке и статьи в академических из-' даниях (перечень дан в конце автореферата), изложены в докладах на международных конгрессах монголоведов (1977, 1982, 1987,

1992 гг.), международной научной конференции по "Сокровенному сказанию монголов" (1990), "Дкангароаедению" (1990 г. г. Элиста) , а также на многих республиканских конференциях.

Структура работы. Структура работы,непосредственно вытекает из сформулированных выше целей и задач исследования. Диссертация начинается введением и состоит из 3 глав и заключения. Первая глава содержит разработку проблем классификации обрядовой поэзии монголов и характеристику древних форм обрядовой поэзии. Вторая глава посвящена современным ее формам, а третья -вопросу связи фольклора и обряда, различным аспектам проблемы, группирующимся вокруг обрядовых текстов Фольклора. Затем следует заключение, содержащее общие выводы, л-список использованной литературы.

Содержание работы

Во введении обосновывается актуальность исследования данной темы, определяется степень изученности и научная новизна, теоретическое и практическое значение, цель и задачи диссертации, а также рассматриваются функции обрядовой поэзии, обсуждается ее своеобразие, ее прикладной исинкретический характер.

3 первой главе "Древние жанры монгольской обрядовой поэзии", посвященной классификации древних форм обрядовой поэзии монголов, определяются основные принципы канровой классификации. При анализе обрядового фольклора диссертант осуществляет функционально-тематическую классификацию, т.е. главный упор делается на анализе его функций, причем принимаются во внимание; характерные черты обрядовой поэзии и отчасти учитывается литературоведческие принципы классификации. В первой главе такйе списаны такие древние фермы обрядовой поэзии монголов, как заговоры и заклинания, проклятия, стихстворние кропления.

§ I. Зяговоры и заклинания (аивалэг). Возникновение этого жанра обрядовой поэзии связано со временам образования племен, когда люди свято верили в магию слова и поступков. В связи с этим магия появилась как один из ьидез заговоров, заклинаний. Они произносятся не для каздого аеладщего,не при всякой Бозмолшости, а, наоборот, заговоры и заклинанья произносятся в определенное время пси возникновении конкретной потребности. В это:.; заключается их утилитарный хар,1ктер. сагоьо-

ры и заклинания применяются при поклонении природе и природным явлениям. В Монголии в начале лета во время первого грома самая старшая по возрасту женщина из хотона, поклоняясь и молясь небу, вызывает милость неба, обращается к нему, как к нивому существу, совершая кропление (дэзк эргэх) молоком или чаем. Это - проявление пережитка синкретического сознания прошлого. Заговоры и заклинания в Монголии существует в стихотворной Форме, однако они встречаются и в форме прозы и драмы. Например, если конь у всадника, скачущего по степи, вдруг спотыкается и скинет хозяина, то он, воткнув кнут в земли, надев на него шапку и спустившись на колени, говорит: "Это мой конь. Однако, он хочет его увести". Тем самым .ж делает вид, что оспаривает коня. Или: если случился выкидыш у козы, хозяйка, ведя на поводу эту козу, делает круг вокруг юрты по движению солнца, а хозяин в это время ведет собаку в обратном направлении. Они встречаются у входа в юрту и обмениваются репликами:

- Куда ты идешь?

- У козы выкидыш. А ты куда?

- У собаки выкидыш.

- Разве у собаки бывает выкидыш?

- А разве у козы бывает выкидыш? После этого они связывают вместе козу и собаку и произносят "эм дом, эм дом". Все это напоминает небольшое театрализованное представление, которое имело место з ранних обрядах монголов. Подобные заговоры обладает синкретическими особенностями. Такого рода заговоры

и заклинания встречаются не только в поэтической и драматической Форме, но и в виде пословиц и поговорок,, благопозела-ний, напутствия, что является свидетельством того,что все эти формы в совокупности в прошлом составляли синкретическое искусство. Заговоры и заклинания - это одна из самых ранних Форм устного народного творчества, основанных на магической силе слова. Они характеризуются постоянством своего лексического состава л не могут быть изменены кем-либо, независимо от того, в какой Форме они существуют. Это объясняется тем, что только устоявшийся порядок и форма заговоров и заклинаний имели магическое влияние и считалось, что малейшее изменение тех или иных слов привело бы к нежелательным результатам. Лю-' бые заговоры и заклинания насыщены сравнениями, иронией, метафорами, гиперболами, эпитетами, повторами, что воспринималось

людьми, в отличие от обеденной речи, как магическое средство, вселяющее глубокую веру. Заговоры и заклинания содержат достаточно много аллегории, это являлось проявлением наивных суждений древних людей, в понимании которых иносказания могли оградить от влияния злых духов, отвести их в сторону от конкретных событий в их жизни. Например, зимой при закалывании коня производится специальный обред, сопровождающийся заговорами: Не хотелось убивать, Алах гэж алсангуй,

Ты околел, запутавшись Аргамкаа хялгасанд ороо-

в аркане. цолдо« ухлээ.

Не хотелось ударять, бить, Дохих гэж цохисонгуй, Ты подох, запутавшись Хойт хялгасандаа ороо-

в волосинке. цолдож ухлээ.

Жеребенком вновь ты родись Зцэс хойтод унасан газраа Та?л, где ты упал. Унага бола тэрээрэй.

Поскольку монголы почитали глубоко животных, особенно лошадей, этот обряд преследовал цель уберечь от гнега духов, скрытия совершения греха убийства путем обманных слов и других событиях. В конце заговоров произносились слова-повторы "хурай, хурай", "дур, дур", "эм дом, эм дом", которые, по мнению ладей, обладали магическим свойством. Слова "хурай, хурай", произносимые при кастрации ягненка, обозначают очищение огнем, слова "дур,ДУР" имитируют звук летящей стрелы, а "эм дом, эм дом" обозначают Л6Ч6ИИ6 и очищение. Считалось, что все эти слова имеют свое практическое назначение, в них заключен магический смысл.

Монгольские заговоры и заклинания подразделяются на два типа: скрытые и открытые Сил), По первому типу заговоров и заклинаний специализируется небольшое количество людей, при этом нет необходимости в шамане. Зтот обряд совершается простым человеке:;, в связи с чем он получил название "хар дом". Например, заговоры и заклинания при очищении скота Сот личинок) совершаются тайно человеком, у которого целы все зубы. В случае выпадения зуба у этого человека подобное искусство передается другому.

Автор разделил заговоры и заклинания по содержанию на 3 класса:

I. связанные с трудом;

Р.. посвященные лечению;

3. относимые к быту;

В монгольском народе шроко распространены заговоры и заклинания, связанные с трудом и бытом людей, отражающие потребности скотоводческого хозяйства. Заговоры и заклинания, связанные с лечением ксхно разделить на два поДтипа: относимые к людям и относимые к животным. Заговоры, заклинания, связанные с бытом, созерцаются по отношению к природным явлениям, что подтверждается наличие:.: конкретных примеров-.

Заговоры, заклинания используются с целью:

- предостережения от опасности (направленные на лечение ладей и благополучную пастьбу скота в ночном, просьбы милости, юздаяния (цацал эргэх) гора:.: и соде, просьбы удачной охоты

и т.д.).

- заговори и заклинания, обращенные к людям, приносящим вред (обращен/,е к реке Онон во время ночной пастьбы скота, прок-лнанче таких птиц, как ворона, представляощик собой дурное пседзнамс-нование).

Соискатель,, сравнивая слова заговоров, заклинаний и благо-, пожеланий, делл.ет вывод, что эти видк обрядовой поэзии адек-ватяк в структурно:.; плане, и те и другие возникли на основе глубокой з' маглю, созданы в стихотворной форме, которая гдрвкгеризуется анафорической аллитерацией, рифмой в концовке строк (толгой суул холбосон) и содержит небольшое количество с';'рок. Одна;'» заговоры и заклинания принципиально отличаются от благопокелательных arios характером отношения к реальной действительности, поэтому их можно отнести к совершенно раз-видам обрядовой поэзии.

Слова заговороз и заклинаний обладают след;,тощей особен-

I.-большинство из них имеют отношение к природным яЕлени-. ям и "скрытым сила;.:";

Z. произносятся человеком, который совершает данный обряд или действие;

3. выраженное благопоьелание успешной работы в виде профессиональна приветствий, позже вера в :/.атию загоЕсро^ перешла з традицию щаманской поэзии и молитвенной поэзии буддийской религии.

$ 2. Проклятия (хараал зухэл). Возникновению проклятий сопутствовало наивное представление древних людей о воздействии на человеческие судьбы, нанесение им вреда посредством 'магической силы слова. Особенность проклятий заключается в том, что они обращены не к небу, воде, горам, окружающей среде и предметам или природным явлениям, а непосредственно к людям. Это объясняется тем, что древние люди почитали природу как первозданно чистую и неприкосновенную силу. Проклятия связаны с магией и основаны на вере в реальные возможности воздействия на людей посредством целенаправленных действий слова и Фраз. Однако, они не были похожи на современные формы проклятий, которые преследуют цель нанесения морального ущерба, а, напротив, предназначались для отрицательного воздействия на судьбы людей и можно считать, что они возникли в глубокой древности. Как и при других формах обрядовой поэзии, при произнесении проклятий осуществлялся определенный обряд, который также имел магическую силу воздействия на людей. Например, в Калмыкии люди при произнесении проклятий хлопали в . ладоши и свято верили в то, что их проклятия врагу несут не только страх и страдания, но и смерть. Примером тому может служить эпизод из эпоса "Дк ангар" о том, как ведьма, увидев Хонгора, осыпая его проклятиями, дважды хлопнула в ладоши. -Кроме того, в обряд произнесения проклятий возможно включались предметы фетишизма, имевшие по поверьям людей необыкновенную магическую силу. До недавних пор рога бешеной монгольской коровы использовались при произнесении проклятий: ими махали в сторону того человека, кому предназначались эти проклятия. Также- существовало наивное поверье в то, что магическая сила воздействия усиливается, если помазать жиром или сажей язык тому, кто посылает проклятия. Умелое использование самых различных художественных средств поэтического языка, остроумных выражений подтверждает то, что проклятия являются одним из видов устно-поэтического народного творчества, существующим в единстве с обрядом и обладающим влиянием на психологическое состояние людей. В этом их практическое назначение. Магические слова в проклятиях использовались в прямом и переносном смысле. Однако при любом злом умысле использовались такие образные средства, как-:

Пей лекарств телегу, Пей суп из верблюжатины, Пей лекарств мешок, Пей суп из козлятины.

Уутаар эм уу, Ухнаар шэл уу.

Тэргээр эм уу, Тэмэзгээр шэл уу,

Смысл этих слов заключается в том, чтобы больной человек потратил все свое состояние до последней овцы на лекарства, и ему првдется есть суп из верблюжатины и козлятины, тогда как монголы никогда не употребляли для излечения при болезни верблюжатину и козлятину. Данные слова непосредственно относятся к проклятиям.

Пусть в юрте восходит Нар сарыг гэртзэ

В этом проклятии использованы внешне благопожелательные, заздравные слова с образным значением, однако подтекст гласит, что человек остался с дырявой юртой, з которую "восходит" солнце и луна, с пустым загоном, где растут цветы, без коня для перекочевки и одежды.

Проклятия и заклятия позднее тран сформиро вались в культовой шаманской поэзии, но в силу противостояния их в некоторых формах гуманистическим и моральным ценностям народа-, они стали встречаться все рене и pese и сошли на нет.

§ 3. Стихотворения о кроплении (цацал мялаалгын шулзг). Этот вид устной обрядовой поэзии имел место при совершении различных ритуалов, обращенных к голубому небу, золотой земле, горам, а также к животным, предметам, которых почитали люди, с целью получения милости. Он был связан с древними людьми, находящимися под влиянием природных стихий, не имеющими возможности объяснить их. Другими слова!®, стихотворения о кроплении - это наивная попытка объяснить природные явления влиянием сверхьестествнной скрытой силы, воздействующей на жизнь и деятельность людей с помощью магии слова и различных обрадов.

Стихотворениями о кроплении люди просили милости у природы, прибегая при этом к магии слова, которые представляют

солнце и луна, В скотном дворе растут цветы,

мачдуулн, .. Навч цэцгийг хотондоо

дэлгэруулхс, Явган нутж, Нуцгэн сууж карга.

Кочуй ты пешим, Голым здравствуй ты.

собой полную форму заговоров и заклинаний. Краткая форма стихотворения о кроплении может использоваться, когда утром и вечером совершается кропление молоком или чаем:

Божества доброй стороны моей, Сайн зугийн минь тэнгэр, Фортуна светлой стороны моей, Саруул зугийн минь зака, Принесите барыш, выгоду, Орохын олзыг нээн буулгаж,

Преградите убыток, ущерб. Гарахш гарзыг хаан боогтун

Стихотворения о кроплении, заговоры и заклинания отличаются друг от друга по своему содержанию, форме и обрядовой функции. Например, если заговоры и заклинания имеют отношение к человеку, совершающему обряд, то стихотворения о кроплении говорятся от имени коллектива во время всеобщего ритуала аерт-~ ьоприношения. Если заговорам и заклинаниям сопутствует один обряд, то стихотворения о кроплении имеют место в ритуале £ер-тьопрпношения, состящем из различных, поочередно совершающихся обрядов. Кро^е всего этого, со стихотворением о кроплении поклоняются небу, земле, совершая кропление молоком и другими молочными продуктами, а заговорам и заклинаниям не свойственно такое действие. Заговоры и заклинания составляют немногочисленные стихотворные строки, выражающие нежелание, а стихотворения о кроплении характеризуется множеством строк и обладают соответствующей композицией. Другими словами, ритуал топления намного сире обрядов заговоров и заклинаний по содержанию и совершающимся обрядам, а также по числу участвующих людей и композиции.

Стихотворения о кроплении произносятся во время новогоднего праздника "белого месяца", весеннего обряда призывания счастья, ритуалов, связанных с молоком скота, призывания, охотничьей удачи, угощения по случаю обновок предметов и вещей,на основе этого можно говорить о нескольких видах стихов. Однако среди :-:1х можно выделить два основных типа обрядов: кропление при поклонении небу, горам и воде; кропление отборной пищей чрезвычайно Банного предмета. Отсюда вытекает два вида стихотворений о кроплении, которые имеют одинелсоаое содержание: просить милости, благодеяния, совершая кропление отборной пи-ей с позиции веры и обряда. На протяжении :.иогих сотен лет крепление было одним -из специфических обрядов монголов, занимающихся скотсводчеством, я имеет цель просить милости, совер-

шая кропление молоком, чаем, кушанием у духов-хозяев голубого неба, земли, гор и воды. Диссертант проанализировал композиции стихотворений о кроплении, установил, что они начинаются обращением, продолжаются разъяснением причины совершения обряда и заканчиваются прошением милости..Все это подтверждено конкретными примерами. В стихах, где люди совершают кропление молоком овцы, коровы и кобьглы, обращаясь к горам, воде, "золотому" солнцу и "серебряной" луне, наблюдается не только анимистическое представление о том, что существуют таинственные духи-хозяева гор и рек, но и отражается влияние шаманизма. В "Сокровенном сказании монголов" говорится о Хо'рхагском ветвистом дереве: вокруг которого совершают обрядовую пляску люди в день совершения обряда - восшествия на престол Хотула хана. При этом "на ветвистое дерево

совершается девять кроплений" (57-я часть).

"Саглагар мод" - это, видимо, самое раннее традиционное название дерева, которому поклоняются современные монголы, как дереву-саманке. Вера в магическую силу стихотворений кропления позже углубилась под влиянием шаманизма, а затем претерпела трансформацию, когда получил интенсивное распространение ламаизм. Все это можно проследить в стихах, в которых появляются слова, связанные с шаманизмом (мать Зтугэн), а в других - имена бурханов ламаизма.

Диссертант включает в один из видов стихотворений о кроплении обрядовые стихи, произносимые, когда монголы, собираясь на охоту, совершали обряд, прося милости у гор и воды и удачной охоты, подробно останавливается на их содержании и порядке совершения обряда.

Монголы произносят подобные обрядовые стихотворения тогда., когда строят дом, возводят юрту, надевают новые дели, делапт телегу, натягивают привязь для скота. Они сопровождаются окроплением самых почитаемых предметов и ьецей.

Глаза П. Современные жанровые разновидности монгольской обрядовой поэзии.

5 I. Благопожелания (ерол). Еролы (благопожелания) составляют своеобразный жанр обрядовой поэзии. Они произносятся во время светских и общественных торкеств. В них воспеваются различные трудовые процессы и явления народной кизни и предрека-

ется благополучное счастливое будущее. В ходе совершения каждого обряда, связанного, например, с катанием войлока, обработкой шерсти, с охотой и промыслом, с караванной перевязкой груза и т.д..обязательно исполнялись благопоаелания, а некоторые обряды, связанные с семейным торжеством, сопровождались • дгие несколькими десятками еролов. Так старинный свадебный обряд, состоявший из ряда последовательных этапов (сговора и сватовства с подношением ритуального длинного и узкого дарственного платка- хадака, уплаты калыма и отправления свадебного поезда, встречи невесты, бракосочетания, освящения новой юрт;.1 и т.д.), продолжался в течение многих дней и причем в начале, в середине, при завершении кавдого этапа устраивался пир, торжественно произносились различные благопоаелания. Еролами сопровождались начало праздника, поднятие тостов, дегустация влн и кумыса, завершение гулянья и разъезд гостей.

У монголоязычных народов благопонилания именуются по-раз-ноыу: в Халхе называют "благопожелательные слова" (бэлэг дэм-бгргллйн уг), в Бурятии - "юреел", а халхаоцы некоторых айма-кое Монголии (Арахангайского и Хубсугульского) собственно еро-лы называют просто "бэлгэ" (пожелание). Правда, в последнее вреня это название встречается все реже.

Крол следует произносить выразительно, плавно и отчетливо, напевным речитативом, причем мелодия непременно соответствует размеру стиха. Последнее название, по нашему мнению, возникло на основе предрекания всего самого хорошего (буквально переводится как "подарок"1, что связано с крылатым выражением, бытующим у монголов: "как монгол, понелает, так и сбудется4. Пэ своецу еодерзаншо еролы прямо противополоаны проклятиям. Это различие подтверждается пословицей "пасло на кончи- . ко ер г ли,. кроьь на кснчике проклятия" (ерэзлийн узуурт тос, хараа^ын узуурт цус). И, действительно, магической силой еролов символизируется все самое лучшее и хорошее, а слова проклятия направлены на вред людям.

Диссертант, рассматривает этимологию слова "ереел". По нашему м;; ниа, слово "ераол" образован от слова "ер", имеющего значен!'" предзнаменования того или иного явления и имеющего один корень со словом "яруу" (найраг), в чем мы видим подтверждение : старомонгольской письменности: кругэр, иру-а, ирагу.

Однако а последнее время слово "ер" приобрело значение предзнаменования отрицательного явления, но с самого начала еро-■яи возникли с целью предрекая ия счастливого будущего, положительного явления.

Слова благопокелания произносятся напевно, ритмично. Они относятся к фольклору, поэтому некоторые соотносят их с песней.

Благопокелания не имеют постоянного, раз и навсегда заданного текста. Исполнители должны не повторять ралее сложенные еройы,- а в основном ксядыЯ раз обновлять их. Это говорит о том, что исполнитель ерола. должен обладать талантом, хорошо усвоить методы, формы схемы, композицию сочинения его. -Исполнение ерояов (тагае как и пиршественных протяжных песен) Начинается обычно возгласами "Зээ!", а при завершении его обязательно произносится традиционная фраза, в которой мо,:-:ет подчеркиваться функциональное значение произведения. Так, например, в Хгдхе все участники торкестза хером произносят следящие слоза: "Пусть эти прекрасные пожелания сбудутся!" Существенно то, что выступление еролчи рассматривается не только как зк?£."онно его собственных г.кслэП и чувств, но и как появление всех присутс?зуэдтяс. КатдоЧ- монгольский ерсл ' относится х: определенно:.:;,'-обряду, чем обусловлены многие его специфические черту, по хотя содепг.ание еролов различно из-за разности тематики, обрядов, по своему композиционному построена они почти всегда единообразны. Соискатель, проанализировав еролы, посвященные свадьба).;, наадачу, семейным праздникам, дням рогления, приазл к выводу, что хотя эти еролы отличаются друг друга по теме, содержанию, в композиционном отношении почти адексатны: обладают наличием неизменного пролога и эпилога.

Перед тем, как произнести благопожелание, еролчи искусно обы-оняот причину своего выступления, затем восхваляют событие, явление, ставшее поводом торжества, дом и хозяйство, а такзе основное богатство монгола - его стедо, и только после этого в эпилоге провозглашает здравицу, высказывает свои пожелания счастливого будущего.

Монгольские традиционные еролы обычно начинаются слова»® . о том, что тораество происходит в

Мнокеетва радостей исполненный Всеобщий благой день.

В зачине упоминается орнамент ульзии - символ неисчерпаемого счастья, долголетия, всего самого наилучшего, что наиболее полно отвечает его духовным устремлениям, что он считает прекрасны:.: и добрым, какой представляет себе счастливую и радостную жизнь. При этом все подобного рода пожелания выражаются в художественно совершенной форме, связанной с поэтическим, строем всего произведения. Если сравнивать концовки еро-лов, то можно убедиться,- что они, как правило, типичны для .большинства благопожеланий. Следует отметить, что вообще в монгольских еролах представление о благополучии связывается ■ главным образом с ■ увеличением поголовья скота, являющегося основой жизни арата. Так, дане после исполнения с-рола по случаю новоселья по традиции воздают хвалу пяти видал: скота. В 'благопожеланиях многих монгольских народов говорится: Будь таким многодетным, чтобы ты не мог сосчитать

своего потомства, Будь таким богатым, чтобы ты не мог сосчитать

своих жеребцов.

Концовки еролов, в которых выражаются са.'.:и пожелания, по содержанию и структуре близки к кратким, произносимы:.: самостоятельно "благопожелательным словам". То обстоятельство, что аналогичные краткие традиционные формулы благопожеланий в Бурятии фигурируют как собственно еролы, дает нам основание обсудить вопросы о взаимосвязи и взаимовлиянии обеих жанровых разновидностей -'собственно еролоз и благзпожелательных слов.

§ 2. Благопожелательные слова.

. Время появления еролов в народном творчестве монголов пока точно не установлено, хотя уже сейчас некоторые исследователи приходят к выводу, что "монгольские еролы огорчились как самостоятельный жанр примерно к концу XY века и генетически восходят к кратким словам - благопожеланиям (.бэлэг дэмээрэлийн vre)".

В главной серединной части своего бллгопожелания еролчи • раскрывает традиционное значение тоге v.::: иного обрядового действия, торжества, тот или иной процесс работы. Ска выражает лейтмотив ереда.. Еролы- можно классифицировать, исходя из их содержания на свадебные, наадамские, юбилейные, детские и т.д. Итак, в главней части ерола выражается его основной

сг-<'с.;:, позБОЛ-чашй iis.it определить ездовую пргагадлслпссгь ерэ-л;1, ссстпстст-пующую и его функциональному насначзнт, которое» ?? езоз очередь, выпалено з концовке, куо только б заключительных 1-2 стлховтосчых строфах содержатся конкретные, соответ-ст^у"г.;лз случит пожелания. Тагам образом, все предшествующее позестЕование естественно подводит слупатслея к главноЛ, завор-пгзщей части.

Блзгоисмелательныз слова представляет собса короткие стк-хотЕорггкяп, произносимые .по случаю какого-либо торжества, праз-,г.::а:а, обряда, заклпчч'ощпе в себе пожелание успехов ь той или кнол работе. Будучи в общем сходны с ерола:,;н, они по своей структуре, содержанию и исполнение все г.е сущзственно отлича-атся от обычных благопо^еланкй. В еролах пспользу-огся тради-гоо'.'ные позтячсские выражения и формулы, которые обновляется только специально обученными еролчи, выступающим:! как пыразн-тел;-: ::эллективных кислей и чаяний. А благопсхедатсльные слова, з большинстве своем имеющие вид неизменных ¡¡.ормул, произносит любой »г.говек, оказавшийся очевидцем торжества, либо той или •п.'ой работы. Если еролы_ имеют сложную композиционную структуру, состоя? из зачина, кульминационной части и кониовки, вяяэ-чают по нескольку стихотворных строф, то бзлэг дзмберэ-лк1н уг болез свободам по своему построению н обычно состоят из 2-4 строя. Если после исполнения ерола-- слушатели хором преивнссят двустишие, подтверждающее высказанное пожелание, то к произнесете болэг дембэрэлпйн уг требует специальной традиционной формулы подтверждения. Так, старшему по возрасту или просто уважаемому человеку говорят: "пусть исполнятся ваши по-пзллния" или "да будет так", а в Бурятии, например, таким от-гзтом бывает двустишие:

Упомянутое вами да будет, как раковина, светлым,

Сказанное вами да будет вечно светлил.

Отсюда можно заключить, что благопокелательныз слова зародилась и развивались как форт диалогической фольклорной поэзии. Таким образом, бзлэг дэмбэрэлнйн .уг связаны с верой древнего чгловзка в магическуо силу елола, дополняющего и закрепляющего разные Формы обрядовых действий. Два жанра - краткое благопо"еда;ше и зягоЕор - бывают весьма сходны этой верой и формой композиции. Видимо, поэтому строки, произносимы«, например, при кастрировании ягнят, некоторыз исследователи отно-

сят одновременно и к бэлэг дэмбэрэлийн уг и к заговорам. Это дает возмоаность связывать происхождение благопокелательных длов с заговорами. В 1905 г. знаменитый монгольский поэт-еролч Гзлзгбалсан сочинил ерол с просьбой к небу ниспослать на землю живительную влагу. Это сввдетельство того,что долгое время в еролах сохранялось отношение к небу как к некоему могущественному божеству, такне вера в магическую силу слова. Поэтому ерояы всегда проникнуты, пусть даже скрытой, но непоколебимой верой в то, что светлые устремления и желания человека непременно исполняются, надежды и чаяния сбываются. Восходящие к заговорам благопожелательные стихи в процессе эволюции превратились в'длинные еролы с прологом, кульминацией, эпилогом. Вместе с тем между бэлэг дэмбэрэлийн уг и заговорами есть существенная разница. Если в заговоре объектом действия является человек, животное или растение, как правило, в качестве "естественных" организмов, то пожелания в бэлэг дэмбэрэлийн уг обычно направлены на успешность трудовых процессов, благополучие кизни в ее различных проявлениях. Бэлэг дэмбэрэлийн уг хотя и происходят из заговоров, по мере уменьшения веры в магическую силу слова превратились в разновидность обычных привествтий. Так, человек, видя как кипятят молоко, говорит:

Пусть котел будет полным молок ,

Цусть бсчка будет полной масла.

Есть все основания считать, что в ходе дальнейшей эволюции кратких "благопокелательных слов", возникших из стихотворных заговоров, постепенно складывались и собственно еролы-; Любая форма устного народного творчества не возникает сразу в том виде, в каком мы застаем ее, на пути своего становления она проходит несколько этапов. В истории фольклора наблюдается взаимодействие канров, возникновение новых жанров на основе предшествующих, влияние этих новых канров на старые, включение одного какра в произведения другого нанра, образование проме- . неточных или переходных жанров и превращение одних жанров в другие.

§ 3. Слаиоеловия (кагтаал).

В этом жанре устного народного творчества одобряются к . воспеваются лучшие свойства и качества отображаемого п нем. Первоначальное назначение хвалебных стихов-славословий, подоб-

Т6

но благопоаелагельным стнхогворениш, било связано с какш-либо обрядом и с верой в магическую силу слова. Так, во вре-ця обряда нертпориношений они прои ¡носились каким-либо талантливым человеком от имени всех присутствующих и, подобно еро-лам, характеризовались четкой, художественной структурой и напевностью исполнения. Такого рода хвалебные стихи преследовали цель восхваления всех лучших свойств и качеств того, о чем говорится в них. Наряду с этим хвалебная поэзия связана с художественной реализацией чувства прекрасного и народных представлений о красоте. Однако эта сторона славословий сначала носила прикладной характер, и со временем, по мере освобождения"людей от мифологического мышления, эстетическое начало заняло преобладающее место в этом виде фольклорной поэзии.

Хвалебные стихи близки к ерояам. п те, п другие произведения предназначены для выражения позитивных пожеланий, адре-созоны к доброму, проникнуты прекрасным, однако пркнципально отличаются во временном плане: в ероолах предсказывается будущее, в славословиях восхваляется существующее э настоящем.

.'Сзллебныо стихи богаты по своему содор^ач.'со и охватыва-гзт различные сферы социальной жизни людей, раскрывают широкую •тематик«/, связанную с обычаями, бытом людей, природой. Хвалей-

стихи по тематике и содержания можно разделить на три группы:

1. обрпдоемз; '

2. обращеккыз :: горам и воде;

3. бытовые.

В обрядовые хвалебные стихи можно включить славословия, гьэторке пелись во время трех игр мужей, при произнесении хвалебных гимноэ лучшему борпу, скакуну, луку. Начиная с третьего тура монгольской борьбы, хвалебные гимны произносятся борцом, зыходащиы во главе правой и левой колонн во среня нечетного Гру.-.;, (зэ 5( 7 и т.д.). В них находит место похвала предающим утехам, силе и ловкости борца. Этим самым исполнитель обеспе-чч^ает психологическую подготовку борцу," публично образными слова:::» объявляет о достижении борцом последующих званий и до-стпгений. Славословия отличаются друг от друга в зависимости от того, г:о<чу из борцов спи посвящены. Они произноястся напевным речитативом. Своеобразный выход на арену борг,а наг, пинает обрядовый танец. Борьба имеет не только спортивный характер

единоборства силачей, но и является доказательством того, ч?о многие дрегние виды искусства обладали синкретическими свойствами, т.к. спортивные игры, спектакли, празднества, обряды в ■прошлом выступали б едином комплексе.

Победившего в скачках скакуна величали "чело десяти тысяч", пероой пятерка гфоизносились похвала в виде мелодичных стихов. С'ТО было славс ело ше резвоногим скакунам. Б хвалебны:-: стихах воспевались аяляр, качества стати скарна: голова, ноги, глаза, зубы, грива, хвост, круп и друг..з части тела коня. Не случайно, что при восхвалении статей скакуна используются постоянные фразеологизмы и выражения о лучших свойствах скакуна на основе устаноиивоихся представлений монголов. На протяжении многих столетий у монголов установилась традиция пастьбы и ухода за пятью видами скота, у них накоплен богатый опыт отбора лучшего скакуна, его ьыстойки, подготовки к скачкам. Об этом говорится во многих сутрах. Характерно, что когда хвалят зубы скакуна, сравнивают их с клыками слона, как сказано об этом ь сутра?: "хорошо, когда клык у лошади выгнут наружу, и большой, гак у верблюда-саша". Б некоторых хвалебных стихах, посьящскных скакунам, наблюдается влияние индо-тибетского образного художественного представления, которое вошло в язык под влиянием буддийски религии. В них проводится сравнение .скакунов по типу традиционного религиозного представления о восьми предметах поклонения (наРыан тахил): драгоценный зонт, золотая рыба, золотой кувшин, лотос, белая раковина, орнамент олзий угас - символ мира, счастья, золотое колесо; или ко по восточному представлению скакуны уподобляются четырем символсилы тигр, лев, дракон, хан гарьд - мифическая птица, В славословии, посвященном луку и стрелам, особо говорится с том, как много труда вложено для их создания. Они Н2ло?::ша:от заговоры древних племен, которые, :нерл а магическую силу слога, слазили искусную конструкцию лука и стрел, приэыйслк к меткому попаданию в мишень. Очень часто приводятся примеры о том, как в зпосах баатар при помощи магии слсв, оагоЕора, обращенного к своим луку и стрелам, достигает цели. Возысено, славословие луку и стрелам было предисловием к загозору. Славословия, обращенные к горам и воде, преследуют цель просить милости у их владык-духоз посредством

•.•.огни слога.., ч:о ийбладллозь в дрсзние гребена я ззяззяо с г,;3~' ряде;-; покяокгшя сбое. В них воспеваются с разных точен обзора горы в разное зраг:я года, вид ландшафта с 'вертят горы. Они включает в себя cr¿;c.í-íH,-'ií временной и пространственный масштаб. 2со и есть одна из особенностей художественного мышления кочевого народа. Зго объясняется тем, что на протяжения .-многих сотен лет монгольский народ имел возможность кочевать по сзое?.'у усмотрению, в связи с этйы у него сложилось сирокскг-сатаенг простргл.'стпенноз и временное представление, обусловленное кочевой Г'ИЭИЫЭ п битом.

• 3 Монголия довольно распространены магтаели сксзкил гор^м, однако почти не встречается похвала рекам. Причина зтого заключается 2 том, что с древних времен подобная форма оэгаллы была связана с обрадсм поклонения горным обоо.

Бытовые каггеала характеризуются аироким тематическим диапазоном: з них отрглона жизнь степняка-скотовода в привычном окружении а л разных проявлениях. В йокголки, .помимо маэтамлоз об нсгорзчесягсс личностях (баатар), существуют л о ■•.еетмдесят»-тисячнсм монгольском племени и о других монгольских народностях, В бытоБ!« магтаалах особое место заниыаат песни о пятя видах домашнего скота, В этих песнях зсспепается, как .ь-лряо пасутся логпгди, коропг, верблюды, овцы, кози, начиная с правой западно;"; стороны а по направлению сслниа. Особо воспевается западная сторона и лошади. Это объясняется тем, что по ебцчаю монголы почитают лошадь и правую (западную) сторону, назызая коня "халууп .хуауут мал", "ариун дээд мал", "чзрин зрдэнэ'1. 8 магтаадах, посвященных пятя видам скота, находка яркое отражение стати я масть у.нвотных. Например, конь вороной, бурый, гнедой, рыжий,верблюд красно-бурый (улааи х;рэн), овца белая, серая коза, у *сня стоячие уаи, рогатые короза и коза - во . реем этом видна эстетическая оценка зсеиу сущему в окружения человека. В ранние времена магтанлц пяти видам скота сопрэвоздались обрядом призывания счастья в юрту, в которых воспевались все животные по отдельности и говорилось об уунозении счастья и благополучия.

^ Сзадебныо песни.

В стой части диссертант' на примере свадебных песен проанализировав обря,"ов-.,-а п-асня, 3 Хадха-Мснголии люди старались зос-

питывать своих детей по принципу "эмай три застольные пески, победи на трех кругах на наадаые". Особенность знания этих песен заключается в умении исполнять их по правилам застолья. Другими словами, по традиции на пиру принято петь велнчаво-прогягные песни, соответствующие по своему содержанию и композиции данному обряду, в которых призывы звучат к веселью и почету. Во время застолья декламируются стихи и поются песни. Специфическую форму имеют песни, исполняемые при угощении гостей спиртными налитками, при поднятии тоста. Зги песни призывают гостей к веселью, общению, напоминают о празднике и предостерегает людей от излишеств. Величаво-протяжные песни, сопутствующие свадебному пиру, имеют свои особенности в поэтической ткани.

Монгольская народная величаво-протяжная песня берет свое начало с глубокой древности. Больше.} путь, прейденный велича-вой-прогякной песней, сказался на ее художественной форме. Своеобразен язык величаво-протяжной песни. Особенность эта заключается в том, что независимо от того, знает ли грамоту или нет исполнитель песни, сочиняли песню на классическом монгольском языке. На все, а только значимые по смыслу слова песни, которые несут значительную нагрузку в ее художественной структуре, произносятся или поются в соответствии с нормами ¿'потребления произношения письменного языка. Близость языка величаво-протяжной песик к письменному языку говорит не о том, что самая первая величаво-протяжная песня была сначала написана, а о том, что еще в то время, когда разговорный язык совпадал с письменным, уже'существовала величаво-протяжная песня. Старинный слова и фразы письменного языка не столь часто употребляются в обычной речи и включаются в текст песни, некоторые особо вагкые слова произносились специально по правила« литературного языка с целью придания песне торжественности и содержания к приподнятости. Эту языковую и стилистическую особенность величаво-протяжной песни следует считать одной из специфических черт устного варианта монгольского литературного язык&. Одной из особенностей величаво-протяжной песни вообще, тс>ржествен>;ой величаво-протяжной песни (айзак) в особенности, является то, что они всегда имеют оптимистическое содержание, исполнены жизнеутверждающего пафоса к никогда не содержат гругль, печальную мысль. Кроме того, они характеризуются тем,

что в них отсутствует юмор. Можно сказать, что глубоки).! размышлениям, содержащимся в величаво-протяжной песне, сзоейст-йенны дух уважения и торжественности, оптимистическое содержание, что влияет на ритм стиха. Чем размереннее и протяжнее становится мелодия песни, тем Солее растянутым становится стих и спокойнее ритм.

Одной из особенностей монгольской величаво-протяжной песни является то, что она косит обрядовую цель, ее поют на пиру и на свадьбе. Короткую песню можно петь а любое время,в любом месте, тогда как величаво-протяяную песню поют на праздниках, в торжественных случаях.

Торжественно-приподнятую, величаво-протяжную песню (песня айэам) делят на двенадцать айзаы и тридцать два айзама. Ка праздничном пиру должно исполнить одну из них полностью. Широко распространен обычай, когда в начале или в конце пира поют определенные песни. Песня, которая поется в самом начале пира или свадьбы, называется "первая на хууре" (хуурын магнай), а песня, которую поют в конце пира - "песней исхода" (найр каргаах дуу), завершения пира. Если песн.ч "первая на хууре" сбоим содержанием призывает к веселью, то "песня исхода" сообщает о Бремени завершения пира, свадебного веселья. Зеличазо-протянная песня придает четкость и организованность пиру, веселью, свадьбе. Другими словами, на пиру, на свадьбе поют не любую песню величаво-протяжную, а песню, которая сзоим содер-яениьм и поэтическим строем соответствует празднику, общению людей своей торжественностью и приподнятостью. Содерхание ве-личаво-протякной песни айзам не грустное, наоборот, оно всегда 'пронизано оптимизмом. На пиру и на -свадьбе запрещается петь печальные и грустные песни, которые не подходят общему наст-ров гостей и дисгармонируют с обстановкой веселья и праздника. На пиру поют величазо-протякиую песню айзам с размеренной, широкой, раздольной мелодией. Широкая, размеренная, спокойная мелодия успокаивает слушателя, умиротворяет его душу, мысли, чувства. Величаво-протяжная песня айзам такге специфична з отношении ¿ормы и композиции, имеет особое начало типа "зоэн или "ааа", паоои. ¿с не вариациями ля 'ззэ" являются все они? Объясняют ото тем, что. когда тамада пира поручает пеацу спеть, тст отвечает возгласом "зоэ" (зоо) и начинает петь песни, которые исполняются на пиру и на свадьбе. Ьто

служило сигналом для музыканта, т.к. песнэ на пиру или не. спсдъбе почт.; всегда исполняли в сопровождении хуура Jinn других музыкальных инструментов. Певец гоьорил взоэ" {"заа"), даиаг. понять, что. он начинает петь.

одной особенностью величаво-протяжной пески айзам яв- -дпется ее постоянное окончание: сна всегда завершается дзусти-n-iiiCi в cop.'is благояоаелаяия. Например, в со:'знак Нурмуг, Баян Ijs Заьхенского аймака он^ имеет окончание:

Др::ун цагаан айргаар Будем веселы и счастливы, насытимся .Хамсг цзнгга Еаргая. Благодарны:.', белы:: кумысом.

Зтс постоянное окончание, з&Еерааащее песнэ, называется "исход". Такое завершение пески сааоано, по-видимому, с тем, что величаво -протяжная песня зйзам, исполняемая преимуществек-ко на свадьбе, выражала благопоыегание. Характерной особенность» величаво-протяжной песни айзам является ее припев «тур-лэг).

Турл&г 1припез) песни большей частью не имеет слое, сн представляет собой слабую мелодн-о (сул аялгуу). Певец после каздого куплета или в конце песни переводит дыхание и отдыхает некоторое время, и все пирующие подхватызазт песню голосами разных тональностей. Это называется "исправлением мелодии". Хотя б турлэге песен отстутствуюг слова, в ней see se имеется определенный порадок. Например, когда певец поет последние слова. песни "каргай" iбудем счастливо жить), все пирующие подхватывают мелодию и поат по поряди следующие гласные "а, о, к, о, у, е, у". В некоторых краях ото называется поддержать "семью буквами "а" (а-гийн долоогоор турах). ©то не только говорит о важности гласных для мелодии песни и ритма стиха, но п свидетельствует о том, что монголы издавна знали основные такты музыкальной м додик. Некоторые ученые считают, что ото мог-но сравнить с семью нотами гаммы: до, ре, ми, са,. соль, ля, си.

Диссертант дает характеристику основным свойствам величаво-протяжной песни, сравнивает различные ¿Ьормы песен, начинающие и заверааащие праздничный цикл, объясняет причины их развития и распространения.

Глава Ш. Связь монгольской обрядовой поэзии с -другими видами устного творчества.

5 I. Негодные спектакли, праздники и их связь с обрядами. Истоки и первоначальные ступени театрального искусства можно проследить по обрядовой поэзии. Конечно, невозможно сравнить обряды с театральным искусством, которое имеет дело с пьесой, декорацией сцены и зрителями. Однако исполнение обрядов внешне было похоже на театрализованное представление, т.к. обряды исполнялись в определенном мссте в соответствующее время, состояли из традиционных взаимосвязанных частей. Исполнители надевали специальные костюмы, имели определенные роли, создавали образы. Участники обряда должны были владеть азами актерского мастерства, для выполнения определенной обрядовой функции требовалось воплощение в роль участника обряда, т.е. своего рода образное перевоплощение в системе обрядового действа. Древнейшим обряда]«!, танцам, песням далекие предки придавали пруиз-Еодственно-магическое значение.

Таким образом, исторически более ранним драматическим Фольклорным жанром было обрядовое игрище, т.е. символическое воспроизведение в ритмически организованной форме процессов из жизни, природы или производства, а также важных событий в жизни человека. Эти черты особенно четко прослеживаются в свадебном обряде. Мнимое недовольство родителей невесты при сопровождении ее ь ставку жениха, преграждение караульными пути невесты при ее подходе к юрте родителей жениха, различного рода игры и другие элементы свадебного обряда напимснают театрализованное представление: обрядовая, игровая часть свадьба содержит в себе зачатки театрального действия, она изобилует драматизированными стихотворными партиями и песнями диалогической формы, которые можно отнести к области народной драмы. Подробнее диссертант останавливается на стихах, произносимых при сва-■тании невесты и при соглашении об установлении величины калыма, также песнях-диалогах, часто исполняемых на свадьбе, особенно в Бурятии, рассматривает их содержание, композиционное строение и художественные особенности.

Во время сватовства сваты и родители невесты говорят друг с другом рифмованной "аллегорической речью, з которой жених и невеста не называются по именам, последние заменяются наименованиями л'А занятий. Сзат жениха, вернувшись к своим, обращается к ним с аллегорическим стихотворным текстом. Все это говорит о том, что договоры о сзатозстзе невесты с ранних времен

представляют собой одну из форм стихо в-далао го в. Слова свата со стороны кениха характеризуются самой различной мелодикой и формой. Они воспроизводятся в ироничных стихах, в которых используются слова, обозначающие деятельность мужчины и женщины; .орудия, применяемые ими, а такяе обозначающие драгоценные изделия, что очень часто встречается при замене имен нениха и невесты. При анализе сватовства можно проследить особенности разграничения труда мукчин и женщин в древнее время. Например, у нас - охотник на оленей, а у вас портниха (буга намно&ч нь манайд - булга зуйгээч нь танайд). В этих словах кених представляется охотником, а невеста - портнихой. Такого рода сравнения очень часто встречаются в свадебных обрядах. Стихи-диалоги о сватовстве кениха и невести традиционно устанавливались с р£шш:х времен, когда люди занимались охотой. Кроме того, в таких свадебных сбрядах используется замена кениха и невесты другими словами, аллегорическими стихами вырвали цель своего визита. Это воспроизводилось не простыми, элементарными, а образными словами для того, чтобы, по представлениям древних людей, скрыть и оберечь сватовство молодоженов от злы:: существ. Слова сватовства к невесте, передаваемые через посланца, являются одной из форм устных писем, бытовавших у древних монголов.

Как отмечает Ралшд Дд-дкн: "Б то время у них (монголов) существовал обычай говорить с. послами загадочны:« стихами с анафорической рисовкой. Тем и отличалась речь посланца". Зги слова, несомненно, мохно отнести к стихам обряда сватовства. С древних времен монголы стремились создать семью с людьми из другого племени (экзогамия), а не из своего (эндогамш). Поэтому, разделившись на ДЕа противоположных лагеря, они проводили свадебный обряд в виде состязаний и игр. Во время свадьбы две стороны - жен'*ха и невесты - состязались не только в ловкости и силе, но и з мудрости и острословии. Например, со стороны невесты и жениха выходили по одному представителю, они говорили в форме стихов-диалогов о калыме, о приглашении. Таких людей заранее готовили. Эти люди должны были выступать не от собственного имени, а от имени той стороны, какую они представляют» Б стихах-диалогах о калыме и приглашении, требующие.. спонтанной реакции и скорости мышления, критического дара и остроумия, наблюдаются элементы драмы. Наряду с использованием

устойчивых выражений а стихах-диалога;:, предназначенных для проведения свадебного обряда, некоторые строки в них сочинялись заново. Стихи, сопровождающие преподнесение калыма, читались по-разному дваяды: первый раз, когда договаривались о количестве к объеме калыма, во второй, когда преподносили его со стороны кен:еса. В стихач, произносимых при преподнесении калыма, представитель яениха будто бы восхваляет этот калым, а представитель невесты проявляет якобы пренебрежительное отношение. Представитель со стороны нениха, перечисляя лучшие качества коня, входящего в состав калыма, произносит славословие, однако такхе наталкивается на якобы хулу представителей со стороны невесты. Стихи острословов в композиционном отношении единообразны: обычно состоят из трех частей (зачин, основная часть, концовка), которые соответственно пссвящаатся приветствии, из-лозению цели и обсувдение дела, происходящему в ¿юрме шутливого спора. Стихи, которые произносят при приезде невесты в дом родителей жениха, где одновременно закрывается и придавливается древками дверь в знак как бы нежелания впускать ее ь юрту (ттдэн дарлагын уг), как правило, имеют с&орму загадсзя. Это явление объясняется тем, что этот обряд является своего рода соревнованием в острословии и сообразительности. Иногда встречаются фразы, похожие на диалогические стихи, поговорки и пословицы. Все это свидетельствует о том, что свадебные стихи-диалоги восходят к глубокой древности, еще не знающей дифференциации.

Батана- столбы, подпорки - ванная часть конструкции орты, которой поклонялись древние люди, считая батана хозяином очага,- поддераизазщим иизнь и деятельность людей, духом предков. Поэтому этот священный предает распологадся прямо в северной •стороне от очага. £о время свадебного обряда невеста, прибыв-сая в дом свекра, додана была поклоняться батана, как одному из главных предаетов домашнего очага. Позднее эта часть обряда приобрела характер игр и состязаний.

У бурятских племен не так часто встречаются стихи в диалогической £орме, зато там широко бытуют песни-диалоги, призванные объяснить тот или иной момент обрядовых действий, придать четкий ритм танцевальны?.? движениям» служить организуем средством различных игр, выражать праздничное настроение при- ■

сутствующим на свадьбе.

Многие бурятские свадебные песни исполняются попарно: существуют песни-диалоги мужчин и женщин, двух сторон молодоженов или песни гостей и хозяев, которым свойственны признаки состязаний, празднеств, загадок и т.д. В таких бурятских свадебных песнях с давних времен нашли отражение строки и даже куплеты, сопровождающиеся плясками и танцами. Например, бурятский Фольклорист Д.С.^гаров назвдл бурятские свадебные танцы "чернэн", дословно переводящееся на русский язык "поднимать шум, греметь", обозначающее "веселиться".

Узуур зулэг ногоон _ Ултэртэр буииглзе...

Хажуу зулэг ногоог

Хагдарштал бужиглэе

поется в "Сокровенном сказании монголов" в 57, 117 частях, где празднуется большая, веселая свадьба под ветвистым деревом Хорханаг, что свидетельствует о том, что подобные песни-диалоги, сопровождающиеся танцами, имели давнюю традицию. Действия бурятских свадебных песен-диалогов не характеризуются художественной стройностью сюжета, они представляют собой театрализованное представление и включают в себя элементы драмы.

,5 2. Эпосы и обряды. .

С давних времен у монголов сложилось представление о той, что эпос имеет не только художественное назначение, но и тесно связан с обрядом и верованиями людей. Например, считалось, что события, происходящие в эпосе, связаны с реально прожитой жизнью предков на небе или на земле. В это свято верили люди. Поэтому ьлос произносился уважительно, по традиции и сопровождался обязательно каким-либо распорадком. Он исполнялся непременно в определенное время, особенно часто их исполняли в зимнюю ночь, например, исполнение эпоса "Хан харангуй" не проводилось в летнее время, в сезон гроз, громов, днем. Он исполнялся ночью, когда появлялись звезды. В Западной Монголии перед исполнением эпоса произносились напевным речитативом "Алтайские магтаады", поэтому и поговорка "тот не сказитель эпоса, . кто не звалит Алтай" (Алтайг магтдаггуй туульчийг туульч гэ-дэггуй). По-видимому, чтение магтаалов перед улигером является

средством вызвать вдохновение подготовкой души и тела этапе:.;, и, кроме того, преследуется цель развеселить, умилостивить хозяев. В то гремя, когда декламируется "АлтаЛн магтаал", хозяин дома совершает кропление молоком Алтайским горам, что является з данном случае свидетельством совершения обряда. Урянхайские сказители Западной ¿'.онголии были охотниками, и перед охоте/, они совершай сбряд исполнения эпоса, которому предшествовало исполнение "Алтайн мах'таал", имеющее цель вызвать таинственного хозяина Алтайских х-ор Алпа Хонгора и попросить у него охот-ннчей удачи. Монголы говорят, что произносить, слушать ог.ос не только интересно, но и полезно. Они ¡-оспс-вгат деяния, заслуги духа-хезлыа местности в образе человека. Исполнение героического эпоса напевным речитативом считаюсь своеобразии;-.! поклонением внуков и детей деяниям предкоя. Есть основание считать, что первые £ормы эпоса появились с целью восхваления, увековечения заслуг предков, прошения милости у них в рамках обрядоа гкертвоприношения. Героические сказания передавались из погашения в поколение в довольно полной Форме, т.к. -тадл свято зери-ли я почитали их исполнение, и поэтому не принято было оставлять неисполненным до конца эпос или изменять имена героев, смешивать события. У ладей сложилось представление о том, что эпосы имеют религиозное и обрядовое значение. Так, например, после произнесения эпоса "Талын хар бодси", исчезали все болезни, страдания я м^-чения, после исполнения эпоса "Аргил ца-гаан оэгэн" появлялись дети у бездетных или бедных.

3 героических сказаниях а связи с обрядами полмили, такзе отражение обычаи, быт и нравы монгольского народа. Загное место 'в них занимает хенитьба героя, котором посвящается основное содержание произведений, и относящиеся к ней обычаи, являются одной из основных событийных сторон повествования. В монгольских героических сказаниях интересен и специфичен образ героя, ищущего Еерблэдицу. Во многих таких произведениях будущая супруга героя представляется в образе верблюдицу, которую образно называет "гурзая «сил сувайрсан шарагч ингэ", "хот геат хургээ-гуй харагч гушсии энгэ". С такими стихачи герой обращается к людям, однако его загадку разгадызает только его будущая сул-руга-хатак. Шюкество подобных примеров из героических сказаний, в частности из эпоса "Дкангар", приводится в работе длс-

сертантом. Художественное отражение свадебных обрядов наблюдается в стихах-диалогах, которые очень часто встречаются во многих эпосах монголоязычных народов, где невеста предстает в образе верблюдицы, однако это не является случайностью, т.к. в свадебных ритуалах монголов отец невесты предстает в образе ищущего верблюдицу человека. В стихах-диалогах свадебных ритуалов не передается простыми словами причина установления родства, все это передается, словами-иносказаниями. В монгольских героических произведениях рассказывается, как иених по предложенным условиям тестя и тещи должен принять участие в трех играх мужей с людьми другого племени или же преодолеть другие трудные испытания. Это связано с тем, что в древние времена брак у монголов носил экзогамный характер, поэтому отец невесты устраивал скачки, борьбу и стрельбу из лука или отправлял юношей за чем-либо, что трудно найти, давал задание победить могучего страшного мангуса. Диссертант приводит множество примеров, где юноши, выполняя задание будущего тестя, наталкиваются на различные преграды: перед ними встает океан, который не знает границ, бесконечная стена отвесных скал, непроходимая чаща леса, а также им дорогу преграждают ядовитая змея или многоглавый могучий ыангус. Одним из элементов свадебного обряда халх, даригангов, дэрбетов является то, что жених должен был расколоть бедренную кость или свернуть шейную кость барана, что находит свое отражение в пословице "силен жених, вкусно шейное мясо" (хургэн хуу хучтэй..«). Не раз было отмечено исследователями-фольклористами то, что по бурятскому свадебному.сблчвш жених проходил испытание на протяжении определенного времени в доме тестя, доказывая, как говорится в пословице "силен жених...". Первоначальное значение слова "хургэн" распивает этот обычай, кроме того, К.Ч.Голстунский переьел в своем "Монголо-русском словаре": провожать, сопутствовать. По древней традиции монгольских племен Сянби, молодой человек перед женитьбой прислуживал два года у тестя, и после этого тесть отдавал свою дочь с большим кальшоы. Об этом говорится в "Сокровенном сказании монголов": когда Тэыудаину было девять лет, двое стариков отправились на родину его матери бэлун в племя Слхонууд договориться о сватовстве и, по дороге встретившись с

Дай цэцэном, с согласия Тэыудкина получив калым в вгде коня, »;

зо'

оставили его там проходить испытание. Этот обычай проверяет терпение, сачу и ловкость, умение жить молодого человека, а наше связан с распределением труда. Этим самым жених как бы предварительно отрабатывает своим трудом в другом племени, что связано с экзогамным характером брака в древнее время.

Таким образом, монгольские народные эпосы наряду с тем, что были тесным образом связаны с обрядом, явились отражением древнейоих форм обычаев и нравов монгольского народа.

§ 3. О выявлении ранних форм обычаев монголов из поело-

вид.

Пословица, хотя и относится к малым жанрам фольклора, очень богата по - содержания и отрааает особенности многовековой истории, быта и обычаев народа. Следовательно, нередко встречается пословицы, сохраняющие следы ранних форм обычаев и быта, а том числе обычаев, связанных с семьей, бракосочетанием и спадебным обрядом в эпоху первобытной общины. Однако со сменой веков смысл некоторых древних пословиц стал мало понятным для нас, т.к. это объяснялось забвением некогда существовавших обычаев.

Помимо того, они представляет большой интерес с позиций истории и этиогра±ии. В частности, а некоторых пословицах говорится: Исток воды - родник,

Исток людей - дед по матери.

Встречаются и другие выражения, в которых содержится уважение и почтение к родственникам со стороны матери, признание, что именно они являются подлинными предками. Если нет деда по матери, Старшинство перейдет к его рьгеей собаке.

Из этого выражения видно, что дед по матери занимает ведущее положение среди родственников, его приоритет подчеркивается особо.

Кроме того, в монгольском фольклоре, в частности, в пословицах наблюдается эволюция многих ранних форы обычаев. Например, аенитьба по линии родичей матери или сватовство, соответствующее конкретному общественно-историческому обстоятельству.

Существует множество пословиц, которые раскрывают связь невестки и дяди (нагац). .Например: Зээ гэзэл нагац гэх,

Ззэр гзвэл ооно гзх.

Зэсийн сайн зэвзрдэггуй, 2оэ наг ад хоер марталцдаггуй.

С давних времен сложилось почитание родни со стороны матери, т.г.. именно эта сторона традиционно считается основой родословной. Это моздо проследить по "Сокровенному сказан;« монголов" в 61-62 частях, где Ьсухэй баатер отправляет своего сына Томуддина на родину его матери, к дяде, сватать невесту. Как видно из примера, такая ¿орма кенитьбы существовала ь XIIi веке. Известный этнограф Л.¿..Штернберг отмечает, что подобная йориа создания семьи были распросгванснной не только у монголов, но и у ка с г их. других народов мира. Однако с появлением личной собственности получила развитие тенденция сохранения домашнего очага путем унаследования его своему сыну. Возможно, пезтоку и появились пословицы "ззот газар зэолтэй", "зоорээ блгх'кй мал хий, зээгоэр битгий хуу хин!". Пословицы и поговорки не только являются отражением обычаев и нравов, но и имеют цель выразить своя мысль кратко и метко, а так:;:е кграот определенную роль в исследовании обрядов и обычаев. Например, б народе установилась тенденция по значению пословицы "Зэк хур-гзлтэкд, аав зргэлтэнд"' U'-ать црасогх'ает, отец навещает): мать прозс^азт свою дочь в дом свекра и празднует сьадьбу, затем по возвращении матери через три дня отец невестки едет как бы навестить cuca дочь, и.свадьба продолжается.

Таким'образом, в народе существовал неписанный закон оправления свадьбы ^особенно порядок распределения кушаний и напитков), который передавался из поколения в поколение, содержал ряд'глубоких выражений, которые заучивались детьми, внозоди. У монголов саыкми почитаемыми видами куааний ье- время празднества считались голоза овцы,ее крестец, лопатка и грудинка. Самому почетному и уважаемому гостю монголы варили лопатку, т.к., как говорится в пословице, "Ууцыг дат дагедаг, уулыг мод дага-даг". Кроме того, говорят: "идин не едь лопатку", "Ыясо лопатки делят на,семьдесят человек". Племянник от сестры не притрагивается ;; лопатке, женщины до пятидесяти лет не должны есть ¡¿асе лопатки. Кончив мясо лопатки, бросали кость в огонь, и

току, у:.у. раскалялась эта кость, гадали, что свидетельство-саю по только о почете и уважении, но и об обычаях и поьерь-

ях ладей. Монголы подобным образом делили мясо скота уже по установленному обычая, был:? и такие части, на которые был положен запрет его употребления, об атом также говорится в пословицах и поговорках. Например, в народе существует запрет на потребление 21 части баранины, которые не обладают пищевыми качествами и могут повредить здоровью. В этих запретах в £ср-ме стихов с давних времен нашли отрааение обычаи и- нравы людей. Например, когда едят, мясо головной части баранины, никогда не притрагиваются к затылочной части, т.к. "баатар хуйх ид-вэл, бачуу газар дайсантая тулгарна". Это напоминает обычай древних галлов и скифа а снимать с побезденного врага скальп. В древности мужчины, называющиеся "хар хун" (простолюдины), брея голову, оставляли на затылке волосы, потому что существовал обычай не дотрагиваться лезвием ножа до этого места. Пословица "голова со скальпом принадлежит хозяину..." Схуйхтай тол-гой эзнийх, хувхай толгой элунцийнх) потеряла первоначальное свое значение и приобрела другое - юридическое наказание человека за проступок. Монгольские пословиц!.! и поговорки играют немаловажную роль з соблюдении людьми их обрядов, отразаат традиции и обычаи народа.

§ 4. Этнические легенды (Угсаатны домог)

Этнические легенды - составная часть монгольских легенд, в которых раскрываются в сармах микологического мышления генезис племен и родов, предметов материальной культуры, происхождение обычаев и традиций народов, одежды. Например, при угощении спиртными налитками гость, гоеоря "кушанье не знает хозяина" лидэз эзнээ таньдаггуй), отдает обратно бокал хозяину, я по Традиции первую рюмку должен выпить хозяин дома. Таксй обычай находит объяснение в том, что когда-то слуги хана, решавшись отравить своего повелителя, полонили яд а его бокал, однако хан, заподозрив неладное, предложил выпить ванн са^ш слугам. Некоторые исследователи такие легенда называют обряде вьзлн сказками,' т.к. в этих легендах говорится о происхождении обрядов, нравов и обычаев наоода. По назему не и^нпю» их ^щ-.о наззать этническими легенда;«. Эти легенды по своему содержанию близки к В этнических легенда наблюдается тенденция приблизиться к сказкам Фантастического объяснения значения и роли материальных вещей, предметов л обрндса, что приближает

к волшебным сказкам.

Этнические легенды структурно состоят из трех частей. Одна часть, являющаяся центральным звеном легенды, воспроизводит событие в целостности, объясня~ по ходу повествования причинно-следственной связи. Начало другой части представляет собой своеобразный зачин. Например, "в месяц воскресения Христа (зул сарын) 23 числа совершается жертвоприношение огню. Почему? ■ Существует такая легенда-". За этими словами начинается изложение легенды. В конце рассказа раскрывается причина возникновения данного обычая, другими словами, концовка легенды носит объяснительный характер. Этническим легендам не сопутствует, подобно заговорам, заклятиям, магтаалам, различные обряды, они рассказываются в любое время с познавательной целью. Тем не менее они имеют связь с обрядовым фольклором (зан уйлийн аман зохиол). Одной из основных Функций этнических легенд является отражение определенного обряда, объяснение причин его появления.

Этнические легенды начинаются с различных пословиц и поговорок, которые кратки, но метки по содержанию, например, "хочешь удачной дороги, преподнеси огню малое ребро" (боломхо-той явья гэвэл богино хавиргаа галдаа эрге", "мясо лопатки делят семьдесят человек" (далны мяхыг дален хун хувааааг). Причина появления таких пословиц в легендах в том, чтобы через об-разно-Еыразительные слова передать суть явлений и событий. Наряду с вышеназванными легендами, у монголов немало встречаются такие, в которых с использованием юмора, щуток и иронии расска-эвается о том, что ожидает тех, кто нарушил обычаи и традиции народа. Например, в одной легенде говорится, как один человек, не зная, к .к есть мясные блюда, попал ь неудобное положение в гостях. £му стало очень неловко, он не притронулся к пище в гостях и лег спать голодным.

. Эти легенды имеют воспитательную цель - помочь познать детям, молодым людям свои обычаи и'Обряды, психологически подготовиться к соблюдению неписаных народных правил. Кроме этого, монголы используют различные запреты, понятие греха и благодати с целью соблюдения молодежью своих обычаев, например: "Нельзя перешагивать через ургу, плохо будет лошади", - все это находит объяснение в легендах.

Вера в магию слова и поступков, возникшая у древних людей на основе наивного представления о реальной действительности, не отоадествима с религиозным представлениями людей. Вера в высокую силу слова и поступков - один из методов воспитания молодых людей в уважении к своим обрядам и обычаям.

Все вышесказанное является ярким свидетельством того, что легенды, связанные с этнографией, есть обязательная составная часть комплекса обычаев и-обрядов народа.

Раооту завершает заключение, где подводятся итоги исследования и формируются некоторые выводы.

I. Обрядовый с&ольклор разнообразен по своему содержанию и форме, однако по своему функциональному назначению он составляет единое целее с обрядовыми комплексами. Синкретический характер обрядового фольклора раскрывается именно во ьзаимзевя-занности и комплексности его составных компонентов. Они тесно связаны не только с обрядом, ас и с танцами, мелодией и другими видами искусства. Ьсли свадебные песни сопровождаются музыкой, то еролы, ыагтаалы, балгопожелательные слова произносятся наг.евно и мелодично. Прославление борца характеризуется од-нотональностью, определенной мелодикой. Выход борца на единоборство напоминает обрядовый танец. Обрядовый (фольклор по сравнению с другими еид&ми устного народного творчества представляет единую взаимосвязанную комплексную систему поэзии, танцев и драмы. Это объясняется тем, что на ранней ступени своего развития искусство обладало свойством сиккретичности, которая до сих пор сохранилась в обрядовом ¿ольклоре.

. 2. Существование обрядового фольклора невозможно представить изолированно от обрядов и их применения и назначения. Если различные церемонии и ритуалы являются обязательной составной частью и преддверием совершения определенного обряда, то еролы," ыагтаалы и благопоаелательиые слева выполняют функцию дополнения, объяснения смысла и содержания обряда. Обрядовая поэзия, связанная со скотоводством и охотой, преследует цель повлиять посредством магии слова на успех в делах. Хотя обрядовая псэзия тесно связана с эстетикой, немаловажное значение имеет ее практическое воздействие на жизнь л деятельность людей через силу слова. Кроме того, подобное назначение имели и такие виды фольклора, как эпос и некоторые ясанры обрядовой поз-

зии, воспроизводящие театрализованные празднества (кукиг наядам) . Это говорит о том, что для организации и деятельности людей под воздействием поэзии используются речевые навыки и богатства национального языка как средство социального общения между людьми. Эстетическое и практическое назначение обрядового фольклора и обрядов дает нам основание включать их в прикладную разновидность искусства.

3. Обрядовая поэзия, являщаяся ранней формой культуры народа, взаимодействует с анимизмом, антроморфизмом, фетишизмом

и тотемизмом, как ранними формами верований людей. Это связано с тем, что следы древних традиций племен прочно укореняются в любом обществе, особенно в кочевом. Влияние ранних обычаев и нравов на быт и сознание монголов, которые минуя рабовладельческий строй перешли к Феодализму, отразилось в его жизни и обычаях. Последние постепенно претерпевают изменения,

В фольклоре сохранены следы жизни и деятельности людей, начиная с родоплеменного общества, и в некоторых видах его (проклятия, благопокелательные слова) они передаются от поколения к поколению без особых изменений.

Обрядовая поэзия принципиально отличается от шаманской (культовой) поэзии. Она возникла тогда, когда синкретический характер Фольклора л мифологии играли важную роль в искусстве человечества. Следовательно, эта поэзия возникла и развивалась раньше' шаманских гимнов. В произведениях этих видов люди обращаются к небу, однако, небо, отраженное в обрядовой поэзии, -это достаточно отвлеченное понятие, лишенное мистического значения, - оно вечное, голубое, синее, высокое. В поэзии шаманизма небо характеризуется относительной отвлеченностью и обладает опг"деленной структурой. Существуют разные понятия неба: белое и черное, правое к левое, небо высшее, среднее и низшее. По своему происхоядениэ поэзия шаманизма восходит к обрядоЕой поэзии, однако в настоящее время она под влиянием ламаизма стала рассматриваться как архаические, религиозные воззрения. В процессе развития общества те или иные обряды, нравы и обычаи получают второе рождение и постепенно претерпевают изменения.

4. Другая особенность обрядовой поэзии заключается в ео языке, йзик обрядовой поэзии по сравнен® с обыденной речью характеризуется применением образно-выразительных средств, ме-

лодичностьо, поэтическими свойств&'а:, стялпстичгской еыдси:.-::^-ностью. Кроме того, в данном виде поэзии используются слова, принадлежащие высохому стило речи. Применение нетзанскрибпро-ззнных слов из монгольского письменного языка делает обрядовую поэзию классически оформленной в стилистическом плане. Появление составных частей обрядовой, поэзии, ноомохно, восходит к тому времени, когда не существовало различий между произношением и написанием слов, т.е. написание слов полностью соответстьс ло их закати. Использование аехаиэ'.<ов, а такае произношение некоторых слов согласно написанию делаю? обрядовую поэзия близкой к одической и торжественной. Данная особенность обрядовой поэзии представляет собой специфическую особеннссть монгольского народного фольклора.

Основные положения диссертации изложены в следующих публи-

a. Книги и монографии:

1. Монгол хуримкн яруу гайргийн торэл зуйл. 10 п.л. УЗ,

2. Особенности евздебной поэзии конголоа. Ю п.л. УБ,

3. Обрядовые традиции• скетогодоэ. п.л., Х2Ь0 &.Гаа-

дглйын хз.чт).

4. Ус?яо-опз~ич8Скоз творчество монголов. 4 и.л., УБ,

1551.

b. Некоторые вопросы современного фольклора, 5 п.л., УБ,

-1—4.

6. Понгольская проткхная песня, .15 п,л., УЗ, Х2Ь5.

; 7. Монгольская народная обрядовая поэзия. ГЛ п.л., УЗ, 19з9.

б. Свше 20 статей а академических дурнадах, в том числа:

1. Обрядовое народное творчество (в аурн. Иззестая АН 1.964, » 3), С. 41-56.

2. Жанр благопожеланий в литературах центральной и восточной Азии. М.,1985, С. 54-67.

3. К вопросу о специфике монгольской народной нелкчазо-протяггшой песни Св аурн. Нонголш судлад х), Г585, УБ, С. 120-КО.

4. Прославление коня - часть сбрпдовой палеп-ричиской лес--зии I в зурн• Известия АН МНР, 1986, В 3), С. 58-705.-

Ь. Монгольский эпос и обычаи народа (в журн. Известия АН МНР, 1987, № 3), С. 75-99.

6. Слова обряда кропления (в курн. Известия АН ШР, 1986, № 2), С. 84-Ьо.

7. Бытовые обычаи и обряды (в хурн. Известия АН МНР, 1993, № I), С. 79-89.