автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Обрядовая поэзия тувинцев: структура и семантика

Полный текст автореферата диссертации по теме "Обрядовая поэзия тувинцев: структура и семантика"

На правах рукописи

Юша Жанна Монгеевна

Обрядовая поэзия тувинцев: структура и семантика

Специальность 10.01.09 - фольклористика

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

Улан-Удэ 2005

Работа выполнена в Секторе фольклора народов Сибири Института филологии ОИИФФ Сибирского отделения РАН

Научный руководитель: доктор исторических наук

Николай Алексеевич Алексеев

Официальные оппоненты:

доктор филологических наук Светлана Сумановна Бардаханова

кандидат филологических наук Булат Бадмаевич Бадмаев

Ведущая организация: Хакасский научно-исследовательский

институт языка, литературы и истории

Защита диссертации состоится 2006 года в^^часов

на заседании Диссертационного совета Д 003^027.02 в Институте монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН по адресу: 670047, Республика Бурятия, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского научного центра СО РАН по адресу: 670047, г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6.

Автореферат разослан «^¿¡^¿йЗД^г-т 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного Совета, доктор филологических наук

Г.А. Дырхеева

Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Одной га важнейших задач сибиреведения является комплексное изучение обрядовой культуры в рамках междисциплинарного подхода - фольклористики и этнографии. Диссертация посвящена исследованию основных обрядов и обрядовой поэзии тувинцев, ее структуры и семантики.

В духовной жизни сибирских народов, в том числе у тувинцев, сохраняются веками устоявшиеся обряды. Определяющую роль в их проведении играет словесное оформление, часто имеющее поэтическую форму. Обрядовая поэзия, складываясь и отшлифовываясь в течение многих столетий, донесла до нас бесценные свидетельства народного мировосприятия, взгляды предков на природу и попытки воздействовать на нее силой слова. Она является составляющей традиционной культуры, одной из этнических характеристик, сохранившейся до наших дней и бытующей наряду с явлениями современной цивилизации.

Несмотря на это, обрядовый фольклор мало изучен в силу сложившихся в советское время идеологических установок, связанных с религией и традиционными верованиями, вследствие сложности самого обрядового комплекса, а также в связи с архаическими проявлениями в обрядах, трудно поддающимися пониманию. Все это и обусловило малоисследованность обрядовой поэзии, с чем ныне столкнулись фольклористы. Многое в ней остается не выясненным и спорным, требующим дополнительного изучения.

В тувинской фольклористике приоритетным направление^ до нынешнего времени остается изучение эпических жанров. Обрядовая же поэзия становилась объектом изучения в немногих этнографических работах, главным образом в контексте рассматриваемых авторами проблем. Между тем обрядовый фольклор тувинцев представляет собой сложный и многогранный комплекс, включающий в себя слово, музыку и действие. Однако в тувинской фольклористике еще не разработана теоретическая база изучения обрядовой поэзии, не выявлена взаимосвязь фольклора и обряда. В отечественной фольклористике нет ни одной специальной работы, посвященной обрядовому фольклору тувинцев. Также незначительно и число опубликованных текстов обрядовой поэзии.

Изучение обрядов и обрядовой поэзии тувинцев как уникального архаичного пласта народной культуры позволяет приблизиться к пониманию всей системы традиционного. фольклора, проследить мифологические истоки верований и культов. Разработки по обрядовой культуре могут в дальнейшем послужить также сохранению

РОС. ..............

исторической памяти народа, его духовных ценностей и национальных традиций.

Все вышесказанное объясняет тот факт, что научное осмысление, изучение и анализ произведений обрядовой поэзии выдвигается в ряд наиболее актуальных проблем тувинской фольклористики.

Цель и задачи исследования. Основной целью исследования является изучение основных обрядов и обрядовой поэзии тувинцев, определение жанровой специфики и поэтических особенностей произведений обрядового фольклора.

Для достижения поставленной цели диссертантом определены следующие задачи:

1") выявить фонд традиционной тувинской обрядовой поэзии;

2) определить критерии разграничения традиционного обрядового фольклора;

3) провести систематизацию и классификацию материала по обрядовой поэзии;

4) рассмотреть композицию текстов традиционной обрядовой поэзии;

5) проанализировать жанры обрядовой поэзии и дать им определения;

6) исследовать роль и функции слова в обрядах;

7) охарактеризовать своеобразие поэтики обрядовых жанров.

Объектом исследования является обрядовая поэзия в комплексе

с традиционными ритуалами.

Предметом исследования выступают жанры обрядовой поэзии, их поэтика, функции и роль поэтических текстов в обрядах тувинцев.

Методологическую основу составляют сравнительно-исторический, структурно-семантический, историко-типологический методы исследования.

Основные положения диссертационной работы основываются также на научной концепции, разработанной Главной редколлегией серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», ориентированной на комплексное междисциплинарное исследование обрядового фольклора с позиций фольклористики и этнографии.

Теоретической базой исследования послужили фундаментальные труды ученых по фольклору и этнографии:, А.Н. Веселовского [1940], В.М. Гацака [1989, 1998], В.Е. Гусева [1967], В.М. Жирмунского [1960], Б.Н.Путилова [1976; 2000], В.Я. Проппа [1946;1969], H.A. Алексеева [1980; 1984; 1992], Е. С. Новик [1984; 1995], А.К. Байбурина [1991; 1993], С.С. Бардахановой [1982; 1992], P.A. Султангареевой [1994; 1998], М.Б. Кенин-Лопсана [1992; 1994; 1996], а

также зарубежных ученых В. Тернера [1983], X. Сампилдэндэва [1993], С. Дулама [1997] и др.

Источниковая база исследования. Исследование основано на опубликованных фольклорных произведениях и на архивных записях, хранящихся в Рукописном фонде Тувинского института гуманитарных исследований. Привлечены полевые материалы, собранные во время Комплексных фольклорно-этнографических экспедиций проведенных Сектором фольклора Института филологии ОИИФФ СО РАН и ТИГИ в 2001-2003 гг. в Бай-Тайгинском и Тоджинском районах Тувы, в которых участвовал и диссертант. В диссертации привлекаются наиболее типичные, полные и высокохудожественные тексты произведений обрядовой поэзии. Общее число проанализированных образцов составляет около 300. Некоторые из них (154 примера) приведены в работе в качестве иллюстративного материала. Следует отметить, что многие архивные материалы Рукописного фонда ТИГИ паспортизированы частично. В некоторых случаях отсутствуют место и год записи, отсутствуют данные об информаторах. Все примеры, взятые в качестве иллюстративного материала, переведены с тувинского на русский язык диссертантом.

Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что она является первой в тувинской фольклористике работой, посвященной системному изучению традиционной обрядовой поэзии тувинцев. В ней впервые специально исследованы жанры обрядового фольклора, выявлены их Сфуктура, функции в конкретных ритуальных действиях, а также лексико-стилистические особенности и художественно-выразительные средства поэтических текстов.

Теоретическая и практическая значимость работы. Основные результаты диссертационного исследования могут быть использованы при подготовке к изданию тома «Обрядовая поэзия и песни тувинцев» в многотомной академической серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», в теоретических исследованиях обрядового фольклора других сибирских народов, а также в разработке спецкурсов и семинаров по изучению устной народной поэзии в вузах Сибири. Материалы диссертации могут быть привлечены для сравнительно-сопоставительного анализа традиций устного народного творчества тюркоязычных народов.

Апробация диссертации. Основные положения диссертационного исследования были освещены в докладах автора на научных конференциях и семинарах: «70 лет тувинской письменности» (г. Кызыл, 2000 г.), «Урал-Алтай: через века в будущее» (г. Горно-Алтайск, 2003г., г. Уфа, 2005 г.), «Урал-Батыр» и мифология» (г. Уфа,

2003 г.), «Джангар» в евразийском пространстве» (г. Элиста, 2004 г.) «Народная культура" Сибири» (г. Омск, 2003 г., 2004 г.), а также отражены в 10 научных публикациях.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, включающих 8 параграфов, и заключения. В качестве приложения в работе даны списки информаторов, использованной литературы, архивных источников, принятых сокращений.

Основное содержание работы

Во введении обоснованы выбор темы, ее актуальность, состояние изученности, сформулированы цель и задачи диссертационной работы, обоснованы научная новизна, теоретическая и практическая ее значимость.

Первая глава «Жанровый состав тувинского обрядового фольклора» посвящена описанию традиционных обрядов, систематизации и анализу произведений обрядовой поэзии, рассмотрению их специфики и жанровых признаков.

В § 1 «Традиционные обряды» рассмотрены обряды в системе этнической культуры в целом,' а также религиозный синкретизм дошаманских верований, шаманизма и буддизма. Традиционные верования тувинцев обстоятельно изучены учеными-этнографами, религиеведами Л.П. Потаповым [1969], В.П. Дьяконовой [1976, 1977], H.A. Алексеевым [1980, 1984, 1992], М.Б-Х. Кенин-Лопсаном [1992, 1994, 1996], Г.Н.Курбатским [1973], М.В. Монгуш [1992, 2001], О.М. Хомушку [1999]. Дошаманские, шаманистские и буддийские обряды, какими бы разными они ни были по своей сути и цели, их объединяет один существенный признак. В проведении любого ритуала, вербальный компонент занимает стержневую позицию. В дошаманских обрядах -гакпинанш-чспбарыглар, благопожелания-г7ертэл<Эе/7, в шаманистских -алгыштар, в буддийских - сутры.

Диссертантом особо рассматриваются дошаманские верования, которые прослеживаются в культовых, промысловых, семейно-бытовых и календарных обрядах. Культовые обряды проводились с целью поклонения различным духам-хозяевам земли, лесов, рек и т.п. Они, в свою очередь, подразделяются на коллективные и индивидуальные. К коллективным относятся обряды освящения объектов окружающей природы. Они называются общим словом дагыыры - «освящение». К ним относятся: освящение обо - оваа дагыыры, истока реки - суг бажы дагыыры, начала оросительного канала - буга бажы дагыыры, священного дерева - тел-ыяш дагыыры, домашнего очага - от дагыыры.

К индивидуальным обрядам относятся: ритуальное окропление -чажыг чажары, переправа через реку - хем кежери, выкапывание целебных растений - эм-оът казары, моление духу-хозяину целебного источника - аржаан ээзинге чалбарыыры, моление духу-хозяину перевала - арт ээзинге чалбарыыры.

Выявлена общая схема проведения обрядов. Для совершения коллективных обрядов характерна следующая последовательность:

1) подготовка места моления;

2) подношение дара (угощения - жертвоприношения) духу-хозяину с помощью огня. Для этой цели разжигался жертвенный костер -сац салыры;

3) обращение одного человека - знатока обрядов к духу-хозяину с заклинанием от имени всего коллектива. Заклинание произносилось громко;

4) ритуальное окропление четырех сторон света - чажыг чажары-,

5) троекратный обход участниками жертвенного костра.

Индивидуальные обряды обычно состоят из следующих

действий:

1) подношения какого-либо дара в разных вариантах:

а) угощение духов-хозяев ритуальной пищей через огонь - сац

салыры;

6) угощение духов-хозяев путем разбрызгивания, разбрасывания, подношения еды;

в) привязывание жертвенных ленточек -чалама;

г) окропление.

Исполнителем обряда эти виды даров могут подноситься полностью, либо частично, т.е. нет каких-либо строгих регламентации.

2) обращение от своего имени к духу-хозяину с заклинанием. Заклинание произносится тихо или про себя, шепотом .

К семейно-бытовым обрядам относятся: свадебный (куда), обряды, проводимые при рождении ребенка (уруг дою), при закапывании плаценты (уруг савазы шыгжаары), при хранении пуповины (уруг хини шыгжаары), при первой стрижке волос у трехлетнего ребенка (уш харлыында баш кыргыыры).

Календарные обряды подразделяются на весенне-летние (кастрирование домашних животных - мал актаары; стрижка овец - хой кыргыыры; отел домашних животных - мал твруурде; переезд на весеннее и летнее стойбища - чазаг болгаш чайлагже кежери; встреча первого грома - бир дугаар дицмирээшкин уткууру) и осенне-зимние циклы (взбивание шерсти для войлока - дук кагоры, катание войлока -

кидис кылыры; праздник шерсти - дук дою\ переезд на осеннее и зимнее стойбища - кузег болгаш кыштагже квжери). Основным вербальным компонентом в семейно-бытовых и календарных обрядах являются благопожелания - йврээлдер.

В шаманских обрядах главным лицом является сам шаман, который считался посредником между миром людей и духов. При проведении обрядов он читает шаманские призывания - алгыштар, которые представляют собой импровизированные поэтические тексты, обращенные к различным духам-хозяевам местностей или к своим духам-помощникам, от которых ожидалась помощь или излечение от болезней. Исследователь тувинского шаманизма М. Б. Кенин-Лопсан выделяет в обрядовой практике шаманов два направления: культовые и лечебные - и перечисляет пять культовых обрядов, проводимых шаманами: дээр дагыыры - моление небу; эрги чуртун дагыыры - моление старой стоянке; мал ыдыктаары - камлание шамана по поводу освящения животных; от дагыыры - моление огню; оваа дагыыры - моление оваа. Обряды, отнесенные М.Б. Кенин-Лопсаном к культовым обрядам, изначально проводились не шаманами, а знатоками традиционных обрядов и были ритуалами культа огня, природы и т.д. Только на поздней стадии развития шаманизма, главными исполнителями всех религиозных обрядов стали шаманы. Однако основной функцией шаманов все же было лечение больных, но они также активно участвовали в похоронных обрядах. Родственникам умершего они указывали место погребения и дату похорон. При поминках на седьмые и сорок девятые сутки, а также через год шаманы устраивали «встречу» с покойником.

С конца ХУП-го века официальной религией тувинцев стал ламаизм школы Гелугпа («сарыг шажын» - «желтая вера»). Однако тувинцы после принятия буддизма не перестали совершать свои традиционные обряды, связанные с анимистическими представлениями. Многие культы сосуществовали с буддийскими. Часть традиционных ритуалов были без любых изменений включены в число буддийских обрядов и проводились представителями буддийского духовенства -ламами.

В настоящее время в религиозной обрядности тувинцев наблюдается синкретизм всех традиционных верований: дошаманских, шаманистских и буддийских. Специфической чертой, присущей в целом традиционной обрядности тувинцев, можно считать то, что любой религиозный обряд способен проводить человек, знающий обычаи и обряды своего народа, одаренный поэтическим даром, а также шаман (хам) либо буддийский монах (лама). Они могут даже вместе проводить

один и тот же обряд. Однако используемый ими в обрядах вербальный компонент различался.

В § 2 «Классификация произведений обрядовой поэзии» выявляются основные критерии разграничения жанров обрядовой поэзии в системе тувинского фольклора. Проблема систематизации и классификации обрядовой поэзии тюркских народов Сибири является в фольклористике одной из важнейших и малоизученных. У тувинцев, как и у других народов Сибири (алтайцев, хакасов, якутов), терминология обрядовой поэзии многозначна. В народной терминологии произведения обрядовой поэзии, несмотря на разное содержание, объединены общим понятием алгыш-йврээл, в значении «благословение, напутствие». «Алгыш» - исконное тюркское слово (ср. алкыш - алт., алгыс - якут.), «йврээл» - слово, заимствованное у монголоязычных народов (юроол -бурят., ероол - монг.). Как видим, народная терминология отражает суть только благопожеланий, тогда как тувинские заклинания (чалбарыг), восхваления (мактал) не соответствуют по смыслу и функциональной роли этому термину. В тувинской фольклористике проблему классификации благопожеланий рассматривал Ч.Ч. Куулар в учебном пособии на тувинском языке «Тыва улустуц аас чогааяы» (Тувинское устное творчество) [1976]. По его мнению, существуют следующие виды благопожеланий: благопожелания {алгыш), заклинания (чалбарыг), восхваления борцов и скакунов (мактал). Таким образом, названные жанры отнесены к видам благопожеланий. На основе ряда жанровых признаков, выявленных в процессе анализа, можно сказать, что алгыш, чалбарыг и мактал все же являются самостоятельными жанрами. В этом разделе диссертации дается обоснование этому утверждению. Кроме этих жанров, в тувинской обрядовой поэзии выделены также скотоводческие заговоры (заговоры, исполняемые при приучении матки животного к приплоду - мал алзыры; заговоры, посвященные атланту и поясничному позвонку домашних животных - молдурук, хей-оорга алгаары) и проклятия (каргыш). В данной работе для обозначения жанра благопожеланий использован термин «йврээл», а для шаманских призываний - термин «.алгыш».

Все названные жанры обрядовой поэзии объединяет ряд общих признаков: глубокая вера в магию слова; исполнение во время обрядовых действ; свободная стихотворная форма; определенный набор стилевых изобразительных средств. Однако каждому из этих жанров свойственны специфические особенности, что дает основание отнести их к различным жанрам. Критериями в разграничении жанров служат обрядовая функция, композиционная структура и адресная направленность. Каждый жанр исследуется по этим трем основным

признакам с привлечением конкретных примеров. На основе анализа всего имеющегося материала было установлено, что в обрядовой поэзии тувинцев выделяются следующие пять самостоятельных жанров: заклинания (чалбарыглар), благопожелания (йврээлдер), восхваления (макталдар), скотоводческие заговоры (мал алзыры, хей-оорга, молдурук алгаары), проклятия (каргыштар).

В § 3 «Жанровые признаки обрядовой поэзии» на основе конкретных примеров каждый жанр анализируется, исходя из выявленных и названных выше критериев.

Традиционные заклинания (чалбарыглар) находятся в тесной взаимосвязи с ранними культами и верованиями тувинцев. Они отражают веру древнего человека в духов-хозяев, чья сила и власть не подвергались сомнению. В мифологическом сознании предков духи-хозяева, если добиться от них благосклонности с помощью почитания и преклонения, представали как единственные помощники и защитники. В противном случае они могли быть враждебно настроены. Поэтому в заклинаниях люди обращаются к разным духам-хозяевам (ээ), природным стихиям (грозе, грому) и т.д., полагая, что именно от их благосклонности зависит вся их дальнейшая жизнь и удача в любом деле. По композиции тексты заклинаний, независимо от их тематики, имеют одинаковую форму. Они состоят из трех смысловых блоков: обращения/восхваления - описания угощения-жертвоприношения - просьбы к духам-хозяевам. Они не имеют строгой последовательности: некоторые смысловые блоки могут меняться местами или вовсе отсутствовать. Обязательным же, устойчивым смысловым блоком для всех заклинаний является изложение просьбы. Следовательно, исходя из композиционной структуры заклинаний, их условно можно разделить на три группы: 1

1 - трехчастные заклинания, содержащие все три смысловых блока: обращение/восхваление - описание угощения-жертвоприношения - просьба к духам;

2 - двухчастные заклинания, которые содержат два блока из трех: просьбы к духам - описание угощения-жертвоприношения или обращение/восхваление - просьба к духам;

3 - одночастные заклинания, имеющие только один блок с просьбой, обращенной к высшим силам.

Благопожелания (йврээлдер) являются одним из самых распространенных и любимых жанров тувинского народа. Разнообразна и богата их тематика. В них нашли отражение мировоззрение, нравственные принципы и идеалы, основы традиционной педагогики тувинцев. Благопожелания посвящаются непосредственно людям и содержат добрые пожелания благополучия, счастья, удачи.

В композиционной структуре благопожеланий, независимо от адресата, в отличие от заклинаний, имеется один смысловой блок - это изложение напутствия, пожелания счастья.

Восхваления (макталдар) адресуются борцам и скакунам, в них воспеваются их стать и достоинства. Макталы подразделяются на следующие группы: 1) призывание борца (мвге кыйгырары); 2) восхваление победившего борца (шуулген мвгеге мактал)', 3) восхваление победившего скакуна (шуулген аътка мактал). По композиции мактал, независимо от того, кому он посвящается (борцу или скакуну), состоит только из одного семантического компонента - текста восхваления.

В русской фольклористике под заговорами понимаются словесные формульные тексты. В отличие от заговоров славянских народов, в фольклорных традициях многих тюрко-монгольских этносов (алтайцев, хакасов, бурят, монголов и др.) широко распространены скотоводческие заговоры, которые представляют собой только звукосимволические слова (термин Н.М. Кондратьевой). В устно-поэтическом творчестве тувинцев скотоводческие заговоры состоят из двух видов: 1) заговоры, исполняемые при обрядах приучения матки животного к приплоду - мал алзыры; 2) заговоры, посвященные атланту и последнему поясничному позвонку домашних животных (молдурук, хей-оорга алгаары), которым тувинцы придавали магические свойства.

Приучение детенышей домашних животных к самкам, на наш взгляд, является одним из древнейших видов заговоров. Они, играя важную роль в животноводческой традиции, не имеют поэтического текста, а состоят только из звукосимволических слов, оказывающих успокаивающее воздействие на маток животных. Их исполняли преимущественно женщины в тех случаях, когда матка не подпускала своего, детеныша к себе и отказывалась его кормить или, когда матка новорожденного погибала, и нужно было приучить оставшегося детеныша к другой особи, тем самым, спасая молодняк. В зависимости от породы домашних животных у тувинцев заговоры приучения матки животных к приплоду (мал алзыры) бывают нескольких видов и имеют свои названия' «приучение овцы к ягненку» (хой алзыры), «приучение козы к козленку» (вшку алзыры), «приучение коровы к теленку» (инек алзыры), «приучение кобылицы к жеребенку» (бе алзыры), «приучение верблюдицы к верблюжонку» (теве алзыры). Однако выполняемые обрядовые действия были всегда одинаковыми независимо от породы домашнего животного, хотя звукосимволические слова -были подражаниями издаваемым разными животными звуковым сигналам.

В обрядах, посвященных увеличению количества скота, главными вербальными компонентами являются заговоры, которые представляют собой поэтические тексты. По тувинским поверьям, животные имели кут - жизненную силу, душу. А забитая скотина могла увести за собой кут всего скота. У домашних животных она находилась в атланте и поясничном позвонке, поэтому было необходимо сохранить эти кости в целости - для содействия в дальнейшем «оживлении» животного. С этой целью после забивания домашнего скота и поедания мяса с названных костей проводились специальные обряды, способствующие призыванию кут животных.

Проклятия (каргыштар) являются бинарной оппозицией по отношению к благопожеланиям (йврээлдер). Основная функция проклятий заключается в том, чтобы нанести вред проклинаемому, наслав на него всевозможные бедствия. Проведение обряда проклятий -каргыш салыры - имеет несколько разновидностей, которые называются по совершаемым действиям проклинателя: довурак чажары «рассыпание песка», куске хоорары - «каление живой мыши», кызыл-калдар ыт ханы чажары - «разбрызгивание крови красно-мухортой собаки», дукпуртунери - «сплевывание». Эти четыре способа являлись наиболее частыми магическими действиями, сопровождавшими произнесение проклятий. Нами записан редкий обряд проклятия, называемый хой кежи сояры - «снятие шкуры с живой овцы», который действительно во время произнесения текста должен был сопровождаться этим ритуалом. По композиционной структуре проклятия состоят из одного смыслового блока: компонента негативного пожелания.

Итак, произведения каждого жанра тувинского обрядового фольклора имеют своих адресатов и исполняются с конкретными целями.

В конце первой главы даются следующие определения жанрам, в основе которых за исходное взято исполнение с целью достижения желаемого результата. Заклинания (чалбарыглар) - поэтические тексты, обращенные к сверхъестественным существам с мольбой и просьбой о помощи. Благопожелания (йврээлдер) - поэтические тексты, с пожеланием добра, наставлениями и советами на будущее с положительной семантикой, обращенные к конкретному человеку. Восхваления борцов и скакунов (макталдар) - поэтические тексты, прославляющие определенные достоинства, качества борцов и скакунов с целью вдохновить на победу или вознаградить за успех. Приучение матки животных к приплоду (мал алзыры) - это звукосимволические слова, исполняемые на мелодическом напеве, с целью успокоить матку домашнего животного, чтобы она приняла своего или чужого детеныша.

Заговоры, посвященные атланту и последнему поясничному позвонку домашних животных (молдурук, хей-оорга алгаары) -

поэтические тексты, исполняемые для призывания души (кут) животных. Проклятия (каргыштар) - поэтические тексты, с негативными пожеланиями конкретному человеку, имеющие своей целью нанести ему вред.

Вторая глава «Место поэтического слова в обрядах»

раскрывает специфику слова в ритуалах. В традиционной обрядности, в зависимости от функциональной направленности проводимых обрядов, за ними были закреплены определенные жанры обрядовой поэзии. Так, традиционным культовым обрядам соответствовали заклинания (чалбарыглар), семейно-бытовым и календарным - благо пожелания (йврээлдер), спортивным состязаниям - восхваления {макталдар).

§ 1 «Функциональная роль заклинаний» посвящен анализу вербальных компонентов традиционных культовых обрядов. В этом параграфе подробно рассматриваются коллективные и индивидуальные обряды, в состав которых обязательно входило произнесение заклинания. Отличительной чертой заклинаний в коллективных обрядах является то, что они произносились громко одним человеком от имени всего коллектива Для его исполнения выбирали самого красноречивого и уважаемого человека, хорошо знающего традиции. Индивидуальные же заклинания произносятся тихо или шепотом, «про себя». В этом случае человек, совершающий определенный обряд, произносит заклинание только от своего имени. Если обряды охотника, рыбака, переправа ^ерез реку, ритуального окропления, при грозе и громе проводятся при большом количестве участников, то заклинания произносятся так же громко, как и в коллективных обрядах. Их исполнение поручают одному человеку от имени всех Таким образом, эти обряды могут быть не только индивидуальными, но и коллективными. Во время выкапывания целебных растений, при обращении к духу-хозяину целебного источника и перевала заклинания каждый человек произносит только от своего имени, т.е. они сугубо индивидуальны.

В § 2 «Благопожелания в семейной и календарной обрядностях» рассматривается роль благопожеланий в ритуалах и праздниках. Являясь одним из оригинальных и доминирующих жанров тувинского устно-поэтического творчества, благопожелания пользуются широкой популярностью Они придают семейно-бытовым и календарным обрядам торжественность и значимость совершаемого ритуала.

Взаимные контакты и географическое соседство тувинцев с другими тюрко-монгольскими народами способствовали порождению многих обшностей в проведении обрядов, посвященных различным

моментам жизни человеческого коллектива и отдельных его индивидов. Установлены типологические и генетические параллели обрядов и сопровождающей поэзии с другими тюрко-монгольскими народами (алтайцы, хакасы, якуты, буряты).

В § 3 «Восхваления в традиционных спортивных состязаниях» анализируется своеобразный поэтический жанр, бытующий из всех тюркских народов только у тувинцев. В тувинском обществе проведение любых коллективных праздников не обходилось без спортивных игр: борьбы - хуреш и конных скачек - аът чарыжы. Они были самыми распространенными и массовыми видами национальных состязаний. Восхваления являются одним из основных словесных компонентов, сопровождающих данные состязания. Анализируются тексты следующих групп: 1) призывание борца - мвге кыйгырары; 2) восхваление победившего борца - шуулген мвгени мактаары, 3) восхваление победившего скакуна - эрткен аътты мактаары. Наличие восхвалений у тувинцев, на наш взгляд, обусловлено несомненным влиянием близкого соседства с монголоязычными народами (бурятами и монголами). Установлено, что по сравнению с восхвалениями (соло, магтаал) бурят и монголов, тувинские восхваления имеют меньший объем.

Рассмотренный в главе материал позволяет сделать следующие выводы: в процессе совершения традиционных тувинских обрядов важная роль отводилась заклинаниям, благопожеланиям и восхвалениям. Они были неотъемлемой частью каждого проводимого обряда.

В третьей главе «Поэтика обрядовых жанров» рассматриваются лексико-стилистические особенности и художественно-изобразительные средства произведений традиционной обрядовой поэзии тувинцев, где каждое слово отшлифовано, семантически насыщено, функционально упорядочено и выразительно. Анализ текстов показывает, что жанрам обрядового фольклора свойственны типологически сходные языковые и стилистические приемы, направленные на достижение функциональных целей. Поэтому в главе рассматриваются наиболее характерные композиционные, языковые и поэтические тропы для произведений того или иного жанра, а также общефольююрные средства, используемые во всех произведениях обрядовой поэзии.

§ 1 «Лексико-стилистические особенности» свидетельствует о том, что каноническая структура текстов во всех обрядовых жанрах сохраняется. Однако в них отчетливо проявляется и вариативность -тексты могут быть краткими или расширенными, в зависимости от мастерства исполнителя. Заклинание имеет ярко выраженный просительный тон, так как человек устанавливает контакт с духом-

хозяином и обращается к нему с определенной просьбой. Уничижительные самохарактеристики (самдар чолдак хептиг мен - «я в старой рваной одежде»; аштадым, суксадым - изголодавшийся) в текстах заклинаний сосуществуют с архаичной лексикой высокого стиля (вршээцер - «смилуйтесь»; хайырлацар - «помилуйте»), В своих просьбах люди в основном использовали глаголы высокого стиля в форме 2-го лица множественного числа (стер - «вы»). Применение высокого стиля в заклинаниях тувинцев обусловлено мифологическими воззрениями народа: уважительным отношением к духу-хозяину и самой ситуацией прошения. Обращения, присутствующие в заклинаниях, по применению в тексте могут быть инициальными, медиальными и финальными.

Благопожелания, как и другие жанры обрядового фольклора, также отражают веру древнего человека в магию слова. При этом он чувствовал себя полноправным хозяином своего слова, способным с его помощью направить ход событий будущей жизни того, к кому оно обращено. В благопожеланиях, в отличие от заклинаний, используется нейтральная лексика, т.к. они обращены к конкретному человеку с добрыми пожеланиями на будущее. В благопожеланиях, в отличие от других жанров тувинской обрядовой поэзии, широко используются мудрые наставления, созвучные народным пословицам. В заклинаниях и благопожеланиях употребляются звукоподражательные междометия для образной передачи просьбы и пожелания.

Восхваления призваны обратить внимание зрителей на лучшие качества того, кого прославляют в данный момент. Поэтому они состоят только из хвалебных слов и перечня достоинств прославляемого. В них присутствуют имена представителей животного мира, не характерные для тувинской фауны, например: Чаан «Слон», Арзылац «Лев». По-видимому, они заимствованы из индо-тибетской мифологии. Их наличие в восхвалениях свидетельствует о стремлении людей показать своих героев ловкими и сильными, подобно животным, птицам и зверям.

Лексика произведений обрядовой поэзии характеризуется употреблением архаичных слов, которые вышли из активного употребления (эжен «китайский император»; албан «подать, дань», чавага «накосное украшение» и др.). Они позволяют проследить определенные этапы исторического развития этноса, следы пройденных веков.

Употребление парных слов, свойственных именно народнопоэтической традиции, является характерным стилистическим приемом во всех обрядовых жанрах. Как правило, это устойчивые количественные и качественные характеристики, придающие образность и значимость

совершаемому ритуалу. Они могут быть в форме существительных (анай-хураган - «козлята-ягнята»; амыр-дыш - «покой-спокойствие»), прилагательных (уран-шевер - «искусный-умелый»; омак-хвглуг -«веселый-удалой») и глаголов (унер-кирер - «выходить-заходить»; ужар-турар - «падать-вставать»). В большинстве случаев каждое из слов может использоваться самостоятельно (идик-хеп - «обувь-одежда»; эзер-чуген - «седло-узда»; унуш-дужут - «растение-урожай»). Только в некоторых случаях один из компонентов парного сочетания как самостоятельная семантическая единица не употребляется: ажы-твл -«дети», вг-буле - «семья» и др. По-видимому, смысл этих слов, значимый дря парной конструкции, со временем был утрачен.

В поэтических текстах встречаются и образно-синонимические повторы. Они выполняют двоякую функцию. Во-первых, повторы выступают в качестве художественно-изобразительного приема; во-вторых, являются средством, облегчающим запоминание и воспроизведение устного текста. Для обрядовой поэзии тувинцев характерен также повтор одного и того же слова в конце стихотворной строки. Этот прием типичен для благопожеланий. Например, глагольная форма в желательно-повелительной форме болзун - «пусть сбудется, будет» часто завершает строку.

Каждое произведение обрядовой поэзии составляет сложное синтаксическое целое, объединенное одной общей темой, соответствующей функциональной направленности жанра. Поэтому в работе рассмотрено своеобразное употребление глаголов в стихотворных текстах разных жанров. В заклинаниях, главным образом, используются простые глаголы, имеющие семантику «прошения и дароподношения»: чалбарыыр «просить милости», чажар «окроплять», тейлээр «молиться», вргуур «преподносить» и др. Здесь индивидуальная просьба выражается в предложении личным показателем сказуемого мен - «я». В охотничьих заклинаниях просьба определяется исходным падежом, который выражает просьбу отдать часть чего-то. В благопожеланиях в основном преобладают составные именные сказуемые: имя прилагательное + императивная форма глагола - (болзун - «пусть имеет», «пусть будет») в 3 лице ед. и мн. числа. Например, малдыг болзун - «имеющими скот пусть будут»; внер болзун - «многочисленными пусть будут». По содержанию составные именные сказуемые условно разделены на 5 тематических групп: «хозяйственная утварь»; «домашний скот»; «богатство и многодетность»; «еда-пища»; «физические качества человека». Именно такая тематика характерна для тувинских благопожеланий. Во всем этом, по народным представлениям, заключается счастье-благодать человека. Для восхвалений характерны

экспрессивно-эмоциональные глаголы, усиливающие внимание зрителей: Мвге шылады\ - «Борец устал [ждать]!»; Чугурук аътты квруцер\ - «На скакуна посмотрите!»; Мвгем содак-шудаа сыцышпайн тур\ - «Мой борец в одежду просто не помещается!», а также повелительные глаголы 2-го лица мн.числа: Мегениц онаан ундуруцер\ - «На поединок борца выпускайте!»; Улуг Чаанны ундуруцер! - «Великого Слона выпускайте!»

§ 2 «Художественно-изобразительные средства» представляет наиболее показательные поэтические тропы, такие как сравнение, эпитет, метафора, гипербола, иносказание. Особую роль в благопожеланиях и восхвалениях играет сравнение. Этот троп в их поэтике довольно устойчив. Многие сравнения практически стали формульными (Хая дег эттиг болзун, хараган дег малдыг болзун! - «Подобно скале, имущества пусть будет, подобно караганнику, скот пусть будет!»).

Сравнение усиливает эмоциональную окраску стиха, подчеркивает его главную мысль. Формообразующую роль в сравнениях играют союзы дег «как», ышкаш - «словно», болган - «подобно». Объект сравнения сопоставляется с конкретными явлениями окружающего мира, наиболее близкими и понятными слушателям. В благопожеланиях в качестве сравнения используются животный и растительный мир, эталонные имена буддийских божеств, сказочно-мифические названия гор, характерные для сказок и эпоса. При восхвалении борцов их уподобляют животным и птицам, которые в народном понимании олицетворяют силу и ловкость. Основной функцией сравнений в жанрах благопожеланий и восхвалений является создание зримого восприятия слушателями чувственных образов. Кроме того, сравнения могут также указывать на количество, размер и форму. В заклинаниях, в отличие от благопожеланий и восхвалений, сравнения почти не встречаются. В народном понимании, по-видимому, считалось, что человеку сравнивать могущественных духов-хозяев с кем-либо или с чем-либо грозит опасностью. В заклинаниях из поэтических тропов активно используются иносказания и эпитеты.

Эпитеты могут считаться самым характерным поэтико-стилевым признаком для всех жанров обрядового фольклора. В основном преобладают постоянные эпитеты (алдын «золотой», мецгун «серебряный», авыралдыг «благодатный» хайыралыг «милостивая» и т.д.). Разнообразные цветовые эпитеты, встречающиеся во всех жанрах (ак «белый» - в значении «священный», «чистый», алдын «золотой» - в значении «богатый», кызыл «красный» - в значении «красивый», «прекрасный» и т.д.) передают богатую цветовую гамму природных реалий и являются метафорическими. В восхвалениях масти коней характеризуются сложными эпитетами: кара-хурен «темно-коричневый»,

кара-доруг «тем но-гнедой» и т.д. В этом же жанре часто с помощью метафорических эпитетов дается положительная характеристика борцам и скакунам (тулган дыыжы кулактарлыг - «с чуткими ушами»; ксщ дуюглуг - «со стальными копытами»). В жанре благопожеланий в большинстве случаев встречаются оценочные эпитеты (чараш кежээ кыс «красивая трудолюбивая дочь»; алгыг чаагай чайлаг «широкое, красивое летнее стойбище»). Если в героическом эпосе тувинцев эпитеты служат ^

характеристикой достоинств главного героя (эгинниг кижи тутчуп шыдавас «плечистый человек не сможет одолеть [его]»), то во многих благопожеланиях с помощью этого же эпитета адресату желают иметь подобные качества.

Прием гиперболизации наиболее характерен для восхвалений. Это связано с функциональной задачей самого жанра: красочно описать лучшие из достоинств борцов и скакунов. В этом жанре употребляются такие же гиперболизированные характеристики, которые описывают богатыря и его коня в эпосе монголоязычных и тюркоязычных народов (Дуктуг даванныга четтирбес,/ Чуглуг кудуруктугга баштатпас -«Шерститоногим [зверям] его не догнать, / Хвостатым пернатым не быть впереди его»). Применение . гипербол в восхвалениях призвано идеализировать прославляемый объект, выявить наиболее характерные отличительные черты. Гиперболические формулы используются и в благопожеланиях, чтобы полнее выразить основные мысли доброго ,«

пожелания (Азыраан малы / Аал сынмас болзун! / Эдилээн эди / Эгш ажыг болзун! - Выращенный скот / Пусть не вмещается во дворе! /' Нажитого добра / Выше плеч пусть будет!)

В народной поэзии метафора считается одним из наиболее продуктивных стилистических приемов. Однако в исследуемом материале можно отметить только метафорические олицетворения в заклинаниях, так как древний человек с его мировосприятием «оживотворял» весь окружающий мир. Например, к духу-хозяину минерального источника обращаются с заклинанием: «Човучацым чоттундуруп бер, аарым арылдырып беру> - «Сотри мое мученье, очисти мою болезнь».

Для тувинской обрядовой поэзии характерно использование и такого излюбленного средства фольклорной изобразительности как иносказание. Оно широко представлено в охотничьих заклинаниях, где дается описательная характеристика зверей, их внешнего облика и повадок, поскольку у тувинцев называние зверей было табуированным (Сорар чаглыындан,/ Чодур мыйыстыындан - «Имеющего жирное мясо, имеющего ветвистые рога...»). К иносказанию прибегают и в благопожеланиях, где оно становится емким изобразительным приемом,

ярко проявляющим народно-поэтическую фантазию. Например, с помощью следующих" иносказаний молодоженам желали быть хозяевами многочисленного скота и нажитого добра: Хову кежер доозуннуг болзун! / Арт ажарда бараанныг болзун\ - Переходя степь, пусть пыль поднимают' / Переходя перевал, пусть вьюк имеют!

Рассмотрение поэтики обрядового фольклора позволяет сделать вывод о том, что язык анализируемых жанров богат и разнообразен по лексическому составу, а также по использованию различных средств художественной изобразительности. Каждый обрядовый жанр, имея свою прагматическую направленность, достаточно избирателен в отборе действенного, образного слова.

В заключении диссертации подводятся общие итоги и формулируются основные выводы исследования.

Обрядовая поэзия, являясь одной из архаичных областей фольклора, представляет собой сложное многофункциональное явление в духовной культуре тувинцев. В работе определены основные критерии жанра, такие как, обрядовая функция, композиционная структура и адресная направленность. На основе этих признаков выделены в самостоятельные жанры заклинания (чстбарыглар), благопожелания (йврээлдер), восхваления (макталдар), скотоводческие заговоры (мал алзыры; молдурук, хей-оорга алгаары), проклятия (каргыштар). Детально рассмотрены роль и место произведений обрядовой поэзии в традиционных и в проводимых в наши дни ритуалах. Можно утверждать, что чачбарыг, йврээл и мактсш являются самыми распространенными жанрами обрядового фольклора у тувинцев. В процессе проведения многих традиционных обрядов словесным компонентам именно этих жанров отводилась главная роль. Установлено, что каждый поэтический жанр в ходе обрядов выполнял разные функции. Заклинания в составе культовых обрядов преследовали, как и обряд в целом, ту же ритуальную цель: поклонение духам-хозяевам местностей и испрашивание у них покровительства, благополучия. Во время обряда люди с помощью заклинаний устанавливали контакт с могущественными духами, излагали свои просьбы. Благопожелания выражали настроения и чувства всех участников, их отношение к проводимому ритуалу. Восхваления прославляли высоким поэтическим словом достоинства и качества борца; поднимали его эмоциональный настрой и дух; воспевали победившего борца и скакуна.

Художественная изобразительность тувинской обрядовой поэзии базируется на целом ряде поэтических приемов устного народного творчества. В них широко используются такие общефольклорные поэтические тропы, как сравнение, эпитет, метафора, гипербола,

иносказание. Анализ поэтики обрядовых жанров позволил сделать вывод о наиболее употребительных средствах для каждого из них.

В обрядовой поэзии тувинцев отчетливо прослеживаются генетические и культурно-исторические связи с фольклором тюркоязычных и монголоязычных этносов: алтайцев, хакасов, якутов, бурят, калмыков, монголов. У всех этих народов до сих пор широко бытуют архаичные жанры обрядового фольклора, которые имеют сходства и параллели. Их обрядовые и магические функции, композиционная структура текстов, поэтика во многом схожи. Совпадают и многие устойчивые формулы, и разделение на тематические группы. 1

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:

1. Юша Ж.М. Тувинские благопожелания // Материалы научной конференции, посвященной 70-летию тувинской письменности. - Кызыл, 2000. - С. 18-20.

2. Юша (Чамзырын) Ж.М. О высоком стиле тувинского языка // Материалы региональной научной конференции. Абакан, 18-20 ноября 1999 г. - Абакан, 2001.-С. 28.

3. Юша Ж.М. Отражение архаичных верований в заклинаниях тувинцев // Гуманитарные науки в Сибири. - Новосибирск, 2002. - №3. -С.55-57.

4. Юша Ж..М. Классификация обрядовой поэзии тувинцев // Гуманитарные науки в Сибири. - Новосибирск, 2002. - № 4. - С. 69-73.

5. Юша Ж..М. Культ умирающего и воскресающего зверя в благопожеланиях тувинцев // Эпос «Урал-Батыр и мифология». Материалы Всероссийской научной конференции 27-28 мая 2003 г. -Уфа,2003.-С. 87-89.

6. Юша Ж.М. Функциональная роль макталов в традиционных тувинских обрядах // Материалы XII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. - Омск, 2003. -С. 73-76.

7. Юша Ж.М. Лексико-стилистические особенности произведений тувинского обрядового фольклора // Материалы XIII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. - Омск, 2004. - С.91 - 96.

8. Юша Ж.М. Поэтические тропы тувинского обрядового фольклора // Материалы Всероссийской научной конференции «Урал-Алтай: через века в будущее» 1-5 июня 2005 г. - Уфа, 2005. - С.344-347.

9. Юша Ж.М. Художественно-изобразительные средства обрядовой поэзии тувинцев // Материалы международной научной

конференции «Джангар» в евразийском пространстве» /27сентября - 2 октября 2004 г. - Элиста, 2004. - С. 321-325.

10 Юша Ж.М. Функциональная роль заклинаний в культовых обрядах тувинцев // Материалы XIV научно-практического семкнара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору. - Омск, 2005 (сдано в печать)

Подписано в печать 22.12 2005 г. Формат 60x84 1/16 Бумага офсетная. Объем 1,3 печ. л Тираж 100. Заказ № 14

Отпечатано в типографии Изд-ва БНЦ СО РАН, 670047 г. Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, 6

ro&y

-1004

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Юша, Жанна Монгеевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. Жанровый состав тувинского обрядового фольклора.

1.1. Традиционные обряды.

1.2. Классификация произведений обрядовой поэзии.

1.3. Жанровые признаки обрядовой поэзии.

ГЛАВА II. Место поэтического слова в обрядах.:

2.1. Функциональная роль заклинаний.

2.2. Благопожелания в семейной и календарной обрядностях.

2.3. Восхваления в традиционных спортивных состязаниях.

ГЛАВА III. Поэтика обрядовых жанров.

3.1. Лексико-стилистические особенности.

3.2. Художественно-изобразительные средства.

Введение диссертации2005 год, автореферат по филологии, Юша, Жанна Монгеевна

Тувинцы - один из малочисленных тюркоязычных народов Сибири. По переписи 2000 г. на территории Тувы проживают 311,0 тысяч человек. Коренное население составляет 200 тысяч, или 64% населения республики. В настоящее время около 30 тысяч тувинцев живут в Монголии и Китае.

По историческим данным с древних времен Тува находилась в составе разных государственных объединений: Тюркский каганат с VI -VIII в.в., Уйгурский каганат - VIII - IX в.в., Государство Енисейских кыргызов - IX-XII в.в., эпоха Чингиз-хана и его преемников - XIII - XVI в.в., Государство Алтын-ханов и Джунгарии - XVII -до I — ой пол. XVIII в., Маньчжурская династия - со второй половины XVIII в. (1757 -1911 г.г.), с 1914 по 1917 г.г. - двойное подчинение маньчжурской династии и царской России. Только в начале XX века тувинцы смогли образовать свое государство — Тувинскую Народную Республику (1921 -1944 г.г.), которая в 1944 г. добровольно вошла в состав бывшего СССР и по сегодняшний день является одним из субъектов Российской Федерации. Республика Тува (Тыва) расположена в географическом Центре Азии на юго-востоке Сибири в верховьях Енисея. Граничит на юге с Монголией, на западе - с Республикой Алтай, на севере - с Хакасией и Красноярским краем, на северо-востоке — с Иркутской областью, на востоке - с Республикой Бурятия.

Самоназвание этноса - тыва. В литературе для обозначения тувинцев использовались термины урянхайцы, сойоты, сойоны. Тувинский язык по классификации известного лингвиста Н.А. Баскакова [1969, с. 315323] относится к уйгуро-туюойской подгруппе уйгуро-огузской группы восточно-хуннской ветви тюркских языков. В тувинском языке выделяют 4 диалекта: центральный, западный, северо-восточный (тоджинский) и юго-восточный.

Актуальность темы исследования. Одной из важнейших задач сибиреведения является комплексное изучение обрядовой культуры в рамках междисциплинарного подхода - фольклористики и этнографии. Диссертация посвящена исследованию основных обрядов и обрядовой поэзии тувинцев, ее структуры и семантики.

В духовной жизни сибирских народов, в том числе у тувинцев, сохраняются веками устоявшиеся обряды. Определяющую роль в их проведении играет словесное оформление, часто имеющее поэтическую форму. Обрядовая поэзия, складываясь и отшлифовываясь в течение многих столетий, донесла до нас бесценные свидетельства народного мировосприятия, взгляды предков на природу и попытки воздействовать на нее силой слова. Она является составляющей традиционной культуры, одной из этнических характеристик, сохранившейся до наших дней и бытующей наряду с явлениями современной цивилизации.

Несмотря на это, обрядовый фольклор мало изучен в силу сложившихся в советское время идеологических установок, связанных с религией и традиционными верованиями, вследствие сложности самого обрядового комплекса, а также в связи с архаическими проявлениями в обрядах, трудно поддающимися пониманию. Все это и обусловило малоисследованность обрядовой поэзии, с чем ныне столкнулись фольклористы. Многое в ней остается не выясненным и спорным, требующим дополнительного изучения.

В тувинской фольклористике приоритетным направлением до нынешнего времени остается изучение эпических жанров. Обрядовая же поэзия представлена лишь в отдельных этнографических работах, главным образом в контексте рассматриваемых авторами проблем. Между тем обрядовый фольклор тувинцев представляет собой сложный и многогранный комплекс, включающий в себя слово, музыку и действие. Однако в тувинской фольклористике еще не разработана теоретическая база изучения обрядовой поэзии, не выявлена взаимосвязь фольклора и обряда. В отечественной фольклористике нет ни одной специальной работы, посвященной обрядовому фольклору тувинцев. Также незначительно и число изданных текстов обрядовой поэзии. Благополучнее обстоит дело со сбором произведений тувинской обрядовой поэзии. Их основной фонд пополнялся сотрудниками ТНИИЯЛИ (ныне ТИГИ) в ходе проведения слетов сказителей, а также экспедиций в разные районы Тувы (Бай-Тайгинский, Барун-Хемчикский, Дзун-Хемчикский, Улуг-Хемский, Тандинский, Тоджинский, Тес-Хемский, Каа-Хемский, Эрзинский). Судя по паспорту записей, тексты произведений собраны с большей части территории республики. На сегодняшний день в Рукописном фонде Тувинского института гуманитарных исследований (РФ ТИГИ) хранится более двухсот текстов произведений обрядовой поэзии не введенных в научный оборот.

Изучение обрядов и обрядовой поэзии тувинцев как уникального архаичного пласта народной культуры позволяет приблизиться к пониманию всей системы традиционного фольклора, проследить мифологические истоки верований и культов. Разработки по обрядовой культуре могут в дальнейшем послужить также сохранению исторической памяти народа, его духовных ценностей и национальных традиций.

Все вышесказанное объясняет тот факт, что научное осмысление, изучение и анализ произведений обрядовой поэзии выдвигается в ряд наиболее актуальных проблем тувинской фольклористики.

Историография вопроса

В отечественной науке интерес к проблемам связей фольклора и этнографической действительности начал проявляться с 1960-80-ых годов XX века. Именно в эти годы выходили серии сборников «Фольклор и этнография» [1970; 1974; 1983; 1983; 1992], «Обряды и обрядовый фольклор» [1982; 1984], в которых были опубликованы статьи представителей разных научных школ. В данных сборниках исследователи затрагивают наиболее актуальные темы - о месте и значении слова в обрядах разного типа, о соотношении слова и действия, особенностях их сочетания. Основой этих работ послужили, в основном, материалы по славянскому фольклору. Теоретическим аспектам ритуала и его роли в традиционной восточнославянской культуре посвящена монография А.К. Байбурина [1992]. В своей работе «Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур» Е.С. Новик выявила функции, типы и синтагматическую структуру камланий; обнаружила составляющие единицы обряда (магия, мантика, жертвоприношение); на основе шаманских легенд исследовала архаическую эпику и ее связи с обрядом [1984].

Для нашего исследования наибольший интерес представляют работы сибирских фольклористов и этнографов, посвященные изучению обрядового фольклора тюрко-монгольских народов, близкородственных к тувинцам (бурят, калмыков, башкир, якутов). У данных этносов, как и у тувинцев, в отличие от славянских, в обрядовой поэзии существуют типологически схожие жанры (благопожелания, восхваления, проклятия, скотоводческие заговоры и др.), имеющие свои особенности, сложившиеся в результате их культурно-исторического развития и длительного бытования. Так, М.П. Хамаганов в своей работе «Очерки бурятской афористической поэзии» [1959], отдельной главой рассматривает

4г благопожелания-/о/?б>б>лы. Им впервые было дано определение благопожеланиям, а также рассмотрены их художественные формы.

С.П. Балдаев в своей книге «Бурятские свадебные обряды» [1959] дает наряду с описанием обрядов и фольклорные тексты. Монография Г.Р. Галдановой [1987] посвящена традиционным добуддийским верованиям бурят. Автор рассматривает культ домашнего очага, земли, моления на горе и семейную обрядность. К.Д. Басаева в своей работе [1991] уделяет особое внимание традиционному воспитанию детей, свадебному обряду, а также связанным с ними поверьям и обычаям.

С.С. Бардаханова в работе «Малые жанры бурятского фольклора (пословицы, загадки, благопожелания)» [1982] посвящает отдельную главу благопожеланиям, прослеживает их историческое развитие, тематику и содержание. В монографии «Система жанров бурятского фольклора»

1992] ею исследованы основные функции благопожеланий-лэроолов и восхвалений -магталов.

В работах Н.Л. Жуковской [1989; 2002], посвященных традиционной культуре монголов, содержатся описания календарных обычаев и обрядов, а также сопровождавшие их поэтические образцы: восхваления-магталы, в честь лучшего стрелка, лошади, получившей звание «Первая из десяти тысяч», лошади, пришедшей к финишу последней, общее благопожелание всем участникам летнего праздника - Надома, тувинское благопожелание при обкатывании войлока.

В исследовании X. Сампилдэндэва «Обрядовая поэзия монголов»

1993] осуществлена функционально-тематическая классификация монгольской обрядовой поэзии. К древним жанрам монгольской обрядовой поэзии автор относит заговоры и заклинания; проклятия; стихотворения о кроплении. К современным жанровым разновидностям -благопожелания, благопожелательные слова и славословия. Кроме того, рассмотрено их идейно-художественное своеобразие в системе традиционных воззрений и взаимосвязь с другими видами устного творчества монголов.

В работе Е.Э. Хабуновой «Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия» [1998], выявляется ее жанровый состав и рассматривается поэтико-стилевое своеобразие жанров.

Проблемам исследования калмыцких обрядовых жанров - примет, заговоров, песен-заклинаний, проклятий, благопожеланий — посвящена книга Т. Г. Борджановой «Магическая поэзия калмыков» [1999]. Калмыцкие благопожелания она объединяет в три группы: а) благопожелания, относящиеся к календарной обрядности; б) благопожелания, относящиеся к семейной обрядности; в) благопожелания, связанные с хозяйственной деятельностью человека.

В исследованиях Р.А. Султангареевой [1994; 1998] башкирский семейно-бытовой обрядовый фольклор рассматривается как памятник архаичных реалий, в единстве мифологических, религиозных верований, материализованных в обрядовом творчестве. Исследователь проводит не только фольклорно-поэтический анализ, но и дает реконструкцию хронологической последовательности, структуры и поэтического репертуара обрядов, сопутствующих человеческой жизни.

В якутской фольклористике первую попытку классификации обрядового фольклора предпринял Г.У. Эргис. Он выделил следующие группы обрядов: скотоводческие, промысловые и семейно-бытовые [1976, с. 214]. Однако, как отмечается в томе «Обрядовая поэзия саха (якутов)», исследователем была привлечена лишь меньшая часть существующих традиционных якутских обрядов [2003, с. 13].

В 2003 году в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» вышел первый обрядовый том «Обрядовая поэзия саха (якутов)» [2003]. Авторы вступительной статьи Н.А. Алексеев, Е.Н. Кузьмина, Н.Н. Тобуроков, рассматривая якутскую обрядовую поэзию в составе традиционных ритуалов, выявляют их роль и значимость для якутского этноса, дают краткий анализ поэтического языка заклинаний. В этом томе также собраны и другие вступительные статьи, посвященные обрядовым танцам якутов и обрядовому интонированию песенных образцов. Корпус текстов, входящих в данный том, состоит из следующих основных групп:

1. Заклинания духов-хозяев;

2. Обрядовые заклинания на промыслах (охотников, рыбаков);

3. Семейно-бытовые заклинания (свадебные, родильные);

4. Скотоводческие и трудовые заклинания;

5. Заклинания на открытии ысыаха.

Как видим, для изучения обрядового фольклора использовались разные методы, в том числе структурный и функционально-тематический. Нам наиболее близок комплексный подход, предложенный Р.А. Султангареевой, предусматривающий анализ не только основных компонентов ритуала (вербальный, акциональный), но и его идеологических стереотипов (формулировок культовых поверий, заговорных текстов и т.д.).

Следует отметить,.что все перечисленные научные труды послужили для нас серьезным подспорьем в изучении тувинской обрядовой поэзии, поскольку аналогичных работ в тувинской фольклористике не существует.

Устное творчество тувинцев становится объектом внимания российских исследователей, только начиная с XIX века. В работах Г.Е. Грумм-Гржимайло [1926], Г.Н. Потанина [1883], Е.К. Яковлева [1900], П.Е. Островских [1898], Н.Ф. Катанова [1907], Ф.Я. Кона [1933] были представлены этнографические и фольклорные материалы, которые до сих играют важную роль первоисточников. Эти тексты представляют собой разные жанры: мифы, сказки, песни, загадки. Хотя в некоторых работах крайне редко дается описание тех или иных обрядов, сопровождающая их обрядовая поэзия в этот период не записывалась. Например, в труде Н.Ф. Катанова «Образцы народной литературы тюркских племен», изданном В.В. Радловым [1907; с. 22; с. 51], среди многочисленных фольклорных материалов содержатся только два текста заклинаний (чалбарыглар) с переводами на русский язык: Первый текст (под №216) — личное моление высшим силам, второй (под № 369) — текст поклонения духам-хозяевам местности обо (оваа). Но эти тексты даны без описания обрядовых действ.

Несмотря на это работы, вышеназванных исследователей, представляют несомненную ценность, поскольку они явились первоосновой для зарождающейся тувинской науки в целом, и в частности для фольклористики.

В XX веке значительный вклад в изучение обрядов, связанных с традиционными религиозными верованиями тувинцев, внесли Л.П. Потапов, С.И. Вайнштейн, В.П. Дьяконова, Н.А. Алексеев, М.Б. Кенин-Лопсан, Г.Н. Курбатский. Благодаря их усилиям и углубленному изучению традиционной культуры тувинцев был в основном описан порядок проведения тувинских обрядов. Эти исследователи в своих работах не ограничивались анализом содержания ритуалов, они обратили внимание и на поэтические образцы, которые органично включаются в обряды.

Л.П. Потапов рассмотрел традиционный быт тувинцев в своих «Материалах по этнографии тувинцев районов Монгун-Тайги и Кара-Холя» и «Очерках этнографии тувинцев бассейна левобережья Хемчика» [1966]. Здесь он в качестве примеров приводит и фольклорный материал (два текста заклинаний охотников и заклинание, вызывающее сильный дождь). Впоследствии он опубликовал историко-этнографический труд «Очерки народного быта тувинцев» [1969], освещающий важнейшие аспекты народного уклада жизни в дореволюционный период. Глава «Древние культы» посвящена религиозным верованиям тувинцев, столь же подробно описаны свадебный обряд «алгыш» (благословение) и моление духам-хозяевам гор.

Сведения об отдельных обрядах и их анализ содержатся в работах С.И. Вайнштейна «Тувинцы-тоджинцы» [1961] и «Мир кочевников Центра Азии» [1991], в которых автор приводит некоторые тексты обрядовой поэзии (два текста заклинаний охотников).

Во многих своих статьях («Религиозные культы тувинцев» и др.) В.П. Дьяконова исследует синкретическую природу различных верований и культов тувинцев.

Особенно ценными представляются труды Н.А. Алексеева, в которых обобщен большой сравнительный материал по религиозным верованиям и обрядам тюркоязычных народов Сибири, в том числе тувинцев [1980; 1984; 1992]. В этих работах автор подробно рассматривает пережитки архаичных культов, религиозные представления о рождении и смерти человека, верования, связанные с промыслами.

Большую работу по собиранию и исследованию тувинской шаманской поэзии провел М. Б. Кенин-Лопсан [1987; 1992]. Для нашей темы особую значимость представляет его монография на тувинском языке «Тыва чоннун бурунгу ужурлары» («Традиционная этика тувинцев») [1994], которая посвящена традиционной тувинской культуре в целом. В ней в едином комплексе рассматриваются традиционный этикет тувинцев, обряды жизненных циклов человека, многие обычаи и религиозные верования, связанные с коллективными молениями. М. Б. Кенин-Лопсан, касаясь проведения обрядов, приводит 8 текстов заклинаний (духам-хозяевам огня, перевала, при окроплении молоком); 7 текстов благопожеланий (свадебные, при рождении ребенка; при первой стрижке волос), 2 текста восхвалений (борцу и скакуну). В результате своей многолетней собирательской работы тувинский ученый, выявил многие архаичные традиции и обряды этноса, которые не известны современному поколению.

В работе «Тувинские праздники. Историко-этнографический очерк» [1973] Г.Н. Курбатский, рассматривая в главе «Традиционные праздники» календарные и семейные обряды, наряду с народными песнями, приводит и образцы двух заклинаний, произносимых духам обо во время освящения местности, а также три текста свадебных благопожеланий невесте от ее родственников. В следующей книге «Тувинцы в своем фольклоре» [2002], он отводит большое место разным жанрам фольклора, в том числе и обрядовой поэзии. Описывая основные этапы свадебного обряда, приводит 5 текстов благопожеланий невесте, ее родителями и родственниками жениха, с подстрочным переводом на русский язык. Весьма ценным в этой работе является вывод о том, что тувинский фольклор продолжает оставаться живой, динамичной системой, отражающей традиционную культуру и мировоззрение народа.

Устное народное творчество алтайских тувинцев, живущих на территории Монголии, изучает немецкая фольклористка Э. Таубе. Подробно о своей исследовательской работе Э.Таубе пишет в предисловии к книге «Сказки и предания алтайских тувинцев». Она отмечает, что кроме этнографического материала, в сомоне Ценгел Баян-Улэгэйского аймака Монголии ею были записаны «120 песен (ыр), 17 шаманских заклинаний, 50 благословений (сшгыш) и восхвалений (.мактаар), около 800 пословиц (джечен сес) и загадок (дывызык) и 90 сказок (тоол), историй (тееко) и мифов (домак■)» [1994, с.18]. Однако данные тексты обрядовой поэзии до сих пор не опубликованы.

Началом научного фольклористического осмысления жанров тувинской обрядовой поэзии явилась глава «Алгыш-йврээлдер» (Благопожелания), написанная Ч.Ч. Куулар в учебном пособии на тувинском языке «Тыва улустуН, аас чогаалы» («Очерки тувинского фольклора») [1976, с. 132-141]. В этой работе автор впервые дал научную классификацию благопожеланий. Исследователь, анализируя каждый вид благопожеланий, описывает обрядовые действа и приводит характерные для них образцы, а также дает краткий анализ их поэтического языка. Эта работа, с одной стороны, явилась первой по разработке классификации тувинских благопожеланий. С другой же - она не исчерпывает жанровой сущности тувинской обрядовой поэзии.

В 1990 году в свет вышел сборник «Алгыш-йврээлдер» (Тувинские благопожелания), составленный этномузыкологом 3. К. Кыргыс. Исследователь включает в него ряд ранее не публиковавшихся архивных текстов благопожеланий (86 образцов) и дает краткое описание обрядов. Принимая классификацию Ч.Ч. Куулара, все благопожелания З.К. Кыргыс

разделила на три основные тематические группы, исходя из тематики благопожеланий:

1) благопожелания, связанные с семьей;

2) заклинания, относящиеся к семейно-бытовой жизни, к духам-хозяевам местности и рек;

3) благопожелания, связанные с трудовой деятельностью человека.

При этом составитель включает в первую группу «благопожелания, связанные с семьей», тексты восхвалений (призывание борца - мвге кыйгырары, победившему скакуну - эрткен аътка мактал), а в третьей группе «благопожелания, связанные с трудовой деятельностью» З.К. Кыргыс относит благопожелание человеку, отправляющемуся в дальнюю дорогу (ырак черже аъттаныр кижиге йврээл).

Учитывая сказанное, можно констатировать, что, несмотря на имеющиеся труды, посвященные изучению тувинского обрядового фольклора, принципы систематизации и классификации обрядовой поэзии все еще до конца не разработаны, полностью не выявлен ее жанровый состав, основные критерии разграничения жанров, не исследованы роль и функции слова в обрядах, не изучена композиция текстов произведений, их поэтическое своеобразие.

Цель и задачи исследования. Основной целью исследования является изучение основных обрядов и обрядовой поэзии тувинцев, определение жанровой специфики и поэтических особенностей произведений обрядового фольклора.

Для достижения поставленной цели диссертантом определены следующие задачи:

1) выявить фонд традиционной тувинской обрядовой поэзии;

2) определить критерии разграничения традиционного обрядового фольклора;

3) провести систематизацию и классификацию материала по обрядовой поэзии;

4) рассмотреть композицию текстов традиционной обрядовой поэзии;

5) проанализировать жанры обрядовой поэзии и дать им определения;

6) исследовать роль и функции слова в обрядах;

7) охарактеризовать своеобразие поэтики обрядовых жанров.

Объектом исследования являются поэтические произведения в системе традиционных обрядов.

Предметом исследования выступают жанры обрядовой поэзии, их поэтика, функции и роль поэтических текстов в обрядах тувинцев.

Методологическую основу составляют сравнительноисторический, структурно-семантический, историко-типологический методы исследования.

Основные положения диссертационного исследования основываются также на научной концепции, разработанной Главной редколлегией серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», ориентированной на комплексное междисциплинарное освещение произведений обрядового фольклора.

Теоретической базой исследования послужили фундаментальные труды ученых по фольклору и этнографии: А.Н. Веселовского [1940], В.М. Гацака [1989, 1998], В.Е. Гусева [1967], В.М. Жирмунского [1960], Б.Н.Путилова [1976; 2000], В.Я. Проппа [1946;1969], Н.А. Алексеева [1980; 1984; 1992], Е. С. Новик [1984; 1995], А.К. Байбурина [1991; 1993], С.С. Бардахановой [1982; 1992], Р.А. Султангареевой [1994; 1998], а также зарубежных ученых В. Тернера [1983], X. Сампилдэндэва [1993], С. Дулама [1997].

Источниковая база исследования. Исследование основано на опубликованных фольклорных произведениях и на архивных записях, хранящихся в Рукописном фонде Тувинского института гуманитарных исследований. Привлечены полевые материалы, собранные во время

Комплексных фольклорно-этнографических экспедиций проведенных Сектором фольклора Института филологии ОИИФФ СО РАН и ТИГИ в 2001-2003 г. в Бай-Тайгинском и Тоджинском районах Тувы, в которых участвовал и диссертант. В диссертации привлекаются наиболее типичные, полные и высокохудожественные тексты произведений обрядовой поэзии. Общее число проанализированных образцов составляет около 300. Некоторые из них (154 примера) приведены в работе в качестве иллюстративного материала. Следует отметить, что многие архивные материалы Рукописного фонда ТИГИ паспортизированы частично. В некоторых случаях отсутствуют место и год записи, отсутствуют данные об информаторах. Все примеры, взятые в качестве иллюстративного материала, переведены с тувинского на русский язык диссертантом.

Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что она является первой в тувинской фольклористике работой, посвященной системному изучению традиционной обрядовой поэзии тувинцев. В ней впервые специально исследованы жанры обрядового фольклора, выявлены их структура, функции в конкретных ритуальных действиях, а также лексико-стилистические особенности и художественно-выразительные средства поэтических текстов.

Теоретическая и практическая значимость работы. Основные результаты диссертационного исследования могут быть использованы при подготовке к изданию тома «Обрядовая поэзия и песни тувинцев» в многотомной академической серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», а также в других исследованиях обрядового фольклора сибирских народов, в спецкурсах и семинарах по изучению устной народной поэзии в вузах Сибири. Материалы диссертации могут быть привлечены для сравнительно-сопоставительного анализа традиций устного народного творчества тюркоязычных народов.

Апробация диссертации. Основные положения диссертационного исследования были освещены в докладах автора на научных конференциях и семинарах: «70 лет тувинской письменности» (г. Кызыл, 2000 г.), «Урал-Алтай: через века в будущее» (г. Горно-Алтайск, 2003г., г. Уфа, 2005 г.), «Урал-Батыр» и мифология» (г. Уфа, 2003 г.), «Джангар» в евразийском пространстве» (г. Элиста, 2004 г.) «Народная культура Сибири» (г. Омск, 2003 г., 2004 г.), а также отражены в 10 научных публикациях.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, включающих 8 параграфов, и заключения. В качестве приложения в работе даны списки информаторов, использованной литературы, архивных источников, принятых сокращений.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Обрядовая поэзия тувинцев: структура и семантика"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное нами исследование является первой работой, посвященной ранее неизученной области духовной культуры тувинцев -традиционной обрядовой поэзии. В исследовании использованы архивные и полевые материалы XX-XXI в.в., а также опубликованная теоретическая литература по данной проблематике.

Обрядовая поэзия, являясь одной из самых архаичных областей фольклора, представляет собой ценное богатство духовной культуры тувинцев. Она явилась поэтическим выражением отношения людей к различным культам, воплотившим веру в магическую силу сакрального слова, его могущественность и действенность. Произведения обрядовой поэзии выполняют важные функции во всех сферах жизни тувинского народа: в культовых, семейно-бытовых и календарных обрядах, способствуя реализации самого обряда, создают словесную схему ситуации.

В комплекс традиционных верований тувинцев конца XIX - XX в.в. входят дошаманские ритуалы, шаманизм и буддизм (в форме тибетского ламаизма). В ходе исследования было выявлено, что дошаманские, шаманистские и буддийские обряды, какими бы разными они ни были по своей сути и цели, их объединяет один существенный признак: в дошаманских обрядах вербальным компонентом являются заклинания -чалбарыглар, в шаманистских - алгыштар, в буддийских — сутры.

Наиболее древними считаются дошаманские обряды, которые связаны с почитанием и обожествлением всей природы. Эти верования восходят к древнейшим религиозным представлениям, которые были свойственны человеческому мышлению на ранних этапах развития. По верованиям тувинцев, каждая природная реалия (горы, реки и т.д.) имела свою хозяйку - ээ. При почтительном отношении людей она покровительствовала им, приносила удачу. В связи с этим дошаманистские верования древних тувинцев представляют собой комплекс ритуальных действий умилостивительного характера. В дошаманских верованиях мы выделяем следующие обряды: культовые, семейно-бытовые и календарные. Культовые обряды проводились с целью поклонения различным духам-хозяевам земли, лесов, рек и т.п. Главной задачей их проведения считалось умилостивление духов-хозяев определенных местностей. Поэтому произносили закшшаиия-чалбарыглар, при помощи которых обращались к высшим силам. Рассмотренные культовые обряды выделены нами в две группы: коллективные и индивидуальные. Выявлена общая схема проведения обрядов. Для коллективных обрядов характерна следующая последовательность:

1) подготовка места моления;

2) подношение дара (угощения - жертвоприношения) духу-хозяину, с разжиганием жертвенного костра - сац салыры\

3) обращение одного человека — знатока обрядов к духу-хозяину с заклинанием от имени всего коллектива. Заклинание произносилось громко;

4) ритуальное окропление четырех сторон света;

5) троекратный обход участниками жертвенного костра.

Индивидуальные обряды, как правило, состоят из следующих основных действий:

1) подношение дара в разных вариантах: а) в виде жертвы через огонь — сац салыры\

6) угощения; в) привязывания чалама — разноцветных лент; г) окропления.

Исполнителем обряда данные виды жертвоприношений могут варьироваться, т.е. совершается один из его видов, либо все его виды.

2) обращение от своего имени к духу-хозяину с заклинанием. Заклинание произносится тихо или про себя, шепотом.

Структура данных обрядов устойчиво сохраняется до настоящего времени. В коллективных культовых обрядах для проведения ритуала и исполнения заклинания выбирали уважаемого человека, хорошо знающего традиции и обычаи своего народа, наделенного поэтическим даром. Однако в последующие периоды в народе проведение культовых обрядов шаманом или ламой стало считаться более эффективным.

Календарные обряды подразделяются на весенне-летние (кастрирование домашних животных — мал актаары; стрижка овец — хой кыргыыры; отел домашних животных - мал твруурде; переезд на весеннее и летнее стойбища — чазаг болгаш чайлагже квжери; встреча первого грома - бир дугаар дицмирээшкин уткууру) и осенне-зимние циклы (взбивание шерсти для войлока - дук кагары; катание войлока - кидис

I ' кылыр'ы; праздник шерсти - дук дою; переезд на осеннее и зимнее стойбища - кузег болгаш кыштагже квжери). Основным вербальным компонентом в семейно-бытовых и календарных обрядов являются благопожелания - йврээлдер.

Шаманские обряды. Исследователь тувинского шаманизма М.Б. Кенин-Лопсан в обрядовой практике шаманов выделяет два направления: культовые и лечебные. Кроме них шаманы обязательно участвовали в свадебной и похоронной обрядностях тувинцев. В свадебном ритуале роль шамана, по сравнению с похоронной обрядностью, была невелика. Он только определял наиболее благоприятный день для проведения свадьбы. В похоронной обрядности тувинцев шаманы занимали главенствующее положение. Родственникам умершего они указывали место погребения и дату похорон. При поминках на седьмые и сорок девятые сутки, а также через год с помощью шамана родственники умершего устраивали «встречу» с покойным.

Буддийские обряды. Тувинцы после принятия буддизма (XVII в.) не перестали совершать свои исконные обряды, связанные с анимистическими представлениями. Многие культовые обряды сохранились, сосуществуя с буддийскими. Их отличие состояло в том, что эти же обряды могли проводиться и представителями буддистского духовенства - ламами. Семейно-бытовые ритуалы также могли проводиться ими.

Синтез. В настоящее время в религиозной обрядности тувинцев наблюдается синтез всех традиционных верований: дошаманских, шаманистских и буддийских. Яркой специфической чертой присущей в целом тувинской традиционной обрядности, мы считаем возможность проведения любого религиозного обряда уважаемым человеком, знающим обычаи и обряды своего народа, одаренным поэтическим даром, а также шаманом (хам), либо буддийским монахом (лама). Они даже вместе могут проводить один и тот же обряд.

Анализ текстов произведений традиционной обрядовой поэзии тувинцев, основанный на систематизации, классификации, изучении их композиции, поэтики, роли и функций в обрядах позволил рассмотреть их национальную специфику в системе тувинского фольклора.

В качестве основных критериев в разграничении жанров служат обрядовая функция, композиция и адресная направленность. Исходя из них, выделены следующие пять жанров: заклинания (чалбарыглар), благопожелания (йврээлдер), восхваления (макталдар), скотоводческие заговоры (заговоры, исполняемые при приучении матки животного к приплоду - мал алзыры; заговоры, посвященные костям животных: атланту и поясничному позвонку - молдурук, хей-оорга алгаары), проклятия (каргыштар). Основным признаком для всех произведений обрядовой поэзии является достижение желаемого результата с помощью магии слова и ритуальных действ. Даны следующие определения каждому жанру обрядовой поэзии.

Заклинания (чалбарыглар) - поэтические тексты, обращенные к сверхъестественным существам с мольбой и просьбой о помощи.

Благопожелания (йврээлдер) - поэтические тексты, с пожеланием добра, наставления и советы на будущее с положительной семантикой, обращенные к конкретному человеку.

Восхваления борцов и скакунов (макталдар) — поэтические тексты, прославляющие достоинства, качества борцов и скакунов с целью вдохновить их на победу или вознаградить за успех.

Скотоводческие заговоры делятся на две группы. 1) Заговоры, исполняемые при приучении матки животного к приплоду (.мал алзыры) — звукосимволические слова, исполняемые на мелодическом напеве, с целью успокоить матку домашнего животного, чтобы она приняла своего или чужого детеныша. Возможно это свидетельство древних, более близких, чем сейчас, отношений людей к животным. 2) Заговоры, посвященные атланту и поясничному позвонку домашних животных (хей-оорга, молдурук алгаары) - поэтические тексты, исполняющиеся для призывания души (кут) животных в стойбище.

Проклятия (каргыштар) - поэтические тексты, с негативными пожеланиями конкретному человеку, имеющие своей целью нанести ему вред.

Рассмотрение обрядовых функций жанров обрядового фольклора показало, что каждый из них выполняет в обряде только ему присущую роль. Заклинания служат средством установления контакта ссг сверхъестественными силами, благопожелания выражают пожелания добра на будущее и закрепляют в сознании коллектива факт свершения какого-либо значимого события в жизни человека. Восхваления превозносят силу, ловкость и мощь восславляемых объектов - борца и скакуна. Скотоводческие заговоры преследовали две цели: во-первых, произносились с целью приучения матки домашнего животного к детенышу; во-вторых, якобы, с целью возвращения в стойбище души (кут) животного. Анализ произведений обрядовой поэзии также показал, что функция жанров является основополагающей и для композиции текстов, которая является ярким показателем своеобразия произведений обрядовой поэзии тувинцев.

Изучение композиции текстов показывает, что каждый жанр обрядового фольклора содержит семантические блоки, несущие основную идею текста. В структуре заклинаний число семантических блоков может колебаться от трех до одного. Они включают в себя: 1) обращение-восхваление духов-хозяев; 2) описание угощения-жертвоприношения; 3) просьбу, обращенную к духам-хозяевам. В некоторых случаях заклинания могут быть неполными, состоящими из 2-х компонентов: «просьбы + описания угощения-жертвоприношения» или «обращения-восхваления + просьбы». Либо заклинание может содержать только один компонент -блок просьбы. Остальные же жанры состоят из одного семантического блока. Например, благопожелания состоят из блока - изложения напутствия, пожелания счастья, восхваления - из элемента прославления, проклятия - из изложения негативного пожелания.

По адресной направленности каждый жанр обращен к разным адресатам и объектам. В заклинаниях это сверхъестественные силы, в благопожеланиях и проклятиях - конкретные люди, в восхвалениях -борцы и скакуны, в скотоводческих заговорах - домашние животные.

Таким образом, четкая привязка структурных элементов произведений обрядовой поэзии к этапам обрядов придает ритуалам осмысленность, сакральность и функциональную направленность.

У тувинцев роль произведений обрядовой поэзии в проводимых ритуалах и праздниках очень велика. Можно утверждать, что чалбарыг, йерээл и мактал являются самыми распространенными жанрами. В процессе проведения многих традиционных тувинских обрядов именно этим жанрам как словесным компонентам отводилась главная роль. Однако каждый жанр в ходе обрядов выполнял разные поставленные задачи. Заклинания в составе культовых обрядов преследовали, как и обряд в целом, одну и ту же ритуальную цель: поклонения духам-хозяевам местностей и испрашивания у них покровительства, благополучия. Во время обряда люди с помощью заклинаний как бы устанавливали контакт с могущественными духами - ээ, выражали им свои конкретные просьбы. Поэтому заклинания произносились только в религиозных культовых обрядах тувинцев. Благопожелания выражали настроения и чувства всех участников обряда, их отношение к проводимому ритуалу и празднику. Они произносились в семейно-бытовых и календарных обрядах. Восхваления поднимали эмоциональный настрой и дух борцов; воспевали победившего борца и скакуна высоким поэтическим словом. Они исполнялись в ходе традиционных спортивных состязаний: в национальной борьбе (хуреш) и конных скачках (аът чарыжы).

Таким образом, можно утверждать, что роль произведений обрядовой поэзии в структуре и семантике всего ритуала чрезвычайно велика. Именно словесная часть ритуала определяет его магическую направленность. Без преувеличения можно сказать, что у тувинцев ни один обряд и праздник не проходит без произнесения текстов обрядовой поэзии.

В лексике произведений обрядовой поэзии сохранился архаичный пласт тувинского языка, который в настоящее время вышел из активного употребления. Арсенал художественно-изобразительных средств базируется на целом ряде поэтических приемов тувинского устного народного творчества. В них широко используются такие общефольклорные художественно-изобразительные средства, как сравнение, эпитет, метафора, гипербола, иносказание. Обстоятельный анализ изобразительных средств позволяет сделать вывод о том, что причины их употребления и функции различны для каждого жанра. Для заклинаний характерно использование слов высокого стиля, присутствие обращений с помощью почтительного называния божества, применение метафор, эпитетов, иносказаний. В них отсутствуют сравнения, гиперболы. Благопожелания характеризуются активным применением сравнений, эпитетов, гипербол, иносказаний. Восхваления изобилуют сравнениями и гиперболами. Можно утверждать, что своеобразное использование разнообразных тропов в произведениях тувинской обрядовой поэзии обусловлено функциональным назначением жанров в ритуалах, а также национальными особенностями восприятия окружающего мира. Применение определенных художественно-изобразительных средств служит основным целям каждого жанра. В язык обрядовой поэзии органично вплетаются многие пословицы и поговорки, устойчивые формулы из героического эпоса, в которых тувинский народ излагает свои идеалы и представления о прекрасном.

Обрядовая поэзия играла и играет важную роль в жизни тувинцев. В ней утверждается принятая этническая система ценностей, поддерживаются и санкционируются определенные нормы поведения. Главное их назначение состоит в том, что они устанавливают и поддерживают гармонию между природой и человеком, гармонию в человеческом обществе. Можно констатировать, что произведения обрядового фольклора были и остаются важнейшей частью традиционной культуры этноса.

В обрядовой поэзии тувинцев отчетливо прослеживаются генетические и культурно-исторические связи с фольклором тюрко-монгольских этносов: алтайцев, бурят, хакасов, якутов, калмыков, монголов. У всех этих народов до сих пор широко бытуют эти архаичные жанры обрядового фольклора, которые имеют сходства и параллели. Их обрядовые и магические функции, композиционная структура текстов, поэтика во многом удивительно схожи. Совпадают многие устойчивые формулы, тематические группы. Это можно объяснить многовековыми историко-культурными контактами, схожими условиями жизни и быта, общностью духовной и материальной культуры. Поэтому народные принципы, мировосприятие и идеалы выражались в схожих благопожеланиях, заклинаниях, скотоводческих заговорах, восхвалениях. Здесь особо надо отметить, что у всех тюркоязычных народов Сибири жанр восхвалений, посвященных борцам и скакунам, в обрядовом фольклоре отсутствует. Наличие восхвалений у тувинцев, на наш взгляд, обусловлено несомненным влиянием близкого соседства с монголоязычными народами (бурятами и монголами). По сравнению с восхвалениями (соло, магтаал) бурят и монголов тувинские восхваления имеют меньший объем.

Таким образом, основные научные результаты нашего исследования заключаются в следующем: описаны традиционные тувинские обряды в комплексной системе этнической культуры в целом; определены основные критерии разграничения обрядового фольклора тувинцев; рассмотрен жанровый состав обрядового фольклора и каждому жанру даны определения; проведена систематизация и классификация жанров обрядового фольклора; изучена композиция текстов произведений обрядовой поэзии; исследованы роль и функции слова в обрядах; рассмотрено поэтическое своеобразие произведений обрядовой поэзии. Полученные результаты и выводы диссертационного исследования дают возможность всесторонне и объективно определить значимость тувинской традиционной обрядовой поэзии.

Список научной литературыЮша, Жанна Монгеевна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Алексеев Н .А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1984. - 233 с.

2. Алексеев Н А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. -Новосибирск: Наука, 1980. 318 с.

3. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск: Наука, 1992. - 239 с. Алексеев Н. А. Традиционные религиозные верования якутов в XIX -начале XX вв. - Новосибирск: Наука, 1975. - 198 с.

4. Алексеенко Е. А. Обряд и фольклор у кетов // Обряды и обрядовый фольклор. Л.: Наука, 1974. - С.27 - 33.

5. Аникин В. П. Возникновение жанров в фольклоре (к определению понятия жанра и его признаков) / Специфика фольклорных жанров. Русский фольклор. М.- Л., 1966. - Т.Х. - С. 28 - 43.

6. Аникин В. П. Календарная и свадебная поэзия. М.: Изд-во МГУ, 1970. -122 с.

7. Аникин В. U. Теория фольклора. Курс лекций. М.: КДУ, 2004. - 432 с. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках (сб. статей). - М.: Наука, 1988. - 329 с.

8. Бабуев С. Д. Языковое своеобразие бурятских благопожеланий Автореферат дисс. на соиск. уч. степ. к.ф. н. Улан-Удэ, 1994. - 16 с. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб.: Наука, 1993. - 237 с.

9. Байбурин А. К. Ритуал: старое и новое // Этнознаковые функции культуры. -М.1991. С.35-47.

10. Байсклан С. М. Поэтика тувинского героического эпоса. Кызыл, 1987. -75 с.

11. Балдаее С. П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во, 1959.-180 с.

12. Бардаханова С .С. Малые жанры бурятского фольклора (пословицы, загадки, благопожелания). Улан-Удэ, 1982.

13. Бардаханова С . С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск: Наука, 1992.-238 с.

14. Басаева К. Д. Семья и брак у бурят (вторая пол.Х1Х XX века). - Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во, 1991. - 192 с.

15. Баснлов В. Н. Заклинание // Религиозные верования. М., 1993. - С.88-90. Басилов В. Н. Избранники духов. - М., 1984.

16. Баснлов В. Н. Умирающие и воскресающие боги // Религиозные верования: свод этнографических понятий и терминов. М., 1993. - Вып.Ш. Баскаков Н. А. Введение в изучение тюркских языков // Учебник для гос. унив-ов.-М., 1969.

17. Бахлул А. Азербайджанский обрядовый фольклор и его поэтика. Баку: Элм, 1990.-214 с.

18. Баяртуев Б Д. Фольклорные истоки литературы бурят-монголов (в контексте истории этноса) // Автореферат на соиск. уч. степ. д. ф. н. -Улан-Удэ, 2001.

19. Бертагаев Т. А. Космогонические представления в мифологии монгольских племен // Историко-филологические исследования. — М.: Наука, 1974.-С.406-418

20. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971.-449 с.

21. Богатырев П. Г. Язык фольклора // Вопросы языкознания. № 5, 1973. -С. 106-116

22. Борджанова Т. Г. Магическая поэзия калмыков. Элиста, 1999.

23. Борее Ю. Б. Основные эстетические категории. М., 1960.

24. Бутанаев В .Я. Традиционная культура и быт хакасов. Абакан, 1996.221 с.

25. Вайнштейн С. И. Историческая этнография тувинцев. Проблемы кочевого хозяйства. М.: Наука, 1972. - 314 с.

26. Вайнштейн С. И. Мир кочевников Центра Азии. М.: Наука, 1991. - 296 с. Вайнштейн С. И. Свадебная обрядность. Тувинцы // Семейная обрядность народов Сибири. - М, 1980. - С.26-31. Вайнштейн С. И. Тувинцы-тоджинцы. - М., 1969.

27. Варламова (Кэптукэ) Г. И. Эпические традиции в эвенкийском фольклоре. -Якутск, 2001.- 134 с.

28. Варламова (Кэптукэ) Г\ И. Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора. — Новосибирск: Наука, 2002. — 376 с.

29. Веселовский А. Н. Историческая поэтика. М.: Высшая школа, 1989. - 406 с.

30. Вирсаладзе Е. Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. М.: Наука, 1976. -360 с.

31. Власова 3. И. К изучению поэтики устных заговоров // Русский фольклор. -Л.: Наука, 1972.-Т.12.-С.194-201.

32. Вопросы языка и фольклора народностей Севера (сб.ст.). — Якутск, 1972. Галданова Г. Р. Доламаиейсие верования бурят. Новосибирск: Наука, 1987.- 115 с.

33. Гацак В. М. Пространства этнопоэтических констант // Народная культура Сибири. Омск, 1999.-с. 109-120.

34. Гацак В. М. Текстологическое постижение многомерности фольклора // Современная текстология: теория и практика. М., 1998. - С.103-112. Гацак В. М. Устная эпическая традиция во времени. Историческое исследование поэтики. - М.: Наука, 1989. - 255 с.

35. Гацак В. М. Экспериментальная текстология фольклора (на славянском и J^ неславянском материале). М., 1998.-35 с.

36. Герасимова К. М. Обряды защиты жизни в буддизме Центральной Азии.-Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. 138с.

37. Герасимова К. М. Предисловие редактора // Традиционная обрядность монгольских народов. Новосибирск: Наука, 1992. — 6-8. Грумм-Грижимайло Г. Е. Западная Монголия и Урянхайский край. — JL: Изд-во РГО, 1930. -T.III. - Вып. 1.

38. Гусев В. Е. Эстетика фольклора. Ленинград, 1967. - 317 с. Да будет так! (сб. благопожеланий) / Составл., пер., вступ. Статья В.П. * Биткеева. -Элиста, 1993.

39. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии /Сб. ст./ М.: Наука, 1975.-340 с.

40. Донгак У. А. Тувинское стихосложение. Автореферат дисс. на соиск. уч. степ, к.ф.н. Якутск, 2000. - 23 с.

41. Дьяконова В. П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л. 1976. - С.268-291. Еремина В. И. Ритуал и фольклор. - Л., 1991.

42. Жамбалова С .Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят (XIX

43. XX вв.). Новосибирск.: Наука, 2000. - 394 с.

44. Жирмунский В. М. Теория стиха. Л., 1975

45. Жирмунский В. М. Тюркский героический эпос. Л., 1974

46. Жуковская Н. Л. Категории и символика традиционной традиционной культуры монголов. М.1988. - 114 с.

47. Жуковская Н. Л. Кочевники Монголии: Культура. Традиции. Символика: Учебное пособие М.: Восточная литература РАН. - 246 с. Жуковская Н. Л. Ламаизм и ранние формы религии. - М.: Наука, 1977. -199 с.

48. Золотарев А. М. Пережитки тотемизма у народов Сибири. Л.: Изд-во Инта нар-дов Севера, 1934. - 51 с.

49. Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964. -320 с.

50. Кагаров Е. К. Словесные элементы обряда (публикация А.Н.Розова) // Из истории русской советской фольклористики. Л: Наука, 1981. С.66-76 Календарно-обрядовая поэзия сибиряков. Новосибирск: - Наука, 1981. -351 с.

51. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М.: Наука, 1973. 351 с.

52. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М.: Наука, 1973. 351 с.

53. Катаное Н. Ф. Образцы народной литературы тюрских племен, изданные В. Радловым. Тексты, собранные и переведенные Н.Ф. Катановым. СПб.: Изд-во АН, 1907. - Ч. IX: Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов. - 649 с.

54. Каташ С. С. Алкышы древний жанр тюркского фольклора // Тезисы докладов и сообщений II Всесоюз. тюрколог, конференции - Алма-Ата: Наука, 1976.-С. 101-102.

55. Колпакова Н. П. Опыт классификации традиционной крестьянской лирики // Русский фольклор. M.-JL, 1960. -T.V. - С. 167-182 Кон Ф. Я. За пятьдесят лет: Экспедиция в Сойотию. - М.: Советский писатель, 1934 . - 360 с.

56. Кондратьева Н. М. Скотоводческие заговоры теленгитов //Автореф. дисс.на соиск. уч. степ, канд искусств. Новосибирск, 1996. - 20 с.

57. Круглое Ю. Г. Русские свадебные песни. М.: Высшая школа, 1978. - 213с.

58. Кужугет А. К Традиционная культура тувинцев глазами иностранцев (конец XIX начало XX века). - Кызыл, 2003. - 223 с. Кужугет А. К. Тувинский летний праздник оваа дагыыры // Учен, записки. - Выпуск XIX. - Кызыл, 2002. - С.67-76.

59. Кулемзин В. М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск, 1984. Курбатский Г. Н. Тувинские праздники. - Кызыл, 1973. - 78 с. Курбатский Г. Н. Тувинцы в своем фольклоре. - Кызыл, 2001. - 462 с.

60. Кустова Ю. Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. -Санкт-Петербург, 2000. 158 с.

61. Куулар Д. С. Тувинский фольклор в контексте Центрально-азиатских устно-поэтических традиций // Автореф. на соиск. уч. степ. д. ф. н. Улан-Удэ, 2000. - 45 с.

62. Кыргыс 3. К. Песенная культура тувинского народа. Кызыл, 1998. - 143 с.

63. Лазутин С. Г. Поэтика русского фольклора. М.: Высшая школа, 1989. -207 с.

64. JIeeu-Брюлъ Л. Сверхъестесвенное в первобытном мышлении. М.: ОГИЗ, ^ 1937.-517 с

65. Левинтон Г. А. К вопросу о функциях словесных компонентов обряда // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. JL: Наука, 1974. С.162-170

66. Леви-Стросс К. Путь масок. М.: Республика, 2000. - 399 с. Леви-Стросс К. Структурная антропология. - М.: Наука, 1985. - 535 с. Манжигеев И. А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. - М.: Наука, 1978. - 125 с.

67. Материалы по археологии и этнографии Западной Тувы (Тувинская комплексная археол.-этнограф, экспедиция). M.-JL, Изд-во АН СССР, 1960.-Т.1.-314 с.

68. Мелетинский Е. М. Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998. - 571 с. Монгуш М. В. Буддизм в Туве. - Новосибирск: Наука, 2001. - 198 с. Монгуш М. В. Тувинцы Монголии и Китая. - Новосибирск: Наука, 2002. -123 с.

69. Мухоплева С. Д. Якутские народные обрядовые песни. Новосибирск: Наука, 1993.- 122 с.

70. Мухоплева С. Д. Якутские проклятия-кырыыс // Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока (сб. науч. трудов). Якутск, 1991. -С. 119-132

71. Неклюдов С. Ю. Мифология тюркских и монгольских народов (проблема взаимосвязей) // Тюркологический сборник, 1977. М., 1981. - С. 183 -202.

72. Нестеров С. П. Конь в культах тюркоязычных племен Центральной Азии в эпоху средневековья. Новосибирск: Наука, 1990. - 141 с. Никитина М. И. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. -М.: Наука, 1982.-326 с.

73. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. М.: Наука, 1984. - 304 с.

74. Новик Е. С. Фольклор обряд - верования: Опыт структурносемиотического изучения текстов устной культуры // Автореф. дисс. вформе научн. доклада на соиск. уч.степ. д.ф.н. М., 1996. - 55 с.

75. Обрядовая поэзия саха (якутов) // Памятники фольклора народов Сибири и

76. Дальнего Востока, т.23 (Сост. и подг. текстов Н.А. Алексеева, П.Е.

77. Ефремова, В.В. Илларионова). Новосибирск: Наука, 2003. — 505 с.

78. Обрядовая поэзия. Москва: Современник, 1989. - Сост., предисл.,примеч., подгот. текстов В.И. Жекулиной, А.Н. Розова.

79. Обряды и обрядовый фольклор (сб. статей). М.: Наука, 1982. - 276 с.

80. Обряды и обрядовый фольклор (сб.ст.). JL: Наука, 1974.

81. Павлова Т. В. Обрядовый фольклор эвенов Якутии (музыкальноэтнографический аспект). Санкт-Петербург, 2001. - 260 с.

82. Померанцева Э. В. Народные верования и устное поэтическое творчество //

83. Фольклор и этнография. Д.: Наука, 1970. - С. 158-168.

84. Попова С. А. Обряды перехода в традиционной культуре манси Томск:

85. Изд-во Томского ун-та, 2003. 178 с.

86. Потанин Г. Н. Очерки Северо-Западной Монголии. СПб.: Типография В. Киршбаума, 1883. - Вып. IV.

87. Потапов JI. П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяно-Алтая // Обряды и обрядовый фольклор. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами.-Л., 1977.-С. 164-178.

88. Потапов Л. П. Очерки народного быта тувинцев. М.: Наука, 1969. — 400 с.

89. Потянин В. М. Принципы классификации современной русской народной песни / Русский фольклор. Специфика фольклорных жанров. М.-Л., 1966. - Т.Х. - С.248-263.

90. Пропп В. Я. Морфология. Исторические корни волшебной сказки. М., 1998.-510 с.

91. Пропп В. Я. Поэтика фольклора. М.: Лабиринт, 1998. - 351 с.

92. Пропп В. Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.: Наука,1976.

93. Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. — Л.: Наука, 1976. 242 с.

94. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. Санкт-Петербург, 2003. -457 с.

95. Путилов Б. Н. Эпос и обряд // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Л, 1974. - С.76-81.

96. Радлов В. В. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Джунгарской степи. СПб.: Типография Имп-ой АН, 1866-4.1

97. Романова Л. Н. Изобразительные средства якутской поэзии 1920-1930-х г.г. // Автореф. дисс. на соиск. уч. степ, к.ф.н. Якутск, 1997. - 22 с. Руденко М. Б. Курдская обрядовая поэзия. - М.1982.

98. Русская народная поэзия. Обрядовая поэзия. ( Сост., К. Чистов, Б. Чистова. Вступ. статья К. Чистова). Л., 1984. - 526 с.

99. Садокова А. Р. Мифологические мотивы в японской народной поэзии // Этнографическое обозрение. № 2. - 1997. - С.84-98. Салакая Ш. X. Обрядовый фольклор абхазов // Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. - JL, 1974. - С. 19-26

100. Салмин А. К. Этнология религии и народный обряд // Этнографическое обозрение.- №2.- 1994. -С. 107-110

101. Самдан 3. Б. Лики тувинской словесности. За фольклорным жемчугом. -Кызыл, 2001.- 115 с.

102. Сампилдэндэв X. Обрядовая поэзия монголов. // Автореф. на соиск. уч. степ, д.ф.н. Улан-Удэ, 1993. - 37 с.

103. Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. -М.: Наука, 1980.-240 с.

104. Слепцов П. А. Традиционная семья и обрядность у якутов (XIX нач. XX в.в.). - Якутск, 1989. - 157 с.

105. Соколова 3. П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972. - 214 с. Специфика фольклорных жанров. - М.: Наука, 1973. - 302 с. Султангареева Р. А. Башкирский свадебно-обрядовый фольклор. — Уфа, 1994.

106. Султангареева Р. А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. Уфа, 1998. - 241 с.

107. Тадина Н. А. Алтайская свадебная обрядность XIX-XX вв. Горно-Алтайск, 1995.-214 с.

108. Тернер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 274 с.

109. Типологические исследования по фольклору (Сб. ст. памяти В.Я. Проппа).- М.,1975.

110. Томашевский Б. В. Теория литературы. Поэтика. М.: Высшая школа, 2002. - 303 с.

111. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. -Новосибирск: Наука, 1990. -208 с.

112. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир // Львова Э.Л. и др. Новосибирск: Наука, 1988. -225 с.

113. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. -Новосибирск: Наука, 1989. -243 с.

114. Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции. Материалы по археологии и этнографии Западной Тувы. М.-Л., 1960. Тувинско-русский словарь /Сост. Ш.Ч. Сат и др.; Под ред. А.А. Пальмбаха.- М.: Наука, 1955. 721 с.

115. Тыва улустун аас чогаалы (Очерки тувинского фольклора). Кызыл, 1976. -181с.

116. Тэйлор Э. Первобытная культура. М.: Соцэкгиз, 1939. - 567 с.

117. Уланов А. И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ: Бурятское книжноеиздательство, 1974. 176 с.

118. Фольклор и историческая этнография (сб.ст., отв. ред. Р.С. Липец). М.: Наука, 1983.-261 с.

119. Фольклор и этнографическая действительность (сб.ст., отв. ред. А.К. Байбурин). СПб.: Наука, С.-Петербург, отд-ие, 1992.- 204 с. Фольклор и этнография (сб.ст., отв. ред. Б.Н. Путилов). - Л.: Наука, Ленинградское отд-ние, 1970. - 256 с.

120. Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами (сб. ст., отв. ред. Б. Н. Путилов). Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1977.-200 с.

121. Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов (сб. ст., под ред. Б. Н. Путилова). Л.: Наука, Ленингр. отд-ние, 1984. - 255 с.

122. Фольклор. Образ и поэтическое слово в контексте. М.: Наука, 1984. - 292 с.

123. Фольклор. Поэтика и традиция. М.: Наука, 1982. - 341 с.

124. Фольклор: образ и поэтическое слово в контексте. М.: Наука, 1984. - 293с.

125. Фольклор: поэтическая система. М.: Наука, 1977. - 334 с. Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. - Горно-Алтайск, 1986. - 334 с.

126. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980.-830 с.

127. Хабунова Е. Э. Калмыцкая свадебная обрядовая поэзия. Исследования и материалы. Элиста, 1998.

128. Хамаганов М. П. Очерки бурятской афористической поэзии. Улан-Удэ, 1959.-262 с.

129. Харитонова В. И. Заговорно-заклинательный текст: композиционные основы, воздействие на пациента и заклинателя // Филологические науки. -№5. 1991. - С.45-54.

130. Хомушку О.М. Религия в истории культуры тувинцев. М.,1998. - 177 с.

131. Чагдуров С. Ш. Прародина монголов. Улан-Удэ: Изд-во Бурятского госуниверситета. 1999.- 137 с.

132. Чагдуров С. Ш. Стихосложение Гэсэриады. Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во, 1984.-127 с.

133. Червинский 77. П. Семантический язык фольклорной традиции. Ростов: Издательство Ростовского университета, 1989. - 224 с. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. - JL: Наука, 1986.-304 с.

134. Шаракшинова Н. О. Бурятское народное творчество. — Иркутск, 1975. -235 с.

135. Шатинова Н. И. Об одной разновидности заклинаний в алтайском фольклоре (К постановке вопроса) // Улагашевские чтения. Горно-Алтайск, 1979. - Вып. 1. - С.94-103.

136. Шатинова Н. И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1981.- 184 с.

137. Шахнович М. И. Первобытная мифология и философия. — JL: Наука, 1971. -240 с.

138. Шишаков Б. А. О религиозных обрядах, обычаях и праздниках. М.: Воениздат, 1955

139. Штернберг Л. Я\ Первобытная религия в свете этнографии. JI.,1936. -572 с.

140. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. -Новосибирск: Наука, 1992

141. Эргис Г. У. Очерки по якутскому фольклору. М: Наука, 1974. - 402 с. Яковлев Е. К. Этнографический обзор инородческого населения долины Южного Енисея и объяснительный каталог этнографического отдела музея. - Минусинск, 1900.

142. СПИСОК АРХИВНЫХ ИСТОЧНИКОВ РФ тиги

143. А) Заклинания (чалбарыглар)*

144. Пл. 685. Заклинание на обо. Инф. Ооржак О. Запись Сузукей В.Ю. 1990 г.

145. Пл.687. Заклинание охотника. Инф. Хугбек В.М. Запись Орус-оол С.М. 1990 г.

146. Т. 57, д. 253. Заклинание к духу-хозяину целебного источника. Инф. Ооржак K.JL, 1905 г.р. Зап. Дарыма О.К-Ч., в с. Ак Барун-Хемчикского района, 1967 г.

147. Т.75, д. 315. Заклинание охотника. Инф. Монгуш Б.С., 1905 г.р. Зап. в с. Хандагайты Овюрского района, 1957 г.

148. Т. 14, д. 62. Заклинание охотника. Инф. Одербей С. Зап. Сувакпит С.О. Дзун-Хемчикский район. 1970 г.

149. Т. 301, д. 2154. Заклинание при поклонении обо. Инф. Кыргыс Б.О. 1990 г.

150. Т. 266, д. 1095. Заклинание охотника. Инф. Ооржак О.Б., 1917 г.р. Зап. в с. Тээли Бай-Тайгинского района.

151. Т. 82, д. 1173. Заклинание при освящении обо. Инф. Чаштан-оол С.Х. * Зап. в с. Баян-Кол Кызылского района. Ноябрь, 1991г.

152. Т. 17, д. 53. Заклинание к духу-хозяину огня.

153. Т. 303, д. 2166. Заклинание к духу-хозяину огня. Инф. Чамдыгыр С.К., 1925 г.р. Зап. в с-зе «1 мая»Тоджинского района. Ноябрь, 1986 г.

154. Т. 269, д. 2020. Заклинание охотника. Инф. Самбу С.Ч. Зап. Дарыма О. К-Ч. 1 слет сказителей (г. Кызыл). 1975 г.

155. Т. 266, д. 1095. Заклинание охотника. Инф. Ооржак О.Б., 1917 г.р. Зап. в с. Тээли Бай-Тайгинского района.•to

156. Распределение по жанрам произведено автором диссертации. В архивных источниках жанры не указаны.

157. Т. 266, д. 1095. Заклинание охотника. Инф. Ооржак О.Б., 1917 г.р. Зап. в с. Тээли Бай-Тайгинского района.

158. Т. 170, д. 667. Заклинание охотника. Инф. Лопсан Е. А. Зап. Достай-оол М.К. Улуг-Хемский район. 1963 г.

159. Т. 266, д. 1095. Заклинание охотника. Инф. Ооржак О.Б., 1917 г.р. Зап. в с. Тээли Бай-Тайгинского района.

160. Т. 57, д. 253. Заклинание к духу-хозяину целебного источника. Инф. Монгуш Н. Д. Зап. Дарыма O.K. Овюрский район. 1970 г.

161. Т. 175, д. 315. Заклинание к духу-хозяину целебного источника. . Инф. Монгуш Н. Д. Зап. Дарыма O.K. Овюрский район. 1970 г.

162. Т.57, д. 253. Заклинание при ритуальном окроплении. Инф. Ооржак К.Л., 1905 г.р. Зап. Дарыма О.К-Ч. Март, 1970 г. Барун-Хемчикский район

163. Т. 61, д. 269. Заклинание духу-хозяину перевала. Инф. Хертек Л.М. Зап. в с. Тээли Монгун-Тайгинского района. 1961 г.

164. Т. 293, д. 2125. Заклинание при переправе через реку.

165. Пл. 90. Заклинание при переправе через реку. Инф. Онен К-У. Т. 1 слет нар. певцов и музыкантов (г. Кызыл). 1975 г.

166. Т. 243, д. 991. Заклинание при переправе. Инф. Хертек М.Л. Зап. Адыг-Тюлюш Л.С. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

167. Т.243, д. 991. Миф о громе. Инф. Хертек М.Л. Зап. Адыг-Тюлюш Л.С. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

168. Т. 303, д. 2166. Заклинание при грозе. Инф. Деверен Н.Х. Тоджинский район. 1978 г.

169. Т. 14, д. 62. Заклинание при грозе.

170. Т.248, д. 1008. Заклинание лекарственных трав. Инф. Байыр-оол С.Ч., 1918 г.р. Монгун-Тайгинский район с. Тээли. Январь, 1980. Зап. Туденов Т.О.

171. Т. 39, д. 168. Заклинание охотника. Инф. Иргит Ч. К. Зап. Куулар Д.С. Монгун-Тайгинский район. 1958 г.

172. Т. 17, д. 53. Заклинание охотника.

173. Т. 57, д. 252. Заклинание охотника. Инф. Ооржак О.Б. Дзун-Хемчикский район, 1968 г.

174. Т. 61, д. 269. Заклинание духа-хозяина огня.

175. Т. 14, д.62. Заклинание духа-хозяина перевала. Инф. Одербей С. Зап. Сувакпит О.О. Дзун-Хемчикский район. 1970 г.

176. Т. 233, д. 944. Заклинание охотника. Инф. Монгуш О.А. Зап. Самдан З.Б. Каа-Хемский район. 1977 г.

177. Т.57, д. 252. Заклинание охотника. Инф. Ооржак О.Б. Зап.в Дзун-Хемчикском районе. Август, 1968 г.

178. Т. 17, д. 68. Заклинание охотника.

179. Т. 233, д. 944. Заклинание охотника. Инф. Монгуш О.А. Зап. Самдан З.Б. Каа-Хемский район. 1977 г.

180. Пл.399. Заклинание охотника.

181. Т. 269, д. 2020. Заклинание охотника. Инф. Самбу С.Ч. Зап. Дарыма О. К-Ч. 1 слет сказителей (г. Кызыл). 1975 г.

182. Т. 14, д. 62. Заклинание охотника.

183. Т. 266, д. 1095. Заклинание охотника.

184. Т. 14, д. 62. Заклинание охотника.41. Заклинание охотника.

185. Пл. 687. Заклинание охотника.

186. Т. 57, д. 252. Заклинание охотника.

187. Т. 191, д.763. Заклинание к духу-хозяину целебного источника. Инф. Сотпа Д. Ч. Зап. Куулар Ч.Ч. Улуг-Хемский район. 1971 г.

188. Т. 234, д. 949. Заклинание охотника. Инф. Монгуш К.С., 1907 г.р. Овюрский район. Зап. Сат С.М.

189. Т. 214, д. 866. Заклинание охотника.

190. Т. 266, д. 1095 Заклинание охотника.

191. Т. 235, д. 959. Заклинание охотника. Инф. Хуурак В.Д. 1916 г.р. Каа-Хемский район, с. Бурен-Аксы. Август, 1977 г. Зап. Дарыма О.К-Ч.

192. Т. 156, д. 615. Заклинание охотника. Инф. Хомушку С.Д., 1903 г.р. Дзун-Хемчикский район. Октябрь, 1963 г. Зап. Кызыл-оол И.Т.

193. Т. 266, д. 1095. Заклинание охотника

194. Т. 235. Д. 959. Заклинание охотника

195. Т. 156, д. 615. Заклинание охотника. Инф. Хомушку С.Д., 1903 г.р. Дзун-Хемчикский район. Октябрь, 1963 г. Зап. Кызыл-оол И.Т.

196. Т. 248, д. 1008. Заклинание охотника. Инф. Кыргыс О.Ч. Зап. Дарыма

197. К-Ч. Улуг-Хемский район. 1981 г.

198. Т. 223, д. 908. Заклинание охотника. Инф. Тумат С. А. Зап. Сат С.М. Улуг-Хемский район. 1975 г.

199. Б) Благопожелания (йорээлдер)

200. Пл. 685. Благопожелание ребенку во время обряда первой стрижки волос. Инф. Ооржак О. Запись Орус-оол С.М. 1990 г. Барун-Хемчикский район.

201. Пл. 90. Свадебное благопожелание. Инф. Оюн К-У. Т. Зап. в г. Кызыле 1975 г. на I слете народных певцов и музыкантов.

202. Т. 247, д. 1004. Свадебное благопожелание. Инф. Тулуш Х.К-Х. город Чадаана. VI слет сказителей.

203. Т. 239, д. 2125. Благопожелание ребенку.

204. Т. 82, д. 340. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар Д.С. Бай-Тайгинский район, 1971 г.

205. Т. 124, д. 869. Свадебное благопожелание.

206. Т. 244, 993. Свадебное благопожелание. Инф. Самбуу С.Ч. Зап. Ондар О.Д. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

207. Т. 62, д. 277. Свадебное благопожелание. Инф. Иргит О. Ч-К. Зап. Чулдум-Сурун Б.К. Монгун-Тайгинский район, 1963 г.

208. Т. 184, д. 729. Свадебное благопожелание.

209. Т. 193, д. 775. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар Х.Ш. Зап. Дарыма О.К-Ч. Чоон-Хемчикский район. 1971 г.

210. Т. 214, д. 866. Свадебное благопожелание.

211. Т. 247, д. 1004. Свадебное благопожелание. Инф. Тулуш Х-К. Ш. Зап. Дарыма О.К-Ч.

212. Т. 189, д. 757. Свадебное благопожелание. Инф. Оюн Н.Х. Зап. Ховалыг А. Х-О. Тандинский район. 1971 г.

213. Т. 193, д. 775. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар X. Ш. Зап. Дарыма О. К-Ч. Чоон-Хемчикский район. 1971 г.

214. Т. 178, д. 703. Свадебное благопожелание. Инф. Баанай Д. Ш. Зап. Куулар Д.С. Эрзинский район. 1959 г.

215. Т. 178, д. 703. Свадебное благопожелание. Инф. Баанай Д. Ш. Зап. Куулар Д.С. Эрзинский район. 1959 г.

216. Т. 147, д. 579. Рассказ о традиционной свадьбе.

217. Т. 57, д. 253. О свадебном обряде.

218. Т. 175, д. 315. Свадебное благопожелание. Инф. Монгуш Н.Д. Зап. Дарыма О. К-Ч. Овюрский район. 1970 г.

219. Т.82, д. 340. Свадебное благопожелание. Инф. Хомушку С.Д. Бай-Тайгинский район, 1971 г.

220. Т. 244, д. 993. Свадебное благопожелание. Инф. Самбуу С.Ч. Зап. Ондар О.Д. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

221. Т. 57, д. 250. свадебное благопожелание. Инф. Ондар О. Ч. Барун-Хемчикский район, с-з «Дон-Терезин». Зап. Эрелчин С.М. 1967 г.

222. Т. 82, д. 340. Свадебное благопожелание.

223. Т.57, д. 253. О свадебном обряде.

224. Т. 243, д. 993. О свадебном обряде.

225. Д. 1173. Свадебное благопожелание.

226. Т. 243, д. 2042. Свадебное благопожелание.

227. Т.243, д.2042. О свадебном обряде.

228. Т. 243, д. 2042. Свадебное благопожелание.

229. Т. 75, д. 317. Свадебное благопожелание.

230. Т. 292, д. 2121. Обряд при рождении ребенка. Инф. Самдан С. С. Зап. Монгуш В.Ч. Эрзинский район. 1991 г.

231. Т. 293, д. 2125. Благопожелание ребенку.

232. Т. 293, д. 2125. Благопожелание ребенку.

233. Т. 292, д. 2121. Благопожелание при хранении пуповины.

234. Т.243, д. 991. Благопожелание ребенку во время первой стрижки волос. Инф. Самбу С.Ч. Зап. Дарыма О.К-Ч. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

235. Т. 215, д. 869. Благопожелание ребенку во время первой стрижки волос.

236. Т. 293, д. 2125.Благопожелание ребенка во время первой стрижки волос.

237. Т. 293, д. 1013. Благопожелание ребенка во время первой стрижки волос. Инф. Монгуш К. С-К. Дзун-Хемчикский район. 1972 г.

238. Т. 243, д. 991. Новогоднее благопожелание. Инф. Хертек M.JI. Зап. Дарыма О. К-Ч. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

239. Т. 293, д. 2125. Новогоднее благопожелание.41. т. 293, д. 2125. Новогоднее благопожелание.

240. Т. 243, д. 991. Благопожелание при стрижке овец. Инф. Хертек М.Л. Зап. Дарыма О. К-Ч. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

241. Т. 193, д. 775. Благопожелание при стрижке овец. Инф. Ондар Х.Ш. Зап. Дарыма О.К-Ч. Дзун-Хемчикский район. 1971 г.

242. Т. 184, д. 729. О взбивании шерсти. Инф. Ондар Т-К. Зап. Чадамба Л.Б. Дзун-Хемчикский район. 1946 г.

243. Т. 243, д. 991. Благопожелание при взбивании шерсти. Инф. Самбуу С.Ч. Зап. Ондар ОД. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

244. Т. 243, д. 991. Благопожелание при обкатывании войлока. Инф. Иргит А.Ч., 1918 г.р. Бай-Тайгинский район.

245. Т. 247, д. 1004. Благопожелание при кастрировании животных.

246. Т. 57, д. 250. Благопожелание при обработке шкур. Инф. Ондар О.Ч. Зап. Эрелчин С.М. Барун-Хемчикский район. 1967 г.

247. Т. 236, д. 964. Свадебное благопожелание. Инф. Ырбаа Х.К. Зап. Бичиижик Т.К. Барун-Хемчикский район. 1977 г.

248. Т. 184, д. 729. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар Т-К. Дзун-Хемчикский район. Зап. Чадамба Л.Б. 1946 г.

249. Т. 57, д. 250. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар О.Ч. Зап. Эрелчин С.М. Барун-Хемчикский район. 1967 г.

250. Т. 62, д. 277. Свадебное благопожелание. Инф. Иргит А-Х. К. Зап. Чулдум-Сурун Б.Х. Монгун-Тайгинский район. 1963 г.

251. Т. 243, д.991. Новогоднее благопожелание. Т.243. д. 991. Инф. Самбу С.Ч. Зап. Дарыма О.К-Ч. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

252. Т. 62, д.729. Благопожелание ребенка.

253. Т. 184, д. 729. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар Т-К. Зап. Чадамба Л. Б. Дзун-Хемчикский район. 1946 г.

254. Т. 244, д. 993. Новогоднее благопожелание. Инф. Самбуу С.Ч. Зап. Ондар О.Д. Монгун-Тайгинский район. 1979 г.

255. Т. 57, д. 250. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар О.Ч. Зап. Эрелчин С.М. Барун-Хемчикский район. 1967 г.

256. Т. 236, д. 964. Свадебное благопожелание. Инф. Ырбаа Х.К. Зап. Бичиижик Т.К. Барун-Хемчикский район. 1977 г.

257. Т. 57, д. 250. Новогоднее благопожелание. Инф. Ондар О. Ч. Зап. Эрелчин С.М. Барун-Хемчикский район.

258. Т. 184, д. 729. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар Т-К. Дзун-Хемчикский район. 1946 г. Зап. Чадамба Л.Б.

259. Т. 235, д. 959. Свадебное благопожелание.

260. Т. 235, д. 959. Свадебное благопожелание. Инф. Хуурак В. Д. Зап. Дарыма О.К-Ч. Каа-Хемский район. 1977 г.63. Благопожелание ребенку.64. Свадебное благопожелание

261. Т. 184, д. 729. Свадебное благопожелание. Инф. Ондар Т.К. Зап. Чадамба Л. Б. Дзун-Хемчикский район. 1946 г.

262. Т. 170, д. 669. Свадебное благопожелание. Инф. Монгуш Д. Н. Улуг-Хемский район. 1963 г.

263. Т. 57, д. 250. Свадебное благопожелание.

264. Т. 184, д. 729. Свадебное благопожелание.

265. Т. 170, д. 669. Свадебное благопожелание.

266. В) Восхваления (макталдар)

267. Т.244, д.993. Восхваление борца. Пл. 21. Инф. Тулуш Х-К. Ш. Запись O.K. Дарыма. 1979 г. Овюрский район.2. т. 178, д. 703. Восхваление скакуна. Инф. Баанай Д. Ш. Запись Куулар Д.С. 1959 г. Эрзинский район.

268. Т. 235, д. 959. Восхваление скакуна. Инф. Хуурак В.Д. Зап. Дарыма О.К

269. Каа-Хемский район. 1977 г.4. т. 75, д. 315. Восхваление скакуна. Инф. Монгуш Н. Д. Зап. Дарыма О.К4. Овюрский район. 1970 г.

270. Т. 265, д. 1092. Рассказ о национальной борьбе. Инф. Ондар С-О. Э. Зап. Будуп Б.К. Каа-Хемский район. 1983 г.

271. Т. 265, д. 1092. Призывание борца. Инф. Ондар С-О. Э. Зап. Будуп Б.К. Каа-Хемский район. 1983 г.7. т. 75, д. 315. Призывание борца. Инф. Монгуш Н. Д. Зап. Дарыма О. К-Ч. Овюрский район. 1970 г.8. т. 244, д. 933. Призывание борца.

272. Т. 227, д. 922. О национальной борьбе.

273. Т. 86, д. 375. Восхваление борца.

274. Т. 284, д. 2095. Восхваление скакунов. Инф. Куулар О.Д.12. Восхваление скакуна.

275. Т. 265, д. 1092. Восхваление коня.

276. Т. 178, д. 703. Восхваление коня.

277. Т. 307, д. 2190. О восхвалении коней.

278. Т. 247, д. 1004. Восхваление коня. Инф. Тулуш Х-К.Ш. IV слет сказителей Тувы (г. Кызыл).

279. Т. 75. д. 315. Восхваление борца

280. Т. 235, д. 959. Восхваление коня. Инф. Хуурак В.Д. Каа-Хемский район, с. Бурен-Аксы. Август. 1977 г. Зап. Дарыма О. К-Ч.

281. Т. 235, д. 959. Восхваление коня.

282. Т.235, д. 959. Восхваление коня.

283. Т.235, д.959. Восхваление скакуна

284. Т. 178, д. 703. Восхваление скакуна.Инф.Баанай Д.Ш., 1905 г.р.Эрзинский район. 1959 г. Зап.Куулар Д.С.

285. Т.265, д. 1092. врсхваление скакуна.Инф. Ондар С-О.Э. Каа-Хемский район. 1983 г. Зап. Будуп Б.К.

286. Т.247, д. 1004. призывание борца Инф. Тулуш Х-К.Ш., 1905 г.р. ; слет сказителей. Г.Чадаана.

287. Т. 75, д. 315. Призывание борца

288. Т. 86, д. 375. Восхваление борца

289. Т. 178, д.703. Восхваление борца

290. Т. 235, д.959. Восхваление борца

291. Т. 120, д. 496. восхваление скакуна.

292. Т. 265, д. 1092. восхваление коня. Инф. Ондар С-О. Э. Зап. Будуп Б.К. Каа-Хемский район. 1983 г.

293. Г) Скотоводческие заговоры (хей-оорга, молдурук алгаары)

294. Т. 75, д. 257. Скотоводческие заговоры костям домашних животных. Инф. Монгуш Б. Зап. Дарыма О.К-Ч. Барун-Хемчикский район. 1967 г.

295. Т.57. д. 253. Скотоводческие заговоры костям домашних животных.

296. Д) Проклятия (каргышмар) 1. Т. 57, д. 250. Проклятие. Инф. Ооржак С. К-Х. Зап. Эрелчин С.М. Барун-Хемчикский район. 1967 г.

297. Т. 57, д. 253. Проклятие. Инф. Ооржак Ч.Ч. Зап. Эрелчин С.М. Барун-^ Хемчикский район. 1967 г.Ч

298. Аракчаа Анна Донгаковна, 1939 г.р., прож.в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

299. Аракчаа Оолак Хертекович, 1928 г.р., прож. в с. Шуй Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

300. Багыт-оол Кима Кок-ооловна, 1931 г.р., прож. в г. Кызыле. Зап. в октябре 2001 г.

301. Байгыжык Клавдия Андреевна, 1963 г.р., прож. в с. Ий Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

302. Байков Вячеслав Хомушкуевич, 1965 г.р., сеок хомушку, прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района.

303. Байтыы Чечекей Балчыровна, 1940 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

304. Бараан Олчей Ческиевна, 1931 г.р., прож. в с. Адыр-Кежиг Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

305. Бараан Хувалдай Ческиевна, 1928 г.р., прож. в с. Адыр-Кежиг Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

306. Дажырган Бараан Барынмааевич, 1921 г.р., прож. в с. Адыр-Кежиг Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

307. Даржаа Кемчикпен Акович, 1930 г.р., прож. в с. Ий Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

308. Иргнт Андриан Думен-оолович, 1967 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в сентябре 2001 г.

309. Иргнт Сендаакай Суге-Маадыровна, 1935 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в сентябре 2001 г.

310. Казырык Багай-оол Хомушкуевич, 1938 г.р., сеок хомушку, прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г. Кудерек Сырга Назындаевна, 1938 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

311. Кужугет Содунам Бораевич, 1927 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

312. Кужугет Шолбан Содунамович, 1965 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

313. Кузенек Дарыймаа Хоятовна, 1921 г.р., прож. в с. Ий Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

314. Маннай-оол Бакмаа Салчаковна, 1951 г.р., сеок салчак, прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

315. Митпей Николай Лопсанович, 1932 г.р., прож. в с. Салдым Тоджинского района. Зап. в 2003 г.

316. Нугурак Алексей Балданович, 1927 г.р., прож. в с. Сукпак Кызылского района.

317. Ооржак Кара-оол Лопсанович, 1920 г.р., прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

318. Ооржак Манзырыкчы Сурунович, 1926 г.р., прож. в с.Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап.в октябре 2001 г.

319. Саая Александр Сандакович, 1958 г.р., прож. в с. Эйлиг-Хем Улуг-Хемского района. Зап. в июле 2003 г.

320. Саая Когел Мижитеевич, 1931 г.р., род саая, прож. в с. Кызыл-Даг Бай-Тайгинского района. Зап. в сентябре 2001 г.

321. Салчак Вера Чанзановна, 1952 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

322. Салчак Шыырап Самданович, 1915 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

323. Самбу Шомбул Сотпаевич, 1921 г.р., с. Адыр-Кежиг Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

324. Самбу-Хоо Татьяна Кертик-Аковна, 1963 г.р., прож. в с. Шуй Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

325. Самдан Адыг-оол Хертекович, 1948 г.р., прож. в с. Шуй Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

326. Самыя Саая Мынмырович, 1928 г.р., прож. в с. Тора-Хем Тоджинского района. Зап. в 2003 г.

327. Сарыглар Борбок-оол Дуктуг-оолович, 1929 г.р., прож. в г. Кызыле. Зап. в октябре 2001 г.

328. Седип Араптан Иргитович, 1923 г.р., сеок салчак, прож. в с. Тээли Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

329. Серен-Чимит Зоя Саин-Маадыровна, 1956 г.р., род салчак, прож. в с. Кызыл-Даг Бай-Тайгинского района. Зап. в сентябре 2001 г. Сугерек Шурзун-оол Хомушкуевич, 1933 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

330. Хертек Александра Допур-ооловна, 1958 г.р., прож. в с. Кара-Хол Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

331. Хертек Саин-оол Лопсанович, 1931 г.р., сеок хертек, прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

332. Чаптан Анчымаа Коловна, 1937 г.р., прож. в с. Ий Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.

333. Чогээ Бичии-Уруг Делгеровна, 1917 г.р., сеок иргит, прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

334. Чогээ Роза Иргитовна, 1951 г.р., прож. в с. Бай-Тал Бай-Тайгинского района. Зап. в октябре 2001 г.

335. Шожул Салчак Шожапович, 1922 г.р., прож. в с. Адыр-Кежиг Тоджинского района. Зап. в июле 2003 г.