автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.02
диссертация на тему: Общественная и просветительская деятельность Абдурахмана Умерова

Полный текст автореферата диссертации по теме "Общественная и просветительская деятельность Абдурахмана Умерова"

На правах рукописи

Рахимов Ильнур Сулейманович

Общественная и просветительская деятельность Абдурахмана Умерова (1867-1933)

Специальность 07.00.02 - Отечественная история

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

3 О МАЙ 2013

005060302

Казань-2013

005060302

Работа выполнена в отделе новой и новейшей истории ГБУ «Институт истории им. Ш.Марджани Академии наук Республики Татарстан»

Научный руководитель: доктор исторических наук,

член-корреспондент АН РТ Салихов Радик Римович

Официальные оппоненты: Гилязов Искандер Аязович, доктор

исторических наук, член-корреспондент АН РТ, профессор, заведующий отделением татароведения и тюркологии, заведующий кафедрой истории татарского народа Института истории Казанского (Приволжского) федерального университета (г. Казань)

Мустакимов Ильяс Альфредович,

кандидат исторических наук, заведующий сектором научного использования архивных документов и международных связей Главного архивного управления при Кабинете Министров РТ (г. Казань)

Ведущая организация: ГУ «Институт Татарской энциклопедии

Академии наук Республики Татарстан» (г.Казань)

Защита состоится 21 июня 2013 г. в 10 часов на заседании диссертационного совета по защите докторских и кандидатских диссертаций Д 022.002.01 при Институте истории им. Ш.Марджани Академии наук Республики Татарстан по адресу: 420014, г. Казань, Кремль, 5-й подъезд.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Института истории им. Ш.Марджани Академии наук Республики Татарстан по адресу: 420014, г. Казань, Кремль, 5-й подъезд.

Электронная версия автореферата размещена на официальных сайтах ВАК Министерства образования и науки РФ http://vak.ed.gov.ru и Института истории им. Ш. Марджани АН РТ http://www.tataroved.ru.

Автореферат разослан / » 2013 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат исторических наук

Р.Р. Хайрутдинов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность проблемы. Исследование роли личности в истории является одной из актуальных задач науки. За изменениями в жизни отдельной социальной группы, общины, сословия, населенного пункта и страны в целом всегда стоят идеи и поступки конкретных людей. Их социальная активность является двигателем большинства важных для общества процессов. В отечественной науке традиционно на первый план выдвигалось изучение истории различных институтов власти. Исследования строились по известной схеме политика-экономика-культура. С повышением внимания к социальной истории возник интерес и к судьбам отдельных личностей. Через призму их жизни и деятельности раскрываются эпизоды общего хода истории.

В конце XIX — в начале XX веков на фоне российских буржуазных изменений значительно трансформировалось и татарское мусульманское общество. Именно в это время получает большое распространение джадидизм - обновленческое движение в исламе. В школах было введено новометодное звуковое обучение, возникли различные общественные объединения, татарская светская культура. Большую роль в мусульманском реформировании среди татарского населения сыграли предпринимательские круги. Вместе с тем в это время появился и новый тип мулл, свободных от консервативных взглядов и готовых принять реалии новой эпохи. Одним из таких ярких личностей был Абду-рахман Умеров (Габдрахман Гумари). Он родился в Астрахани в 1867 году в семье простого мещанина и большую часть своей сознательной жизни прожил именно в этом городе, тем не менее его активная общественно-просветительская деятельность оказала серьезное влияние и на процессы консолидации татарского народа, переживавшего в конце XIX — начале XX веков период коренных социальных, культурных и духовных преобразований.

В связи с этим изучение общественной и просветительской деятельности астраханского муллы и издателя Абдурахмана Умерова представляется важной научной задачей, которая дает возможность глубже проанализировать историю традиционного российского ислама как созидательного, открытого для новшеств и прогресса учения.

Хронологические рамки исследования-. 1866-1933 гг. - годы жизни Абдурахмана Умерова.

Территориальные рамки исследования охватывают г.Астрахань, где прошла основная часть жизни Абдурахмана Умерова. С этим городом связаны основные направления его научной, общественной, просветительской и педагогической деятельности.

Объектом исследования являются основные этапы жизненного и творческого пути Абдурахмана Умерова.

Предмет исследования - личность Абдурахмана Умерова и его роль в истории татарского народа.

Целью исследования является изучение общественной и просветительской деятельности Абдурахмана Умерова. Для достижения указанной цели сформулирован ряд взаимообусловленных исследовательских задач:

- Показать значение многонационального сообщества города Астрахани, в котором сформировалось уникальное тюрко-мусульманское сообщество, как одного из крупнейших центров татарской городской культуры;

- Определить роль семьи в формировании личности Абдурахмана Умерова;

- Изучить значение татарского мусульманского образования как фактора, сформировавшего мировоззрение Абдурахмана Умерова;

- Проанализировать основные направления научно-педагогической деятельности Абдурахмана Умерова;

- Изучить общественную деятельность Абдурахмана Умерова в составе благотворительных и культурно-просветительских организаций Астрахани;

- Исследовать издательскую деятельность Абдурахмана Умерова и работу газеты «Идел»;

- Определить основные этапы религиозной, общественной и научной деятельности Абдурахмана Умерова в годы советской власти.

Степень изученности проблемы. Литературу по теме научной работы можно разделить на несколько групп: это общие материалы, касающиеся истории мусульманских общин Астраханской губернии, джадидистского движения и отдельные публикации, отражающие жизнь и деятельность самого Абдурахмана Умерова.

В дореволюционное время астраханские ногайцы и татары становились объектом научных и научно-популярных исследований различных зарубежных и русских авторов. В XVII—XVIII веках Астрахань стала настоящим плавильным котлом для самых разных восточных народностей: калмыков, татар, персов, индийцев, армян и т.д. Этнический колорит региона привлекал внимание многих путешественников, что нашло отражение в их публицистических заметках. Например, анализ на предмет этнических публикаций астраханской газеты «Восточные известия» за 1813 год показал, что чаще всего появлялись статьи о калмыках, татарах и персах1. Фрагменты, касающиеся татарского населения Астраханского края, встречаются в сочинениях А.Дженкинсона, А.Олеария, И.Аксакова, П.Небольсина, А.Павлова, М.С.Ры-бушкина, А.Штылько, В.И.Немировича-Данченко, А.Писемского и других авторов2. Наблюдатели со стороны, заезжие публицисты смотрели на татарскую общину г. Астрахани как на восточную экзотику и старались выявить в

1 Белолипская Г.С. Этническая и историко-этнографическая тематика в Астраханской прессе первой половины XIX века // Вестник Ставропольского государственного университета. — 2010. — №1. -С.150.

2 Дженкинсон А. Путешествие в Среднюю Азию. 1558-1560 гг. // Английские путешествен-

ники в Московском государстве в XVI веке. - М., 1937. - С.171-172; Олеарий А. Подробное

описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию в 1633, 1636, 1639 годах //

Хрестоматия по истории Астраханского края. Часть 1. - Астрахань, 1992; Рыбушкин М.С. Записки

об Астрахани. - М., 1841; Павлов А. О татарах, водворившихся в Астрахани. - СПб., 1845; Небольсин П. Очерки волжского низовья. - СПб., 1852; Аксаков И. Письма из провинции. Присутственный день в уголовной палате. - М., 1991; Писемский А. Татары // Библиотека для чтения. Т. 152. Ноябрь, 1858. — С.3-4; Немирович-Данченко В.И. По Волге. Очерки и впечатления летней поездки. - СПб., 1877; Штылько А. Иллюстрированная Астрахань. - Саратов, 1896; Казанский Н. Народное образование в Астраханской губернии//Русская мысль. — М., 1898. — Т. 1.

ней нетипичные, шокирующие европейца черты. Необычным казалось все: от одежды и домов до богослужения в мечети. Но иногда путешественники отказывались от стереотипных рамок и показывали обычных людей, мало чем отличающихся от остального населения Российской империи. Хотя надо признать, что это были отзывы людей, не понимающих ни языка, ни традиций, ни культуры народа.

В советское время история дореволюционных мусульманских общин Астраханской губернии не становилась объектом отдельных научных исследований. В свете марксистско-ленинских идеологических установок больший интерес в это времявызывали история борьбы пролетариата за свои права, установление советской власти в регионе и т.п. темы. Хотя при исследовании отдельных аспектов татарской истории (история книгоиздательского дела, история татарского театра) казанскими учеными затрагивались и некоторые эпизоды из истории астраханских татар3. Определенное развитие получил этнографический анализ истории астраханских татар. Результатом этой работы стал сборник научных трудов «Астраханские татары», опубликованный в Казани уже в постсоветское время — в 1992 году. На сегодняшний день этот сборник является наиболее полной научно-исследовательской работой по истории астраханских татар, рассматривающей самые разные ее аспекты4.

Некоторые авторы этого сборника публиковали материалы об астраханских татарах и в других изданиях. В связи с этим стоит отметить статьи Л.Ш. Арс-ланова и В.М. Викторина, где приводится подробный анализ основных этнических групп ногайско-татарского населения края, прослеживается их происхождение и развитие5.

В постсоветское время успешно разрабатывались филологические аспекты истории татарского населения Астраханской губернии. В фокусе научных исследований языки татарских газет Астрахани, литературные произведения местных авторов и другие историко-филологические проблемы6.

Кроме того, в последние годы В.М.Викторин представил любопытное исследование по истории ислама в Астраханском крае, которое охватывает время от древности до современности7. Работа интересна своим богатым фактологическим материалом и комплексным подходом к истории Астрахани. Действительно, разное по этническому составу население края трудно рассматривать, обособляя отдельную народность, и в связи с этим объединение их по религиозному признаку является одним из оптимальных вариантов для

3 Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX века. - Казань, 1974; Октябрьгэ кадэрге татар театры: Очерклар / Мэхмутов Ь., Илялова И., Гыйззэт Б. - Казан, 1988.

Астраханские татары. - Казань, 1992.

5 Арсланов Л.Ш., Викторин В.М. Астраханские татары // Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995.

6 Завгарова Ф.Х. Татарская литература Астраханского региона в историко-культурном контексте XIX - начала XX веков. - Казань, 2003; Сибгатуллина А.Т. Проблемы тюрко-тагарской литературы на страницах газеты «Идел» // Тюркское просветительство и просвещение в Астраханском крае: прошлое, настоящее, будущее. К 100-летию выхода газеты «Идел». - Астрахань, 2007; Миннул-лин Б.К. Язык газеты «Борхане Таракки»: 1906-1911: автореф. дис.... к.ф.н. - Казань, 2010.

7 Викторин В.М. Ислам в Астраханском регионе. - М., 2008.

5

научного исследования. Хотя на современном этапе в Астраханской области наблюдается стремление отдельно выделить историю ногайцев. Если в советское время ногайцы рассматривались казанскими этнографами как часть астраханских татар, то астраханские ученые и исследователи из других регионов (например, из Северного Кавказа) настаивают на оригинальном самоназвании .

Астрахань, являясь крупным центром тюрко-мусульманской городской культуры, как и многие другие города с компактным проживанием татарского населения, в конце XIX - начале XX веков переживал период джадндистских преобразований, когда здесь появились новые социальные институты: благотворительные общества, периодические издания, типографии, а местные медресе и мектебы подвергались коренному реофрмированию. Эти процессы как в идеологическом, так и в конкретно-историческом плане в масштабах всей Российской империи стали в последние десятилетия предметом серьезных научных изысканий. Следует назвать, в первую очередь, труды Д.М. Исхакова, P.M. Мухаметшина, А.Ю. Хабутдинова, P.C. Хакимова, JI.A. Ямаевой и других .

Серьезный интерес представляют работы, посвященные общественно-политическим процессам, охватившим татарское общество на рубеже веков, портреты и научные биографии видных деятелей джадидистского движения .

Имя Абдурахмана Умерова в годы советской власти долгое время никак не затрагивалось ни в научной, ни в краеведческой литературе. Одно из первых упоминаний о нем появилось в книге А.Каримуллина о татарском книгоиздательском деле. Автор дает краткую информацию об Умерове и более обширные сведения о работе типографии «А.Умеров и К°». В частности, им

8 Ногаеведческий сборник: сборник научных статей. Выпуск 1. Актуальные вопросы истории и культуры ногайцев. - Астрахань, 2012; Курмансеигова А.Х. У истоков ногайской книги (XIX -начало XX века). - Черкесск, 2009.

9 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. - Казань, 1997; Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке. - Казань, 2003; Хабутдинов А.Ю. Миллет Оренбургского духовного собрания в конце XVIII - XIX веков. - Казань, 2000; Он же. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII -начале XX веков. - Казань, 2001; Хайрутдинов А.Г. Наследие Мусы Джаруллаха Бигиева. Сборник документов и материалов. - Вып.Г/. - Казань, 2003; Ямаева Л.А. Либеральное общественно-политическое движение российских мусульман в начале XX в. (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний): автореф. дис. ... д.и.н. - Уфа, 2003; Хакимов P.C. Джадидизм - реформированный ислам. - Казань, 2011.

10 Тагиров И.Р., Валеев Р.К. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века // Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995. - С. 388-423; Гилязов И.А. Полигика царизма по отношению к татарам Среднего Поволжья во 2-й пол. XVI - XVIII вв. // Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995. - С.243-256; Загидуллин И.К. Татарская школа и русификаторская полигика царизма во второй половине XIX в. // Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. - Казань, 1992. - С. 60-84; Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX - начале XX века (очерки политической истории). - Казань, 1998; Гаффарова Ф.Ю. Садри Максуда. - Казан, 2001; Махмутова А.Х. Лишь тебе, народ, служенье! (История татарского просветительства в судьбах династии Нигматуллинных-Буби). - Казань, 2003; Юсупов М.Х. Га-лимджан Баруди. - Казань, 2003; Хабутдинов А.Ю. Лидеры нации. - Казань, 2004; Амирха-нов Р.У. Татарский народ и Татарстан в начале XX века: Исторические зарисовки. - Казань, 2005; Мухаметшин Р.Г. Татарский традиционализм: особенности и формы проявления. - Казань, 2005; Эмирханов Р.У. Эмирханнар. - Казан, 2005.

был проведен статистический анализ, сколько книг было издано типографией в отдельные годы, какой направленности была публикуемая литература и т.д. В 1980-е годы ряд краеведческих публикаций о жизни и деятельности Абду-рахмана Умерова выходил в периодической печати Астраханской области .

Более подробный анализ его деятельности, основанный на материалах семейного архива Умеровых, содержится в статьях Сулеймана Рахимова в разных номерах журнала «Гасырлар авазы-Эхо веков» и в отдельных сборниках12. Наиболее содержательной является научно-биографический сборник «Габдрахман Гумари», выпущенный в Казани в 2002 году. Наряду с научными публикациями здесь содержатся и материалы мемуарного характера, а также документы и материалы из личного архива Умерова. Таким образом, обзор имеющейся литературы показывает, что жизнь, «картина мира», деятельность Абдурахмана Умерова не подвергалась комплексному научному анализу. Недостаточно изучена и история татарских общин г. Астрахани до 1917 года.

Источники исследования. Для проведения исследования привлекались как опубликованные, так и неопубликованные источники из Государственного архива Астраханской области (ГА АО), Национального архива Республики Татарстан (НА РТ), Центрального исторического архива Республики Башкортостан (ЦИА РБ). По характеру происхождения источников их можно сгруппировать в пять групп.

Первую группу составляют законодательные и нормативные материалы Российской империи, а также советского государства, отражающие политику властей по отношению к мусульманским общинам, духовенству, системе мусульманского образования. В частности, представляют серьезный интерес журнальные постановления Министерства народного просвещения, определявшие степень и характер воздействия государственных структур на мусульманские учебные заведения в пореформенный период, а также правовые акты, определявшие положение приходских священнослужителей13.

Общую политическую ситуацию и направление идеологической пропаганды дают советское законодательство, нормативные акты, документы партийных органов, отражавшие специфическую политику властей в религиозной сфере14.

" Шихмурзаев Д. А.И.Умеровтинъ яшав йолы // Шоьллик маягы. - 1987. - 12 февраль; Рахимов С. Кем же был А.Умеров? // Коммунист Приволжья. - 1988. - 28 июля.

12 Рэхимов С. Остачлар Ьэм шэкертлэр П Гасырлар авазы-Эхо веков. - 1997. - №1/2. - Б. 111119; Его же. Габдрахман Гумари // Исторические портреты: духовная культура и татарская интеллигенция. - Казань, 2000. - С. 102-106; Его же. Абдурахман Умеров: долгое возвращение // Гасырлар авазы-Эхо веков. -2004. —№1. -С.252-254.

13 Полное собрание законов Российской империи. Собрание 2-е. Т. 1-124. - Спб., 1830-1884; Полное собрание законов Российской империи. Собрание 3-е. Т. 1-19, 21-33. - Спб., 1885-1916; Сборник законов о мусульманском духовенстве в Таврическом и Оренбургском округах и о магометанских учебных заведениях. - Казань, 1898; Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика). Составитель и автор вводной статьи, комментариев и приложений Д.Ю. Арапов.-М., 2001.

'"Гидулянов П.В. Отделение церкви от государства в СССР. Полный сборник декретов, ведомственных распоряжений и определений Верховного Суда РСФСР и других ССР. - М., 1926.; Его

Во вторую группу входят делопроизводственные источники. Это различные деловые переписки, отложившиеся в фондах Канцелярии Астраханского гражданского губернатора (Ф.1), Астраханского губернского правления (Ф.13), Астраханского губернского жандармского управления (Ф.286) Государственного архива Астраханской области. Все они отражают жизнь и деятельность Абдурахмана Умерова. Кроме того, эти материалы отражают деятельность мусульманских благотворительных обществ «Джамият исламия» и «Шураи ислам», в которых активно участвовал А.Умеров, а также имеются дела, касающиеся работы газеты «Идел». Отдельные документы содержат сведения о сдаче А.Умеровым экзаменов, о назначении его вероучителем, приходским имамом и т.д. Аналогичные документы имеются в фондах Оренбургского магометанского духовного собрания (Ф.И-295) в ЦИА РБ. Кроме того, в этом архивном фонде содержатся сведения о числе мечетей в Астрахани, о состоявшихся в них муллах.

Кроме того, привлекались делопроизводственные документы из фондов Национального архива Республики Татарстан. Например, в фонде Попечителя Казанского учебного округа (Ф.92) имеются дела, отражающие деятельность новометодного медресе «Низамия» (создано А.Умеровым) и школ при мусульманских благотворительных обществах г. Астрахани. В фонде Казанского губернского жандармского управления (Ф.199) хранятся дела, касающиеся пребывания Абдурахмана Умерова в Казани во время ссылки, в 1914— 1917 гг.

Третью группу источников составляют документы личного характера. Особую ценность представляют воспоминания сына А.Умерова - Габдел-хамида Гумари, его шакирдов и коллег, опубликованные в научно-биографическом сборнике «Габдрахман Гумари» (Казань, 2002). С середины 50-х годов XX века и на протяжении почти пятнадцати лет Габделхамид (Абдул-Гамид) Умеров по крупицам собирал утерянный архив отца. После этого он несколько лет занимался изучением и систематизацией собранных материалов, составлял их копии и пересылал в научные учреждения Татарстана и Башкортостана. Свои собственные воспоминания об отце он дополнил дополнительными сведениями из разных источников. Во многом благодаря именно его данным стало возможным изучение жизни и деятельности Абдурахмана Умерова. Сын Габделхамида — Шамиль Умеров в 2003 году передал Национальному архиву Республики Татарстан семейный архив Умеровых, в том числе печатные издания (газеты, журналы и книги) на татарском, турецком и арабском языках из личной библиотеки Абдурахмана Умерова15.

В четвертую группу источников входят материалы периодической печати. Привлекались материалы дореволюционных газет как на русском, так и на

же. Отделение церкви от государства в СССР. - М., 1928; О религии и церкви: Сборник высказываний классиков марксизма-ленинизма, документов КПСС и Советского государства. - М., 1981; Отделение церкви от государства. Дополнение к книге П.В. Гидулянова. - М., 1929.

15 Рахимов С. Абдурахман Умеров: долгое возвращение // Гасырлар авазы — Эхо веков. — 2004. -№1 -С.152-156.

татарском языках. Это газеты «Астраханский листок», «Идел», «Бурган-тарраки» и другие повременные издания начала XX века.

Пятую группу источников составляют справочные и статистические материалы, памятные книги и адрес-календари Астраханской губернии, ведомости о личном составе населения, материалы переписи 1897 года, сведения о населенных пунктах Астраханской губернии, Книга Памяти жертв политических репрессий Астраханской области и т.д.

Научная новизна работы состоит в том, что исследование посвящено малоизученной теме, связанной с жизнью и деятельностью видного татарского просветителя, педагога и ученого Абдурахмана Умерова, являвшегося одним из лидеров джадидистского движения в конце XIX - начале XX веков. Данная работа является первым обобщающим трудом, раскрывающим основные направления многогранной научно-просветительской и общественной деятельности Абдурахмана Умерова в контексте исторических процессов, охвативших татарское общество в указанный период. В диссертации подробно характеризуется жизнь мусульманской общины города Астрахани в период джади-дистских преобразований, когда в губернском центре, благодаря, во многом, подвижнической деятельности Абдурахмана Умерова возникли новые социальные институты: национальная пресса, книгоиздательство, реформированная школа, филантропические и культурно-просветительские организации.

Практическая ценность диссертационной работы обусловлена тем, что ее выводы и результаты могут быть использованы при написании обобщающих трудов по истории татарского народа и преподавательской практике вузов при чтении лекций и проведении семинарских занятий, разработке спецкурсов по истории мусульманского реформаторского движения в России в конце XIX -начале XX вв.

Методологическая основа исследования заключается в сочетании принципов научной объективности и историзма. Проблемы, затронутые в диссертации, рассматривались в их взаимосвязи, отличительные особенности выделялись с учетом разнообразия факторов, повлиявших на их эволюцию. Кроме того, применялись научные принципы историко-сравнительного и системного подходов, а также такие общенаучные методы, как анализ и синтез, сравнение и аналогия, обобщение и систематизация материала.

Апробация работы. Отдельные результаты диссертационного исследования были апробированы на двух научно-практических конференциях, статьи опубликованы в трех сборниках материалов научно-практических конференций и двух научных журналах.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Многонациональный город Астрахань являлся одним из крупных центров тюрко-тагарской культуры. На протяжении столетий здесь формировалась уникальная городская среда, имевшая ярко выраженный поликонфессиональный и полиэтнический характер. Ярким своеобразием города являлась его высокая мусульманская культура, восходящая к традициям средневековых тюрко-татарских государств, обусловленная географическим положением Астрахани на магистральных путях, объединявших страны Востока и Европы.

Большую роль здесь играло мусульманское предпринимательство и духовенство, способствовавшие развитию мусульманских общин, системы кон-

фессонального образования.

2. Определяющую роль в формировании личности Абдурахмана Умерова сыграла семья. Отец просветителя Измаил Умеров был человеком передовых взглядов, уважающим образованность и стремление к знаниям. В то же время в семье Умеровых берегли и соблюдали лучшие традиции ногайского народа, предписания мусульмнской религии.

3. Благодаря советам и помощи отца Абдурахман Умеров получил полноценное исламское образование сначала в Астрахани, затем в знаменитом казанском медресе «Марджания». Именно учеба у выдающегося татарского богослова Ш.Марджани предопределила дальнейший жизненный путь Абдурахмана Умерова, навсегда связав его с проповеднической, педагогической и научно-просветительской деятельностью.

4. Абдурахман Умеров стал создателем первого в истории Астрахани новометодного медресе «Низамия». Его многочисленные учащиеся из губерний Поволжья, регионов Кавказа и Средней Азии получали не только религиозные, но и светские знания. Выпускники «Низамии» впоследствии стали лидерами мусульманских общин, внесли важный вклад в развитие культуры многонациональной России.

5. Абдурахмана Умерова можно по праву назвать основоположником мусульманского издательского дела в Астрахани. Созданная в 1907 г. типография Товарищества «А.Умеров и К°» выпускала разнообразную книжную продукцию: учебники для новометодных медресе, национальную, русскую и зарубежную литературу, издания просветительского характера.

6. Создание и фактическое руководство общенациональной татарской газетой «Идел» является исторической заслугой Абдурахмана Умерова. Этот печатный орган, выходивший в свет в 1907-1913 гг., объединив вокруг себя передовых представителей духовенства и светской культуры, сыграл важную роль в деле социальной и культурной консолидации татарского народа.

7. В начале XX века Абдурахман Умеров заявил о себе как яркий, активный общественный деятель, принимавший непосредственное участие в организации и работе благотворительных и культурно-просветительских организаций Астрахани. Он был одним из инициаторов развития в городе и губернии масштабной филантропической работы в сфере образования, социальной поддержки малоимущих, детского призрения.

8. В годы советской власти Абдурахман Умеров, несмотря на объективные трудности, продолжил исполнять свой долг священнослужителя и общественного деятеля. В этот период, вплоть до своего ареста в 1930 г., он плодотворно занимался научно-исследовательской работой, создавая труды по истории, богословским наукам, фольклору.

Структура работы определяется целью и задачами исследования, состоит из введения, двух глав и семи параграфов, заключения и библиографического списка.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении дана постановка темы, обозначена ее актуальность и научная значимость, рассмотрена степень изученности проблемы, определены хронологические рамки исследования, сформулированы цели и задачи работы, охарактеризованы методологическая основа и источниковая база. В первой главе «Формирование личности Абдурахмана Умерова как лидера тюрко-татарской общины города Астрахани» освещается история Астрахани как одного из крупных центров тюрко-мусульманской культуры Российской империи, раскрывается роль семьи и традиций рода в определении жизненного пути педагога и просветителя А.Умерова, значение мусульманского образования в формировании его мировоззрения. В первом параграфе главы «Татарская община города Астрахани в конце XIX — в начале XX вв.» рассматриваются социокультурные процессы, происходившие в татарской общине губернского центра. Астрахань (или Хаджи-Тархан) доя татар издревле являлся одним из исторических центров. Его новая история начинается после завоевания Астраханского ханства, уже в XVII-XVIII вв. В отличие от ханского периода в новое время Астрахань стала настоящим плавильным котлом для самых разных восточных народностей: калмыков, татар, персов, индийцев, армян и т.д. Татарское население города Астрахани принято подразделять на несколько групп: это так называемы татары «трех азиатских дворов» (или «восточных торговых домов»), юртовские татары, переселенцы из Поволжских и Центральных губерний. В начале XVIII века в городе существовали Казанский торговый двор и Казанская слобода, где компактно проживали переселенцы из казанских татар и мишарей центральных губерний. Один из базаров этого района так и назывался «Татарский» (Татар-базар). «Восточные торговые дома» представляли собой татар Бухарского, Гилян-ского и Агрыжанского (Индийского) дворов.

По данным М.С. Рыбушкина, в 1841 году в Астрахани проживало 10 000 татар. Коренными татарами считали юртовских ногаев, которые занимались скотоводством и земледелием. Они селились, как правило, за рекой Царев. До середины XIX века Царевская слобода являлась окраиной Астрахани, в городскую черту она вошла в 1850-х гг. Мусульманский приход образовался здесь в начале XIX века. В середине того же века в Царевской слободе проживало более 1100 юртовских татар. К 1891 году в Астрахани проживали 12 180 татар, основная их часть была сконцентрирована в 5-м и 6-м полицейских участках. По результатам Первой всеобщей переписи населения 1897 года, в Астраханской губернии проживали 52799 татар, более 30 процентов из них приходилось на Астраханский уезд (30495). В Красноярском уезде татар было 8260, Царевском - 4295, Черноярском - 3194. Во внутренней Киргизской орде проживало 5696 татар, в Калмыцкой степи -584 человека.

С последней четверти XIX столетия начинает набирать силу татарский капитал, к началу XX века он уже занимал заметное место в общей структуре капиталооборота Астраханской губернии.

В 1910 г. только в Астрахани было всего 33 татарских торгово-промышленных предприятия, мануфактурные и продуктовые магазины, лавки, рисоочистительная фабрика на 500 рабочих, 2 книжных издательства. Казанский купец Шакир Казаков владел чаеразвесочной фабрикой в Астрахани. Далеко за пределами губернии были известны астраханские купцы Ягудины, Мухаммедовы, так как имели деловые связи не только с российскими торговцами, но и с предпринимателями Персии.

По мнению Д.М. Исхакова, в результате массовой миграции волго-ураль-ских татар на рубеже Х1Х-ХХ вв., город Астрахань стал одним из крупных общетатарских культурных центров. Среди местных татар доминировала национальная городская культура, сложившаяся на основе традиций татар-переселенцев, частично испытавшая и определенное воздействие ногайских особенностей. В 1897 году в Астрахани проживало 15 355 татар, в 1912 году их число достигло уже 16 823.

Жизнь мусульманских общин города строилась вокруг мечетей. В начале XX века в Астрахани было 12 мечетей. Среди них необходимо отметить Зеленую мечеть (№8) в Царевской слободе, Белую мечеть, известную еще с XVIII века, 9-ю соборную мечеть Гилянского двора.

Наибольшее количество мечетей было в Царевской слободе города. К 1910 году в Астрахани насчитывалось уже 18 мечетей, при них работали 19 мектебов и 6 медресе. Помимо общинных учебных заведений, работали в Астрахани и государственные начальные школы. Следуя общегосударственной политике интеграции национальных меньшинств в российское общество во второй половине XIX века в Астраханской губернии также были открыты соответствующие учебные заведения. Русско-татарская школа в г. Астрахани была учреждена в 1882 году. В первый учебный год в ней обучались 23 ученика, в 1890 году их число достигло 40 человек, в 1895 году в ней было уже 67 учащихся. Из мусульманских учебных заведений одним из самых известных в Нижнем Поволжье мусульманским учебным заведением, работавшим в Астрахани с 1894 года, стало медресе Абдурахмана Умерова - «Низамия».

Если торгово-промышленная жизнь татар Астраханской губернии активно развивалась и в XVIII, и в XIX столетии, то для расцвета общественно-культурной жизни толчком стала революция 1905 года. Одним из первых показателей активизации общественных сил татар в крае стали мусульманские благотворительные организации. В Астрахани Попечительство о бедных татарах было организовано в 1896 году, по инициативе заведующего Астраханскими татарскими училищами, потомственного почетного гражданина Исхака Искан-дерова. Очевидно, что попечительство имело ограниченный спектр деятельности, гораздо шире были задачи у благотворительных татарских обществ, появившихся в начале XX века По данным жандармского управления Астраханской губернии, после 17 октября 1905 года в Астрахани (в 1907 г. -прим.) возникли два мусульманских общества: «Джамият исламия» (Мусульманское общество) и «Маджлис шураи сламия» (Дом мусульманских собраний). Учредителями первого общества были, в основном, духовные лица, во втором обществе больше было представителей интеллигенции, мелкой буржуазии.

Следующим шагом буржуазных преобразований в татарской общественной жизни Астрахани стало появление собственных типографий и периодических изданий на родном языке. До этого времени единственным общетюркским изданием для российских мусульман оставалась газета «Тарджеман» (Переводчик). После 1905 года формируется общенациональная книгоиздательская сеть, начинают повсеместно печататься частные татарские газеты и журналы. В Астрахани с 1906 по 1917 год издавалось пятнадцать периодических изданий.

К 1908 году в губернском центре действовали несколько татарских типографий. Абдурахман Умеров стал одним из активных деятелей издательского дела в Астрахани. Именно в его типографии «Товарищество А.Умеров и К°» было напечатано наибольшее количество татарских книг, здесь издавалась популярная газета «Идел». Также работали типографии Мустафы Измайлова («Мизан»), Абдуллы Низаметдинова, скоропечатная Хуснулгата Мухаметгатинова. Развернувшаяся татарская издательская сеть в Астрахани помогла обозначить местные литературные тенденции. Значительное место в ней занимала поэзия. Появились такие имена, как Суфи Аллин, Джиханши Джаббаров, Габдуллажан Динмухаметов, Камиль Сатла-мишский, Габделкаюм Габдуллин, Габдерахман и Габделгани Ниязи, Абуба-кер Дашкин, Бадретдин Килячи и многие другие. Быстро развивалось в городе и национальное сценическое искусство. В русской труппе городского театра работал Идрис Гиззатуллин-Дубровин. Именно этот артист и взялся за постановку первого татарского спектакля в Астрахани. 13 января 1907 года в здании Зимнего театра прошла премьера спектакля по пьесе Хабибрахмана Забири. В данной постановке дебютировал в будущем известный татарский артист Зайни Султанов. Уже через пять лет - в 1912 году Зайнелгабидин Сулейманов (сценический псевдоним - Зайни Султанов) вступил в «Императорское русское театральное общество», тем самым получил официальное право называться артистом.

Кроме того, в Астрахани регулярно проходили гастроли других театральных трупп и музыкальных коллективов. Например, летом 1908 года демонстрировали свое мастерство перед астраханской публикой артисты казанской труппы «Сайяр» под руководством Габдуллы Кариева и Хусаина Араблинского. Гостивший летом 1911 года в Астрахани поэт Габдулла Тукай с удовольствием посетил в саду «Аркадия» концерт известной певицы Марьям Искандаровой. Заметную роль в общественной жизни как мусульман города Астрахани, так и христианского населения сыграл ссыльный азербайджанский врач и писатель Нариман Нариманов. Как периодические издания, так театральные объединения, благотворительные общества находились под постоянным наблюдением жандармского управления. Особенно опасными представлялись идеи пантюркизма и панисламизма. Астраханские татары, как и татары в других регионах России, постоянно обращались к опыту Османской империи, в том числе в продвижении светских знаний и культуры. Многие получали образование в Стамбуле, выписывали оттуда газеты и журналы, ставили и переводные пьесы. Под предлогом симпатий к Османской Турции и

агитации против правительства, особенно на фоне внешней политики России, было закрыто большинство газет и журналов. Вслед за ними к 1912 году прекратили свое существование и два самых известных астраханских татарских общества - «Шураи ислам» и «Джамият Исламия». В начале 1914 года прекратила свое существование газета «Идел». Издателя, общественного деятеля, имама Абдурахмана Умерова выслали в Казань, вслед за ним уехал в Уфу один из самых ярких сотрудников редакции - поэт Сагит Рамеев. Таким образом, завершилась целая эпоха в культурной жизни Астрахани, продолжавшаяся с 1905 по 1914 год. Именно в этот период губернский центр Нижнего Поволжья занял место третьей культурной столицы татар - после Казани и Оренбурга.

Наступившая Первая мировая война диктовала другие правила поведения. Вместе со сложной внешнеполитической ситуацией осложнялось и положение внутри страны. В этих условиях в 1914-1915 гг. в Астрахани издавалась татарская газета «Халык» под редакторством Шакира Багаутдинова. Периодически ставились и спектакли. Зайни Султанов в октябре 1914 года организовал профессиональную труппу «Товарищество татарских драматических артистов». Февральская революция 1917 года принесла российскому народу надежду как на новые изменения в обществе, так и на возрождение прежних достижений. Так, в культурной жизни Астрахани, действительно, в это время наметился некоторый прорыв, по сравнению с предыдущими годами. В губернском центре снова оживилась татарская печать, появилась типография «Нашрият». Известный исследователь А.Г. Каримуллин считал, что это учреждение было организовано на базе типографии «А. Умерова и К°». Однако мы не располагаем подтверждающими этот факт данными.

В том же 1917 году под руководством астраханского купца Хариса Муха-ммедова возникла труппа «Мухтарият». Параллельно с этой труппой в Астрахани работал и «Драматический кружок мусульманской рабочей молодежи». В 1918 году обе труппы составили костяк нового Татарского драматического театра.

Второй параграф главы «Род и семья Умеровых» характеризует семейные традиции, способствовавшие разносторонней научной, просветительской и общественной деятельности Абдурахмана Умерова. Умеров Абдурахман Измаилович родился в 6 (18) января 1867 года в Астрахани. Свидетельство о его рождении выдано 12-й соборной мечетью города Астрахани. По другим сведениям, например, в Книге памяти жертв политических репрессий Астраханской области годом его рождения значится 1866 год. Происходил он из ногайцев-карагашей. В дореволюционной русской исторической литературе их называли кундровскими татарами. Ногайцы-карагаши подразделялись на несколько родов. Абдурахман Умеров относился к роду найман. В середине XIX века все они проживали в селе Сеитовка (Сеитовское). По данным П.Небольсина, найманский род состоял из трех групп: 1) джагалбайлы; 2) ба-ганйлё; 3) шобалачи. У каждой группы имелись свои знаки - тамга. Этнографы Императорского географического общества полагали, что в 1850-х

годах число представителей рода найман в Сеитовке составляло 500 человек мужского пола.

Астраханские ногайцы разделялись на две основные подгруппы - это юртовские татары, которые вели оседлый образ жизни, и карагаши -полукочевники. По словам самих карагашей, различия между обеими группами ногайцев были связаны с войнами прошлых лет, в ходе которых карагаши скрылись в «черных лесах», а юртовцы поселились в «черных юртах». Карагаши дольше сохраняли прямые контакты с этническим массивом ногайцев Предкавказья, а из-за кочевого образа жизни они сохранили большую самобытность. На юртовских татар оказала сильное влияние городская культура, как в языке, так и в образе жизни.

В середине XIX века отец Абдурахмана - Измаил Умеров переехал из своего родового карагашского села Большая Сеитовка Красноярского уезда Астраханской губернии, который располагался в 50 километрах от Астрахани, поближе к губернскому центру и занялся садоводством.

Большая Сеитовка (или Сеитовское), как и Ходжетаевка, являлась первым основанным каргашами населенным пунктом. История этих сел началась с 1785 года. В результате тесного взаимодействия некоторые ногайцы-каргаши перенимали образ жизни соседей - юртовских татар. Так, садоводческое хозяйство Измаила Умерова находилось в окрестностях Астрахани - в селе юртовских татар Семиковка. Измаил Умеров продолжал много работать, а семья его по-прежнему жила в селе Большая Сеитовка. Виделись редко, поэтому было принято решение перебраться всем в Астрахань. В 1860-х годах Измаил Умеров купил в губернской столице дворовое место и дом. При этом семья продолжала заниматься и фруктовым садом в деревне Семиковка. Готовую продукцию продавали в Астрахани. Уже в 1880-е годы старшему сыну - шакирду медресе «Марджания» Абдурахману Умеровы высылали ящиками груши и изюм. Скорее всего, это был их собственный урожай.

Семья Умеровых сначала проживала в районе Белой мечети. Здесь и родился Абдурахман Умеров, свидетельство о его рождении выдано 12-й соборной белой мечетью города. Но вскоре между Умеровами и наследниками бывшего владельца их дома возник конфликт, последние претендовали на это место, и Измаил Умеров с семьей переехал в другую часть Астрахани -Царевскую слободу. По-татарски эта местность называлась Бирге Тияк и Аргы Тияк, по названию протекающей по центру слободы реки Тияк. Первые жители появились здесь еще на рубеже ХУИ-ХУШ веков. Мусульманский приход образовался только в начале XIX века. В официальных документах слобода обозначалась как 6-й полицейский участок Астрахани, в городскую черту она вошла в 1850-х годах. В 1891 году здесь проживали 4896 татар.

Измаил Умеров имел лишь начальное религиозное образование — ибтидиа. Письма сыну-шакирду он писал не сам, а диктовал другим людям. Несмотря на это, современники отмечали его уважительное отношение к наукам и знаниям, к правилам шариата.

Любопытно, что брак Измаила Умерова и Рахили Исанбулатовой был зарегистрирован в мечети № 3 города Астрахани. Этот факт наводит на мысль о

том, что мать Абдурахмана Умерова выросла или даже родилась в том самом приходе. По циркуляру Оренбургского магометанского духовного управления никах должен был совершаться имамом мечети в приходе невесты. 3-я соборная мечеть (мечеть Агрыжанского двора) находилась в Царевской слободе. Вероятно, переезд семьи Умеровых в эту слободу был не случайным решением. При этом Рахиля Бексеевна (Бэкгали кызы, бабасы - Нэбулат) Умерова (Исанбулатова) тоже была кундровской татаркой и относилась к ногайскому роду «Тоер майлы».

У Измаила и Рахили Умеровых было пятеро детей - Абдурахман, Абдулла, Абдуллатиф, Абдулвагап и Зейнаб. Следует отметить, что имея небольшой стартовый капитал, самый старший сын из этой семьи Абдурахман Умеров в дальнейшем сумел значительно повысить свое материальное положение. На это указывает, например то, что в 1910 году, будучи муллой 8-й мечети, он являлся владельцем 14 домов в Астрахани, а также типографии «А.Умеров и К0» и газеты «Идел».

Абдурахман Умеров многие годы вел общее хозяйство с родным братом Абдулатифом: у них был общий сад, они вместе сеяли поле. В начале мая 1911 года в саду Умеровых в селе Семиковка гостил поэт Габдулла Тукай. Его пригласили на пикник, организованный сотрудниками газеты «Идел».

Братья Абдурахмана - Абдулвагап и Абдулла тоже получили высшее духовное образование. Абдулла Умеров окончил медресе в Астрахани и Стамбуле. По данным 1913-1914 гг., работал мугаллимом в мужском мектебе при 9-й соборной мечети Гилянского двора. В 1909 году Абдурахман Умеров передал управление медресе «Низамия» младшему брату Абдулвагапу и переключился на издательские дела. В 1911 году Абдулвагап Умеров стал имам-хатыбом 6-й соборной мечети родного города. Таким образом, в семье Умеровых в начале XX века два человека - Абдурахман и Абдулвагап занимали высшие духовные должности в городе Астрахани. В 1924 году Абдулвагап Умеров перешел на службу в 8-ю соборную мечеть Астрахани. Его старший брат Абдурахман Умеров в 1923 году был переведен из этой мечети в 9-ю соборную мечеть города.

Первый раз Абдурахман Умеров женился на представительнице знатного хивинского рода Зулейхе бин Галимхуже (1872-1921). От этого брака в 1897 году у него родился сын Гумер (умер в 1979 г.). В советское время Гумер Умеров стал врачом. В 1903 году Абдурахман хазрат взял во вторые жены Гайшу Ризагулову (1884—1941). Ее родители переехали в Астрахань из Пензенской губернии. Они жили по соседству с русскими в одном доме, поэтому маленькая Гайша с детства общалась с русскими детьми и хорошо выучила их язык. Женская половина семьи Умеровых не знала русского языка. Поэтому для них Гайша была переводчиком, когда нужно было объясниться с врачами или продавцами.

У Абдурахмана и его второй жены Гайши было трое детей: Габделхамид (1905 г.р.), Сайма (1909 г.р.), Габдерашид (1912 г.р.). Габделхамид учился в русско-татарской школе в Казани, посещал занятия в медресе «Марджания», брал частные уроки по основам религии. По словам внука Абдурахмана

Умерова - Шамиля, из трех своих сыновей именно Габделхамида готовили к духовному служению - роли имама, поэтому ему дали соответствующее мусульманское образование. Дочь Абдурахмана Умерова - Сайма вышла замуж за астраханца Хажмухамеда Даудова. Образование имела лишь незаконченное высшее и посвятила себя семье. Впоследствии она переехала с мужем в Ташкент и растила четырех сыновей (Марат, Надир, Зуфар, Юсуф). Третий, самый младший сын - Габдерашид Умеров стал учителем математики и работал директором школы. Семья играла большую роль в жизни Абдурахмана Умерова. Близкие и родные люди всегда поддерживали его разносторонние интересы и планы. Семья Умеровых дружила с семьей Зарифа Амирахана (отцом писателя Фатиха Амирхана). Умеровы гостили у них в Казани, они приезжали с ответным визитом в Астрахань. «Мы с ним как родные братья, общаемся уже 35 лет», - говорил о Зарифе хазрате Абдурахман Умеров. Из казанских гостей в доме Умеровых также бывали дочь Ш.Мард-жани - Хава (супруга Габдуллы Апанаева - прим.) с дочерью Зайнап, внучка Ш.Марджани - Нагима (дочь Сафиуллы Абдуллина - прим.) со своей дочерью Насией, семья историка Газиза Губайдуллина, Фатих Амирхан и другие.

В третьем параграфе «Учеба в медресе и формирование мировоззрения Абдурахмана Умерова» раскрывается роль мусульманского духовного образования, влияние учебы у выдающегося татарского мыслителя Ш. Марджани на становление Абдурахмана Умерова как богослова, педагога, ученого и общественного деятеля.

Родители Абдурахмана Умерова были обычными людьми. Отец его — Измаил Умеров за его уважительное отношение к науке пользовался большим авторитетом у жителей Царевской слободы, которые уважительно звали его «Исмагил суфый».

Своего старшего сына Абдурахмана он рано отдал в школу. Если большинство мальчиков из мусульманских семей начинали учебу в семь лет, то Абдурахман Умеров стал шакирдом уже в пятилетнем возрасте. Начальное религиозное образование он получал у Сулеймана бин Габдуллы, в Астрахани. Это было связано и с тем, что Сулейман мулла жил по соседству с Умеровами, и пятилетнего Абдурахмана водили на учебу к соседям.

Когда сыну исполнилось семь лет, Измаил Умеров решил отдать его в мектеб деревни Ярлы Тубэ (в 7 километрах от Астрахани) к мулле Габд-рахману кари. Габдрахман хазрат обучал по старому методу. В 1877 году девятилетнего Абдурахмана переводят к знаменитому имаму Душанбэ Дагестанцы в родовое карагашское село Сеитовское. Затем до 15-летнего возраста учился в медресе села Килячи у имама Госмана Юсуфа. В 1881 г. по настоянию отца он отправился на обучение в Казань в знаменитое медресе «Марджания».

Выдающийся богослов, педагог и историк Шигабутдин Марджани (18181889) был одним из предшественников нового социокультурного течения в татарской среде - джадидизма. Одним из принципов его педагогической концепции было желание научить своих учеников мыслить самостоятельно.

Его идеи были воплощены потом Абдурахманом Умеровым в медресе «Низамия», которое он открыл в Астрахани в 1894 году. Но в 80-е годы XIX века в «Марджании» идеи новометодного преподавания реализовывались не в полной мере. По словам самого А.Умерова, Марджани не приветствовал «бухарский» метод обучения, подвергал его критике, однако методы преподавания в других медресе все равно оказывали влияние на некоторых шакирдов «Марджании», и они с трудом привыкали к нововведениям. Шигабутдин хазрат советовал своим ученикам не тратить время на различные толкования. Хотя и обучение по-новому методу в медресе не было налажено, руководитель медресе старался выбирать для воспитанников только самые лучшие учебные пособия.

В медресе Марджани в 1887 году обучались 142 шакирда. Это учебное заведение отличалось своим строгим распорядком и дисциплиной. В «Марджании» в разные годы учились известные ученые - братья Хусаин и Габдулгаллям Фаизхановы, редактор самарского журнала «Иктисад» («Экономика») имам Фатих Муртазин, отец писателя Фатиха Карими - Гильман ахун. Почти со всеми Абдурахман Умеров поддерживал дружеские связи многие годы. Например, известно, что с Габдулгаллямом Фаизахановым и Гильманом Карими он вел переписку, у муллы Фатиха Муртазина неоднократно бывал во время остановок в Самаре, будучи проездом из Казани в Уфу или обратно.

Абдурахман Умеров провел в медресе «Марджания» двенадцать лет. Он стал одним из любимых учеников Шигабутдина Марджани. Очевидно, под влиянием либеральных взглядов учителя Умеров в годы учебы в медресе самостоятельно изучал русский язык. Влияние Шигабутдина Марджани на формирование мировоззрения шакирда Абдурахмана Умерова было огромным. Это проявлялось в самых разных направлениях. Например, еще в годы учебы Абдурахман интересовался поэзией. Сам Абдурахман Умеров уже в начале XX века, вспоминая об учителе Марджани, писал о том, что он был большим ценителем арабской и персидской поэзии, все время напевал различные стихи, а также применял их в качестве эпиграфов к своим произведениям. В 80-е годы Шигабутдин Марджани проявлял особый интерес к философским и историческим дисциплинам. Очевидно, именно под руководством Шигабутдина Марджани Абдурахман Умеров начал заниматься и научной деятельностью. Он вместе со своим наставником совершил два путешествия в Симбирск (1887) и Астрахань (1888). Безусловно, совместные поездки с выдающимся ученым и неординарным человеком также расширили кругозор молодого шакирда. В этих путешествиях он открывал для себя Марджани с новой стороны, вел с ним различные беседы, слушал его наставления. Это было чем-то вроде индивидуального обучения.

Несколько лет Абдурахман Умеров занимался преподавательской деятельностью в медресе «Марджания». В начале 1888 года он получил свидетельство Оренбургского магометанского духовного собрания на звание имама-хатыба и мугаллима. С 1889 по 1892 год Абдурахман Умеров провел в родном медресе в

качестве хальфы и казыя. То есть, помимо преподавания, был еще и своеобразным судьей для учеников, разрешал различные споры между ними.

В период казанской ссылки Абдурахман Умеров вновь начинает преподавать в медресе «Марджания». По словам мугаллимов тех лет, учебное заведение в это время переживало не лучшие времена, медресе уже не пользовалось той популярностью среди шакирдов, как раньше. Абдурахман Умеров своим авторитетом сумел вернуть былой престиж мусульманской школы. Помимо основных уроков в учебное время, он вел еще внеклассные занятия вечерами. Привел также в порядок библиотеку медресе, пополнил его фонд новыми книгами.

Единственным громким событием этого периода стал выход сборника «Марджани». Книга была выпущена в 1915 году и приурочена к столетию великого педагога. Подготовили её бывшие шакирды «Марджании», финансовую помощь в выпуске книги оказал купец Салих Губайдуллин. В этом двухтомном издании были воспоминания об учителе и Габдрахмана хазрата Гумари (Абдурахмана Умерова). Как и большинство деятелей джадидизма в своих воспоминаниях об учителе А. Умеров подчеркнул особую роль Ш. Марджани в реформировании татарского общества.

Вторая глава «Вклад Абдурахмана Умерова в консолидацию и социокультурное развитие татарской нации» посвящена исследованию основных направлений многогранной научно-просветительской и общественной деятельности одного из лидеров татарского джадидистского движения. В первом параграфе главы «Научно-педагогическая деятельность Абдурахмана Умерова» анализируется вклад священнослужителя в становление и развитие новометодного образования в городе Астрахани. По словам, самого Абдурахмана Умерова, самым любимым его занятием было преподавание. Он не просто учил детей основам мусульманской религии, арабской грамматике и другим предметам, но и писал специальные учебники для медресе, которые пользовались большим успехом. В родную Астрахань 25-летний выпускник казанского медресе вернулся в 1892 году. По данным Курмансеитовой А.Х., в 1894 году Абдурахман Умеров, даже не имея свидетельства на звание муллы, по распоряжению астраханского губернского правления был допущен к заведованию мечетями №2 и №6 села Зацарева. Из-за своей малочисленности они были объединены в один приход.

Как признавался уже в советские годы сам Абдурахман Умеров, он открыл собственное медресе еще 3 января 1894 года в доме Хади Хужаева при содействии Габделгазиза муллы. Никаких разрешений от представителей государственной власти на то не имелось. Но прихожанам объявили о том, что школа работает на законных основаниях. Почти сразу после открытия в медресе появились старшие шакирды, это помогло устроить полноценный учебный процесс. Однако о неофициальном учебном заведении узнали завистники и сообщили об этом губернским органам. Медресе в доме Хади Хужаева закрыли. Но к этому времени уже весть о молодом талантливом преподавателе распространилась на всю округу, и прихожане 6-й соборной

мечети Царевской слободы уже сами начали ходатайствовать о том, чтобы Абдурахман Умеров учил детей их прихода.

Имам-хатыб Нажмутдин Кутеев 6-й соборной мечети был в почтенном возрасте, поэтому часть своих обязанностей, а именно преподавание в школе, согласился передать Абдурахману Умерову. Прихожане купили для медресе большой дом, и теперь это уже было не то старое столетнее медресе, а новое учебное заведение. В новом месте, с новым учителем, с новыми правилами обучения. В дальнейшем оно стало известно по всей России как медресе «Низамия». Именно так гласила надпись на воротах здания. Оно располагалось на городской стороне Царевской слободы, на берегу так называемой «канавы» -канала, построенного еще в петровские времена. Таким образом, открытие официальной новометодной школы в Царевской слободе города Астрахани произошло в 1895 году. Сам Умеров преподавал здесь такие предметы, как арабский язык, литературу, восточную философию до 1909 года.

Помимо педагогической деятельности, Абдурахман Умеров продолжал заниматься и научной работой. Так, в 1896 году в Казани была опубликована его первая книга по морфологии арабского языка «Могаллиме сарф лисан ль-гараб». Это учебное пособие потом переиздавалось еще восемь раз. Арабский язык был любимым предметом самого Абдурахмана Умерова. Вероятно, здесь большую роль играло то, что учителем Абдурахмана Умерова был Шига-бутдин Марджани, который получил прекрасное образование в Средней Азии и был большим знатоком арабского языка и литературы.

Карьера при 6-й мечети города Астрахани в качестве второго муллы прихода, вероятно, не устраивала Абдурахмана Умерова. 15 сентября 1898 года его утвердили в должности имам-хатыба 8-й соборной мечети Царевской слободы. Очевидно, Умеров совмещал службу в двух приходах города. Зеленая мечеть (Юртовская мечеть №8 или мечеть Ниязи) считалась духовным центром Царевской слободы. До 1910 года «Низамия» была прикреплена к мечети №6, но в 1913 году в официальных источниках учебное заведение значилось уже при соборной мечети №8. Таким образом, медресе при 6-й мечети после смерти его имам-хатыба Нажмутдина Кутеева перешло в ведомство 8-й соборной мечети, где с 1898 года служил сам Абдурахман Умеров.

Кроме преподавания в медресе «Низамия», Абдурахман Умеров преподавал еще вероучение во 2-м русско-татарском начальном училище в Астрахани. В Астрахани было всего два русско-татарских начальных училища для детей мужского пола, одно учебное заведение работало с 1882 года, другое открылось после 1906 года. В народе русско-татарские школы называли «приходскими».

Директор народных училищ Астраханской губернии в 1908 году отзывался о вероучителе Абдурахмане Умерове как о человеке, имеющем «довольно порядочное общее русское образование, поддерживающем русско-татарские школы Министерства народного просвещения». В том же году был согласован проект собеседования преподавателей богословских наук в мектебах и медресе г. Астрахани и уезда под руководством муллы Абдурахмана Умерова. Медресе

20

«Низамия» стала известным образовательным центром для народов Нижнего Поволжья. Здесь обучались татары, ногайцы, казахи, туркмены, авары, вайнахи (чеченцы и ингуши), лезгины, кумыки — дети от 7 до 16 лет. Уже в первый год обучения число шакирдов достигло 70 человек. В медресе все было устроено по строгому учебному порядку: проведение занятий, перемены, учебные программы, экзамены и каникулы в определенное время. Имелась необходимая школьная мебель, характерная для новометодных учебных заведений, черные классные доски, низкие парты (без стульев), для приезжих шакирдов было построено общежитие.

В отличие от кадимистских медресе того времени, где шакирды тайком читали различную литературу и периодические издания, в «Низамии» мударрис сам выписывал для старших шакирдов газеты из Константинополя — «Таракки» («Прогресс»), «Итгихадуль-муслимин» («Единение ислама»).

Продолжением научных изысканий Абдурахмана Умерова стала вышедшая в 1900 году в Казани его «История великих пророков и исламских государств» («Кыйссас ль-энбия аль-агзам вэ терджмэи эхваль дуэлие ль-ислам»), В дальнейшем, данная книга переиздавалась еще четыре раза. Последний пятый раз была выпущена в Астрахани в 1912 году. Это издание также являлось учебным пособием для медресе. Под названием «Кысасу ль-анбия» профессором Н.Ф. Катановым оно было отнесено к группе учебников по священной истории мусульман.

В 1903 году в Казани А.Умеров издал монографию по синтаксису арабского языка «Могаллиме няху лисан ль-гараб». Всего книга издавалась три раза. Учебники Абдурахмана Умерова пользовались популярностью во многих мектебах и медресе. Об этом можно судить и по количеству переизданий учебных пособий. Например, в рекламе этого издания, опубликованной на страницах газеты «Идел» в 1911 году, говорилось о том, что «учебник принес пользу для многих медресе».

Еще одна книга Абдурахмана Умерова, получившая широкое распространение, — «Задет талиб терджемэте ль-кафия ли Ибн ль-Хаджиб». Это был перевод с арабского языка на тюрки сочинения египетского ученого-филолога Ибн Хаджиба (1175-1249) «Кафия» по синтаксису арабского языка. Книга была опубликована в Казани в 1906 году. По этой арабской книге в татарских медресе многие годы изучался арабский Язык. За эти десятилетия к ней было написано немало комментариев, старые примечания дополнялись новыми поправками к ним. Однако отсутствие нормального перевода сочинения на татарский язык (тюрки) мешало освоению этого предмета. Абдурахман Умеров перевел не только сам текст сочинения, но и многочисленные комментарии. Поэтому выход татарского варианта «Кафия» стало значительным событием для тюркоязычного сообщества.

Таким образом, своей научно-дидактической деятельностью Абдурахман Умеров охватил основные науки, помогающие осмыслить ислам. Это арабский язык, необходимый, прежде всего для понимания священного Корана, и история пророков, также раскрывающая смысл мусульманской веры.

Медресе «Низамия» существовало около 15 лет. Многие выпускники медресе служили имамами и мугаллимами в селах Астраханской губернии и самой Астрахани. Были и те, кто выбрал писательско-научную сферу. Например, в 1912 году только в Астрахани состояли муллами и мугаллимами три бывших шакирда «Низамии» - Абдурахман Ниязов при четвертой соборной мечети, Идрис Бахтиев - при третьей и Адулхалил Басыров - при седьмой. Также ученики Абдурахмана Умерова служили имамами в селениях Астраханского уезда (Яксатовском, Башмаковском, Килинчинском, Мошаикском, Курчинском), Красноярского уезда (Ходжетаевке и Сеитовском). Безусловно, все они вели преподавание уже по новому методу. Таким образом, «Низамия» стала своего рода трамплином для распространения идей джадидизма в Нижнем Поволжье. По словам самого Абдурахмана Умерова, к 1921 году у него уже больше тридцати шакирдов стали имамами. Вместе с муэдзинами и мугаллимами, их число доходило до ста человек.

Сам Абдурахман Умеров не был священнослужителем традиционного типа, сфера интересов которого ограничивалась бы только ведением дел своего прихода и собственного медресе. Спектр его интересов был значительно шире. Он интересовался поэзией и фольклором, серьезно занимался арабской грамматикой, писал научные труды в этом направлении, изучал историю астраханских татар, выпустил книгу, посвященную истории ислама.

Научно-педагогическую работу Абдурахман Умеров продолжал и в советское время. Несмотря на свою общественную занятость, о которой будет сказано в следующих параграфах, он находил время для частных уроков, а также для занятий в приходской школе при мечети. В 1921 году в Астрахани открыли центральное религиозное медресе (узэк дини мэдрэсэ). Это учебное заведение действовало около двух лет. Руководить им пригласили Абдурахмана Умерова. 3 августа 1921 года, перед уходом Абдурахмана хазрата Умерова из Царевской слободы в приход Гилянской мечети, в Астрахани отмечали 30-летие его трудовой деятельности.

Второй параграф второй главы «Татарские благотворительные общества в г. Астрахани до 1917 года и роль А.Умерова в их работе» анализирует деятельность Абдурахмана Умерова в филантропических и культурно-просветительских тюрко-мусульманских организациях.

Возникновение благотворительных организаций в Астраханской губернии стало ярким проявлением возрастающей активности татарской общественности. Традиции социального обеспечения беднейших слоев населения сформировались в Российской империи еще в XIX веке, когда в регионах появились различные филантропические учреждения. К концу столетия данная практика получила распространение и среди мусульман.

В Астрахани Попечительство о бедных татарах было организовано в 1896 году по инициативе заведующего Астраханскими татарскими училищами, потомственного почетного гражданина Исхака Искандерова. Располагалась организация в 5-м полицейском участке, на Адмиралтейской улице. Председателями Попечительства о бедных татарах г. Астрахани в разные годы

были сам Исхак Искандеров, Илажетдин Ягудин, Мухаммед Шамухамедов. Членом правления этого общества состоял и мулла Абдурахман Умеров.

Попечительство о бедных татарах строило свою работу исходя из общеимперских интересов, поэтому считалось наиболее лояльным к государственной политике. Основная его деятельность сводилась к назначению пособий для бедных татар и приобретению учебных пособий для детей из беднейших семейств. Попечительство имело ограниченный спектр деятельности, гораздо шире были задачи у благотворительных татарских обществ, появившихся в начале XX века. После 1905 года в Астрахани одно за другим возникли два мусульманских общества: «Джамият исламия» (Мусульманское общество) и «Мадаслис шураи исламия» (Дом мусульманских собраний). Учредителями первого общества были, в основном, духовные лица — муллы Абдурахман Алиев, Мухаммет Хаджаев, Абдурахман Умеров, Абдулла Баев и другие, второе общество возглавили Мустафа Измайлов, Курбан-Али Эрембетов, Закир Ходжаев, Мухаммет Керимов, Ахмеджан Ижбердиев, Муса Самакаев. Здесь было больше представителей интеллигенции, мелкой буржуазии. В работе первого общества важную роль играл и известный общественный деятель, председатель Попечительства о бедных татарах Исхак Искандеров.

Вначале было создано общество «Шураи ислам», «Джамият ислам» появилось в 1907 году как конкурирующее объединение. Особого внимания заслуживает руководитель общества «Шураи ислам» Мустафа Лутфи Измайлов (Ширванский). Он учился в Стамбуле, поэтому особенно выделялся своими передовыми взглядами. Несмотря на то, что образование получил в Османской империи, неплохо говорил по-русски. Помимо общественной деятельности, Измайлов занимался также и предпринимательством. В Астрахани был известен его «Персидский и кавказский магазин», где он торговал коврами и восточными шелковыми тканями. Деятельность объединения заключалась в «устройстве библиотек, читален, лекций, бесед, литературных вечеров, курсов прикладных знаний, школ». Кроме того, предполагалось издание «педагогического характера журналов». Председатель «Шураи ислам» Мустафа Измайлов издавал и собственную газету. «Бурган тарраки» стал рупором этого благотворительного общества. Участники обоих обществ были приверженцами джадидистских идей, поэтому ими была проделана огромная работа по введению новометодного образования, распространению светских знаний, повышению культурного уровня татар. «Шураи ислам» и «Джамият исламия» содержали собственные школы. Преподавание в них велось по новому методу. У «Шураи ислам» была мужская школа «Дар аль-адаб» и женская - «Намун тарраки». Авангард татарской общественности в городе составлял небольшой круг людей, которые активно участвовали в различных объединениях. Нередко одни и те же люди были в составе правления различных благотворительных организаций.

Одним из таких энергичных людей являлся имам Абдурахман Умеров. Его интересы не ограничивались новометодным обучением в медресе и чтением проповедей в мечети, а также содержанием типографии и изданием газеты «Идел», участвовал он и в деятельности общества «Джамият», и Попе-

чительства о бедных татарах г. Астрахани. Стоял он и у истоков создания общества «Шураи ислам». Разноплановой общественной деятельностью занимались и его бывшие шакирды, которые впоследствии стали не только муллами и мугаллимами, но и поэтами, писателями и лингвистами.

Заметную роль в общественной жизни как мусульман г. Астрахани, так и народов других вероисповеданий сыграл ссыльный азербайджанский врач и писатель Нариман Нариманов. Он жил в губернском центре в 1909-1913 гг., сотрудничал как с «Джамият исламия», так и «Шураи ислам».

В период разгула реакции под предлогом лояльного отношения к Османской империи и агитации против правительства, особенно на фоне внешней политики России, в Астрахани было закрыто большинство газет и журналов. Вслед за ними к 1912 году прекратили свое существование и «Шураи ислам», и «Джамият исламия». В 1911 году Мустафу Измайлова отправили в ссылку. После окончания данного срока он уехал в Турцию. В России ему не разрешали работать на прежних условиях, были закрыты и не подлежали восстановлению ни его издания, ни школы, ни общество. Вернулся обратно Мустафа Измайлов только в 1926 году.

К 1913 году в Астрахани осталось лишь Попечительство о бедных татарах. Все культурно-просветительские функции закрытых обществ были возложены на него.

Второй параграф второй главы «Газета «Идел» и типография «Торгового дома А.Умерова и К0» освещает издательскую и публицистическую деятельность Абдурахмана Умерова. До начала XX века в Астрахани не было книгопечатания на арабском языке, тем более не было и периодических изданий на тюрки. Издательский бум, как и в остальных регионах с районами компактного проживания татар, наблюдался здесь после революции 1905 года. Уже в следующем, 1906 году в Астрахани были учреждены газеты и журналы «Ислах», «Борхан тарраки», «Туп», в 1907 году к ним прибавляются «Идел», «Хаммият», «Яна тормыш», затем «Магариф», «Мизан», «Хак», «Халык» и другие. Всего в Астраханской губернии с 1906 года было около двадцати наименований периодических изданий на татарском языке. Различные образцы книжной продукции появились в Астрахани раньше татарских типографий. Печатались они в других городах. Например, сам Абдурахман Умеров уже с 1896 года являлся автором ряда учебных пособий для татарских медресе, которые неоднократно потом переиздавались, в основном, учебников по арабскому языку. Конечно, для человека, вплотную работавшего с издательствами, вполне логичным было желание открыть собственную типографию. Так, в мае 1907 года была организована типография «Торгового дома А.Умеров и К°».

Интересовался Абдурахман Умеров и мусульманской прессой. Например, для шакирдов собственного медресе выписывал турецкие газеты. У самого хазрата был некоторый журналистский опыт, он публиковался в газете «Тарджеман». Не случайно в 1903 году он участвовал на юбилейных торжествах этого издания в Бахчисарае. Поэтому после открытия типографии Умеров загорелся и идеей издания татарской газеты. В конце 1907 года в его

предприятии начинают печатать газету «Идел». Новоиспеченная типографско-издательская компания Умерова находилась на 6-м участке города (в Царевской слободе), на 14-й Поперечно-Царевской улице, в собственном помещении. Недалеко отсюда жил и сам владелец предприятия. Помимо типографии Абдурахмана Измаиловича, в начале 1908 года в городе работали еще следующие печатные заведения по изданию книг арабским шрифтом: типографии Мустафы Измайлова, Абдуллы Низаметдинова, скоропечатная Хуснулгата Мухаметгатинова. Кроме того, газета «Идел» вначале печаталась в типографии Никифорова. Скорее всего, она тоже находилась в Астрахани. Издательское дело полностью захватило Абдурахмана, и в 1909 году он оставил руководство медресе «Низамия» своему младшему брату Абдулвагапу и переключился на работу типографии и газеты. По данным Абрара Каримуллина, с 1908 по 1914 год в типографии А.Умерова было издано 58 наименований книг общим тиражом 123 425 экземпляров. По другим сведениям, было выпущено около 80 наименований книг, общим тиражом порядка 200 тысяч экземпляров.

Кроме литературных сочинений, в типографии также печатались различные брошюры об инфекционных болезнях и мерах предохранения от них, о борьбе с сельхозвредителями, об удобрении почв, улучшении пород домашних животных. Чаще всего заказчиками этих изданий являлись местные общества санитарии и садоводства. «Торговый дом А.Умеров и К°» с 1911 года выпускал ежегодные календари, составителем которых был сам Абдурахман Умеров. Их называли «куен дэфтэре» («ежедневник»). Там помещались лунные и солнечные календари, время восхода и захода солнца в Астрахани, Казани, Уфы, Ташкента, что указывает на географию распространения этих изданий. Конечно же, основное внимание в типографии уделялось подготовке газеты «Идел», редакция которой находилась в том же здании. В первые годы она выходила три раза в неделю. Издатели называли ее литературной, экономической и политической газетой. Интересно, что название «Идел» («Волга») уже было не ново для Астрахани. В 1862-1865 гг. в губернском центре издавалась частная газета «Волга», но на русском языке (редактор-издатель В.А. Бенземан).

Известно, что с 1911 года татарская газета «Идел» выходила уже только два раза в неделю, таге продолжалось вплоть до закрытия газеты. Возможно, начавшиеся уже с 1908 года преследования властями татарских газет и журналов способствовали сокращению количества выхода издания.

Заслуживает отдельного внимания история создания газеты. Инициатором открытия «Идели» был Загидулла Шарифуллин, выходец из деревни Сулью-ково Мензелинского уезда Уфимской губернии. Именно он подал прошение на имя астраханского губернатора летом 1907 года. От имени Шарифуллина была приложена и программа будущей газеты «Идел», датируемая 13 июня 1907 года. В ней он планировал следующие разделы: действия и распоряжения правительства, фельетон (литературный и общественный), телеграммы, местная жизнь, разные известия, внутренние и заграничные известия, судебная хроника, биржа, справочный отдел, объявления. 24 июля 1907 года было полу-

чено разрешение на издание газеты, редактором-издателем которой стал Загидулла Шарифуллин. Газета «Идел» начала издаваться в сентябре 1907 года, печаталась продукция в типографии Никифорова П.Г. (по-другому она называлась типография «Прикаспийской газеты»).

В ноябре 1907 года 3. Шарифуллин подает новое прошение на имя губернатора с просьбой разрешить печатать газету «Идел» в типографии «астраханского мещанина Абдурахмана Умерова» (разрешение на ее открытие было получено 17 мая 1907 года). Издателем газеты при редакторе Шари-фуллине, в 1907-1908 гг. был Абдурахман Ниязов (Габдрахман Ниязи). В дальнейшем, с 1909 года, когда издателем газеты был заявлен Абдурахман Умеров, он также продолжал участвовать в издании газеты. Иногда А.Ниязов являлся временным редактором, вместо Умерова. Редактора-издателя в периоды его отъезда из Астрахани замещал и Абдулхалим Басыров. Кстати, он тоже был выпускником медресе «Низамия» и служил имамом при седьмой мечети города Астрахани. Загидулла Шарифуллин редактировал газету «Идел» около трех лет, с 1 мая 1910 года редактором-издателем становится Абдрахман Умеров. Абдурахман Умеров оставался в этой должности вплоть до закрытия газеты начала 1914 года. В том же 1910 году сотрудником редакции становится поэт Сагит Рамеев, который до этого работал в казанской газете «Баянел-хак», а также редактировал революционное издание «Тан». В отдельные периоды его считали фактическим редактором газеты «Идел». По мнению некоторых исследователей творчества Сагита Рамеева, с его появлением язык газеты стал более народным. Он уделял много внимания литературе и искусству, статьям о просвещении и положению женщин. По замечанию астраханских жандармов в 1911 году, «постоянных подписчиков» у газеты было мало, - «издания их поддерживаются главным образом различной продажей». Тираж у периодического издания в разные годы колебался от 1000 до 1500 экземпляров. Несмотря на небольшой тираж, газета «Идел» распространялась по всей России. На широкую географию газеты указывали, прежде всего, письма, поступающие в редакцию с разных уголков страны, а также рекламные объявления.

Редакционная политика газеты «Идел» во многом была схожа с деятельностью типографии Абдурахмана Умерова. Поскольку она позиционировала себя, в том числе, как литературная газета, на ее страницах появлялись и поэтические произведения. Например, в разных номерах от 1910 года публиковались стихи, посвященные Габдулле Тукаю, а также поэтические пародии на его сочинения. Кроме того, здесь можно было встретить имена таких татарских поэтов, как Вакыйф Жэлэл, Кашаф Патии, Калимулла Сагди, Зариф Башири, Сагит Сунчелей, Габдулла Мустакаев, Мухамметхади Тимергали, Бадретдин Килячи, Нажип Гасрый. Сагит Рамеев часто выступал с анализом публикуемых в «Идели» стихов и критическими замечаниями. Писал он также и о поэтической технике. Безусловно, печатались здесь и стихи самого С.Рамеева.

Помимо литературного творчества, на страницах газеты обсуждались и проблемы профсоюзов. Например, В 116-м номере «Идели» вышла статья

редактора Загидуллы Шарифуллина, где автор аргументировал необходимость объединения двух союзов - татарских писателей и мугаллимов. Проблемы татарских мугаллимов поднимал в своих публикациях и сам редактор-издатель Абдурахман Умеров. Будучи преподавателем медресе, он не понаслышке знал о волнующих коллег проблемах. В своей статье Абдурахман Умеров призывал к организации специальных экзаменационных комиссий для проверки мугаллимов с последующей выдачей свидетельств. Вообще, вопросы просвещения были одной из самых обсуждаемых в татарской дореволюционной прессе. Газета «Идел» также не осталась в стороне от этой проблемы. Статьи касались темы национальных и государственных школ, вопросов образования, обсуждаемых в Государственной думе и других общественных советах, и, как уже было отмечено выше, - положения мугаллимов. Основными авторами статей по проблемам просвещения были К.Башир, А.Умеров, С.Рамеев, Г.Файзи. Волновала редакцию газеты и вопрос о языке преподавания в национальных школах. На четвертой и частично первой полосе газеты постоянно публиковались рекламные объявления различного характера. Скорее всего, это было одним из основных источников дохода издания. Здесь появлялись и объявления самого редактора-издателя А.Умерова: реклама его учебников для медресе или самой газеты. Исследователь советского периода Мухаммед Гайнуллин относил газету «Идел» к либерально-умеренной группе татарских периодических изданий наряду с такими газетами и журналами, как «Казан мохбире», «Йолдыз», «Вакыт», «Шура». Действительно, в отличие от официозной «Борхан тарраки, газета «Идел» проявляет себя как демократический орган печати. Во многом в этом была заслуга Сагита Рамеева. Вообще, типография «Торгового дома А.Умеров и К°» охватывала самые разные издания. Например, здесь же печатались революционные журналы «Магариф», «Туп» и другие. 24 декабря 1913 года Астраханскому губернатору было направлено распоряжение Департамента полиции МВД о том, что мулле Абдурахману Умерову в течение четырех лет запрещается жительство в Астраханской губернии. Распоряжение вступало в силу с 11 декабря. 27 января 1914 года газету «Идел» закрыли без права возобновления. Ее признали антиправительственной. До этого на нее налагались различные штрафы. Всего успели выпустить 623 номера газеты. О закрытии газеты «Идел» оперативно информировали большинство татарских газет Волго-Уральского региона. Так, Ризаэддин Фахреддин в своем письме из Оренбурга сообщает Абдурахману Умерову о том, что узнал об этом из газетной публикации, выражает свое сочувствие и желает ему терпения. После Февральской революции, в 1917 году в Астрахани снова оживляется татарская печать, организуется новая типография «Нашрият». По мнению А.Г. Каримуллина, она была основана на базе типографии «Гумеров и К°». В Астрахани вновь начинают печатать татарские книги.

Третий параграф второй главы «Служение исламу и обществу в годы советской власти» освещает деятельность Абдурахмана Умерова после революции 1917 года. После Февральской революции 1917 года в жизни Абдурахмана Умерова начался новый этап. Временное правительство объяви-

27

ло амнистию для политических ссыльных и заключенных, что позволило ему вернуться в родной город. Весной 1917 года Абдурахман Умеров вернулся из Казани в Астрахань. Авторитет его на родине был таким же высоким, как и до ссылки. Его уважительно величали муллатай (от слов «мулла атаи» - отец-мулла) Татарская мусульманская обшина избрала Умерова мухтасибом-предводителем мусульманского духовенства в Астраханской губернии. Эту

должность он занимал до 1926 года.

1917 год был самым насыщенным для Абдурахмана Умерова, в это время он принял участие на мусульманских съездах разных уровней: всероссийских, мировых. В мае 1917 года в Москве на Всероссийском съезде мусульман с подачи известного религиозного деятеля Галимджана Баруди было организовано Временное бюро мусульманского духовенства, председателем которого стал Абдурахман Умеров. С тех пор деятельность Умерова была ограничена не только пределами Астраханской губернии, мухтисибом которой он оставался, она была направлена на всю российскую мусульманскую умму.

Абдурахман Умеров участвовал во Всероссийском съезде мусульманского духовенства в Казани, который проходил с 21 июля по 1 августа 1917 года. По решению этого съезда Умеров возглавил Национальное управление мусульман губернии Кроме того, его избрали в Центральное бюро съезда. Председателем бюро был Хасан-Гата Габяши, членами, кроме Абдурахмана Умерова, стали еще Габдулла Апанаев, С.Иманколый, Зия Камали, М.Хасани и К.Айдаров. Целью объединения должно было стать обеспечение нужд культа и материальных потребностей духовенства.

В 1917 году было конфисковано все имущество Абдурахмана Умерова. Но будучи человеком разносторонним и энергичным, он и после революции нашел себе новые направления деятельности. Его советский период жизни был посвящен различным общественным делам, кроме того, он сконцентрировался на научной работе. На это время приходится участие на мусульманских съездах, советах, различные поездки. Вероятно, во многом такая активность была связана с тем, что Абдурахман Умеров уже не заведовал типографиеи, редакцией газеты, не было уже и медресе «Низамия».

Продолжая религиозное служение в качестве имама и мухтасиба, в непростые 1920-е годы Умеров пытался вписаться в новую картину мира. Он внимательно изучал труды марксистов. Его сын Габделхамид вспоминал о том, как Абдурахман Измаилович уже в 1927 году долго изучал книгу Д.Рязанова «Взгляды Маркса и Энгельса на семью». Не отказывался и от участия в мероприятиях, организованных большевиками. По воспоминаниям современников, в двадцатые годы Абдурахман Умеров обрел славу непобедимого оппонента в устраивавшихся тогда новой властью публичных антирелигиозных диспутах, на которых большевистские пропагандисты спорили с религиозными деятелями. В 1920-е годы Умеров продолжал свои исследования в области фундаментальных проблем исламского богословия. Одним из весомых результатов его работы явилось толкование семейного права, которое называлось «Законы шариата о браке и семье».

Несмотря на общественную занятость, он находил время для частных уроков, занятий в приходской школе при мечети. В 1921 году в Астрахани открыли центральное религиозное медресе, руководить которым пригласили Абдурахмана Умерова. Это учебное заведение просуществовало около двух лет. По словам его ближайщего помощника имама Габдрахмана Ниязи, новое учебное заведение с религиозным уклоном не пользовалось особой популярностью среди населения. Со всей губернии набралось лишь 50—60 ша-кирдов. Даже сами местные имамы не хотели отдавать туда своих детей и специально удерживали их дома. Поэтому вскоре медресе пришлось закрыть. В 1923 году Абдурахман Умеров из 8-й соборной мечети переходит на службу в 9-ю соборную мечеть Гилянского двора. Сменил он не только место службы, но и место жительства. Из родной Царевской слободы Умеров решил переехать в центральную часть Астрахани. С переездом в другую часть города, вероятно, для него завершился целый этап жизни. Его ученики по этому случаю 3 августа 1921 года устроили торжественный юбилейный вечер, посвященный его педагогической и издательской деятельности. Абдурахман Умеров подводил определенные итоги жизни. В этом году ему пришлось совершить путешествие в Уфу, на очередной мусульманский съезд. На этом собрании мусульманского духовенства вновь избирали казыев управления. Была предложена и кандидатура Абдурахмана Умерова, за него было отдано 33 голоса. Но этих голосов было недостаточно для выдвижения кандидатуры на выборы. Кроме казыев, был избран ученый совет Центрального духовного управления мусульман внутренней России, и Абдурахман Умеров вошел в состав этого совета. Кроме казыев ведомства, сюда вошли всего 10 избранных членов. Среди них были Шахар Шараф, Салихжан Урмани, Муса Бигиев, Джигангир Абызгильдин, Хасан-Гата Габяши, Караматулла Айдаров, Нажиб Тюнтари, Тагир Ильяси и другие религиозные служители. В составе совета Абдурахман Умеров занимался изучением актуальных религиозных задач и готовил рекомендации для их разрешения, определял содержание печатного органа ЦДУМ журнала «Ислам», издававшегося в 1920-е годы, рецензировал различные публикации.

В целом же география поездок Абдурахмана Умерова в 1920-е годы была обширной. Например, в 1925 году частным визитом он был на Кавказе. Поехал вместе с младшими сыновьями, знакомил их с достопримечательностями Махачкалы, Грозного, Баку. Но основной целью кавказского путешествия были научные поиски, связанные с историей ногайцев. «История астраханских ногайцев», составившая два тома, была завершена в конце 1928 года. Материалы к ней он собирал еще со времен учебы в медресе. Но его многолетняя работа так и не дошла до читателей. В июле 1929 года во время обыска рукопись «Истории...» была конфискована органами ОГПУ и бесследно исчезла.

Кроме научной деятельности, А.Умеров продолжал и религиозно-общественную работу. В 1926 году он оставляет должность мухтасиба Астраханской губернии, его место занял ближайщий соратник и бывший ученик Абдурахман Ниязи. В июне 1926 года Абдурахман Умеров вошел в делегацию советских

мусульман на Всемирном исламском конгрессе, который проводился в Мекке. Руководителем делегации являлся муфтий Ризаэддин Фахреддин, а секретарем делегации, то есть заместителем руководителя выбрали Абдурахмана Умеро-ва. Дореволюционное прошлое и общественно-религиозная деятельность Абдурахмана Умерова в советские годы, в первую очередь, сказались на судьбе детей. Так, одним из первых звонков стало то, что в 1927 году был арестован его средний сын. Габделхамид Умеров в это время делал значительные успехи в филологии и лингвистике. Гамида Абдурахман-оглы Умерова обвинили в антисоветской деятельности, к счастью, дело прекратили на стадии предварительного следствия и его освободили в декабре того же года. Фигура самого Абдурахмана Умерова еще с царских времен оставалась под надзором правоохранительных органов. При советской власти мало что изменилось. Он был во многом не согласен с проводимой политикой, кроме того, представлял «бывших людей», где наряду с лицами благородного сословия и владельцами крупного капитала были и служители религиозного культа. Абдурахмана Умерова арестовали 30 августа 1930 г. по делу о контрреволюционной группировке, организовавшей антисоветские выступления татарских крестьян против закрытия мечетей и политики коллективизации. Следствие велось ускоренными темпами, всего около месяца. Всего по делу об антисоветской пропаганде в Астраханской области было привлечено к отвественности 36 человек, из них 9 имамов - учеников и последователей А.Умерова. Все они были осуждены 30 сентября 1930 г. по 58 статье УК РСФСР и приговорены различным срокам ссылки, тюремного заключения.

Сам Умеров Абдурахман Измайлович, обвиненный в руководстве контрреволюционной группировкой, был приговорен к высылке на три года в Архангельскую область в с.Малые Карелы. Вместе с арестованным забрали и весь его архив. Одних только писем насчитывалось 1182 экземпляра - богатейшая переписка с известными деятелями науки и культуры России, Турции, стран Арабского Востока. В итоге уникальный по своей ценности архив в основной своей части был безвозвратно утерян. Например, переписка с Мусой Бигиевым составила две книги. Кроме писем, были конфискованы рукописи, в том числе исторические и религиозные сочинения Абдурахмана Умерова, путевые заметки, фотографии, различные выписки и т.д. Вероятно, он чувствовал скорый арест: некоторые наиболее ценные на его взгляд рукописи были скопированы им и розданы незадолго до этих событий на хранение друзьям и ученикам. В ссылке А.Умеров тяжело заболел. В условиях ограниченного передвижения и постоянного надзора, не имея возможности для полноценной медицинской помощи, семидесятилетний мулла угасал на глазах. Он скончался 17 марта 1933 г., не дожив пяти месяцев до своего освобождения. Так закончился земной путь человека, отдавшего всю свою жизнь делу просвещения татарского народа.

В заключении изложены основные выводы исследования.

По теме диссертации автором опубликованы следующие работы:

В изданиях, рекомендованных Перечнем ВАК Министерства образования и науки Российской Федерации:

1. Рахимов И.С. Татарские муллы-джадиды конца XIX - начала XX века (на примере Абдурахмана Умерова) / Рахимов И.С. // Казанская наука - 2012

— №10, — С.56—58.

В прочих изданиях:

2. Рахимов И.С. Абдурахман Умеров и становление медресе «Низамия» в г. Астрахани (конец XIX - начало XX вв.) / Рахимов И.С. // Научный Татарстан

— 2012. - №3. — С.62-65.

3. Рахимов И.С. Мусульманские благотворительные общества г.Астрахани (кон. XIX - нач. XX вв.) / Рахимов И.С. // Габдулла Апанаев (1862-1919) -известный татарский педагог и общественный деятель: Материалы Всероссийской научно-практической конференции (г. Казань, 29 марта 2012 г.). -Казань: Институт истории АН РТ, 2012. - С.53-60.

4. Рахимов И.С. Роль Абдурахмана Умерова в жизни татарской общины Астрахани (начало XX века) / Рахимов И.С. // XX-XXI века в истории России: актуальные проблемы: сборник статей VIII Международной научно-практической конференции. - Пенза: РИО ПГСХА, 2012. - С. 113-116.

5. Рахимов И.С. Татарская пресса в Астрахани в начале XX века (на примере газеты «Идель») / Рахимов И.С. // XX-XXI века в истории России: актуальные проблемы: сборник статей VIII Международной научно-практической конференции. - Пенза: РИО ПГСХА, 2012. - С. 116-120.

6. Рахимов И.С. Татарская община г. Астрахани в записках русских публицистов XIX в. / Рахимов И.С. // Сборник трудов молодых ученых Академии наук Республики Татарстан за 2013 год / Под ред. Б.И. Измайлова. - Казань: Изд-во «ЯЗ», 2013. - С.68-72.

Подписано в печать 20.05.2013 г. Формат 60x84 Vi6 Тираж 100 экз. Усл. печ. л. 2,0

Отпечатано в множительном центре Института истории АН РТ г. Казань, Кремль, подъезд 5 Тел. (843) 292-95-68, 292-18-09

Текст диссертации на тему "Общественная и просветительская деятельность Абдурахмана Умерова"

ГБУ «ИНСТИТУТ ИСТОРИИ им. Ш. МАРДЖАНИ АКАДЕМИИ НАУК

РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН»

На правах рукописи

П4?П1460374

РАХИМОВ ИЛЬНУР СУЛЕЙМАНОВИЧ

Общественная и просветительская деятельность

Абдурахмана Умерова (1867-1933)

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 07.00.02 - ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ

Научный руководитель: доктор исторических наук, член-корреспондент АН PT Салихов P.P.

Казань-2013

ГБУ «ИНСТИТУТ ИСТОРИИ им. Ш. МАРДЖАНИ АКАДЕМИИ НАУК

РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН»

На правах рукописи

РАХИМОВ ИЛЬНУР СУЛЕЙМАНОВИЧ

Общественная и просветительская деятельность

Абдурахмана Умерова (1867-1933)

СПЕЦИАЛЬНОСТЬ 07.00.02 - ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ

Научный руководитель: доктор исторических наук, член-корреспондент АН РТ Салихов P.P.

Казань-2013

Введение

ОГЛАВЛЕНИЕ

3

ГЛАВА I. Формирование личности Абдурахмана Умерова как лидера тюрко-мусульманской общины города Астрахани.

1.1. Татарская община города Астрахани в конце XIX - начале XX вв... .20

1.2. Род и семья Умеровых........................................................ 39

1.3. Учеба в медресе и формирование мировоззрения Абдурахмана Умерова.................................................................................... 57

ГЛАВА II. Вклад Абдурахмана Умерова в консолидацию и социокультурное развитие татарской нации.

2.1. Научно-педагогическая деятельность Абдурахмана Умерова..........72

2.2. Татарские благотворительные общества г. Астрахани до 1917 года и роль А.Умерова в их работе........................................................... 90

2.3. Газета «Идел» и типография «Торгового дома А. Умерова и К°».. 104

2.4. Служение исламу и обществу в годы советской власти............... 126

Заключение..................................................................................................... 147

Список использованных источников и литературы....................................... 154

Введение

Актуальность. Исследование роли личности в истории является одной из актуальных задач науки. За изменениями в жизни отдельной социальной группы, общины, сословия, населенного пункта и страны в целом всегда стоят идеи и поступки конкретных людей. Их социальная активность является двигателем большинства важных для общества процессов. В отечественной науке традиционно на первый план выдвигалось изучение истории различных институтов власти. Исследования строились по известной схеме политика - экономика - культура. С повышением внимания к социальной истории, возник интерес и к судьбам отдельных личностей. Через призму их жизни и деятельности раскрываются и эпизоды общего хода истории.

В конце XIX — начале XX веков на фоне российских буржуазных изменений значительно трансформировалось и татарское мусульманское общество. Именно в это время получает большое распространение джадидизм — обновленческое движение в исламе. В школах было введно новометодное звуковое обучение, возникли различные общественные объединения, татарская светская культура. Большую роль в мусульманском реформировании среди татарского населения сыграли предпринимательские круги. Вместе с тем в это время появился и новый тип мулл, свободных от консервативных взглядов и готовых принять реалии новой эпохи. Одним из таких ярких личностей был Абдурахман Умеров (Габдрахман Гумари). Он родился в Астрахани в 1867 году в семье простого мещанина и большую часть своей сознательной жизни прожил именно в этом городе, тем не менее его активная общественно-просветительская деятельность оказала серьезное влияние и на процессы консолидации татарского народа, переживавшего в конце XIX — начале XX веков период коренных социальных, культурных и духовных преобразований.

В связи с этим изучение общественной и просветительской

3

деятельности астраханского муллы и издателя Абдурахмана Умерова представляется важной научной задачей, которая дает возможность глубже проанализировать историю традиционного российского ислама как созидательного, открытого для новшеств и прогресса учения.

Степень научной разработанности темы. Литературу по теме научной работы можно разделить на несколько групп: это общие материалы, касающиеся истории мусульманских общин Астраханской губернии, джадидского движения, и отдельные публикации, отражающие жизнь и деятельность самого Абдурахмана Умерова.

В дореволюционное время астраханские ногайцы и татары становились объектом научных и научно-популярных исследований различных зарубежных и русских авторов. В ХУП-ХУШ веках Астрахань стала настоящим плавильным котлом для самых разных восточных народностей: калмыков, татар, персов, индийцев, армян и т.д. Этнический колорит региона привлекал внимание многих путешественников, что нашло отражение в их публицистических заметках. Например, анализ на предмет этнических публикаций астраханской газеты «Восточные известия» за 1813 год показал, что чаще всего появлялись статьи о калмыках, татарах и персах1. Фрагменты, касающиеся татарского населения Астраханского края, встречаются в сочинениях А.Дженкинсона, А.Олеария, И.Аксакова, П.Небельсина, А.Павлова, М.С. Рыбушкина, А.Штылько, В.И. Немировича-Данченко, А.Писемского и других авторов2. Наблюдатели со стороны, заезжие

Белолипская Г.С. Этническая и историко-этнографическая тематика в Астраханской прессе первой половины XIX века // Вестник Ставропольского государственного университета. - 2010. -№1. - С.150-155.

2 Дженкинсон А. Путешествие в Среднюю Азию. 1558 - 1560 гг.//Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке. М., 1937. - С. 171-172; Олеарий А. Подробное описание путешествия Голштинского посольства в Московию и Персию в 1633, 1636, 1639 годах // Хрестоматия по истории Астраханского края. - Часть 1. - Астрахань, 1992; Рыбушкин М.С. Записки об Астрахани. - М., 1841; Павлов А. О

татарах, водворившихся в Астрахани. - СПб., 1845; Небельсин П. Очерки волжского низовья. - СПб., 1852; Аксаков И. Письма из провинции. Присутственный день в уголовной палате. - М., 1991; Писемский А. Татары // Библиотека для чтения. - Т. 152. - Ноябрь, 1858. - С.З—4; Немирович-Данченко В.И. По Волге. Очерки и впечатления летней поездки.

4

публицисты смотрели на татарскую общину города Астрахани как на восточную экзотику и старались выявить в ней нетипичные, шокирующие европейца черты. Необычным казалось все: от одежды и домов до богослужения в мечети. Но иногда путешественники отказывались от стереотипных рамок и показывали обычных людей, мало чем отличающихся от остального населения Российской империи. Хотя, надо признать, это были всего лишь внешние представления посторонних людей, не понимающих ни языка, ни традиций, ни культуры этого народа.

В советское время история дореволюционных мусульманских общин Астраханской губернии не становилась объектом отдельных научных исследований. В свете марксистско-ленинских идеологических установок больший интерес представляли история борьбы пролетариата за свои права, установление советской власти в регионе и другие темы. Хотя при исследовании отдельных аспектов татарской истории (история книгоиздательского дела, история татарского театра) казанскими учеными затрагивались и некоторые эпизоды из истории астраханских татар3. Определенное развитие получил этнографический анализ истории астраханских татар. Результатом этой работы стал сборник научных трудов «Астраханские татары», опубликованный в Казани уже в постсоветское время - в 1992 году. На сегодняшний день этот сборник является наиболее полной научно-исследовательской работой по истории астраханских татар, рассматривающей самые разные ее аспекты4.

Некоторые авторы этого сборника публиковали материалы об астраханских татарах и в других изданиях. В связи с этим стоит отметить статьи Л.Ш. Арсланова и В.М. Викторина, где приводится подробный анализ основных этнических групп ногайско-татарского населения края,

- СПб., 1877; Штылько А. Иллюстрированная Астрахань. - Саратов, 1896; Казанский Н. Народное образование в Астраханской губернии // Русская мысль. - М., 1898.

3 Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX века. - Казань, 1974; Октябрьгэ кадэрге татар театры: Очерклар / Мэхмутов Ь., Илялова И., Гыйззэт Б. - Казан, 1988.

4 Астраханские татары. - Казань, 1992.

прослеживается их происхождение и развитие5. Этнографические традиции изучения истории астраханских общин продолжены и в книге Ф.С. Баязитовой6.

В постсоветское время успешно особое внимание уделялось истории татарского населения Астраханской губернии с точки зрения филологических наук. В фокусе научных исследований были лигвистические аспекты татарских газет Астрахани, литературные произведения местных авторов и другие историко-филологические проблемы. В данных работах в некоторой степени освещаются и проблемы, связанные с астраханской газетой «Идель». Её издателем был Абдурахман Умеров7.

На современном этапе, в свете идеологических перемен, в обществе возник повышенный интерес к истории религиозных общин, в том числе мусульманских. В последние годы В.М. Викторин представил научное исследование по истории ислама в Астраханском крае, которое охватывает время от древности до современности8. Работа содержит богатый фактологический материал, отличает её комплексный подход к истории Астрахани. Действительно, разное по этническому составу население края трудно рассматривать, обособляя отдельную народность, и в связи с этим объединение их по религиозному признаку является одним из оптимальных вариантов для научного исследования. Хотя на современном этапе в Астраханской области наблюдается стремление отдельно выделить историю ногайцев. Если в советское время ногайцы рассматривались казанскими этнографами как часть астраханских татар, то астраханские ученые и

5 Арсланов Л.Ш., Викторин В.М. Астраханские татары // Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995.

6 Баязитова Ф.С. Эстерхан татарлары. - Казан, 2002.

7 Завгарова Ф.Х. Татарская литература Астраханского региона в историко-культурном контексте XIX - начала XX веков: автореф. ... к.ф.н. - Казань, 2003; Сибгатуллина А.Т. Проблемы тюрко-татарской литературы на страницах газеты «Идель». // Тюркское просветительство и просвещение в Астраханском крае: прошлое, настоящее, будущее. К 100-летию выхода газеты Идель. - Астрахань, 2007; Миннуллин Б.К. Язык газеты "Борхане Таракки": 1906- 1911 : автореферат ...к.ф.н. - Казань, 2010.

8Викторин В.М. Ислам в Астраханском регионе. - М., 2008.

исследователи из других регионов (например, из Северного Кавказа) настаивают на оригинальном самоназвании9.

Астрахань, являясь крупным центром тюрко-мусульманской городской культуры, как и многие другие города с компактным проживанием татарского населения в конце XIX - начале XX веков переживал период джадидистских преобразований, когда здесь появились новые социальные институты: благотворительные общества, периодические издания, типографии, а местные медресе и мектебе подвергались коренному реформированию. Абдурахман Умеров являлся одним из активных проводников реформаторских идей в Астраханском крае. Эти процессы, как в идеологическом, так и в конкретно-историческом плане, в масштабах всей Российской империи стали в последние десятилетия предметом серьезных научных изысканий. Среди них следует назвать, в первую очередь, труды Д.М. Исхакова, P.M. Мухаметшина, Д.М.Усмановой, А.Ю. Хабутдинова, P.C. Хакимова, JI.A. Ямаевой и других.10

Современный этап российской историографии представлен также работами, посвященными общественно-политическим процессам, охватившим татарское общество на рубеже веков, портретам и научным биографиям видных деятелей джадидского движения.11 Данные исследования

9 Ногаеведческий сборник: сборник научных статей. Вып. 1. Актуальные вопросы истории и культуры ногайцев. - Астрахань, 2012. Курмансеитова А.Х. У истоков ногайской книги (XIX - начало XX веков). - Черкесск, 2009.

10 Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. - Казань, 1997; Мухаметшин P.M. Татары и ислам в XX веке. - Казань, 2003; Хабутдинов А.Ю. Миллет Оренбургского духовного собрания в конце XVIII-XIX веках. -Казань, 2000; Он же. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII - начале XX веков. - Казань, 2001. Хайрутдинов А.Г. Наследие Мусы Джаруллаха Бигиева.: Сборник документов и материалов. Вып.IV. Казань, 2003; Ямаева Л. Мусульманский либерализм как общественно-политическое движение (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний). - Уфа, 2002; Хакимов P.C. Джадидизм -реформированный ислам. - Казань, 2011.

11 Тагиров И.Р., Валеев Р. К. Общественно-политическая жизнь в первой четверти XX века // Материалы по истории татарского народа. - Казань,. 1995. - С. 388^-23; Гилязов И.А. Политика царизма по отношению к татарам Среднего Поволжья во 2-й пол.XVI - XVIII вв.// Материалы по истории татарского народа. - Казань, 1995. - С.243-256; Загидуллин И. К. Татарская школа и русификаторская политика царизма во второй половине XIX в.//

7

отличаются богатым фактологоическим содержанием, но в них специально не освещался вопрос об участии А.Умерова в джадидском движении.

Имя Абдурахмана Умерова в годы советской власти долгое время никак не затрагивалось ни в научной, ни в краеведческой литературе. Одно из первых упоминаний о нем появилось в 1974 году в книге А.Каримуллина о татарском книгоиздательском деле. Автор дает краткую информацию об Умерове и более обширные сведения о работе типографии «А.Умеров и К°». В частности, им был проведен статистический анализ, сколько книг было издано типографией в отдельные годы, какой направленности была публикуемая литература и т.д.12 В годы перестройки стало возможно более разностороннее изучение «забытых» в 1930-е годы имен. В 1980-е годы появился ряд краеведческих публикаций о жизни и деятельности Абдурахмана Умерова в периодической печати Астраханской области13.

В постсоветские годы, жизни и деятельности астраханского просветителя и общественного деятеля уделялось больше внимания. Были введены в научный оборот некоторые материалы из семейного архива Умеровых. Статьи С.Рахимова, основанные на этих источниках, опубликованы в разных номерах журнала «Гасырлар авазы-Эхо веков» и в сборнике «Исторические портреты: духовная культура и татарская интеллигенция»14. Статьи, посвященные деятельности Абдурахмана Умерова,

Народное просвещение у татар в дооктябрьский период. - Казань, 1992. - С. 60-84; Фахрутдинов P.P. Татарский либерализм в конце XIX - начале XX века (очерки политической истории). - Казань, 1998; Гаффарова Ф.Ю. Садри Максуди. - Казан, 2001; Махмутова А.Х. Лишь тебе, народ, служенье! (История татарского просветительства в судьбах династии Нигматуллиных-Буби). - Казань, 2003; Юсупов М.Х. Галимджан Баруди. - Казань, 2003; Хабутдинов А.Ю. Лидеры нации. - Казань, 2004; Амирханов Р.У. Татарский народ и Татарстан в начале XX века: Исторические зарисовки. - Казань,2005; Мухаметшин Р.Г. Татарский традиционализм: особенности и формы проявления. - Казань, 2005; Эмирханов Р.У. Эмирханнар. - Казан, 2005.

12 Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX века. - Казань, 1974.

13 Шихмурзаев Д. А.И.Умеровтынъ яшав йолы // Шоьллик маягы. - 1987. - 12 февраль; Рахимов С. Кем же был А.Умеров? // Коммунист Приволжья. - 1988. - 28 июля.

14 Рэхимов С. Остазлар Ьэм шэкертлэр // Гасырлар авазы-Эхо веков. - 1997. - №1/2. Б.111-119; Рахимов С. Габдрахман Гумари // Исторические портреты: духовная культура и татарская интеллигенция. - Казань, 2000. - С. 102-106; Умеров Ш., Умеров М. Письмо в редакцию // Гасырлар авазы-Эхо веков. - 2001. - №1/2. - С.255-256; Рахимов С.

8

в частности, истории медресе «Низамия», о газете «Идел» включены и в «Татарскую энциклопедию»15. Разрозненность сведений об Абдурахмане Умерове привели к тому, что представленные в энциклопедии статьи не систематизированы, встречаются некоторые разночтения. В основном, они связаны с тем, что в литературе фигурируют разные варианты написания фамилии Умерова. В частности, на эти неточности уже обращали внимание потомки просветителя16.

На современном этапе, благодаря вышеназванным публикациям, имя Абдурахмана Умерова стало известно более широкой общественности. Уделяется внимание его жизни и деятельности, в частности, история газеты «Идель» становилась темой научно-практической конференции, поднимался этот вопрос и в периодической печати17. В отдельных статьях и монографии исследовательницы из Северного Кавказа А.Х. Курмансеитовой отводится важное место роли Абдурахмана Умерова в развитии ногайского книгоиздательского дела18. Наиболее содержательной является научно-биографический сборник «Габдрахман Гумари», выпущенный в Казани в 2002 году19. Наряду с научными публикациями здесь содержатся и материалы мемуарного характера, а так же документы из личного архива Умерова. Таким образом, обзор имеющейся литературы показывает, что жизнь, «картина мира», деятельность Абдурахмана Умерова не подвергалась

Абдурахман Умеров: долгое возвращение // Гасырлар авазы-Эхо веков. - 2004. - №1,-С.252-254.

15 Татарская энциклопедия: В 6-ти томах. Т.2: Г - Й. - Казань, 2005. - С.213, 530; Татарская энциклопедия: В 6-ти томах. - Т.4: М - П. - Казань, 2008. - С.441.

16 Умеров Ш., У