автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.03
диссертация на тему: Официальные доктрины в идеологии и политике османской империи (османизм-панисламизм) XIX-начало XX в.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Официальные доктрины в идеологии и политике османской империи (османизм-панисламизм) XIX-начало XX в."

АКАДЕМИЯ НАУК СССР ОРДЕНА ТРУДОВОГО КРАСНОГО ЗНАМЕНИ ИНСТИТУТ ВОСТОКОВЕДЕНИЯ

На правах рукописи УДК 1(560)(091)+956.О

ФАДЕЕВА Ирма Львовна

ОФИЦИАЛЬНЫЕ ДОКТРИНЫ В ИДЕОЛОГИИ И ПОЛИТИКЕ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ (ОСМАНИЗМ - ПАНИСЛАМИЗМ) XIX - НАЧАЛО XX в.

Специальность — 07.00.03. — Всеобщая история

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

Москва 1989

Работа выполнена в Ордена Трудового Красного Знамени Институте востоковедения АН СССР

Официальные оппоненты: доктор исторических

наук X.М.Ибрагимбейли доктор исторических наук Р.Г.Ланда доктор исторических наук Г.М.Керимов

Ведущая организация - Институт Всеобщей истории АН СССР

Защита состоится "ДЗ" Л<С{()ГГ)0_. Тд90г. на 8801 Специализированного Совета Д.003.01.01 при Институте во< ведения АН СССР по адресу: Москва, ул.Рокдественка, 12.

С диссертацие! можно ознакомиться в библиотеке Института востоковедения АН СССР

Автореферат разослан

"Л" шЛок тЖ.

Учёный секретарь Специализированного совета, кандидат исторических наук ^¿к^бЫ//' И. С.КЛОЧКОВ

© Институт востоковедения АН СССР, 1989

ОНЦАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Предмет исследования. Диссертация посвящена идейной эволюции османского общества XIX в., а именно: зарождению и развитию в нем официальных доктрин "османизма" и "панисламизма". В ней рассмотрены степень и формы их воплощения в государственной практике, а также та роль, которую эти доктрины сыграли в формировании турецкого национализма, явившегося продуктом пре,шествовавших ему идейных течений. В диссертации уделено внимание причинам негативного отношения к реформам части османских сановников, массы мусульманского и христианского.населения, а также взглядам и уровню политического мышления самих реформаторов. В качестве диссертации к защите цредставле-на монография "Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм - панисламизм) XIX - начало XX вГ-М., 1985 - 20, 29 п.л.

-Актуальность темы. В связи с усилением исламского фактора в ря,де стран Ближнего и Среднего Востока (в Турции он тоже имеет место в последние десятилетия) интересно проследить не только истоки светских тенденций в социально-политическом развитии Османской империи, но и становление панисламистского движения, получившего статус официальной идеологии при Абдул-Хамиде П. Весьма актуальными с точки зрения политического развития сегодняшней Турции представляются причины отхода от политики Танзимата, проводившейся Портой с преимущественной ориентацией на Англию, к доктрине панисламизма. Попытка реализовать идеи мусульманской солидарности, обоснованные в учении Лдамал-ад-дина аль Афгани, столкнулась с эгоистическими притязаниями султана на халифат и господство в странах Востока, а кроме того - с национальными интересами друтих государств и

народов, претендовавших на лидерство в мусульманском мире.

В исследуемой проблематике важным воцросом является выяснение истинной позиции европейских колониальных держав, их попытки использовать панисламизм в собственных экспансионист! ких целях. Для анализа вышеобозначенных проблем, являющихся основными объектами данного исследования, необходимо рассмотреть в краткой ретроспекции религиозную ситуацию предшествовавших столетий, для которой хотя и было характерным универсальное господство ислама, как единственной в средние века формы общественной идеологии, однако степень и аспекты влияния религии в социально-политической жизни общества на разны: этапах исторического существования Османской империи менялис: что определялось не только внутренними особенностями ее разв; тия, но и менявшимися условиями и нормами международных отношений. Воздействие религии на эволюцию османского и других мусульманских обществ - важный фактор при выработке критерие] сравнительного анализа стадиальных показателей развития восточных и европейских- обществ.

Научная, политическая и практическая значимость работы. Проведенный в работе комплексный анализ официальной идеологи] в Османской империи XIX - начала XX в. имеет важное значение для понимания многих процессов, цроисходящих в настоящее время в странах "третьего мира", для осознания того, что цроцес< модернизации в них не может не быть длительным, мучительным, с неоднократными зигзагами, откатами и отступлениями, как это было в Османской империи нового времени.

Кроме того, данная работа служит предостережением цротш максимализма в подходе к прогрессу бывших колоний и зависимы; стран, против недооценки даже половинчатых, нетвердых шагов в направлении прогресса и модернизации.

Материал, содержащийся в работе, ее выводы и обобщения, касащиеся государственной идеологии и роли религии в страна: Ближнего и Среднего Востока, могут быть полезны для общетеоретических исследований по актуальным проблемам развивающих^ стран.

Диссертация может быть использована при подготовке аналитических материалов, разработок для практических, организаций. Возможно ее использование для научно-исследовательской

работы, а также а качестве учебного пособия в высших учебных заведениях гуманитарного профиля. Работа может быть полезна цля сотрудников МИД СССР, работников советских учреждений в Турции. Может быть она использована и для пропагандистско-некционной работы.

Новизна исследования. Впервые проведено комплексное многоплановое исследование внутренних процессов развития народов, населявших в XIX - нач. XX в. Османскую империю, обшир-шй регион Ближнего и Среднего Востока. Политика османского правительства в отношении к этим народам получила в цредстав-тенной работе полное и разностороннее освещение. Избранные автором хронологические рамки исследования позволяют просле-щть на протяжении почти столетия эволюцию взглядов правящих кругов османского государства, которые в условиях интенсивного капиталистического развития европейских государств и ускорившихся социально-политических изменений внутри общества гтремились предотвратить от развала империю и сохранить власть сурок как над мусульманскими, так и над немусульманскими на-зодами. Новизна исследования определяется и широким привлече-шем впервые вводимой в научный оборот дипломатической инфор-«ации (документы АВПР МИД СССР - около 100 дел, обнаруженных ) архиве уникальных экземпляров первых турецких газет, а так-1е обширной европейской и турецкой литературы и источников, 1то позволило проследить сложный и подчас противоречивый путь формирования официальных доктрин в Османской империи.

Методологической базой настоящего исследования являются ?руды классиков марксизма-ленинизма об идеологии, как состав-гой части надстройки, представляющей собой систему политических, правовых, нравственных, художественных, философских взглядов и выражающей интересы определенных социальных групп. В из-юстной работе "Немецкая идеология" К.Маркс и Ф.Энгельс обосно-¡ывают возникновение идей и политических доктрин отражением в ¡ознании людей их общественного бытия. Особенность идеологии, ак и надстройки в целом, состоит в том, что она непосредст-юнно не связана с производством. Однако такая связь осуществляется косвенным образом, посредством экономики в целом.

Возникнув на базе назревших задач развития материальной изни общества, идеология в свою очередь оказывает обратное юздействие на экономику общества. Исторический материализм

признает огромную роль идеологии в общественном развитии. Концепции национального государства,.появившиеся в эпоху формирования европейского капитализма, были отражением новых экономических отношений. Они оказали воздействие на судьбу многих стран Востока, включая многонациональные государства, каким была Османская империя. В ряде работ В.И.Ленина получили дальнейшее развитие проблемы становления национальной идеологии народов в эпоху империализма, взаимосвязь политических и историко-культурных факторов, определяющих характер национальной идеологии в совокупности ее многообразных течений.

Источниками при написании диссертации послужили неопубликованные материалы Архива внешней политики России (АВПР). В его фондах сосредоточены богатейшие сведения о внешней и внутренней политике сопредельных с Россией государств, в частности об Османской империи. Реформы XIX в. и сопровождавшая их острая идеологическая борьба в правящей османской верхушке привлекали постоянное внимание находившихся в Стамбуле русских дипломатов. Обстоятельные донесения по этим вопросам содержатся в переписке фонда "Канцелярия МВД", который просмотрен нами с 1830 по 1908 гг. Материалы по исследуемой проблематике имеются и в фондах "Посольство в Константинополе", "Главный архив У - А2н, "Турецкий стол (старый и новый)", в годовых "Отчетах МИД".

В 30-е годы XIX в., когда были опубликованы первые фер-маны Махмуда П о христианах империи, положившие начало доктрине "османизма", донесения о реформах и новом направлении внутренней политики султана составлялись временным поверенным в делах бароном Р.Рикманном, а позднее послом А.П.Бутеневым. Существенным дополнением к донесениям русских дипломатов является большое количество турецких газет, которые целиком прилагались к отправляемым депешам. Таким образом сохранились уникальные экземпляры первых турецких газет, выходивших в 30-х гг. "Монитер Оттоман", "Таквим-и векай", "Курьер де Смирн" и др. В турецких газетах поднимались важнейшие вопросы политической и культурной жизни тогдашнего мира: об исторических путях развития Запада и Востока, о роли религии в реформаторской деятельности султана Махмуда П, о причинах отставания мусульманских обществ и способах его преодоления.

Большой материал о реформах Танзимата и политике Порты в конце 50-60-х гг. содержится в донесениях А.Б.Лобанова-Ростовского*, а с 1865 г. Н.П.Игнатьева, который находился в Стамбуле до 1877 г. Н.П.Игнатьев, чрезвычайно влиятельный дипломат, был сторонником решительных действий России на Востоке. Его взгляды расходились с позицией более умеренной группировки канцлера А.М.Горчакова, в которую входили"А.Г.Жомини и Е.П.Новиков, сторонники координации с европейскими державами. В донесениях Н.П.Игнатьева приводятся заслуживающие внимания характеристики иностранных дипломатов, аккредитованных в Стамбуле, османских государственных деятелей Аали-паши, фуад-паши, Махмуд Недима и др.

Информация о положении в балканских провинциях империи, где преобладало христианское население, направлялась в Стамбул консулами в Адрианополе, Филиппополе, Салониках и др. городах. По запросу посла консулы составляли отчеты о результатах танзиматских реформ в османских цровинциях. Эти сведения, изобилующие ценными данными, содержатся в фондах "Посольство в Константинополе" и "Главный архив У-А2".

Особый интерес представляют уникальные материалы фонда "Канцелярия МВД" о зарождении в Османской империи идеологии панисламизма, о контактах правителей мусульманских государств с султаном в 70-х гг. В этом же фонде удалось обнаружить первые статьи османских газет с обоснованиями мусульманской солидарности и призывами к совместным действиям мусульман против европейской экспансии.

Обстоятельными и разносторонними по содержанию являются понесения русского посла А.И.Нелидова, находившегося в Стамбуле в 1882-1897 гг.

В.его депешах получили отражение политические маневры султана Абдул-Хамида П, стремившегося к укреплению своего религиозного престижа главы халифата и лидера мусульманского мира. Большое место в донесениях А.И.Нелидова занимают материалы о йолнениях в Аравии и попытках турок в последней четверти ¡СИ в. укрепить там свое господство, о переговорах Порты с Англией после английской оккупации Египта, об антианглийских

[ А.Б.Лобанов-Ростовский вторично был послом в Стамбуле в [878-1880 гг.

и антиосманских выступлениях на арабских территориях. Русский посол сообщал в Петербург и о недовольстве населения столицы, о крепнувшей оппозиции абдулхамидовскому курсу и первых воззваниях партии младотурок. Для разработки проблематики данного исследования представляют интерес сведения А.И.Нелидова

0 национальных и религиозных конфликтах в империи, о стиле и методах абдулхамидовской администрации, о ближайшем окружении султана.

Любопытны его депеши, где приводятся характеристики министров Порты, в том числе великих везиров Кяшль-паши и Савд-паши, где сообщается об интригах в османской правящей верхушке и борьбе европейских держав за "османское наследство". В донесениях более позднего периода, конца XIX в., начала XX в., составленных И.Зиновьевым, содержатся сведения о переселении мусульман Кавказа и др. областей России в Турцию, о переговорах по поводу возвращения армян в Восточную Анатолию, о политике султанского правительства в оставшихся европейских провинциях.

В данной работе использованы также опубликованные на русском, турецком и европейских.языках источники и исследования*. Среди источников на русском языке много переводов турецких и европейских материалов. В русских журналах "Сын отечества", "Вестник Европы" и др. публиковались заметки, очерки о султанах, их политике, реформах. Среди переведенных на русский язык европейских источников несомненный интерес цредставляет двухтомная "История Турции от победа реформы в 1826 г. до Парижского трактата 1856 г.", написанная прусским дипломатом Г.Розеном, который провел много лет в Стамбуле, жил в Сирии, . был лично знаком с Хюсрев-пашой, Реуф-пашой, Решвд-пашой и др. известными государственными деятелями первой половины XIX в. Его труд написан на основе документов архива прусского посольства и работ европейских ученых, главным образом французских и немецких.

Важным источником по истории Османской империи 60-70-х гг XIX в. являются "Записки графа Н.П.Игнатьева", изданные на рус ском и французском языках, в которых раскрыты цели и методы

1 Часть из них рассматривалась в тексте работы в связи с различными аспектами исследуемых проблем.

русской дипломатии тех лет, изображены политические группировки и борьба в Порте по вопросам дальнейшего политического развития османского государства.

Из турецких источников, опубликованных на русском языке, для данного исследования использованы "Записки великого вези-ра Кямиль-паши". Скончавшийся в 1913 г. этот известный государственный деятель за два года до смерти напечатал в Стамбуле на турецком языке первый том своих записок, большую часть которых составила его переписка с султаном Абдул-Хамцдом П.

Среди турецких источников XIX в. большое значение имеют мемуары Ахмеда Джевдета. Джевдет-паша был современником султанов Абдул-Меджида, Абдул-Азиза, Мурада У и Абдул-Хамвда П. Его политическая карьера начиналась в канцелярии Решид-паши, где он окунулся в гущу проблем Танзимата. Он был лично знаком с Аали, Фуадом, Ркштю Мютерджимом, Рштю Ширванизаде, Махмудом Недимом, Хусейном Авни и Мидхат-пашой. Ахмед Джевдет состоял в комиссии по проведению реформ в Анатолии и Румелии. Он занимал пост вали, затем был министром юстиции. В своей многотомной истории он сумел запечатлеть наиболее значительные события своей эпохи, оценивая их как крупный государственный деятель, хорошо знакомый с административной системой османского государства.

Одним из немногих источников .для изучения позднего этапа панисламизма (первое десятилетие XX в.) является книга "ЗиЬгап-

1аг1га12 " сановника эпохи второй турецкой конституции Сайда Халим-паши. В период завершения балканских войн и первой мировой войны 1913-1916 гг. он был великим везиром.

Ценные материалы по истории реформ XIX в. и идеологии правящей верхушки содержатся в юбилейном сборнике "Танзимат", изданном в Стамбуле к столетию опубликования первых танзиматс-ких актов. Пошило публикации оригиналов хатт-и шерифа 1839 г. и хатт-и хумаюна 1856 г. большое место занимают в нем статьи о лаицизации государства и права, о развитии науки и культуры в эпоху Танзимата.

В последние десятилетия в Турции были опубликованы сборники османских документов, среди которых есть относящиеся к исследуемой в данной работе проблематике. К ним относится публикация законодательных актов с 1808 по 1961 гг., подготовлен-

ная Сервером Феридуном.

В 1978 г. был издан на турецком языке сборник личных документов реформаторов сторого периода Танзимата Аали-паши и Фуад-падш. В него вошли тексты завещаний обоих государственных деятелей и записка Аали-паши с Крита, впервые опубликованная на немецком языке в книге Мордтманна.

Среди источников на европейских языках для данного исследования были использованы классические труды по османской истории Мураджи д'Оссона, Йозефа Хаммера, Абдолонимо Убичини, Э.Энгельгардта и др., а также известные публикации международных соглашений, нот, меморандумов, протоколов конференций, ферманов и пр. И.Теста, Г.Норадунгяна, А.Шопова.

Интересный фактический материал о положении христиан в Османской империи XIX в. и о противоречиях между мусульманским правом и актами Танзимата содержится в упомянутых книгах Льюиса Фэрли "Турки и христиане. Решение Восточного вопроса", "Упадок Турции".

Из европейских источников весьма ценной для данного исследования оказалась книга французского журналиста Габриэля Шарма "Будущее Турции. Панисламизм". Не лишенная тенденциозности, поскольку автор стремится оправдать внешнюю политику Франции конца XIX в. и ее колониальные захваты, работа эта в целом дает обстоятельную картину внутренних и внешнеполитических проблем османского правительства в последней четверти ИХ в.

В работе использован также ряд других источников на турецком и европейских языках, имеющих отношение к разработке указанной проблематики.

Историография проблемы. При исследовании теш диссертации автор опирался на достижения советской востоковедной науки. Вопросы политического и культурного развития Османской империи XIX в. рассматривались в трудах крупнейших востоковедов В.Д.Смирнова, А.А.Крымского, В.В.Бартольда, В.А.Гордлевского.

При анализе самых различных явлений социальной, экономической и культурной жизни османского государства большое значение они придавали религиозным факторам. Ряд их исследований был посвящен соотношению мусульманского идеала общественного

устройства с практикой средневековых государств Ближнего и Среднего Востока, в том числе Османской империи. Написанные более полувека, а некоторые и столетие тому назад, работы этих ученых во многом не утратили и сегодня своей актуальности и научного интереса.

В современной советской историографии широко освещаются политические и экономические аспекты османской истории XIX в. По этим проблемам имеется достаточно большой и ценный материал. Менее исследованы вопросы идеологического и, культурного плана."'" Среди работ, в которых именно этим последним уделено значительное внимание, следует назвать универсальную книгу А.Ф.Миллера "Мустафа-паша Байрактар", в которой сфокусированы важнейшие проблемы эволюции османского общества и государства в первой трети XIX в. Как уже говорилось, его заключения о путях и формах воздействия идей французской буржуазной революции на османское общество эпохи Селима Ш, а также о соотношении этих идей с предпринятыми тогда военными реформами, которые отнюнь не были прямым следствием этих идей, нашли полное подтверждение в позднейших исследованиях.

Книга А.Ф.Миллера была написана почти одновременно с работой известного турецкого историка И.Х.Узунчар или "Знаменитые румелийские аяны Исшил ara Тирсиникли-оглу, Сулейман-ага Йылык-оглу и. Мустафа-паша Алевдар" ("Me§hur Rumeli ayanlarzn-dan Tirainikli Ismail, Yilik ogly Suleyman agalar ve Alemdar Mustafa Paga . Istanbul, 1942) опубликована несколько позже турецкой книги. Несмотря на сходство сюжета, обе работы отличаются и использованными источниками, и методологическими установками, и аспектом исследуемой теш.

Большой вклад в изучение османской истории XIX в. сделан А.Д.Новичевым. Из его четырехтомного труда три книги состав-

I После того, как настоящая работа была завершена и подготовлена к печати, в Ереване Р.А.Сафрастян защитил кандидатскую диссертации на тему "Доктрина османизма в политической жизни Османской империи (50-70 гг. XIX в.). В диссертации использованы в основном известные источники и исследования. Архивных материалов она почти не содержит. Ряд выводов и оценок не совпадает с результатами, полученными в данной монографии.

лшот Историю Турции нового времени. Во втором томе большое место отведено реформам Махмуда П, в третьем и четвертом томах, помимо внешней политики, рассматриваются вопросы внутреннего положения Османской империи в эпоху Танзимата.

Специально вопросам идеологии и культурного развития османского общества в конце ХУШ - начале XX вв. посвящены моног рафии и статьи А.Д.Келтякова, материалы и вывода которых использованы в настоящей работе. Особенно разнообразный и ценный материал по исследуемым вопросам содержится в его книге "Печать в общественно-политической и культурной жизни Турции (1729-1908 гг.)".

Из довольно обширной советской и зарубежной литературы о младотурецком движении и революции 1908 г. выделяется работа Ю.А.Петросяна "Младотурецкое движение (вторая половина XIX - начало XX вв.)", в которой основное место отведено оппозиционной официальному политическому курсу идеологии, которая в 1908 г. после младотурецкой революции стала господствующей. Младотурецкое движение представляет собой пример условности и относительности таких понятий как официальная и оппозиционная буржуазная идеология эпохи становления капитализма. Оппозиционные црограммы в результате либо государственных переворотов, либо буржуазных революций входят целиком или частично в официальную идеологию цравящего класса, поскольку выдвинувшие их группировки становятся частью административного аппарата.

Для понимания идейнои эволюции османского общества, особенно второй половины XIX в. очень важны исследования историков-арабистов, так как ряд арабских земель тогда все еще находились в составе империи. Политика панисламизма в немалой степени была адресована арабам-мусульманам, в.среде которых формировались собственные религиозно-националистические концеп-Цйа, зачастую не совпадавшие с официальной доктриной, проповедовавшей неограниченную власть султана-халифа. С этой точки зрения представляют интерес работы Н.А.Иванова, З.И.Левина и ДР.

Составной частью панисламистского курса Абдул-Хамида былс создание привилегированных курдских отрядов хамидие, сформированных для подавления национальных движений немусульманских

народов. Этот и ряд других вопросов, связанных с султанской политикой, нацравленной на разжигание религиозной и национальной розни народов империи нашли отражение в монографии М.С.Лазарева "Курдский вопрос (I89I-I9I7)".

Книга представляет большой интерес, так как написана главным образом на основе архивных материалов.

В связи с исследуемой проблематикой нельзя не отметить значение научного поиска А.С.Тверитиновой. Ее статья "Фальсифицированная версия о турецком халифате (Из истории панисламизма в Турции)" содержит анализ нескольких средневековых османских источников. Проделанная автором кропотливая работа подтверждает не столько ее вывод о незаконности османского халифата (сугубо схоластическая цроблема с точки зрения сегодняшних научных разработок и новых данных), сколько то бесспорное положение, что султаны до последней трети XIX в. не были заинтересованы в особом значении и культе их духовного титула халифов, а следовательно и в подчеркнутом статусе Османской империи как халифата. Военные успехи и политическое могущество в течение долгого времени были вполне достаточным оправданием их власти над христианскими и мусульманскими народами завоеванных земель. Отсутствие в исследованных А.С.Тверитиновой средневековых документах титулатуры халифа может быть отнесено за счет традиции, считавшей достаточными другие пышные и эквивалентные наименования османских владык. Связи Аче и других мусульманских государств с Портой, начиная с ХУ1 в., признание ими духовного главенства султанов, как лидеров и защитников мусульман, является доказательством того, что как бы официально ни именовали себя султаны, они обладали действительной религиозной супрематией, которая не оспаривалась на протяжении многих веков. Как уже говорилось, ислам был достаточно гибкой и универсальной системой для оправдания узурпации верховной власти, если бы в таком оправдании возникла действительная потребность. В конце ХУШ в., когда Османская империя начала терпеть военные поражения и ее территориальные потери стали ощутимыми, появилась необходимость в укреплении позиций центральной власти и повышения ее авторитета среди мусульман. Вот тогда-то и вспомнили о халифате. Что же касается последовавшего затем периода реформ, продолжавшихся до последней трети XIX в., то они проводились не столько под знаменем pell

лигии, сколько в русле европеизации социально-политических и культурных институтов империи. Это была эпоха зарождения светских норм в законодательстве и других сферах османского государства. И лишь в связи с новыми военными поражениями и крахом доктрины османизма вновь возникла необходимость в религиозном обосновании господства султана над остававшимися еще в составе империи арабскими и другими территориями с мусульманским населением. Кроме того появление идеологии панисламизма было связано с почти столетней экспансией европейских держав в странах Ближнего и Среднего Востока.

Из работ турецких авторов, внесших большой вклад в изучение идейной эволюции османского общества в новое время, необходимо отметить монографии Ниязи Беркеса на турецком и английском языках. В его капитальном труде "Развитие секуляризма в Турции" в качестве начального периода более близкого знакомства турок с европейским бытом и культурных контактов с Европой обозначено начало ХУШ в. Заканчивается книга 1939 годом, когда были осуществлены важнейшие кемалистские реформы и завершилась секуляризация в законодательной, административной, экономической и культурной сферах. Эта работа Ниязи Беркеса является необходимым пособием для изучения не только эволюции светских идей, но и для исследования других аспектов идеологии османского общества. В книге поставлен ряд таких- сложных вопросов как соотношение светского и духовного начал в системе управления, формы и степень европеизации османской правящей верхушки, отличие европейского секуляризма.от того, что под этим термином подразумевают в Турции, генезис идей конс-титуционалистического движения. Турецкий автор пытается объяснить не только периоды поступательного развития и прогресса в сфере господствовавших идей, но также замедление этого процесса и имбвшие место попятные движения.

Ценный фактический материал об эпохе реформ Махмуда П и Танзимата содержится в трехтомной "Османской истории" крупного турецкого ученого Энвера Зии Карала. Этому историку принадлежат также статьи о европеизации в османском государстве ХУШ - первой половины XIX в. Начало европеизации Э.З.Карал относит в 1718 г., верхней границе, согласно периодизации турецких исследователей, "эпохи тюльпанов". В этот период дип-

ломатические контакты турок с европейцами стали более частными и в быту османской верхушки появились европейские новшества. Сравнивая Европу и османское общество ХУШ в., Э.З.Карал отмечает быстрое распространение вдей Французской буржуазной революции в странах Запада, что способствовало консолидации европейцев на единых политических и экономических принципах, и в то же время засилье религиозного мировоззрения на Востоке, огромную власть улемов с их неприятием европейских идей, а в итоге упадок мусульманских стран, застой в науке и культуре. Турецкий историк здесь повторяет мысль Зии Гёк Алла о конфликтующих цивилизациях Европы и Востока.

Проблемы становления и развития османского государства в ХУ-ХУ1 вв. наиболее полно разработаны в фундаментальном труде Халиля Иналджика "Османская империя. Классическая эпоха". Особый интерес для настоящего исследования представляют его замечания об условиях формирования духовного климата той эпохи и истоках этно-религиозных конфликтов, которые впоследствии сделались одним из факторов, способствовавших распаду империи.

Интересны некоторые наблюдения X.Иналджика, касающиеся неэффективности доктрины "османизма", а также тех препятствий, с которыми столкнулись попытки ее реализации на Балканах, в частности, в Болгарии. Эти вопросы иселе,дуются в его докторской диссертации, написанной по материалам турецких архивов и опубликованной в 1943 году. Турецкий.историк-полагает недостаточной ту трактовку выступлений болгарского населения против Порты в середине XIX в., которая приводится во многих работах, посвященных этому вопросу. В них в качестве основной причины восстаний перечисляются "угнетение, грабежи, коррупция турецких властей, увеличение налогов и т.д."

По мнению X.Иналджика основная причина недовольства населения этих преимущественно аграрных провинций непосредственно проистекала из формы собственности на землю и способах сельскохозяйственного производства. Большая часть земель до принятия закона 1867 г. принадлежала государству и вакфам, меньшая часть была в руках ara и беев. При такой форме собственности сохранялись самые отсталые способы ведения хозяйства. Они же способствовали всем вышеназванным злоупотреблениям.

Как считает Х.Иналджик, реформы Танзимата, хотя и поощряли мелких собственников (в эти года была сделана попытка полностью отменить принудительные отработки типа барщины), но в целом они не смогли существенным образом изменить земельное законодательство империи, что в противном случае могло бы повлиять на условия жизни преобладавшей массы аграрного населения балканских провинций.

Среди турецких работ, посвященных развитию общественной мысли в Османской империи XIX в., большой интерес представляет книга Шерифа Мардина "Генезис идеологии шгадоосманов. Исследование модернизации турецких политических идей", опубликованная на английском языке. В ней автор рассматривает условия формирования новых идей в среде турецкой политической и интеллектуальной элиты, где, с одной стороны, большое значение имели мусульманские концепций и традиции, столь сильно отличавшиеся от христианской философии европейского средневековья, а позднее просветительства, а с другой - заметным было несомненное воздействие тех идей, которые стали продуктом постепенно менявшегося способа производства, а также европеизации, ускоренной политическим давлением великих держав на османское цравительство. Синтез столь разнородных и даже как будто бы несовместимых элементов стал основой эклектичной и не лишенной противоречий программы "новых османов". Шериф Мардин отмечает различия во взглядах членов этой группировки, куда входили известные писатели и просветители Ибрагим Шинаси, На-мык Кемаль, Зия-паша, Али Суави.

Завершается книга специальной главой, посвященной политическим концепциям известного государственного деятеля Хайред-дин-паши, у которого мусульманские принципы сочетались с признанием целесообразности и даже превосходства многих европейских институтов. Слитность светского и духовного начал в общественной жизни мусульманских стран представлялась ему фактором силы, а не слабости.

Проблемам европеизации и развитию общественной мысли в Османской империи Х1Х-ХХ вв. посвящены работы Тарика Тунайи. Воздействие ислама в эволюции османского общества и исламские вдейные течения первой половины XX в. исследованы им в работе "Течение исламизма". В ней рассматриваются взгляды сторонников панисламизма в эпоху правления младотурок. Большое место

в общественной жизни тех лет занимали дискуссии по проблемам отсталости османского государства. Сторонники европеизации пытались объяснить это явление не только неблагоприятной для Османской империи внешнеполитической ситуацией, а главным образом некоторыми особенностями.мусульманской догматики и права, в частности, универсальностью таклида (безоговорочного признания религиозных авторитетов), вследствие которого османское общество оказалось приговоренным к .духовной смерти. Тщательная регламентация быта, норм поведения, культурных традиций оставалась неизменной на протяжении нескольких столетий. Таким образом вырабатывался стереотип общественного сознания, в котором лень и невежество отнюдь не казались большими пороками. Уравнительные принципы в исламе не способствовали развитию личной инициативы, что приводило к застою в экономике.

Сторонники панисламизма отрицали подобную специфику ислама и считали возможным возрождение в странах Востока только на его основе. Они считали принципы священного писания настолько универсальными, что в их рамках могло иметь место самое различное общественное устройство, при этом подчеркивался демократический дух ислама.

Любопытно в этом исследовании сравнение халифата и английского конституционного правления, между которыми теоретики исламизма усматривали немало общего. Они утверждали, что конституционные идеи ислама восходят к УП в., тогда как английская Великая хартия была объявлена в 1215 г.* Близкими к мусульманским принципам они находили идеи Локка.

В столь же схоластическом .духе проводились и другие аналогии.

Приверженцы панисламизма критиковали.также многие статьи младотурецкой конституции 1908 г. Идеологическая борьба особенно обострилась в года.балканских войн и с началом Первой мировой войны. Автор останавливается на разногласиях между сторонниками панисламизма и других идейных течений - османиз-ма и тюркизма.

I Великая хартия вольностей была подписана английским королем Иоанном Безземельным 15 июня 1215 г. В ряде ее статей ограничивались права короля.

В позиции Т.Тунайи, также как и других турецких авторов, имеет место двойственное отношение к исламу. Он обращает внимание на тот факт, что к началу XX в. страны Востока не смогли осуществить секуляризацию государства, что препятствовало общественному црогрессу. С другой стороны, он обличает безнравственность европейского общества, противопоставляя ему исламские принципы справедливости, братства и равенства. В заключении Т.Тунайя отмечает, что многие проблемы прошлого в несколько трансформированном виде дошли до наших дней и все еще не получили удовлетворительного решения.

В работе известного турецкого историка и социолога Кема-ля Карпата "К вопросу о социальных основах национализма в Османском государстве: от сословий к классам, от миллетов к нациям" показаны основные этапы формирования национальных государств на Балканах и Ближнем Востоке в Х1Х-ХХ вв., чему предшествовали постепенные изменения в традиционной социальной структуре, отразившиеся и на положении миллетов. Таким образом формирование наций из средневековых миллетов было следствием изменившихся социально-экономических и религиозно-культурных факторов, испытывавших воздействие как внешних, так и внутренних сил.

К.Карпат полагает, что после ХУЛ в. стал заметным процесс дезинтеграции средневековых религиозно-коммуналистских организаций (миллетов) и обозначилась их перестройка в примитивные формы классового общества и в нации, которыми руководила новая экономическая, политическая и культурная элита. Такой вариант развития вынуждал османскую бюрократию искать норые -контакты с религиозно-этническими и социальными группами, чтобы интегрировать их в единую идеологическую и политическую систему. При этом К.Карпат утверадает, что сама структура обособленных, полуавтономных миллетов обеспечила сохранение и дальнейший црогресс различных этнических групп в османском государстве.

В то же время турецкий ученый, как нам представляется, не вполне обоснованно отрицает несомненно имевшую место на протяжении нескольких веков политику ассимиляции немусульман. Достаточно напомнить о системе девпшрме, о нередких случаях похищения и насильственного обращения в ислам христианских

женщин, а кроме того условия господства ислама и религиозной дискриминации немусульман.

Новая социальная структура, продолжает К.Карпат, сложившаяся к концу ХУШ в.., вступила в противоречие со средневековой системой миллетов и требовала изменений в ней. Эти изменения попытались внести лидеры Танзимата.

Очевидно, не вполне разделяя точку зрения на ислам, как одну из важнейших причин отсталости стран Востока, К.Карпат не дает какого-либо удовлетворительного объяснения этому феномену. Он обращает внимание на тот факт, что в среде христиан им-т перии сформировался средний класс, ставший проводником новых идей и представлений, способствовавший существенным изменениям в системе образования этих народов. Опровергая расхожее мнение о том, что турки не занимались предпринимательством и торговлей, автор приводит интересные данные о городской жизни и занятиях мусульман и, в частности, турок. Однако, доказывая наличие среднего класса среди городского мусульманского населения, К.Карпат признает, что он не смог сыграть роль, подобную той, которая выпала на долю среднего класса христианских народов.

О несовместимости традиционного общества с европеизацией, о неприятии массами мусульманского населения буржуазных норм, которое имело место не только в ХУШ-Х1Х вв., но существует и в современном мире, пишет другой известный турецкий социолог Исмаил Джем. Его книга называется "История отставания общественного развития в Турции". Он рассматривает последствия воздействия ислама на политику и экономику Турции на протяжении всего-исторического периода. Как и другие турецкие авторы, И.Джем-большое внимание уделяет идеям социального равенства в исламе. Поскольку, согласно Корану, земное имущество - достояние аллаха, то отсюда делается вывод о том, что государство не должно быть классовым.

Он отмечает как отрицательный фактор в развитии относительную замкнутость мусульманского мира, его консерватизм. Как бы далеко ни про,двинулась европеизация османского общества, оно сохраняло тенденцию возврата к традиционным нормам ислама. Поэтому попытки реформ, и секуляризации государственных институтов постоянно наталкивались на сопротивление духовенст-

ва и массы мусульманского населения. Секуляризация осложнялась также единой концепцией религии и государства в исламе. И.Джем пишет далее, что хотя частная собственность на землю в Османской империи имела место, однако в строгом смысле она не была гарантирована от произвола. До 1550 г. земли маликяне вообще могли быть изъяты из частного владения и обращены в государственные.

Медленные темпы общественного развития он объясняет отсутствием поощрения частной инициативы со стороны государстве его незаинтересованностью в развитии частной собственности, I уравнительных принципах, нивелировавших затраченные усилия.

В последние десятилетия в Турции издано немало работ, где содержатся'попытки выяснить роль ислама в эволюции османского общества, определить его значение в современной политической и культурной жизни государства. Среди них представляют интерес работы М.Сенджера, О.Чермана и др. авторов.

Большое число исследований, посвященных различным аспектам общественного развития в Турции, издано в США и Англии. Во многюс из них содержатся сведения, полезные и необходимые для разработки ряда вопросов настоящей монографии. К таким работам относятся монографии и статьи Родерика Дэвисона, профессора Принстонского университета. В его капитальном труде "Реформы в Османской империи 1856-1876 гг." большое внимание уделено политическим взглядам реформаторов второго периода Танзимата. Американский ученый провел тщательный текстовой анализ на предает установления аутентичности завещаний Фуад-паши и Аали-паши. Не давая категорически отрицательных заключений, он все же склонен сомневаться'в подлинности этих документов. В то же время Р.Дэвисон признает тождественность излагаемых в них идей принципам этих государственных деятелей.

Отдельные вопросы, связанные с формированием политических программ в османской правящей верхушке, затронуты в уже упомянутой работе Бернарда Льюиса. Ему же принадлежит публикация двух пизем Аали-паши, обосновывающих господство турок I многонациональной Османской империи и трактующих вопросы национализма с позицйй османскчй правящей верхушки. Сле,дует заметить, что эта позиция не менялась, независимо от после,дующих перемен в правительстве. Принципиально иной подход к вопросам национализма появился лишь в период Кемалистской рево-

люции I9I8-I923 гг.

Интересные наблюдения об изменениях в структуре административного аппарата от высших его звеньев до низших содержится j книге К.Финдли "Бюрократическая реформа в Османской империи. Высокая Порта 1789-1922". Прослеживаемые автором изменения структуры управления были постепенными. Начало их относится к ХУШ в. В этот период усилились дипломатические и культурные контакты турок с Европой, однако реорганизация звеньев государственного аппарата была произведена в XIX в., в годы правления Махмуда Пив эпоху Танзимата. Реформы в системе управления были следствием новых политических идей в среде османской бюрократии, формировавшейся в XIX в. уже .под непосредственным европейским воздействием.

О зарождении панисламизма большой и ценный материал содержится в книге американки Никки Кедди о Джамал ад-Дине аль Афгани "Sayyid Jamal ad-Din al-Afghani. A Political Biography". Berkeley , 1972. Это самое полное на сегодняшний день исследование о жизни и учении знаменитого религиозного реформатора. Ею впервые обстоятельно освещены взаимоотношения аль-Афгани с султаном во время его последнего пребывания в Стамбуле.

Среда работ об эпохе правления султана Абдул Хамида П выделяется книга английского автора Джоан Хаслип "Султан. Жизнь Абдул Хамида П", написанная по материалам европейской, главным образом английской, литературы. Книга содержит множество интересных подробностей о формировании личности султана, его ближайшем окружении, основных событиях политической и культурной жизни Османской империи. Автор достаточно объективно оценивает наметившееся в после,дней четверти XIX в. германо-турецкое сближение, оправ,цывавшееся интересами панисламизма. Однако, раскрывая истинную подоплеку и мотивы этого альянса, Д.Хаслип пытается в наиболее благоприятном свете изобразить английскую политику на Ближнем Востоке и также действия британской дипломатии, которым трудно найти оправдание. Позиция автора объясняется не только тем, что Д.Хаслип англичанка, имеет значение и не вполне лишенный тенденциозности характер английских источников, на которых построена книга.

В приведенном небольшом обзоре нет возможности остановиться на всех тех работах западных исследователей, которые в

той или иной мере оказались полезными при разработке проблем данной монографии. Все они содержатся в библиографии.

Апробация работы. Работа была обсуждена, одобрена и рекомендована к защите в качестве докторской диссертации на расширенном заседании Отдела Ближнего и Среднего Востока Института востоковедения АН СССР. Автор, имел возможность ознакомить с основными идеями и принципиальными положениями своего исследования советских ученых, востоковедов других стран посредством различных публикаций - монографических изданий, статей, рецензий.

Представленная к защите монография получила положительную оценку в рецензиях советских журналов "Народы Азии и Африки", "Вопросы истории", а также в зарубежных изданиях.

СТРУКТУРА, СОДЕШНИЕ И ОСНОЩЫЕ РЕЗУЛЬТАТЫ ИССЛЕДОВАНИЯ

Работа состоит из введения, четырех глав, обзора источников и литературы, заключения и приложения в виде впервые вводимых в научный оборот источников по исследуемой проблематике.

Во введении обосновываются выбор темы исследования и ее актуальность, устанавливается степень изученности проблемы, формулируются задачи исследования, определяется его новизна.

Глава I содержит описание начального этапа в становлении идеологии османизма, совпавшего с реформами султана Махмуда П (1808-1839). В истории Османского государства это было первое нерелигиозное обоснование единого общего отечества мусульман и немусульман. Доктрина "османизма" появилась в верхах османского общества, она исходила от правительства, пытавшегося реализовать на практике вдею гражданского равенства всех подданных в государстве, развитие которого столетиями определялось нормами ислама.

В главе П исследуется эволюция османизма как цдеологичес-кого течения в эпоху Танзимата (1839-1871), когда Порту возглавляли крупные государственные деятели и реформаторы Аали-паша и Фуад-паша. В годы Танзимата сложилась парадоксальная ситуация: правительство, руководствуясь высочайшими указами о реформах 1839 и 1856 гг. и под давлением великих держав, предпринимало оцределенные усилия для выполнения содержавших-

ся в этих актах обязательств. Население же в большинстве своем не поддерживало проводившиеся реформы. Более того, мусульманские массы встретили нововведения и провозглашенное "равенство" столь враждебно, что во многих районах Османской империи имели место христианские погромы и антиправительственные вооруженные выступления. Танзимат был первой попыткой реорганизации средневекового теократического государства, каким все еще была Османская империя к началу XIX в., по новой европейской модели.

Глава Ш посвящена переходному периоду 1871-1876 гг., когда в правящей верхушке постепенно наметился отход от политики Танзимата и усилилась тенденция к консолидации османского общества на основе панисламистской идеологии. 70-е годы XIX в. отмечены обострением идеологической борьбы в Порте по кардинальным вопросам дальнейшего развития государства. В этот период отчетливо проявились новые черты во внешней и внутренней политике: реакция на дальнейший рост национально-освободительного движения на Балканах и результаты полувекового опыта реформ в русле европеизации. Внутренняя политика этих лет в целом характеризуется непоследовательностью, чередованием противоречивых тенденций, воплощавщихся в столь различных подходах к государственным проблемам, как линия великого везира Махмуда Недима и курс Мидхат-паши.

В Главе 1У рассматривается оформление доктрины панисламизма в официальное течение, продержавшееся в Ближневосточном регионе до Первой мировой войны. Долгие годы панисламизм служил обоснованием политики султана Абдул Хамида П (1876-1909), которая известна в литературе под названием "зулюм" (тирания, гнет). И все же эта эпоха не означала полного торжества реакции и отказа от всех достижений предшествовавшего периода. Такой возврат к прошлому был невозможен и в силу внешнеполитического положения османского государства, зависевшего от великих держав, и в силу закономерностей его внутреннего развития, поскольку процесс европеизации уже стал необратимым. Однако преобразования, начатые при Махмуде П, а позднее реформы Танзимата не были продолжены в последней четверти XIX в. Некоторые из них были приостановлены, а главное - политика Абдул Хамида П получила .другое идеологическое обоснование.

Сформулированные в заключении выводы и обобщения можно резюмировать следующим образом:

Эволюция в идеологии цравящих кругов Османской империи XIX в., нашедшая отражение в столь различных по содержанию доктринах, как османизм и панисламизм, определялась несколькими неравноценными по своему значению и воздействию факторами. К важнейшим из них относилась универсальная роль ислама £ жизни османского общества. По-прежнему, законы и мероприятия правительства обосновывались ссылками на Коран и шариат и должны были санкционироваться фетвой шейх-уль-ислама. Мусульманское духовенство имело огромное влияние на массы. Оно былс той силой с которой считались и министры и султаны, независимо от их личных убеждений. В ведении духовенства находилась система образования с ее первостепенным значением в формировании стереотипов массового сознания. Законы шариата диктовали нормы морали и внутренней политики. Но при всем этом, как само османское общество, так и официальная идеология его правящей верхушки на протяжении XIX столетия подвергались заметной трансформации.

С момента своего возникновения Османская империя была полиэтническим государством с различными религиозными общинами и с полуавтономной системой миллетов. Первые столетия существования империи отличались относительной религиозной терпимостью, влиявшей на духовный климат османского общества. Не по мере роста военного могущества и централизации административного аппарата ислам приобретал все большее значение в поддержании единства империи и господства правящей династии. Общественные нормы уже с ХУ1 в. определяются ортодоксальными улемами и становятся достаточно жесткими. В ХУШ и особенно XIX вв. вступает в силу действие другого тоже очень важного, однако антиисламского фактора - процесса европеизации, резул: татом которой было появление новых понятий и норм, чуждых трг диционному мусульманскому обществу. В XIX в. обостряется и у: лубляется затяжной конфликт мевду сторонниками реформ и духовенством, на стороне которого была огромная масса мусульман империи. Примечательно, что и те и другие апеллировали к при ципам ислама и ссылались на.Коран, хотя для реформаторов такое обоснование было все же более сложным.

С процессом европеизации связано ускорение распада османского государства. Христианские народы, а позднее и мусульмане-нетурки усваивали идеи самостоятельного национального развития, получившие в Европе и во всем мире широкое распространение после Французской буржуазной революции конца ХУШ в. Эти же идеи, а точнее производимые ими результаты побуждали правящую верхушку империи искать выход из политического и экономического кризиса в реформах важнейших государственных институтов .

йце одним фактором, неоднозначным и сложным по своему воздействию на эволюцию османского общества, была весьма нестабильная внешнеполитическая ситуация. В конце ХУШ - начале XIX вв. войны с Россией, окончившиеся поражением османского государства и значительными для него территориальными потерями, еще более усугубили состояние внутреннего упадка, в котором оно находилось около двух столетий. Вмешательство в дела империи великих держав и угроза потери остальных территорий заставляли правительство искать компромиссное решение обострившихся национальных и религиозных проблем. Так в первой половине XIX в. зародилась доктрина османизма, обосновывавшая единство всех подданных османского государства без каких-либо религиозных и этнических различий, доктрина, появившаяся в мусульманском обществе и содержавшая идеи религиозного и гражданского равенства. Нашедшая первоначальное воплощение в указах и политике султана Махмуда П, она получила дальнейшее развитие в эпоху Танзимата. Сам процесс европеизации, налагавший отпечаток на идейную борьбу в османском обществе, являлся результатом длительного естественного влияния соседней Европы, но был ускорен политической и экономической экспансией великих держав, широко развернувшейся в странах Востока в XIX в. Отдельные элементы капиталистической экономики, появившиеся в Османской империи в середине XIX в., не являлись органичным продуктом развития османского общества, а были в него привнесены извне, что в настоящее время не вызывает сомнений большинства советских и зарубежных исследователей. В связи с этим наступление европеизации на нормы мусульманского общества проходило не гладко, а с отступлениями, попятными движениями и принимало подчас карикатурные формы, о чем свидетельствуют

многие источники этого периода. Доктрина османизма, наиболее полно воплотившаяся в законодательных актах и политике Танзи-мата, носила отпечаток двойственности, отражавшей противоречия реальной жизни. Эта двойственность в политической структуре, судебной и законодательной системах, в сфере образования сохранилась до кемалистской революции 1918-1923 гг. Сами реформаторы полагали, что для достижения скорого и заметного прогресса в империи достаточно перенести на османскую почву европейские институты и некоторые нормы общественной жизни стран Запада. Однако опыт Танзимата оказался гораздо сложнее.

Реформы с трудом и большими издержками приживались в османском обществе, не подготовленном всем ходом исторического развития к восцриятию европейских буржуазных норм. Они вводились насильственно, сверху, путем высочайших указов. Необходимость их была очевидна для небольшой, но влиятельной части государственных деятелей, поддерживаемых иностранными послами. В проведении танзиматских реформ большая инициатива принадлежала Англии, питавшей в этот период иллюзии о скором возрождении Османской империи путем широких преобразований в различных сферах общественной жизни. Это соответствовало тогда ее собственным политическим и экономическим планам на Ближнем Востоке. В середине XIX в. некоторые указы принимались Портой под прямым нажимом великих держав. В то же время реформы в представлении наиболее образованной части османской правящей верхушки были средством предотвратить окончательный распад империи и полное ее подчинение европейскому диктату.

Новая идеология представляла собой непрочный компромисс между глубоко укоренившимися в османском обществе мусульманскими нормами и чуждыми ему идеями религиозного и гражданского равенства. Однако в ней преобладало светское обоснование единого общества и государства, столь отличавшееся от религиозного идеала, согласно которому немусульмане не могли быть равноправным населением. Принципы, провозглашенные в Гюльханейс-ком хатт-и шерифе 1039 г. и развитые затем в хатт-и хумане 1856 г., были настолько чужды шариату и практике, веками имевшей место в османском государстве, что эти акты не только не получили поддержки мусульманского населения Османской империи (а оно составляло большинство), но и вызвали саботаж местных

властей и кровавые столкновения мусульман с христианами. Мусульманское население и стоявшее за его спиной духовенство не без оснований восприняли новую доктрину и обосновывавшиеся ею реформы как угрозу традиционному укладу и ценностям ислама.

Постепенно, хотя и медленно, социальная база реформаторов расширялась. Немногочисленные светские школы, появившиеся еще в годы правления Махмуда П, а затем в эпоху танзимата, способствовали формированию чиновников и интеллигенции более широкого кругозора. Все большее число турок получало образование в Европе. В годы танзимата борьба шла не только между реформаторами и консервативной частью правящей верхушки. Тогда же сложилась оппозиционная группировка "новых османов", критиковавшая правительство за недостаточность реформ и требовавшая более самостоятельной политики. В целом "новые османы" принимали доктрину османизма. Она составила основную часть их политической программы. Но там же наряду с османизмом большое место отводилось исламу и мусульманской солидарности, тогда как светские идеи в документах лидеров второго периода танзимата были выражены сильнее, чем у "новых османов". Вместе с тем в эклектичной идеологии последних уже достаточно четко оформились обозначенные первоначально в письмах и других личных документах Аали-паши и Фуад-паши идеи турецкого национализма. И у тех и у других они представляли собой политическое обоснование господства турок в Османской империи.

В переходный период 1871-1876 гг. в политике и идеологии Порты сосуществовали элементы трех направлений: отживавшего османизма, а также зарождавшихся турецкого национализма и панисламизма. У власти попеременно находились такие различные по своим взглядам политические силы, как группировка "старых турок", возглавлявшаяся Махмуд Недим-пашой, и близкая к "новым османам" группировка Мидхат-паши. Тогда же в связи с активизацией европейской колониальной политики в Азии и Африке усиливаются контакты между мусульманскими странами. В Стамбуле появились посланцы отдаленных мусульманских государств, прибывшие к султану за поддержкой против европейской экспансии. Однако в силу политической и экономической зависимости Османской империи от той же Европы помощь султана была чисто символической.

Кризисная ситуация 1875-1876 гг., сложившаяся вследствие восстания в Боснии и Герцеговине, грозила Порте серьезными внутренними и внешними осложнениями. На короткий период к власти вновь пришло либеральное крыло османской правящей верхушки. В 1876 г. была провозглашена первая турецкая конституция и созван парламент. Но как только султану Абдул Хамвду П удалось достичь относительной внутренней стабилизации, последовал разгон парламента и начались репрессии против конституционалистов. С первых лет правления Абдул Хашда П углубился отход от политики танзимата, начавшийся еще в 1871 г. В эпоху Абдул Хашда П обоснованием его внутренней и внешней политики стала доктрина панисламизма. Султан претендовал на признание своей неограниченной власти халифа не только в пределах Османской империи, он стремился к главенству в мусульманском мире в целом, не имея для осуществления своих планов ни достаточных штериалъннх средств, ни высокого политического престижа.

Панисламизм в последней четверти XIX в. стал альтернативой европеизации. Это была реакция на неизбежные просчеты танзимата, от которого ожидали скорых и значительных результатов. В итоге же возросла экономическая и политическая зависимость Осшнской империи от европейских держав. Доктрина пан-исдашзва была принята правящей верхушкой тогда, когда большая часть балканских территорий, населенных христианами, отпала от империи. Правительство старалось удержать в ее составе оставшиеся провинции, населенные арабами-мусульманами. Однако притязания Абдул Хаыида П на звание халифа и лидерство в мусульманском мире столкнулись с внешними и внутренними препятствиями.

Одна из сильнейших колониальных держав, Англия, попыталась использовать широко распространенное в мусульманском мире движение панисламизма в собственных целях Ее интересы отвадь не совпадали с гегеыонистскими планами султана. Она стремилась не только удержаться в завоеванных странах Востока, но н подчинить новые территории. Действия англичан в Аравии, оккупация Египта, интриги на Среднем Востоке наносили прямой ущерб престижу султана-халифа. В колониальных захватах приняли участие Франция, оккупировавшая Тунис, а позднее Италия. Бороться вооруженным путем со всеми этими державами султану

было не под силу, он ограничивался дипломатическими переговорами и тайными штрихами.

Другое, столь же существенное препятствие для панислами-стской политики Абдул Хамцда П заключалось в том, что в Египте, Судане, Аравии и других странах в эти годы крепли и развивались тенденции к национальной независимости. Поддерживая идеи объединения мусульман всего мира, их тесных контактов и согласованных действий, некоторые руководители национально-религиозных движений в этих странах не признавали законность османского халифата и отвергали притязания султана на лидерство в мусульманском мире. Их аргументы поддерживались враждебной Абдул Хаквду П прессой и его довольно многочисленными политическими противниками, эмигрировавшими в Египет и в европейские страны. Постепенно росло сопротивление политике Абдул Хашда П внутри Османской империи. Всеобщая коррупция, разветвленная система шпионажа, доносы, высылки и тайные расправы с оппозицией вызывали возмущение всех слоев населения империи. К тому же в силу специфических черт характера султан отличался особой подозрительностью, не доверял своим министрам, что приводило к частым сменам кабинетов и осложняло внутреннюю ситуацию в стране. Абдул Хамид П лично вникал во все важнейшие государственные дела, но беспорядок в управлении от этого не становился меньше.

Обострившиеся вследствие колониальных захватов Египта и Туниса отношения с Англией и Францией султан пытался компенсировать союзом с Германией и заметно улучшившимися сравнительно с серединой века отношениями с Россией. Сближение с Германией началось в 70-х годах. Эта держава постепенно приобретала все более прочные позиции в экономике Османской империи. Внешняя политика Абдул Хашща П также имела панислашстское обоснование. Союз с Германией оправдывался дружественным ее отношением к мусульманским народам и показным отсутствием у этой державы каких-либо интересов в мусульманских странах.

Абдулхамидовский панисламизм, конечно, заметно отличался от панисламистских идей Наыыка Кемаля и других "новых османов", которые истолковывали его скорее в культурном и философском аспектах, нежели как средство политического давления и возвышения личной власти халифа. Гораздо шире официа-

явного панисламизма были идеи религиозного реформизма Джамал ад-Дина аль-Афгани, жившего в Стамбуле с 1892 по 1897 г. В своем учении аль-Афгани опирался на принцип иджтихада - право свободной интерцретации Корана. Он доказывал, что Коран не отрицает самых современных научных знаний и ни в коей мере не препятствует прогрессу мусульманских народов. В сложном и подчас противоречивом учении аль-Афгани султана привлекали антиимпериалистические высказывания и признание за Османской империей, а следовательно, и за ним лично главенствующей роли в мусульманском мире. Конечно конституционные идеи Дяамал ад-Дина аль-Афгани едва ли импонировали столь убежденному стороннику верховной неограниченной власти, каким был Абдул Хавдд П. Главная же причина, по которой аль-Афгани утратил в последние годы своей жизни расположение султана, заключалась, вероятно, в несовместимости, какая часто бывает между людьми философского и практического склада ума.

Если в концепции аль-Афгани содержались попытки сгладить религиозные и этнические различия, являвшиеся поводом к опустошительным войнам на протяжении всего исторического периода, то политика Абдул Хамида П строилась на углублении и обострении религиозных и национальных противоречий. Она оказалась притягательной для наиболее отсталой и фанатичной части мусульман, которая составляла тогда довольно высокий процент. Проявлениями такой политики были массовое преследование и резня араян. Кровавые репрессии были признаком внутренней слабости Осшнской империи, доживавшей последние годы.

Наиболее идейно зрелой и организационно сплоченной оказалась в начале XX в. партия младотурок "Единение и прогресс". Она стремилась привлечь на свою сторону христиан, обращалась к армянскому подпольному комитету, призывала к совместным действиям против абдулхамидовского режима все оппозиционные силы. В программе этой партии сочетались еще элементы османизма и панисламизма, однако основное место в ней занимали идеи турецкого национализма, наиболее четко сформулированные сотрудничавшим с младотурецкой партией Зией Гёк Альпом.

Пришедшие к власти в 1908 г. младотурки пытались использовать идеи мусульманской солидарности в годы первой мировой войны, когда стало совершенно очевидно, что планы османиза-

ции народов Османской империи окончательно потерпели крах. Об'/эявленный ими джихад против стран Антанты не имел никакого успеха. Активным сторонником панисламизма в эти годы был великий везир Сайд Халим-паша, обосновывавший в своих работах его пригодность в качестве официальной идеологии. По своим взглядам он примыкал к умеренным исламистам. В русле панисламизма имело место консервативное течение, сторонники которого выступали против контактов с Западом, и более умеренное, представители которого пытались доказать, что европейская наука и технический прогресс получили первоначальный импульс от ислама, а стало быть, вполне совместимы с ним. В сфере религии они предлагали оставить государственное управление, право, мораль, воспитание и образование .

Панисламистская идеология во всех ее разновидностях тормозила развитие национального самосознания и задерживала процесс становления национальных государств у турок и арабов. Крах панисламистской доктрины был ускорен первой мировой войной, которая нанесла окончательный удар по Османской империи. Новое турецкое государство, сложившееся на развалинах империи, основывалось уже на иных, националистических принципах.

Основные положения диссертации отражены в следующих работах автора:

Официальные доктрины в идеологии и политике Османской империи (османизм-панисламизм) XIX - начало XX в. М., 1985 -20 п.л.

Основные черты программы османских реформаторов 50-60-х гг. XIX в. Аали-паши и Фуад-паши - "Народы Азии и Африки", 1978, №4-1 п.л.

Об эволюции светских тенденций в социально-политическом развитии Турции. К постановке вопроса - Ислам в странах Ближнего и Среднего Востока. М., 1982 - 1,2 п.л.

Новые аспекты в политике Порты 70-х годов XIX в. - Тюркологический сборник 1978. М., 1984 - I п.л.

Формирование новых политических установок в эпоху правления султана Махмуда П (первая треть XIX в.) - Тюркологический сборник 1979. М., 1985 - 1,2 п.л.

Концепция культуры-цивилизации турецкого философа Зии Гёк

Алла - "Народы Азии и Африки". 1982, № I - I п.л.

Ислам и тенденции национализма в идеологии османского общества второй половины XIX в. - "Ислам и проблемы национализма в странах Ближнего и Среднего Востока" - I п.л.

Идейно-политическая борьба вокруг Османского халифата в последней четверти XIX века - "Вопросы истории", $ 10, 1986 -1,2 п.л.

Рецензия на книгу Б.Топрак "Ислам и политическое развитие в Турции", Лейден, 1981 - 0,4 п.л. НАА, № 6, 1984.

Рецензия на книгу О.Кологлу "Мустафа Кемаль и два ливийских лидера Ахмед Шериф - Сулейман Баруни". Анкара, 1981, НАА, * 2, 1982 - 0,2 п.л.

Подписано к печати 21.04.89 Объем 2,0 п.л. Печать офсетная Тираж 100 экз. Зак. 127

Ордена Трудового Красного Знамени издательство "Наука" Главная редакция восточной литературы 103051 , Москва К-51, Цветной бульвар, 21

3-я типография издательства "Наука" 107143, Москва Б-143, Открытое шоссе, 28