автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.02
диссертация на тему: Основные проблемы становления и развития зрелищной культуры народностей Приамурья

Полный текст автореферата диссертации по теме "Основные проблемы становления и развития зрелищной культуры народностей Приамурья"

На правах рукописи

Крыжанопская Яна Статгнелавовна

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ЗРЕЛИЩНОЙ КУЛЬТУ РЫ IL\ РОДIЮСТF.Й ПРИАМУРЬЯ

("середина XJX-80-г i r. XX вв.)

Специальность 24.00.02 - историческая культурология

А ВТОРЕФЕPAT диссертации на соискание учёной степени кандидата культурологичеюк наук

С.Петербург - 1ЧЭД

Работа выполнена в Хабаровском государственном педагогаческом университете.

Научные руководители - доктор исторических наук, профессор, член-корр. Международной АН Высшей школы Гонгмахер П. Я.

доктор философских наук, профессор Безносов В. Г.

Официальные оппоненты -доктор исторшеских наук

Окладникова Е.А.

кандидат искусствоведения, доцент Ханина Т. М.

Ведущая организация - Санкт-Петербургский государственный

рпаерситет педагогического мастерства

О Л

Защита состоится "25'" jcJccJj'Jjt 1996 г. в it> часов на заседании диссертационного совета № Д. 063. 57. 53 по защите диссертации на соискание учёной степени доктора наук в Санкт-Петербургском государственном университете по адресу: 199155, Санкт-Петербург, пер. Декабристов 16, ауд. 110.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. A.M. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Автореферат разослан 1996 г.

Учёный секретарь диссертационного совета-

кандидат философских наук, доцент В.И.Бочкарёва

История традиционных зрелищных форм коренных этносов Приамурья занимает свое уникальное место в мировом нсторико-культурном процессе. Генетически уровень -зрелищной культуры наиболее древиии в системе духовного наследия народов Дальнего Востока: архаическое мышлеш1е носило наглядно-образный характер, его понятиями выступали «конические представления, их репрезентация с целью сообщения чего-либо другому (будь то мифическим адресат ритуала или реальный сородич) неизбежно принимала форму изображения действием.

Народные зрелища ( в форме шр. обрядов, шаманских камланий, некоторых явлений скобочного фольклора) представляют большой исторический и культурный интерес как' самостоятельные явления - красочные, яркие действа, исток будущего фольклорного театра, и в связи с историей, мировосприятием, мифологией этносов, обнаруживающими включённость п единую систему народной культуры.

АКТУАЛЬНОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ обусловлена спецификой историко-культурной ситуации на Дальнем Востоке, где традиционно проживают малочисленные народы (Эдной из важнейших задач исторической ку;п>туролопш на современном этане является изучение культур аборигенных этносов, к которым время особенно неумолимо. Осознавая это. Генеральная Ассамблея ООН провозгласила начало (с 10.12.1995) Международного десятилетия коренных народов мира. В этой связи изучение .зрелищных форм как подсистемы в сложном целом традиционной культуры аборигенов Дальнего Востока приобретает особый смысл, способствуя сохранению целостности народной культуры, её возрождению и дальнейшему развитию.

Необходимость исследования проблемы определяется ее недостаточной теоретической и нсторико-эгно1рафнческой разработашостью. Первичность жесто-мимнческой модели реальности по отношению к пространствекно-гогастическоГ!, культурная значимость изобразительной деятельности в древних обществах, традиционная устойчивость ритуально-зрелищных форм объясняют важность и необходимость их пристального изучения современной куггьтурологшеской наукой. Их ценность как историки-культурного

источника тем более возрастает, если речь вдет о народностях, до недавнего времени не имевших собственной письменности.

Важность изучения зрелищных форм продиктована недостаточной теоретической разработанностью категории "зрелище" (применительно к традиционным культурам) и методов анализа этого явления. Опыт дефиниции основных понятий зрелищной культуры, её классификации, предложенные автором диссертации с учётом специфики конкретных форм, сформировав-ншхся у народностей Приамурья, могут отчасти изменить сложившуюся ситуацию в изучении наследия аборигенов края.

В настоящее время накоплен значительный материал по обрядовой практике, играм, традиционному музыкальному фольклору, а также описания современного самодеятельного театра народов Амура. Сегодня необходимо обобщение этого материала, представляющего не только теоретический интерес, но и практическое значение в связи с перспективами развития национального театра. Глубокие традиции обрядовых зрелищ способствуют обогащению эстетики, утверждению полгалементнорти художественного языка сценического искусства. В приамурском театре фольклор обретает "вторую жизнь", способствуя сохранению самобытности не только национального творчества, но и этноса в целом.

СТЕПЕНЬ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ определяется наличием ряда публикаций, затрагивающих отдельные аспект: темы диссертации. Проблемы обрядово-зрелищной культуры на историко-этнографическом материале рассматривались в работах Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Л. Я. Штернберга, Л. А. Лопатина, а также Б. А. Рыбакова, А.В. Гадло, Е. В. Ревуненковой. Эстетико-философские стороны зрелища и его восприятия анализировались М. С. Каганом, Н. А. Хреновым, В. В. Селивановым, Я. В. Ратнером, Ю.И. Перовым и др. Некоторые культурологические аспекта анализируемой проблемы затрагивались в работах Й.Хейзинга, В.Тэрнера, В.Н. Топорова, В. Е. Гусева.

При наличии развёрнутого корпуса публикаций, большинство из этих работ не рассматривало самобытную культуру этносов Приамурья. В настоящее время назрела необходимость в синтетическом историко-культурологическом исследовании, посвященном аборигенам Дальнего Востока.

ЭТНИЧЕСКИЕ РАМКИ работы охватывают ряд национальных групп, проживающих в Приамурье: наиаГгцев, ульчей. удэгейцев, тшхов. Сходные условия исторического проживаю ш. близкие факторы и формы хозяйственной деятельности способствовали формированию относительного культурного единства народностей всего ареала 1II»! этом необходимо отметить, что проявления зрелищной культуры анализируемых этносов рассматриваются диссертантом системно, во всём мноюобразш! межэтнических контактов - не только между собой, но и с нешдалытш. ороками. орочами, эвенками, а также русскими . китайцами, японцами.

ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ РАМКИ исследования включают период со второй полошгны XIX в. до 80-х тт. XX в.. что позволяет рассмотреть феномен традиционней -зрелищно)": культуры трудностей Приамурья в исторической динамике. от архаичных обр яд о-вых форм к самодеятельному национальному театру, выявить основные закономерности и противоречия этого развития.

ТЕРРИТОРИАЛЬНЫЕ РАМКИ диссертации охватывают приамурский регион - место исторического и современного проживания нанайцев, ульчей. удэгеГшев, амурских нивхов и др. Выбор территории обусловлен компактным размещением •штическнх групп )1 сохранением на ней традиционных зрелищных форм.

ОБЪЕКТ ИС СЛЕДОВАНИЯ - зргшщдеая культура аборигенов /Хмура в её историческом развитии о г обрядово-игровых форм к современному' театрально-фольклорному искусству.

ПРЕДМЕТ ИССЛЕДОВАНИЯ - тенденции и закономерности разютия зрелшцной культуры амурских этносов в связи с изменениями реальных условий их существования, влияние градиционшх форм на современный самодеятельный театр, особенности национальных зрелищ как историко-ку льтуркого источника.

ЦЕЛЬ РАБОТЫ - на основе архивных, иолепых, музейных материалов рассмотреть специфику зрелищной культуры как самостоятельного слоя в контексте духовного опыт« нанайцев, ульчей, удэгейцев и нтгохов на протя.кгшш 130 лет

ЗАДАЧИ И( С ЛЕДОВАНИЯ:

1. Дать целостный негорико-кульгурологический анализ традиционной зрелищной культуры народностей Приамурья в контексте изменений общественной жизни, мировоззрения, трудовой деятельности и быта за период со второй половины XIX в. до 80-х п. XX в..

2. На основе обобщения экспедиционных, архивных и музейных материалов выявить особенности различных типов зрелищных действий (таких как обряд, праздник, игра, сказка);

3. Расширить и уточнить категориальный аппарат историко-культурологического изучения традиционных и современных зрелищных форм;

4. Обнаружить некоторые исторические и художественные закономерности, показать противоречия в развитии традиционных зрелищных форм я современного театрально-фольклорного искусства, на этой основе выявить национально-самобытный характер самодеятельного театра;

5. Рассмотреть процесс формировашя и эволюции современных театрально-зрелищных форм как одно из средств адаптации этносов к новым социокультурным условиям.

ПОЛОЖЕНИЯ, ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ:

1. У этносов Приамурья, в отличии от культур соседних стран Азиатско-Тихоокеанского региона, к началу XX в. не сформировались собственно театральные формы, но предпосылки такого рода акций обнаруживаются внутри традиционных обрядовых зрелищ различного типа, относящихся к исторически наиболее раннему слою культуры. Их изучение может дать культурологам, искусствоведам, этнографам дополнительный материал к решению проблем этно- и кулмурогенеза,

2. История традиционной зрелищной культуры поддаётся реконструкции через систему категорий, дефиниций и классификаций в виде условной теоретической модели (выстраиваемой как движение от обрядового зрелища, где зритель существует как фактор сознания исполнителей, к архаическому празднику, равноадресовашюму реальному и магическому адресату, и к зрелищу фояьююрного театра), сопоставимой с эмпирическими данными исторического характера;

3. Зрелищная культура амурских этносов носит выраженный стадиальный характер. Внутри анализируемого периода представляется необходимым акцентирование трёх этапов: до конца XIX в. - этап традиционных обрядово-зрелищных форм; 1900-е - 20-егг. XXв.-этап постепенной секуляри-защш обрядового зрелища и усиления в нём собственно художественных элементов; 30-е - 80-е гг. XX в. -

становление и развито национального театрально-фольклорного искусства;

4. При наличии индивидуальных черт в риту алах, играх, фольклоре стилистическое единство приамурского зрелищного комплекса в его традиционном и современном вариантах реализуется через принцип имитации. Миметическое подражание животным (и превде всего - медведю) составило сут ь архетипа. определяющего шттонационио-нластическуто культуру этноса, в которой интонация и телодвижение оказываются синкретически взаимообусловленными.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКУЮ ОСНОВУ исследования определяют современные исторические, культурологические, этнофилософскпе концешши, объединённые признанием своеобразия и высокой ценности культуры любого этноса независимо от его численности, географического положения и т.д. Автор диссертации исходила из того, что вне учёта реального вклада аборигенов Дальнего Востока с их уникальным социокультурным опытом модель мирового кулыурно-истор!гческото процесса была бы неполной.

При исследовании зрелищных форм диссертант руководствовалась принципом историзма в понимании этнокультурных процессов, что способствовало выявлению основных закономерностей и этапов в развитии анализируемого юления от его зарождения к расцвету и современному состоят®). Принцип историзма определил отношение к изучаемому пласту традиционной культуры как к явлению динамическому, находящемуся в контексте общего историко-культурного развития.

МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ, применяемые в диссертации -сравшгаельно-нстсрическнй. ретроспективный, визуального наблюдения, социологический. Комплекс принятых в работе методов позволяет рассмотреть различные проявления традиционной зрелищной культуры в качестве историко-культурного источника, определить основные тенденции и закономерности развития зрелищной культуры народностей Приамурья на протяжении 130 лет, обозначить её моего в мировом историко-культурном процессе.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА работы определяется тем, что 5 ней:

1. Впервые объектом исторшсо-ку;штурологического рассмотрения стала зрелищная культура как самостоятельный слой в

системе традиционного наследия народностей Приамурья, её проблемы и история за период с середины XIX в. до 80-х гг. XX в.;

2. Предложен ряд теоретических положений, классификаций и обоснований, предназначенных для исследования феномена "зре-шшщая культура" как исторической, культурной, этнографической реальности; автором внесены уточнения в определении основных категорий, привлекаемых для изучения традиционных зрелищных форм - "обряд", "обрядовое зрелище", "праздник', "'фольклорный театр", "самодеятельный театра".

3. В научный обиход вводятся новые данные по обрядово-зрелишным формам, в том числе экспедиционно-полевые материалы автора, собранные в 1991 - 1996 гг. в ряде районов Хабаровского края, неопубликованные заметки А. Ф. Миддендорфа, Б. А. Васильева, а также архивные документы советского периода, с учётом которых выстраивается картина развития приамурской зрелищной культуры за 130 лет;

•4. Впервые собраны и проанализированы материалы по истории и сегодняшнему состоянию национального театра, являющегося одной из важнейших современных зрелищных форм; определены этапы его развития в период с 30-х по 80-е гг. XX в.

АПРОБАЦИЯ РАБОТЫ . Основные выводы и положения диссертации изложены в сообщениях и докладах на вузовских научно-практических конференциях (г.Хабаровск, 1994,1995,1996 гг.), на межвузовских научно-практическнх конференциях (г. Комсомольск-на-Амуре, 1994; г.Хабаровск, 1996). Автор принимала участие в работе международной конференции по проблемам культуры, науки, образования (г. Хабаровск, 1995).

ВНЕДРЕНИЕ В ПРАКТИКУ РЕЗУЛЬТАТОВ ИССЛЕДОВАНИЯ обусловлено тем, что систематизируемый в работе материал позволил сделать некоторые теоретические выводы относительно прошлого и современного состояния национальной культуры Приамурья. Собранные данные по истории традиционных зрелищных форм широко использовались автором диссертации при разработке курсов лекций, проведении практических занятии, спецкурсов и спецсеминаров для студентов исторического и филологического факультетов ХГПУ, а также факультативных занятий в 8-11 классах школы-гимназ!ш N3 г.Хабаровска. Отдельные фрагменты диссертации могут быть полезны учителям национальных

школ, практическим работникам культуры, руководителям самодеятельных художественных коллективов, всем тем, кто на деле занимается сохранением и развитием амурский культуры.

СТРУКТУРА ДИССЕРТАЦИИ. Диссертация состоит из введения, четырёх глав, заключения, приложения (списка использованных источников и литературы, списка сокращений).

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Во ВВЕДЕНИИ показана актуальность изучаемой проблемы, обусловленная её недостаточной научной разработанностью, теоретической и практической значимостью; обоснованы новизна и научная значимость темы; определены этнические, территориальные, хронологические рамки исследования; сформулированы объект, предмет, цель и задачи работы; кратко раскрыта структура и содержание глав диссертации.

В ПЕРВОЙ ГЛАВЕ "Историография и источники" дан критичесгаш обзор источников и лтературы, рассматривающей как специфику зрелища вообще, так и вопросы традиционной амурской культуры в частности. Глава включает два раздела.

В разделе "История исследования проблемы" показана степень изученности вопроса и анализируется шгтература, которую диссертант разделила на эстетико-искусствоведческую, определяющую теоретическую основу подхода к феномену "зрешяцная культура" и его конкреттшш формам, и историко-этнографическую, освещающую культуру и быт амурских этносов.1

Среди публикаций эстетико-искусствоведческого характера вопросы зрелищной культуры анализируются в работах А.Банфи. H.A. Хренова, Я В. Ратнера, П. Пави, где природа и специф1пса "зрелюцности" рассматриваются на современном материале. В отличш от небольшою количества собственно теоретических работ, обширная литература посвящена анализу конкретных зрелищных форм - театральных, обрядовых, игровых.

Констатируя существующий разброс мнений по проблеме "зрелище - театр", диссертант считает возможным выделить две

1 Дефиниция зрелищной культуры даётся автором во второй главе диссертащш ( см. с. 12 Автореферата).

позиции. Согласно первой, излагаемой в работах H.H. Евреинова, В.Е. Хализева, "зрелище" и "театр" отожествляются на основе широко понятой "театральности", обозначающей не только определённые качества спектакля, но грань самой жизни .

Противоположная позиция излагается в работах А Д. Авдеева, рассматривающего проблемы генезиса театральных форм на основе исторкко-этнографических данных. Автор не склонен разделять "театр" и "зрелище", тем самым сильно сужая смысл последнего и распространяя на него такой критерий театральности, как перевоплощеугие в иной образ, реализуемое через костюм, маску, подражание действием.

Противоположные по направленности, обе позиции сходятся в недооценке роли зрелища в сравнении с театром, не рассматривают их соотношение в исторической динамике, подменяют одно другим.

Вопрос об отношении зрелища (обряда, праздника) к искусству относится к числу наиболее традиционных в эстетике. Одним из первых к нему обращался ещё Платон. В современной шпературе взаимоотношения "обряд (праздник) - театр" анализировались неоднократно и под разными углами зрения в работах В.Е.Гусева, А.И.Мазаева, П.Г.Богатырёва, М.Элиаде, Е.Гроговского, Е.В.Ревуненковой, Е.С.Новик и др.

В зарубежных изданиях вопрос о соотношении искусства и ритуала часто рассматривается на основе игровой модели (в трудах Й.Хензинга, В.Тэрнера). В отечественной литературе близкая к отмеченной позиция излагается в работах Л.М.Ивлевой.

Вторая, историко-этнографическая группа публикаций, привлекаемых в связи с темой диссертации, посвящена непосредственно культуре Приамурья. Специального исследования зрелищных форм у изучаемых этносов до сих пор нет, хотя сведения о них содержатся в ряде работ начиная с середины XIX в. Труды А.Ф. Миддендорфа, Л.И. Шренка. П.П. Шимкевича, Л.Я. Штернберга, И.А. Лопатина, содержащие уникальные материалы по обрядовой практике, играм, фольклору, заложили основу источниковедческой базы изучения народов Дальнего Востока, обратили внимание на своеобразие их духовной культуры.

Вопросы национальной обрядово-праздничной практики поднимаются в работах А.М. Золотарёва ,Е.А. Крейновича. Для темы

исследования они интересны описанием акционалыгой стороны ритуалов, многие из которых на сегодня утрачены.

За последние три десятилетия появился рад публикаций, затрагивающих тему амурских обрядов и игр, в которых этнографические описания дополняются весомыми обобщениями и выводами. Ценный вклад в изучение ритуалов и праздников внесли Ч.М.Таксами, ЕАГаер, А.В.Смоляк, В.В.Подмаскин. Описание и анализ традиционных игр содержится в работах ПЛ. Гонтмахера, Г.А. Отаиной, Б.Ч. Бельды, В.И. Прокопенко.

Группа историко-этнографических изданий включает исследования, где рассматриваются отдельные стороны обрядово-зрелищного синкретизма. В этом ряду следует назвать публикации C.B. Иванова по ритуальной скульптуре и маскам, В. Стешенко-Куфтиной, A.M. Анзенштадта, H.A. Соломоновой. Ю.И.Шейкнна по музыкальному фольклору, М.А.Жорницкой, С.Ф.Карабановой, посвященные национальной хореографии.

Отдельные сюжеты по проблеме исследования нашли отражение в работах зарубежных учёных П.М. Коллинза, Г.А. Тилли, Б. Лауфера, Р. Аустерлитца и др.

Во втором разделе "Анализ экспедицнонно-полевых, архивных и музейных материалов" рассмотрены документы и экспонаты местных музеев Хабаровского края (Хабаровского краеведческого музея, краеведческих музеев г. Комсомольска-на-Амуре, пос. Троицкое , школьных этнографических музеев в пос. Сикачи-Алян, Найхин, а также Комсомольского-на-Амуре музея изобразительного искусства), большая часть которых в научных работах не фигурировала, а также данные, полученные в ходе экспедиционных практик 1991-1996 гг.

Во время полевых исследовашш диссертант неоднократно присутствовала на выступлениях самодеятельных коллективов, фестивалях национальной культуры. Ценная информация по обря-дово-зрелгацной деятельности и фольклорному театру получена от респондентов М.С. Бельды, С.С. Киле, A.A. Бельды, М.В. Бельды, А.П.Ходжер, В.Л. Донкан, Р.Д. Одзял, Н.Ч. Актанка и др.

Среди архивных источников особый интерес для темы исследования представили сведения, собранные Б.А..Васильевым, неопубликованные "Заметки о гиляках" А.Ф. Миддендорфа , экспедиционно-дневниковые записи Л.И. Шренка и Л.Л.Штернберга.

Материалы ГАХКа представлены в диссертации рядом документов советского периода, содержащих сведения о становлении и развитии национального самодеятельного театра.

При анализе собраний местных музеев внимание уделялось представленным в экспозиции атрибутам обрядовой деятельности, ритуальной скульптуре, игровым аксессуарам, национальным музыкальным инструментам, т.е. всему тому, что имеет непосредственное отношение к традиционным обрядово-зрелищным формам, а также фотоархиву 40-50-х гг., где представлены фрагменты постановок самодеятельных театров.

Таким образом, анализ литературных источников, обзор архивных и музейных материалов показал, что зрелищная культура Приамурья, как традиционно-обрядовая, так и современная, до сих пор не являлась объектом систематического историко-культуролога-ческого изучения. Вместе с тем, существующий корпус исследований подготовил и сделал возможным монографическое описание.

ВТОРАЯ ГЛАВА "Зрелищная культура народностей Приамурья: истоки, традиции, история" состоит из двух разделов. В первом разделе предлагается опыт дефиниции основных категорий, привлекаемых диссертантом: зрелище, зрелищная культура, обрядовое зрелище, праздник, фольклорный и самодеятельный театр.

Под "зрелищем" в широком плане понимается социально-культурный феномен, формирующий внутри коллектива определённое коммуникативное пространство через комплекс знаковых систем (жесто-мимических, аудиальных, предметно-пластических, вербальных) с преобладанием визуализации. Зрелище характеризуется наличием публики, способной воспринимать акцию именно как зрелище, подчёркнутой манерой подачи материала и коллективным характером восприятия.

Под термином "зрелищная культура" диссертант понимает совокупность исторически сложившихся зрелищных форм, а также механизмов их претворения и восприятия. Эта категория позволяет рассматривать зрелище как самоценное явление культуры широкого диапазона, выявить динамику его исторического развития от истоков до современных художественных форм.

Наиболее ранней сложившейся зрелищной формой автор, вслед за В.Б. Гусевым, В.Н. Топоровым и др., считает "обрядовое

зрелище", т.е. обряд с маркированной акциональной (жесто-мимической, хореографической ) частью. В данном случае обрядовое зрелище рассматривается как проявление одной из сторон обряда, его кульминация: именно через акционально-зрелищную сторону ритуал объективировал субъективные впечатления, делал их наглядными, в результате чего продукты воображештя принимались за реальность внешнего мира.

Праздник в традиционном обществе представляет более развитую, пространную форму обряда, включающую наряду с репрезентируемыми магическими действиями эмоционалытую реакцию на них в виде музыкальных и хореографтгческих фрагментов. Со временем это вело к эстетизации праздника, к формированию на его основе некоторых форм театральности.

Выстраивая модель эволюции зрелищ у народностей Приамурья, наиболее ранней театральной разновидностью диссертант считает связанные с обрядовыми истоками представления фольклорного театра, характеризующиеся вариативностью, импровизационностью и другими специфическими признаками. Такие формы могли существовать лишь при наличии культурно однородной публики, воспитанной на общих с участниками национальных традициях и не знающей других.

Феномен самодеятельного театра включает формы зрелищно-драматического творчества, занимающие устойчивое промежуточное положение между фольклорным и профессиональным театром. Если в раннем театре фольклор существует как система художественного языка, то в более позднем самодеятельном он функционирует в значении некоего шаблона. Применительно к искусству Приамурья ситуация осложняется тем, что о формировании профессионального театра говорить преждевременно, в то время как самодеятельность представлена широко.

Во втором разделе исследуется генезис зрелищной культуры, связанный с формированием в Приамурье дохудожественных об-рядово-зрелгацных форм - активно-коллективттых (ритуалов, праздников) и "авторских" (шаманских камланий, сказок).

У амурских этносов праздники маркировали границы промыслов. Среди различных форм сезонной обрядности выделяются весенние, связанные с началом путины, и осенние праздники ("дэси" у нанайцев, "унди", "уней" у удэгейцев, "толардь" или "толфыньд"

у нивхов). У всех народов региона крупным событием был зимний медвежий праздник.

Наряду с общими праздниками существовали и особенные: удэгейский обряд посвящения юношей в охотники, ульчский ритуал моления небу и др.

К обрядовым зрелищам, не связанным впрямую с промыслами, относятся различные типы шаманских камланий, среди которых наиболее насыщены действием обряды "каса" (ритуал больших поминок) и "унда"

Помимо обрядов к ранним зрелищным формам могут быть отнесены и сказки: национальная особенность их рассказывания включает живое повествование, сочетающее игровое действо, слово, музыку и пантомиму. О связи сказочного фольклора с обрядом свидетельствуют существовавшие у нанайцев запреты, регламентирующие процесс рассказывания, а также преемственность между шаманом и сказителем.

В роли адресата ранних зрелищных акций мыслилось магическое начало: зритель существовал не столько как реальный представитель внутри рода, сколько как фактор сознания исполнителей. Выключенный из действия актуально, магический "Зритель" конституировал форму обрядового зрелища - акциональнын план часто содержит элементы, подчёркивающие ориентацию происходящего на ожидание конкретного адресата (духа, хозяина местности ). Его образ мог закрепляться изобразительно в виде маски, скульптуры (в камланиях, при рассказывании сказок) или при помощи "натурального макета" (на медвежьем празднике у нивхов).

Резюмируя материал главы, подчеркнём:

1. Предложенные трактовки основных категорий, привлекаемых в связи с диссертационной проблематикой, в значительной степени условны и не могут претендовать на исчерпанность. Однако без этой попытки определения понятийного аппарата раскрытие темы было бы невозможно;

2. Генезис зрелищной культуры Приамурья связан с зарождением дохудожественных форм, выполняющих обрядовую функцию, а в роли зрителя мыслилось магическое начало. С развитием общества позиция "актёр-зритель" могла распространяться на участников коллектива: происходило выделение двух типов профессионалов исполнительской сферы - шамана и сказителя. Но

магическое начало продолжало мыслиться в процессе исполнения и определяло подчёркнутую наглядность . происходящего. В данном случае "зрелищное" не тождественно понятию "театрального", но уже содержит его предпосылки: обрядовое зрелище может превратиться в театральное с изменением функции.

В ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЕ "Своеобразие зрелищной культуры народностей Приамурья" специфика обрядово-зрелищных форм рассматривается сквозь призму имитации.

Анализируя в первом разделе национальные игры с точки зрения имитатшзного принципа, автор выделяет три группы:

1. игры-мимикрии, представляющие собой непосредственное воспроизведение природных процессов (анималиспсческие игры-имитации) и производственных акций из жизни человека ( ролевые игры - подражание медвежей охоте, рыбной ловле и т.д.);

2. игры-состязания, характеризующиеся постепенным абстрагированием пантомимически-имитационных элементов, зрелищно-драматическое начало представлено состязательностью как основной игры;

3. игры промежуточного типа без элемента состязательности, происхождением обязаны ролевым миметическим играм.

Зрелищность в национальных играх связана с их синкретическим характером. Специфику синкретизма определяли особенности жесто-мимического поведения. Роль слова незначительна и часто сводилась к звукоподражанию. Особенности музыкального сопровождения зависели от типа игры.

Во втором разделе, анализируя элементы изобразительности в хореографии, диссертант подробно останавливается на танцах медвежьего праздника и шаманских плясках.

Основу лексики женских танцев медвежьего ритуала составляет стилизованное подражание походке зверя, являвшегося на Амуре объектом поклонения. Особенности хореографии обнаруживают и другие смысловые пласты: связь с культом женщины-прародительницы , а также поклонение растительным силам природы. Анализ пластики медвежьих танцев даёт новые аргументы в пользу гипотезы об универсальном характере медвежьего праздника у нивхов.

Изучение лексики шаманских плясок выявило три пласта. Во-первых, это элементы пантомимы - шаман подражал действиям

своих зооморфных духов-помощников в сопровождении вокальной имитации голосов животных и птиц. Во-вторых, стилизованное подражание повадкам зверей. В-третьих, виртуозные прыжки сохранившие связь с первобытными воинственными плясками и закрепляющие образ шамана-воина.

В третьем разделе объектом анализа становятся сказки, сохранившиеся как синкретический жанр, где взаимодействие ряда компонентов ( вербальных, пластических, музыкальных ) формировалось под особым зрелищным углом.

Присутствие двух интонационных пластов, репрезентирующих сферы реального и мифологического, диалоговые ситуации, использование звукоизобразительностя усиливается приёмами мимики и пантомимы. Наглядность повествования подчёркивали особые слова ('"мотивы"), основанные на звукоподражании или звуковой передаче движения, которые применялись только в сказках.

В четвёртом разделе при рассмотрении театрализованных действий в обрядах с участием кукол и масок акцент делается на анализе погребальной церемонии, где использовались скульптурные изображения умершего "мугдэ" (у нанайцев), "тунпси" (у удэгейцев) и маски, воплощающие дух шамана-предка, а также некоторых моментах медвежьего праздника у нивхов.

Обобщая материал третьей главы, автор диссертации делает следующие выводы:

1. Во всех типах шу>, представленных у этносов Приамурья, потенциально присутствует зрелищное начало, связанное с наличием в них условности, действия в образе. Зритель при этом не обязателен. Превращение игры в представление (внутри обрядовых праздников) определялось размыканием игровой замкнутости, когда ролевые отношения внутри ситуации развёртываются на публику;

2. Специфику традиционной амурской хореографии определяет подражание как исходный пластический принцип. Имитирование повадок животных в ритуальных играх и танцах со временем стало фундаментом для формирования эстетического переживания:

3. Сказки народов Нижнего Амура характеризуются системой признаков, свидетельствующих о принадлежности к зрелищным формам. Драматшески - игровые элементы исполнения, некоторые приемы организации текста ( изобразительные, подражательные

слова) и его интонационно-музыкального оформления выступают в синтезе, направленном на создание наглядного образа;

4. Элементы театрализации внутри обрядов и некоторые ролевые детские игры с использованием зоо- и антропоморфных игрушек составили основу для формирования театральных разновидностей кукольных и масочных действ (подобно тому, как это было в соседних Китае и Японии). Однако, естественный процесс становленття фольклорного театра был повёрнут в иное русло изменениями, которые происходят в истории и культуре коренных этносов Приамурья в 20-30-е гг. XX в.

В ЧЕТВЁРТОЙ ГЛАВЕ "Современное состояние зрелищной культуры Нижнего Амура", включающей два раздела, рассматриваются проблемы становления и развития зрелищных форм за период 30 - 80-ые 1г. XX в.

В первом разделе внимание акцентируется на общей характеристике современных зрелищ, представленных в форме нерелигиозных обрядов и праздников, либо в виде художественной самодеятельности, на соотношение в шгх традиции и новации, национального и инонационального.

Во втором разделе, аналтируя пути развития зрелщцной культуры и её место в историко-культурном процессе Дальнего Востока, автор диссертации выделяет четыре этапа становления национального театра как наиболее актуальной и современной формы зрелищности.

I. Фольклорный театр 20-30-х гг., характерными чертами которого были коллективность создания спектакля, устность, традиционность в выборе сюжетов и выразительных средств, вариантность и нмпровизационность. Исследователи считают, что фольклорный театр Приамурья следует изучать по формуле сложного кодирования , где в роли самостоятельных пластов-кодов выступают фольклор, профессиональное европейское искусство и третий, промежуточный пласт, возникший в 20-30-е годы как результат неполного, часптчного взаимодействия двух предыдущих.

И. 40 - нач. 50-х гг. - период, когда усиливающееся влияние русской (европейской) культуры неизбежно отразилось на деятельности народных театров: фольклор потеснили постановки В.Шекспира. Л.Фадеева, Н.Островского на национальных языках.

III. Изменение состава участников в самодеятельном театре сер. 50 - 60-х гг., привлечение сельской интеллигенции обусловило новое отношение к народному материалу: происходит разделение творчества и исполнительства, в постановках наряду с национальным используется русский язык. Важное место начинает занимать хореография, ист очником для формирования которой выступали обряды, сказки, игры.

IV "0- 80-е гг. - период, когда представление о национальных разновидностях художественных зрелищ стало связываться преимущественно с хореографией, что было обусловлено снижением интереса к драматическому театру на родном языке в связи с уменьшением числа лиц, им владеющих. Другая причина, по мнению диссертанта, заключается в том, что тип опирающейся на текст постановки не вполне соответствовал национальным зрелищным традициям, основанным преимущественно на жесто-мимической модели.

Суммируя материал главы, подчеркнём:

1. Современные национальные зрелищные формы представляют собой многоаспектное явление, где активную роль играю г стадиально, типологически, эгнокуттурно разные элемешы -фольклор, фольклоризнрованная самодеятельность, европейское профессиональное искусство, массовая культура и т.д.:

2. Становление и развитие национального самодеятельного театра происходило в 30 - 80-е гг. на стыке фольклора и профессионального творчества. Специфика историко-культурной ситуации в Приамурье неизбежно привела к тому, что "профессиональное" одновременно было окрашено как этнически русское . Развитие национальных форм ярелтацности оказалось неразрывно связано с процессами этнической адагпацшт н аккультурации.

В ЗАКЛЮЧЕНИИ подводятся общие итоги исследования, формулируются основные выводы. Прослеживая становление и эволюцию зрелищных форм, диссертант подчёркивает, что на разных этапах этот пласт национальной культуры не был чем-то застывшим, а изменялся в соответствии с окружающей действительностью. Зрелищная культура Приамурья за анализируемые 130 лет развнватась от архаической, мифологической по содержатю и обрядовой по форме до современных художественных явлений.

Рассмотрев в предыдущих главах различные аспекты приамурской зрелищной культуры, её основные особенности и закономерности, в Заключен™ автор считает возможным сделать следующие выводы.

1. Феномен амурской зрелищной культуры, складывающейся в архаическую эпоху, определяется спецификой обрядового синкретизма, формировавшегося под углом визуальности. Сюда относятся не только магические операции и танцы, но и образы зрелищно-статические, создающие цвето-пластическую среду. Наглядный характер ритуалов. соответствующий определённому уровню миропонимания, позволяет говорить о лидерстве зрелища по сравнению с другими архашесюгми формами культуры, о некоем "зрелшцецентризме".

2. Зрелищная культура этносов Приамурья отразила особенности их истории, разнообразных культурных контактов. Элементы общности изучаемых народов проявились в наличии близких обрядово-зрелгацных форм, песенных и хореографических жанров. Можно констатировать, что в результате контактов здесь сформировалось относительное культурное единство народов всего ареала.

3. '.Этническая специфика амурского зрелища определяется устойчивыми приёмами исполнения, сформировавшимися под влиянием условна жизни этноса. Их совокупность образовывала "шггонационно-жестовый инвариант", суть которого составляют различные проявления имитации в пластической и акустической форме, реальной и стилизованной разновидностях. Подражание обладало определённым знаковым статусом, заложенная в нём информация входтша в общую систему представлений о мире: даже приближенная к оригиналу имитация содержала не только копирование объекта, не и момеш символического слияния с ним.

Утвердившись в магической функции , инвариант продолжал существовать, практически не изменяясь: специфика обряда как возобновляемого действия не подразумевала такого развития. Эволюция обрядово-зрелищных акций пошла по эстетическому направлению, к усилению художественных (а не ритуальных) элементов.

4. Начиная с 30 - х гг. XX в. в связи с размыванием патриархального уклада и присущих ему норм поведения происходит отказ от обрядовых форм зрелищкостн и вытеснение их художественными

разновидностями. Качественный скачок в амурской зрелищной культуре связан с формированием фольклорного театра, вобравшего в себя широкий спектр разнообразных явлений (обряд015. обычаев, сказочного фольклора). Особенностью фольклорного театра 30-х гг. является противоречие между традиционно сохраняемыми в нём некоторыми обрядовыми элементами и общей, в духе времени, атеист ической идеологической окрашенностью.

5. Специфика современных зрелищных форм обусловлена взаимодействием национальных обрядово-зрелищных традиций с принципами русского (европейского) театра. Другая особенность определяется тем, что представление о современном зрелище в Приамурье связано с самодеятельностью, являющейся сегодня формой сохранения и распространения древних традиций. Одновременно художественная самодеятельность даёт новую жизнь старым жанрам и формам, демонстрируя устойчивость этнических традиции, их способность к адаптации в своей среде инородных элементов.

Основное содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1. Истоки национального театра в Приамурье // Материалы 41-й научной конференции. Хабаровск, 1995. 4.2. 2 с.

2. Фольклорный театр Приамурья // Литература в контексте культуры. Комсомольск-на-Амуре, 1995. 4 с.

3. Становление национальною театра на Нижнем Амуре (30-е годы XX века) Материалы 42-й научной конференции. Хабаровск, 1990. 4.2. 2 с,

4. О хореографии медвежьего праздника у ниехов .7 Материалы 42-й научной конференщш. Хабаровск. ¡9%. 4.2. 2 с.

5. Фолькпоргалй театр народе]'. Приамурья // Материалы международной конференции "Культура, наука и образование народов Дальнего Востока и стран Азиатско-Тихоокеанского решена: история, опыт, развшне". Хабаровск. 1996. 4 1. 4 с.

6. Амурская сказка как зрелище •'/ Материалы научно-практической конференции "Проблемы изучения и популяризация традиционной культуры коренных народов Дальнего Востока Росси". Хабаровск, 1996. 3 с.

Подписано в печать 24.10.96. Заказ № Тираж 100 экз.

Отпечатано в типографии Хабаровского государственного педагопгческого университета