автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.02.04
диссертация на тему: Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики

Полный текст автореферата диссертации по теме "Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики"

На правах рукописи

УДК 811.11.+801.733

ВОЛЬСКИЙ

Алексей Львович

ПОЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЙ ТЕКСТ КАК ОБЪЕКТ ФИЛОЛОГИЧЕСКОЙ ГЕРМЕНЕВТИКИ

Специальность 10.02.04 -германские языки

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук

Санкт-Петербург

2009

003462411

Работа выполнена на кафедре германской филологии ГОУ ВПО «Российский государственный педагогический университет имени А.И. Герцена»

Научный консультант: Официальные оппоненты:

Ведущая организация

Защита состоится «

доктор филологических наук, профессор

Евгения Александровна Гончарова

доктор филологических наук, профессор

Алексей Иосифович Жеребин

доктор филологических наук, профессор

Тамара Анатольевна Казакова

доктор филологических наук, профессор

Рашид Султанович Аликаев

Нижегородский государственный лингвистический университет

2009 года в

¿Г'

УГ

часов на за-

седании диссертационного совета Д 212.199.05 Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена по адресу: 191186, г. Санкт- Петербург, наб. р. Мойки 48, корп. 14, ауд. 314.

С диссертацией можно ознакомиться в фундаментальной библиотеке Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена

Автореферат разослан

« »

2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

А.Г. Гурочкина

В реферируемом диссертационном исследовании представлен опыт герменевтического осмысления духовной культуры Германии на основе сравнительного описания и интерпретации синкретического взаимодействия поэзии и философии как двух форм организации дискурса, отражающих фундаментальные стратегии познавательной деятельности и воплощенных в тексте. Исследование продолжает традиции романтической герменевтики (Фр. и Авг. Шлегели, Фр. В. И. Шеллинг, Новалис, Фр. Шлейермахер), в которой термин «поэзия» понимается как синоним свободной субъективной творческой деятельности, получающей свое высшее выражение в словесно-художественном творчестве, осуществляемом в функциональных формах стиха и прозы, а «философия» - как высшая форма объективного познания универсума («тоска по бесконечности» - в интерпретативном переводе Фр. Шлсгеля). Сопоставительное исследование поэзии и философии, возможностей и сферы их взаимодействия фокусирует проблему соотношения между творчеством и знанием, свободой и необходимостью, субъектом и объектом, подчеркивая их диалектическое двуединство.

С одной стороны, начиная с Платона, проблема отношения поэзии к философии и философскому знанию приобрела статус «извечной» и неразрешимой, с другой, стала особенно актуальной для немецкой культуры Нового времени, которая осмысляла свою сущность через диалог между ними (Zwiegespräch zwischen Dichten und Denkeil, по М.Хайдеггеру). Именно в Германии сформировались две традиции, которые противоположно трактуют сущность как философского познания, так и его отношения к поэтическому слову: научно-логическая и романтико-герменевтическая. Если первая традиция (Г.В. Лейбниц, К. Вольф, И. Кант, И.Г. Фихте, Г.В.Фр. Гегель, Э. Гуссерль, Р. Карнап) стремится осуществить идеал т.н. «чистого мышления», которое воплощается в языке чистых (логических) понятий, и исходит из максимального размежевания научного и художественного дискурса, то вторая (романтики, В. фон Гумбольдт, Фр. Ницше, М. Хайдеггер) усматривает в поэзии оригинальную форму философии, а в синкретизме поэтического и философского дискурса - прогрессивный идеал философской мысли.

Указанное выше синкретическое взаимодействие двух видов познания представлено в реферируемой работе в двух видах дискурса - поэтической философии и философской поэзии. Под поэтической философией понимается такая форма организации философского дискурса, в которой философское содержание порождается и развивается при помощи поэтических средств и подчиняется законам поэтического языка. Философская поэзия как форма художественного дискурса, принадлежащая первично литературному ряду, но осмысляемая в герменевтической традиции как философия, является комплементарным явлением по отношению к поэтической философии и сущностно связана с ней. Сказанное дает основание говорить о трех формах философии, отражающих разные стратегии познавательной деятельности, по отношению к которой они образуют триединство: логическая философия - поэтическая философия - философская поэзия. Внутри указанного триединства первая форма принципиально отрицает возможность поэтического выражения, вторая допускает, а также широко использует как ресурсы языковой формы (внутреннюю форму слова), так и средства поэтического языка (метафору), третья - по форме принадлежит литературному ряду. В работе осу-

ществлено исследование поэтической философии и философской поэзии внутри названного триединства на основе их со- и противопоставления логической форме философии.

Актуальность исследования состоит в формулировании самого понятия поэтической философии (философской поэзии), а также в построении на основе его научного осмысления теоретической концепции, способствующей более глубокому пониманию как частных явлений и процессов немецкой философии и литературы, так и национально-исторической специфики духовной культуры Германии в целом. Создание подобной концепции стало возможным благодаря выработке целостного подхода к данной многоаспектной проблеме, интегрирующего историко-философскую, философско-эстетическую, историко-литературную и лингво-поэгическую компоненту в рамках единой эпистемологической парадигмы.

Новизна исследования определяется использованием в качестве такой парадигмы филологической герменевтики, понимаемой как триединство духовной традиции, научной теории и эвристического метода. Филологическая герменевтика открывает возможности для изучения поэтической философии в исторической перспективе на фоне широкого историко-философского и историко-литературного контекста, лингво-философское осмысление ее природы, а также лингво-поэтический анализ-толкование поэтико-философских и философско-поэтических текстовых систем, которые, принадлежа к данной традиции и выступая в качестве форм существования поэтической философии, образуют объект диссертационного исследования.

Теоретическая значимость диссертации состоит, таким образом, в создании научной концепции, рассматривающей науку (философию) и искусство (поэзию) как две разновидности внутренней формы языка и одновременно две формы познания. В рамках этой концепции философия и поэзия предстают как две ипостаси сущности языка, которая согласно герменевтической традиции усматривается в Логосе и воплощаются в двух видах концептов - логическом и металогическом. Лингвистической формой выражения логического концепта в тексте выступает термин, металогического концепта - поэтическая метафора, а целостное познание достижимо только через взаимодействие обеих познавательных форм.

Методологической базой диссертации стали исследования: по богословской, философской и филологической герменевтике, философской эстетике, исторической поэтике, философии языка и мифа, теории художественного и философского дискурса, определившие ядро авторской концепции:

- антично-христианской: Платон, Ориген, Бл. Августин;

- немецкой: И.Г. Гердер, И.Г. Гаман, Фр. Шлейермахер, Новалис, Авг. и Фр. Шлегели, Фр.В.Шеллинг, В. фон Гумбольдт, Фр. Ницше, В. Дильтей, О. Вальцель, М. Хайдеггер, Т. Адорно, Г.-Г. Гадамер;

- отечественной: A.B. Веселовский, A.A. Потебня, П.А. Флоренский, С. Булгаков, Г.Г. Шпет, Вяч. Иванов, О.М. Фрейденберг, И.Г. Франк-Каменецкий, А.Ф. Лосев, С.С. Аверинцев, М. Мамардашвили, A.B. Михайлов, В.В. Бибихин, Г.И. Богин, Н.О. Гучинская, А.И. Жере-бин;

А также труды:

- по лингвистическому и герменевтическому литературоведению: Л. Шпитцер, М. Верли, Э. Штайгер, В. Кайзер, Фр. Мартини, П. Сонди;

- по теории лирики, поэтического языка и текста: В.М. Жирмунский, P.O. Якобсон, Ю.Н. Тынянов, В.Б. Шкловский, Г.О. Винокур, Я. Мукаржов-ский, Я. Славинский, Ю.М. Лотман, У. Эко, X. Фридрих, М. Хамбургер;

- по лингвистической семантике, теории концепта и поэтической метафоры: Н.Д. Арутюнова, М.В. Никитин, П. Рикер, X. Вайнрих, Г. Блюмен-берг, Ю.С. Степанов, Е.С. Кубрякова, Ю. Дитман;

Теоретическую базу исследования обогатили и философские, литературоведческие и лингвопоэтические исследования индивидуальных поэти-ко-философских систем анализируемых авторов:

- О. Вальцель, Г.-И. Мэль, Е. Хефтрих, М. Диц, П. Клукхон, X. Шанце, X. Эсссльборн, Ю. Штридтер, Г. Шульц (Новалис);

- Н.ф. Хсллинграт, Р. Гвардини, Фр. Байснср, В. Биндер, Б. Бёшен-шгайн, Л. Райи, Й. Шмидт (Фр. Гёльдерлин);

- Г.-Г. Гадамер, О. Пёггелер, Б. Алеман, Г. Йегер, Р. Польт, В. Бимель, К. Штальхуг, Г. Фигал (М. Хайдеггер);

Целью исследования является описание феномена поэтической философии как особого культурно-языкового феномена немецкой лингвокультуры с опорой на три взаимообусловленные и взаимосвязанные доминанты, соответствующие триединству герменевтики и выполняющие частные задачи:

1. Историческая доминанта предполагает раскрытие и обоснование поэтико-философской традиции внутри немецкой духовной культуры, с одной стороны, а с другой, выявление поэтической природы самой герменевтики, что в свою очередь обосновывает тезис об адекватности объекта исследования методу его изучения.

2. Теоретическая доминанта ставит своей задачей раскрыть языковую сущность поэтической философии как особого способа концептуализации действительности, в основании которого лежат процессы мс-тафоризации, формирующие металогические концепты внутри поэтико-философского текста.

3. Интерпретативная доминанта раскрывает сущность металогических концептов в поэтико-философских текстах Новалиса, Фр. Гёль-дерлина и М. Хайдеггера.

Выбор именно этих авторов обусловлен не только универсальной значимостью их индивидуальных поэтико-философских систем для ромаптико-герменевгической традиции в целом, но и свойственной их текстам жанровой вариативностью, позволяющей показать данное явление в «нестандартных» для традиционной философии синкретических формах. В корпус исследуемых текстов вошли такие жанры как фрагмент, роман, сказка (Новалис), роман, поэтологические сочинения, письма, лирика (Фр. Гёльдерлин), лекционный курс, текст интерпретации поэтического произведения (М. Хайдеггер).

Положения, выносимые на защиту:

1. Начиная с эпохи романтизма проблема взаимодействия философии и поэзии теоретически осознается как один из смысловых центров немецкой лингвокультуры, проявляющий антиномию между наукой и искусством, познанием и творчеством, необходимостью и свободой, реальным и идеальным, объектом и субъектом. Развитие гуманитарных наук требует нового комплексного подхода этой проблеме, который осуществляется в рамках герменевтики как философски-филологического метода познания бытия через язык искусства.

2. Эволюцию в немецкой духовной культуре определяют две традиции, по-разному определяющие роль поэзии как формы толкования и познания мира. Первая традиция, восходящая к Платону - рационально-логическая - стремится к идеалу чистого мышления и философии как строгой пауки. Вторая традиция, истоки которой лежат в библейском тексте и христианской богословской мистике, понимавшей бытие как Логос, рассматривает язык поэзии как форму толкования и познания бытия. В историко-литературном ряду данная традиция предстает как романтическая, в фи-лософско-филологическом - как герменевтическая.

3. Поэтическая философия и философская поэзия образуют два комплементарных явления, представляющие две формы синтеза поэзии и философии. Поэтическая философия есть первично форма философского дискурса, в которой философское содержание порождается и развивается при помощи средств поэтического языка. Философская поэзия есть первично форма художественно-литературного дискурса, которая внутри герменевтической традиции осмысляется как философия. Формой языкового выражения поэтической философии выступает поэтико-философский, философской поэзии — философско-поэтический текст.

4. Логическая и поэтическая формы отражают антиномию между наукой и искусством и две модификации внутренней формы языка - логическую и металогическую. Логическая форма языка отражает языковое мышление, которое стремится к знанию в его чистоте, объективности, вещности и статичности, т.е. в модусе его бытия. Металогическая внутренняя форма выделяет динамическую, энергийную, субъективную и диффузную природу знания, рассматривая предметы в модусе их становления. Данные модификации внутренней формы языка являются в гносеологическом аспекте равноценными и обеспечивают целостное познание только в сочетании друг с другом.

5. Основу логической и металогической внутренней формы составляют соответственно логический и металогический концепт, при этом основной формой языкового выражения логического концепта является термин, металогического концепта - поэтическая метафора, понимаемая при герменевтическом толковании как совокупный вид иносказательной образности, т.е. синкретический троп, включающий семантические отношения как по сходству, так и по смежности.

6. Герменевтика как учение о поэтическом познании является художественно-научным методом толкования и понимания поэзии

(КипБ^еЬге), который осуществляется при помощи поэтических средств. Метафора есть инструмент герменевтического толкования. В его основе лежит процесс метафорической рефлексии по отношению к исходному тексту, воплощаемый в тексте толкования. Исторически метод метафорической рефлексии наиболее полно реализуется в традиции аллегорического толкования.

7. Поэтико-философский текст как целостный металогический концепт обладает расщепленной референцией. С одной стороны, он обращен к объектам «реального» мира, с другой - обладает свойством авторе-ферентности. Содержание металогического концепта совпадает с совокупным поэтико-философским содержанием текста и реализует себя как собирание («логос» в этимологическом смысле) метафорических фрагментов-метонимий в единую поэтико-философскую систему, имеющую индивидуально-творческий характер.

8. Металогические концепты обладают имманентно-текстовой природой языкового мифа, в котором сняты логические антиномии. Поэтому они допускают сосуществование в своей семантической структуре сем, относящихся к противоположным таксономическим классам. Практическая значимость диссертационного исследования состоит в разработке основ интерпретации текста в логике герменевтического подхода, а также в возможности использования его теоретических положений, материала анализа и теоретических выводов на лекциях, семинарах, при подготовке пособий, спецкурсов по широкому спектру научных дисциплин: философской и филологической герменевтике, поэтике, стилистике, истории философии, семантике, истории и теории литературы, анализу и интерпретации поэтического текста.

Апробация теоретических положений и результатов исследования. Основные положения и результаты диссертационного исследования изложены в докладах на международных, всероссийских и межвузовских научных конференциях в Архангельске, Месскирхе, Москве, Нижнем Новгороде, Париже, Санкт-Петербурге, Самаре, Твери, Хагене, на заседаниях кафедры германской филологии РГПУ им. А.И. Герцена, в монографии «От поэтической философии к философской поэзии: опыт герменевтического исследования», а также в 31 публикации в печатных изданиях. Материал диссертации использовался автором при подготовке учебно-методических пособий, лекционных курсов и докладов в РГПУ им.А.И. Герцена, Высшей религиозно-философской школе, Институте иностранных языков.

Структура и объем работы. Общий объем диссертации составляет 419 страниц машинописного текста. Диссертация состоит из введения, шести глав и заключения, библиографического списка, включающего 445 наименований на русском и иностранных языках.

Основное содержание работы Первая глава «Поэзия и философия в парадигме европейской духовной традиции» в широкой исторической перспективе представляет проблему соотношения поэтического и философского познания с опорой на немецкую романтико-

герменевтическую традицию. Рассмотрение соотношения поэзии и философии и специфики поэтической формы знания в парадигме европейской духовной традиции ведется с позиций романтической литературной теории и герменевтики, но начинается с Платона, т.к. Платон был первым, кто поставил вопрос об отношении поэзии к знанию. Платон стоял на стыке двух традиций: древней мифо-поэтической и новой рационально-логической, что обусловило, с одной стороны, двойственность его собственной позиции по этому вопросу, а с другой, двойственность последующей европейской традиции. Наряду с этическим (диалог «Государство») и гносеологическим (диалоги «Апология Сократа», «Ион», «Федр») аргументами, которые подчеркивают антисоциальный и бессознательный характер поэтического творчества, Платон отстаивает тезис о миметической природе поэтического искусства и всей речевой деятельности в целом («Кратил»), лишая поэзию и язык права претендовать на истинное, т.е. философское знание. С другой стороны, форма платоновских диалогов, их язык, соединяющий логическое и образное начало, мифологические реминисценции, встроенные в их структуру, дали право романтикам, в частности Фр. Шлегелю, определить идеал его философии как «истинную поэзию и высшую музыку».

Наряду с платоновской критикой поэзии и языка, в которой, по Г.-Г. Гадамеру, лежат истоки европейской традиции «забвения языка» («ЗргасЬуе^еБзепЪек») и логического рационализма, существует иная традиция - герменевтическая, рассматривающая язык как творческое начало и одновременно форму толкования бытия. Ее истоки восходят к святоотеческой герменевтике, учению Бл.Августина о «внутреннем слове» и средневековой христианской мистике.

Теоретическое обоснование философско-герменевтической роли поэзии происходит в Германии в рамках романтической школы: в эстетике романтизма философия искусства завершает собой систему философских наук. Учение о поэзии составляет смысловое ядро теории немецкого романтизма, и ее новизна состоит, прежде всего, в том, что поэзия была осмыслена романтиками как высшая форма познания мира, а также как условие и средство его преобразования. Именно в романтизме проблема соотношения реального и идеального, объективного и субъективного, индивидуального поиска смысла бытия и осознания человеком его места на земле обрела теоретическую и художественную форму синтеза поэзии и философии.

Синтез поэзии и философии, программно заявленный в 116 фрагменте Фр. Шлегеля, проявляется трояко: в философском учении о поэзии (его основные положения рассмотрены в первой главе), в поэтической философии и философской поэзии (главы 4, 5 диссертационного исследования). Три названные аспекта не являются обособленными, а образуют триединство, внутри которого они дополняют друг друга. Как указывалось выше, сам термин «поэзия» романтики понимали максимально широко, толкуя его этимологически как творчество, которое лежит в основе любого искусства, прежде всего словесного. В философском учении о поэзии выделяются учение о мифе, трансцендентальной поэзии и критике.

Согласно романтической теории, опирающейся на идеи И.Г. Гамана и И.Г. Гердера, в поэзии следует искать генезис и сущность языка. Генетическое единство бытия и языка получило название миф, который романтизм толковал как изначальное творчество - первопоэзию. Развитие логического мышления, отделение

субъекта от объекта привели к распаду мифа, который восстанавливается в метафорическом языке поэзии. Миф как система целостного миросозерцания является живой основой («первоматерией», по Шеллингу) целостного мышления и искусства, поэтому задача романтической поэзии заключается в создании «новой мифологии» (Фр.Гёльдерлин, Фр.Шлегель).

Идея соединения поэзии и философии привела к возникновению важной категории романтической поэтики - критики, которая была задумана как форма познания бытия через язык искусства. Внутри критики выделяются три аспекта: исторический, поэтический и трансцендентальный. Критика в се историческом аспекте разрабатывается Фр.Шлегелем в работе «Об изучении греческой поэзии», в которой посредством изучения классического греческого (объективного) искусства Фр.Шлегель стремится к познанию сущности современного (субъективного) искусства и достижению синтеза реального и идеального начал. Критика в своем поэтическом аспекте означает, во-первых, понимание произведения в качестве самобытного поэтического целого, обладающего уникальной внутренней организацией. Задача критики состоит в том, чтобы понять имманентное развитие смысловой структуры произведения, что предполагает аналитическую процедуру разделения целого на отдельные части и понимание каждой части как по отношению к другим частями, так и в связи к целым. Поэтому Фр. Шлегель и Фр. Шлейер-махер определяли понимание как дискурсивное воссоздание (Nachkonst.ru ¡егеп) поэтического текста, которое реализуется в тексте толкования. Во-вторых, сама критика должна стать продуктивной, т.Ше. поэтической: она требует, с одной стороны, творческого понимания текста (сотворчество читателя автору), а с другой, призвана побудить читателя к собственному поэтическому творчеству. Критика в трансцендентальном аспекте включает в себя три момента. Во-первых, критика наряду с интерпретацией текстов должна стать условием возникновения таковых. Во-вторых, критическая поэзия сама себя критикует, т.Ое. «осознает». Интерпретация включена в текст самого произведения: образная структура преломляется в его понятийной структуре - примером для Фр. Шлегеля является роман И.В. Гёте «Годы учения Вильгельма Мейстера». В-третьих, понятие трансцендентальной поэзии имеет значение высшего познания как синтеза реального и идеального (220 фр. Фр. Шлегеля).

Теорию И.Г. Гердера и романтиков о поэзии как праязыке человечества продолжили исследования В. фон Гумбольдта. Его философия языка представляет собой философски-филологическое обобщение умозрительных и художественных идей романтиков, переформулировку и развитие таковых в русле науки о языке. Предметом философии языка В. фон Гумбольдта являются проблемы о происхождении языка, соотношении духа и языка и сущности языка. В диахронии язык сливается с духом и неотделим от него. В синхронии язык проявляет свою сущность поэтически, будучи творческой деятельностью, связывающей мысль и артикулированный звук — энергией духа. Мышление как трансцендентальный синтез (Кант) дополняется мышлением языковым - синтезом мысли и слова, в результате которого сама мысль видоизменяется, приобретая исторические, национальные, социальные и индивидуальные черты. «Чистая» мысль - это только бытие в возможности. Высказанная мысль - бытие в действительности. Согласно

Гумбольдту язык нельзя рассматривать как инструмент для выражения уже готовой мысли, но как орган, формирующий мысль.

Фр. Ницше приходит к идее языка как поэзии и поэзии как (единственной) форме возможного познания с других позиций, нежели романтики и В. фон Гумбольдт. С Кантом его объединяет идея трансцендентального феноменализма, но в отличие от последнего у Ницше он не логического, а эстетического толка. В работе «О правде и лжи во внеморальном смысле» Ницше теоретически обосновывает свой художественно-философский метод, высказывает важные идеи о природе языка и формулирует самобытную теорию метафоры. Исходной точкой его рассуждений является тезис о непознаваемости мира и субъективном понятии истины. Познание предстает как субъективное толкование воспринимаемых чувственных рефлексов и имеет поэтому метафорическую природу. Понятия, которые отражают только субъективный мир сознания, суть стершиеся метафоры, которые возникли из некогда живых метафор. Невозможность осуществления объективного познания приводит Ницше к идее эстетического творчества. Эстетическое оправдание творчества состоит в том, что невозможность познания существующего открывает дорогу эстетическому творчеству. Объективный мир непознаваем, но познаваем эстетический мир, ибо сам познающий является его творцом.

Новый синтез многообразных идей романтико-герменевтической традиции происходит в философии М.Хайдеггера. Хайдеггер обращается к проблемам соотношения бытия и языка еще в книге «Бытие и время», в которой язык понимается как онтологическая структура человеческой экзистенции. Сама же экзистенция может быть осмыслена только в связи с проблемой бытия. Язык для Хайдеггера -артикуляция понимания открытости бытия, принадлежащего к экзистенциальной структуре присутствия. Сущность языка Хайдеггер усматривает в спонтанной речи как экзистенциале присутствия. Частичный отказ от традиционного философского языка имеет место уже в «Бытии и времени», где Хайдеггер вводит такие философские неологизмы как: Erschlossenheit, Befindlichkeit, Geworfenheit, In der Welt-Sein, Weltlichkeit der Welt и др. Неудача проекта фундаментальной онтологии «Бытия и времени» привела Хайдеггера к идее глубокой критики метафизики, которая неотделима от критики ее языка. Именно в этот период центром его размышлений становятся проблемы искусства, поэзии и языка и их связи с проблемой бытия и истины. Хайдеггер предпринимает попытку новой (после романтиков и Фр. Ницше) онтологизации эстетики в своей работе «Исток художественного творения» (1935 г.), в которой он соединяет вопрос об истине с феноменом художественного творчества. Вопрос об истоке художественного творения - в то же время и вопрос о его сущности. Сущность художественного творения состоит в том, что оно является «местом, в котором истина «вводит себя в творение» (der Ort, an dem sich die Wahrheit ins Werk setzt). Вопрос о сущности творения неотделим от вопроса о сущности истины: не художник вкладывает в произведение истину, а, наоборот, сама истина как несокрытость перемещает нас в такой модус бытия, в котором мы становимся способны к ее восприятию. Забвение изначального мышления истины состоит в том, что в качестве главного опыта ее переживания полагается представленная вещь, в то время как истина есть та открытость, в свете которой сущее только и может явиться и, следовательно, быть мыслимым.

Для представляющего сознания (das vorstellende Bewusstsein) этот невидимый свет, окружающий сущее и обеспечивающий его явление в качестве некоего «что», просто не существует, есть ничто (Nichts).

Отделяя опыт переживания истины от трансцендентального субъекта восприятия и переводя онтологический феномен истины в автономную, от субъекта восприятия независимую и даже конституирующую всякий отдельный акт восприятия позицию, Хайдегтер десубъективирует эстетику.

Сущность самого искусства проявляется прежде всего в поэзии (Dichtung), которая есть набросок (Entwurf) новой реальности. В более узком смысле поэзия есть искусство языковое. Сам язык для Хайдеггера не просто материал искусства, но связан с поэзией как генетически, так и сущностно.

Поиск сущности языка, а через него и сущности бытия, идет двумя путями: через толкование этимологии немецких, латинских и греческих слов в поисках изначального, т.de. «бытийного» смысла слова. Этимологической интерпретации-деструкции подвергаются основные метафизические понятия: логос, мышление, истина, основание, воля и др. Второй путь ведет через язык поэзии как искусства. Поэзия как «словесное творчество бытия» (worthafte Stiftung des Seins) есть воссоздание мифа с помощью средств поэтического языкотворчества. Обратившись сначала к греческой драме (интерпретация хора из «Антигоны» Софокла), Хай-деггер интерпретирует тексты немецкой поэзии (М. Клаудиус, Новалис, Э. Мери-ке, Г. Тракль, К. Ф. Мейер, P.M. Рильке. Ст. Георге), в которой раскрывается сущность бытия. У ее истоков в Германии стоит Фр.Гёльдерлин, который в своей поздней лирике «вновь творит сущность самой поэзии».

Немецкую духовную культуру Хайдеггер, следуя романтической традиции, воспринимает через призму диалога между поэзией и философией, но в отличие от романтиков настаивает на их фундаментальном различии в синхронии (Denker sagt das Sein, Dichter nennt das Heilige). Их сближение возможно только через диалог, проявляющийся, с одной стороны, в герменевтической интерпретации поэтических текстов, а с другой, в собственной поэтической философии, которая проявляет себя как языкотворчество: в образовании новых слов-понятий, принадлежащих альтернативному метафизике мышлению бытия.

Философская поэзия получает свое непосредственное выражение в лирике, теоретический интерес к которой в Германии возобновляется, прежде всего, у А. Шопенгауэра, рассматривающего ее как «свободное от воли познание», и Фр. Ницше, который в «Рождении трагедии из духа музыки» определил лирику как аполлоническое толкование дионисической музыки. Важную роль в процессе философской рецепции лирики сыграло новое «открытие» и издание поздних гимнов Фр. Гёльдерлина филологом-классиком и участником кружка Ст. Георге Н.фон Хеллингратом.

В отличие от научного позитивизма и литературного натурализма лирическое направление провозглашало право на субъективное познание мира, на индивидуальный поэтический язык и сближало поэзию с музыкой, религией и мифом. Лирическое стихотворение воспринималось как сакральное пророчество, заклинание, некое глубокомысленное высказывание о бытии, что позволяет говорить о философии в лирической форме. Эта воззрение объединило поэтов и теоретиков

литературы разных направлений, которых Н. фон Хеллинграт назвал «народом Гёльдерлина». К представителям этого направления можно причислить, помимо Ст. Георге и его круга, М. Хайдеггера, Г. -Г. Гадамера, Э. Штайгера, Т. Адорно, Г. Тракля, X. фон Гофмансталя, Р. М. Рильке, Г. Бенна, Г. Э. Хольтхузена, П. Цела-на.

Вторая глава «Герменевтика как творческий метод толкования текста» рассматривает поэтическое начало внутри герменевтики как метода толкования текстов, которое наиболее эксплицитно проявилось в аллегорическом методе толкования. Аллегорический метод рассмотрен в историческом, синхроническом и типологическом аспекте.

Герменевтика есть не только философское учение о поэзии, но и метод анализа поэтических текстов, стоящий на стыке науки и искусства. Творческое понимание осуществляется как движение по герменевтическому кругу, в результате которого часть познается в связи с целым, а целое может считаться познанным только тогда, когда познаны все его отдельные части. Результатом толкования соотношения части и целого является понимание как творческое «воссоздание» произведения средствами научного дискурса. Так понимала свою задачу романтическая герменевтика и критика, говорившая о том, что толкователь способен попять текст лучше, чем его понимал автор, и считавшая, что толковать поэзию следует при помощи самой же поэзии (Фр. Шлегель). Генетически это принцип восходит к сакральной герменевтике, в которой чисто механическое (информативное) знание само по себе мало значит: буква может быть понята истинно только в Духе.

В искусстве толкования Фр. Шлейермахер различал два метода: сравнительный и интуитивный (divinatorisch). В самом интуитивном толковании Фр. Шлейермахер различает две стороны: объективно-интуитивную и субъективно-интуитивную, направленные в первом случае на языковую систему, во втором - на авторскую личность. Идея интуитивного толкования, а также выделение психологической стороны толкования показывают важную роль личности интерпретатора в герменевтическом процессе. На этом основании В. Дильтей провозгласил герменевтику методологией наук о духе, противопоставив их наукам о природе, в которых эмпирический субъект познания должен оставаться максимально независимым по отношению к процессу познания. Понимание (Verstehen), непременно включающее в себя субъективный элемент, у В. Дильтея противопоставляется объективному естественнонаучному познанию (Erkennen) и неотделимо от «вчу-сгвования» (Einfühlung), психологического вживания в понимаемое.

Связь герменевтики и поэзии всегда сознавалась в традиции: еще у Платона поэты названы «герменевтами богов» («Ион»), но систематически проявилась в аллегорическом методе толкования (аллегорезе). Появление и распространение аллегорезы связано со спецификой интеллектуальной парадигмы эллинизма: ми-фопоэтическая традиция все больше уступает первенство рационалистической философии. Буквальное понимание мифов для стоиков становится невозможным. Возможным и единственно верным воспринимается философское толкование мифологической поэзии, при котором образный язык мифа переводится на язык философского логоса.

Аллегореза является основным методом толкования александрийской школы богословия. Филон, Климент выделяют наряду с буквальным (плотским, историческим) аллегорический (духовный, вечный, этический) смысл Св.Писания, который является главной целью толкователя. Следуя этой традиции, Ориген различает три вида смысла; буквальный, душевный и духовный, а также типологически противопоставляет Ветхий завет Новому по схеме: обетование - исполнение. Из учения Оригена вышла концепция о четырех смыслах библейского текста, которая приняла завершенный вид у Кассиана, различавшего буквальный, аллегорический, моральный и апагогический смысл текста.

Показательно, что аллегорический метод начинает набирать силу тогда, когда одна мировоззренческая парадигма приходит в соприкосновение с другой. При этом возникает неравенство: старая парадигма начинает восприниматься как недостаточная, устаревшая, «плотская». Она превращается в знак для новой парадигмы, ее аллегорию.

Аллегореза возрождается в Новое время в эпоху романтиков и И.В. Гёте в рамках не сакральной, а филологической герменевтики и из проблемы о смыслах текста преобразуется, с одной стороны, в проблему разных способов толкования, а с другой, - соотношения буквального и духовного смыла. Фр. Шлейермахер различает два вида толкования: грамматическое и психологическое. При грамматическом толковании герменевт понимает речь как факт языка, а при психологическом - как факт индивидуального сознания. При грамматическом толковании текст рассматривается как языковое обозначение и проецируется на ту языковую область, внутри которой он функционирует.

Одной из основных проблем аллегорического метода в том виде, в каком он существовал в античности, было асимметрическое отношение буквы и духа. Конкретный образ, который был носителем духовного смысла при крайнем подходе к аллегорезе (как, например, у Филона) был только сингулярным и фактически случайным знаком, стоящего за ним смысла. При толковании он полностью поглощался тем смыслом, который он был призван отразить. В Германии дискуссия о соотношении формы и смысла, отчасти продолжающая традицию теории аллего-резы, вновь возникла в контексте рассуждений И.В. Гёте и романтиков о символе и аллегории. В цикле философских фрагментов «Рефлексии и максимы» Гёте различает аллегорию и символику (Symbolik), рассматривая аллегорию как форму выражения понятия, символику - идеи. Понятие, по Гёте, всегда ограничено и доступно рациональному пониманию, идея - бесконечна и непознаваема. В «Философии искусства» Шеллинг различает форму связи образа и идеи и рассматривает три вида непрямого сообщения: схему, аллегорию и символ. Схему он толкует как созерцание особенного в общем, аллегорию - как созерцание общего в особенном, символ же - как синтез аллегории и схемы. В символе буква и дух, форма и выражение составляют нерасторжимое единство: единичное функционально приравнивается здесь к всеобщему. Согласно Шеллингу «изображение абсолютного в абсолютном тождестве всеобщего и особенного в особенном возможно только символически». Абсолютное единство может быть показано двумя способами - в сфере всеобщего, которое имеет место в философии и в сфере особенного - таким изображением является искусство.

Соотношение аллегорического и исторического толкования в современной герменевтике рассмотрено на материале двух герменевтических дискуссий, которые велись вокруг лирики немецкоязычного поэта П. Целана.

Первая дискуссия между П. Сонди и Г.-Г. Гадамером посвящена оценке статуса экстралингвистических данных (исторических, биографических ит.д. реалий) при интерпретации как герметической поэзии Целана, так и поэтических текстов вообще. Теории взаимодействия двух уровней смысла (исторического и аллегорического) П. Сонди Г.-Г. Гадамер противопоставляет идею «смыслового единства» текста, в основании которого лежит его обобщенная идея (аллегорический смысл) усмотрение которой является залогом понимания поэтического текста. Вторая дискуссия - между Г.-Г. Гадамером и Ж. Деррида возникает в связи с проблемой понимания (непонимания) как знакового события прочтения поэтического текста. В то время как Гадамер исходит из понятия смыслового горизонта, который задается диалогом текста и толкователя, Деррида, следуя практике т.п. «диссеминального прочтения», подвергает сомнению категорию смысла как таковую. В результате сам процесс интерпретации представляет собой не слияние горизонта текста и читателя, а наоборот, имеет своей целью разрыв горизонтов (разрыв в коммуникации), делающий непонимание основным итогом процесса интерпретации.

В качестве примера современной аллегорезы в ее типологическом аспекте проанализирована герменевтическая концепция ILO. Гучинской. Н.О. Гучинская рассматривает процесс смены исторических парадигм духовной культуры как герменевтический процесс толкования, ведущий от Св. Писания через богословскую мистику к лирической поэзии, в которой происходит создание индивидуальных символических систем, отражающих личный опыт познания.

Таким образом, подводя итог теоретическим рассуждениям первой и второй главы, можно сделать вывод о том, что поэзия и герменевтика могут быть теоретически осмыслены как диалектически связанные моменты одного двуединства: с одной стороны, поэзия есть герменевтика, т.е. толкование бытия через поэтическое слово («осознанное бытие», по Гадамеру), а герменевтика как метод толкования проявляет поэтическую природу.

В третьей главе «Текст и металогический концепт как горизонт герменевтического толкования» ставится задача лингвистического описания механизма поэтической рефлексии, в связи с чем исследуются следующие теоретические проблемы: поэтического текста, внутренней языковой формы, языкового концепта, на основании которых формулируются понятия логического и металогического концептов и анализируется их функционирование в тексте.

Основным объектом герменевтического анализа является поэтический текст, функциональные законы которого наиболее эксплицитно проявляются в тексте стихотворном вследствие присущей ему концентрированное™ и краткости (тесноты стихового ряда).

Внутри системы языка поэтический язык занимает двойственное положение. С одной стороны, он является звеном в цепи остальных функциональных языков (делового, научного, публицистического, разговорного, по Я. Мукаржов-скому), ибо язык есть материальная основа художественного творчества, а с дру-

гой, противостоит всем остальным функциональным языкам как особая система, ибо является принадлежностью не только системы языка, но и искусства. Основным художественным законом поэзии как искусства мусически-изобразительного является поэтический ритм.

Общая система поэтического языка образует две функциональные подсистемы: стих и прозу, которые существуют и организуют свой материал по ритмическим законам. При этом в отличие от прозы стих есть речь метрическая, т.Ше. измеряемая, и в этом состоит ее имманентная функциональная специфика: в стихотворной речи текст распадается на соотносимые формальные отрезки, к которым относятся строки и их элементы - акцентные группы (такты).

Указанные особенности получают свое воплощение в поэтическом тексте. Основу его лингвистической специфики образует поэтическая функция языка, делающая эстетически релевантной материальную сторону языкового сообщения и проявляющуюся в «проекции принципа эквивалентности с оси селекции на ось комбинации» (Р. Якобсон). Соотносимость формальных элементов поэтического текста влечет за собой семантическую эквивалентность входящих в него языковых элементов. Слова, входящие в смежные метрико-синтаксические группы, вступают друг с другом в отношения по сходству, образуя на метрико-синтаксическом уровне явления разноуровневых повторов, а на семантическом -контекстуальной синонимии и антонимии.

Эквивалентность элементов поэтического текста отражает эквивалентность его парадигматики и синтагматики. Следуя идее В.Г. Адмони, такие конструкты как жанр, литературное течение и индивидуальный стиль автора можно считать элементами парадигматического ряда, который отражается в синтагматике текста, к которой относятся темы и идеи, образ автора и образы действующих лиц, система повторов, параллелизмов, антитез, явления окказиональной антонимии и синонимии и т.д.. Взаимодействие парадигматики и синтагматики внутри текста приводит к возникновению нового типа структурно-смысловых отношений - глубинного (батисматического).

Важным следствием обращенности поэтического высказывания на самое себя является модификация его референции. Она проявляется в ослаблении референтных связей входящего в поэтический текст слова и создании новых, имманентно текстовых связей на уровне звуковом, морфологическом, лексическом и синтаксическом. Поэтическое слово непременно является частью как отдельного метафорического образа, так и целого текста как единой ритми-ко-метафорической системы. В качестве элемента словесно-художественной системы оно соотносится с метафорическим образом, частью которого выступает. Семантические отношения внутри метафорического образа создают основу поэтической номинации.

Всякое поэтическое слово имеет одновременно и свое языковое (буквальное) значение, и новое метафорическое значение (в терминологии классической герменевтики - аллегорическое), которое не содержалось в первом. Если считать, что языковое значение проявляется в поверхностной структуре (внешней форме текста) текста, то метафорическое значение проявляется только через анализ его

глубинной структуры - внутренней формы, на раскрытие которой направлен герменевтический анализ.

Понятие внутренней формы является одним из старейших в философии и принадлежит платонической традиции. Плотин впервые употребил термин «внутренний эйдос» (то év8ov éíSoq), переведенный М. Фичино как «intrínseca forma» (нем. «innere Form»). Новое развитие учение о внутренней форме получило в европейском неоплатонизме как реакция на аристотелизм средневековой схоластики. В Германии понятие внутренняя форма применялось И.В. Гёте и В. фон Гумбольдтом. В. фон Гумбольдт был первым, кто применил понятие внутренней формы по отношению к языку («innere Sprachform»), связывая с его помощью внешние формы национального языка с духом народа.

Внутренняя форма мыслится Гумбольдтом не как нечто статичное и фиксированное, но образует внутренние «пути» (Bahnen) развития языка, отражая свойственное только ему мировидение. Центральное место в образовании внутренней формы языка занимают понятия, которые дух производит от предметов. В России основные ветви гумбольдтианского учения о внутренней форме представлены работами с одной стороны, А.А. Потебни и П.А. Флоренского, а с другой стороны, - Г.Г. Шпета.

На основании идей Г.Г. Шпета в реферируемой работе различаются два вида внутренней формы: логическая и поэтическая. Под логической внутренней формой понимается объективное развитие понятия, отражающее диалектическое движение самого смысла. Поэтическая внутренняя форма отражает семантические отношения, которые складываются внутри поэтического текста и отражают логику не объективного, а автореферентного поэтического мира. Формой проявления внутренней формы является концептуальная структура текста.

В реферируемой работе выделяются три типа концептов: общеязыковые, логические и металогические. Общеязыковые концепты в целом отражают наши повседневные знания о действительности. В них содержится информация, с помощью которой языковая личность может принадлежать языковому коллективу и осуществлять процесс повседневной коммуникации. Общеязыковой концепт отличается, с одной стороны, широким, а с другой, относительно размытым значением. Ему противостоят логические и металогические концепты, в основе которых лежит переосмысление действительности, подчиняющееся целям ее более глубокого и точного осмысления.

В основе языковой репрезентации логического концепта в тексте лежит термин, выражающий понятие, в основе металогического концепта - поэтическая метафора, которая в поэзии «оказывается аналогом понятия» (Шпет, Фрейден-берг). Напряжение между этими двумя полюсами (термином и метафорой) отражает антиномичность самого языка, его одновременно объективную и субъективную, статическую и динамическую природу (Флоренский). На основании этого противопоставления раскрывается антиномия между наукой и искусством, логической и поэтической философией.

Проблема философской терминологии рассмотрена в аспекте однозначности и непротиворечивости терминологии, а также в аспекте соотношения формы и содержания внутри философского текста.

Философский термин «представление» (Vorstellung) рассмотрен на примерах в философии И. Канта и Э. Гуссерля, отражающих тенденцию к возрастающей однозначности философского языка, которая, однако, остается для логической философии всегда идеалом. Соотношение формы и содержания рассматривается на примере категорического императива в философии Канта. Сравнение разных формулировок этического закона показывает, что логический концепт образуется и применяется в такой парадигме мышления, в которой языковая форма высказывания относительно индифферентна по отношению к логическому содержанию термина.

Логический концепт как «чистое понятие» имеет тенденцию к априорности не только по отношению к эмпирическому опыту, но по отношению к языку, который как явление историческое, национальное и психологическое в данном опыте коренится. Логический концепт определяет формальные отношения между чистыми предметами мысли. Абстрактное содержание логического концепта выявляет тенденцию мышления к результативности и формальной чистоте мыслительного процесса вне зависимости от исторических, национальных, территориальных, социальных и индивидуальных ит.Оп. эмпирических различий.

В основании металогического концепта лежит поэтическая метафора, которая представляет собой и отдельное явление поэтического текста, и его сущность, образуя метафору текста. Метафора в поэтическом тексте выступает как синкретический троп, внутри которого отношения по смежности накладываются на отношения по сходству. Синкретический троп, будучи рассмотрен в когнитивной функции, образует в тексте лингвистическую основу новой ментально-речевой сущности - металогического концепта.

Металогический концепт характеризуется расщепленной референцией, т.к. является элементом двух семантических рядов - языкового и поэтического. Как элемент языкового ряда он соотносится с объектами внешнего объективного мира, как элемент поэтического ряда - с создаваемым в тексте новым поэтическим мифом. Прообразовательной лингвистической структурой такого мифа является метафора, которая восстанавливает мифологические отношения внутри метафорического словосочетания, через заложенный в ней логический парадокс преодолевая субъектно-объектную антиномию рационального сознания. Т.к. внутри поэтического мифа сняты антиномии рационалистической картины мира, семантическая структура металогического концепта допускает сосуществование сем, принадлежащих к противоположным таксономическим классам. В отличие от термина, обладающего жесткой интенсиональной структурой металогический концепт обладает диффузной семантической структурой, в которой граница между интен-сионалом и импликационалом не может быть проведена четко.

Как говорилось выше, Фр. Ницше показал, что в основании рефлексии как ментальном отражении предмета в сознании лежит процесс метафоризации, в результате которого один предмет выражается при помощи другого, выступающего его метафорическим субститутом. Поскольку рефлексивный процесс познания в принципе бесконечен, бесконечным может считаться и процесс образования метафорических замен. Будучи основным инструментом рефлексии, метафора явля-

ется также важнейшим средством герменевтического толкования текста, в основании которого лежит творческая рефлексия интерпретатора.

В наиболее эксплицитном виде метафорическое толкование проявляется в поэтическом переводе, который может рассматриваться как чисто художественное проявление герменевтического толкования: художественный текст, существующий на одном языке, поэтически толкуется через художественный текст на другом языке. Переводчик толкует метафорическую систему оригинала при помощи собственной метафорической системы, заменяя одну метафору другой.

Филологическая герменевтика, понимаемая Фр.Шлейермахером как художественно-научный метод толкования, также зиждется на метафоре. Во-первых, герменевтическое толкование может рассматриваться как вариант такой перевода, при котором язык искусства переводится на язык научного дискурса. Во-вторых, сам текст толкования, как показал анализ аллегорезы, широко использует язык метафор.

Процесс метафорического толкования есть также имманентное свойство поэтического текста, который сам себя истолковывает. Этот герменевтический аспект текста был выражен М. Лютером в знаменитом афоризме: Писание само себя толкует. Для подтверждения этих положений в работе проанализирован первый «Сонет к Орфею» P.M. Рильке, в котором его исходный концепт в результате целого ряда метафорических «перетолкований» становится металогическим: сущностью дерева (Baum) является храм (Tempel).

Четвертая глава «Герменевтика как метод толкования эволюционных языкотворческих процессов в поэтико-философских системах (на материале творчества Новалиса)» посвящена герменевтическому исследованию поэтико-философских текстов Новалиса (от цикла фрагментов «Цветочная пыльца» к роману «Генрих фон Офтердинген»), в которых анализируется один из центральных металогических концептов Новалиса - «цветок», который Новалис называл «символом тайны нашего духа».

Фрагмент - основной поэтико-философский жанр романтизма, отражающий проявление бесконечной Истины в конечном разуме. Исторически фрагмент, с одной стороны, продолжает традицию философского афоризма, в основном французского (Монтень, Ларошфуко, Шамфор), а с другой, возвращается к фрагментам досократиков, философия которых имела еще мифо-поэтический характер. Если досократическая философия дошла до нас во фрагментарной форме, то в современную эпоху, как показал Фр. Шлегель на примере Г.Э. Лессинга, фрагментарность становится свойством самого мышления.

Фрагмент как текст обладает двуединством: с одной стороны, он является внутренне завершенным целым, а с другой, он - часть системы фрагментов и должен пониматься только в связи с таковой. Будучи малой прозаической формой, фрагмент тяготеет к краткости, афористичности и имплицитности, что отражается в поверхностной структуре: в логическом парадоксе, игре слов, обилии повторов и антитез, образной метафорике и сравнениях.

Фрагмент является основным поэтико-философским жанром как в творчестве самого Новалиса, так и в методе его философской рецепции: изучаемые им философские системы он превращает во фрагменты. Это демонстрируют т.н.

«фихтеанские штудии» (Fichte-Studien). Однако в анализируемом тексте Новалис стремится раскрыть именно синтетическое начало, что показывают сконструированные им понятия «Schweben», «Hin-und Herdirection», призванные выразить синтетический характер как самой познавательной деятельности, так и ее объекта. Для смыслового выделения синтетического характера познания Новалис обыгрывает внутреннюю форму слова: понятию «Gegenstand» (предмет, объект) он противопоставляет свой философский неологизм - понятие «Zustand» (в данном случае «субъект»), выделяя через корневой повтор, с одной стороны, различие (zu und nicht gegen jemanden stehen), а с другой, их общую сущность.

Состоящий из 125 фрагментов цикл фрагментов «Цветочная пыльца» (Blütenstaub), который был назван Новалисом «осколками непрерывного монолога» и «мистическими фрагментами», внешне имеет полицентрическую композицию и полисемантическую структуру, объединяющую разнородные тематические группы. Эти группы подчиняются, однако, более глубокому единству: главной идеей цикла является соотношение конечного и бесконечного, части и целого. Поэтому внешнее многообразие подчиняется и организуется через единство общего для всего цикла металогического концепта (цветка), делая внешне разнородные и семантически несвязанные между собой фрагменты подобными друг другу: проявлениями общей для всех них «цветочности». Такая организация цикла наиболее эксплицитно выражена в трех наиболее значимых позициях текста: заглавии (отношение цветок - пыльца), девизе (семя - плод) и первом фрагменте (безусловное - обусловленность).

Первый фрагмент (Wir suchen überall das Unbedingte, finden aber nur Dinge), будучи программным для всего цикла, построен на антитезе, в основе которой лежит создающий игру слов повтор корня: das Unbedingte - Dinge. Благодаря этому повтору Новалис показывает двойственность, характеризующую отношения обусловленностей и безусловного. С одной стороны, противоположность между безусловным и обусловленностью, а с другой, — их общую сущность, на основе которой проявление бесконечного в конечном становится возможным. Металогическим концептом безусловного, как было сказано, выступает цветок, а остальные фрагменты образуют «цветочную пыльцу», т.е. метонимические фрагменты данного концепта. Они могут рассматриваться и как самостоятельные микросистемы, и как семы, входящие в состав данного металогического концепта.

В работе целостный концепт рассматривается с субъективной и объективной стороны. Способностью видеть в условном безусловное субъект познания располагает в том случае, если безусловное уже содержится в нем самом, и сам субъект представляет собой синтез конечного и бесконечного (фр.17). Анализ концепта субъект показал, что он теряет те строгие границы, в которые его заключила трансцендентальная философия. Он стремится, во-первых, максимально расширить свои границы, представая в разнообразных номинациях (ich, wir, das Selbst, Mensch, Individuum, Kind, Philister, Verbrecher, Adept, Geschichtsschreiber, Goethe, Fugger ит.д.), а во-вторых, слиться с объектом (обществом, миром природы, техники, вообще со всяким предметом познания) и предстать с ним как единое целое. Поскольку достижение целостности и есть для Новалиса философский акт, то в его поэтико-философской системе в функции философской деятельности

могут выступать не только мышление, рефлексия, созерцание и т.д., но вообще любая форма человеческой жизни, в частности, «шутка», которая есть не что иное, как определенный способ соединения конечного и бесконечного и, следовательно, форма философии.

Исходя из этого, можно сделать вывод о том, что металогический концепт обладает диффузной семантической структурой, проявляющейся в проницаемости границы между интенсионалом и импликационалом значения, а также в том, что экстенсионал значения предстает как переменная величина: толкование фрагментов читателем, которое инициируется автором в девизе цикла, позволяет расширять структуру значения путем введения в него новых «обусловленностей».

Роман «Генрих фон Офтердинген» представляет собой философскую систему, существующую в художественной форме, но структурно связанную с фрагментом. Роман Новалиса фрагментарен в двух отношениях. Он остался незавершенным и представляет собой, следовательно, развернутый фрагмент. Внутренняя фрагментарность романа выражается в ослаблении горизонтальных сю-жетно-синтагматических связей между отдельными частями, вследствие чего каждая глава романа представляет собой относительно завершенное и автономное целое. Фрагментарность романа (как и фрагментарность «Цветочной пыльцы») компенсируется особой глубинной организацией его структуры: отдельные эпизоды романа организованы «по вертикали». Их смысловым центром является выявление одной металогической сущности - голубого цветка. Голубой цветок является металогическим концептом как бесконечного бытия, так и формой его поэтического познания. Развитие романа отражает процесс познания главным героем, Генрихом фон Офтердингеном голубого цветка, которое проходит ряд последовательных этапов.

В связи с этим весь роман может пониматься как феноменология познания, осуществленная в художественной форме. Ступенями познания являются его сны, беседы с купцами, их сказки, рассказы крестоносцев, рудокопа, отшельника, беседы с Клингзором и Матильдой, врачом Сильвестром и Цианой. Лингвопоэтиче-ским механизмом осуществления феноменологического движения в тексте выступает особый вид метафоры, названный в работе метаморфозой и проявляющийся как на лексическом, так и на сюжетном уровне. На лексическом уровне метаморфоза выражается за счет самоуглубления значения, когда внутри одного смыслового уровня возникает новый, более глубокий. В качестве базовой метаморфозы романа выступает голубой цветок: во сне Генриха этот цветок превращается в женское лицо, являя свою скрытую сущность. На уровне сюжета цветок выступает и как обобщенный смысл рассказанных поэтических историй, и как одушевленная природа, и в образе тех женщин, которых Генрих встречает - Зу-лимы, Матильды, Цианы.

Особое значение в романе имеет структура познающего субъекта. Если в философии Канта субъект определялся как форма трансцендентального единства, которое рассудок вносит в многообразие чувственного опыта, то Новалис выходит за эти рамки, отказываясь от идеи непосредственного единства. Субъективность его героя, наоборот, раскрывается через систему перевоплощений и метаморфоз. По замыслу автора, Генриху надлежит пройти в процессе познания ряд

перевоплощений, становясь пилигримом, монахом, цветком, юродивым, звездой, буквально превращаясь в те вещи, которые он познает.

Глубинной (вертикальной) метаморфозе героев романа, метафорическому самоуглублению образов соответствуют их параллельные, горизонтальные связи друг с другом. Эти метафоры-метаморфозы связывают персонажей, представляя их в буквальном смысле как родственников. Интуиция мира как целого, как одной большой семьи дана в сказке Клингзора, которая представляет собой аллегорическую квинтэссенцию всего романа. Сказку Новалис считал поэтическим и философским жанром, в котором преодолены антиномии рационалистической картины мира. По замыслу Новалиса, роман должен был постепенно «перейти» в сказку, выявив свое истинное сказочное содержание. Композиционно сказка Клингзора завершает первую часть романа, обозначая ту высшую ступень познания, которую главный герой мог стяжать в мире реальном: она завершает первую часть романа -Ожидание (Erwartung) и предваряет вторую - Исполнение (Erfüllung). В первой части Генрих выступает как частное лицо, а во второй - как герой космического действа. Структурно сказка Клингзора соединяет реальный и идеальный мир.

Содержательно она также соединяет два мира. Первый - это мир короля Арктура, мир космический, второй мир - мир человеческой души. Оба мира образно представлены как семьи. С помощью этих миров Новалис строит свою по-этико-философскую систему взаимодействия макро- и микрокосма, мира идеального и реального, целого и части. В качестве «трансцендентального» субъекта выступает сам Клингзор, который творит новый миф из глубин своего духа. К миру макрокосма, который состоит из двух частей (небесного мира и подземного мира), принадлежат следующие персонажи: король Арктур, королева София, их дочь -принцесса Фрейя, старый герой (небесный мир), сфинкс, тарантулы и парки (подземный мир). К микрокосму - отец, мать, их сын Эрос, любовница отца - Джини-стан, ее дочь Басня, а также писец. Таким образом, на каждом уровне возникает свой метафорический комплекс: оба мира представляют собой семьи. Если рассмотреть семантические отношения внутри этих метафор, то мы можем здесь говорить об олицетворении - природа предстает в человеческом облике. На эти метафорические отношения наслаиваются отношения метонимические: множественность природных явлений редуцирована здесь до нескольких, поэтому каждый образ может рассматриваться как синекдоха.

Как следует из самого текста сказки, а также из «Паралипоменона», каждый персонаж является еще и аллегорией. Так, Арктур - дух жизни, София - мудрость, Фрейя - мир и любовь, старый герой - железо, отец - смысл и чувство, мать -сердце, Эрос - любовь, Джинистан - фантазия, писец - рассудок, а Басня - романтическая поэзия. Таким образом, данные персонажи могут рассматриваться как аллегории абстрактных понятий, а вся сказка как аллегорическое толкование современной Новалису абстрактной философии, в котором дается новая интерпретация соотношения космических сил и человеческих способностей. Отношения внутри семей являются образными выражениями логических философских триад, толкование которых позволяет строить новую онтологию сознания и бытия. Итогом сказки является свержение власти писца (преодоление рационализма) и брак

Эроса и Фрейи, воссоединяющий микро- и макрокосм и возвещающий наступление Золотого века.

Пятая глава «Система индивидуальных металогических концептов как объект герменевтической интерпретации поэтико-философского текста (на материале творчества Фр. Гёлъдерлина)» исследует ключевые металогические концепты Фр.Гёльдерлина. Его творчество представляет собой поэтическую фи лософию, существующую в двух основных формах - в теоретических сочинениях, большая часть которых предстает во фрагментарном виде и в лирике, которую можно считать «поэтической герменевтикой бытия» (Н.Гучинская).

Теоретические сочинения Гёльдерлина возникают в контексте обсуждения проблем этики и эстетики в философии идеализма (Кант, Шиллер, Фихте). Кан-товскую антиномию между чувственностью (Sinnlichkeit) и нравственностью (Sittlichkeit) Фр.Шиллер стремился преодолеть эстетически: в категориях красоты, достоинства и игры (Anmut, Würde, Spiel), а И.Г. Фихте через категорию действия (Tathandlung), которое приводит человеческое сознание к свободе. В «Старейшей программе немецкого идеализма» (1796г.), автором которой может считаться Гёльдерлин, сказано, что высшим актом человеческого разума называет эстетический акт, в котором соединяются остальные идеи, а поэзия названа «учителем человечества». В русле этих идей развиваются рассуждения Гёльдерлина в «Афинском письме», которое завершает собой первую часть философского романа «Гиперион». В этом письме Гёльдерлин продолжает античную традицию философского диалога, котрая в Германии была возрождена в работах У. фон Гуттс-на, В. Лейбница, И.Г. Гердера, Новалиса.

Генезис и сущность афинской цивилизации составляет центральную проблему этого текста. Этот генезис Гёльдерлин усматривает в идее красоты, которая открылась афинянам. Красота для Гёльдерлина связана, прежде всего, с единством, преодолением беспорядка хаоса. Но это единство не является аморфным, а представляет собой изнутри преодоленную антиномию. Прекрасное есть единое, которое соединяет в единство противоустремительные и враждебные начала, удерживая их в динамичексом единстве. Следовательно, красота есть преодоление и борьба. Эта идея обуславливает языковое выражение концепта красоты, который лингвистически представляет собой стянутую в одну номинативную единицу антитезу. Сущность красоты (das Wesen der Schönheit) Гёльдерлин вслед за Гераклитом обозначает как «das ëv Siacpspov eciutco (das Eine in sich selber unterschiedene)» - «различенное в себе единое». Поскольку функция различения философией традиционно приписывается рассудку, то такое определение красоты приобретает дополнительный интеллектуальный смысл.

Антиномичный характер красоты, соединяющей необходимость и свободу, объективное и субъективное начало, определяет всю структуру данного текста, который рассматривается как развернутая антитеза. Она пронизывает весь текст и реализуется на лексическом, лексико-синтаксическом и композиционном уровне. Так, метафора афинской цивилизации «der werdende Diamant» соединяет в своей семантической структуре статику и динамику, эластичность и твердость, абстрактное и образное, способность оставаться самим собой, одновременно изменяясь. Тесей как образ афинского царя олицетворяет величие царской власти и сми-

рение, выразившееся в добровольном отказе от нее. Афиняне противопоставляются другим народам (спартанцам, египтянам, готам), которые развивались односторонне и поэтому гармонии не достигли. Исторический упадок афинской цивилизации преодолен в образе Диотимы, которая есть новое воплощение афинского идеала красоты. В отличие от Шиллера Гёльдерлин видит в Диотиме не только эстетическое, но и реальное возрождение античного идеала.

Идея всеединства как единства противоположностей, развиваемая в романе «Гиперион», является объектом философской рефлексии Гёльдерлина в теоретических фрагментах, относящихся к разным периодам творчества: «Zu Jacobis Briefen über die Lehre von Spinoza», «Utrcil und Sein», «Über den Unterschied der Dichtarten», «Uber die Verfahrungsweise des poetischen Geistes», «Werden im Vergehen», «Der Wechsel der Töne» и др.

Согласно идее Гёльдерлина вечное и абсолютное бытие (целое) проявляет себя в мире, т. е. во времени (а это предопределяет временной характер выражающих это бытие искусств), как бесконечный ряд моментов возникновения и прехождения - один из другого, противоборствующих и друг в друга переходящих. Оригинальность его теории состоит в том, что целостность с наивысшей силой проявляется именно в момент его наибольшей внешней дезорганизации, когда видимое явление максимально отрицает внутреннее единство. Исторически этот диссонанс проявляется в период мировых конфликтов, потрясений, революций. В момент гибели конечно-действительного (das endlich Wirkliche) в мир явлений вступает бесконечно-возможное (das unendlich Mögliche), обновляющее мир.

Рассуждения Гёльдерлина может толковаться как новая формулировка романтической теории фрагмента. Характер проявления бесконечного в конечном асимметричный. Чем выше степень изначального единства, тем более разорванным, фрагментарным оно предстанет в самом явлении. Медиумом данного асимметричного проявления бесконечного является поэзия, которая соединяет единый дух и фрагментарный, изменчивый материал.

В свете этих идей следует рассматривать работы Гёльдерлина о поэтике, которую можно было бы также назвать «онтологической поэтикой», ибо поэтическая теория у него является не только наукой о литературе, но и наукой о бытии. Именно через художественное творчество Гёльдерлин не только герменевтически «расшифровывает» сущность бытия, но и стремится при помощи понятий, принадлежащих сфере поэтики, описывать проблемы онтологии. Используемые Гёльдерлином понятия поэтики в его текстах переосмысляются и могут рассматриваться на фоне общепринятого словоупотребления как метафорические.

К числу переосмысленных концептов относятся: тон (Топ), цезура (Zäsur), противоритмический перебой (gegenrhythmische Unterbrechung), обращение (Umkehr), которые первично принадлежат сфере музыки, метрики и ритмики.

В работе «О методе действия поэтического духа» вводится понятие «основного тона» (Grundton) или значения (Bedeutung), которые проявляются в материале (Schein, Kunstcharakter) в трех видах тонов: наивном (naiv), героическом (heroisch) и идеальном (idealisch). При этом основной тон выражается через свою противоположность. Гёльдерлин формулирует универсальное учение о метафо-

рическом характере явления духа. Духовная сущность, становясь явлением, предстает в ином, несобственном, виде - метафорически.

Идея о том, что поэзия как высшее явление духа метафорична в своей сущности, выражена в работе «О различии поэтических родов» («Über den Unterschied der Dichtarten»). Весь текст этой работы, раскрывающий метафорическую сущность поэзии, представляет собой метафору и по форме, ибо построен на отождествлении семантических единиц, которые в поэтико-философской системе Гёльдерлина обозначают разные (противоположные) онтологические состояния предмета. На это чередование накладывается терминологически закрепленное противопоставление внешнего и внутреннего, сущности и явления: «Bedeutung» и «Schein». Метафорический характер поэзии - ее основной закон, регулирующий отношения содержания и формы, допускает различные вариации, которые также являются метафорами как по форме, так и по содержанию. Взаимозаменимость, чередование и эквивалентность метафорических конструктов (naiv, heroisch, idealisch) подчеркнуты в композиции данного текста симметричным членением и ритмико-синтаксическим повтором-параллелизмом, создающим стилистический эффект логического закона.

Продолжением музыкальной теории фрагмента является сформулированная в работе «Основание к Эмпедоклу» теория трагедии, которую Гёльдерлин, раскрывая исконное значение этого греческого слова, именует «трагической одой». Наряду с Шиллером, Шеллингом и Гегелем Гёльдерлин является теоретиком трагедии, которая для него является высшей формой поэзии, ибо в трагедии противоречие между противоположностями - природой и искусством, чувственностью и нравственностью, человеком и Богом достигают наибольшей глубины. Для характеристики этой противоположности Гёльдерлин вводит два концепта: «organisch» (органический) и «aorgisch» (аоргический). Первый из них обозначает сферу, связанную с искусством и разумом, второй - с природной стихией и хаосом. Будучи по языковому значению антонимами, по форме они представляют собой анаграмматический повтор, в котором через противопоставление указывается и на сущностное внутреннее единство, которое Гёльдерлин обозначает философским неологизмом «Innigkeit». «Innigkeit» обозначает, с одной стороны, единство противоположностей, а с другой, указывает на имманентный характер единства, воплощающийся, прежде всего, в душе главного героя трагедии - греческого натурфилософа Эмпедокла. Весь же текст данного фрагмента рассматривается как текстуальное развитие анаграмматического повтора.

Органический и аоргический принцип, будучи изначально едиными и разделившись во времени, стремятся достигнуть в своем разделении максимума противоположности. Органическое, полностью лишаясь всяческой аоргики, становится чистой рефлексией рассудка, схематичным искусством (искусственностью), а аоргическое превращается (по отношению к человеку) в нечто недоступное чувствам, непознаваемое, безмерное, т. е. абсолютно отрицательное.

Для обозначения реального результата указанного взаимоперехода Гёльдерлин пользуется следующими неологизмами: «aorgischentsprungene Individualität» и «organischentsprungene Allgemeinheit», которые, будучи формами оксюморона, представляют собой концентрированное выражение единства противоположно-

стей. Своего максимума противоречие органического и аоргического достигают в фигуре Эмпедокла, что и составляет сюжет трагедии. Гёльдерлин развивает теорию трагедии в текстах «Примечаний к Эдипу» и «Примечаний к Антигоне», которые сопровождают его переводы Софокла, центральными понятиями которых являются концепты «цезура» (Zäsur) и «обращение» (Umkehr), также являющиеся металогическими концептами, проявляющими идею единства противоположностей.

Своей высшей точки философия Гёльдерлина достигает в поздних свободно-ритмических гимнах, основной темой которых является божественная эпифа-ния. Свободные ритмы в Германии, возникли и развивались как жанр «поэзии мысли» (Клопшток) и выполняли функцию интеллектуальной и философской лирики (Коммерель), объектом которой было трансцендентное бытие. Свободный стих Гёльдерлина, с одной стороны, продолжает современную традицию Клоп-штока и штюрмеров, а с другой, подражает свободным строфам Пиндара, высокие оды которого Гёльдерлин в этот период переводил. Соединение греческой архаики и немецкого модерна во многом определяют стиль позднего творчества, который был определен Н. фон Хеллишратом как «жесткое соединение» (harte Fügung).

Первый свободно-ритмический гимн «Wie wenn am Feiertage...» остался незавершенным. Он принадлежит к числу т.н. «поэтологических» гимнов, главными темами которого являются природа, соотношение между природой и поэзией, происхождение поэзии и назначение поэта, становящиеся объектом поэтического мифотворчества Гёльдерлина. Металогический концепт «природа» (Natur) у Гёльдерлина является синкретическим. С одной стороны, природа есть метафизическое начало, лежащее за пределами всякого видимого явления, с другой стороны, природа есть женское и материнское начало. Ее откровение в мире происходит не только в физических явлениях, но и в исторических событиях (коалиционные войны против Франции), в античных мифах, народном фольклоре и поэзии как искусстве: природа, история и поэзия образуют неразрывное триединство. Поэты для Гёльдерлина - это дети природы, получающие откровение - небесный огонь, под коим Гёльдерлин понимает поэтическое вдохновение.

Герменевтический анализ позволяет рассматривать концепты не только внутри одного, но и нескольких текстов. Одним из центральных концептов поэти-ко-философской системы Гёльдерлина является «Дионис». Перевод текстов о Дионисе Еврипида («Вакханки», 1799г.) и Софокла («Антигона», 1804г.) совпадают с хронологическими границами его позднего творчества, что дает основание говорить о «дионисической» сущности данного периода. Именно тогда возникли такие стихотворения как: «Wie wenn am Feiertage... » (1799), «Heidelberg», «Dichterberuf», «Stuttgart» (1800), «Brot und Wein», «Der Rhein», «Der Einzige» (1801), «Andenken», «Mnemosyne» (1803), которые варьируют и развивают «дионисическую» тему. Различия в переводах демонстрируют эволюцию переводческого метода Гёльдерлина: в переводе Софокла он стремится выявить архаику оригинала, его «восточность» (das Orientalische), т.е. дионисическое начало.

В лирических текстах различаются две ипостаси данного концепта: Дионис и дионисийство. При этом Дионис - образ, входящий в поэзию Гёльдерлина из

древней мифологии, дионисийство же - категория новой мифологии, мифологии абстрактной, необходимость которой была обоснована сначала самим Гёльдерли-ном «Старейшей программе немецкого идеализма», а вслед за ним и Фр. Шлеге-лем в «Речи о мифологии».

Концепт «Дионис» предстает в лирических текстах как эксплицитно, так и имплицитно - через признаки, восходящие к традиционной мифологии, которые встраиваются в систему мифологии Гёльдерлина, создавая концепт с семантикой всеединства («Gemeingeist Bacchus»). В системе новой мифологии он является как примиритель богов, ибо выступает как брат не только Геракла, но и Христа («Der Einzige»), богов и людей («Brot und Wein»), людей между собой («Stuttgart», «Dichterberuf», «Der Einzige») Дионис - бог единого исторического времени и пространства (Эллады и Европы). Путешествуя, он соединяет Восток и Запад, античность и современность - в терминологии Гёльдерлина «греческое и геспериче-ское». («Dichterberuf» , «Andenken», «Brot und Wein»). Дионис - это бог созидания и примирения («Der Rhein», «Heidelberg»), поэзии и поэтов. («Brot und Wein», «Wie wenn am Feiertage...», «Dichterberuf»). Отрицательным модусом дионисического выступает «титаническое» (Р. Гвардиии), ведущее к хаосу («Stimme des Volks»), В последний период творчества Гёльдерлина одной из основных дионисических тем его лирики становится тема памяти, развитая в таких стихотворениях как «Andenken», «Mnemosyne», а также «Hälfte des Lebens». Память для Гёльдерлина - это поэтически гармонизированный хаос, единство трех временных потоков: прошлого, настоящего и будущего.

Шестая глава «Поэтическая герменевтика и этимологический принцип толкования (на материале творчества М. Хайдеггера)» рассматривает герменевтику Хайдеггера в традиции аллегорезы, одним из важнейших методов которой было обращение к генезису понятия на основе раскрытия внутренней формы слова. Герменевтика М. Хайдеггера на пути «высветления сущности бытия из сущности языка» саму сущность языка усматривает в этимологии слов-понятий (прежде всего, греческой метафизики), а также в языке поэтических произведений (прежде всего, в поэзии Фр. Гёльдерлина), двигаясь в русле античной философии языка и аллегорического метода толкования текста.

Этимологический метод рассматривается на примере двух базовых концептов античной метафизики — «сршц» и «Xôyoç». Следуя романтической традиции, истоки современного понимания бытия М. Хайдеггер ищет в происхождении, анализируя основы немецкого глагола «sein». Обращение к этимологии происходит в контексте деструкции европейской метафизики и поиска более изначальной формы философского вопрошания.

Концепт«фтЗац», который традиционно обозначает природу, этимологически связан со второй основой глагола «sein» - (bheu-) «восходить» (aufgehen), однако содержит в себе значения и двух других основ (es- покоиться и wes- пребывать, verweilen). Обще толкование «qrôcnç» - «das aufgehend-verweilende Walten» отражает, с одной стороны, синтез значений указанных основ, а с другой, их интерпретацию, вводящую в значение «cpucnç» сему «власти» (Walten), что позволяет Хайдеггеру преодолеть субъектно-объектную парадигму европейской метафизики, ибо власть (Walten) присуща как самому бытию, так и человеку.

Концепт «фтЗоьд» был проанализирован на материале «Введения в метафизику», «Бытия и времени» и двух поэтических текстов - гимна Фр. Гёльдерлина «Как в праздник...» и стихотворения Э. Мёрике «К светильнику». Этимологический метод М.Хайдеггера, как показал анализ, дополняется поэтической этимологией, под которой мы, вслед за Р. Якобсоном, понимаем семантическое сближение слов, происходящее на основе их звукового сходства. Таким сближением является и этимологическая гипотеза о тождестве корней «фи-» и «фа-», вводящая в семантическую структуру этого концепта семы светообозначений и позволяющее толковать бытие как «свет» и «восхождение к свету».

Таким образом, возникает параллелизм двух семантических рядов, позволяющий Хайдеггеру, с одной стороны, толковать такие концепты как «Sein», «Schein», «Erscheinung», «Phänomen» как модусы одной сущности, а с другой, показать двойственный характер этой сущности как двуединства раскрытия (Aufgehen) и сокрытия (Sich-verbergen).

Этимологический метод лежит также в основе толкования гимна Фр.Гёльдерлина «Wie wenn am Feiertage...» («Как в праздник...»), вошедшего в состав книги «Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung». M. Хайдеггер называет Гёльдерлина «поэтом поэта», т.к. в этом гимне создается новый миф о поэзии и поэте и их особой связи с природой. Центральным концептом этого гимна (как показал анализ этого гимна в гл.5) является «природа» (Natur), который Хайдеггер толкует этимологически, возводя его к греческому слову «фиац» как «восхождению к свету». Слово «фтЗац» антиномично. Для греков оно означало восхождение, раскрытие, но также нисхождение и сокрытие, свет и тьму. Исконное значение слова «фиоц», ставшего впоследствии основным понятием метафизики, было забыто и односторонне истолковано только как присутствие. Истинное значение этого понятия раскрывает гимн Гёльдерлина, в котором природа вновь предстает в своем истинном обличии. Двуединство раскрытия и сокрытия проявляется в антино-мичной метафорике гимна. Из поэтически истолкованной этимологии развивается собственное языкотворчество Хайдеггера, основу которого составляют: корневые повторы (Aufgehen - Hervorgehen - Hervorgang - das (aufgehende) In-sich-zurück-Gehen - Aufgang - das Hervorgehende - zurückgeht - hervor- und weggeht), морфологические и синонимические (антонимические) повторы (Sichöffnen -Sichvcrschließen - das Offene - die Anwesung - das Erscheinen - die Lichtung и др.), выстраивающиеся в перечислительные ряды и образующие антитезы, варьирующие исходное значение «фйац» как «Aufgehen» (восхождение). Повтор пронизывает весь текст толкования и, занимая дистантные позиции в тексте, становттся его лейтмотивом: природа интерпретируется и как статическая, и как динамическая, творческая сущность. Концентрированно это двуединство воплощается в лексическом новообразовании «das aufgehende In-sich-zurück-Gehen», которое представляет собой не только антиномию в одном словесном комплексе, соединяющем разнонаправленные действия, но и объединяет в причастии и субстантивированном инфинитиве статическую семантику имени с динамической семантикой глагола.

Через обыгрывание разных значений слова «Lichtung» 1) просека, прогалина, поляна 2) открытое пространство 3) прореживание (леса) Хайдеггер вводит

новый метафорический ряд, который развивается из семантики слова «Licht» (Das Lichten jener Lichtung - Durchlaß der Durchsichtigkeit der Helle - Licht - das Leuchten des Lichtes - der Aufgang der Lichtung des Lichten - der Herd und Stätte des Lichtes - das Erglühen - die Helle und die Glut - leuchten - befeuern - erhellend-glühendes Licht - das Feuer).

Наиболее эксплицитно языкотворчество Хайдеггера (не только в тексте данного толкования) выражается в атрибутивных и предикативных тавтологических новообразованиях типа: die Ewigkeit des Ewigen - das Lichte des Lichten - das Leuchten des Lichten - die Anwesung des Anwesens - das Offene der Offenheit -entrückende Berückung- berückende Enrückung - klaffende Klüft - an- und abwesen -der Raum räumt - das Nichts nichtet - die Zeit zeitigt и др., которые, соединяя статическую семантику имени с динамической семантикой глагола, проявляют дву-единство искомой сущности. Через цепочку номинаций, относящихся к одному денотату («die Natur - das Heilige - das ewige Herz»), которая являет ряд природных перевоплощений, Хайдеггер стремится показать, что природа, которая первоначально угрожала человеку в образе грозы и молнии, перевоплотившись в поэзию, стала близкой человеку сущностью.

М. Хайдеггер полагает, что значение «фтЗоц» как «светить» (lucet) изначально присутствует в поэтическом оказывании (das dichterische Sagen) и обусловливает поэтическое словоупотребление. Этой проблеме посвящена дискуссия между М. Хайдеггером и Э. Штайгером по поводу последней строки стихотворения Э. Мёрике «К светильнику» («Auf eine Lampe») - Was aber schön ist, selig scheint es in ihm selbst. Э. Штайгер интерпретирует глагол «scheint» как «кажется» (лат. «viditur»), видя в нем концентрированное выражение эпигонального настроения поэта. М.Хайдеггер толкует этот глагол как «светит» (лат. «lucet»), возводя его к изначальному греческому пониманию «qxxweaGai». В качестве доказательства этой этимологии он использует другую: изначально нем. слово «Lampe» означало «das Leuchtende». По его мнению, это изначальное понимание этого концепта является более широким, ибо включает в себя не только толкование, предложенное Штайгером, но и такие семы как Schein, Erscheinung, scheinen, bloße Erscheinung. Полемика между Хайдеггером и Штайгером может служить иллюстрацией старинной дискуссии между историческим и аллегорическим толкованием, рассмотренной выше.

Хайдеггер обращается к этимологии слова «логос» в лекции летнего семестра 1935 «Введение в метафизику» также в связи с вопросом о сущности бытия, и различением бытия и мышления (Sein und Denken), которое имеет особый статус. В нем выражена «основная установка европейского духа», приводящая к различению знания и знаемого, субъекта и объекта. Поскольку наукой о мышлении традиционно считается логика, сама же логика есть изначально наука о логосе («стпоггцл] >.оугкт1»), Хайдеггер стремится понять сущность мышления из логоса, которое является, как известно, одним из самых древних и многозначных понятий философии. Чтобы показать различие между логосом и логикой и преодолеть логику как лжеучение о логосе, Хайдеггер вновь обращается к этимологии.

Этимологически греческое слово «Xöyoq», образованное от глагола «Xiyeiv», «собирать», по-немецки «sammeln», означало «Sammlung» (собира-

ние). Это значение присутствовало еще в латинском «legere» и до сих пор сохраняется в немецких словах - «lesen, Weinlese, Ährenlese, Auslese». Выражение «ein Buch lesen» обозначает только один из способов «собирания» - отдельных смыслов в процессе чтения в единое целое.

Для того, чтобы подтвердить свою этимологическую гипотезу, Хайдеггер обращается к фрагментам Гераклита и Парменида - мыслителей, философия которых предшествовала созданию логики, мысливших еще поэтически. Анализ фрагментов Гераклита, которые М. Хайдеггер приводит в собственном интер-претативном переводе, показал, что логос первично не был связан ни с субъектом, ни со словом и тем более с логическим суждением, а относился к бытию. Сущность логоса есть первично «собирающая собранность» (sammelnde Gesammeltheit), которая устроена как единство «противоустремительного».

В лекции 1951г. «Logos (Heraklit Fr.50)» Хайдеггер, вновь обращаясь к этимологии «ХхЗуод», толкует его не только как «собирание», но в равной мере опирается на две семы: собирать (lesen) и складывать (legen). Этот анализ показал, что в логосе присутствует также возможность его истолкования как «das Vorliegende» (подлежащее), открывающее путь к субъектно-объектной парадигме мышления. При этом если первый перевод связан с «изначальным» значением греческого глагола «teyeiv», то второй, как указывает Хайдеггер, по звучанию (паронимиче-ски) связан также с латинским «legere».

Вслед за Гераклитом Хайдеггер обращается к другому мыслителю - Парме-ниду и анализирует знаменитый фрагмент, говорящий о тождестве мышления и бытия: то yap mnö vociv cativ тс Kai eivai. В греческом слове «voe'iv», которое он толкует как «vernehmen», выделяются два аспекта. Во-первых, это единство Хайдеггер, как и при рассмотрении логоса, трактует как «единство противоустремительного», т.De. как размежевание и борьбу {нем. Auseinandersetzung, греч. ябХ^р.0^). Во-вторых, восприятие изначально мыслится внутри бытия, происходит «ради» бытия, изнутри самого бытия. Восприятие не характеристика человеческого познания, мышления, которое бытию противопоставлено, но изначально принадлежит самому бытию. В своем фрагменте Парменид говорит о вовлеченности сущности человека в бытие.

Аналогичная мысль выражена в другом центральном тексте античной литературы - хоре из «Антигоны» Софокла, толкование которого Хайдеггер ведет в три действия. В первом действии речь идет о сущности человека, определяемой как «то Sclvötotov». Данное слово есть превосходная степень от субстантивированного прилагательного «то 5evv6v», переводимого им как «das Furchtbare» («ужасное»). Ужасное не только объединяет все виды ужаса, страха и боязни, но есть основное свойство «das Walten», «das Gewaltige» («властвования», «властительного»), Бытие и человек, предстают как различные ипостаси «то oeivöv». Бытие толкуется как «das überwältigende Walten», «das Überwältigende» «свсрхвла-стительное», а человек - как «das Gewalttätige» («властодействующее»). Антропология Хайдеггера под «властодействием», понимает творческое («собирающее»), T.De. поэтическое начало. Именно оно творит открытость сущего как истину его бытия, отделяет сущее от несущего, приводит бытие «к стоянию». Через властодействие действует само сверхвластительное, которое существенно едино

с ним. Лингвистическим основанием этого единства в тексте Хайдеггера выступает корневой повтор «walt-»: Walten - das Überwältigende - das Gewaltige - Gewalttätigkeit образуя языковой каркас хайдеггеровской антропологической системы. В отличие от бытия как «то 5siv6v» человек определяется как «то Sswoiarov», которое Хайдеггер переводит как «das Unheimlichste». Этот перевод построен на игре слов. Под этим словом, во-первых, подразумевается высшая степень ужасно-сти (das Fruchtbarste), а во-вторых, тяготение человека к бездомности (das Unheimische), его выход за пределы всего доступного, привычного и обжитого и транс-цендирование любой границы.

Сущность «öeivöv» раскрывается далее как взаимодействие «TG^vn» (Wissen, знание) и «61кт]» (Fug, лад), сущность которого представлена в цепочке одноко-ренных слов: Fug - Fuge - Fügung - fügend - einfügen - Gefüge - Un-fug - verfügen.

Знание вторгается внутрь «лада» (Fug), которое «владеет» (verfügt) всяким знанием. Это вторжение есть изначальный поэтический акт, в котором знающий вбрасывает бытие в сущее, но никогда не может овладеть самим сверхвластительным. Поэтому он обречен сорваться в «Un-fug» (не-ладное). Высшим проявлением такого приведения и тем самым разновидности «тё/уч» является произведение искусства.

В третьем действии Хайдеггер возводит сказанное в первых двух действиях о человеке к его отношению к бытию и истине. Но в схватке со сверхвластительным властодействие гибнет. Смерть человека не есть результат человеческого несовершенства, но, наоборот, высшее проявление его властодействия как поэтического начала. Сопричастность «voetv» (Vernehmung) и «eivcn» (Sein), о которой говорит изречение Парменида, есть не что иное, как указанное соотношение «te/vri» и «8{кг1».

Хайдеггер хочет доказать, что Софокл, Парменид и Гераклит, говорят об одном и том же, а именно: изначальном единстве человека и бытия, бытия и мышления. Этот факт важен не только для истории философии и поэзии. Осознание этих истин - начало истории греков как этноса, особым образом осознавшего себя в бытии, когда были высказаны эти идеи. В этом собственно и состоит значимость греческой цивилизации. В 6 фр, Парменида говорится о близкой связи «Xsysiv» и «vos'iv». Здесь «Aiysiv» обозначает уже не только собранность самого бытия, но и собирание как человеческое творчество («тех^Я»).

В послевоенной работе «Письмо о гуманизме» Хайдеггер также говорит о том, что определяющей структурой человеческой сущности является его экстатическое присутствие в просвете бытия. Иначе говоря, человек есть то, что он есть, только в силу своей трансцендентности, понятой как вовлеченность в бытие. Однако он переосмысляет характер данного экзистенциального отношения. Вместо властодействия Хайдеггер приходит к новой интерпретации человека как «пастыря бытия». Смысл человеческого бытия он видит в сохранении, сбережении данного этоса, понятого им как пребывание «вблизи бытия».

Хайдеггер строит поэтическую философию истории, главным событием которой стало разделение «ф-бстц» и «Адуод», постепенное переосмысление первого концепта сначала как идеи, затем как сущности, и наконец как объекта (мышления), а второго - как логического высказывания. Причину этого процесса Хайдег-

гер видит в крахе (Einsturz) изначального понимания истины как несокрытости бытия.

Упадок произошел тогда, когда (ршц; и Xöyoq, которые у Гераклита, Парме-нида, Анаксимандра и Софокла мыслились в сущностной сопричастности друг другу, начали отделяться друг от друга. Их первоначальное расхождение завершилось их прямым противостоянием в субъектно-объектной парадигме.

Начало упадка (das anfängliche Ende) Хайдеггер связывает с Платоном, с его толкованием «бытия» как ior.a («идеи»), а «идеи» как «сущности», «oüaia» (собственно «имущество», «Habe»), Но сам упадок обладал величием. Платон и Аристотель - это классика, после которой начинается классицизм, переработка, измельчение ранее бывшего, декаданс. В переходе толкования бытия как «срйац» к толкованию его как «i5cu» Хайдеггер усматривает главное событие, определившее ход не только философии, но и европейской истории. Aöyoq, который уже у Пар-менида означал не только собранность бытия, но и собирание как творчество, первичной формой которого был миф-сказывание (Sage) становится (логическим) высказыванием (Aussage) о предмете мысли.

Заключение

Подводя итоги проведенного исследования, можно сделать вывод о том, что соотношение поэзии как формы субъективного творчества и философии как формы объективного знания является смысловым стержнем духовной культуры Германии. В работе была обоснована немецкая духовная традиция, сближающая поэзию и философию и рассматривающая их, с одной стороны, как равноправные формы познания, а с другой, приводящая к идее их синтеза. Поэтико-герменевтическая традиция противопоставляется другой традиции - рационально-логической, которую характеризует прагматический подход к слову, использование его в качестве (вторичного) средства для отражения философской мысли. Обе традиции в равной мере характерны для немецкой духовной культуры, проявляя ее антиномическую (романтическую) природу.

В диссертации были проанализированы тексты представителей поэтико-философской традиции - Новалиса, Фр. Г'ёльдерлина и М. Хайдеггера. Философия этих авторов существует в виде индивидуальных поэтико-философских систем, требующих индивидуального подхода к их изучению. Однако объединяющим началом являются общие тенденции мысли, состоящие в признании мысле-образующей роли языка поэзии, противопоставлении поэтического языка другим видам «непоэтического» познания (метафизике, логике, общему языку) и выбор в пользу поэтического способа выражения философских идей.

Для этих авторов характерно восприятие бытия в его абсолютной целостности, которая получила в их системах общее название мифа. В целом их можно отнести к традиции монизма, но монизма не абстрактного, а мифопоэтического, построенного на антиномическом противоборстве противоположных начал, нарочитое подчеркивание которого особенно характерно для Фр. Гёльдерлина и М. Хайдеггера.

Главный теоретический вывод, который можно сделать, подводя итоги всего исследования, формулируется в следующем тезисе: поэтический текст есть

языковая форма толкования и познания бытия. Язык выступает в поэтическом познании как активное и творческое начало, порождающее и формирующее философскую мысль. Будучи высказан в качестве абстрактной идеи, данный тезис не будет новым. За ним стоит вся история герменевтической мысли, оформленная Хайдеггером в знаменитую тавтологию: die Sprache spricht.

В данной работе была предпринята попытка рассмотреть данную проблему не только умозрительно, но и лингвистически, т.е. показать лингвистический механизм порождения и осуществления процессов логического и поэтического мышления. Философия в ее логической и поэтической форме образуют два пути развития внутренней формы языка и фокусируются в двух видах концептов - логическом и металогическом.

Логический концепт получает свою концентрированную языковую реализацию в научной терминологии. В работе были проанализированы два фундаментальных свойства термина - установка на унивокальность семантической структуры и соотношение формы и содержания логического концепта. В рамках этой проблематики были рассмотрены концепт «представление» у И. Канта и Э.Гуссерля, а также «категорический императив» в философии И. Канта.

Металогические концепты отражают авторефлексивность поэтического (но-этико-философского и фштософско-поэтического) текста, выступая как процесс «собирания» метафор в единую систему - металогос. В диссертации были установлены следующие свойства металогического концепта:

1) Текстовая имманентность - металогический концепт порождается и обусловливается языковой формой поэтического текста.

2) Синкретизм семантической структуры - металогический концепт, в основе которого лежит метафора, толкуемая в данной работе как синкретический троп, может сочетать в своей семантической структуре семы, принадлежащие противоположным таксономическим классам, тем самым преодолевая логические антиномии рационалистического сознания.

3) Диффузность семантической структуры - проницаемость границы между структурой интенсионала и импликационала значения. Способность металогического концепта вбирать в себя новые оттенки значения (семы) отражает процесс имманентно-текстового собирания значений, превращения слова в логос.

Данное исследование не ставило цели типологии текстов, а делало акцент на их интерпретации на основе анализа языковой структуры. Анализ же имел два вектора. С одной стороны, было показано, как единичный общеязыковой концепт внутри текста преобразуется в концепт металогический, формальные границы которого совпадают с текстовыми, а содержание - с совокупным поэтико-философским содержанием текста. С другой стороны, в работе был соотнесен концепт логический и металогический, проведены параллели между поэтической философией и современной ей философией «классической».

Дальнейшее изучение проблем поэтической философии возможно, на наш взгляд, по следующим направлениям. Во-первых, ретроспективно плодотворным представляется расширение поэтико-философской традиции за счет традиции по-этико-мистической (прежде всего, Мастер Экхарт и Якоб Бёме). Предстоит ис-

следовать взаимосвязь этих родственных традиций, определить характер влияний и их языковое своеобразие. Во-вторых, внутри поэтико-философской традиции важной темой является изучение места и роли И.В. Гёте. В-третьих, дальнейшие исследовательские перспективы открывает возможность составления концепто-сферы немецкой духовной лингвокультуры на основе изучения индивидуальных металогических систем. Сочетание этих векторов соответствует движению но герменевтическому кругу, где часть и целое обуславливают друг друга.

Список публикаций по теме исследования

Всего по теме диссертации опубликованы 32 печатных работы общим объемом 41,2 п.л. В том числе одна монография и 31 статья. Статей, опубликованных в ведущих научных журналах и изданиях, рекомендованных Высшей аттестационной комиссией - 8 (общий объем 5,85 п. л., в списке выделены жирным шрифтом). Монография: Вольский A.J1. От поэтической философии к философской поэзии: опыт герменевтического исследования. СПб., «Норма», 2008, 330с. (20,75 п.л.) Статьи:

1. Вольский AJI. Философия языкотворчества // Труды высшей религиозно-философской школы.IV Богословие. Философия. Культурология. - СПб.: ВРФШ, 1997. - С. 174-180 (0,4 п.л.)

2. Вольский A.JI. Философия М. Хайдеггера как языкотворческий процесс // Мартин Хайдеггер и философия XX века. Сб. докл. - М29 Мн: Минск, 1997. - С. 115-122 (0,4 п.л.)

3. Вольский АЛ. Языкотворчество в современной поэзии (на материале анализа трех стихотворений Г.Тракль, Р.М.Рильке, П.Целан) // Studia lingüistica 6. - Сб. научных трудов. - СПб.: Образование, 1998г.- С. 90-95 (0, 3 п.л.)

4. Вольский AJI. Основные проблемы герменевтики Фр.Шлейермахера// Герценовские чтения. Иностранные языки: материалы конференции, СПб.: Образование, 1999, с.44-46 (0,1 п.л.)

5. Вольский А.Л. Герменевтика поэтического текста // Понимание и существование. Сб. докл., Минск, 2000, С. 125-132 (0,4 п.л.)

6. Вольский АЛ. Фр. Шлейермахер и его герменевтическая теория// (Предисловие к переводу книги «Герменевтика»), Европейский дом, СПб., 2004, с.5-40 (1, 1 п.л.)

7. Вольский АЛ. Свободный стих у Гёте // Разноуровневые характеристики лексических единиц: Сборник научных статей по материалам докладов и сообщений конференции (Смоленск, 16-17 апреля, 2002г.), Смоленск, «Смядынь», 2002, с.309-318 (0,5 п.л.)

8. Вольский АЛ. Поэтическая философия в романе Новалиса «Генрих фон Офтсрдинген»/ Мир романтизма (Выпуск 6), Мат-лы межд.конф. «Мир романтизма» ( X Гуляевских чтений), Тверь, 2002, с.43-50 (0, 4 п.л.)

9. Вольский АЛ. Von der St. Petersburger Schule der philologischen Her-meneutik// Deutscher Akademischer Austauschdienst Tagungsband der

XX. Germanistikkonferenz des DAAD in Russland an der Staatlichen Po-moren Universität Archangelsk, 12.05-15.05.2003, Archangelsk, 2003, S.203-214 (0,5 п.л.)

Ю.Вольский A.JI. Свободные ритмы в лирике Гёльдерлина как основа его поэтической философии.//8й^а lingüistica Перспективные направления современной лингвистики вып.12, СПб. 2003, с.253-261 (0, 4 п.л.)

П.Вольский А.Л. Об аллегорическом методе толкования текста.//Текст -Дискурс - Стиль. Сборник научных статей, СПб, Изд. Санкт Петербургского государственного ун-та экономики и финансов, 2004, с. 162-171.(0,6 п.л.)

12.Вольский А.Л. Начала герменевтики: Платон - Аристотель -CTOHKH.//Studia lingüistica Когнитивные и коммуникативные функции языка, вып.13, СПб. Изд. РГПУ им. А.И. Герцена, 2005, с. 165-173 (0,6 п.л.)

13.Вольский А.Л. Hölderlins Dichtung aus Heideggers Sicht// Russia and Phaenomenological Tradition. The International Conference, September 14th - 17th 2005, St.-Petersburg School of religión and philosophy, St.-Petersburg, 2005, S. 192-202. (0,6 п.л.)

14.Вольский А.Л. Герменевтика поэтико-философского текста. Герце-новские чтения. Иностранные языки, СПб., изд. РГПУ им. А.И. Герцена, 2005, с.137-138. (0,1 п.л.)

15.Вольский А.Л. Романтический фрагмент как форма поэтической философии. Преломления. Вып.4 Санкт-Петербург, 2006, с.123-134 (1 п.л.)

16.Вольский А.Л. Über den Einfluss von Ossip Mandelstam auf die Dichtung Paul Celans.// Akten des XI. Internationalen Germanistenkongresses Paris 2005 „Germanistik im Konflikt der Kulturen", Bd. 11, Bern, Peter Lang, 2008, S.215-220 (0,3 п.л.)

П.Вольский А.Л. Вольский А.Л. Восток versus Запад. // Дальний Восток: Проблемы межкультурной коммуникации. М-лы региональной научно-практической конференции (Комсомольск-на-Амуре, 19-21 сентября, 2006г.) - Комсомольск-на-Амуре, ГОУВПО КнАГТУ, 2006г., с.101-103 (0,4п.л.)

18.Вольский А.Л. Герменевтика концепта субъект в цикле Новалиса «Цветочная пыльца» // Науки об обществе, человеке и культуре: История, современность, перспективы. - Комсомольск-на-Амуре, ГОУВПО КнАГТУ, 2006г., с.50-73 (1,5 п.л.)

19.Вольский А.Л. О некоторых направлениях развития герменевтики в России// Studia lingüistica Язык и текст в современных парадигмах научного знания, вып. 15, СПб. Изд. РГПУ им. А.И. Герцена, 2006, с.85 -91 (0,3 п.л.)

20.Вольский А.Л. Поэтическая философия: центр или периферия?// Русская германистика. Ежегодник Российского союза германистов.

. Спецвыпуск. Нальчик: Каб.-Балк. Ун-т, 2007, с.132-137 (0,3 п.л.)

21.Вольский A.JI. Мартин Хайдсггер: мышление из языка // Научно-исследовательский проект в рамках программы «Иммануил Кант» регистрационный номер 0120.711410 Инвентарный номер 0220.0 802825, 2008, 58с. (3,2 п.л.)

22.Вольский А.Л. О теории имманентной интерпретации текста в литературной герменевтике (о развитии герменевтики в швейцарской германистике) // Русская германистика. Ежегодник российского союза германистов, т.Ш, Языки славянской культуры, М., 2007, с.273-282 (0,5 п.л.)

23.Вольский А.Л. К проблеме соотношения формы и содержания логического концепта в этике И.Канта. Комсомольск-на-Амуре, КнАГГУ, 2008, с. 19-24 (0,4 п.л.)

24.Вольский А.Л. М.Хайдеггср и поэзия: поэтическое творчество бытия. // Вопросы философии, М., Наука, 2006, №11, с.171-177 (1п.л.)

25.Вольский А.Л. К соотношению исторического и аллегорического толкования при герменевтической интерпретации поэтического текста. Вестник Ленинградского государственного университета им. A.C. Пушкина. Научный журнал. №2 (13) Серии филология. СПб, 2008г., с. 157-166 (0,4 п.л.)

26.Вольский А.Л. Хайдеггер: герменевтика как поэзии. Известия Российского педагогического университета имени А.И. Герцена №9 (46): Общественные и гуманитарные пауки. СПб.: Изд-во РГПУ им. Л.И. Герцена, 2007, с.94-107 (1 п.л.)

27.Вольский AJI. Металогический концепт «Дионис» в контексте новой мифологии Фр.Гё'льдерлина: теория - переводы - лирика Известия Российского педагогического университета имени А.И. Герцена №9 (46): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2008, с.65-73 (0,75 п.л.)

28.Вольский А.Л. Этимология как метод герменевтики. Известия Российского педагогического университета имени А.И.Гсрцсна №11 (78): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2008, - С. 161-168 (0,6 п.л.)

29.Вольский А.Л. Поэтическая герменевтика Н.О.Гучипской в контексте развития герменевтики в России Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С.Пушкина. Научный журнал. №3 (15) Серия филология. СПб, 2008г., - С. 14-24 (0,6 п.л.)

30. Вольский Л.Л. Герменевтика символа «голубой цветок» в романс Новалиса «Генрих фон Офтердинген». Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена №12 (81): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2008, - С. 168-175 (0,6 п.л.)

31.Вольский А.Л. Гельдсрлин: поэзия как герменевтика. Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена №11 (72): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2008, - С. 144-156 (0,9 п.л.)

Подписано в печать 12.01.2009. Формат 60x84 1М6 Бумага офсетная. Печать офсетная. Усл.печ. л. 2,25 Тираж 100 экз. Заказ 18.

Отпечатано в типографии РГПУ им. А. И. Герцена 191186, С- Петербург, наб. р. Мойки, 48

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора филологических наук Вольский, Алексей Львович

Введение.

ГЛАВА I. Поэзия и философия в парадигме европейской духовной традиции.

1.1. Размежевание поэтического творчества и философского познания у Платона.

1.2. Синтез поэзии и философии в теории романтизма. Поэтическая теория языка.

1.3. Поэзия как философия в традиции модернизма.

Выводы.

ГЛАВА II. Герменевтика как творческий метод толкования текста.

2.1. Круг как методологическая основа герменевтического толкования

2.2. Герменевтика как художественно-научный метод толкования текста.

2.3. Аллегорический метод толкования.

2.3.1. Аллегореза в антично-христианской традиции.

2.3.2. Соотношение грамматического и психологического толкования в герменевтике Фр. Шлейермахера.

2.3.3. Аллегорический метод в современной герменевтике.

2.3.4. Теория типологического толкования Н. О. Гучинской в русле основных направлений герменевтики в России.

Выводы.

ГЛАВА III. Текст и металогический концепт как горизонт герменевтического толкования.

3.1. Основные положения теории поэтического текста.

3. 2. Внутренняя форма текста.

3.3. Понятие «концепт» в современной науке.

3. 4. Термин как лингвистическая основа логического концепта.

3. 5. Металогический концепт как горизонт поэтического познания.

3.5.1. Метафора в поэтическом тексте.

3.5.2. Референция металогического концепта.

3.5.3 Металогос как форма поэтической рефлексии.

Выводы.

ГЛАВА IV. Герменевтика как метод толкования эволюционных языкотворческих процессов в поэтико-философских системах (на материале творчества Новалиса).

4.1. Обусловленность как форма Безусловного («Цветочная пыльца»).

4.2. Поиск бесконечного Бытия («Генрих фон Офтердинген»).

Выводы.

ГЛАВА V. Система индивидуальных металогических концептов как объект герменевтической интерпретации по-этико-философского текста (на материале творчества Фр. Гёльдерлина).

5.1. Идея и явление красоты («Афинское письмо»).

5.2. Поэтическая онтология («О различии поэтических родов»).

5.3. Органика versus аоргика («Основание к Эмпедоклу).

5.4. «.das Ungeheure, wie der Mensch und Gott sich paart» («Примечания к переводам трагедий»).

5.5. Свободные ритмы как основа поэтической философии

Гимн «Как в праздник.»).

5.6. Металогический концепт «Дионис» в контексте романтической программы новой мифологии.

Выводы.

ГЛАВА VI. Поэтическая герменевтика и этимологический принцип толкования ( на материале творчества М. Хайдеггера).

6.1. Этимология как форма поэтической герменевтики.

6.2. Поэтическая герменевтика (1): «сртЗок;».

6.3. Поэтическая герменевтика (2): «А.оуо<;».

Выводы.

Введение диссертации2009 год, автореферат по филологии, Вольский, Алексей Львович

Одной из актуальных тенденций развития гуманитарных наук как наук о духе (Geisteswissenschaften), сопровождающей объективный процесс их дифференциации, разработки имманентной проблематики и методов решения научных проблем, является поиск точек соприкосновения, осознание необходимости интегративного подхода, который диктуется самой природой объекта научного исследования как целостной системы.

Всякая система, если ее рассматривать как целое, представляет собой диалектическое единство статики и динамики. С одной стороны, она есть нечто единое, неделимое и неизменное, т.е. некое бытие. С другой стороны, существуя в историческом времени и развиваясь в нем, система находится в постоянном становлении. Неотъемлемым условием существования духовной культуры является устойчивость, иерархическая структура и чистота образующих ее форм, благодаря которым культура способна противодействовать энтропийным процессам и сохранять созданное человеком от разрушительных воздействий среды.

Но статика не может обеспечить развития, которое всегда предполагает изменение данного, выход за пределы четко проведенных границ, смешение разнообразных форм, синкретизм и полиморфизм всего пространства культуры.

Актуальность данной работы заключается в том, что общий диалектический закон, управляющий всей системой культуры, рассматривается сквозь призму отношений поэзии и философии. Оба термина толкуются здесь в русле романтической традиции (см. главу I. наст. раб.). В ней поэзия выступает как синоним субъективного творчества, высшей формой которого является словесное искусство, реализующееся в функциональных формах стиха и прозы, а философия понимается как высшая форма объективного научного знания, раскрывающая первоосновы бытия («тоска по бесконечности» — в ин-терпретативном переводе Фр.Шлегеля). При таком широком подходе в проблеме взаимодействии поэзии и философии сходятся фундаментальные вопросы гносеологии и онтологии - соотношение между искусством и наукой, свободой и необходимостью, субъектом и объектом.

Стратегия осмысления двуединства мироздания через соотношение поэзии и философии является феноменом, специфическим для немег{кой духовной культуры Нового времени. Именно здесь получили развитие две фактически противоположные традиции, которые по-разному трактовали сущность философского познания. Первая традиция — научно-логическая — уходящая корнями в античный рационализм и возродившаяся в Новое время в идее универсальной науки (математики) и логики как объективного метода познания, [Gadamer 1990: 422, Husserl 1992: 220ff.] достигла своего апогея именно в Германии. Философские системы Г.В.Лейбница, К.Вольфа, И.Канта, И.Г.Фихте, Г.В.Ф.Гегеля, Э.Гуссерля, Р.Карнапа основывались на предельном размежевании философского мышления и поэтического творчества, стремясь к идеалу философии как науки, в основе которой лежит строгий метод логического доказательства. Так, И.Г.Фихте назвал свою философскую систему «Наукоучением», Гегель свой главный метафизический труд - «Наукой логики», а Э.Гуссерль обосновывал феноменологию как «строгую науку». [Heidegger 1998: 91]. Именно для немецкой философии характерна выработка специального философского языка понятий и терминов, которые должны были отделить строго научное философское знание от знания нестрогого и обыденного.

С другой стороны, для немецкой духовной культуры характерна и противоположная традиция - романтико-герменеетическая, усматривающая возможность диалога между поэзией и философией (das Zwiegespräch zwischen Dichten und Denken) и выступающая за их синтез. Ее истоки в Германии лежат в богословской мистике [Gadamer 1990, Гучинская 2002], в трактатах и проповедях Мастера Экхарта и его школы, в творениях мистиков эпохи барокко: теософии Я.Бёме и лирическом богословствовании Ангела Силезского, литературной теории романтизма, который впервые теоретпчески осмыслил проблему синтеза поэзии и философии и философии модернизма - у А.Шопенгауэра, Фр.Ницше, М.Хайдеггера. Данное диссертационное исследование посвящено проблеме синкретического взаимодействия поэзии и философии и написано в русле этой традиции.

Для изучения синкретизма выделены две сферы, в которых сближение поэтического и философского дискурса является наиболее тесным - поэтическая философия и философская поэзия. Под поэтической философией понимается такая форма организации философского дискурса, в которой философское содержание порождается и развивается при помощи поэтических средств и подчиняется законам поэтического языка. Комплементарным явлением выступает философская поэзия, которая как форма художественно организованного дискурса первично принадлежит литературному ряду, но в герменевтической традиции осмысляется как философия. Данное различение дает основание говорить о трех формах философии, отражающих разные формы осуществления познавательной деятельности, по отношению к которой они образуют триединство: логическая философия - поэтическая философия - философская поэзия. Все три ведут к познанию, но первая из названных форм принципиально отрицает возможность поэтического выражения, вторая допускает, а также широко использует как ресурсы языковой формы (внутреннюю форму), так и средства поэтического языка, третья - сама по форме принадлежит литературному ряду.

Новизна исследования определяется прежде всего использованием герменевтического подхода к изучению данного триединства, ибо филологическая герменевтика, соединяющая в себе литературоведческую, историко-литературную, научно-философскую и лингвистическую компоненту, способна обеспечить не только интегративный и целостный характер исследования, соответствующий многоаспектности его объекта, но и определить его вектор, формирующий логику исследования, его структуру и фокусирующий различные аспекты в одном проблемном поле. Этим полем является язык: применение герменевтического метода позволило установить особенности каждого из членов указанного триединства не только по отношению к характеру самого познания, но и к языку как форме воплощения познавательного процесса.

Новым в германистике является также само определение поэтико-философского текста и обоснование выделения его как особого литературного и культурно-исторического феномена.

Объектом диссертационного исследования являются индивидуальные поэтико-философские и философско-поэтические текстовые системы, которые выступают в качестве форм существования поэтической философии и философской поэзии и имеющие, следовательно, синкретическую природу.

Теоретическая значимость диссертации состоит в разработке фило-софско-филологической концепции, в которой — с опорой на немецкую и русскую герменевтическую традицию - наука (философия) и искусство (поэзия) представлены как две разновидности внутренней формы языка и одновременно две формы познания. Если далее, следуя данной традиции, саму сущность языка усматривать в Логосе, то философия и поэзия предстанут как две ипостаси Логоса — логическая и металогическая, воплощаемые в двух видах концептов - логическом и металогическом. Формой языкового выражения логического концепта в тексте выступает термин, металогического концепта — поэтическая метафора. Целостное познание достижимо только через взаимодействие обеих познавательных функций.

Методологической базой исследования стали идеи, теории и исследования по богословской, философской и филологической герменевтике философской эстетике, исторической поэтике, философии языка и мифа, соотношению художественного и философского дискурса, определившие ядро авторской концепции: а) антично-христианской: Платон, Ориген, Бл.Августин б) немецкой: И.Г.Гердер, И.Г.Гаман, Фр.Шлейермахер, Новалис, Авг.и Фр.Шлегели, Фр.В .Шеллинг, В.ф.Гумбольдт, Фр .Ницше, В.Дильтей, Э.Кассирер, О.Вальцель, М.Хайдеггер, Т.Адорно, Х.-Г.Гадамер в отечественной: А.В.Веселовский, А.А.Потебня, П.А.Флоренский, С.Булгаков, Г.Г.Шпет, Вяч.Иванов, О.М.Фрейденберг, И.Г.Франк-Каменецкий, А.Ф.Лосев, С.С.Аверинцев, М.Мамардашвили, А.В.Михайлов, В.В.Бибихин, Г.И.Богин, Н.О.Гучинская, А.И.Жеребин

По лингвистическому и герменевтическому литературоведению: Л.Шпитцер, М.Верли, Э.Штайгер, В.Кайзер, Фр.Мартини, П.Сонди.

По теории лирики, поэтического языка и текста: В.М.Жирмунский, Р.О.Якобсон, Ю.Н.Тынянов, В.Б.Шкловский, Г.СХ.Винокур, Я.Мукаржов-ский, Я.Славинский, Ю.М.Лотман, У.Эко, Х.Фридрих, М.Хамбургер

По лингвистической семантике, теории концепта и поэтической метафоры: Н.Д.Арутюнова, М.В.Никитин, П.Рикер, Х.Вайнрих, Г.Блюменберг, Ю.С.Степанов, Е.С.Кубрякова, Ю.Дитман

Кроме того, теоретическую базу исследования обогатили философские, литературоведческие и лингвопоэтические исследования индивидуальных поэтико-философских систем анализируемых авторов:

1. Новалис: О.Вальцель, Р.Самуэль, Э.Хефтрих, Г.-Й.Мэль, М.Диц, П.Клукхон, Х.Шанце, Х.Эссельборн, Ю.Шридтер, Г.Шульц

2. Фр.Гёльдерлин: Н.ф.Хеллинграт, Р.Гвардини, Фр.Байснер, В.Биндер, Б.Бёшенштайн, Л.Райн, И.Шмидт

3. М.Хайдеггер: Х.-Г.Гадамер, О.Пёггелер, Б.Алеман, Г.Иегер, Р.Польт, В.Бимель, К.Штальхут, У.Тиц, Г.Фигал

Целью исследования является описание феномена поэтической философии с опорой на три взаимообусловленные и взаимосвязанные доминанты, соответствующие триединству герменевтики и выполняющие частные задачи:

1. Историческая доминанта предполагает раскрытие и обоснование по-этико-философской традиции внутри немецкой духовной культуры, с одной стороны, а с другой, выявление поэтической природы самой герменевтики, что в свою очередь обосновывает тезис об адекватности объекта исследования и метода его изучения.

2. Теоретическая доминанта ставит своей задачей раскрыть языковую сущность поэтической философии как особого способа концептуализации действительности, в основании которого лежат процессы метафоризации, формирующие металогические концепты внутри поэтико-философского текста.

3. Интерпретативная доминанта раскрывает сущность металогических концептов в поэтико-философских текстах Новалиса, Фр.Гёльдерлина и М.Хайдеггера.

Выбор именно этих авторов обусловлен не только универсальной значимостью их индивидуальных поэтико-философских систем для романтико-герменевтической традиции в целом, но и жанровой вариативностью, позволяющей показать данное явление в «нестандартных» для традиционной философии синкретических формах.

В корпус исследуемых текстов вошли такие жанры, как фрагмент, роман, сказка (Новалис), роман, поэтологические сочинения, письма и лирика (Фр.Гёльдерлин), лекционный курс, текст интерпретации поэтического произведения (М.Хайдеггер).

Положения, выносимые на защиту:

1. Начиная с эпохи романтизма, проблема взаимодействия философии и поэзии теоретически осознается как смысловой центр немецкой лингвокуль-туры, проявляющий антиномию между наукой и искусством, познанием и творчеством, необходимостью и свободой, реальным и идеальным, объектом и субъектом. Развитие гуманитарных наук требует нового комплексного подхода к освещению современного состояния этой проблемы, который может быть осуществлен в рамках герменевтики как философски-филологического метода познания бытия через язык искусства.

2. В немецкой духовной культуре наличествуют две традиции, по-разному определяющие роль поэзии как формы толкования и познания мира. Первая традиция, восходящая к Платону - рационально-логическая - стремится к идеалу чистого мышления и философии как строгой науки. Вторая традиция, истоки которой лежат в христианской богословской мистике, толковавшей бытие как Логос, рассматривает язык поэзии как форму толкования и познания бытия. В историко-литературном ряду данная традиция предстает как романтическая, в философско-филологическом - как герменевтическая.

3. Поэтическая философия и философская поэзия образуют два комплементарных явления, представляющие две формы синтеза поэзии и философии. Поэтическая философия есть первично форма философского дискурса, в которой философское содержание порождается и развивается при помощи средств поэтического языка. Философская поэзия есть первично форма художественно-литературного дискурса, которая внутри герменевтической традиции осмысляется как философия. Формой языкового выражения поэтической философии выступает поэтико-философский, философской поэзии -философско-поэтический текст.

4. Логическая и поэтическая формы отражают антиномию между наукой и искусством и две модификации внутренней формы языка - логическую и металогическую. Логическая форма языка отражает языковое мышление, которое стремится к знанию в его чистоте, объективности, вещности и статичности, т.е. в модусе его бытия. Металогическая внутренняя форма выделяет динамическую, энергийную, субъективную и диффузную природу знания, рассматривая предметы в модусе их становления. Данные модификации внутренней формы языка являются в гносеологическом аспекте равновеликими и обеспечивают целостное познание только в сочетании друг с другом.

5. Основу логической и металогической внутренней формы составляют соответственно логический и металогический концепт, при этом основной формой языкового выражения логического концепта является термин, металогического концепта — поэтическая метафора, понимаемая при герменевтическом толковании как совокупный вид иносказательной образности, т.е. синкретический троп, включающий как семантические отношения по сходству, так и по смежности.

6. Метафора есть инструмент герменевтического толкования. Герменевтика как учение о поэтическом познании есть также художественно-научный метод толкования и понимания поэзии (Кипв^еЬте), осуществляющееся при помощи поэтических средств. В основе герменевтического толкования лежит метод метафорической рефлексии исходного текста, осуществляющейся в тексте толкования. Исторически метод метафорической рефлексии был воплощен в традиции аллегорического толкования.

7. Поэтико-философский (философско-поэтический текст) может рассматриваться в качестве концепта, обладающего расщепленной референцией. С одной стороны, он обращен к объектам «реального» мира, с другой - обладает свойством автореферентности. Содержание металогического концепта совпадает с совокупным поэтико-философским содержанием текста и реализует себя как собирание (логос в этимологическом смысле) метафорических фрагментов-метонимий в единую поэтико-философскую систему, имеющую индивидуально-творческий характер.

8. Металогические концепты имеют имманентно-текстовую природу языкового мифа, в котором сняты логические антиномии. Поэтому они допускают сосуществование в своей семантической структуре сем, относящихся к противоположным таксономическим классам.

Практическая значимость диссертационного исследования состоит в разработке оснований интерпретации текста в логике герменевтического подхода, в возможности использования его теоретических положений, материала анализа и теоретических выводов на лекциях, семинарах, при подготовке пособий, спецкурсов по широкому спектру научных дисциплин: философской и филологической герменевтике, поэтике, стилистике, истории философии, семантике, истории и теории литературы, анализу и интерпретации поэтического текста.

Апробация теоретических положений и результатов исследования. Основные положения и результаты диссертационного исследования изложены в докладах на международных, всероссийских и межвузовских научных конференциях в Архангельске, Месскирхе , Москве, Нижнем Новгороде, Париже, Санкт-Петербурге, Твери, Хагене, на заседаниях кафедры германской филологии РГПУ им.А.И.Герцена, в монографии «От поэтической философии к философской поэзии: опыт герменевтического исследования», а также в 31 публикации в печатных изданиях. Материал диссертации использовался автором при подготовке учебно-методических пособий, лекционных курсов и докладов в РГПУ им.А.И.Герцена, Высшей религиозно-философской школе, Институте иностранных языков.

Структура и объем работы отражают логику и основное содержание работы. Диссертация состоит из введения, шести глав и заключения, библиографического списка, включающего 445 наименований на русском и иностранных языках. В первой главе в широкой исторической перспективе представлена проблема соотношения поэтического и философского дискурса с опорой на романтико-герменевтическую традицию. Вторая глава рассматривает герменевтический метод как форму поэтического толкования текста. Аллегорический метод рассмотрен в историческом, синхроническом и типологическом аспекте. В третьей главе исследуется проблема поэтического текста, рассматривается проблема метафоры как формы имманентной поэтической рефлексии, обсуждается проблема референции поэтического текста, а также формулируются понятия логического и металогического концепта. В главах 4-6 исследуются поэтико-философские тексты указанных выше авторов. В заключении формулируются теоретические выводы и подводятся итоги всему исследованию. Общий объем диссертации составляет 419 страниц машинописного текста.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики"

Выводы

В главе рассмотрен один из старейших методов герменевтики - этимологический. Мы рассмотрели этот метод в рамках поэтической герменевтики М.Хайдеггера на примере двух базовых концептов античной метафизики - «сртЗац» и «Xôyoç», которые изначально обозначали бытие. Следуя романтической традиции (см.гл.1 наст, раб.), истоки современного понимания бытия М.Хайдеггер ищет в происхождении, анализируя основы немецкого глагола «sein».

Обращение к этимологии происходит в контексте деструкции европейской метафизики и поиска более изначальной формы философского вопро-шания. Концепт«ф13ац», который традиционно обозначал природу, этимологически связан со второй основой глагола sein — (bheu-) — и толкуется как «das aufgehend-verweilende Walten».

Концепт «фг>оц» был проанализирован на материале «Введения в метафизику», «Бытия и времени» и двух поэтических текстов - гимна Фр.Гёльдерлина «Как в праздник.» и стихотворения Э.Мёрике «К светильнику».

Этимологический метод М.Хайдеггера, как показал анализ, дополняется поэтической этимологией, под которой мы, вслед за Р.Якобсоном, понимаем семантическое сближение слов, происходящее на основе их звукового сходства. Таким сближением является, в частности, этимологическая гипотеза о тождестве корней сртЗ- и фа-, вводящая в семантическую структуру этого концепта семы светообозначений и позволяющее толковать бытие как «свет» и «восхождение к свету».

Таким образом, возникает параллелизм двух семантических рядов, позволяющий Хайдеггеру, с одной стороны, толковать такие концепты как Sein, Schein, Erscheinung, Phänomen как модусы одной сущности, а с другой, показать двойственный характер этой сущности как двуединства раскрытия (Aufgehen) и сокрытия (Sich-verbergen).

М.Хайдеггер полагает, что значение «фиоц» как «светить» (lucet) изначально присутствует в поэтическом оказывании и обусловливает поэтическое словоупотребление, что показала дискуссия М.Хайдеггера и Э.Штайгера.

Этимологический метод лежит в основе толкования гимна Фр.Гёльдерлина «Как в праздник.», в главном образе которого - природе (Natur) - М.Хайдеггер усматривает аналогию изначального понимания «фйслх;» как восхождения к свету и двуединства раскрытия и сокрытия, которая проявляется в антиномичной метафорике данного гимна.

Из поэтически истолкованной этимологии развивается собственное языкотворчество Хайдеггера, высшей формой которого являются тавтологические единства, выражающие антиномическую сущность бытия.

Концепт «A-oyog» толкуется также на основании этимологии этого слова как «собирание» (Sammlung) в контексте различения бытия и мышления. Для Хайдеггера логос изначально есть сущность бытия (Гераклит), изначальное единство бытия и мышления (Парменид), а также понимание сущности человека из сущности бытия (толкование хора из «Антигоны» Софокла). Лингвистическим основанием этого единства в тексте Хайдеггера выступает корневой повтор «walt»-: Walten - das Überwältigende - Gewalttätigkeit - das Gewalttätige.

Хайдеггер строит поэтическую философию истории, главным событием которой стало разделение «сртЗоц» и «Х,оуод», постепенное переосмысление первого концепта сначала как идеи, затем как сущности, и наконец как объекта (мышления), а второго - как логического высказывания.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертации был исследован поэтико-философский текст в рамках проблемы соотношения поэзии и философии как двух путей развития внутренней формы языка. Диссертация, написанная в русле филологической герменевтики, имела три смысловых доминанты: историческую, теоретическую и интерпретативную.

В работе была обоснована немецкая духовная традиция, сближающая поэзию и философию и рассматривающая их, с одной стороны, как равноправные формы познания, а с другой, приводящая к идее их синтеза. Эта традиция уходит корнями в богословскую мистику, которая при помощи поэтических средств стремилась познать невидимое. Поэтико-герменевтическая традиция была противопоставлена рационально-логической традиции, которую характеризует прагматический подход к слову, использование его в качестве (вторичного) средства для отражения философской мысли. Обе традиции в равной мере характерны для немецкой духовной культуры, проявляя ее антиномическую (романтическую) природу.

Главный теоретический вывод, который можно сделать, подводя итоги данного исследования, формулируется в следующем тезисе: поэтический текст есть языковая форма толкования и познания бытия. Язык выступает в поэтическом познании как активное и творческое начало, порождающее и формирующее философскую мысль. Будучи высказан в качестве абстрактной идеи, данный тезис не будет новым. За ним стоит вся история герменевтической мысли, оформленная Хайдеггером в знаменитую тавтологию: die Sprache spricht.

В данной работе была предпринята попытка рассмотреть проблему языкотворчества не только умозрительно, но и лингвистически, т.е. показать лингвистический механизм порождения и осуществления процессов поэтического мышления. В их основе лежат процессы метафоризации, инициирующие поэтическую рефлексию и обеспечивающие ее становление.

В работах по герменевтике поэтическая рефлексия обычно рассматривалась в одном ракурсе: как метод толкования текста, при котором исходный текст метафорически отражается толкователем в новом тексте — тексте толкования. В данной работе проблема была поставлена более фундаментально — метафора была рассмотрена не только как форма толкования текста внешним интерпретатором, но как имманентная форма порождения поэтического мышления в поэтическом тексте.

При таком подходе поэтический текст рассматривается как языковая структура, характеризующаяся категорией авторефлексивности. Текст толкует себя сам через имманентное развитие системы метафор, что подтверждает старинный герменевтический постулат, выдвинутый еще Лютером - Писание (текст) себя толкует.

Процесс метафоризации, на котором поэтическое мышление базируется, приводит к созданию особой формы концептов, названных в данном исследовании металогическими. Металогические концепты отражают авторефлексивность поэтического (поэтико-философского и философско-поэтического) текста, выступая как процесс «собирания» метафор в единую систему - металогос. В диссертации были установлены следующие свойства металогического концепта:

1) Имманентность - металогический концепт порождается и обусловливается языковой формой поэтического текста.

2) Синкретизм семантической структуры - металогический концепт, в основе которого лежит метафора, толкуемая в данной работе как синкретический троп, может сочетать в своей семантической структуре семы, при надлежащие противоположным таксономическим классам и тем самым преодолевая логические антиномии логического сознания.

3) Диффузность семантической структуры - проницаемость границы между структурой интенсионала и импликационала значения. Способность металогического концепта вбирать в себя новые оттенки значения (семы) отражает процесс имманентно-текстового собирания значений, превращения слова в логос.

Данное исследование не ставило цели типологии текстов, а делало акцент на их интерпретации на основе анализа языковой структуры. Анализ же имел два вектора. С одной стороны, было показано, как единичный общеязыковой концепт внутри текста преобразуется в концепт металогический, формальные границы которого совпадают с текстовыми, а содержание — с совокупным поэтико-философским содержанием текста. С другой стороны, мы стремились соотнести концепт логический и металогический, проводя,параллели между поэтической философией и современной ей философией «классической».

Логический концепт получает свою концентрированную языковую реализацию в терминологии. В работе были проанализированы два фундаментальных свойства термина - установка на унивокальность семантической структуры и соотношение формы и содержания логического концепта. В рамках этой проблематики были рассмотрены концепт «представление» у И.Канта и Э.Гуссерля, а также «категорический императив» в философии И.Канта.

В диссертации были проанализированы тексты представителей поэтико-философской традиции - Новалиса, Фр.Гёльдерлина и М.Хайдеггера. Философия этих авторов существует в виде индивидуальных поэтико-философских систем. Объединяющим началом являются общие тенденции мысли, состоящие в признании мыслеобразующей роли языка поэзии, противопоставлении поэтического языка другим видам «непоэтического» познания (метафизике, логике, общему языку) и выбор в пользу поэтического способа выражения философских идей.

Для этих авторов характерно восприятие бытия в его абсолютной целостности, которая получила в их системах общее название мифа. В целом их можно отнести к традиции монизма, но монизма не абстрактного, а мифопо-этического, построенного на антиномическом противоборстве противоположных начал, нарочитое подчеркивание которого особенно характерно для Фр.Гёльдерлина и М.Хайдеггера.

Проделанный анализ текстов позволил выделить две противоположные тенденции. Во-первых, они характеризуются общей фрагментарностью и отсутствием системного подхода. С другой стороны, жанровое своеобразие данных текстов состоит в синкретичности, которая интегрирует свойства разных жанров (философский трактат, эссе, роман, сказка, диалог, герменевтическое толкование). Обе тенденции проявляют сущность герменевтического круга, в котором часть есть выражение целого, а само целое может быть познано только из отдельных частей-фрагментов.

Общий вектор данного исследования подчиняется логике герменевтического круга. С одной стороны, он ведет от поэтической философии к философской поэзии и отражает процесс индивидуального развития избранных авторов. Новалис, Гёльдерлин, Хайдеггер в своем творчестве шли от традиционной теоретической философии (трансцендентализма, субъективного идеализма, феноменологии) к новым формам выражения сначала через поэтизацию (как жанровую, так и языковую) философских форм к поэтическому творчеству, видя в нем высшую форму познания. Высшей точкой философской поэзии в данном исследовании является Фр.Гёльдерлин. С другой стороны, философская герменевтика М.Хайдеггера возвращает к поэтической философии.

В заключение отметим два принципиальных отличия между рассмотренными в работе авторами. Первое отличие является теоретическим. И Новалис, и Фр.Гёльдерлин, настаивающие на идее поэзии как философии противостоят Хайдеггеру, который видел в поэзии и философии генетически единые, но синхронически разные пути, ведущие к одной цели - выявлению сущности бытия. Второе отличие принципиально характеризует язык их философствования. Если поэтическая философия Новалиса и Фр.Гёльдерлина использует метафорический язык поэзии для проникновения к первоосновам бытия, то М.Хайдеггер через анализ поэтических произведений и этимологий, построение ономатопоэтических рядов и тавтологий, стремится «дать слово» самому языку, перейти от языка искусства к раскрытию изначального творческого начала в самом языке. Используя тавтологию Хайдеггера, можно описать его движение так: от языка поэзии (Sprache der Dichtung) к поэзии языка (Dichtung der Sprache)1. Этот мыслительный поворот (Kehre) соответствует дальнейшему осмыслению природы герменевтического круга, проявляющего онтологическую дифференцию сущего и бытия.

Дальнейшее изучение проблем поэтической философии возможно, на наш взгляд, по следующим направлениям. Во-первых, ретроспективно плодотворным представляется расширение поэтико-философской традиции за счет традиции поэтико-мистической (прежде всего, Мастер Экхарт и Якоб Бёме). Предстоит исследовать взаимосвязь этих родственных традиций, определить характер влияний и их языковое своеобразие. Во-вторых, внутри романтической эпохи важнейшей темой является изучение места и роли И.В.Гёте. В-третьих, дальнейшие исследовательские перспективы открывает возможность составления концептосферы немецкой духовной лингвокульту-ры на основе изучения индивидуальных металогических систем. Сочетание этих векторов соответствует движению по герменевтическому кругу, где часть и целое обуславливают друг друга.

1 Лингвофилософская интенция, декларируемая Хайдеггером, очевидно, не всегда совпадает с ее реализацией в его философских текстах, в которых толкование зачастую грубо подгоняется под жесткую априорную доктрину. Но для нашего исследования это совершенно не важно, т.к. мы видели свою задачу не в критике идей, а в выявлении специфики метода философствования и описании его языковых особенностей.

Список научной литературыВольский, Алексей Львович, диссертация по теме "Германские языки"

1. Абрамов С.Р. Сакральный и поэтический текст как предмет филологической герменевтики. Автореферат на соискание ученой степени доктора филологических наук. СПб., 2006. - 34с.

2. Августин Аврелий. О Троице. Т. 1, 2. М., 2005. 512с.

3. Аверинцев С.С. «Аналитическая психология» К.-Г.Юнга и закономерности творческой фантазии. Вопросы литературы. №3 М., 1970. С. 113-143.

4. Аверинцев С. С. Классическая греческая философия как явление историко-литературного ряда // От слова к смыслу: Проблемы тропогенеза / С. С. Аверинцев, И. Г.Франк- Каменецкий, О. М. Фрейденберг. М., 2001. -С.81-121.

5. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1997. -343с.

6. Аверинцев С. С. Риторика и истоки европейской литературной традиции. М., 1996.-446с.

7. Адмони В.Г. Структура предложения и строение художественного литературного произведения 4.1 М., 1974. С.11- 15.

8. Адмони В.Г. Система форм речевого высказывания. СПб., 1994. — 152с.

9. Античные теории языка и стиля. СПб., 1996. 362с.

10. Азначеева E.H. Музыкальные принципы организации литературно- художественного текста. Пермь, 1994. 76с.

11. Апресян В. Ю., Апресян Ю. Д. Метафора в семантическом представлении эмоций // Вопросы языкознания. М., 1993. №.3. — С. 27-36.

12. Аристотель. Об истолковании. Соч. в 4 т. Т. 2. М., 1975. С.91- 116.

13. Аристотель. Поэтика. Соч.в 4т. Т.4. М., 1983. С. 645- 680.

14. Аристотель. Метафизика. 1975. Соч.в 4т. T.l. М., 1975. С. 65-448.

15. Аристотель и античная литература. М., 1978. — 229с.

16. Арнольд И. В. Стилистика. Современный английский язык: Учебник для вузов. М., 2004. 383с.

17. Арутюнова Н.Д. Лингвистические проблемы референции // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 13. Логика и лингвистика: Проблемы референции. М., 1982. С.5- 40.

18. Арутюнова Н.Д. Типы языковых значений: Оценка. Событие. Факт. М., 1988.-339с.

19. Арутюнова Н.Д. Языковая метафора (синтаксис и лексика) // Лингвистика и поэтика. М., 1979 С. 147- 173.

20. Арутюнова Н.Д. Синтаксические функции метафоры. // Изв. АН. СССР: Сер.лит. и яз., Т.37, №3, 1978. С.251-262.

21. Арутюнова Н.Д. Функциональные типы языковой метафоры. // Изв. АН. СССР: Сер.лит. и яз., Т.37, №4, 1978. С.ЗЗЗ- 343.

22. Арутюнова Н. Д. Номинация, референция, значения // Языковая номинация. Т. 1. Общие вопросы. М., 1977.- С. 195- 206.

23. Арутюнова Н. Д. Введение // Логический анализ языка. Ментальные действия. М., 1993. С. 3- 16.

24. Арутюнова Н. Д. Метафора и дискурс // Теория метафоры. М., 1990. — С. 5-32.

25. Аскольдов С. А. Концепт и слово // Русская словесность: Антология под ред. В. П.Нерознака. М., 1997. С. 267- 280.

26. Аствацатуров А.Г. Раннеромантические корни герменевтики. Герце-новские чтения. Иностранные языки. Материалы конференции. СПб., 2007.-С.105- 107

27. Бабушкин А. П. Типы концептов в лексико-фразеологической семантике языка. Воронеж, 1996. 104с.

28. Баевский B.C. История русской поэзии 1730-1980. Учебное пособие. 3-е изд. Исправленное и дополненное. М., 1996. 318с.

29. Балли Ш. Французская стилистика. М., 1960. 394с.

30. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. 317с.

31. Бахтин М.М. Эпос и роман. СПб., 2000. 301с.

32. Белый А. Символизм М., 1910. 634с.

33. Белый А. Мастерство Гоголя: Исследование. М., 1996. 223с.

34. Белый А. Ритм как диалектика и «Медный всадник». М., 1929. 280с.

35. Белый А. Символизм: Книга статей. М., 1910. 634с.

36. Бенвенист Э. Уровни лингвистического анализа // Новое в зарубежной лингвистике. Вып. 4. М., 1965. С. 439- 449.

37. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974. 447с.

38. Берковский Н.Я. Литературная теория немецкого романтизма. Л, 1934. -132с.

39. Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. СПб., 2001. 511с.

40. Бибихин В .В. Язык философии. М., 1993. 404с.

41. Бибихин В.В. Внутренняя форма слова. СПб., 2008. 419с.

42. Богин Г.И. Схемы действий читателя при понимании текста. Калинин, 1989.-83с.

43. Богин Г.И. Филологическая герменевтика. Калинин, 1992. 86с.

44. Богин Г.И. Субстанциальная сторона понимания текста. Тверь, 1993. — 137с.

45. Богин Г.И. Интенциональность кака средство выведения к смысловым мирам. // Понимание и интерпретация текста. Сб. статей. Тверь, 1994. -С.8- 17.

46. Болдырев Н. Н. Когнитивная семантика. Тамбов, 2002. 123с.

47. Болдырев Н. Н. Концептуальные структуры в значении языковых единиц // Филология и культура. Тамбов, 1999. — С. 19-23.

48. Брик О. М. Звуковые повторы // Поэтика. Петроград, 1919. С.23-45

49. Брюсов В. Фиалки в тигеле // Зарубежная поэзия в переводах В. Брюсо-ва. М. 1994. С. 781-789.

50. Будагов P.A. Что может дать наука о языке науке о литературе? // Л., 1981, с.131-157.

51. Булгаков С. Философия имени. СПб., 1999. 444с.

52. Вайсгербер Й.Л. Родной язык и формирование духа. Перевод с немецкого, вступительная статья и комментарии О.А.Радченко. М., 2004. 229с.

53. Вежбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. М., 1999. 443с.

54. Вельфлин Г. Основные понятия теории искусств. Проблема эволюции стиля в новом искусстве. СПб., 1994. 427с.

55. Веселовский А. Н. Историческая поэтика, М., 1989. 405с.

56. Верли М. Общее литературоведение. М., 1957. 235с.

57. Виноградов В.В. Стилистика. Теория поэтической речи. Поэтика. М., 1963.-255с.

58. Винокур Г. О. О языке художественной литературы. М., 2007. 189с.

59. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М., 1958. 132с.

60. Войшвилло Е. К. Понятие как форма мышления. М., 1989. 238с.

61. Вольский А. Л. Языкотворчество в современной поэзии (на материале творчества П. Целана). Дисс. .канд. фил. наук. СПб., 1998. 189с.

62. Вольский А. Л. Фр. Шлейермахер и его герменевтическая теория // Фр. Шлейермахер. Герменевтика/ Пер. с нем. и вступ. ст. А. Л. Вольского. СПб., 2004. С. 5-40.

63. Вольский А. Л. М. Хайдеггер и поэзия: поэтическое творчество бытия // Вопросы философии. М., 2006. № 11. С. 171-177.

64. Вольский А. Л. М. Хайдеггер: герменевтика как поэзия// Известия Российского государственного педагогического ун- та им.А. И. Герцена. СПб., 2007. С. 94—107.

65. Вольский А. Л. Герменевтика концепта субъект в цикле Новалиса «Цветочная пыльца» // Науки об обществе, человеке и культуре: История, современность, перспективы. Комсомольск- на- Амуре: Гоупво, КнАГТУ. 2006. С. 50-73.

66. Воркачев С.Г. Концепт счастья в русском языковом сознании: опыт лин-гвокультурного анализа. Краснодар, 2002. — 140с.

67. Гадамер Х.-Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. 367с.

68. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М., 1988.-704с.

69. Гальперин И. Р. О понятиях «стиль» и «стилистика». // Вопросы языкознания. М., №3, 1973. С. 14- 25

70. Гаспаров Поэзия Пиндара. // Гаспаров M.JI. Об античной поэзии. СПб., 2000, С.38- 65

71. Гаспаров M.JI. Очерк истории европейского стиха. М., 2003. 271с.

72. Гаспаров M.JI. Избранные статьи. М., 1995. 477с.

73. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. СПб., 1992. 443с.

74. Герменевтика и деконструкция. Под ред. В.Штегмайера, Х.Франка, Б.В.Маркова. СПб., 1999. 256с.

75. Гинзбург Л .Я. О лирике. М., 1997. 414с.

76. Гончарова Е. А., Шишкина И. П. Интерпретация текста. М., 2005. — 364с.

77. Греймас А.-Ж., Курте Ж. Семиотика: Объяснительный словарь теории языка// Семиотика. М., 1983. С. 483-550.

78. Гуссерль Э. Избранные работы // Сост. В. А. Куренной. М., 2005. — 459с.

79. Гучинская Н. О. Hermeneutica in nuce: Очерк филологической герменевтики, СПб., 2002.- 122с.

80. Гучинская Н. О. К построению поэтической теории языка // Studia lingüistica. СПб., 1997. С. 109-119.

81. Гучинская Н. О. Метафора как инструмент толкования // Понимание и существование: Сб. докладов международного научного семинара. Минск, 2000. С. 119-124.

82. Гучинская Н. О. Свободные ритмы в стилевой системе художественной речи // Стилистика художественной речи. Л., 1973. С. 36-46.

83. Гучинская Н. О. О происхождении и сущности метафоры в поэзии // Стилистика художественной речи: Межвуз. сб. научных трудов. Л., 1980. — С. 32-38.

84. Гучинская Н. О. Стихотворная речь в стилевой системе художественной речи. Дис. .док. фил. наук. Л., 1984. -440с.

85. Гумбольдт В.ф. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. 400с.

86. Долинин К.А. Интерпретация текста. М., 1985. 304с.

87. Декарт Р. Размышления о первой философии. // Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1994.-640с.

88. Демьянков В. 3. Когнитивная лингвистика как разновидность интерпретирующего подхода// Вопросы языкознания. М., 1999. № 4. С. 17-34.

89. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах. О мистическом богословии. Тексты / Пер. с древнегреч. СПб., 1994. С. 355-359.

90. Жеребин А. И. Вертикальная линия: Философская проза Австрии в русской перспективе. СПб., 2004. 304с.

91. Жеребин А. И. Философская проза Австрии в русской перспективе (эпоха модернизма). Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук. СПб., 2006. — 35с.

92. Жирмунский В.М. Немецкий романтизм и современная мистика. СПб, 1996.-231с.

93. Жирмунский В. М. Теория стиха. Л., 1975. 663с.

94. Жирмунский В. М. Задачи поэтики // Поэтика русской поэзии. СПб., 2001. С. 25-80.

95. Жирмунский В. М. Введение в литературоведение. М., 1996 440с.

96. Жирмунский В.М. Теория литературы. Поэтика. Стилистика. Л., 1977. — 400с.

97. Жовтис А.Л. О критериях типологической характеристики свободного стиха (обзор проблемы). // Вопросы языкознания. М, 1970, №2, с.63- 77

98. Жовтис А.Л. Границы свободного стиха. // Вопросы литературы. М., 1966, №5, с. 105-123.

99. Жовтис А.Л. Проблема свободного стиха и эволюция стиховых форм. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук. Киев, 1975. 45с.

100. Залевская А. А. Когнитивизм, когнитивная психология, когнитивная наука и когнитивная лингвистика // Когнитивная лингвистика: современное состояние и перспективы развития. Тамбов, 1998. С. 6-10.

101. Залевская А. А. Психолингвистический подход к проблеме концепта // Методологические проблемы современной лингвистики. Воронеж, 2001. С. 43-50.

102. Зусман В. Г. Диалог и концепт в литературе. Нижний Новгород, 2001. — 181с.

103. Зусман В.Г. Концепт в системе гуманитарного знания // Вопросы литературы. №2. 2003. С. 56-70.

104. Иванов Вяч. О границах искусства. Мысли о поэзии // Родное и вселенское. М., 1994. С. 199-236.

105. Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. С.9- 292.

106. Каган М.С. Музыка в мире искусств. СПб., 1994. 232с.

107. Камчатнов A.M. История и герменевтика славянской Библии. М, 1998. — 221с.

108. Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1993. 472с.

109. Карасик В. И. Языковой круг: личность, концепты, дискурс. М., 2004. -390с.

110. Караулов Ю. Н. Структура лексико- семантического поля // Филологические науки. М., 1972. № 1. С. 57-69.

111. Квятковский А. П. Поэтический словарь. М., 1966. — 375с.

112. Козакова Т.А. Слово как индикатор художественной картины мира в переводе. Studia lingüistica XII, СПб, 2003, с. 149- 156

113. Ковтунова И.И. Порядок слов в стихе и прозе.// Синтаксис и стилистика. М., 1976. С.43 - 64

114. Ковтунова И.И. Поэтический синтаксис. М., 1986 206с.

115. Колшанский Г. В. Объективная картина мира в познании и языке. М., 1990.- 103с.

116. Кубрякова Е. С., Демьянков В. 3., Панкрац Ю. Г., Лузина Л. Г. Краткий словарь когнитивных терминов. М., 1996. 246с.

117. Кубрякова Е. С. Язык и знание. М., 2004.- 555с.

118. Лакофф Дж. Лингвистические гештальты // НЗЛ. Вып. X. Лингвистическая семантика. Вып. XXIII. М.,1981. С. 350-368.

119. Лакофф Дж., Джонсон М. Метафоры, которыми мы живем // Теория метафоры. М., 1990. С.387- 415.

120. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994. 383с.

121. Лейбниц Г. В. Соч.: В 4 т. Т.З. М., 1984. 734с.

122. Литературные манифесты от символизма до наших дней. М., 2000. — 608с.

123. Лихачев Д. С. Концептосфера русского языка // Русская словесность: Антология / Под ред. В.П. Нерознака. М., 1997. С. 280-288.

124. Лосев А. Ф. Философия имени. СПб., 1990. 269с.

125. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. -959с.

126. Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Философия. Мифология. Культура. М., 1991. С. 21-186.

127. Лосев А.Ф. Диалектика художественной формы. М., 1927 250с.

128. Лотман Ю. М. Лекции по структуральной поэтике // Ю. М. Лотман и московско-тартусская семиотическая школа. М., 1994. С. 11-263.

129. Лотман Ю. М. Три функции текста // Внутри мыслящих миров. М., 1999. С. 11-23.

130. Лотман Ю.М. О семиосфере. Избранные статьи. Т.1. Таллин, 1992. С. 11-24

131. Лотман Ю.М. Текст в тексте. Избранные статьи. Т.1. Таллин, 1992, с. 148- 161

132. Лотман Ю.М. Семиотика культуры и понятие текста. Избранные статьи. Т.1. Таллин, 1992, с. 129- 132

133. Лотман Ю. М. Ян Мукаржовский теоретик искусства // Мукаржов-скийЯ. Структуральная поэтика. М., 1996. С. 7-30.

134. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М., 1992. 415с.

135. Маслова В. А. Введение в когнитивную лингвистику. Учебное пособие. М., 2004. 296с.

136. Матезиус В. Язык и стиль // Пражский лингвистический кружок: Сб. статей. М., 1967. С. 444-523.

137. Мейендорф А. Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001. -447с.

138. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976. 406с.

139. Мелетинский Е.М. От мифа к литературе. М., 2000. — 165с.

140. Михайлов А. В. Избранное. Историческая поэтика и герменевтика. СПб., 2006.-558с.

141. Михайлова Ю. Н. Об эволюции лексикографического представления концепта // Известия Уральского государственного университета. 2003. №28. С. 181-191.

142. Мукаржовский Я. Структуральная поэтика. М., 1996. 480с.

143. Мукаржовский Я. Литературный язык и поэтический язык // Пражский лингвистический кружок: Сб. статей. М., 1967. С. 444-523.

144. Неретина С. С. Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Абеляра. М., 1994. 154с.

145. Никитин М. В. Основания когнитивной семантики. СПб., 2003. — 234с.

146. Никитин М. В. Курс лингвистической семантики. СПб., 1997. 760с.

147. Никитин М. В. О семантике метафоры // Вопросы языкознания. М.,. 1979. С. 91-102.

148. Новое в зарубежной лингвистике: Лингвистика текста. Вып. XIII М., 1978.-479с.

149. Новое в зарубежной лингвистике: Проблемы лингвостилистики. Вып. IX, 1980.-429с.

150. Опарина Е. О. Концептуальная метафора // Метафора в языке и тексте. М.: Наука, 1988. С. 65-78.

151. Ориген. О началах. СПб., 2000. 380с.

152. Панасова Е. П. Концепт «солнце» в русских волшебных сказках // Известия Уральского государственного университета. 2003. № 28. С. 198-204.

153. Платон. Собрание соч.: В 4 т. М., 1990-1995.

154. Попова 3. Д, Стернин И. А. Понятие «концепт» в лингвистических исследованиях. Воронеж, 2000. С. 19-24.

155. Поэтика. Сборники по теории поэтического языка. Пг., 1919. 145с.

156. Петровский М. А. Выражение и изображение в поэзии // Художественная форма. М., 1927. С. 51-80.

157. Потебня А. А. Эстетика и поэтика. М., 1976. С. 35-604.

158. Потебня А. А. Из записок по теории словесности. Харьков, 1905. 649с.

159. Потебня A.A. Мысль и язык. Киев, 1993. 190с.

160. Пражский лингвистический кружок: Сб. статей. М., 1967. — 559с.

161. Проблемы литературной формы: Сб. статей О. Вальцеля, В. Дибелиуса, К. Фосслера, JI. Шпитцера. JI., 1928. 223с.

162. Пропп В. Я. Морфология сказки. Д., 1928. 152с.

163. Рикер П. Конфликт интерпретаций. СПб, 1994.

164. Рикер П. Метафорический процесс как познание, воображение и ощущение // Теория метафоры. М., 1990, с. 420-434.

165. Рикер П. Живая метафора// Теория метафоры. М., 1990, с. 435-455.

166. Розанова М. С. Современная философия и литература. СПб., 2004. — 135с.

167. Сепир Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. М., 1993.-654с.

168. Сильман Т.И. Лексические связи как средство организации лирического стихотворения. // Изв. АН. СССР. Сер.лит. и яз., 1979, Т.38, №2. С.117- 121

169. Сильман Т.И. Проблемы синтаксической стилистики. Л., 1967. — 152с.

170. Сильман Т.И. Заметки о лирике. Л., 1977. — 223с.

171. Сильман Т.И. Синтактико- стилистические особенности местоимений (на материале немецкого языка) // Вопросы языкознания, 1970, №4. С. 81-91.

172. Сильман Т.И. Лирический текст и проблемы актуального членения. Вопросы языкознания №6, 1974. С.91- 99.

173. Соболева М.Е. Философия как «критика языка» в Германии. СПб., 2005.-411с.

174. Славиньский Я. К теории поэтического языка // Структурализм «за» и «против»: Сб. статей. М., 1975, с. 256-276.

175. Современное западное литературоведение. Энциклопедический справочник. М., 1996.-318с.

176. Соссюр Ф. де Курс общей лингвистики. Труды по языкознанию. М., 1977.-С. 31-285

177. Старобинский Ж. Поэзия и знание. М., 2002. Т.1 — 496с., Т.2 563с.

178. Степанов Ю. С. Константы русской культуры. М., 2001. — 824с.

179. Тимирханов В.Р. Имяславские аспекты корневой проблематики в языке. Известия РГПУ им.А.И.Герцена, СПб., 2008, №11, с.50- 56

180. Тимофеев Л. И. Основы теории литературы. М., 1971. 456с.

181. Томашевский Б. В. Стих и ритм // Поэтика: Временник отд. слов. Искусств. IV. Л., 1928. С.5- 25

182. Томашевский Б. В. Стих и язык. Филологические очерки. М Л., 1959. — 470с.

183. Томашевский Б.В. Краткий курс поэтики. М., 2006. 191с.

184. Трубецкой С. Н. Учение о логосе в его истории. М., 1994. С.43- 483.

185. Тынянов Ю. Проблема стихотворного языка. М., 1929. — 196с.

186. Тынянов Ю. История литературы. Критика. СПб., 2001. 504с.

187. Тынянов Ю. Поэтика. История литературы. Кино. М., 1977. 574с.

188. Фалев Е.В. Герменевтика Хайдеггера. СПб.: Алетейя, 2008. 223с.

189. Фесенко Т. А. Этноментальный мир человека: опыт концептуального моделирования. Дисс. докт. филол. наук. М., 1999. 304с.

190. Фихте И. Г. Основа общего наукоучения // Фихте И. Г. Соч. в двух томах. Т. 1. СПб., 1993, с. 65-338.

191. Флоренский П. Столп и утверждение истины. М., 2003. 634с.

192. Флоренский П. У водоразделов мысли // Священник Павел / Флоренский П. Соч.: В 4 т. Т. 3(1). Ч. 1. М., 1999, с. 27-334.

193. Флоренский П. Тайна имени. М., 2007. — 177с.

194. Фрагменты ранних греческих философов Т. 1. М., 1989. 576с.

195. Франк-Каменецкий И. Г. К вопросу о развитии поэтической метафоры // От слова к смыслу: Проблемы тропогенеза. М., 2001, с. 28-80.

196. Фрейденберг О. М. Происхождение греческой лирики // Вопросы литературы. М., 1973. № 11, с. 103-123.

197. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М., 1997. 448с.

198. Фридрих С. А. Метафора в системе тропов. Автореф. . .дис. канд. фил. наук. Калинин, 1971. — 24с.

199. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие: Статьи и выступления. Сост., пер., вступ. статья и коммент. В. В. Бибихина. М., 1993. С. 192-221.

200. Хайдеггер М. Путь к языку // Время и бытие: Статьи и выступления. Сост., пер., вступ. статья и коммент. В. В. Бибихина. М., 1993. С. 259 -273.

201. Хайдеггер М. Вещь // Время и бытие: Статьи и выступления. Сост., пер., вступ. статья и коммент. В. В. Бибихина. М., 1993, с. 316-327.

202. Хайдеггер М. О сущности истины // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге/ Пер. с нем. 3. Н. Зайцевой. М., 1991, с. 8-28.

203. Хайдеггер М. Введение в метафизику Пер. с нем. Н.О. Гучинской. СПб., 1998.-302с.

204. Ханзен-Лёве О. Русский формализм. М., 2001. 672с.

205. Холшевников В.Е. Основы стиховедения. Русское стихосложение. Л., 1972,- 168с.

206. Целан Пауль. Материалы. Исследования. Воспоминания. Сост. И ред. Л.Найдич. Т.1. Москва, Иерусалим, 2004. 325с.

207. Цицерон М. Т. О природе богов. СПб., 2002. 278с.

208. Чернейко Л. О. Лингвофилософский анализ абстрактного имени. М., 1997.-320с.

209. Шкловский В. Б. Поэзия грамматики и грамматика поэзии // Иностр. лит-ра. 1969. № 6, с. 218-224.

210. Шкловский В.Б. Искусство как прием // Поэтика: Сб. по теории поэтического языка. Вып. 3 Пг., 1919, с. 101-114.

211. Шлейермахер Фр. Герменевтика. Пер. с нем. A.JI. Вольского, СПб., 2004. -241с.

212. Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты // Сочинения. М., 1989. С.345-474.

213. Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова: Этюды и вариации на тему Гумбольдта. М., 2003. 218с.

214. Шпет Г. Г. Мысль и слово. М., 2005. 688с.

215. Шпет Г.Г. Явление и смысл. Феноменология как основная наука и ее проблемы. Томск, 1996. 192с.

216. Щирова И. А. О проблемах и принципах когнитивного описания текста // Studia lingüistica. Язык и текст в современных парадигмах научного знания. Вып. XV. СПб., 2006. С. 150-156.

217. Эйхенбаум Б. Мелодика стиха. Пг., 1922. 154с.

218. Эйхенбаум Б. М. О поэзии. Д., 1969. 541с.

219. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 2004. 544с.

220. Элиот Т. Избранное: Религия, культура, литература. М., 2004. 752с.

221. Якобсон Р. Лингвистика и поэтика // Структурализм «за» и «против»: Сборник статей. М., 1975. С. 193- 230.

222. Якобсон Р. Язык и бессознательное. М., 1996. 245с.

223. Якобсон Р. О. Два аспекта языка и два типа афатических нарушений // Теория метафоры. М., 1990. С. 110-133.

224. Якобсон Р. О. Поэзия грамматики и грамматика поэзии // Семиотика: Антология / Сост. Ю. С. Степанова. М., 2001. С. 525-548.

225. Якобсон Р. О. Новейшая русская поэзия. Набросок первый: Подступы к Хлебникову // Якобсон Р. О. Работы по поэтике. М., 1987. С. 272-316.226227.228,229,230.231,232233234235236237238239240241

226. Ярхо Б.И. Методология точного литературоведения: Труды по знаковым системам. III. Тарту., 1967 С.515-526.

227. Ярхо В.Н. Трагедия долга: «Антигона» Софокла. // Семь дней в афинском театре Диониса. М., 2004. С. 185-194. Ярхо В.Н. Софокл. М., 2005. - 252с.

228. Admoni W. Zu den Wechselbeziehungen zwischen Sprach-und Literaturwissenschaft. // Studia Neophilologica. Vol.LIII, 2, Stocckholm, 1981, S.211-215.

229. Augustinus Die christliche Bildung (De doctrina Christiana). Stuttgart, 2002.-288S.

230. Apel К.— O. Hermeneutik und Ideologiekritik. Frankfurt am Main, 2001. -317S.

231. Betti E. Die Hermeneutik als allgemeine Methodik der Geisteswissenschaften. Tübingen, 1962. 64S.

232. Betti E. Allgemeine Auslegungslehre als Methodik der Geisteswissenschaften. Tübingen, 1967. 77IS.

233. Biemel W. Heidegger. Reinbek, 1983. 180S.

234. Binder W. Hölderlin und Sophokles. // Hölderlin Aufsätze. Frankfurt am Main, 1970.-S. 178-199.

235. Birkenhauer T. Grund zum Empedokles // Hölderlin Handbuch. LebenWerk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2002. S. 213-217.

236. Birus W. (hrsg.) Hermeneutische Positionen. Schleiermacher- Dilthey-Heidegger-Gadamer. Göttingen, 1982.- 155S.

237. Blass F. Hermeneutik und Kritik. Handbuch der classischen Altertumswissenschaft, Bd.l, München, 1892. S.147 - 295.

238. Blumenberg H. Paradigmen zu einer Mataphorologie. Frankfurt am Main, 1998,- 112S.

239. Blumenberg H. Licht als Metapher der Wahrheit. Im Vorfeld der philosophischen Begriffsbildung // Ästhetische und metaphorologische Schriften. Frankfurt am Main, 2005. S. 139-169.

240. Blumenberg H. Die Lesbarkeit der Welt. Frankfurt am Main, 2001. 232S.

241. Bollack J. Paul Celan über die Sprache. Das Gedicht Sprachgitter und seine Interpretationen. // Paul Celan. Frankfurt am Main, 1988. S.272- 310

242. Böschenstein B. Sophokles- Anmerkungen // Hölderlin Handbuch. LebenWerk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2002. S. 247-254.

243. Böschenstein B. Im Gespräch mit Heideggers Erläuterung von Hölderlins später Hymne Griechenland// Es bleibt eine Spur Doch eines Wortes. Zur späten Hymnik und Tragödientheorie Friedrich Hölderlins. München, 2004. — S. 271-279.

244. Böschenstein B. Leuchttürme. Von Hölderlin bis zu Celan. Wirkung und Vergleich. Frankfurt am Main, 1977. 33IS.

245. Böschenstein B. Von Morgen nach Abend. Filiationen der Dichtung von Hölderlin zu Celan. München, 2006. 377S.

246. Böschenstein B. Hölderlins Rheinhymne. Zürich, Freiburg in Br., 1959. -158S.

247. Brinkamann F. Die Metaphern. Bonn, 1878. 600S.

248. Brooks C. The well wrought urn: Studies in the structure of poetry. New York, 1947.-300p.

249. Brecht Fr. J. Denken und Dichten. Heidelberg, 1949. 28S.

250. Burger H. Paul Celan. Auf der Suche nach der verlorenen Sprache. Franfurt am Main, 1979,- 144S.

251. Carnap R. Der logische Aufbau der Welt. Hamburg, 1961. 336S.

252. Carnap R. Philosophy and logical syntax. Bristol, 1996. 100p.

253. Carnap R. Scheinprobleme in der Philosophie. Einfuhrung von Günther Patzig. Frankfurt am Main, 1966. 142S.

254. Cassirer E. Sprache und Mythos. Leipzig u. Berlin, 1925. 80S.

255. Cassirer E. Die Philosophie der symbolischen Formen. Erster Teil. Die Sprache. Hamburg, 2001. 347S.

256. Cassirer E. Die Philosophie der symbolischen Formen. Zweiter Teil: Das mythische Denken. Berlin, 1925. 320S.

257. Celan P. Der Meridian. Endfassung, Vorstufen, Materialien. Tübingen, 1999. 297S.

258. Chritchley S. Heidegger und Rudolf Carnap // Heidegger- Handbuch. LebenWerk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2003. S. 355-361.

259. Closs A. Die freien Rhythmen in der deutschen Lyrik. Bern, 1947. 198S.

260. Coriando P.-L. Sprachen des Heiligen. Heidegger und Hölderlin // Heidegger und die christliche Tradition. Annäherungen an ein schwieriges Thema. Hamburg, 2007. S. 207-218.

261. De Man P. Allegories of Reading. Figural Language in Rousseau, Nietzsche, Rilke and Proust. New Haven, 1979. Blindness and Insight. Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism. London, 1983.

262. De Man P. Der Widerstand gegen die Theorie // Texte zur Literaturgeschichte der Gegenwart. Stuttgart, 2003. S. 314-326.

263. Derrida J. La carte postale: De Sokrate à Freud et au delà. Paris, 1980. -560p.

264. Derrida J. Die Struktur, das Zeichen und das Spiel im Diskurs der Wissenschaften vom Menschen // Texte zur Literaturgeschichte der Gegenwart. Stuttgart, 2003. S. 301-313.

265. Derrida J. Hans- Georg Gadamer. Der ununterbrochene Dialog. Frankfurt am Main, 2004.- 110S.

266. Derrida J. Schibboleth. // Paul Celan. Frankfurt am Main, 1988. S.61- 80.

267. Dick M. Die Entwicklung des Gedankens der Poesie in den Fragmenten des Novalis. Bonn, 1967. -476S.

268. Die Vorsokratiker. Griechisch- Deutsch, übersetzt und erläutert von E. Bergs. Münster, 1980.- 173S.

269. Diez M. Novalis und das allegorische Märchen // Novalis. Beiträge zum Werk und Persönlichkeit Friedrich von Hardenbergs/ Hrsg. von Gerhard Schulz. Darmstadt, 1970. S. 131-159.

270. Dilthey W. Entstehung der Hermeneutik, Gesammelte Schriften. Bd. V., 1914ff. Stuttgart. S. 317-338.

271. Dilthey W. Das Erlebnis und die Dichtung. Lessing- Goethe- NovalisHölderlin. Göttingen, 1965. 335S.

272. Dilthey W. Das Wesen der Philosophie. Stuttgart, 1998. 217S.

273. Dittmann J. Wörter im Geist // Dittmann J., Schmidt C. Über Wörter. Grundkurs Linguistik. Freiburg, 2002. S. 283-311.

274. Ebeling G. Hermeneutik. Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd.3, Basel, Stuttgart, 1974. S.242 - 262.

275. Eckehart M. Deutsche Predigten und Traktate. Zürich, 1979. 548S.

276. Ederheimer E. Jakob Böhmes Einfluß auf Tieck und Novalis. // J.Böhme und die Romantiker. I, II.Teil. Heidelberg, 1904.- 128S.

277. Emmerich W. Paul Celan. Hamburg, 1998. 130S.

278. Esselborn H. Poetisierte Physik. Romantische Mythologie in Klingsohrs Märchen. Aurora 47, 1987. S. 137-158.

279. Felber H., Budin G. Terminologie in Theorie und Praxis. Tübingen, 1989. -146S.

280. Figal G. Gegenständlichkeit. Das Hermeneutische und die Philosophie. Tübingen, 2006. 260S.

281. Fischer H. Friedrich Schleiermacher. München, 2001- 167S.

282. Friedel E. Novalis als Philosoph. München, 1904. 110S.

283. Foucault M. L'archeologie du savoir. Paris, 1969. 275p.

284. Franz M. Hölderlin und Schelling ihre schwierige Freundschaft und der Unterschied ihrer philosophischen Positionen um 1796. Hölderlin- Jahrbuch. Bd. 39. 1998- 1999. Eggingen, 2000. - S. 75-94.

285. Friedrich H. Die Struktur der modernen Lyrik. Reinbek bei Hamburg, 1985. -332S.

286. Frank M. Hölderlins philosophische Grundlagen// Poetik und Hermeneutik. Tübingen, 1996.-S. 174-193.

287. Frank M. Unendliche Annäherung. Die Anfänge der philosophischen Frühromantik. Frankfurt am Main, 1998. 963S.

288. Frank M. Einführung in die fhihromantische Ästhetik. Frankfurt am Main, 1984. 462S.

289. Frank M. Das Sagbare und das Unsagbare. Studien zur deutsch-französischen Hermeneutik und Texttheorie. Frankfurt am Main, 1989. 607S.

290. Gadamer H.-G. Hermeneutik. Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd.3, Basel, Stuttgart, 1974, S.1061 1073.

291. Gadamer H.-G. Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik. Tübingen, 1991. -494S.

292. Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. Bd. I. Hermeneutik 1, Tübingen, 1986. -494 S.

293. Gadamer H.-G. Gesammelte Werke. Bd. II. Hermeneutik 2, Tübingen, 1986.- 533 S.

294. Gadamer H.-G. Wer bin Ich und wer bist Du? Ein Kommentar zu Celans Gedichtfolge Atemkristall, revidierte und ergänzte Ausgabe. Frankfurt am Main, 1986.- 156S.

295. Gadamer H.-G. Plato und die Dichter. Gesammelte Werke. Bd. 5. Tübingen, 1985.-S. 187-212.

296. Gadamer H.-G. Die Wahrheit des Kunstwerkes. Gesamtausgabe. Gesammelte Werke. Bd. 3. Neuere Philosophie I. Tübingen, 1999. S. 249-261.

297. Gadamer H.-G. Denken und Dichten bei Heidegger und Hölderlin. Gesamtausgabe. Gesammelte Werke Bd. 10. Hermeneutik im Rückblick, Tübingen, 1999. S. 77-86.

298. Gadamer H.-G. Philosophie und Literatur. Gesamtausgabe. Gesammelte Werke. Bd. 8. Hermeneutik im Rückblick. Tübingen, 1999. S. 240-257.

299. Geier U. Späte Hymnen, Gesänge, Vaterländische Gesänge? // Hölderlin Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2002. S. 162-174.

300. George St. Gesamtausgabe der Werke. Tage und Taten. Berlin, 1933. — S. 68-72.

301. George St. Lobreden (Hölderlin) Werke. Ausgabe in zwei Bänden. München und Düsseldorf, 1958. S.515 - 518

302. Grayling A. C. Wittgenstein. Freiburg, Basel, Wien, 2000. 158S.

303. Grimm J. Reden in der Akademie. Berlin, 1984. 364S.

304. Grondin J. Einführung in die philosophische Hermeneutik. Darmstadt, 1991.-249S.

305. Guardini R. Hölderlin. Weltbild und Frömmigkeit. München, 1955. 574S.

306. Haardt A. Husserl in Rußland. Phänomenologie der Sprache und Kunst bei Gustav Spetund Aleksej Losev. München, 1992. 162S.

307. Hamann I. G. Schriften. Leipzig, 1921. -462S.

308. Hamburger K. Die Logik der Dichtung. Stuttgart, 1977. 273S.

309. Hamburger K. Die phänomenologische Struktur der Dichtung Rilkes. // Rilke in neuer Sicht. Stuttgart, 1971. S.83- 158

310. Hamburger M. Das Überleben der Lyrik. München, Wien, 1996. 261S.

311. Hamburger M. Wahrheit und Poesie. Spannungen der modernen Lyrik von Baudelaire bis zur Gegenwart. Wien, 1995. 352S.

312. Hecker J. Das Symbol der Blauen Blume im Zusammenhang mit der Blumensymbolik der Romantik // Germanische Forschungen. Bd. 17. Jena, 1931.-91S.

313. Heftrich E. Novalis. Vom Logos der Poesie. Frankfurt am Main, 1969. -184S.

314. Heidegger M. Einfuhrung in die Metaphysik. Tübingen, 1998. 157S.

315. Heidegger M. Sein und Zeit. Tübingen, 1986. 445S.

316. Heidegger M. Vom Wesen des Grundes. Frankfurt am Main, 1955. 54S.

317. Heidegger M. Piatons Lehre von der Wahrheit. Mit einem Brief über den Humanismus. Bern, 1954. 119S.

318. Heidegger M. Ursprung des Kunstwerks. Stuttgart, 1992 115S.

319. Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, 1959. 270S.

320. Heidegger M. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Frankfurt am Main, 1963.- 144S.

321. Heidegger M. Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte Probleme der Logik. Gesamtausgabe. Bd. 45, 1984. 233S.

322. Heidegger M. Zur Sache des Denkens. Tübingen, 1962. 91S.

323. Heidegger M. Logos (Heraklit Fr. 50) // Heidegger M. Vorträge und Aufsätze. Gesamtausgabe. Bd. 17. Frankfurt am Main, 2000. S. 213-234.

324. Heidegger M. Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis). Gesamtausgabe. Bd. 65. Frankfurt am Main, 1989. 521S.

325. Heidegger M. Bauen, Wohnen, Denken. Darmstadt, 1952. 76S.

326. Hegel G. W. F. Wissenschaft der Logik. Teil I. Die objektive Logik. Werke in 20 Bd. Bd. 5. Frankfurt am Main, 1993. 457S.

327. Hegel G. W. Fr. Phänomenologie des Geistes. Neu hrsg. v. H. Fr. Wessels u. H.Clairmont, Hamburg, 1988. 63IS.

328. Hegel G. W. Fr. Vorlesungen über die Ästhetik // Hegel G. W. Fr. Sämtliche Werke. Bd. 12. Stuttgart, 1971. 563 S.;

329. Hellingrath N. v. Hölderlins Vermächtnis. Berlin, 1936. 188S.

330. Herder I. G. Abhandlung über den Ursprung der Sprache. Stuttgart, 1966. -176S.

331. Heusinger S. Die Lexik der deutschen Gegenwartssprache. München, 2004. -254S.

332. Hofmannstahl H. v. Gesammelte Werke in Einzelausgaben. Frankfurt am Main, 1951. -S. 7-22.

333. Hoffmann L. Kommunikationsmittel Fachsprache. Eine Einführung. Tübingen, 1985.-243S.

334. Hofmannstahl H. v. Gesammelte Werke Bd.II. Berlin, 1934. 300S.

335. Huch R. Die Romantik. Blütezeit, Ausbreitung und Verfall. Hamburg, 1985.-688S.

336. Humboldt W. v. Werke zur Sprachphilosophie. GW. Bd. III. Stuttgart, 1994,-762S.

337. Husserl E. Logische Untersuchungen. Zweiter Band Untersuchungen zur Phänomenologie und Theorie der Erkenntnis. I. Teil, Tübingen, 1980. — 342S.

338. Husserl E. Formale und transzendentale Logik. Gesammelte Schriften. Bd. 7. Hamburg, 1992.-335S.

339. Husserl E. Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie. Gesammelte Werke, Bd. VI. Haag, 1962. -205S.

340. Inwood M. Heidegger. Freiburg, 1993. 159S.

341. Interpretationen. Gedichte von Friedrich Hölderlin. Stuttgart, 1996. 224S.

342. Jakobson R. Selected Writings Vol. 2. The Hague, 1962. 521p.

343. Jaspers K. Nietzsche. Einführung in das Verständnis seines Philosophierens. Berlin New York, 1978. - 436S.c

344. Jauss H. R. Literaturgeschichte als Provokation der Literaturwissenschaft // Texte zur Literaturgeschichte der Gegenwart. Stuttgart, 2003. S. 41-56.

345. Jaeger H. Heidegger und die Sprache. Bern und München, 1971. 139S.

346. Jung M. Hermeneutik zur Einfuhrung., Hamburg, 2001. 176S.

347. Kant I. Kritik der reinen Vernunft. Stuttgart, 1993. 101 IS.

348. Kant I. Grundlegung zur Metaphysik der Sitten // Schriften. Bd. IV. Berlin, 1911.-S. 385-464.

349. Karlauf Th. Stefan George. Eine Entdeckung des Charisma. München, 2007.-816S.

350. Kayser W. Das sprachliche Kunstwerk: Einführung in die Literaturwissenschaft. Tübingen und Basel, 1992. 460S.

351. Kayser W. Kleine deutsche Versschule. Tübingen, Basel, 2002. 123S.

352. Kayser W. Geschichte des deutschen Verses. Zehn Vorlesungen für die Hörer aller Fakultäten. Tübingen, 1991. 156S.

353. Kerenyi K. Hölderlin und die Religionsgeschichte // Kerenyi K. Geistiger Weg Europas. Zürich- Stuttgart, 1955. S. 24-37.

354. Kern A. «Der Ursprung des Kunstwerkes». Kunst und Wahrheit zwischen Stiftung und Streit // Heidegger- Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2003. S. 162-174.j

355. Kommereil M. Gedanken über Gedichte. Frankfurt am Main, 1943. 320S.

356. Korff H. A. Geist der Goethezeit. Versuch einer ideellen Entwicklung der klassisch- romantischen Literaturgeschichte. III. Teil. Frühromantik. Leipzig, 1956.-596S.

357. Körner J. Einführung in die Poetik. Stuttgart, 1949. 167S.

358. Kreuzer J. Hölderlin im Gespräch mit Schelling und Hegel. Hölderlin Jahrbuch 1998-1999. Eggingen, 2000. S. 51-72.

359. Lachmann E. Hölderlins erste Hymne. DVjs 17. Frankfurt am Main, 1939. -S. 221-251.

360. Leech G. Semantics. Harmondsworth, 1976. 383S.

361. Löbner S. Semantik. Eine Einführung. Berlin, New York, 2003. 387S.

362. Löwith K. Heidegger, Denker in dürftiger Zeit. Stuttgart, 1984. 298S.

363. Lyriktheorie. Texte vom Barock bis zur Gegenwart. Stuttgart, 1990. 464S.

364. Lutzeier P. R. Wort und Bedeutung. Grundzüge der lexikalischen Semantik // Dittmann J., Schmidt C. Über Wörter. Grundkurs Linguistik. Freiburg, 2002. S. 33-58.

365. Martens G. Hölderlins- Rezeption in der Nachfolge Nietzsches- Stationen der Aneignung eines Dichters // Hölderlin Jahrbuch 23 (1982-83). -S. 54-78.

366. Martini Fr. Das Wagnis der Sprache. Interpretationen deutscher Prosa von Nietzsche bis Benn. Stuttgart, 1961. 529S.

367. Mähl H J. Die Idee des goldenen Zeitalters im Werk des Novalis. Studien zur Wesensbestimmung der frühromantischen Utopie und zu ihren ideengeschichtlichen Voraussetzungen. Heidelberg, 1965. - 496S.

368. Müller Th. Wahrheitsgeschehen und Kunst. Zur seinsgeschichtlichen Bestimmung des Kunstwerks bei M. Heidegger. München, 1994. 235S.

369. Nietzsche Fr. Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik // Nietzsche Fr. Kritische Gesamtausgabe. Bd. I. Berlin, 1972. 137S.

370. Nietzsche Fr. Unzeitgemäße Betrachtungen. Erstes Stück: David Strauss, der Bekenner und der Schriftsteller. Werke. Kritische Gesamtausgabe. Erster Band. Berlin, New York, 1972. S. 155-238.

371. Nietzsche Fr. Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne. Werke. Bd. I. Leipzig, 1906. S. 502-532.

372. Nietzsche Fr. Rhetorik // Gesammelte Werke. Bd. 5. München, 1922. S. 285-319.

373. Novalis. Beiträge zum Werk und Persönlichkeit Friedrich von Hardenbergs/ Hrsg. von Gerhard Schulz. Darmstadt, 1970. 423S.

374. Pépin J. Herméneutique. Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 14, Stuttgart, 1988. S.722 - 771.

375. Philosophie in Literatur/ Hrsg. v. Christiane Schildknecht und Dieter Teichert. Frankfurt am Main, 1996. 397S.

376. Philipsen B. Hölderlins Gesänge (Stuttgart, Homburg). Hölderlin Handbuch. Stuttgart, Weimar, 2002. S. 347-378.

377. Pikulik L. Frühromantik: Epoche- Werke- Wirkung. München, 2000. -345S.

378. Piaton Sämtliche Werke, übersetzt von Fr. Schleiermacher, Hieronymus und Fr. Müller. Bd. 3. Reinbek, 1994. 580S.

379. Pohlheim K. Der Poesiebegriff der deutschen Romantik. Paderborn, 1972. -500S.

380. Pöggeler O. Heidegger und die hermeneutische Philosophie. Freiburg, München, 1983.-448S.

381. Pöggeler O. Heideggers Weg von Luther zu Hölderlin/ / Heidegger und die christliche Tradition. Annäherungen an ein schwieriges Thema. Hamburg, 2007.-S. 167-187.

382. Polt R. «Einführung in die Metaphysik». Eine Erkundung der physis und ihrer Entmachtung // Heidegger- Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2003. S. 174-181.

383. Polt R. «Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis)». Ein Ursprung in die Weisung des Seyns // Heidegger- Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2003. S. 184-194.

384. Pongs H. Das Bild in der Dichtung. Leipzig, 1927. 354S.

385. Ransom J. C. The new criticism. Norfolk, 1941. 339p.

386. Rayn L. Hyperion oder Der Eremit in Griechenland // Hölderlin Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2002. S. 176-197.

387. Rayn L. Hölderlins Lehre vom Wechsel der Töne. Stuttgart, 1960. 368S.

388. Richards J. Science and poetry. New York, 1926. 83p.

389. Ricoeur P. Die Metapher und das Hauptproblem der Hermeneutik // Texte zur Literaturgeschichte der Gegenwart, Stuttgart, 2003. S. 56-70.

390. Riesel E., Schendels E. Deutsche Stilistik. M., 1975. 308S.

391. Rorty R. Der Spiegel der Natur. Eine Kritik der Philosophie. Frankfurt am Main, 1987.-437S.

392. Samuel R. Novalis: Heinrich von Ofterdingen// Benno von Wiese (Hrsg.) Der deutsche Roman. Bd. I. Düsseldorf, 1963. S. 252-300.

393. Schanze H. «Dualismus unserer Symphilosophie». Zum Verhältnis NovalisFriedrich Schlegel //Jahrbuch des Freien Deutschen Hochstifts. Tübingen, 1966.-S. 309-335.

394. Schelling Fr. W. J. Philosophie der Kunst // Schelling Fr. W. J. Werke. Bd. III. Nach der Originalausgabe in neuer Anordnung / Hrsg. Von M. Schröter. München, 1927.-521S.

395. Schelling F. W. J. System des transzendentalen Idealismus, Ausgewählte Werke. Bd. I. Frankfurt am Main, 1995. S. 395-702.

396. Scherer W. Poetik. Tübingen, 1977. 31 OS.

397. Schlegel Fr. Kritische und theoretische Schriften. Auswahl und Nachwort von Andreas Huyssen, Stuttgart, 1994. 243S.

398. Schlegel Fr. Kritische Schriften. München, 1964. 357S.

399. Schlegel Fr. Kritische Fr.-Schlegel-Ausgabe/ Hrsg. von E. Behler unter Mitwirkung von J. J. Anstett und H. Eichner. München, Padeborn, Wien, 1958 ff.

400. Schleiermacher Fr. Hermeneutik und Kritik/ Hrsg. und eingeleitet von M. Frank. Frankfurt am Main, 1995. 467S.

401. Schopenhauer A. Die Welt als Wille und Vorstellung // Schopenhauer A. Sämtliche Werke. Bd. 1. Darmstadt, 1974. 430S.

402. Schwarz M., Chur J. Semantik. Ein Arbeitsbuch. Tübingen, 2007. 205S.

403. Silman T. Stilanalysen. JI., 1969. 325S.

404. Sowinski B. Stilistik. Stuttgart, 1991.-247S.

405. Sparr Th. Celans Poetik des hermetischen Gedichts. Heidelberg, 1989. -187S.

406. Spitzer L. Wortkunst und Literaturwissenschaft // Germanisch- romanische Monatsschrift, 1925. Bd. 13.-S. 169-186.

407. Spitzer L. Stilanalysen. München, 1928. I.Srachstile - 294S., Il.Stilsprachen - 592S.

408. Sprache denken. Positionen aktueller Sprachphilosophie. Frankfurt am Main, 1995.-335S.

409. Stahlhut Ch. Sprache und Ethos. Heideggers Wege zu einer wahrhafteren Sprache. Münster, 1986. 32IS.

410. Staiger E. Die Kunst der Interpretation. Zürich, 1957 273S.

411. Staiger E. Meisterwerke deutscher Sprache. Zürich, 1948. 259S.

412. Staiger E. Grundbegriffe der Poetik. Zürich und Freiburg, 1968. 256S.

413. Steiner G. Martin Heidegger. Eine Einfuhrung. München Wien, 1989. -223S.

414. Steinthal H. Die Geschichte der Sprachwissenschaft bei den Griechen und Römern mit besonderer Rücksicht auf die Logik. Bd. I. Berlin, 1890. 519S.

415. Strich Fr. Deutsche Klassik und Romantik oder Vollendung und Unendlichkeit. Ein Vergleich. München, 1928. -428S.

416. Striedter J. Die Fragmente des Novalis als Präfigurationen seiner Dichtung. München, 1985.-282S.

417. Szondi P. Einfuhrung in die literarische Hermeneutik. Frankfurt am Main, 1975.-S. 7-192.

418. Szondi P. Celan-Studien // Schriften II, Frankfurt am Main, 1991. S. 390-398.

419. Szondi P. Friedrich Schlegel und die romantische Ironie. Frankfurt am Main, 1991. -S. 11-32.

420. Szondi P. Das Naive ist das Sentimentalische. Zur Begriffsdialektik in Schillers Abhandlung // Szondi P. Schriften II. Frankfurt am Main, 1991. -S. 59-106.

421. Täte A. On the limits of poetry: Selected essays, 1928- 1948. New York, 1948.-379p.

422. Theorie der Romantik. Hrsg. v.Th. Uerlings. Stuttgart. 2000. 436S. ■

423. Tietz U. Heidegger und Ludwig Wittgenstein. Diesseits des Pragmatismus -jenseits des Pragmatismus // Heidegger- Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2003. S. 345-355.

424. Ulimann St. Semantik. Eine Einführung in die Bedeutungslehre. Frankfurt am Main, 1973.-40IS.

425. Vietta E. Georg Trakl in Heideggers Sicht // Die Pforte 5. 1953. S. 51-55.

426. Wach J. Das Verstehen. Grundzuge einer Geschichte der hermeneutischen Theorie im 19.Jahrhundert, Tübingen, 1926 33.

427. Wackwitz St. Friedrich Hölderlin. Stuttgart, 1985. 157S.

428. Walzel O. Deutsche Romantik. Vierte Auflage. Berlin, Leipzig, 1918. Bd. I. Welt und Kunstanschauung. 112S. Bd. II. Die Dichtung. - 104S.

429. Walzel O. Plotins Begriff der ästhetischen Form // Walzel O. Vom Geistesleben alter und neuer Zeit. Leipzig, 1923. S. 1-57.

430. Walzel O. Die Formkunst von Hardenbergs Heinrich von Ofterdingen // Novalis Beiträge zum Werk und Persönlichkeit Friedrich von Hardenbergs/ Hrsg. von G.Schulz. Darmstadt, 1970. S. 36-96.

431. Wehrli M. Allgemeine Literaturwissenschaft. Bern, 1951. 166S.

432. Weier W. Die Verwandlung der idealistischen Abstraktion in die Emotion bei Novalis. Études germaniques, 1975. S. 100-125.

433. Weinrich H. Semantik der kühnen Metapher // Sprache in Texten. Stuttgart, 1976.-S. 278-288.

434. Wright K. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung und die drei HölderlinVorlesungen (1934-35, 1941-42, 1942). Die Heroisierung Hölderlins // Heidegger- Handbuch. Leben- Werk- Wirkung. Stuttgart, Weimar, 2003. S. 213-230.

435. Словари и ресурсы интернет:

436. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М., 1991. 1370с.

437. Лосев А. Ф. Имяславие. http://www.inozemtsev.nne.ru/texts/losevNG.htm

438. Мень А. Библиологический словарь. Т. 1-3. М., 2002.

439. Frisk Н. Etymologisches Wörterbuch der griechischen Sprache. Leipzig, 1980. 903S.

440. Duden Das Herkunftswörterbuch. Etymologie der deutschen Sprache. Duden Bd.7 Mannheim, Leipzig, Wien, Zürich. 960S.

441. Historisches Wörterbuch der Philosophie (HWPh) Bd. 1-13. München, 1971-2007.1. Источники:

442. Гёте И. В. Годы странствий Вильгельма Мейстера, или Отрекающиеся // Гёте И. В. Собр. соч. Т. 8. М., 1979. С.400 - 422

443. Celan Paul Die Gedichte. Kommentierte Gesamtausgabe in einem Band. Herausgegeben und kommentiert von Barbara Wiedemann. Frankfurt am Main, 2003. 1000S.

444. Hölderlin Fr. Sämtliche Werke und Briefe in 4 Bd. Berlin und Weimar. Bd. I-IV. 1970.

445. Hölderlin Fr. Gedichte / Hrsg. von Gerhard Kurz in Zusammenarbeit mit Wolfgang Braungart. Nachwort v. Bernhard Böschenstein. Stuttgart, 2000. 453S.

446. Hölderlins Sämtliche Werke. Bd. I-TV. Historisch-Kritische Ausgabe. Begonnen durch Norbert v. Hellingrath. Fortgeführt durch Friedrich Seebass und Ludwig v. Pigenot. Berlin, 1943.

447. Novalis Werke. Herausgegeben und kommentiert von Gerhard Schulz. Studienausgabe. München, 1987. 871S.

448. Novalis Schriften. Im Verein mit Michael Samuel herausgegeben von Paul Kluckhohn, Bd.I IV. Leipzig, 1905.

449. Novalis Heinrich von Ofterdingen. Frankfurt am Main, 1982. 274S. Rilke R. M. Die Sonette an Orpheus // Die Gedichte. Frankfurt am Main, 1990. -S.675- 717.