автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Похищение женщины в русской волшебной сказке: к семантике фольклорной коллизии

Полный текст автореферата диссертации по теме "Похищение женщины в русской волшебной сказке: к семантике фольклорной коллизии"

40Э1«- .*

Щ

Лызлова Анастасия Сергеевна

ПОХИЩЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В РУССКОЙ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКЕ: К СЕМАНТИКЕ ФОЛЬКЛОРНОЙ КОЛЛИЗИИ

Специальность 10.01.09 — Фольклористика

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук

1 3 ОПТ 2011

Петрозаводск — 2011

4857217

Работа выполнена в Учреждении Российской академии наук Институте языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН (УРАН ИЯЛИ КарНЦ РАН)

Научный руководитель: доктор филологических наук, профессор

Неёлов Евгений Михайлович

Официальные оппоненты: доктор филологических наук, профессор

Дранникова Наталья Васильевна

кандидат филологических наук Козьмин Артем Викторович

Ведущая организация: Учреждение Российской академии наук

Институт языка, литературы и истории Коми научного центра Уральского отделения РАН

Защита состоится 25 октября 2011 г. в _ на заседании диссер-

тационного совета ДМ 212.190.04 при ФГБОУ ВПО «Петрозаводский государственный университет» (185910, Республика Карелия, г.Петрозаводск, пр. Ленина, 33, ауд. 317).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Петрозаводского государственного университета.

Автореферат разослан «

» сентября 2011 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат филологических наук

А. Ю. Нилова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Сказка принадлежит к числу важнейших жанров русского фольклора и является к настоящему времени достаточно полно изученной, о чем свидетельствует большое количество специальной литературы. Кроме того, и собирателями данного фольклорного жанра накоплен и опубликован достаточный материал. Все это позволяет предпринимать различные исследования в области систематизации сказок, в изучении ее отдельных сюжетов, мотивов, образов или тематических групп.

Коллизия1, связанная с похищением женщины, очень популярна в русской волшебно-сказочной традиции. До настоящего времени в сказко-ведении не было работы, в которой бы осуществлялось комплексное изучение целого ряда сюжетных типов, связанных с похищением женщины, ее пребыванием в потустороннем мире и высвобождением из плена. Этим объясняется актуальность диссертационного сочинения, в рамках которого впервые предпринято такое исследование.

Степень изученности темы. Выбранная для рассмотрения коллизия часто упоминается в статьях и монографиях ученых, которые бегло упоминают о характерном для сказок похищении. Вместе с тем, например, Т. В. Зуева отмечает, что «сюжет о похищении женщины (невесты, сестры, молодой жены и даже матери героя) является инвариантным признаком жанра волшебной сказки»2. При этом исследовательница ссылается на В. Я. Проппа, который «выделил его (обозначенный сюжет. — А. Л.) как архетип»3: «Если бы могли развернуть картину трансформаций, то можно было бы убедиться, что морфологически все данные сказки могут быть выведены из сказок о похищении змеем царевны, из того вида, который мы склонны считать основным»4.

Достаточно полно изученными на сегодняшний день являются сюжетные типы, объединенные в тематическую группу, основу которой и составляет рассматриваемая коллизия. Многие из этих сюжетных типов проанализированы в монографии К. Е. Кореповой о лубочной сказке; отдельные статьи этой исследовательницы также посвящены некоторым

1 Термин, использованный Г. В. Ф. Гегелем, употребляется литературоведами и фольклористами для обозначения конфликта, противоречия, которые необходимо устранить.

2 Зуева Т. В. Волшебная сказка и семейно-бытовые обряды в системе восточнославянского фольклора // Поэзия и обряд: межвуз. сб. науч. трудов. М., 1989. С. 70.

3 Там же.

4 Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки. М., 2005. С. 99.

сюжетным типам, относящимся к теме. Интересующие нас сюжетные типы изучались В. П. Аникиным, Е. М. Лутовиновой, Р. Ф. Назировым, Е. М. Неёловым, И. В. Сабитовой, В. Н. Топоровым.

Помимо отдельных сюжетных типов, составляющих основу исследуемой коллизии, достаточно изученной является система сказочных персонажей. Главные участники ситуации (похититель, женщина, освободитель), представленные различными типами, подробно рассматриваются в работах В. Я. Проппа, Е. М. Мелетинского, Н. В. Новикова, Е. С. Новик и др.

Кроме того, рядом ученых хорошо изучены пространственно-временные категории сказочного жанра, которые чрезвычайно значимы и для исследуемой коллизии (место, время, локусы, перемещение персонажей). Этим проблемы освещаются в работах Е. Трубецкого, Е. Н. Елеонской, В. Я. Проппа, В. А. Бахтиной, Т. В. Цивьян, В. Е. Добровольской и др.

Все компоненты изучаемой коллизии имеют глубокое семантическое наполнение, реализуемое с позиции центрального сказочного противопоставления свой <-> чужой, которое рассматривается в работах В. В. Иванова и В. Н. Топорова, Е. М. Мелетинского, С. Ю. Неклюдова, Е. С. Новик и Д. М. Сегал, Е. М. Неёлова.

Цель работы состоит в том, чтобы провести комплексное исследование выбранной фольклорно-сказочной коллизии, представить ее подробное описание. Достижение поставленной цели связано с решением конкретных задач:

— выявить в обширном волшебно-сказочном материале все сюжетные типы, относящиеся к теме;

— проанализировать обнаруженные тексты волшебных сказок о похищении женщины путем сопоставления их между собой;

— определить основных участников рассматриваемой коллизии, представить их классификацию;

— рассмотреть пространственно-временные параметры похищения, его предпосылки и способы осуществления;

— исследовать метафорический смысл самого похищения как временной изоляции, связанной с обрядами перехода и мифологическими представлениями;

— систематизировать материал для выявления семантики вызволения сказочной героини5 из потустороннего мира и способов его осуществления;

5 Слово «героиня» более уместно для обозначения главного персонажа в так называемых женских сказках, мы используем его в качестве синонима слова «женщина».

— обозначить воздействие лубочных произведений на устную фольклорную традицию на примере сказок о похищении женщины.

Объектом исследования являются русские волшебные сказки, объединенные темой похищения женщины.

Предмет исследования — сказочная коллизия, повествующая о похищении женщины, нашедшая отражение в сюжетных типах, зафиксированных в СУС под номерами: 301А, В Три подземных царства, ЗОШ* Солдат находит исчезнувшую царевну, 302! Смерть Кощея в яйце, 3022 Смерть Кощея от коня, 311 Медведь (леший, чародей, разбойник) и три сестры, 3121) Катигорошек, 400! Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену, 402 Царевна-лягушка, 552А Животные-зятья, 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья, 650А Иван медвежье ушко. Для исследования привлечены разные версии этих сюжетов, бытовавшие в фольклорной традиции.

Теоретической и методологической основой диссертации послужили, прежде всего, посвященные изучению различных аспектов русской волшебной сказки монографии В. Я. Проппа, Н. В. Новикова, Э. В. Померанцевой, В. П. Аникина, Е. М. Мелетинского, Е. М. Неёлова, Т. В. Кра-юшкиной, В. Е. Добровольской, Е. И. Лутовиновой и не менее значимые статьи Е. С. Новик, Т. В. Зуевой, Е. Н. Елеонской и др. Привлечены работы специалистов в области иных сказочных традиций (Дж. Я. Адлейба, Н. Рошияну, Т. В. Цивьян, Н. С. Коровиной, У. С. Конкка), а также занимающей промежуточное положение между фольклором и литературой лубочной сказки (К. Е. Кореповой) и других фольклорных жанров (Н. А. Криничной, В. П. Кузнецовой). Использованы исследования по традиционной культуре и этнографии А. К. Байбурина, Т. А. Бернштам, А. Л. Топоркова, А. В. Гуры, В. Н. Харузиной.

Методы исследования. При рассмотрении русских волшебных сказок о похищении женщины использовался комплексный подход. Он включает в себя следующие методы: описательный, сравнительно-сопоставительный, структурно-типологический (синхронный), историко-типо-логический (диахронный).

На защиту выносятся следующие положения:

1. Выбранная для изучения фольклорная коллизия получила широкое распространение в русской сказочной традиции. Она представлена во многих сюжетных типах, что позволяет говорить об особой тематической группе. Сказки о похищении женщины фиксировались на обширной территории на протяжении длительного времени, что свидетельствует об универсальном характере рассматриваемой коллизии.

2. Исследование показало, что русские волшебные сказки о похищении женщины обнаруживают большое влияние лубочной литературы, которое проявляется на уровне сюжетных контаминации, мотивов, образов. Особенно отчетливо это воздействие ощущается в использовании имен персонажей.

3. Фольклорно-сказочная коллизия, повествующая о похищении женщины, включает в себя множество значимых компонентов (пространственно-временные параметры событий, их предпосылки, способы осуществления похищения и вызволения, используемые при этом атрибуты). Основными ее участниками являются три персонажа (похититель, женщина и освободитель), представленные различными типами.

4. Все персонажи, объединенные коллизией похищения, играют существенную роль в ее развитии. Действия похитителя в отношении женщины способствуют зарождению конфликта, который удается разрешить герою сказки.

5. Семантическое наполнение выбранной для изучения коллизии определяется с позиции характерного сказочного противопоставления свой <-> чужой.

Источниками для исследования явились 208 опубликованных сказок, в том числе лубочные, оказавшие большое влияние на устную традицию. Для рассмотрения привлечены тексты из фольклорных сборников, представляющих собой записанные в XIX—XX вв. на всей территории России сказки о похищении женщины. Кроме того, в качестве источников выступают несколько сказок, хранящихся в Научном архиве КарНЦ РАН. Общее число проанализированных текстов — 210.

Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней впервые предпринято комплексное изучение популярной фольклорно-сказочной коллизии. Систематизированы и проанализированы все составляющие ее компоненты.

Практическая и теоретическая значимость исследования заключается в том, что его результаты могут быть использованы при чтении учебного курса по фольклору, при разработке спецкурсов, посвященных различным проблемам жанра сказки, в работе над составлением и комментированием тематического сборника сказок. Методика изучения коллизии о похищении женщины может быть применима и в исследовании других фольклорных коллизий.

Апробация работы. Отдельные положения диссертации были представлены в виде докладов на следующих международных, всероссийских и региональных конференциях: «Рябининские чтения-2003» (Петрозаводск, сентябрь 2003 г.), «Проблемы развития гуманитарной науки на Се-

веро-Западе России: опыт, традиции, инновации», посвященной 10-летию РГНФ (Петрозаводск, июнь 2004 г.), «Олонецкие страницы жизни и творчества Николая Клюева и проблемы этнопоэтики» (Петрозаводск, сентябрь 2004 г.), «Евангельский текст в русской литературе XVIII—XX веков: цитата, реминисценция, мотив, жанр» (Петрозаводск, июнь 2005 г.), «Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона» (Петрозаводск, октябрь 2005 г.), «Рябининские чтения-2007» (Петрозаводск, сентябрь 2007 г.), «Бубриховские чтения» (Петрозаводск, октябрь 2008 г.), «Методика полевых работ и архивное хранение фольклорных, этнографических и лингвистических материалов» (Петрозаводск, март 2009 г.), «„Калевала" в контексте региональной и мировой культуры» (Петрозаводск, июнь 2009 г.), VIII Конгресс этнографов и антропологов России (Оренбург, июль 2009 г.), И Всероссийский конгресс фольклористов (Москва, февраль 2010 г.), IX Конгресс этнографов и антропологов России (Петрозаводск, июль 2011 г.), «Рябининские чтения-2011» (Петрозаводск, сентябрь 2011 г.).

Некоторые фрагменты диссертации обсуждались на заседаниях сектора фольклора (с марта 2010 г. сектора литературы и фольклора) Института языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН.

Результаты исследования отражены в 15 публикациях.

Структура работы определяется поставленными целью и задачами. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка сокращений, библиографического списка источников и литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении коротко излагается проблемный для сказковедения вопрос, касающийся классификации указанного фольклорного жанра, и пути решения этого вопроса, связанные с возможными способами изучения сказок. Здесь также обосновывается актуальность исследования, формулируются его цель и задачи, определяются основные методы, характеризуются выбранные для изучения предмет и объект, дается краткий обзор источников.

Глава 1 «Ситуация похищения» посвящена рассмотрению пространственно-временных характеристик коллизии, ее предпосылок и способов осуществления; главная роль в ней отводится похитителю — одному из трех участников событий.

В разделе 1.1. «Расположение исследуемой фольклорной коллизии в русских волшебных сказках» даются сведения о месте похищения женщины в фольклорно-сказочных текстах. В большинстве сюжетных типов

выбранной тематической группы похищение оказывается завязкой дальнейшего развития действия; в то же время оно может быть мотивом (например, в сказках о похищении женщины медведем и рождении ею чудесного персонажа в результате такого сожительства). Коллизия, связанная с похищением героини, может присутствовать в сказке неоднократно, что обусловлено характерными для данного жанра особенностями (троекратные повторения, контаминации).

Раздел 1.2. «Пространственно-временные параметры» делится на два параграфа. В параграфе 1.2.1, названном «Место похшценш», представлена классификация локусов, выступающих в указанном качестве. В сказках эта роль отводится, прежде всего, элементам ландшафта, которые не связаны с водой (лес, сад, луг, поле). При этом лес как место похищения оказывается принадлежностью так называемых «крестьянских» сказок; его появление связано с хозяйственной деятельностью человека. Наиболее часто похищение женщины в русской волшебно-сказочной традиции совершается в саду. Этот локус получает в текстах самую полную характеристику, в сравнении с остальными. В некоторых сказках в качестве места похищения упоминаются луг или поле. Основным элементом ландшафта, связанным с водой, является берег какого-либо водоема, чаще всего моря. При этом в русской сказочной традиции сохранена связь с водой в момент обретения невесты, характерная для древнейшего типа брака — умыкания. Помимо элементов ландшафта, в качестве места похищения используются нежилые постройки, созданные человеком и находящиеся за пределами дома (колодец, мост, кладбище). Кроме того, похищение женщины может совершаться и в локусах, являющихся частями строения, но обладающими наименьшей защищенностью (на крыльце, у окна, на балконе).

Другому важному компоненту рассматриваемых событий посвящен параграф 1.2.2. «Время похищения». Если место похищения женщины в сказках отличается конкретностью, то время в большинстве случаев характеризуется неопределенностью, что подтверждается употреблением соответствующих слов и словосочетаний {раз, однажды, в одно время и др.). Вместе с тем иногда в сказках подчеркивается необычность момента, связанного с ощущением благополучия, счастья. Рассматриваемые события происходят, как правило, в весенне-летний период, т. е. во время роста и цветения растительности. В связи с этим похищение женщины в русских волшебных сказках сопоставимо с подобными событиями, представленными в древнегреческом мифе о Персефоне. Пространственно-временные характеристики рассматриваемой ситуации в сказочной традиции и в указанном мифе соотносятся с молодостью и красотой похи-

щаемых героинь, символизирующими их принадлежность к брачному возрасту.

В разделе 1.3. «Предпосылки совершения похищения» речь идет о выявленных в ходе сопоставления сказок мотивировках изображаемых событий, обусловленных особенностями поведения главного героя сказки и / или похитителя.

Похищению женщины может предшествовать предварительный договор отца / брата женщины с будущим похитителем, связанный с обещанием выдать замуж дочерей / сестер в благодарность за оказанную помощь или в обмен на собственную жизнь. Эта предпосылка рассматривается в параграфе 1.3.1. «Договор»', она характерна для сюжетов об особых зятьях: 552А Животные-зятья и 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья.

Параграф 1.3.2. «Наказ» посвящен мотивировке, связанной с предсмертным заветом отца (родителей) герою, касающегося будущего замужества его сестер. В этой предпосылке усматривается напоминание о браке по воле старших. Она представлена во многих сказках сюжета 552А Животные-зятья.

В отдельных текстах содержится предупреждение будущего похитителя о своих намерениях, а также имеются другие предвестники (вещий сон родителей героини или предсказание «знающего» персонажа). Рассмотрение данной предпосылки осуществлено в параграфе 1.3.3. «Предупреждение».

Еще одна, чрезвычайно распространенная, мотивировка похищения анализируется в параграфе 1.3.4. «Нарушение запрета». Она связана, прежде всего, с посещением какого-либо заповедного места, в котором, как позднее оказывается, возможен контакт главного героя сказки или самой женщины с будущим похитителем. В сказках, кроме того, представлено нарушение запрета, связанное с уничтожением героем лягушачьей шкурки и выбрасыванием волшебного кольца, с помощью которых женщина меняет свой зооморфный облик на антропоморфный или превращается из старухи в красавицу. Данная предпосылка характерна для сюжетов 400| Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену и 402 Царевна-лягушка, контаминирующихся с сюжетами 302| Смерть Кощея в яще и 3022 Смерть Кощея от коня.

Наконец, похищение женщины в рассматриваемых сказках может быть мотивировано богатырским сном героя, во время которого его противник способен выполнять активные действия. Об этом речь идет в параграфе 1.3.5. «Сон героя». Указанная предпосылка является своего рода связкой с упоминаемыми выше сюжетами о Кощее.

Само похищение женщины в сказках осуществляется по-разному, что показано в разделе 1.4. «Способы осуществления похищения».

В параграфе 1.4.1. «Собственно похищение» анализируется ситуация, характерная для большинства сказок, относящихся к теме, где с разной степенью подробностей описываются рассматриваемые события. При этом похититель может представать в указанный момент в неясном или завуалированном виде (в образе природных стихий, нечистого духа) или же проявлять себя открыто. Его появление нередко сопровождается акустическими, кинетическими признаками, свидетельствующими о преодолении границ между мирами.

Параграф 1.4.2. «Исчезновение» посвящен характеристике сказок, в которых содержится информация об исчезновении героини, что приравнивается к ее похищению.

Иногда женщина оказывается у похитителя благодаря его хитрости, проявляющейся в обозначении дороги к жилищу, посредством заманивания ее голосом, с помощью проводника (кота) или совершенно случайно. Подобные способы попадания героини во владения удерживающего ее персонажа рассмотрены в параграфе 1.4.3. «Увод (заманивание)».

Параграф 1.4.4. «Замужество» посвящен представленной в ряде сказок версии, связанной с отсутствием похищения, когда героиня просто становится женой какого-либо персонажа.

Отмеченные способы попадания женщины во владения существа, оказывающегося ее мужем или пленителем, отражают разновременное появление рассматриваемых сюжетных типов и трансформацию отношения людей к изображаемым событиям. Самыми ранними по времени возникновения являются сказки, в которых представлен добровольный брак героини с почитаемым животным, светилом или стихией; такое замужество воспринимается как благо. Другая стадия отражается в текстах, повествующих о как будто бы случайном попадании женщины к некогда почитаемому животному (медведю). Наконец, те сказки, где представлено похищение / исчезновение героини свидетельствуют о совершенной утрате представлений в возможность подобных браков.

Одна из наиболее значимых ролей в анализируемых сказочных текстах отводится похитителю. Выявление типов существ, выполняющих данную функцию, предпринято в разделе 1.5. «Персопажи-похитите-ли».

В параграфе 1.5.1. «Астральные персонажи» рассматриваются существа, связанные с небесными светилами, — Солнце и Месяц, которые функционируют в сюжете 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья, представленном всего несколькими записями сказок.

Параграф 1.5.2. «Природные стихии» посвящен похитителям, имеющим отношение к персонификации атмосферных явлений. К этой группе относятся Гром, Дождь, Град, Молния, Ветер, участвующие в сказках, причисляемых к сюжету 552А Животные-зятья. Ветер иногда является персонажем сказок другого, близкого по сути, сюжета 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья. Гораздо чаще в качестве похитителя женщины в сказках выступает Вихрь, появление которого связано с лубочной литературой. При этом Ветер в сказках символизирует благотворную силу; он выступает в роли помощника героя. Вихрь же, напротив, оказывается персонификацией силы разрушительной; он обычно противопоставлен герою.

В параграфе 1.5.3. «Зооморфные существа» рассматривается один из наиболее распространенных типов похитителей. Среди них первенство принадлежит Медведю, который представлен в нескольких волшебно-сказочных сюжетах: 311 Медведь {леший, чародей, разбойник) и три сестры, 552А Животные-зятья, 650А Иван медвежье ушко, отражающих трансформацию отношения человека к нему. Редко похитителями оказываются другие животные, как дикие (Волк, Лев, Заяц), так и домашние (Кот).

Птицы широко представлены в рассматриваемых сказках, о чем речь идет в параграфе 1.5.4. «Орнитоморфные персонажи». Среди них преобладает Ворон, который функционирует в нескольких сюжетах: 552А Животные-зятья, 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья, 301А, В Три подземных царства, 312 Б Катигорошек, где он может быть как помощником героя, так и его противником. Похитителями в сказках могут быть Орел и Сокол. Нередко встречается использование комбинации трех указанных орнитоморфных персонажей, обусловленное влиянием лубочной сказки из сборника П. Тимофеева. Женщин похищают и другие птицы, как вполне реальные (Голубь, Утка, Воробей, 12 лебедей), так и фантастические (Жар-птица, Маговей Маговеевич, Агей, Птица-железный нос, Кокот Кокотович Крёкот Крёкотович).

В параграфе 1.5.5. «Рыбы» рассматриваются выступающие в роли похитителей в нескольких сказках Щука, 12 ершей.

Параграф 1.5.6. «„Гибридные" существа» посвящен анализу Змея, который совершает похищение очень часто. В большинстве сказок он оказывается главным противником героя. Практически все эти фольклорные произведения относятся к змееборческому типу. В то же время Змей функционирует в нескольких сказках на сюжет 552А Животные-зятья, где выступает в несвойственной ему, на первый взгляд, роли зятя-помощника главного героя и одаривает его магическими средствами

и знаниями. Именно такой, по В. Я. Проппу, «благой змей, змей-податель есть первая ступень змея, обращающаяся потом в свою противоположность»6. Результат подобных трансформаций представлен в большинстве русских волшебных сказок.

В параграфе 1.5.7. «Аморфные персонажи» рассматривается, прежде всего, главный персонаж, отличающийся отсутствием каких-либо определенных признаков во внешности, — Кощей. По мнению исследователей, его предшественником следует считать Карачуна, который является похитителем в нескольких исследуемых сказках. Появление данного персонажа опять же связано с лубочной традицией. Помимо этих двух существ похищение женщины в некоторых сказках совершают дьявол и черт, возникшие в процессе длительного бытования фольклора.

Параграф 1.5.8. «Антропоморфные существа» посвящен похитителям, которые наделены ярко выраженными антропоморфными чертами (Немал-человек, Сам с ноготь, борода с локоть, Баба-Яга).

В определенный момент похититель способствует тому, что женщина попадает в его владения, т. е. в иной мир. После этого на первый план выходит еще один важный персонаж рассматриваемых событий — главный герой сказок. Именно ему в большей степени посвящена глава 2 «Путешествие освободителя в иной мир».

В разделе 2.1. «Мотивировки путешествия» анализируются основные причины, по которым указанный персонаж вынужден покинуть пределы своего мира.

В большинстве сказок похищение (исчезновение) женщины оказывается завязкой дальнейшего развития событий. В связи с этим путешествие обусловлено поисками героини. Об этом идет речь в параграфе 2.1.1. «Поиски похищенной».

Другая мотивировка связана с желанием найти невесту; она рассматривается в соответствующем параграфе 2.1.2. «Добывание невесты». В этих сказках путешествие героя иногда осложняется его встречей с похищенными сестрами или поисками самой невесты / жены. Такое развитие событий представлено в текстах, где имеется характерная для исследуемого фольклорного жанра контаминация сюжетов.

В ряде сказок путешествие не мотивировано ни поисками похищенной женщины, ни добыванием невесты. В параграфе 2.1.3. «Путешествие богатыря» анализируются тексты, в которых герой, отличающийся, как правило, чудесным происхождением, вынужден покинуть свой мир

6 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2005. С. 195.

12

по причине конфликта с родителями / обществом. Встреча с находящейся в заточении женщиной происходит во время такого путешествия.

Независимо от того, является путешествие героя целенаправленными поисками похищенной или нет, результатом его практически всегда оказывается освобождение. Исключение составляют сюжеты 552А Живот-пые-зятъя и 552 В Солнце, Месяц и Ворон — зятья, где спасение героини не требуется, так как в них сохраняются отголоски представлений о возможном браке человека с почитаемыми животными, природными явлениями и небесными светилами.

В роли освободителей в сказках о похищении женщины могут выступать различные персонажи. Их систематизация представлена в разделе 2.2. «Персонажи-освободители».

Параграф 2.2.1. «Чудесное происхождение» посвящен самой многочисленной группе сказок, в которых главным героем, позднее оказывающимся освободителем женщины, является персонаж, отличающийся чудесным появлением на свет. Он может быть чудесным образом зачат (от медведя, от ветра или в результате принятия специальной пищи), чудесным образом рожден (каким-либо животным или в определенное время), чудесным образом создан (из дерева). Отмеченные способы нередко фиксируются в имени. Такие герои обладают особыми признаками, свидетельствующими об их «иномир-ности» (быстрый рост, сверхъестественная сила, гиперболизированный аппетит).

Не все персонажи-освободители отличаются чудесным происхождением. При характеристике подобного типа героев в сказках часто отмечается их социальное положение, а также принадлежность к определенной профессии. Рассмотрение этих персонажей осуществляется в параграфе 2.2.2. «Социальное положение, имя». В анализируемых текстах освободитель часто получает имя. Наиболее употребительным оказывается стереотипное Иван. В то же время в сказках используются другие имена, встречающиеся в жизни, но не характерные для фольклорной традиции, или созданные самими сказочниками, а также проникшие в устные варианты из лубочной литературы.

Кроме того, освободитель получает в сказках и семейный статус, проявляющийся в родственных или свойственных отношениях с похищенной женщиной. О таких персонажах идет речь в параграфе 2.2.3. «Семейный статус».

Параграф 2.2.4. «Личные качества» посвящен самому редкому типу освободителей, в имени которого отражаются внутренние характеристики (Иван-дурак).

Собравшись в дорогу, герои во многих рассмотренных сказках определенным образом готовятся к путешествию, что отражено в разделе 2.3. «Подготовка к путешествию».

Отправка героя в иной мир характеризуется почти обязательным получением родительского / отцовского / царского благословения; об этом идет речь в параграфе 2.3.1. «Благословение». Указанный подготовительный момент обеспечивает верное развитие дальнейших событий.

Параграф 2.3.2. «Получение коня» повествует об обретении чудесного помощника, который связан с предками и оказывается одним из показателей богатырской силы героя.

Еще одним важным подготовительным моментом является выбор оружия, рассматриваемый в специальном параграфе 2.3.3. «Выбор оружия». Предметы, используемые в этом качестве, обычно куются в кузнице; они отличаются чрезвычайно большим весом, исчисляемым в пудах, что является наглядной демонстрацией силы героя.

Иногда собравшийся в путь персонаж обеспечивается и другими специальными атрибутами, необходимыми для преодоления дороги или границ между мирами, что показано в параграфе 2.3.4. «Дополнительные средства».

Раздел 2.4. «Путь-дорога в иной мир» посвящен путешествию героя и включает в себя три параграфа.

В параграфе 2.4.1. «Пространственно-временные параметры» речь идет о длительности путешествия, для обозначения чего в сказках используются медиальные формулы, повторы глаголов движения в разных временных формах, даются сведения об износе металлических предметов.

В параграфе 2.4.2. «Встречи с персонажами» анализируются характерные для сказочного пути остановки героя в промежуточных локусах, где он сталкивается с различными антропоморфными и зооморфными существами, оказывающими помощь (они сообщают, кто является похитителем, как добраться до объекта поисков, или одаривают особыми указателями).

В параграфе 2.4.3. «Спутники героя» упоминаются особые персонажи-богатыри, присоединяющиеся к герою во время его путешествия (Усыня, Горыня, Дубыня), которые призваны помогать преодолевать такие препятствия, как реки, горы, леса.

Длительность пути-дороги и ее характер изображается в сказках по-разному, но герой всегда оказывается в ином мире. Характеристика этого локуса представлена в разделе 2.5. «Типы иных миров».

Параграф 2.5.1. «„Местопребывание" иного мира» содержит сведения о расположении этого локуса, которое чаще всего связано с

изменением (повышением или понижением) уровня, в сравнении со своим миром. Нижний иной мир находится под землей, верхний — на горе или на дереве. В этом случае сохраняются представления о трехчленном (вертикальном) строении Вселенной. Кроме того, сказки содержат сведения о двухчленном (горизонтальном) членении, в котором свой мир отделяется от иного каким-либо пространством (чаще всего водным).

Потустороннее царство отличается большей или меньшей удаленностью от этого мира, о чем идет речь в соответствующем параграфе 2.5.2. «Удаленность».

При характеристике иного мира используются различные эпитеты и числительные; этому аспекту посвящен параграф 2.5.3. «Наименование».

В параграфе 2.5.4. «Изображение» представлен анализ черт, присущих сказочному иному миру. В связи с тем, что в нашем распоряжении находятся тексты, зафиксированные на позднейшем этапе их бытования, на иной мир перенесены основные понятия и атрибуты, присущие реальной жизни (использование характеристик поселений, упоминание видов строений, их частей, интерьера).

В главе 3 «Вызволение похищенной» основное внимание сосредоточено на третьем участнике рассматриваемых событий — женщине и ее освобождении.

В разделе 3.1. «Похищаемые женские персонажи» представлена характеристика объекта похищения, осуществляемая по нескольким параметрам, связанным с индивидуальными качествами героини, ее семейным статусом и сословным положением.

В параграфе 3.1.1. «Возраст» речь идет о том, что похищение в сказках совершается в отношении женских персонажей, принадлежащих к нескольким возрастным категориям (девочка, девушка, молодая женщина, немолодая женщина).

Параграф 3.1.2. «Красота» посвящен рассмотрению еще одного параметра, играющего определенную роль при характеристике героини и оказывающегося предпосылкой ее похищения. Внешняя красота женщины нередко закрепляется в ее наименовании.

В параграфе 3.1.3. «Семейный статус и сословная принадлежность» анализируются чрезвычайно важные для героини признаки, посредством которых она обозначается во многих сказках (через упоминание какого-либо персонажа мужского пола — отца, брата, мужа / жениха).

Вместе с тем в большом количестве текстов похищенные женщины наделяются именами собственными, рассмотрению которых посвящен параграф 3.1.4. «Имя». Широкое распространение в сказках получили

имена, популярные в фольклорной традиции (Елена, Мария, Анастасия, Василиса). В то же время в текстах присутствуют многие женские имена, не характерные для устного народного творчества, но широко представленные в жизни. Наконец, в сказках используются имена, связанные с влиянием лубочной литературы (Ягута, Светлана, Луна, Звезда).

В разделе 3.2. «Пребывание женщины в ином мире» исследуется смысл похищения, обусловленного целым комплексом обрядов и верований, а также рассматриваются функции героини, выполняемые в заточении.

В параграфе 3.2.1. «Историко-этнографический аспект» похищение женщины и пребывание ее в ином мире, представленное в русских волшебных сказках, соотносится с обрядами перехода (возрастными инициа-циями и свадьбой, а также с похоронами). В сказочных текстах сохраняются отголоски испытаний, сопровождавших эти обряды (изоляция, физические истязания, поглощение, эмоциональные переживания). Женщина в этом случае находится в состоянии временной смерти, оказывается лиминальным существом.

Помимо историко-этнографических соответствий, похищение женщины имеет глубокие мифологические корни, чему посвящен параграф 3.2.2. «Мифологическая основа». В рассматриваемых сказках сохраняются отголоски верований о возможном браке человека с почитаемыми когда-то животными, птицами и рыбами, небесными светилами и природными явлениями, а также с персонажами, связанными с представлениями об олицетворении смерти. Кроме того, как уже отмечалось ранее в несколько другом контексте, сказочная ситуация похищения женщины сопоставима с древнегреческим мифом о Персефоне, пребывание которой во власти Аида имеет сезонный характер.

Оказавшись в ином мире, героиня выполняет ряд действий, связанных с обязанностями жены похитителя. Они рассматриваются в параграфе 3.2.3. «Фунщии женщины». Домашние дела похищенной заключаются в том, что она готовит, убирает, ходит за водой, ищет вшей. Часто женщина занимается различными видами рукоделия (вышиванием, прядением, ткачеством, вязанием), имеющими глубокую мифологическую семантику, связанную с сотворением мира или человека (воина). Кроме того, похищенная героиня нередко оказывается помощницей освободителя.

В большинстве сказок пребывание женщины во власти похитителя носит временный характер и заканчивается вызволением, чему посвящен раздел 3.3. «Способы осуществления освобождения». Исключение составляют те сюжетные типы, в которых освобождение героини не преду-

смотрено (552А Животные-зятья и 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья). Такие сказки демонстрируют самый древний пласт и сохраняют веру в возможность брака с тотемными животными, природными стихиями и астральными явлениями. Они рассматриваются в параграфе 3.3.1. «Отсутствие освобождения».

В следующем параграфе 3.3.2. «Бегство» речь идет о трансформации подобных представлений, зафиксированной в сказках, где женщина становится женой почитаемого ранее животного (медведя) на время, после чего спасается от него бегством, с помощью хитрости (311 Медведь (леший, чародей, разбойник) и три сестры и 650А Иван медвежье ушко).

Наконец, в большинстве текстов освобождение похищенной связано с действиями главного героя, направленными на победу над противником. Этому посвящен параграф 3.3.3. «Победа над похитителем». Нередко она достигается путем уничтожения похитителя с использованием специальных средств. С помощью различных видов оружия освободитель убивает своего противника, обезглавливая. При этом нередко используется сильная вода, способствующая обретению дополнительных сил в борьбе с похитителем женщины. Подобные средства характерны для змееборче-ских сюжетов. Во многих других сказках победить похитителя возможно, добыв надежно спрятанное яйцо, являющееся средоточием жизненной силы, поиски которого составляют основу сюжета 3021 Смерть Кощея в яйце. Еще одним средством, обеспечивающим победу, оказывается чудесный конь, уничтожающий похитителя; обретение его героем представлено в сюжете 3022 Смерть Кощея от коня. Дополнительной гарантией окончательной победы над противником во многих сказках служит его сжигание.

После освобождения женщины следует возвращение ее и главного героя в свой мир, рассмотрению чего посвящен соответствующий раздел 3.4. «Возвращение с свой мир». Иногда оно сопровождается обретением освободителем чудесного яйца, заключающего в себе, по сути, весь чужой мир. Анализ этого мотива представлен в параграфе 3.4.1. «Обладание чудесным яйцом», где также исследуются предсвадебные задания спасенной женщины, связанные с указанным предметом.

В последнем параграфе 3.4.2. «Свадьба и воцарение» речь идет о сказках, заканчивающихся свадьбой, символизирующей возвращение к былому, нарушенному действиями похитителя, благополучию.

В Заключении подводятся главные итоги исследования и указываются перспективы дальнейшего изучения.

Фольклорно-сказочная коллизия, связанная с похищением женщины, представлена во многих сюжетных типах, и составляет основу особой тематической группы. При этом она может быть как мотивом, так и подробно разработанным сюжетным ходом.

Изучение коллизии состояло в сопоставлении 210-ти текстов сказочного содержания, что наглядно зафиксировано в Таблице 1, в которой представлены сведения о названии каждой сказки, месте записи, месте или времени публикации, сюжетном типе (по СУ С).

Коллизией похищения объединены три типа персонажей (похитители, освободители, похищенные), каждый из которых, в свою очередь, делится на подтипы. Помимо участников, в выбранной для изучения коллизии есть и другие значимые составляющие элементы, связанные с пространственно-временными параметрами и атрибутикой событий. Они по-разному отражены в сюжетных типах, относящихся к теме, что подытожено в Таблице 2.

В семантическом плане коллизия, связанная с похищением женщины, и все ее компоненты представляют собой реализацию характерной сказочной оппозиции свой *-* чужой. В этой коллизии осуществляется непосредственный контакт и затем конфликт своего и чужого, который в итоге заканчивается победой своего над чужим.

Сказки о похищении женщины обнаруживают большое влияние лубочной литературы, и дальнейшее направление исследований может быть продолжено в этом ключе. Кроме того, подобные сказочные тексты сопоставимы с обрядами, прежде всего, свадебными. Наконец, выбранные для изучения сказки свидетельствуют о начале формирования особой роли женщины, в полной мере воспринятой русской литературой и христианством.

Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:

1. Лызлова А. С. Астральные персонажи — похитители женщин в русских волшебных сказках // Традиционная культура. — 2010. — № 1. — С. 68—73.

2. Лызлова А. С. Имена персонажей в русских волшебных сказках о похищении женщины: влияние лубочной традиции // Традиционная культура. — 2011. — № 2. — С. 99—109.

3. Лызлова А. С. Похищение женщины в русских волшебных сказках: мифологическая основа // Вестник Челябинского государственного университета. Серия «Филология. Искусствоведение». — 2011. — № 17 (232). — С. 105—110.

4. Лызлова А. С. Функции похищенной женщины в русских волшебных сказках // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. Серия «Общественные и гуманитарные науки». — 2011. — № 3 (116). — С. 82—84.

5. Куликова А. С. Типология персонажей— похитителей женщин в русской волшебной сказке Карелии // Локальные традиции в народной культуре Русского Севера: материалы IV Международной научной конференции «Рябининские чтения-2003». — Петрозаводск, 2003. — С. 67—70.

6. Лызлова А. С. Появление похитителя: акустические и кинетические признаки (на материале севернорусской сказочной традиции) // Проблемы развития гуманитарной науки на Северо-западе России: опыт, традиции, инновации: материалы научной конференции, посвященной 10-летию РГНФ. — Петрозаводск, 2004. — С. 11—14.

7. Лызлова А. С. Зооморфные персонажи— похитители женщин в русских и прибалтийско-финских волшебных сказках // Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона: материалы международной научной конференции, посвященной 75-летию Института языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН. — Петрозаводск, 2005. — С. 199—206.

8. Лызлова А. С. Волшебно-сказочный образ медведя в контексте поэзии Н. Клюева // XXI век на пути к Клюеву: материалы Международной конференции «Олонецкие страницы жизни и творчества Николая Клюева и проблемы этнопоэтики», посвященной 120-летию со дня рождения великого русского поэта Николая Клюева. — Петрозаводск, 2006. — С. 264—269.

9. Лызлова А. С. Сезонный персонаж — похититель женщин в русской волшебной сказке Карелии: к семантике образа Карачуна // Рябининские чтения-2007: материалы V научной конференции по изучению народной культуры Русского Севера. — Петрозаводск, 2007. — С. 350—352.

10. Лызлова А. С. Фольклорный мотив похищения женщины Змеем в литературной традиции // Евангельский текст в русской литературе XVIII-XX веков: цитата, реминисценция, мотив, жанр. — Петрозаводск, 2008, —С. 51—62.

11. Лызлова А. С. Представления о пути в иное царство и преодолении границы между мирами в севернорусских волшебных сказках о похищении женщины // Границы и контактные зоны в истории и культуре Карелии и сопредельных регионов. Гуманитарные исследования. — Вып. 1 — Петрозаводск, 2008. — С. 149—159.

12. Лызлова А. С. Вепсский сказочник Ф. С. Смирнов // Ученые записки Петрозаводского государственного университета. Серия «Общественные и гуманитарные науки». — 2009. — № 6 (100). — С. 65—69.

13. Лызлова А. С. Метод повторной записи сказок (на примере Осипа Ивановича и Михаила Осиповича Дмитриевых) // Методика полевых работ и архивное хранение фольклорных, этнографических и лингвистических материалов: материалы научно-практического семинара. Петрозаводск, 23-24 марта 2009 г. — Петрозаводск, 2009. — С. 50—56.

14. Лызлова А. С. Змей — похититель женщин в русских волшебных сказках: об истоках и трансформациях образа // «Калевала» в контексте региональной и мировой культуры: материалы международной научной конференции, посвященной 160-летию полного издания «Калевалы».— Петрозаводск, 2010. — С. 214—221.

15. Лызлова А. С. Изображение иного мира в русских волшебных сказках о похищении женщины // Рябининские чтения-2011: материалы VI научной конференции по изучению и актуализации культурного наследия Русского Севера. — Петрозаводск, 2011. — С. 322—326.

Сдано в печать 14.09.2011 г. Формат 60х84'/16.

Гарнитура Times. Печать офсетная. Уч.-изд. л. 1,0. Усл. печ. л. 1,2. Тираж 100 экз. Изд. № 232. Заказ № 983

Карельский научный центр РАН Редакционно-издательский отдел 185003, Петрозаводск, пр. А. Невского, 50

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Лызлова, Анастасия Сергеевна

Введение

Глава 1. Ситуация похищения

1.1. Расположение исследуемой фольклорной коллизии в сказках

1.2. Пространственно-временные параметры

1.2.1. Место похищения

1.2.2. Время похищения

1.3. Предпосылки совершения похищения

1.3.1. Договор

1.3.2. Наказ

1.3.3. Предупреждение

1.3.4. Нарушение запрета

1.3.5. Сон героя

1.4. Способы осуществления похищения

1.4.1. Собственно похищение

1.4.2. Исчезновение

1.4.3. Увод (заманивание)

1.4.4. Замужество

1.5. Персонажи-похитители

1.5.1. Астральные персонажи

1.5.2. Природные стихии

1.5.3. Зооморфные существа

1.5.4. Орнитоморфные персонажи

1.5.5. Рыбы

1.5.6. «Гибридные» существа

1.5.7. Аморфные персонажи

1.5.8. Антропоморфные существа

Глава 2. Путешествие освободителя в иной мир

2.1. Мотивировки путешествия

2.1.1. Поиски похищенной

2.1.2. Добывание невесты

2.1.3. Путешествие богатыря

2.2. Персонажи-освободители

2.2.1. Чудесное происхождение

2.2.2. Социальное положение, имя •

2.2.3. Семейный статус

2.2.4. Личные качества

2.3. Подготовка к путешествию

2.3.1. Благословение

2.3.2. Получение коня

2.3.3. Выбор оружия

2.3.4. Дополнительные средства

2.4. Путь-дорога в иной мир 135 2.4.1. Пространственно-временные параметры

2.4.2. Встречи с персонажами

2.4.3. Спутники героя 143 2.5. Типы иных,миро$

2.5.1. «Местопребывание» иного мира

2.5.2. Удаленность от своего мира

2.5.3. Наименование

2.5.4. Изображение иного мира

Глава 3. Вызволение похищенной

3.1. Похищаемые женские персонажи

3.1.1. Возраст

3.1.2. Красота

3.1.3. Семейный статус и сословное положение

3.1.4. Имя

3.2. Пребывание женщины в ином мире

3.2.1. Историко-этнографический аспект

3.2.2. Мифологическая основа

3.2.3. Функции женщины

3.3. Способы осуществления освобождения

3.3.1. Отсутствие Ьсвобождения

3.3.2. Бегство

3.3.3. Победа над похитителем

3.4. Возвращение в свой мир

3.4.1. Обладание чудесным яйцом

3.4.2. Свадьба и воцарение 224 Заключение 228 Список сокращений 241 Литература

Введение диссертации2011 год, автореферат по филологии, Лызлова, Анастасия Сергеевна

Сказка является одним из важнейших жанров русского фольклора. Особое ее место подтверждается существованием выделившейся из фольклористики специальной дисциплины, предметом которой стала сказка во всем ее жанровом многообразии— сказковедения1. По определению В. Я. Проппа, «изучение сказки — не столько частная дисциплина, сколько самостоятельная наука энциклопедического характера. Она немыслима без истории народов мира, этнографии, истории религии, истории форм мышления и поэтических форм, языкознания, исторической поэтики»2.

Становление сказковедения происходило в Германии, Франции, Финляндии и др. странах. В России зарождение его связано с деятельностью, прежде всего, собирателей и издателей данного фольклорного жанра — А. Н. Афанасьева, И. А. Худякова, Д. Н. Садовникова, Н. Е. Ончукова, Д. К. Зеленина, Б. М. и Ю. М. Соколовых и др.

История изучения сказки обстоятельно освещена в работах некоторых 3 ученых , поэтому нет необходимости на этом подробно останавливаться.

Уже В. Я. Пропп, деятельность которого приходится на 20—70-е гг. XX столетия, говорил о, том, что «для изучения, сказки наукой сделано чрезвычайно много. О сказке существует огромная, необозримая литература. Один только библиографический перечень названий трудов о сказке и сборников, выходивших во всем мире, мог бы составить целый том»4. К настоящему времени количество монографий и статей, посвященных .сказке, увеличилось в несколько раз. Этот фольклорный жанр можно считать одним из наиболее изученных. Кроме того,.в области собирания сказки накоплен и опубликован значительный материал.

Л. Г. Бараг указывает, что основным жанром сказочного творчества

1 Бараг Л. Г. Сказковедение // Восточнославянский фольклор: словарь науч. и нар. терминологии. — Мн., 1993. — С. 325.

2 Пропп В. Я. Русская сказка. — М., 2005. — С. 4—5.

3 Савченко С. В. Русская народная сказка. — Киев, 1914; Померанцева Э. В. Судьбы русской сказки. — М., 1965; Пропп В. Я. Русская сказка. — С.85—184.

Пропп В. Я. Русская сказка. — С. 3. является волшебная сказка5. По словам В. Я. Проппа, «волшебная сказка обладает настолько ярко выраженным характером, она настолько отличается от всех других видов сказки, что уже Афанасьев почти безошибочно выделил ее»6. При этом, по мнению ученого, «волшебные сказки выделяются из других не по признаку „фантастичности" или „волшебности" (этими признаками могут обладать и другие виды сказок), а по особенностям своей композиции, которыми другие виды сказок не обладают»7.

Независимо от того, на основе чего выделяется указанная сказочная разновидность (содержания или особой композиции), существование ее не вызывает никаких сомнений у исследователей. В научной литературе она называется также мифологической, волшебно-фантастической, чудесной.

Как пишет С. Б. Адоньева, «в рамках обширного круга научных работ, связанных с жанром волшебной сказки, можно выделить ряд основных направлений, в которых ведутся современные исследования.

1. В диахроническом плане: изучение сказки с точки зрения ее истории: проблемы исторического места жанра (миф — сказка — новелла — роман), его взаимоотношения с другими, граничащими с ним фольклорными жанрами (новеллистическая и бытовая сказка, быличка, предание и т. д.); изучение генезиса сказки или отдельных сказочных мотивов, отношения ее к мифу и обряду; изучение истории бытования сказочных сюжетов и мотивов, причин и особенностей их сохранения и трансформаций.

2. В синхронном плане: изучение сказочной семантики (топики, состава персонажей, атрибутов, мотивов); анализ структуры сказки; рассмотрение особенностей бытования сказочного сюжета в той или

5 Бараг JI. Г. Сказка волшебная // Восточнославянский фольклор. — С. 317.

6 Пропп В. Я. Русская сказка. v — С. 185.

7 Там же. — С. 212—213. иной этнической традиций1,*' g рассмотрение проблем речевой стереотипии в сказке и т. д.» . В СУ С9 отмечается 230 сюжетов волшебных сказок (№№ 300—749). При этом," «в рубской'фолБклористике есть излюбленные сюжеты, которые чаще других удостаивались внимания исследователей»10.

Попутно отметим, что первый указатель • сказочных типов составил финский ученый А. Аарне в начале XX в11. Как правильно отмечает В. Я. Пропп, «Аарне оказал мировой науке неоценимую услугу. Каждый тип сказки получил название и номер. Каждый тип дан в кратком, схематическом пересказе. Номер типа представляет собой шифр, т. е. условный знак, обозначающий сказку, независимо от того, на каком языке она записана. Шифры эти имеют такое же значение, как международные латинские названия растений и животных или химические символы»12. Русские сказки были систематизированы ло предложенным параметрам Н. П. Андреевым13. В конце 50-х гг. XX в. В. Я. Пропп осуществил переиздание сборника сказок А. Н. Афанасьева, в котором опубликован составленный им указатель сюжетов, учитывающий вышедшие до 1956 г. собрания текстов рассматриваемого фольклорного жанра14. Подготовленный А. Аарне указатель был позднее переработан и дополнен американским фольклористом С. Томпсоном; он выдержал уже несколько переизданий (1928, 1961, 1964, 1973, 1981 гг.) и в науке именуется с тех пор указателем Аарне—Томпсона (AT)15. Восточнославянский сказочный материал был о

Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. — СПб., 2000. — С. 3.

9 Сравнительный указатель сюжетов: Восточнославянская сказка / сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. — Л., 1979.

10 Лутовинова Е. И. Сюжетный состав ii принципы систематизации волшебных сказок с героиней-женщиной. — Кемерово, 1998. — С. 15.

11 Аагпе А. Verzeichnis des Märchentypen. — Helsinki, 1910. — FFC № 3.

12 Пропп В. Я. Русская скэзкги,. — С. 48.

13 Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. — Л., 1929.

14 Пропп В. Я. Указатель сюжетов // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3 т. — Т. 3. — М„ 1958. — С. 454—502.

15 The Types of the Folktale: A Classification and Bibliography Antti Aarne's «Verzeichnis des Märchentypen». FFC № 3 ATranslated and Enlarged by S. Tompson. — Helsinki, 1981. — FFC № 184. систематизирован группой ученых и опубликован в 1979 г.; этот указатель известен под аббревиатурой СУ С. Наконец, уже в XXI в. указатель сказочных типов Аарне—Томпсона был значительно переработан и дополнен Г.-Й. Утером16; в современных исследованиях,ссылки все чаще даются на это издание (ATU). Что касается СУС, то* к настоящему времени создана его электронная, версия^ «снабженная дополнительными; по сравнению с печатной, возможностями»17. Эта работа< осуществлена группой ученых во главе- с А. В. Козьминым и размещена в свободном доступе в сети Интернет18.

В сказковедении принято объединять сюжеты в тематические группы. Ведь еще В. Я. Пропп говорил о том, что «волшебная сказка представляет собой некоторое единство, что сюжеты ее связаны между собой. <.> все сюжеты состоят в теснейшей связи между собой и должны изучаться в этой связи; посюжетное же изучение возможно только на базе межсюжетного изучения»19.

В существующих указателях волшебные сказки сгруппированы по разделам. Например, в СУС отмечены следующие категории: «300—39920. Чудесный противник.

400—459. Чудесный супруг (супруга или иной родственник).

460—499. Чудесная задача.

500—559. Чудесный помощник.

560—649. Чудесный предмет.

650—699. Чудесная сила или знание (умение).

700—749. Прочие чудесные мотивы»21.

16 Uther H.-J. The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography. — Pt. 1—3. — Helsinki, 2004. — FFC № CXXXIII.

17 Козьмин А. В. Структурно-семантический указатель фольклорных сюжетов. Компьютерная модель установления связей между текстом,и единицами его описания: автореф. дис. . канд. филол. наук. — М., 2003. — Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/kozmin7.htm.

18 СУС — Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/sus/index.htm.

19 Пропп В. Я. Русская сказка. — С. 213.

20 Цифрами обозначены номера сюжетов.

21 СУС. — С. 435.

Можно согласиться с В^ Я* Проппом, что «внешне все выглядит очень стройно и логично; На самом деле же деле эта классификация: составлена! по не исключающим друг друга признакам. Например; чудесная-задача обычно разрешается при помощи чудесного помощника» В сказке „Сивко-Бурно" (сюжет СУС 530. —А. Л.) чудесная задача допрыгнуть, до окна царевны на коне и поцеловать ее разрешается при« помощи чудесного коня Сивко-Бурко»22.

В Словаре восточнославянского фольклора? особо выделяется богатырская сказка, к; которой относятся несколько сюжетных типов. Героями таких волшебных сказок являются богатыри,1, «наделенные необыкновенной силой и отвагой, побеждающие; в бою многоголового змея, Кощея и других грозных, ранее непобедимых противников» . Украинский ученый И. П. Березовский называет подобные сказки героико-фантастическими24. В работах исследователей они именуются также змееборческими25, или. сказками о змееборцах26.

В сказковедческой литературе (например, в статьях и монографиях Р: М. Волкова, В. Я. Проппа, Н. М. Ведерниковой, Н. Ф. Онегиной, Т. В: Зуевой) встречаются; кроме того; упоминания о следующих тематических группах волшебных сказок: о девочке-сиротке,- о невинно гонимых; о подмененной жене, о добывании невесты и: др. Все они/ объединяют несколько сюжетных типов.

Выделение подобных тематических групп способствовало: появлению ряда особых сборников- подготовленных учеными Сибири и включающих в себя тексты сказок героического содержания и о богатырях, о чудесном коне,

22 Пропп В. Я. Русская сказка. — С. 51.

23 Кабашников К. Б. Сказка богатырская // Восточнославянский фольклор. — С. 314.

24 Цит. по: Кабашников К. Б. Сказка героико-фантастическая // Там же. — С. 317.

25 См.: Адоньева С. Б. Особенности структуры и семантики змееборческого сюжета в фольклоре и письменной традиции // Русский фольклор. —Л., 1989. — Т. 24. —

С. 100—109.

26 См., например: Онегина Н. Ф. О сказочной традиции Заонежья // Сказки Заонежья. — Петрозаводск, 1986. — С. 9. о мачехе и падчерице27. Принцип объединения сказок в такие тематические группы связан с типом главного героя или какого-либо значимого персонажа (например, коня). Вместе с тем, возможны и другие основания для группирования сказочных текстов с целью их дальнейшего изучения. Так, Т. В. Зуева объединяет 25 сюжетов, повествующих «о похищении, подмене, изгнании и других формах „отлучки" женщины»' . В целом придерживаясь этого мнения, мы считаем, что в отдельную тематическую группу можно , отнести сказки о похищении женщины. Основу выделяемой тематической группы сюжетов составляет коллизия, связанная с похищением женщины.

Определение понятия «коллизия» предложил еще Г. В. Ф. Гегель в работе «Эстетика»: «В основе коллизии лежит нарушение, которое не может сохраняться в качестве нарушения, а должно быть изменено»29.

30

И. В. Силантьев, называя* данное определение исчерпывающим , считает" коллизию содержательным, противоречием, проблемным началом сюжета3,1.

В сказках, например, представлены «такие сюжетные коллизии <.>, как убийство, поборение,, причинение вреда, заточение, похищение, изведение, понуждение и проч.»32.

Ситуация, повествующая о похищении женщины, получила широкое распространение не только в волшебно-сказочной традиции и других жанрах фольклора, но и в мифах, где Зевс похищает Европу, Аид (Плутон) — Персефону (Кору, Прозерпину), Амур (Эрот) — Психею, Парис — Елену.

До настоящего времени в сказковедении не было работы, в которой бы осуществлялось .комплексное изучение целого ряда. сюжетных типов,

27 Русские народные сказки Сибири о богатырях. Новосибирск, 1979; Русские героические сказки Сибири. — Новосибирск, 1980; Русские народные сказки о чудесном коне. — Новосибирск, 1984; Русские "народные сказки о мачехе и падчерице. — Новосибирск, 1993.

28 Цит. по: Лутовинова Е. И: Сюжетный состав. — С. 14.

29 Гегель Г. В. Ф. Эстетика. —М., 1968. — Т. 1. — С. 213.

30 Силантьев И. В. Сюжет как фактор жанрообразования в средневековой русской литературе. — Новосибирск, 1996. — С. 6.

31 Там же.

32 Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки Ц Труды по знаковым системам. — Вып. 4. — Тарту, 1969. —■ С. 110. связанных с похищением женщины, ее пребыванием в потустороннем мире и высвобождением из плена. Этим объясняется актуальность диссертационного сочинения, в рамках которого впервые проведено такое исследование.

Степень изученности темы. Выбранная для рассмотрения коллизия часто упоминается в статьях и монографиях ученых, которые бегло упоминают о характерном для сказок похищении. Вместе с тем, например, Т. В. Зуева отмечает, что «сюжет о похищении женщины (невесты, сестры, молодой жены и даже матери героя) является инвариантным признаком жанра волшебной сказки» . При этом исследовательница ссылается на В. Я. Проппа, который «выделил его (обозначенный сюжет. — А. Л.) как архетип»34: «Если бы могли развернуть картину трансформаций, то можно было бы убедиться, что морфологически все данные сказки могут быть выведены из сказок о похищении змеем царевны, из того вида, который мы склонны считать основным»35.

Достаточно полно изученными на сегодняшний день являются сюжетные типы, объединенные в тематическую группу, основу которой и составляет рассматриваемая коллизия. Многие из этих сюжетных типов проанализированы в монографии К. Е. Кореповой о лубочной сказке; отдельные статьи этой исследовательницы также посвящены некоторым сюжетным типам, относящимся к теме. Интересующие нас сюжетные типы изучались В. П. Аникиным, Е. М. Лутовиновой, Р. Ф. Назировым, Е. М. Неёловым, И. В. Сабитовой, В. Н. Топоровым.

Помимо отдельных сюжетных типов, составляющих основу исследуемой коллизии, хорошо изученной является система сказочных персонажей. Главные участники ситуации (похититель, женщина, освободитель), представленные различными типами, подробно рассматриваются в работах

Зуева Т. В. Волшебная сказка и семейно-бытовые обряды в системе восточнославянского фольклора // Поэзия и обряд: межвуз. сб. науч. трудов. — М., 1989. — С. 70.

34 Там же.

35 Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки. — М., 2005. — С. 99.

В. Я. Проппа, Е. М. Мелетинского, Н. В. Новикова, Е. С. Новик и др.

Кроме того, рядом ученых хорошо изучены пространственно-временные категории сказочного жанра, которые чрезвычайно значимы и для исследуемой коллизии (место, время, локусы, перемещение персонажей). Этим проблемы освещаются в работах Е. Трубецкого, Е. Н. Елеонской, В. Я. Проппа, В. А. Бахтиной, Т. В. Цивьян, В. Е. Добровольской и др.

Все компоненты изучаемой коллизии имеют глубокое семантическое наполнение, реализуемое с позиции центрального сказочного противопоставления свой чужой, которое рассматривается в работах В. В. Иванова и В. Н. Топорова, Е. М. Мелетинского, С. Ю. Неклюдова, Е. С. Новик и Д. М. Сегал, Е. М. Неёлова.

Цель работы состоит в том, чтобы провести комплексное исследование выбранной фольклордо-сдазочной коллизии, представить ее подробное описание. Достижение, поставленной цели связано с решением конкретных задач: выявить в обширном волшебно-сказочном материале все сюжетные типы, относящиеся к теме;; проанализировать обнаруженные тексты волшебных сказок о похищении женщины дутем сопоставления их.между собой; определить основных участников рассматриваемой коллизии, представить их классификацию; . рассмотреть пространственно-временные параметры похищения, его предпосылки и способы осуществления; исследовать метафорический смысл самого похищения как временной изоляции, связанной с обрядами перехода и мифологическими представлениями; систематизировать материал для выявления семантики вызволения

5 ¿Г сказочной героини из, потустороннего мира и способов его осуществления; г

36 Слово «героиня» более уместно для обозначения главного персонажа в так называемых женских сказках, мы используем его в качестве синонима слова «женщина».

1!%) VI' обозначить воздействие лубочных произведений на устную фольклорную традицию на примере сказок о похищении женщины.

Объектом исследования являются русские волшебные сказки, объединенные темой похищения женщины.

Предмет исследования — сказочная коллизия, повествующая о похищении женщины, нашедшая отражение в сюжетных типах, зафиксированных в СУС под номерами: 301А, В Три подземных царства, ЗОЮ* Солдат находит исчезнувшую царевну, 3021 Смерть Кощея в яйце, 3022 Смерть Кощея от коня, 311 Медведь {леший, чародей, разбойник) и три сестры, 312Б Катигорошек, 400х Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену, 402 Царевна-лягушка, 552А Животные-зятья, 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья, 650А Иван медвежье ушко. Для исследования привлечены разные версии этих сюжетов, бытовавшие в фольклорной традиции.

Теоретической и методологической основой диссертации послужили, прежде всего, посвященные изучению различных аспектов русской волшебной сказки--, монографии В.Я.Проппа, Н.В.Новикова, Э. В. Померанцевой, В. Д, Аникина, Е. М. Мелетинского, Е. М. Неёлова, Т. В. Краюшкиной, В. Е. Добровольской, Е. И. Лутовиновой и не менее значимые статьи Е. С. Новик, Т. В. Зуевой, Е. Н. Елеонской и др. Привлечены работы специалистов в области иных сказочных традиций (Дж. Я. Адлейба, Н. Рошияну, Т. В. Цивьян, Н. С. Коровиной, У. С. Конкка), а также занимающей промежуточное положение между фольклором и литературой лубочной сказки (К. Е. Кореповой) и других фольклорных жанров (Н. А. Криничной, В. П. Кузнецовой). Использованы исследования по традиционной культуре и . этнографии А. К. Байбурина, Т. А. Бернштам, А. Л. Топоркова, А. В. Гуры, В. Н. Харузиной и др.

Методы исследования. При рассмотрении русских волшебных сказок о похищении женщины использовался комплексный подход. Он включает в себя следующие методы: описательный, сравнительно-сопоставительный, структурно-типологический (синхронный), историко-типологический диахронный).

Источниками для исследования явились 208 опубликованных сказок, в том числе лубочные, оказавшие большое влияние на устную традицию.

Фольклорно-сказочная ситуация похищения женщины . была заимствована уже В. А. Левшиным и дважды использована им в «Повести о I славном князе Владимире Киевском Солнушке Всеславьевиче и о сильном его могучем богатыре Добрыне Никитиче» [Левш., № 1]. В этом произведении похищенными оказываются княгиня Милолика и княжна Куридана. По словам К. Е. Кореповой, «ситуация похищения широко использовалась в книжных авантюрных повестях, но у Левшина она явно из народной сказки: он сохраняет в повести типичную для сказочного похищения деталь (Милрлика исчезает «во время прогуливания») и главное— связанную с/ситуацией формулу (прогуливания «со своими мамками, няньками и.сещыми девушками»). Правда, здесь, как и ,в других случаях, писатель частично меняет фольклорную основу: похитителями оказываются не чудесные Вихорь, Ворон или Орел, а вполне реальные волжские разбойники»3!

Ситуация, связанная с-похищением женщины, встречается уже в первой печатной русской сказке, .вышедшей в Петербурге в 1782 г. под названием «Сказка о золотой горе,. или Чудные приключения Идана, восточного царевича». Д. А. Ровинский отнес ее к числу «сказок, переведенных почти без переделок с западных оригиналов»38. К. Е. Корепова отмечает, что в этом произведении «за „восточными" именами (Идан, Мигул, Сумбуна и т. д.) и экзотическими персонажей, вроде тигров и крокодилов, легко узнавалась популярная в русском фольклоре сказка о трех царствах»39. Позднее «Сказка о золотой горе» неоднократно перепечатывалась в народных картинках, где приобрела «русифицированный» характер благодаря замене имен

37 Комментарии // Левшин'В. А. Русские сказки. В 2 книгах. — Кн. 2. — СПб., 2008. —■ С. 386.

38 Ровшгский Д. А. Русские народные картинки. — СПб., 2002. — С. 120.

39 Корепова К. Е. У самых истоков // Лекарство от задумчивости. Русская сказка в изданиях 80-х годов 18 века. — СПб., 2001. — С. б. персонажей.

Д. А. Ровинский предлагает краткий пересказ содержания указанной сказки, печатавшейся в народных картинках: «в ней Иван-царевич и два брата его, царевичи Василий и Феодор, отправляются отыскивать свою мать, которую унес злой дух. Иван-царевич отыскивает сперва царицу медного царства, потом серебряного и золотого и, наконец, свою мать; освобождает всех их от разных драконов и спускает с превысокой горы на полотнах к своим братьям. После спуска последней царевны, братья обрезывают полотна, и Ивана-царевича оставляют на горе одного. Вскоре какой-то дух доставляет Ивана-царевича в его государство, здесь он прикидывается башмачником; царица золотого царства узнает его по работе, и дело разъясняется: братьев раде.ерич женит на .царевнах медного и серебряного царства, а сам берет за себя царицу золотого царства»40.

Менее чем через , пять « лет после появления «Сказки о золотой горе» выходят сразу три сборника: «Лекарство от задумчивости и бессонницы, или Настоящие русские сказки» (СПб., 1786), «Дедушкины прогулки^ или Продолжение настоящих 'русских сказок» (СПб., 1786) и «Сказки русские, содержащие в себе 10" различных сказок. Собраны и изданы Петром Тимофеевым» (М., 1987):'В:каждом из них имеются тексты, повествующие о похищении женщины. « » « t « t-» »

В сборнике «Лекарство от задумчивости» помещена «Сказка о храбром и смелом кавалере Иване-царевиче и о прекрасной супружнице его Царь-девице», представляющая собой контаминацию нескольких сюжетов, зафиксированных в СУС под номерами: 552А Животные-зятья, 518 Обманутые лешие и АШ^'Царъ-девица. Д: А. Ровинский отмечает, • что эта сказка имеет три издания в русских народных картинках. По его мнению, она относится к числу «'сказок, заимствованных с западных образцов, но замечательных по''"удачной переделке на русские нравы»41. Для

40 Ровинский Д. А. Русские народные. — С. 121.

41 Там же. С. 117. * - ' Г

L . 15 подтверждения своих слов, ученый ссылается на сказку из «Пентамерона» Базили: «три брата-оборотня похитили трех царевен в жены; брат царевен отправляется отыскивать их, точно так же, как и наш Иван-царевич; находит их, дружится с мужьями оборотнями, которые помогают ему освободить девицу-красавицу из рук страшного дракона. Сказка кончается общим благополучием четырех пар: царевича с женою и царевен с мужьями-оборотнями, которые обернулись навсегда добрыми молодцами»42. В упоминаемом произведении из сборника «Лекарство от задумчивости» похищение совершается в отношении двух сестер Ивана-царевича.

В составе собрания «Дедушкины прогулки» опубликована «Сказка о весьма чудных и прекрасных гуслях-самогудах», где в качестве вставного эпизода используется сюжет СУС 302i Смерть Кощея в яйце. В этом тексте царевна Осида дает поручение своему жениху Астраху-царевичу: «<.> съезди ты, любезнейший мой друг, за тридевять земель в тридесятое государство в царство Кощея Бессмертного и достань ты от него гусли-самогуды» [Дед., с. 168]. По пути в иной мир он попадает к Яге-бабе, от которой узнает, что'там:находится похищенная царская дочь: «<.> шестой уже год, как она унесена Кощеем Бессмертным от ее родимого батюшки, и живет с нею Кощей Бессмертный так, как с полюбовницею» [Там же, с. 170]. Путешествие, героя в потустороннее царство, изначально не связанное с поисками жещцины, позднее осложняется ее освобождением. В

43 этой сказке героиня «вводится задним числом» , что, впрочем, характерно и для многих вариантов устной фольклорно-сказочной традиции.

Сказка вторая 'о- • Иване-царевиче», вошедшая в сборник, подготовленный П. Тимофеевым, представляет собой соединение уже упоминавшихся ранее "сюжетов 552А:Животные-зятья и 400г Царь-девица с сюжетами 400i Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену и 302г Смерть Кощея от коНя. Ситуация, связанная с похищением женщины, W *

42 Ровинский Д. А. Русские народные. — С. 118.

43 Пропп В. Я. Морфология:-:';~ С. 72. ? t Z4» \ разрабатывается в этом'тексте дважды: сначала похищенными оказываются три сестры Ивана-царевича, затем его молодая жена.

Наконец, отметим, что в составе сборника «Старая погудка на новый т с » лад» (1794—1795) опубликована «Сказка о Василие-королевиче», которая представляет собой переработанный вариант «Сказки о золотой горе». При этом изменения связаны со значительными сокращениями и заменой некоторых деталей44. Основой для создания указанного произведения послужил текст народной картинки.

Сказки, объединенные темой похищения женщины, напечатанные на страницах изданий конца XVIII века, оказали значительное воздействие на устную фольклорную ' традицию. Это влияние обнаруживается в использовании характерных для книжных источников сюжетных контаминаций, отдельных- мотивов, имен персонажей. Причем, как подчеркивает К. Е. Корепова, «воздействие лубка сказалось уже на первых научных сборниках— „Народных русских сказках

А. Н. Афанасьева"(1855—1863) и „Великорусских сказках" И.А.Худякова (1860—1862)»45. В' то'же'время сами «авторы лубочных сказок, как правило, не придумывали новых, ЭДОжетов, а обрабатывали и передавали по-иному уже известные»46. При .результате, бурной издательской деят,ельцо.сти самые популярные сюжеты русской волшебной сказки <.> вошли в лубок. В лубочных редакция^ я началу XIX века существовало более 40 сюжетов»47.

Помимо печатных изданий XVIII—XIX столетий, коллизия, связанная с похищением женщины, представлена и в рукописных источниках. Так, в основе одного из сюжетов «Сказки об Иване Белом», сохраненной в собрании Н. Тихонравова ц .зафиксированной, предположительно, в 60-е гг. XVIII в., лежит ситуация, повествующая о похищении трех сестер героя.

АЛ 1

Старая погудка на новый лад. Русская сказка в изданиях конца XIX века. — СПб., 2003. — С. 360. , 1

45 Корепова К. Е. Русская лубочная сказка. — Н. Новгород, 1999. — С. 59.

46 Там же. — С. 24.

47Тамже. — С. 45—46.,ч. |Т#. , .

Для исследования привлечены также тексты из фольклорных сборников, представляющих собой записанные в XIX—XX вв. на всей территории России сказки о похищении женщины. Использование ряда не доступных ранее сборников стало возможно благодаря коллективу издательства «Тропа Троянова», осуществившему чрезвычайно важную работу, связанную с их переизданием.

Кроме того, в качестве источников выступают несколько сказок, хранящихся в Научном архиве КарНЦ РАН. Они были зафиксированы от отца и сына Дмитриевых в Пудожском районе Карелии в 30-е и 70-е гг. XX столетия.

Наконец, для исследования привлечены некоторые тексты, записанные от вепса Ф. С. Смирнова на русском языке и таким же образом изданные в сборнике «Вепсские сказку» (Петрозаводск, 1941). Этот носитель фольклора увлекался чтением литературы, прежде всего, русских лубочных изданий. Поэтому многие сказки, представленные в его репертуаре, восходят к книжной традиции. , ч

Таким образом, источниками для диссертации стали 210 сказок, представляющих общерусскую традицию.

Научная новизна диссертации состоит в том, что в ней впервые предпринято комплексное., изучение . популярной фольклорно-сказочной коллизии. Систематизцрованы и проанализированы все составляющие ее компоненты., , . ,. . .

Практическая и теоретическая значимость исследования заключается в том, что его результаты могут быть использованы при чтении учебного курса по фольклору, а также при разработке спецкурсов, посвященных различным проблемам . жанра сказки, в работе над составлением и комментированием тематического сборника сказок. Методика изучения коллизии о похищенщ женщины может быть применима и в исследовании других фольклорных коллизий.

Апробация работы. Отдельные положения диссертации были . >• представлены в виде докладов на следующих международных, всероссийских и региональных конференциях: «Рябининские чтения-2003» (Петрозаводск, сентябрь 2003 г.), «Проблемы развития гуманитарной науки на Северо-Западе России: опыт, традиции, инновации», посвященной 10-летию РГНФ (Петрозаводск, июль 2004 г.), «Олонецкие страницы жизни и творчества Николая Клюева и проблемы этнопоэтики» (Петрозаводск, сентябрь 2004 г.), «Евангельский текст в русской литературе ХУШ—XX веков: цитата, реминисценция, мотив, жанр» (Петрозаводск, июнь 2005 г.), «Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона» (Петрозаводск, октябрь 2005 г.), «Рябининские чтения-2007» (Петрозаводск, сентябрь 2007 г.), «Бубриховские чтения» (Петрозаводск, октябрь 2()08 г.), «Методика полевых работ и архивное хранение фольклорных, .этнографических и лингвистических материалов» (Петрозаводск,, март. ЗДО^гД,,, «„Калевала" в контексте региональной и мировой культуры» (Петрозаводск, июнь 2009 г.), УШ Конгресс этнографов и антропологов России (Оренбург, июль 2009 г.), II Всероссийский конгресс фольклористов (Москва, февраль 2010 г.), IX Конгресс этнографов и антропологов России (Петрозаводск, июль 2011г.), «Рябининские чтения-2011» (Петрозаводск, сентябрь 2011 г.).

Некоторые фрагменты,диссертации обсуждались на заседаниях сектора фольклора (с марта -%2010» з-. сектора литературы и фольклора) Института языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН.

Результаты исследования отражены в 15 публикациях.

Структура диссертации определяется поставленными целью и задачами. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка сокращений, библиографического списка источников и литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Похищение женщины в русской волшебной сказке: к семантике фольклорной коллизии"

Заключение

Фольклорная коллизия, повествующая о похищении женщины, составляет основу особой тематической группы, объединяющей несколько сюжетных типов, зафиксированных в СУС под номерами: 301А, В Три подземных царства, ЗОШ* Солдат находит исчезнувшую царевну, 3021 Смерть Кощея в яйце, 3022 Смерть Кощея от коня, 311 Медведь {леший, чародей, разбойник) и три сестры, 312Э Катигорошек, 400х Муж ищет исчезнувшую или похищенную жену, 402 Царевна-лягушка, 552А Животные-зятья, 552В Солнце, Месяц и Ворон — зятья, 650А Иван медвежье ушко. Она реализуется и в единичных вариантах сказок на сюжеты —480А** Две сестры и Ветер, 506В Благодарный мертвец.

Изучение коллизии состояло в сопоставлении 210-ти сказочных текстов, представляющих различные версии указанных сюжетных типов, о чем свидетельствует приведенная ниже таблица:

Список научной литературыЛызлова, Анастасия Сергеевна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. НА КарНЦ РАН, фонд 1, опись 1, колл. 2, №. 77. 1938 г.

2. НА КарНЦ РАН, фонд 1, опись 1, колл. 98, № 56. 1976 г.

3. Архангельские сказки. Из материалов лаборатории фольклора Поморского университета / сост. и отв. ред. Н. В. Дранникова. — Архангельск: Поморский гос. ун-т им. М. В. Ломоносова, 2002. — 252 с.

4. Великорусские сказки Вятской губернии. Сб. Д. К. Зеленина / изд. подгот. Т. Г. Иванова. — СПб.: Тропа Троянова, 2002. — 736 с. — (Полное собрание русских сказок. Предреволюционные собрания. — Т. 7).

5. Великоруссшя сказки Пермской губерши. С прил. 12-ти башкирскихъ сказокъ и одной мещерякской. Сб. Д. К. Зеленина. — Пг.: Тип. А. В. Орлова, 1914. — 656 с.

6. Вепсские сказки / под общ. ред. Н. П. Андреева; зап. текстов, коммент. и примеч. Г. Е. Власьева. — Петрозаводск: Госуд. изд-во Карело-Финской ССР, 1941. — 260 с.

7. Верхнеленские сказки / сост. М. К. Азадовский. — Иркутск: ОГИЗ, 1938. — 216 с.

8. Господин леший, господин барин и мы с мужиком. Записки о сказочниках Д. М. Молдавского и сказки, записанные Вл. Бахтиным и Д. М. Молдавским. — М.; Л.: Наука Ленингр. отд-ние., 1965. — 357 с.

9. Гуревич А. В., Элиасов Л. Е. Старый фольклор Прибайкалья. Т. I / вступ. статья и примеч. А. В. Гуревича. — Улан-Удэ: Бургиз, 1939. — 472 с..248

10. Из неопубликованного // Карнаухова И. В. Сказки и предания Северного края. — СПб.: Тропа Троянова, 2006. — С. 496—515. — (Полное собрание русских сказок. Довоенные собрания. — Т. 12).

11. Карельские народные сказки / изд. подгот. У. С. Конкка. — М., Л.: Изд-во АН СССР, 1963. — 528 с.

12. Карнаухова И. В. Сказки и предания Северного края / подгот. текстов, вступ. статья, коммент. M. Н. Власовой. — СПб.: Тропа Троянова, 2006. — 558 с. — (Полное собрание русских сказок! Довоенные собрания. — Т. 12).

13. Кенозерские сказки, предания, былички / вступ. статья, сост. и прим. H. М. Ведерниковой. — М.: Институт наследия, 2003. — 146 с.

14. Коренной П. Заонежские сказки / П. Коренной. — Петрозаводск: Тит Олон. губерн. отд. народн. образования, 1918. — 69 с.

15. Левшин В. А. Русские сказки. В 2 кн. / вступ. ст., коммент. и указатели К. Е. Кореповой. — СПб.: Тропа Троянова, 2008. — Кн. 1. — 472 с. — (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. — Т. 16).

16. Подснежник. Журналъ для д-Ьтскаго и юношескаго возрастовъ,. издаваемый В. Н. Майковымъ. — Годъ первый.— №1. Январь. —СПб;, 1858. — С. 3—9.

17. Русские . героические сказки Сибири / сост. Р. П. Матвеева. — Новосибирск: Наука, 1980. — 365 с.

18. Русские и. инородческие сказки Енисейской и Томской губерний: Записки РГО 1906 года // Русские сказки и песни в Сибири. (Записки Красноярского подотдела Восточно-Сибирского отдела Русского Географического Общества по этнографии 1902 и 1906 гг.). —

19. СПб;: Тропа Троянова, 2000; •— С. 313—559. — (Полное собрание русских сказок. Предреволюционные собрания.— Т. 3);:

20. Русское народное творчество в Башкирии: / под; общей ред. Э. В. Померанцевой. — Уфа: Башкнигоиздат, 1957. — 327 с. :

21. Русские народные сказки Карельского Поморья / сост.: А. П. Разум о ва, Т. И. Сенькина., — Петрозаводск: Карелия; 1974. — 424 е., ил л.

22. Русские, народные сказки о мачехе и • падчерице / сост., вступ. статья и прил. Е. И. Лутовиновой. — Новосибирск: Наука: Сиб. издат. фирма, 1993. — 203 с.

23. Русские народные сказки Сибири о богатырях / сост. Р. П. Матвеева. — Новосибирск: Наука, Сиб; отд-ние, 1979: — 303 с.

24. Русские народные сказки Сибири о чудесном коне / сост. Р. П. Матвеева. — Новосибирск: Наука, Сиб. отд-ние, 1984. — 335 с.

25. Русские народные сказки Пудожского края / изд. подгот. А. П. Разумова, Т. И. Сенькина. —Петрозаводск: Карелия, 1982. — 366 с.

26. Русские народные сказки. Сборник Б. Бронницына // Русские народные сказки. Сборники Б. Бронницына и Й. Сахарова / изд. подгот. К. Е. Корепова. — СПб.: Тропа Троянова, 2007. — С. 15—48. (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания.— Т. 15).

27. Севернорусские сказки в записях А. И. Никифорова / изд. подгот. В. Я. Пропп. —М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1961. — 386 с.

28. Северные сказки. Сборник Н. Е. Ончукова: В 2 кн. — СПб.: Тропа Троянова, 1998. — Кн. 1. — 476 с. Кн. 2. — 348 с. — (Полное собрание русских сказок. Предреволюционные собрания. — Т. 1).

29. Сказка об Иване Белом // Русские сказки в ранних записях и публикациях (XVI—XVIII века) / вступ. статья, подгот. текста и коммент. Н. В. Новикова. — Л.: Наука, 1971. — С. 50—56.

30. Сказки Заонежья / сост. Н. Ф. Онегина. — Петрозаводск: Карелия, 1986. — 296 с.

31. Сказки, изданные Е. А. Авдеевой // Русские сказки в записях и публикациях первой половины XIX века / сост., вступ. статья и коммент. Н. В. Новикова. — М., Л.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 157—173.

32. Сказки и легенды Пушкинских мест: Записи на местах, наблюдения и исследования В.И. Чернышева (1927—1929) / подгот. к печати Н. П. Грицковой и Н. Т. Панченко. — М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1950. — 343 с.

33. Сказки и несказочная проза / сост., подгот. текстов Н. М. Ведерниковой, Е. А. Самоделовой. — М.: Наследие, 1998. — 368 с. — (Серия «Фольклорные сокровища Московской земли». Т. 3).

34. Сказки и песни Белозерского края. Сборник Б. и Ю. Соколовых: В 2 кн. — СПб.: Тропа Троянова, 1999. — Кн. 1. — 800 с. — (Полное собрание русских сказок. Предреволюционные собрания. — Т. 2).

35. Сказки и песни Вологодской области / сост. С. И. Минц и Н. И. Савушкина. — Вологда: Обл. кн. ред., 1955. — 272 с.

36. Сказки и предания Самарского края. Собраны и записаны Д. Н. Садовниковым / изд. подгот. Е. А. Костюхин и Л. Г. Беликова. — СПб.: Тропа Троянова, 2003. — 447 с. — (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. — Т. 10).

37. Сказки из разных мест Сибири / под ред. проф. М. К. Азадовского. — Иркутск: Тип. изд. «Власть труда», 1928. — 169 с.

38. Сказки И. Ф. Ковалева / зап. и коммент. Э. Гофман и С. Минц. — М.: Гос. лит. музей, 1941. — 358 с. — (Летописи Гос. лит. музея. — Кн. 11).

39. Сказки Карельского Беломорья. Т. I: Сказки М. М. Коргуева / записи, вступит, статья и коммент. А. Н. Нечаева. — Петрозаводск: Карельское госуд. изд-во, 1939. — Кн. 1. — 660 с. Кн. 2. — 676 с.

40. Сказки Красноярского края: Сб. М. В. Красноженовой / под общ. ред. М. К. Азадовского и Н. П. Андреева. — Л.: Гослитиздат, 1937. — 294 с.

41. Сказки Куприянихи. Записи 1925—1942 годов / сост., вступ. статья, коммент., словарь М. А. Никифоровой. — СПб.: Тропа Троянова, 2007. — 366 с. — (Полное собрание русских сказок. Довоенные собрания. — Т. 14).

42. Сказки Ленинградской области серьезные и несерьезные, озорные и не очень, байки, народные анекдоты и прибаутки / собр. иподгот. к печати В. Бахтин и П. Ширяева. — Л.: Лениздат, 1976. — 286 е., ил.

43. Сказки Магая (Е. И. Сороковикова) / записи Л. Элиасова и М. Азадовского; под общ. ред. М. К. Азадовского. — Л.: Гослитиздат, 1940. — 336 с.

44. Сказки Саратовской области- / сост. Т. М. Акимова и П. Д. Степанов. — Саратов: Сарат. обл. изд., 1937. — 206 с.

45. Сказки Терского берега Белого моря / изд: подготовил Д. М. Балашов. — Л.: Наука, 1970. — 447 с.

46. Сказки Филиппа Павловича Господарёва / под общ. ред. Н. П. Андреева; запись текста, вступит, статья, примечания Н. В. Новикова. — Петрозаводск: Госиздат КФССР, 1941. — 660 с.

47. Старая погудка на новый лад. Русская сказка в изданиях конца XVIII века / изд. подгот. К. Е. Корепова и Л. Г. Беликова. — СПб.: Тропа Троянова, 2003. — 399 с. — (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. — Т. 8).

48. Тамбовский фольклор / ред. и предисл. Ю. М. Соколова и Э. В. Гофман. — Тамбов: Тамбовская правда, 1941. — 324 с.

49. Традиционный фольклор Новгородской области. Сказки. Легенды. Предания. Былички. Заговоры. По записям 1963—1999 г. / изд. подгот.: М. Н. Власова, В. И. Жекулина. — СПб.: Алетейя, 2001. — 534 с. — (Серия «Памятники русского фольклора. Вып. II).

50. Озаровская О. Э. Пятиречие / О. Э. Озаровская. — СПб.: Тропа Троянова, 2000. — 543 с. — (Полное собрание русских сказок. Довоенные собрания. — Т. 4).

51. Фольклор Саратовской области. Кн. I / сост. и вступит, статья Т. М. Акимовой; ред. А. П. Скафтымов. — Саратов: ОБЛГИЗ, 1946. — 536 с.

52. Худяков И. А. Великорусские сказки. Великорусские загадки / изд. подгот. Е. А. Костюхин и Л. Г. Беликова. — СПб.: Тропа Троянова, 2001. — 479 с. — (Полное собрание русских сказок. Ранние собрания. — Т. 6).

53. Шмаков В. В. Сказочник Е. П. Шуляковский из села Воздвиженка Алынеевского района БАССР / В. В. Шмаков // Фольклор народов РСФСР: межвуз. науч. сб. — Уфа: Башкир, гос. ун-т, 1977. — Вып. 4.— С. 121—129.

54. Янович В. М. Пермяки / В. М. Янович // Живая старина. — 1903. — № I—II. — С. 52—171.1.

55. Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура / С. Б. Адоньева. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2000. — 181 с.

56. Азадовский М. К. Русские сказочники // Азадовский М. К. Статьи о литературе и фольклоре. — М.; Л.: Гос. изд-во худож. лит., 1980. — С. 15—79.

57. Алексеева Л. М. Полярные сияния в мифологии славян: тема змея и змееборца / Л. М. Алексеева. — М.: Радуга, 2001. — 456 с.

58. Андреев Н. П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне / Н. П. Андреев. — Л.: Изд. госуд. рус. геогр. общ., 1929. — 123 с.

59. Аникин В. П. Русская народная сказка / В. П. Аникин. — М.: Худож. лит., 1984. — 176 с.

60. Аникин В. П. Волшебная сказка «Царевна-лягушка» / В. П. Аникин // Фольклор как искусство слова: сб. статей. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1966. — Вып. 1. — С. 14—49.

61. Аникин В. П., Круглов Ю. Г. Русское народное поэтическое творчество / В. П. Аникин, Ю. Г. Круглов. — Л.: Просвещение, 1983. — 416 с.

62. Античные гимны: сборник / сост. и общ. ред. А. А'. Тахо-Годи. М.: Изд-во МГУ, 1988. С. 97—109.

63. Байбурин А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А. К. Байбурин. — Л.: Наука, 1983. — 191 с.

64. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов / А. К. Байбурин. — СПб.: Наука, 1993. — 237 с.

65. Байбурин А. К., ЛевинтонГ. А. Тезисы к проблеме «волшебная сказка и свадьба» // Quinquagenario: сб. статей молодых филологов. Тарту, 1972. — С. 67—85.

66. БалушокВ.Г. Инициации древних славян (попытка реконструкции) / В. Г. Балушок // Этногр. обозрение.— 1993.— №4.— С. 57—66.N

67. Бараг Л. Г. Сказка волшебная / Л. Г. Бараг // Восточнославянский фольклор: словарь науч. и нар. терминологии. — Мн.: Навука 1 тэхшка, 1993. —С. 315—317. .

68. Бараг Л. Г. Сказковедение / Л. Г. Бараг // Восточнославянский фольклор: словарь науч. и нар. терминологии. — Мн.: Навука 1 тэхшка, 1993. — С. 325—328.

69. Бахтина В. А. Время в волшебной сказке / В. А. Бахтина // Проблемы фольклора: сб. статей. — М.: Наука, 1975. — С. 157—162.

70. Бахтина В. А. Пространственные представления в волшебной сказке / В. А. Бахтина // Фольклор народов РСФСР: межвуз; науч. сб. — Уфа: Башкир, гос. ун-т, 1974. — Вып. 1. — С. 81—91.

71. Белик А. П. Этические и эстетические мотивы в русской народной сказке / А. П. Белик // Из истории эстетической мысли древности и средневековья. — М:: Изд-во АН СССР, 196Г. — С. 303—342.

72. Бернштам Т. А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX — начала XX в.: половозрастной аспект традиционной культуры / Т. А. Бернштам. — Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1988. — 277 с.

73. Бернштам Т. А., Лапин В. А. Виноградье — песня и обряд / Т. А. Бернштам, В. А. Лапин // Русский Север. Проблемы этнографии и фольклора. — Л.: Наука, 1981. — С. 3—109.

74. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства / П. Г. Богатырев. — М.: Искусство, 1971. — С. 203—207

75. Бычко А. К. Народная мудрость Руси: анализ философа / А. К. Бычко. — Киев: Вища школа, 1988. — 197 с.

76. Валенцова М. М. Карачун // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 468.—469.

77. Валенцова М. М. Марена (Морена) // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 2004. — Т.З. — С. 180—182.

78. Ведерникова Н. М. Общие и отличительные черты в сюжетосложении и стиле восточнославянских сказок (АА 403, 409, 450, 511) // Типология и взаимосвязи1 фольклора народов СССР: поэтика и стилистика. — М.: Наука, 1980. —

79. Волков Р. М. Сказка. Разыскания по сюжетосложению народной сказки / Р. М. Волков. — Харьков.: Гос. изд-во Украины, 1-я Гос. тип. им. К. Маркса в Одессе, 1924. — Т. 1. — 238 с.• 257

80. Гегель Г. В. Ф. Эстетика. В 4 т. / Георг Вильгельм Фридрих Гегель; пер. с немец.— Mi; Искусство, 1968.— Т. 1. — 311с.

81. Геннеп А., ван. Обряды: перехода. Систематическое: .изучение обрядов / А. ван Геннеп; пер. с франц.— М.:. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999:— 198 с. — (Этнографическая библиотека).

82. Гомеровы гимны / перевод с древнегреческогоРабинович: — М.: Carte Blanche, 1995. — С. 36—65.

83. Громов Д. В. Изменение психологических характеристик личности в; процессе прохождения процедур инициационного типа: дис. . канд. психол. наук / Д. В. Громов. — М.: РГГУ, 2002. — 133 с.

84. Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Русские легенды и предания / Е. А. Грушко, Ю. М. Медведев. — М.: Эксмо, 2006. — 671 с.

85. Гура А. В. Блины // Славянская мифология: энциклопедический словарь. —М.: Эллис Лак, 1995: — С. 53:—54.

86. Гура А. В. Ворон // Славянские древности: этнолингвистический словарь. М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 434—438.

87. Гура А. В. Вошь // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 447—448.

88. Даль В1 И: Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. /В: И. Даль. — М.: Рус. яз., 1978—1980. — Т. К — 699 с. — Т. 2. — 779 с.— Т. 3. — 556 с. — Т. 4. — 683 с.

89. Добровольская В. Е. Баба-Яга: к вопросу об1 исконной природе и возможной эволюции персонажа; / В.Е. Добровольская // Образный мир традиционной: культуры: сб. статей.— Mi*.' Государственный республиканский центр русского фольклора, 2010. — С. 24:—35.

90. Добровольская В; Е. Змей в русской волшебной сказке: к вопросу о природе и генезисе персонажа / В. Е. Добровольская1// Традиционная культура. —■ № 2. — 2007. — С. 31—37.

91. Добровольская В. Е. Предметные реалии русской волшебной сказки / В. Е. Добровольская. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009. — 224 с.

92. Евгеньева А. П. Сочетание «жили-были» в сказочном зачине // Памяти академика Льва Владимировача Щербы: сб. статей. — Л.: Изд-во Ленингр. гос. ун-та, 1951. — С. 215—240.

93. Елеонская E.H. Представление «того света» в русской народной^ сказке / Е. Н. Елеонская // Этногр. обозр. — 1913. — № 3—4. — С. 50—60.

94. Ерёмина В. И. Ритуал и фольклор / В. И. Ерёмина. — Л.: Наука, 1991. — 206 с.

95. Женщина в мифах и легендах: энциклопедический словарь / сост. О. П. Валянская. — Ташкент: Гл. ред-ция энциклопедий, 1992. — 303 с.

96. Зеленин Д. К. Обрядовое празднество совершеннолетия девицы у русских / Д. К. Зеленин // Живая старина. — 1911. — № 2. — С. 233—246.

97. Зуева Т. В. Волшебная сказка и« семейно-бытовые обряды в системе восточнославянского фольклора / Т. В. Зуева // Поэзия и обряд: межвуз. сб. науч. трудов. — М.: Изд-во «Прометей» МГПИ им. В. И. Ленина, 1989. — С. 50—79.

98. Зуева Т. В. Народная русская сказка «Бой на Калиновом мосту» / Т. В. Зуева // Литература в школе. — 1982. — № 3. — С. 53—59. \

99. Зуева Т. В. Рождение сказки (№706, «Безручка») / Т. В Зуева // Фольклор и литература: (проблемы их творческих взаимоотношений). — М., 1982. С. 43—66.

100. Зуева Т. В. Сказка «Чудесные дети» в фольклоре восточных славян (Происхождение и историческое развитие): автореф. дис. . канд. филол. наук / Т. В. Зуева. — М.: Моск. обл. пед. ин-т им. Н. К. Крупской, 1978. — 19 с.

101. Зуева Т. В. «У лукоморья дуб зеленый.» как поэтическое исследование природы фольклорного жанра // Литература в школе. 1985. №3.

102. Иванов В. В., Топоров В. Н. Вечорка, Зорька и Полуночка // Славянская мифология: энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 88.

103. Иванов В. В., Топоров В. Н. Карачун (корочун) // Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 томах. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — Т. 1. —С. 623.

104. Иванов В. В., Топоров В. Н. Кащей Бессмертный // Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 томах. — М.: Советская энциклопедия, 1980.— Т. 1, —С. 629.

105. Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы (Древний период) / В. В. Иванов, В. Н. Топоров. — М.: Наука, 1965. — 247 с.

106. Ильина И. В., Уляшев О. И. Мужчина и женщина в традиционной культуре коми / И. В. Ильина, О. И. Уляшев. — Сыктывкар: Коми научный центр РАН, 2009. — 224 с.

107. Илюха О. П. Школа и детство в карельской деревне в конце XIX—начале XX в. / О. П. Илюха. — СПб.: «ДМИТРИЙ БУЛАНИН», 2007. — 304 е., ил.

108. ИмаеваГ. 3. Народная сказка и ее литературные переложения: проблема происхождения и модификации текстов / Г. 3. Имаева. — М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2008. —224 с.

109. Кабакова Г. И. Возраст // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 405—407.

110. Кабакова Г. И. Женщина // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 1999. — Т. 2. — С. 205—208.

111. Кабашников К. Б. Сказка богатырская / К. П. Кабашников // Восточнославянский фольклор: словарь науч. и* нар. терминологии. — Мн.: Навука тэхшка, 1993. — С. 314—315.

112. Кабашников К. П. Сказка героико-фантастическая / К. П. Кабашников // Восточнославянский фольклор: словарь науч. и нар. терминологии. — Мн.: Навука 1 тэхшка, 1993. — С. 317.

113. Комлева Г. А. Пространственно-временные представления русской народной волшебной сказки в аспекте эволюции: автореф. дис. . канд. филол. наук / Г. А. Комлева. — СПб.: Ин-т рус. лит-ры (Пушк. дом), 1997. — 19 с.

114. Кон И. С. Ребенок и общество: (Историко-этнографическая перспектива) / И. С. Кон. — М.: Наука, 1988. — 270 с.

115. КонккаУ. С. Карельская сатирическая сказка / У. С. Конкка.— М., Л.: Наука, 1965. — 152 с.

116. Корепова К. Е. Русская лубочная сказка / К. Е. Корепова. — Н. Новгород: КиТиздат, 1999. — 243 с.

117. Корепова К. Е. Русская сказка «Финист-ясный сокол» и ее сюжетный параллели / К. Е. Корепова // Вопросы сюжета и композиции: межвуз. сб. — Горький: Изд-во ГГУ, 1982. — С. 3—12.

118. Корепова К. Е. Сказочный сюжет «Муж ищет исчезнувшую жену» в русской лубочной книге / К. Е. Корепова // Вопросы сюжета и композиции: межвуз. сб. — Горький: Изд-во ГГУ, 1985. — С. 5—16.

119. Корепова К. Е. Сюжет «Царевна-лягушка» в восточнославянской сказочной традиции / К. Е. Корепова // Вопросы сюжета и композиции: межвуз. сб. — Горький: Изд-во ГГУ, 1980. — С. 97—113.

120. Корепова К. Е. У самых истоков // Лекарство от задумчивости. Русская сказка в изданиях 80-х годов 18 века. — СПб.: Тропа Троянова, 2001. — С. 5—16.

121. Коровина Н. С. Опыт сопоставления коми и русской сказки (стилистические аспекты) / Н. С. Коровина. — Сыктывкар: Коми научный центр УрО РАН, 2009. — 36 с.

122. Костюхин Е. А. Лекции по русскому фольклору: учебное пособие для вузов / Е. А. Костюхин. — М.: Дрофа, 2004. — 336 с.

123. Костюхин Е. А. Сказка / Е. А. Костюхин // Восточнославянский фольклор: словарь науч. и нар. терминологии. — Мн.: Навука тэхшка, 1993.— С. 311—312.

124. Костюхин Е. А. Типы и формы животного эпоса / Е. А. Костюхин. — М.: Наука, 1987. — 269 с.

125. Кошарная С. А. Кощей Бессмертный: к имени — через концепт / С. А. Кошарная // Язык русского фольклора: сб. науч. трудов. — Петрозаводск: Петроз. гос. ун-т, 2004. — С. 158—164.

126. Кравцов Н. И., Лазутин С. Г. Русское устное народное творчество: учебник для филол. фак. ун-тов / Н. И. Кравцов, С. Г. Лазутин. — М.: Высшая школа, 1977. — 375 с.

127. Крапп Э. К. Астрономия: Легенды и предания о Солнце, Луне, звездах и планетах / Эдвин К. Крапп; пер. с англ. К. Савельева. — М.: Изд.-торговый дом «Гранд»: ФАИР-Пресс, 1999. — 654 с.

128. Краюшкина Т. В. Мир семейных отношений в русских народных волшебных сказках / Т. В. Краюшкина. — Владивосток: Дальнаука, 2005. — 204 с.

129. Краюшкина Т. В. Мотивы тела и телесных состояний человека в русских народных волшебных сказках Сибири и Дальнего Востока / Т. В. Краюшкина. — Владивосток: Дальнаука, 2009. — 338 с.

130. Краюшкина Т. В. Мотивы состояний персонажей в русских народных волшебных сказках: системный анализ: автореф. дис. . докт. филол. наук / Т. В. Краюшкина. — Улан-Удэ: Изд-во Дальневост. ун-та, 2010. — 45 с.

131. Криничная Н. А. Крыльцо крестьянского жилища: фольклорно-мифологический образ в контексте традиций народного искусства / Н. А. Криничная // Традиционная культура. — 2007. — № 4. — С. 110—117.

132. Криничная Н. А. Русская народная мифологическая проза: Истоки и полисемантизм образов: В 3 т. Том 1: Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах» / Н. А. Криничная. — СПб.: Наука, 2001. —584 с.

133. Кузнецова В. П. О мифологическом контексте севернорусских свадебных причитаний / В. П. Кузнецова // Фольклористика Карелии. — Петрозаводск: Карельский филиал АН СССР, 1986. — С. 80—97.

134. Кузнецова В. П. Причитания в северно-русском свадебном обряде / В. П. Кузнецова. — Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 1993. — 180 с.

135. Кузнецова В. П. Соотношение причитаний с другими текстами севернорусского свадебного ритуала (в плане семантики) / В. П. Кузнецова // Фольклористика Карелии. — Петрозаводск: Карельский научный центр АН СССР, 1987. — С. 100—116.

136. Кузьмина В. Д. Рыцарский роман на Руси. Бова, Петр златых ключей / В. Д. Кузьмина. — М.: Наука, 1964. — 355 е., ил.

137. Лаушкин К. Д. Баба-Яга и одноногие боги (к вопросу о происхождении образа) / К. Д. Лаушкин // Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1970. С. 181—186.

138. Левинтон Г. А. Инициация и мифы // Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 томах. — М.: Советская энциклопедия, 1980. — Т. 1. — С. 543—544.

139. Левкиевская Е. Е. Вихрь // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. —С. 379—382.

140. Левкиевская Е. Е. Палец // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 2004. — Т.З. —С.616—618.

141. Левкиевская Е. Е. Подпол // Славянские древности: этнолингвистический словарь. — М.: Международные отношения, 2009. — Т. 4. —С. 103—106.

142. Лихачев Д. С. Поэзия садов. К семантике садово-парковых стилей / Д. С. Лихачев. — Л.: Наука, 1982. — 370 с.

143. Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы / Д. С. Лихачев. — 3-е изд., доп. — М.: Наука, 1979. — 352 с.

144. Лутовинова Е. И. Мотив чудесного рождения и его реализация в русской волшебной сказке («Мальчик и ведьма») / Е. И. Лутовинова // Традиционная культура. — 2007. — № 2. — С. 41—50.

145. Лутовинова Е. И. Русские сказки о матери и падчерице (AT 480): опыт описания и классификации: автореф. дис. . канд. филол. наук / Е. И. Лутовинова. — М.: Изд-во МГУ им. М. В. Ломоносова, 1991. — 19 с.

146. Лутовинова Е. И. Сюжетный состав и принципы систематизации волшебных сказок с героиней-женщиной / Е. И. Лутовинова. — Кемерово: Кузбассвузиздат, 1998. — 128 с.

147. МазаловаН. Е. Состав человеческий: человек в традиционных соматических представлениях русских / H. Е. Мазалова. — СПб.:

148. Петербургское Востоковедение, 2001.— 192с. (Ethnographica Petropolitana, VIII).

149. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов / М. М. Маковский. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1996. — 416 с.

150. Малаховская А. Н. Наследие Бабы-Яги: религиозные представления, отраженные в волшебной сказке, и их следы в русской литературе XIX—XX вв. / Анна Наталия Малаховская. — СПб.: Алетейя, 2007. — 344 с. — (Серия «Зарубежная русистика»).

151. Марков А. Кощей (Кащей) // Энциклопедический словарь. — М: тип. т-ва «Бр. А. и И. Гранат и К"», 1914. — Т. 25. — Стлб. 336—337.

152. Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа / Е. М. Мелетинский. — М., СПб.: Академия Исследований Культуры, Традиция, 2005. — 240 с.

153. Мелетинский Е. М. Общее понятие мифа и мифологии // Мифология: большой энциклопедический словарь. — 4-е изд. — М.: Большая российская энциклопедия, 1998. — С. 653—658.

154. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа / Е. М. Мелетинский.— М.: Наука, 1975.—407 с.

155. Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Труды по знаковым системам: учён, записки. — Тарту: Изд-во Тартуского ун-та, 1969. — Вып. 4. — С. 86—135.

156. Миллер Вс. Кощей (Кащей) // Энциклопедический словарь. — СПб.: тип. Ф. А. Брокгауз—И. А. Ефрон, 1895.— Т. XVI, полут. 31. — С. 478—479.

157. Назиров Р. Г. Избушка на курьих ножках / Р. Г. Назиров // Фольклор народов РСФСР. Фольклор и этнография. Общее и особенное в фольклоре разных народов: межвуз. науч. сб. — Уфа: Башкир, ун-т, 1990.— С. 5—12.

158. Назиров Р. Г. Истоки сюжета «Кащеева смерть в яйце» / Р. Г. Назиров // Фольклор народов РСФСР: Современное состояние фольклорных традиций и их взаимодействие: межвуз. науч. сб. — Уфа: Башкир, ун-т, 1989. — С. 31—40.

159. Назиров Р. Г. Череп на шесте (международные параллели к одному сказочному мотиву) / Р. Г. Назиров // Фольклор народов РСФСР: межвуз. науч. сб. — Уфа: Башкир, ун-т, 1982. — С. 33—44.

160. Неёлов Е. М. Волшебно-сказочные корни научной фантастики / Е. М. Неёлов. — JL: Изд-во Ленинградского ун-та, 1986. — 200 с.

161. Неклюдов С. Ю. Душа убиваемая и мстящая / С. Ю. Неклюдов // Труды по знаковым системам: ученые записки Тартуского гос. ун-та. — Тарту: Изд-во Тартуского гос. ун-та, 1975. — Вып. 7. — С. 65—75.

162. Неклюдов С. Ю. Особенности изобразительной системы в долитературном повествовательном искусстве / С. Ю. Неклюдов // Ранние формы искусства: сб. статей. — М.: Искусство, 1972. — С. 191—219.

163. Неклюдов С. Ю. Указатели фольклорных сюжетов и мотивов: к вопросу о современном состоянии проблемы / С. Ю. Неклюдов // Проблемы структурно-семантических указателей: сборник статей. — М.: РГГУ, 2006. — С. 31—36.

164. Никитина А. В., Рейли М. В. Баба-Яга в сказках Русского Севера / А. В. Никитина, М. В. Рейли // Русский фольклор: материалы и исследования. — СПб.: Наука, 2008. — Т. 33. — С. 29—73.

165. Никифоров А. И. К вопросу о морфологическом изучении народной сказки / А. И. Никифоров // Никифоров А. И. Сказка и сказочник / сост., вступ. ст. Е. А. Костюхина. — М.: ОГИ, 2008. — С. 313—318.

166. НовикЕ. С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору: сб. ст. памяти

167. B.Я.Проппа (1895—1970) / сост. Е. М. Мелетинский, С.Ю.Неклюдов.— М.: Наука, 1975. — С. 214—246.

168. Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки / Н. В. Новиков. — JL: Наука, 1974. — 255 с.

169. Новиков Н. В. О специфике образа в восточнославянской сказке (Кащей Бессмертный) / Н. В. Новиков // Русский фольклор. — Л.: Наука, 1966. — Т. 10. — С. 149—175.

170. НовиковН. В. Русская сказка в ранних записях и публикациях / Н. В. Новиков // Русские сказки в ранних записях и публикациях (XVI—XVIII века) / отв. ред. Э.В.Померанцева.— Л.: Наука, 1971.—1. C. 3—39.

171. Ожегов С. И. Словарь русского языка / С. И. Ожегов. — М.: ООО «Издательство Оникс»: ООО «Издательство «Мир и Образование», 2007. — 1200 с.

172. Онегина Н. Ф. Вепсские волшебные сказки о невинно гонимых / Н. Ф. Онегина // Фольклористика Карелии. — Петрозаводск: Карельский филиал АН СССР, 1983. — С. 135—157.

173. Онегина Н. Ф. О сказочной традиции Заонежья // Сказки Заонежья / сост. Н. Ф. Онегина. — Петрозаводск: Карелия, 1986. — С. 5—34.

174. ПоздеевВ.А. Архаические элементы в свадебных причитаниях ритуальной бани невесты / В. А. Поздеев // Поэзия и обряд: межвуз. сб. науч. трудов. — М.: Изд-во «Прометей» МГПИ им. В. И. Ленина, 1989. — С. 88—94.

175. Плотникова А. А. Воздух // Родина. — 1994. — № 2. — С. 103—105.

176. Плотникова А. А, Усачёва В. В. Горох // Славянская мифология: энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 140—141.196. • Померанцева Э. В. Судьбы русской сказки / Э. В. Померанцева. — М.: Наука, 1965. — 220 с.

177. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки / сост., науч. ред., текстологический коммент. И. В. Пешкова. — М.: Лабиринт, 2005. — 332 с.

178. Пропп В. Я. Мотив чудесного рождения // Пропп В. Я. Сказка. Эпос. Песня / изд. подготовил В. Ф. Шевченко. — М.: Лабиринт, 2007. — С. 59—97.

179. Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки / сост., науч. ред., текстологический коммент. И. В. Пешкова. — М.: Лабиринт, 2005. — 128 с.

180. Пропп В. Я. Русская сказка / В. Я. Пропп. — М.: Лабиринт, 2005. — 384 с.

181. Пропп В. Я. Трансформации волшебных сказок // Пропп В. Я. Фольклор и действительность: избр. статьи. — М.: Наука, 1976. — С. 153—173.

182. Пушкарев Л. Н. Сказки о Еруслане Лазаревиче / Л. Н. Пушкарев. — М.: Наука, 1980. — 183 с.

183. Разумова И. А. Сказка и быличка (Мифологический персонаж в системе жанра) / И. А. Разумова. — Петрозаводск: Карел, науч. центр РАН, 1993.— 112 с.

184. Разумова И. А. Стилистическая обрядность русской волшебной сказки / И. А. Разумова. — Петрозаводск: Карелия, 1991. — 163 с.

185. Ровинский Д. А. Русские народные картинки / Д. А. Ровинский. — СПб.: Тропа Троянова, 2002. — 342 е., ил.

186. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки / Н. Рошияну. — М.: Наука, 1974. — 216 с.

187. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / собр. М. Забылиным. — Репринт, воспроизведение изд. 1880 г. — М.: Совмест. совет.-канад. предприятие «Книга Принтшоп». 1990. — 607 с.

188. Русское народное поэтическое творчество: хрестоматия: пособие для студентов нац. отд-ний пед. ин-тов / сост. Ю. Г. Круглов. — 3-е изд., дораб. — СПб.: Просвещение, 1993. — 639 с.

189. Руссов С. О происхождении двух простонародных слов: Карачун и Чур // Отечественные записки. — 1828. — Ч. 34. — № 98. — С. 474—480.

190. Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси / Б.А.Рыбаков.— М.: Наука, 1987. — 782 с.

191. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян / Б. А. Рыбаков. — М.: Наука, 1981. — 607 с.

192. Сабитова И. В. Сказка о Портупее-прапорщике в книжной и устной традиции (происхождение, своеобразие, трансформация): автореф. дис. . канд. филол. наук / И.В.Сабитова.— М.: МГУ им. М. В. Ломоносова, 1986. — 14 с.

193. Савченко С. В. Русская народная сказка (Истор1я собирашя и изучешя) / С. В. Савченко. — Шевъ: Типограф1я Императорскаго Университета св. Владим1ра, 1914. —543 с.

194. Сенькина Т. И. Социальная проблематика в волшебных сказках Карельского Поморья / Т. И. Сенькина. — Петрозаводск: Карелия, 1980. — 72 с.

195. Сенькина Т. И. Социальные функции «дурачеств» демократического героя русской волшебной сказки / Т. И. Сенькина //

196. Фольклористика Карелии. — Петрозаводск: Карельский филиал АН' СССР, 1978. —С. 58—71.

197. Силантьев И. В. Сюжет как фактор жанрообразования в средневековой русской литературе. Научное издание / И. В. Силантьев. — Новосибирск: Издательство НИИ МИОО НГУ, 1996. — 96 с.

198. Словарь малоупотребительных и областных слов // Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: в 3 т. / подгот. текста и примеч. В. Я. Проппа. М., 1957.

199. Снегирёв И. М. Сказки простонародные // Снегирёв И. М. Лубочные картинки русского народа в московском мире. — М.: Университетская типография, 1861. — С. 78—134.

200. Соколов Ю. М. Русский фольклор / Ю. М. Соколов. — М.: Учпедгиз, 1941. — 557 е., ил.

201. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. — Л.: Наука, 1979.—437 с.

202. Степанов Ю. С. Константы: словарь русской культуры / Ю. С. Степанов. — Изд. 3-е, испр. и доп. — М.: Академический проект, 2004. — 992 с.

203. Тарланов 3. К. Сравнительный синтаксис жанров русского фольклора: учебное пособие по спецкурсу / 3. К. Тарланов. — Петрозаводск: Изд-во Петроз. гос. ун-та, 1981. — 104 с.

204. Токарев С. А. Смерть // Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 томах. — М.: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2. — С. 456—457.

205. Толковый словарь русского языка / под ред. проф. Б. М. Волина и проф. Д. Н. Ушакова. — М.: Гос. изд. иностр. и нац. словарей, 1940. — Т. IV. — 1504 стлб.

206. Толстая С. М. Луна, месяц // Славянская мифология: энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 245—247.

207. Топорков А. Л. Голова // Славянская мифология: энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 106—107.

208. Топорков А. Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян / А. Л. Топорков // Фольклор и этнографическая действительность: сб. статей: к 75-летию со дня рождения Б. Н. Путилова. — СПб.: Наука, 1992. — С. 114—118.

209. Топорков А. Л. Солнце // Родина. — 1994. — № 5. — С. 115—117.

210. Топоров В. Н. К реконструкции мифа о мировом яйце (на материале ' русских сказок) / В.Н.Топоров // Труды по знаковым системам: учён, записки. — Тарту: Изд-во Тартуского ун-та, 1967. — Вып. III. — С. 81—98.

211. Топоров В.Н. Яйцо мировое (космическое) // Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 томах. — М.: Советская энциклопедия, 1982. — Т. 2.— С. 681.

212. Трубецкой Е. Н. Иное царство и его искатели в русской народной сказке / Е. Н. Трубецкой. — М.: издание Г. А. Лемана, 1922. — 48 с.

213. Тэрнер В. Символ и ритуал / сост. и автор предисл. В. А. Бейлис. — М.: Гл. ред-ция вост. лит-ры изд-ва «Наука», 1983. — 277 с.

214. Указатель имен // Лекарство от задумчивости. Русская сказка в изданиях 80-х годов 18 века / изд. подгот. К. Е. Корепова и Л. Г. Беликова. — СПб.: Тропа Троянова, 2001. — С. 388—390.

215. Указатель имен // Старая погудка на новый лад. Русская сказка в изданиях конца XVIII века / изд. подгот. К. Е. Корепова и Л. Г. Беликова. — СПб.: Тропа Троянова, 2003. — С. 365—367.

216. Уляшев О. И., Уляшев И! И: Онтология сказки: учебное пособие по; спецкурсу / О. И. Уляшев, И; И. Уляшев.—- Сыктывкар: Сыктывкарский ун-т, 1997. — 77 с.

217. Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете / предиел. и коммент. С. А. Токарева; пер. с англ. Д. Волышна. — 2-е изд., испр. —М.: Политиздат, 1990.— 542 с., ил.

218. Халанский М. Сказки // Исгория русской литературы / под ред. Е. В. Аничкова, А. К. Бороздина, Д. Н. Овсянико-Куликовского.— М.: тип. И, Д. Сытину, 19081—Т; 2:— С: 134—158; "

219. Харузина В: Н. Этнография. Лекции / изд. подготовила А; Ф: Некрылова; — СПб.: Тропа Троянова, 2007. —520 с.

220. Черепанова О: А. Мифологическая лексика Русского* Севера; / О. А. Черепанова.—Л.: Изд-во ЛГУ, 1983. — 169 с. '

221. Черный В! Д. Русские средневековые сады: опыт классификации / В. Д. Черный. —М.: Рукописные памятники Древней Руси, 2010; — 176 с.

222. Чистов К. В1 Баба Яга: Заметки по славянскош демонологии / К. В. Чистов // Живая старина. — 1997. — №2. — С. 55—57.

223. ШапароваН. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии: ок. 1000 слов / Н. С. Шапарова. — М.: ACT: Астрель: Русские словари, 2001. —622 с.

224. Яворскш Ю. A. Omne vivum ex ovo. Къ исторш сказанш и повЪрш о яйц-Ь / Ю. А. Яворскш. — Юевъ: тип. т-ва И. Н. Кушнерев и К0, 1909. — 22 с.1.I

225. Aarne А. Verzeichnis des Märchentypen. — Helsinki, 1910. — PFC3.

226. Röhrich L. Märchen und Wirklichkeit / L. Röhrich. — Wiesbaden, 1964.

227. The Types of the Folktale: A Classification and Bibliography Antti Aarne's «Verzeichnis des Märchentypen». FFC № 3 / Translated and Enlarged1 by S. Tompson. — Helsinki, 1981. — FFC № 184.

228. Uther H.-J. The Types of International Folktales: A Classification and Bibliography. — Pt. 1—3. — Helsinki, 2004. — FFC № CXXXIII.1.

229. Громов Д. В. Роль юношеских инициационных посвящений в традиционном и современном обществе. — Режим • доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Gromov.htm.

230. Казаченко Б. Тридевятое царство, тридесятое государство, или Как считали наши предки // Наука и жизнь. — 2007. — № 10. — Режим доступа: http://www.nkj.rU/archive/articles/l 1814/

231. Козьмин А. В. Структурно-семантический указатель фольклорных сюжетов. Компьютерная модель установления связей между текстом и единицами его описания: автореф. дис. . канд. филол. наук.— Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/kozmin7.htm.

232. Краюшкина Т. В. Мир семейных отношений в русских народных волшебных сказках (на материале фольклора Сибири и Дальнего Востока): автореф. дис. . канд. филол. наук. — Режим доступа: http://www.mthenia.ru/folklore/krayushkinal.htm.

233. Кротова Н. С. Проблематика изучения и перспективы исследования образа Кощея. — Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/ls04krotoval.htm.

234. Мелетинский Е. М. Женитьба в волшебной сказке (ее функция и место в сюжетной структуре). — Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/meletinskyl3.htm.

235. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка. — Режим доступа: http://www.ruthenia.ru/folklore/sus/index.htm.

236. Чернова С. Числительные: почему мы используем счет девяностами и девятками // Дмитровский Вестник. Ыи — Режим доступа: http://www.infodmitrov.ru/content/vestnik/index.php?article=5834.