автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему: Повседневность как универсальное основание человеческой культуры

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Сохань, Ирина Владимировна

Введение.

Глава 1. Понятие повседневности в теоретическом самосознании культуры.

1.1 .Экспликация историко-философского становления понятия повседневности.

1.2,Основные принципы философии Другого.

1.3.Некоторые аспекты русской и восточной мысли как альтернативные западному способу мышления.

Глава 2. Повседневность как универсальное основание человеческой культуры.

2.1 .Повседневность — универсальная структура бытия любого сущего.

2.2. Ситуация табу как начало человеческой культуры.

2.3.Телесность как главный организующий принцип повседневности.

2.4.Социальные утопии - формы уничтожения онтологии повседневности.

2.5. Культурный герой и культурный поступок.

2.6. Генезис повседневности.

2.7. Игра как основная форма повседневного опыта.

Глава 3. Повседневность в современной культурной ситуации.

3.1. Основные признаки современного культурного кризиса.

3.2. Концепция эко-этики.

Введение диссертации1999 год, автореферат по философии, Сохань, Ирина Владимировна

Актуальность исследования.

Актуальность исследования обусловлена особенностями теоретического самосознания европейской культуры 20 века, главными из которых представляются такие:

1)свершившийся переход от прежней картины мира, характеризующейся верой в абсолютный конструктивный авторитет разума, к мировоззрению постомодернизма с обозначением горизонта познания. Это выражается через феномены, традиционно вытесняемые из культурного самосознания -прежде всего феномены, вторгающиеся в существование человека через телесную детерминацию его жизни.

2)Вскрытые смыслы вытесненного, накопленные за всю историю в бессознательном человечества, обнаружили себя в мозаичности картин мира и в эклектике бытийных проявлений, стремясь к реализации через технику и высокоразвитые технологии существования. Это приводит к такой вариативности и подвижности общей картины бытия, с которой человек с трудом справляется.

3)Экологический кризис, связанный с уничтожением природы, находящийся в антропоцентризме на более низкой, нежели человек, онтологической ступени.

4)Формы тоталитаризма в 20 веке, тоталитаризма как монополии ложных форм осознания человеческого существования, натолкнулись на сопротивление альтернативных форм существования, содержащихся в жизненном мире человека.

5)Прежние рациональные мировоспроизводящие практики (рациональность здесь понимается как принцип жизни и деятельности человека, соответствующий рассудочным формам сознания) потеснены признанием специфических форм рациональности в так называемых внерациональных сферах опыта.

В таких условиях возникает вопрос о наличии некоего универсального пространства сосуществования сущего, в рамках которого может осуществляться как межкультурный диалог, так и диалог между различными формами бытия, то есть вопрос о пространстве онтологии центрального со-бытия, структурирующего все формы жизни. Это и вопрос о едином онтологическом основании самоидентификации как личности, так и общества. Таким основанием может выступать повседневность как универсальный и первичный топос существования. Традиционно культурная самоидентификация заключалась в трансляции основных культурных символов, ценностей, норм и знаний через культурного героя, воплощавшего:

1) доминирующий тип телесности, идентифицирующийся через: а) пищу б) эротические отношения в)труд

2) воспроизводящего основные телесные техники самоотношения и отношения к Другому: а) природе б) другим людям в) Абсолютному Другому г) в современном обществе, где техника претендует на роль культурного героя, соответственно, и к технике.

В современной культуре ситуация несколько иная. В эклектике различных культурных типов, в условиях космополитичной культуры, отсутствует конкретно-ситуативно детерминированный герой ( понятие "культурный герой" вводится для обозначения главного идентификационного субъекта культуры, воплощающего ее главные характеристики), появилось стремление перебрать все типы телесности, проиграть многообразные возможности сущего и тем самым преодолеть собственную историческую детерминацию. Бытие растворило себя в бесконечном вариативном поле возможностей своих интерпретаций. Эта культурная ситуация является апогеем познавательной деятельности разума, носителем которого был атопийный трансцендентальный субъект. Через признание исторической природы разума и сосуществования различных интерпретационных моделей мира, приведших к эклектике онтологий, субъект познания был наделен конкретно-ситуативным содержанием и помещен во временной топос бытия. Этот поворот в теоретическом самосознании европейской культуры привнес в пространственно-временное физическое состояние бытия третье измерение - этику, которая в широком смысле понимается как теоретизирование о различных способах отношения к Другому, в том числе и отношений вне эго и разума, что создает принципиально новую онтологию, основанную на отношении к бытию как к принципиально Другому, не поддающемуся имманетизирующей деятельности сознания. Этика раскрывает диалогические возможности бытия, разрывая самотождественность традиционной западной онтологии.

Историческая память человечества в двух вариантах: а) действующая память б) память вытесненных культурных содержаний (актуальное бессознательное) уже наполнена идеальным содержанием истории, которое и находит свое воплощение в современной культуре постмодерна, когда различные технологии позволяют сделать это содержание феноменальным, то есть овеществить скелет идеальных конструкций. Эти возможности преодолевают конкретную топийность существования человека и подводят к вопросу о наличии или отсутствии некоей онтологии, которая и служит основанием интепретационного понимания бытия и фундаментом другого рода онтологий. Этой онтологией выступает повседневность как первичная фундаментальная онтология.

Итак, основные доводы в пользу предпринимаемого исследования:

1) Необходимость поиска идентификационного культурного основания в рамках нового, расширяющее антропоцентрическое, мировоззрения.

2) Существование иных, внесознательных способов конституирования бытия.

3) Вопрос о формировании нового мировоззрения, имеющего своим исходным основанием представление об универсальной структуре бытия всего сущего - повседневности.

Так, эти культурные обстоятельства и состояние культурного самосознания и подводят к необходимости данного исследования, направленного на выявление единого культурного идентификационного основания - повседневности, ее структуры и исторического генезиса.

Цель и задачи исследования.

Основную проблему можно зафиксировать в виде вопроса: существует ли универсальное основание культуры в целом, выступающее единым основанием всего культурного пространства? Ведь существующие до сих пор различные способы культурных типологий (эволюционисткое, психологическое, функциональное, диффузионисткое и т.д. направления) работают со вторичными характеристиками культуры, которые уже обусловлены ее специфической онтологией, заключающейся в первичном топосе организации человеческого бытия - повседневности. Проблема исследования повседневности возникает при выходе за рамки антропоцентрического мировоззрения, когда, например, в условиях экологического кризиса, встает вопрос о сосуществовании и включении в жизненное пространство человека других сущих, традиционно исторически вытесняемых из него.

Целью исследования является описание повседневности - как единого культурного основания, инвариантного не только всем типам культур, но и жизненной организации любого сущего. Таким образом структурируется онтология повседневности, которая является первичной по отношению ко всем другим способам организации бытия.

Задачи, ведущие к этой цели, таковы:

1) Экспликация историко-философского понимания повседневности.

2) Описание повседневности как универсальной онтологической структуры.

3) Рассмотрение специфических черт повседневности как культурного основания человеческого существования.

Методологические основания исследования.

В работе используется метод экспликации: через выделенную структуру существования анализируются главные культурные феномены и выявляется их онтологическое содержание. Это позволяет претендовать на выход в рамках исследования за пределы антропоцентрической картины мира и онтологически структурировать повседневность в ее первичном внекультурном аспекте. Во втором и пятом параграфах второй главы используется также психоаналитический подход, который в данном контексте модифицируется как онтопсихологический, направленный на выявление онтологических оснований психических структур человека и общества. В процессе исследования используются работы М.Хайдеггера, Э.Гуссерля, Э.Левинаса, М.Бланшо, М.Бубера, М.Бахтина, Т.Имамичи, Ю.М.Федорова, Ю.Бородая, Г.Гачева, А.Менегетти, Й.Хейзинги, Э.Фромма Но следует оговориться, что тема повседневности долгое время оставалась и до сих пор остается неясной и сокрытой для европейского самосознания, поэтому источниковая база исследования бедна и дает лишь исследовательское поле, и методологическую базу для собственных интерпретаций. В первую очередь, структура существования, выделяемая Э.Левинасом, служит методологической базой настоящего исследования, так как является структурой существования всякого сущего.

Степень теоретической разработки темы.

В осмыслении темы повседневности можно выделить три этапа:

1)Это актуализация темы жизненного мира Э.Гуссерлем, который обнаружил его как горизонт конституирующей деятельности сознания и пришел к выводу, что субъект мыслящий прежде всего как субъект воплощенный имеет в нем основу своего опыта.

2)Хайдеггер в работе « Бытие и время» описал повседневный способ вот-бытия как бытие человека в Среднем, рассматривая повседневность как несвоехарактерный модус экзистирования вот-бытия. Это описание находится в русле процессов преодоления повседневности, потому что Хайдеггер рассматривает повседневность негативно, как забвение вот-бытием себя: «это сущее именно в своей повседневности утратило себя и живет в обреченном про-падании прочь от себя» [82;44]. Таким образом, Хайдеггер возвратил повседневность в теоретическое самосознание культуры, признав ее одной из возможностей экзистирования.

3)Э. Левинас в работе « Время и Другой« продолжает разговор о повседневности, вскрывая специфику онтологической структуры сущего. Именно на основании его исследований в данной работе - выделяется универсальная структура повседневности. Эта структура раскрывает суть повседневного мира сущностно, так, что следующие точки зрения уже вторичны, и, зачастую, просто описывают процессы, происходящие в повседневности (феноменологическая социология, описывающая повседневные процессы социальной организации, и такие ее представители, как Б. Вальденфельс и Шюц). Феноменологическая социология, рассматривая социальные аспекты повседневности, делает такие выводы:

- повседневность закрепляет нормативность человеческого способа существования

- повседневность является открытым пространством культурного диалога, внутрикультурного и метакультурного.

Эти три этапа - этапы трансформации взглядов на повседневность на пути ее проникновения в рефлективное поле западной мысли. Повседневность является предметом рефлексии разных наук и различных точек зрения на нее. Эта работа посвящена первоначальному исследованию повседневности в культурном пространстве человеческого существования. Завершить же разговор о повседневности можно в рамках концепции эко-этики как философии Дома (Т. Имамичи), которая приходит на смену прежнему антропоцентрическому мировоззрению, выходя за его пределы и формируя новые смыслы бытийствования, исходя из единого пространства сосуществования всего сущего, каким является повседневность. В русской философии концепции эко-этики соответствует концепция этосферного мышления, базирующаяся на основных принципах русского космизма (Вернадский, Бердяев, Булгаков, Флоренский, Циолковский). Основные принципы этой концептуальности заключаются в нравственных предпосылках существования, основанных на представлении об онтологическом единстве сущего.

Научная новизна и основные положения, выносимые на защиту.

В диссертации впервые структурируется специфическая онтология повседневности. Отстаиваются следующие положения:

- существует единая инвариантная онтологическая структура сущего -повседневность

- повседневность является первичным топосом человеческого существования

-повседневность - основание для методологии культурологических исследований, позволяющее а) выявлять инвариантное культурное содержание б) и одновременно описывать культурное многообразие, структурируемое универсальной структурой существования.

Теоретическая и практическая значимость исследования

В работе впервые выявлена и структурирована повседневность как первичный топос существования, как инвариантная онтологическая структура. В условиях современного культурного кризиса повседневность оказывается смыслообразующим источником человеческого бытия, воспроизводящим собственно человеческую модель существования. Повседневность выводит человека за пределы антропоцентрического топоса его существования и ставит его в равные условия взаимодействия с природой и другими сущими. Повседневность является методологической базой исследования различных типов культур для выявления инвариантного содержания культуры вообще и пространством культурного диалога.

Апробация работы.

По теме диссертации на культурологическом факультете ТГУ был прочитан курс лекций под названием «Философия повседневности». Некоторые положения работы обсуждались на заседаниях кафедры этики и эстетики культурологического факультета ТГУ. По теме диссертации опубликованы статьи.

Структура работы.

Работа состоит из введения, трех глав, в первой - три параграфа, во второй семь параграфов, в третьей - два параграфа, и заключения, в конце работы - список литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Повседневность как универсальное основание человеческой культуры"

Заключение.

Основные итоги работы можно сформулировать в следующих тезисах:

1) Существует единое культурное основание, выступающее идентификационным культурным фундаментом, и это основание -повседневность. Повседневность как первичный топос существования обладает первичным значением по отношению ко всем остальным формам существования, созидаемых человеком за границами топоса повседневности.

2) Повседневность обнаруживает себя как первичное развоплощение бытия в быт в пространстве самоотношения всякого сущего. Оно совершается в конкретной временной и пространственной ситуации Дома через основные потребности телесности: пищу, эротику и труд, которые наделены не только витальным, но и экзистенциальным и трансцендентным содержанием.

3) При встрече трансценденции потребления с внутренней трансцендентностью мира появляется нравственность как первичное отношение к Другому, внутренне выстраивающее другие формы отношения.

4) Нравственное отношение задает норму и границы трансцендирования, поскольку исходит из первоначального единства трансценденции, функционирующей в любом сущем (в человеке в рамках его экзистенции). Поэтому этика как теоретизирование о содержании любой формы отношения фундирует другие науки как теоретизирование о разных качествах сущего. Качества - результат актуализации Я, а первичный нравственный опыт как опыт взаимодействия Я-Ты в их сумеречном и анонимном единстве.

5) В основе онтологии повседневности лежит:

- представление о бытии как о Доме всего сущего повседневность является единой онтологической плоскостью сосуществования сущего при разном онтологическом статусе единый нравственный императив отношения к Другому необходимость гармоничного сосуществования через реализацию потребностей, одинаково конституирующих телесность любого вида, прежде всего потребность в Другом, через которого материальность становится собственно телесностью с индивидуально-личностными характеристиками.

6) Повседневность дает перспективу сочетания двух возможностей актуализации Я: возможность быть возможность не быть собственным актом существования

В повседневности созидается специфический уровень рефлексии человека над собой как существом целостным, сумеречным и срединным. Это свобода, понимаемая также как определенная степень свободы от себя.

7) Структура повседневности может служить методологической базой для культурных типологий, поскольку с ее помощью выявляется основное культурное содержание, доминирующий тип телесности и господствующие формы рационализации действительности в зависимости от того, в какой из модальностей экзистенции расположен топос повседневности: культе, культуре, цивилизации, технологии или их смешанных типах. Структура повседневности выявляет как инвариантное культурное содержание, так и его исторические модификации.

8) Повседневность выступает общим основанием метакультурной идентичности человека в условиях ситуации постмодернизма, и таким образом может явиться культурным и социальным основанием нового человеческого сообщества, более не разделяемого предпочтительной принадлежностью к той или иной культуре, нации, этносу; и включающего природу как составную и равноправную свою часть.

Перспективы исследования.

Дальнейшее исследование повседневности ставит много проблем. В чем состоит специфика экзистирования человека в повседневном топосе его существования? В этой работе затронута эта тема, выдвинут тезис об онтологическом единстве сущего в повседневности при его разном онтологическом статусе. В данном случае интересна структура взаимоотношений человека и вещи. Каким образом вещь выступает первичным способом самоидентификации человека в повседневности? Каким образом в сущем сочетаются качества вещности и телесности и в чем они заключаются?

Серьезного анализа требует Дом как центр топоса повседневности. Здесь могут быть поставлены такие проблемы: каким образом достигается и существует онтологическая адекватность телесности и Дома? рассмотрение быта как первичного развоплощения бытия в ситуации Дома в соответствии с потребностями сущего, в нем проживающего.

Еще одна из немаловажных проблем - это проведение культурной типологии, основанной на повседневной структуре существования. Выделение господствующих в истории основных типов телесности и повседневности, что позволит ретроспективно выстроить новую картину мира.

Рассмотрение мудрости как основного типа знания, соответствующего повседневному опыту, позволяет говорить о его растущем значении и роли в культурной жизни в противовес примату разума и связанного с ним метода (Логоса) как основного типа познания, фундирующего западную культуру.

В ситуации постмодернизма на смену фаллоцентризму приходит андрогинизм как признание вытесняемого веками из теоретического самосознания культуры женского начала, выступающего непроявленной стороной бытия. В этом плане повседневность выступает епархией женственности, а мудрость - женской ипостасью разума в отличие от Логоса - мужской ипостаси. Мудрость - это особая сфера опыта и знания, как онтологическое самопонимание человека, осуществляющееся в повседневности.

К перспективам исследования относится возможность рассмотреть модус человеческого бытийствования в повседневности через массу как главного субъекта повседневности. Хайдеггеровское MAN как бытие в модусе Среднего в состоянии анонимности является бытийствованием массой, к которому невольно присоединяется всякий человек. Масса существует без экзистенциального выбора. Масса - состояние человека до любого выбора, до любой актуализации Я, поскольку уже сама актуализация есть выбор в пользу себя. Экзистенциальная необеспеченность (как недостижимое тождество пространства самоотношения) снимается здесь через отождествление личностной и социальной идентификации.

Эти проблемы еще требуют своей разработки и дальнейших исследований.

Список научной литературыСохань, Ирина Владимировна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. С-П. 1997, 461с.

2. Батищев Г.С. Найти и обрести. Особенности культуры глубинного общения. / Вопросы философиию. №3, 1995, с.103-130.

3. Бахтин М.М. К философии поступка. / Бахтин М.М. Работы 20-х годов. Киев. 1994, с.9-69.

4. Белик А.А. Культурология: антропологические теории культур. М., 1998, 238 с.

5. Бердяев Н. О хозяйстве. / Философия неравенства. М., 1990, с. 231-247.

6. Бибихин В. Хайдеггер. / Знание сила. № 10, 1989, с.61-68.

7. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность. / Этическая мысль. М., 1990, с.16-57.

8. Бланшо Морис. Язык будней./ Искусство кино. №10, 1995, с.151-157.

9. Бланшо Морис. Последний человек. С-П., 1997, 287с.

10. Блюменберг X. Жизненный мир и технизация с точки зрения феноменологии / Вопросы философии. №10, 1993, с.69-92.

11. Бородай Ю. Эротика, смерть, табу. М., 1996, 416с.

12. Бубер М. Я и Ты. М., 1993, 174с.

13. Бубер М. Два образа веры. М., 1995, 462с.

14. Браун Д. Психология Фрейда и постфрейдисты. Киев, 1997, с.300.

15. Булгаков С.Н. Философия хозяйства./ Булгаков С.Н. Сочинения в 2-х т., т.1, 1993, с.49-298.

16. Буркхардт Г. Непонятая чувственность. / Это человек. Антология. М., 1995, с.124-156.

17. Вайнштейн О.Б. Деррида и Платон: деконструкция Логоса./ Arbor Mundi. М., 1992, с. 50-72.

18. Вальденфельс Б. Своя культура и чужая культура. Парадокс науки о «Чужом». / Логос. № 6, 1994, с. 77-94.

19. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности. / Социологос: Социология, антропология, метафизика: Вып.1. М., 1991, с.39-53.

20. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991, 366с.

21. Гаджиев К.С. Тоталитаризм как феномен 20 века. / Вопросы философии. №2, 1992, с.3-25.

22. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Э.Гуссерля / Вопросы философии. № 7, 1992, с.116-136.

23. Гачев Г. Фантасмагория об организме. / Человек и природа. №2, 1991, с. 1962.

24. Гачев Г. Национальные образы мира. М., 1998, с.429.

25. Гершензон М.О. Тройственный образ совершенства. Томск, 1994, 64с.

26. Голов А. Сизифов камень. / Знание сила. Октябрь, 1992, с.63-69.

27. Григорьева Т.П. Дао и Логос. М., 1992, 422с.

28. Гройс Б. Да, апокалипсис, да, сейчас. / Вопросы философии. №3, 1993, с.28-35.

29. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменальную философию / Вопросы философии. №7, 1992, с. 136-177.

30. Дерябо С.Д. Левин В.А. Две модели экологии / Человек. № 1, 1998, с. 3440.

31. Дерябо С.Д, Ясвин В.А. Слагаемые экологического сознания. К истории вопроса. / Человек. № 3, 1999, с. 19-34.

32. Душкина Н.О. Этика и арихитектура. Опыт формирования архитектурной среды в Оксфорде и Кембридже. / Общественная мысль. :Вып.4. М., 1994, с. 126-144.

33. Дэвидсон Р. Путешествия никогда не кончаются. М., 1991, 218 с.

34. Игнатовская Н.Б. Отношение к животным как проблема нравственности. / Этическая мысль. М., 1988, с.220-219.

35. Интервью с Э. Левинасом./ Философские науки. 1991, №6.,с.128-138.

36. Иорданский В.Б. О едином ядре древних цивилизаций. / Вопросы философии. № 12, 1998, с.37-49.

37. Исупов К.Г. Смерть Другого / Бахтинология. С-П., 1995, с.103-116.

38. Имамичи Т. Моральный кризис и метатехнические проблемы / Вопросы философии. № 3, 1995, с.73-83.

39. Йонас Г. Изменившийся характер человеческой деятельности. / Человек. №2, 1999, с. 5-19.

40. Замятин Е. Мы. Хаксли О. О новый дивный мир. М., 1989, 346с.

41. Зонтаг Сьюзен. Мысль как страсть. М., 1997, 205с.

42. Канетти Э. Масса и власть. М., 1997, 527с.

43. Киселев Г.С. «Кризис нашего времени» как проблема человека. / Вопросы философии. № 1, 1999, с.40-52.

44. Книга мудрых радостей. М., 1997, 430 с.

45. Козловски Петер. Культура постмодерна. М., 1997, 238с.

46. Котенко Р.В. Вопрос о человеке в философии М. Бубера. / Человек. № 4, 1997, с.63-76.

47. Круглов Д.Н. Идея и эйдос повседневности. / Наука и альтернативные формы знания. С-П., 1995, с.44-58.

48. Кубанова О.Ю. Проблема интерсубъективности в «Картезианских размышлениях» Э.Гуссерля. / Историко-философский ежегодник. М., 1991, с. 87-108.

49. Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура. / Вопросы философии. № 11, 1996, с.23-31.

50. Кэмпбелл Д. Герой с тысячью лицами. Киев, 1997, 335с.

51. Левинас Э. Тотальность и бесконечное. / Вопросы философии, № 2, 1999г., с.54-67.

52. Левинас Э. Время и Другое. Гуманизм другого человека. С-П., 1998, 265с.

53. Левинас Э. Значение и смысл. / Онтология. Эстетика. Религиозная философия. С-П.,1993, с.82-116.

54. Леви-Строс Клод.В травяной лавке мифов/ Arbor Mundi. М., 1992,с.14-19.

55. Малявин В.В. Молния в сердце. М., 1997, 365с.

56. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995, 313 с.

57. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы. / Самосознание европейской культуры 20 века. М., 1991, с.352-364.

58. Мелетинский Е.М. О происхождении литературно-мифологических сюжетных архетипов. / Arbor Mundi. № 2, 1993, с.9-62.

59. Менегетти А. Введение в онтопсихологию. Пермь, 1993, 60с.

60. Менегетти А. Система и личность. М., 1995, 120с.

61. Мещеряков А. В защиту мещанства. / Знание сила. Январь, 1991, с.72-78.

62. Мид М. Культура и мир детства. М., 1988, 427с.

63. Мудрецы поднебесной. Симферополь, 1998, 378с.

64. Найман Е.А. Идея бесконечности Р.Декарта в интерпретации Э.Левинаса / Методология науки. Томск, 1997, с. 151-156.

65. Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в 20 веке. / Вопросы философии. № 11, 1996, с.23-31.

66. Ничипоров Б. Интуиция тела и мистика земли / Человек. № 1, 1998, с.83-91.

67. Ортега-и-Гассет X. Размышления о технике / Вопросы философии. №10, 1993, с.32-67.

68. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. / Ортега-и-Гассет X. Эстетика, Философия культуры. М., 1991, с.309-349.

69. Оруэлл Д. «1984» и эссе разных лет. М., 1989, 377с.

70. Павленко А. Бытие у своего порога./ Человек. №1, 1994, с. 40-53.

71. Пас О. Поэзия. Критика. Эротика. М., 1996, с.190.

72. Петров Ю.В. Антропологический образ философии. Томск, 1997, 440с.

73. Понцо А. «Другоеть» у Бахтина, Бланшо и Левинаса. / Бахтинология. С-П., 1995, с.61-78.

74. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. М., 1974, 486с.

75. Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола»). Выступили: О.Б. Вайнштейн, В.И. Новиков, В.А. Подорога, JI.B. Карасев. / Вопросы философии. № 3,1993, с. 3-17.

76. Сартр Ж.-П. Первичное отношение к Другому: любовь, язык, мазохизм / Проблема человека в западной философии. М., 1988, с. 207-229.

77. Степанянц М.Т. Человек в традиционном обществе Востока. / Вопросы философии. №3, 1991, с.140-151.

78. Степин B.C. Перспективы цивилизации: от культа силы к диалогу и согласию. / Этическая мысль. М., 1991, с. 182-199.

79. Субботин ММ. Теория и практика нелинейного письма. / Вопросы философии. № 3, 1993, с.36-45.

80. Танатография Эроса. С-П., 1994, 345с.

81. Руби Б. Провалы «централизованной столичности» : Москва и Нью-Йорк между мировыми войнами / Человек. 1996, №1, с.52-68.

82. Хайдеггер М. Бытие и время / Работы и размышления разных лет. М., 1993, с.3-45.

83. Хайдеггер М. Вопрос о технике / Время и бытие. М., 1993, с.221-238.

84. Хайек Ф.А. Дорога к рабству/Вопросы философии. №10, 1990, с.113-151.

85. Хейзинга Й. Homo Ludens. М., 1992, 459с.

86. Хендерсен Д. Психологический анализ культурный установок М., 1997, 205с.

87. Хорни К. Невротическая личность нашего времени. Самоанализ. М., 1993, 478с.

88. Федоров Ю.М. »Сумма антропологии». Новосибирск. 1996, 830с.

89. Феномен человека. Антология. М. 1993, 348с.

90. Филатов В.П. Живой космос: человек между силами неба и земли. / Вопросы философии. №2, 1994, с.10-14.

91. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1993, 368с.

92. Фромм Э. Психоанализ и этика. М.,1993, 412с.

93. Фромм Э. Душа человека. М., 1992, 429с.

94. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1995, 251с.

95. Фуко М. Герменевтика субъекта. / Социологос: Социология. Антропология. Метафизика: Вып.1, М., 1991, с.284-315.

96. Фурье Ш. Новый любовный мир. / Эрос. Антология. М., 1998, с.216-229.

97. Швейцер А. Культура и этика. М., 1973, 342с.

98. Шюц. Структура повседневного мышления./ Социс. № 2, 1988, с.115-119.

99. Щукин В.Г. Дом и кров в славянофильской концепции: культурологические заметки / Вопросы философии. № 1, 1996, с.135-147.

100. Цейтлин Б. Домашние смыслы. / Знание сила. Март, 1990, с.52-55.

101. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994, 525с.

102. Литература на английском языке:

103. Thomas J.La Belle and Christopher R.Ward. Ethnic Studies and Multiculturalism.Published by State University of New York Press. 1996. p. 151

104. Gorges Ponlet. Studies in Human time, (translated by Elliott Coleman). Harper and Brothers. Publishers. New York. 1995. 156p.

105. Karl R. Popper and John C. Eccles. Historical Comments on the Mind-Body Problem. / Karl R. Popper and John C. Eccles. The Self and its Brain. London and New York. 1998. p. 148-209