автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Проблема субстанции в философии Лейбница

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Измайлов, Григорий Владимирович

СОДЕРЖАНИЕ.

I. Введение.

1. Общая характеристика работы.

Предмет исследования.

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Измайлов, Григорий Владимирович

Цели и задачи диссертационного исследования.3

Разработанность темы. Обзор литературы.4

Научная новизна исследования.13

Практическая значимость диссертационного исследования.13

Апробация работы.13

2. Проблема субстанции: страницы истории.14

II. Учение о субстанции в философии Лейбница.25

1. Логические идеи Лейбница.25

2. «Феноменология» Лейбница.39 а. Пространство и время.40 б. Континуум.50 в. Материя.56 г. Движение.72 д. Взаимодействие.77

1). Взаимодействие физических тел.78

2). Взаимодействие души и тела.83

3). Взаимодействие субстанций.89

3. Субстанция и дух.94 а. «Монадология» Джорджа Беркли.95

1) Принцип "Esse est percipi" и философия Лейбница.97

2) Дух.127

3) Материя.130

4) Пространство и время.136

5) Движение.138

6) Взаимодействие.143 б. Субстанция как субъект у Г.В.Лейбница и Г.В.Ф.Гегеля.144

1) Наука логики.145

2) Философия природы.147

3) Философия духа.152

III. Заключение.157

IV. Библиография.174

1. Источники.174

2. Исследования:.175

3. Сборники:.197

4. Публикации автора.198

Исследование субстанции - одна из важнейших и плодотворнейших задач философии»

Г.В.Лейбниц1

I. Введение

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблема субстанции в философии Лейбница"

III. Заключение

Изучение философского наследия Готфрида Вильгельма Лейбница чрезвычайно важно для философии, так как в нем содержится множество рассуждений, актуальных и по сей день. Так, например, в понятии монады, как отмечает D.Mahnke, объединяются самые разные идеи: «дискретная нумерическая единица арифметики, непрерывное единство функции, дифференциал и вместе с тем интеграл высшего анализа, химический атом, физическая сила (точнее - кванта энергии) с ее математическим законом действия, органическая форма и энтелехия биологии, единое сознание психологии, логический субъект, содержащий в себе все свои предикаты, юридическая личность и гражданин государства, обладающий правами и обязанностями, индивидуум и единица процесса развития в истории, малый мир и малое божество мистики и на вершине всего этого нравственно-религиозная личность христианства с ее вечным предопределением - все это сливается в понятии монады в единое синтетическое целое» [цит. по: 121, 243].

Центральным пунктом философии Лейбница является, как верно отмечает, Л.Фейербах, понятие субстанции [177, 33]. В данной работе в качестве темы для исследования мы выбрали более узкую тему субстанции как субъекта. Латинское слово subject происходит от корней sub - «под» и jacere -«бросать»; то есть субъект - это то, что лежит в основе, «лежит» «под» внешним многообразием форм. Это слово является переводом аристотелевского термина hypokeimenon, означающего то, о чем говорится. В философии стоиков категория субъекта была одной из четырех основных, обозначая бескачественное бытие, всеобщий последний субъект всех рассуждений. Поэтому стоики стали называть «субъектом» не только предмет рассуждения, но и ту часть предложения, которая говорит о субъекте. Здесь и берут начало попытки придать термину «субъект» не только онтологический, но формально-логический смысл -утверждает В.А.Лекторский [77, 4]. Противопоставление субъекта объекту было

осуществлено уже в средневековой философии И.Скотом, а впервые противопоставил субъект предложения его предикату Боэций75.

Что здесь бросается в глаза - так это присутствие в аристотелевском hypokeimenon смыслового значения понятия ousia — «то, о чем сказывается». Однако это совпадение чисто терминологическое: дело в том, что понятие «субъект» имело в античной и средневековой философии совсем иной смысл, противоположный тому, который оно имеет ныне. «Объективное» (от лат. слова object, состоящего из корней оЪ — «против» и jacere - «бросать»; т.е. противолежащий) - понималось тогда как направленность на вещи, являющиеся результатом операций ума, в то время как «субъективное» - направленность на единичные, реально существующие предметы, в чем состоит другое смысловое значение термина «субъект» - индивидуальное бытие, нечто оформленное, предметное. Иными словами, понятием «субъективное» характеризовалось тогда то, что сегодня называется «объективным» - нечто вполне реальное, - тогда как под «объективным» понималось, скорее, нечто, существующее не в самих вещах, а в уме человека.

Понимание субъекта, сохранившееся до сегодняшнего дня, начинает формироваться только в философии Нового времени. Основу для нового употребления терминов закладывает Декарт, но повсеместным оно стало только

75 Что касается термина «субъект-субстанция», то он - как указывает С.С.Неретина [95, 658] -также был введен Боэцием, поскольку идея креационизма предполагает, что любая сотворенная субстанция обладает субъектностью. На основании субъект-субстанции создается всякое понятие, «ибо без подлежащего (subiectum) не может быть понятия» (Боэций, «"Утешение философией" и другие трактаты». / Отв. ред. Г.Г.Майоров. М.: «Наука», 1990. стр.26). Единство субъекта (подлежащего) и субстанции составляет основание для высказывания. В дальнейшем происходит разделение субстанции и субъекта. В новое время на понятие субстанции были ориентированы Спиноза и Лейбниц, на философию субъекта - Кант и Фихте. Гегель вновь поставил вопрос о необходимости преодоления разрыва субстанции и субъекта, но в отличие от средневековой философии, субъект выступает здесь в объективированной форме абсолютного духа, а субстанция обладает способностью саморазвертывания и саморефлексии. Эту живую субстанцию Гегель в «Феноменологии духа» характеризует как «бытие, которое поистине есть субъект или, что то же самое, которое поистине есть действительное бытие лишь постольку, поскольку она есть движение самоутверждения, или поскольку она есть опосредование становление для себя иною» [цит. по: 95, 658].

после Канта. Декарт же, хотя и поставил наиболее остро в западноевропейской философии вопрос о субъективности сознания и мышления, сами термины использовал как в новом, им самим выработанном, так и в их традиционном значении, что приводит к некоторой путанице при попытках разобраться, когда и в каком значении они употребляются.

Согласно Декарту, единственное, о чем можно сказать с абсолютной достоверностью, что если я мыслю, то значит, я существую, ибо полагать, что мыслящая вещь в то самое время, как она мыслит, не существует, будет явным противоречием [9,1, 316]. Поэтому Декарт делает факт cogito - «я мыслю» -фундаментальным и исходным пунктом любого познания. Принимая cogito за основу всего существующего, он разрабатывает единое познающее «я» в качестве центра отношений всего сущего: субъект становится фундаментом, в котором соединяются единое «я» и способность познания.

Однако, как считает F.Guttandin, «является очевидным, что здесь имеет место не просто переворот старых значений субъекта и объекта. Хотя "субъект" относится теперь к познанию, прежнему ens obiective, он в то же время сохраняет старый смысл «лежащего в основании», постоянного и субстанциального: то есть субъект сохранил и старое значение ens obiective. При этом значением нового "объекта" становится только его существование в качестве несубъекта» [184, IX]. Это, в конце концов, по мнению исследователя, сводится к предположению Декарта, согласно которому вполне может быть так, что внешний мир, представляющийся субъекту - лишь сон.

Как известно, cogito Декарта предвосхитил Августин Блаженный. В «Граде Божьем» он говорит следующее: «Ибо и мы существуем, и знаем, что существуем, и любим это наше бытие и знание. Относительно этих трех вещей, которые я только что перечислил, мы не опасаемся обмануться какою-нибудь ложью, имеющей вид правдоподобия. Мы не ощущаем их каким-либо телесным чувством, как ощущаем те вещи, которые вне нас. Они не из этих чувственных вещей, образы которых, весьма на них похожие, хотя уже и не телесные, вращаются в нашей мысли, удерживаются нашей памятью и возбуждают в нас стремление к ним. Без всяких фантазий и без всякой обманчивой игры призраков для меня в высшей степени несомненно, что я существую, что я это знаю, что я

люблю. Я не боюсь никаких возражений относительно этих истин со стороны академиков, которые могли бы сказать: "А что если ты обманываешься?" Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться; я, следовательно, существую, если обманываюсь» [1,498-499].

Сходство высказываний Декарта и Августина очевидно: оба философа рассматривают условия, которые позволяют говорить о существовании собственной личности; при этом они скептически отзываются о чувственно воспринимаемых телах как потенциальном доказательстве собственного существования. Только факт мышления дает им непосредственное свидетельство, именно факт мышления является, как для Августина, так и для Декарта, решающим доказательством собственного бытия. Здесь сомнение разрушает самое себя, и в попытках опровергнуть истину, наоборот, утверждает ее. «Si fallor, sum» - если я ошибаюсь, я существую [104, II, 58]. Чтобы сомневаться, я должен существовать - это предпосылка акта сомнения, мысли. Этот аргумент Августина фактически предвосхищает cogito Декарта.

И здесь может возникнуть вопрос - может быть, именно Августина следует считать родоначальником нового понимания субъективности? Тогда почему же именно картезианский постулат, а уже не августиновская его «антиципация», считается началом процесса тематизации человека как субъекта? Ответ на этот вопрос может дать разъяснение одного очень важного различия между августиновским и декартовским cogito. Августин рассматривал человеческое «я» как созданное Богом, и таким образом, до того, как оно познало себя и может сознательно установить свое существования, ему уже дан уровень, лежащий в основе его рефлексивной мысли. У Августина примат перед знанием принадлежит вере: человеческая способность познания не является решающим основанием познания реальности. Именно поэтому у Августина еще нельзя синтезировать subiectum и cogito в понятие субъекта.

Декарт же, напротив, из «л мыслю» выводит всю остальную реальность, которая предстает перед «я». Cogito Декарта, считает F.Guttandin, «соответствует перспективе мира, в котором бытие предстает независимому взору как спектакль. Мир разлагается на предметы восприятия, на картины, только в

отличие от которых человек может себя познать как реальность. Поскольку Первое Сущее получает у Декарта характер идеи, cogito можно признать первым высказыванием и надежным базисом мышления а, следовательно, субъектом» [184, XIII].

Кроме того, cogito Августина формулировалось еще на основе скепсиса, который указывал на ограниченность человека и его знания, в то время как для Декарта cogito — исходный пункт и предпосылка научного знания, которое основано на самопознании и не признает для себя никаких границ кроме своих собственных правил.

Упомянув о том, что субъект становится у Декарта фундаментом, мы можем говорить о нем также и как о субстанции. Правда, Декарт употребляет понятие «субстанция» весьма неоднозначно, что становится причиной множества не вполне корректных трактовок его учения. Из-за нехватки места в данной работе мы не будем углубляться в исследование этой темы, отметив лишь, что она довольно подробно изложена в соответствующих исследованиях.

В Новое время начался процесс разделения и противопоставления материального и духовного. Как пишет М.Орынбеков, «развитие философского сознания, прямо и всецело ориентирующегося на естественнонаучное знание, имплицитно привело к обнаружению своеобразия "духовностей", к невозможности анализа их специфически научными средствами. [.] Выделение естественного в качестве особенного предмета исследования сопровождалось и обратным процессом - вычленением духовного как чего-то резко отличного от материального и противопоставленного ему» [98, 33]. В философии Декарта это противопоставление было окончательно зафиксировано: таковы мыслящая и телесная субстанции - первая непротяженна и неделима, вторая протяженна и делима, имеет фигуру, движение и определенное расположение частей. Неделимая субстанция - ум, или разумная душа, есть предмет метафизики, делимая субстанция - материя, или пространство, - предмет физики. Каждая субстанция вполне может быть объяснена исходя из собственного существования и каждую Декарт определяет как деятельную, самодвижущуюся; для протяженной субстанции это механическое перемещение, а для мыслящей -логическое движение мысли.

Под духовной субстанцией, согласно экспликации А.И.Юрченко, Декарт традиционно понимает субъект таких акциденций, как познание, хотение, воображение, ощущение и т.д., которые охватываются общим понятием мышления, или сознания. Последние не могут быть поняты в своем бытии без такого субъекта, то есть - исследователь приводит здесь цитаты - «без мыслящей субстанции, с которой они были бы связаны или которой они принадлежали бы», отличаясь от нее «как модусы от вещей». Ведь, например, «когда я желаю, страшусь, утверждаю или отрицаю, то я мыслю какую-либо вещь как субъект деятельности моего духа», то есть в данном случае самого себя [133,49].

Дуализм мыслящей и протяженной субстанции был проведен Декартом достаточно решительно и четко, но не вполне последовательно. Полностью отделив одну от другой, он не смог удовлетворительно решить вопрос касательно их взаимодействия. Ведь, несмотря на то, что они отделены друг от друга, материальное и духовное тем не менее как-то согласовывались и взаимодействовали между собой. Перед современниками и последователями Декарта неизбежно встает трудный вопрос об условиях и причинах такой согласованности.

Н.Мальбранш оставляет в силе положение о дуализме субстанций и заключает, что между ними не может быть никаких причинно-следственных отношений, а следовательно, воздействия друг на друга. Чтобы объяснить фактически наблюдаемые взаимоотношения между телесными и духовными явлениями, он прибегает к теории окказионализма, по которой эти явления согласуются Богом.

Б.Спиноза попытался «исправить» философию Декарта, а заодно и сложившуюся ситуацию, лишив вещь мыслящую и вещь протяженную их субстанциального статуса. Мышление и протяжение становятся лишь одними из бесконечного числа атрибутов субстанции - вечной, неделимой, бесконечной. Однако субстанция Спинозы одновременно с укреплением своей «субстанциальности» перестала быть субъектом в том смысле, что утратила принцип деятельности, спонтанности, превратившись в косную логическую необходимость.

Именно это стало одним из пунктов критики Спинозы со стороны Лейбница и Гегеля. Отмечая, что философия Спинозы в полной мере является философией субстанции, Гегель указывает в то же время, что в ней «вытравлено начало субъективности, индивидуальности, личности, момент самосознания» [8, XI, 308]. Неудовлетворительность системы голландского мыслителя ясно видна Гегелю также в определении индивидуума, самой единичности: «Индивидуация, единица есть для него лишь сложенность;. так как у Спинозы есть лишь всеобщность, мышление, а не самосознание» [8, XI, 297-298]. Абсолютная субстанция Спинозы есть истина - говорит Гегель, - но она не вся истина. «Чтобы быть всей истиной, она должна была бы мыслиться как деятельная и живая внутри себя, и именно этим определить себя как дух. Но спинозовская субстанция есть лишь всеобщее и, значит, абстрактное определение духа» [8, XI, 285].

С точки зрения Гегеля, по словам К.Дюзинга [174, 196], развитие философии после Спинозы идет по пути противопоставления философами своих точек зрения различным аспектам учения голландского мыслителя. Так, например, Джон Локк отстаивает принцип особенности, многообразия и конечного сознания в противоположность спинозовской всеобщности и субстанциальности. Таким образом, Локк не сохраняет субстанциальность в качестве онтологической истины, в отличие от Лейбница, который к тому же в противовес спинозовской всеобщности утверждает субстанцию в качестве высшего принципа индивидуации.

Лейбниц, кроме того, упрекает Спинозу в том, что «он довел до крайности учение, отнимающее у тварей силу и творение» [14,1, 340], сделав мышление атрибутом субстанции, то есть пассивной, лишенной силы и действия способностью ума. «Спиноза доказывает, - пишет Лейбниц - что душа - это идея тела, т.е. относится к нему так, как математическая фигура или тело относятся к физическому телу» [14,1, 347].

Спиноза, действительно, говорит, что «идея, составляющая формальное бытие человеческой души, есть идея тела» [19,1, 305]. Именно в этом Лейбниц видит его главную ошибку - Спиноза не считает душу поистине активным

принципом, определяет ее в качестве простой идеи, а не самого действующего принципа, у которого могут иметься такие идеи.

Однако, существует и другая точка зрения, согласно которой лейбницева интерпретация считается ложной или, по крайней мере, односторонней. В качестве доводов приводятся выдержки из текстов, где так же отчетливо Спиноза указывает на понятие действующей духовной силы. Например, Ь^еш подчеркивает в своей книге о Лейбнице и Спинозе, что у последнего понятие сопшт принадлежит области духа и обладает значением активного принципа [296,244]. А также НШЬасЬ пытается доказать, что этим предполагается допущение самостоятельной внутренней деятельности, и утверждает, что хотя Спиноза говорил о деятельной силе души не так много, как Лейбниц, но достаточно для того, чтобы считать это допущение доказанным. Другой видный историк философии, О.Н.11.Рагки150п, в своей статье подробно рассматривает понятие стремления {сопШш) в философии Спинозы [259, II, 3-5].

Формально сопаШв вводится в шестой теореме Ш-й части «Этики», в которой говорится, что «всякая вещь, насколько от нее зависит, стремится (сопаШг) пребывать в своем существовании (бытии)» [19,1, 341]. Это стремление Спиноза называет способностью (ч. III, т. 7) и силой (ч. II, т. 45, сх.). Кроме того, «стремление вещи пребывать в своем существовании есть не что иное, как действительная (актуальная) сущность самой вещи» [19,1,342]. В схолии к теореме 9 третьей части «Этики» говорится, что «это стремление, когда оно относится к одной только душе, называется волей; когда же оно относится вместе и к душе и к телу, оно называется влечением (арре^ШБ), которое поэтому есть не что иное, как самая сущность человека» [19,1, 343].

Эмпирическая мысль по большей части проходит мимо проблемы субъекта, что обусловлено изначальными установками этой философской традиции, отрицающими Я как самостоятельное начало. Исключением здесь является Беркли, поэтому его философия в данной работе довольно подробно рассмотрена. Внешний мир является лишь системой идей, источник и причина возникновения которых находится не в вещах-самих-по-себе, под какими бы названиями они не выступали - субстанции, прообразы, материя и т.п. - а в самом духе. Этим положением Беркли присоединяется к характерному для

монадологии Лейбница тезису, что абсолютной реальностью обладают лишь души и их идеи. Правда, отдельная душа остается пассивной, когда дело касается восприятия - идеи ощущений не находятся в зависимости от воли воспринимающей их души и по-прежнему запечатлеваются в ней, в полном соответствии с эмпирической традицией, хотя теперь причиной этих идей объявляется не материальная субстанция, а другой дух, а в конечном счёте сам Бог (см.: «Трактат о принципах человеческого знания.», §29). Однако, если реальность не существует вне представлений, возникает то, что А.Рено называет «главной проблемой монадологий»: как же тогда в самой субъективности различить субъективное и объективное? [105,221] В соответствующем разделе данного диссертационного исследования были рассмотрены критерии истинности чувственных восприятий применительно к философии как Беркли, так и Лейбница. С другой стороны, наше восприятие самого себя - тоже идея; но не является ли в таком случае душа всего лишь изменчивым потоком представлений, как это затем превосходно выразит Юм? С другой стороны, это совершенно особое представление - оно не предоставляется нам нашими органами чувств и не является поэтому ощущением. Беркли в этом случае отказывается от термина «идея» и заменяет его «понятием».

Кроме того, мы воспринимаем себя отличными от наших представлений; фактически, это есть состояние сознания, cogito, основание субъективности. Беркли, как и Лейбниц, решительно отвергает понимание души как совокупности представлений, постулируя душу как основание этой последовательности, как «деятельное существо», «не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в которой они существуют» [4, 171-172].

Лейбниц понимает субстанцию - в сфере логики - как индивидуальное понятие, которому, как субъекту, в качестве предикатов принадлежат все свойства и качества субстанции, все, что можно высказать о ней; в метафизике же субстанция понимается как сила, деятельность, активность, а также как закон ряда последовательных представлений, его внутренний принцип. «Каждая субстанция содержит в своей сущности закон продолжения ряда своих действий и все то, что с ней когда-либо случалось или случится» [24, II, 256]. Этот закон заключает в себе неразрывную последовательность ряда переходов [от одних

представлений к другим], вследствие чего в нас самих возникает мысль о тождественности изменяющегося субъекта самому себе. Благодаря тому, что данный определенный закон, который в себе заключает все будущие состояния субъекта, сам не изменяется, мы мыслим себя как идентичных самим себе, и именно это составляет тождественность субстанции.76

Это осознание самого себя - очень важный шаг на пути к субстанции-субъекту. Благодаря ему мы воспринимаем свои представления с дополнительной характеристикой внешнего, объективного, отличая себя от них. Как выразился Лейбниц в письме к Софии-Шарлотте, «эта мысль о моем Я, которое сознает чувственные предметы, и о моей собственной деятельности. прибавляет нечто к предметам чувств» [14, III, 373]. Это нечто объективирующее есть, как мы уже сказали, самосознание, cogito. В этом аспекте сходство философии субъективности Лейбница с кантианской вообще достойно отдельного исследования, причем особенного внимания заслуживает введенное Лейбницем понятие апперцепции, затем играющее заметную роль в философии Иммануила Канта.

В теории познания Лейбницем апперцепциями называются осознанные восприятия (так, напр., в «Новых опытах», кн.П, гл.XIX, §4 - [14,11, 162] -apperceptions), т.е. те, которые отчетливо восприняты умом. Однако под этим термином у него иногда выступает и процесс их осознания (там же, кн.П, гл.1Х, § 4 - [14, II, 133] - s'apercevoir) в отличие от восприятия (perception) и даже само наше сознание (там же, кн.П, гл.II - [14, II, 120] - apperception).

Не будем останавливаться здесь подробно на теории малых восприятий, неосознаваемых вследствие их множества, рассеивающего наше внимание, или из-за их оттеснения более сильными восприятиями, однако следует обратить внимание на то, что сам факт разделения Лейбницем восприятий на осознаваемые и неосознаваемые имеет очень большое значение. Предшествующая философия, как рационалистическая (Декарт), так и эмпирическая (Локк), отождествляет восприятие и сознание. В «Правилах для руководства ума» Декарт пишет, что «ничего нельзя познать прежде чем разум,

76 См.: [24, II, 340], а также: «Сущность субстанции состоит в первичной силе действования, или в законе определенного рода изменений» [85, 140].

так как от него зависит познание всего остального, а не наоборот; затем, постигнув все то, что непосредственно следует за познанием чистого разума, он среди прочего перечислит все другие орудия познания, какими мы обладаем, кроме разума; их окажется только два, а именно фантазия и чувство» [9,1, 102].

Локк в 1-й главе 2-й книги «Опыта о человеческом разумении» говорит, что весьма неправдоподобно, чтобы кто-нибудь мыслил, не сознавая и не замечая этого [17,1, 138]. Лейбниц на это замечает, что здесь кроется узловой пункт всей проблемы и что это затруднение смутило многих ученых людей. Чтобы избавиться от него, «следует иметь в виду, что мы мыслим одновременно о множестве вещей, но обращаем внимание на наиболее выделяющиеся мысли; да иначе и быть не может, так как если бы мы обращали внимание на все, то надо было бы внимательно мыслить в одно и то же время о бесконечном множестве вещей, которые мы ощущаем и которые производят впечатление на наши чувства» [14, II, 113].

Лейбниц, как уже говорилось выше, рассматривает апперцепцию также и как акт рефлексии, отличая ее от перцепции. «Следует делать различие, -говорит он - между восприятием-перцепцией, которое есть внутреннее состояние монады, воспроизводящее внешние вещи, и апперцепцией-сознанием, или рефлективным познанием этого внутреннего состояния» [14,1,406]. В этих рефлективных актах душа обращена на самое себя, «а мысля о себе, мы мыслим также и о бытии, о субстанции, о простом и сложном, о невещественном и о самом Боге» (Монадология,§ 30 - [14,1,418]).

Этим положениям теории познания Лейбница можно дать трактовку,

сближающую их с Кантом, а именно: акт апперцепции, несомненно,

имманентным образом включает в себя и утверждение «я мыслю»;

следовательно, это утверждение сопровождает все сознательные восприятия

субъекта, превращая его в основание для тождества личности.

Выше мы уже указали на одно важное положение теории познания Лейбница, а именно, на различение восприятия и осознания. Оно принимает особое значение в контексте нашего рассмотрения сходства понятий апперцепции у Лейбница и Канта. Вот что говорит по этому поводу известный историк философии, исследователь философии Канта, В.ТизсЬНпц: «Отделением сознания от восприятия, снятием их картезианско-эмпирической идентичности и развитием по направлению к внутреннему различию между виртуальностью и актуальностью мышления, сознания и восприятия Лейбниц создает предпосылку для кантовского "Я мыслю

должно иметь возможность сопровождать все остальные представления", следовательно, предпосылку для концепции трансцендентальной субъективности» [298, 66].

Кант ставит трансцендентальный субъект в центр своей философской системы. Он полагает себя как предмет своего созерцания и это самополагание является основой эмпирического самосознания и всего материального мира. Однако, трансцендентальный субъект в философии Канта не является в строгом смысле слова субстанцией, хотя и остается фундаментальным принципом философии и логики. Понятие субстанции вообще уже не играет здесь той значительной роли, что в философии Нового времени, а становится лишь одной из множества категорий, которая определяется Кантом как «условие возможности всякого синтетического единства восприятий, т.е. опыта». Причем, как указывает K.Westphal, понятие субстанции употребляется Кантом только в связи с синтезом ощущений [302,47].

Мир объектов отгорожен от существующей независимо от субъекта вещи-в-

себе, вследствие чего познаваемый предмет выступает как порождение субъекта, хотя и является независимым от какого-либо индивидуального сознания. В.А.Лекторский так раскрывает механизм этой объективации: «знание приобретает объективный характер в силу того, что ощущения, оформленные посредством пространства и времени, затем упорядочиваются с помощью функций чистого рассудка. И это упорядочивание есть не что иное, как синтез ощущений при посредстве категорий» [77, 26]. При этом несомненно то, что субъект не просто аффицируется внешней вещью-в-себе, а обладает определенной активностью; даже в процессе ощущения. В «Критике чистого разума» Кант подчеркивает, что ощущение относится только к субъекту, как модификация его состояния (В 250). Вещи сами по себе не создают ощущений, они лишь возбуждают собственную деятельность субъекта, который и продуцирует ощущение своей внутренней силой. В еще большей степени это справедливо в отношении мышления, - указывает С.А.Чернов, - которое вообще не имеет непосредственной связи с вещами и не относится ни к какому внешнему предмету [129,78]. Сходство с Лейбницем здесь очевидно: «все мысли и действия нашей души вытекают из ее собственной сущности и не могут ей быть сообщены. чувствами», - говорит он в «Новых опытах.» - они являются лишь поводом к тому, чтобы душа обратила внимание на доселе сокрытые в ней самой идеи и принципы [14, II, 75].

Фихте вообще отказывается от признания какой-либо субстанциальной действительности вне человеческого познания: «Поскольку Я рассматривается, как охватывающее в себе весь и всецело определенный круг всяческих

реальностей, оно есть субстанция»77. Подобно Юму, Фихте считает, что нам не следует постулировать какой-то длительно сохраняющийся субстрат, постоянный носитель акциденций; признак устойчивости вообще присущ субстанции в весьма относительном смысле. Первоначально имеется только одна субстанция, Я, объективирующее себя в мире природы, в не-Я, которое, конечно, не может быть субстанцией, поскольку является порождением субъективной деятельности, случайным моментом (Akzidens) Я. Сущность Я заключается в его собственной активности, деятельности, которая лежит в основе всякого сознания. Мир, таким образом, выступает как порождение Я [см.: 98, 50-51].

Таким образом, понимание Гегелем мышления в качестве субстанции есть, несомненно, продолжение философской традиции - как верно указывает М.Ф.Быкова [36, 34]. Различными подходами к субстанциализации мышления в новое время было декартовское понятие духовной субстанции как вещи, наделенной мышлением; спинозовское «чистое мышление», как единство, «знакомое с абсолютной противоположностью между понятием и бытием» [цит. по: 36,34]; а также лейбницево понимание мышления в качестве сущности монады, являющейся принципом мира. Рассматривая, подобно другим идеалистам, чистое Я в качестве основополагающего принципа, в отличие от них, Гегель утверждает, что содержание этого Я может быть до конца прояснено только в основополагающей для философии науке - логике. В этом смысле гегелевская концепция логики, как подчеркивает М.Ф.Быкова, «представляет собой систематическое развитие идеалистической теории субъективности» [37, 141]. По словам этого прекрасного знатока философии Гегеля, мыслитель развивает свою спекулятивную логику в качестве систематической экспликации чистых определений абсолютного знания, в которых Абсолютное мыслит и познает себя. И логика представляется как систематическое развертывание чистого мышления, что одновременно является развертыванием самого «мыслящего свою сущность духа» [цит. по: 37, 144]. Таким образом, чистые мыслительные определения являются содержательными моментами абсолютного духа. Известный исследователь J.C.Horn даже считает,

77 Фихте И.Г. Избранные сочинения, т.1, С-Пб., 1916, с. 119.

что, по Лейбницу, «субстанция это мысль, которая мыслит, и понятие, которое себя понимает» [204, 63] и что расширение «обстоятельств» мышления до онтологических предложено уже Лейбницем.

Исследование темы субстанции-субъекта у Лейбница весьма важно и для прояснения истоков тематизации человека в качестве субъекта, что в данный момент весьма актуально, поскольку имеет тесную взаимосвязь с вопросами, которые находятся сейчас в центре внимания философии. Так, В.А.Лекторский пишет: «Для современной философии субъект - это прежде всего конкретный телесный индивид, существующий в пространстве и времени, включенный в определенную культуру, имеющий биографию, находящийся в коммуникативных и иных отношениях с другими людьми» [78, 660].

Свободная деятельность человека - это его деятельность в качестве духовного существа. Несмотря на то, что все субстанции, по Лейбницу, осуществляют заложенную в них цель и развиваются согласно своему полному понятию, их деятельность самопроизвольна. Эта самопроизвольность проявляется в результате присущей им способности обладать не только перцепциями, но и апперцепциями, в силу чего, как говорит В.В.Соколов, «дух способен стать субъектом. Сама целесообразность, объективно присущая любой монаде, достигает в деятельности духа своей наибольшей силы» [114, 71-72]. А деятельность человека может быть еще и свободной. Преодолевая постоянное воздействие бесчисленных страстей, дух анализирует и производит определенный выбор и в этом смысле он является относительно свободным.

Наряду с самосознанием свобода как полагание своей собственной судьбы включается в классическую идею субъективности, понимаемую как способность быть сознательным и ответственным автором собственных мыслей и поступков, то есть быть их фундаментом, их sub-jectum. Не тождественная тематике субъекта, тематика субъективности в силу невозможности ее полного освещения в условиях ограниченности исследования, к сожалению, также осталась практически незатронутой, как и важная проблема, касающаяся свободы воли и необходимости. Остается порекомендовать для знакомства с этой темой специальные исследования (например, [175], [320], [37] и др.).

В одном из них, принадлежащим перу М.Ф.Быковой, совершенно справедливо отмечено, что понимание субъективности движется «от трактовки субъективности только как эмпирического, индивидуального сознания к пониманию субъективности как чистого самосознания, теоретического принципа логики. Содержанием этого движения было прояснение и осмысление собственно философской проблематики субъективности. На место психологического анализа субъективности - изучения психических процессов самосознания, психологии синтеза сознательных представлений и т.д. - пришло исследование субъективности как абсолютного философского принципа» [37, 15].

Итак, в ходе диссертационного исследования выявлены основные характеристики субстанции в философии Лейбница, ключевые для ее понимания в качестве субъекта - простота, независимость от чьего-либо влияния, деятельность, направленная на саму себя; рассмотрены важные в этом отношении аспекты логики, динамики, теории познания и метафизики Лейбница.

Проведен сравнительный анализ учений о субстанции Г.В.Лейбница и Дж.Беркли, выделены их основные сходства и различия, показано, что хотя метафизические воззрения Беркли в некоторых вопросах весьма близки взглядам Лейбница, в понятии субстанции у Беркли отсутствуют некоторые характеристики, которые необходимы для ее трактовки в качестве субъекта, а именно - ее независимость от внешнего влияния и деятельность, направленная на развитие того, что заложено в ее собственной природе. Тем не менее, в соответствующих разделах работы уделено немало внимания имеющимся сходствам двух этих философских доктрин, а именно - учению о феноменальности внешнего мира, некоторым моментам теории познания, теологии, а также методологическим принципам.

Проведенный в диссертационном исследовании сравнительный анализ теоретической конструкции (или того, что можно выделить в качестве таковой) субстанции как субъекта в учениях Г.В.Лейбница и Г.В.Ф.Гегеля показал, что они имеют множество сходных черт. Как и в философии Гегеля, в монадологии Лейбница налицо момент эволюции, стремления, становления субстанции: от

простых монад - к духам, и далее до бесконечности, имея в виду абсолютный предел - Бога. В ней также содержится момент логического - понятие индивидуальной субстанции как совокупности истинных аналитических высказываний (т.е. таких, где понятие предиката содержится в понятии субъекта) лежит в основе её деятельности. Деятельность монады есть актуализация, осуществление её понятия. Налицо и момент саморефлексии. Дойдя до определенного уровня своих восприятий, монада переходит от восприятий, сопровождающихся памятью к тому, что может сказать «я», то есть помимо перцепции обладает также апперцепцией. И тогда «мы возвышаемся до рефлексивных актов, которые дают нам мысль о том, что называется "я", а мысля о себе, мы мыслим также и о бытии, о субстанции, о простом и сложном, о невещественном и о самом Боге» [14,1, 418]. Таким образом, имея в виду то значение, которое имеют вышеуказанные аспекты для монадологии, можно вместе с С.А.Черновым сказать, что «понятию субстанции как субъекта отводится центральное место в философии Лейбница» [129, 79].

Отдельный вопрос - о той роли, которую играет логика в метафизике Лейбница. Она, конечно, не является диалектической, и не представляет собой, как у Гегеля, начало развития субстанции. Скорее, царство логики и метафизики находятся в параллельных плоскостях и никакого «перехода» из логики в природу у Лейбница нет. Однако даже в царстве «чистой мысли» субстанциям, до их творения Богом, в некотором роде может быть приписан определенный вид деятельности, о котором можно сказать: всякое сущее стремится к существованию.

Так, поскольку Бог всесовершеннейшее и всеблагое существо, он творит мир, который является наиболее совершенным, лучшим из возможных. Причина, по которой Бог выбирает тот или иной возможный мир для творения, заключается в тех субстанциях, которые данный мир составляют. Именно так, до своего сотворения, в уме Бога, «который объемлет все вещи», субстанции косвенно оказывают влияние на выбор Бога. То есть «каждый возможный мир имеет право требовать для себя существование по мере совершенства, которое он заключает в себе» («Монадология», § 54), а каждая монада «с основанием требует, чтобы Бог, устанавливая в начале вещей порядок между другими монадами, принял в

соображение и ее» {«Монадология», §51). Требование у Бога существования, безусловно, метафора, однако она явно указывает на активность субстанции как понятия, чем вносит живительную струю в косные логические рассуждения. «Мы должны признать, - говорит Лейбниц, - что уже в силу того, что существует нечто, а не ничто, в вещах возможных, т.е. в самой возможности или сущности, есть требование существования; одним словом, сущность сама по себе стремится к существованию. Из чего следует, что все возможные, т.е. выражающие сущность или возможную реальность, вещи с одинаковым правом стремятся к существованию, смотря по количеству их реальной сущности или по степени совершенства, которое они заключают в себе» [14,1,283-284].

Конечно, необходимо помнить, что философия Лейбница является плюралистической, а философия Гегеля - монистической, и это обуславливает определенные различия, причем весьма существенные; однако если из философии Лейбница исключить момент плюралистичности субстанций и некоторые связанные с ними следствия (предустановленную гармонию, например), то можно сказать, что понятие индивидуальной субстанции Лейбница будет весьма сходным с гегелевским понятием субстанции-субъекта. Лейбницева монада - на мой взгляд - это «прообраз» или «зародыш» гегелевской субстанции-субъекта; может быть, и не лишенный внутренних противоречий, не вполне завершенный, но зато и благодаря этому более интересный в исследовательском плане, проблемно более богатый.

Список научной литературыИзмайлов, Григорий Владимирович, диссертация по теме "История философии"

1. Августин. «О Граде Божьем». // Творения, т. 3 4. С.-Пб., Киев: «Алетейя», «УЦИММ-Пресс», 1998.

2. Бейль П. Исторический и критический словарь в двух томах. М.: «Мысль», 1967- 1968.

3. Беркли Дж. «Алкифрон, или мелкий философ». С.-Пб.: «Алетейя», 1996.

4. Беркли Дж. Сочинения. М.: «Мысль», 1978.

5. Гегель Г.В.Ф. «Энциклопедия философских наук», т. I III. М.: «Мысль», 1974- 1977.

6. Гегель Г.В.Ф. «Феноменология духа». М., 2000.

7. Гегель Г.В.Ф. «Наука Логики». // Сочинения, т. V VI. М. - Л.: «Соцэкгиз», 1937- 1939.

8. Гегель Г.В.Ф. «Лекции по истории философии», кн. 1 3. // Сочинения, т. IX-XI. М.-Л.: «Соцэкгиз», 1935.

9. Декарт Р. Сочинения в 2-х томах. М.: «Мысль», 1989, 1994.

10. Кант И. «Критика чистого разума». М.: «Наука», 1998.

11. Лейбниц Г.В. «Исповедь философа». / Изд. И.И.Ягодинский. Казань: Типо-литография Университета, 1915.

12. Лейбниц Г.В. «Неизданные заметки Лейбница о душе». / Изд. И.И.Ягодинский. Казань: Типо-литография Университета, 1917.

13. Лейбниц Г.В. «Рассуждения о религии и философии в Китае. Письмо о китайской философии Николаю Ремону». // «Вопросы философии», 1999, № 12, стр. 84-110.

14. Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х томах. М.: «Мысль», 1982 1989.

15. Лейбниц Г.В. «Тайна творения». // «Историко-философский ежегодник 4991» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Наука», 1991. стр. 185 189.

16. Лейбниц Г.В. «Элементы сокровенной философии о совокупности вещей»./Изд. И.ИЛгодинский. Казань: Типо-литография Университета, 1913.

17. ЛоккДж. Сочинения в 2-х томах. М.: «Соцэкгиз», 1960.

18. Мальбранш Н. «Разыскания истины». Т. 1-2. С.-Пб.: К.Л.Риккер, 1903— 1906.

19. Спиноза Б. Сочинения в 2-х томах. С.-Пб.: «Наука», 1999.

20. Юм Д. «Трактат о человеческой природе». Минск: «Попурри», 1998.

21. Berkeley G. «Abhandlungen über die Principien der menschlichen Erkenntnis», /übers, von Dr. F.Ueberweg. 2.Aufl. Leipzig: L.Heimann's Verlag, 1879.

22. Leibniz G.W. Fünf Schriften zur Logik und Metaphysik. / Hrsg. von H.Herring. Stuttgart: Philip Reclam jun. G.m.b.H. & Co., 1999.

23. Leibniz G.W. Philosophische Schriften und Briefe: 1683 1687. / Hrsg. von U.Goldenbaum. Berlin: Akademie Verlag, 1992.

24. Leibniz G.W. Hauptschriften zur Grundlegung der Philosophie. Bd. I II. / Übers, von A.Buchenau; mit Einl. und Anm. hrsg. von E.Cassirer. Leipzig: Verlag von Felix Meiner, 1904 - 1906.

25. Leibniz G.W. Philosophische Werke: in 4 Bde. / Neuausgabe. Redaktion: M.Lanschke. Hrsg. von E.Cassirer. Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1996.

26. Leibniz G.W. Kleinere Philosophische Schriften. / mit einer Vorrede Herrn Christian Wolffs. Jena, 1740.2. Исследования

27. Абдильин Ж.М. «Кантовское учение о первоначальном единстве апперцепции и проблема активности субъекта познания». // «"Критика чистого разума" Канта и современность». / Отв. ред. В.А.Штейнберг. Рига: «Зинатне», 1984. стр. 27-33.

28. Аделыиин Г.М. «Дискуссия по проблеме "формы форм" Аристотеля: от Гегеля до наших дней». // «Историко-философский ежегодник 4990»./Отв. ред. Н. Мотрошилова. М.: «Наука», 1991. стр. 59-77.

29. Асмус В.Ф. «Античная философия» / Учеб. пособие. Изд. 2-е, доп. М.: «Высшая школа», 1976.

30. Бакрадзе К.С. Избранные философские труды. Тбилиси: Издательство тбилисского университета, 1973-1977.

31. Беляев В.А. «Лейбниц и Спиноза». С.-Пб.: Типография В.Д.Смирнова, 1914.

32. Блонский П.П. «Проблема реальности у Беркли». Киев: Типография университета, 1908.

33. Бобров Е.А. «Новая реконструкция монадологии Лейбница». Юрьев: 1896.

34. Бобров Е.А. «Этюды по метафизике Лейбница». Варшава, 1900.

35. Богданов В.В. «Понятие субстанции в метафизике XVII века». (Автореферат). С.-Пб., 1994.

36. Быкова М.Ф. «Гегелевское понимание мышления». М.: «Наука», 1990.

37. Быкова М.Ф. «Мистерия логики и тайна субъективности: о замысле феноменологии и логики у Гегеля». М.: «Наука», 1996.

38. Быкова М.Ф. «Принципы и типы интерпретации логики Гегеля (к истории гегелеведческого анализа)». // «Историко-философский ежегодник 4995» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Мартис», 1996. стр. 362 377.

39. Быкова М.Ф., Кричевский A.B. «Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля». М.: «Наука», 1993.

40. Быховский Б.Э. «Джордж Беркли». М.: «Мысль», 1970.

41. Васильев В.В. «История философской психологии. Западная Европа XVIII век». Калининград: ГП «КГТ», 2003.

42. Введенский А.И. «Декарт и окказионализм». Берлин, 1923.

43. Введенский А.И. «Лекции по истории новой философии: Высшие женские курсы, 1898-1899». С-Пб.: Типография Богданова, 1899.

44. Введенский А.И. «Учение Лейбница о материи в связи с монадологией»; С-Пб.: Типография В.С.Балашева, 1886.

45. Виндельбанд, В. «История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками» в 2-х тт. / пер. с нем., под ред.A.И.Введенского. 2-е изд. Т. 1: От эпохи Возрождения до Канта. С-Пб., 1908.

46. Гайденко П.П. «Категория времени в буржуазной европейской философии истории XX века» // Философские проблемы исторической науки. М., 1969. С. 225-262.

47. Гайденко П.П. «История новоевропейской философии в ее связи с наукой». М.: «Университетская книга», «Рег 8е», 2000.

48. Гайденко П.П. «Эволюция понятия науки (XVII XVIII вв.): Формирование научных программ Нового времени». М.: «Наука», 1987.

49. Гайденко П.П. «Субстанция» // «Новая Философская Энциклопедия», Том 3. М.: «Мысль», 2000. стр. 651-656.

50. Герье В. «Лейбниц и его век». Т. 1 2. С.-Пб.: Печатня В.Головина, 1868- 1973.

51. Грот Н.Я. «Основные моменты в развитии новой философии». М.: «Посредник», 1894.

52. ГулыгаА.В. «Гегель». М.: «Соратник», 1994.

53. Делез Ж. «Складка. Лейбниц и барокко». / пер. с франц. М.: «Логос», 1998.

54. Длугач Т.Б. «Проблема бытия в немецкой философии и современность». М.: ИФ РАН, 2002.

55. Доброхотов А.Л. «Категория бытия в классической западноевропейской философии». М.: Издательство МГУ, 1986.

56. Жучков В.А. «"Вещь в себе" и основной вопрос философии у Канта». // «"Критика чистого разума" Канта и современность». / Отв. ред.B.А.Штейнберг. Рига: «Зинатне», 1984. стр. 76 87.

57. Жучков В.А. «Еще раз о вещах в себе и ноуменах». // «Философия и история философии. Актуальные проблемы». М.: «Канон+» 2004. стр. 332-347.

58. Жучков В.А. «Метафизика Вольфа и ее место в истории философии Нового времени». // «Христиан Вольф и философия в России». С.-Пб.: РХГИ, 2001. стр. 8-106.

59. Жучков В.А. «Немецкая философия эпохи раннего Просвещения (конец XVII первая четверть XVIII в.)». М.: «Наука», 1989.

60. Заиченко Г.А. «Объективность чувственного знания: Локк, Беркли и проблема "вторичных качеств"» // Науч. докл. высш. шк. Филос. Науки, 1985, № 3, с. 91 -99.

61. Кайдаков C.B. «Теологическая основа философии Лейбница». // «История философии». № 3. М.: ИФ РАН, 1998. стр. 3-16.

62. Кайдаков C.B. «Человек: тайны онтологии субъективности. (Философия Нового времени через призму современного знания)». М.: МГАПБ, 1995.

63. Каменский З.А. «История философии как наука в России XIX XX вв.» М. «Эслан», 2001.

64. Каринский В.М. «Умозрительное знание в философской системе Лейбница»; С-Пб.: Типография М.А.Александрова, 1912.

65. Каринский М.И. «История новой философии: Лекции, читанные студентам СПб. Духовной Академии». С-Пб., б.г.

66. Кармышев Г.П. «Логика Гегеля». Алма-Ата: «Наука», 1972.

67. Кассирер, Э. «Жизнь и учение Канта». / пер. с нем. С.-Пб.: «Университетская книга», 1997.

68. Кассирер, Э. «Философия Просвещения». / пер. с нем. М.: «Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН)», 2004.

69. Катасонов В.Н. «Наука и теология у Г.В.Лейбница». // «Философские исследования», 1995, № 1, стр. 190-202.

70. Конников И.А. «Материализм Спинозы и его особенности». (Автореферат) М., 1965.

71. Кожев А. «Идея смерти в философии Гегеля». М.: «Логос», «Прогресс-Традиция», 1998.

72. Кричевский A.B. «Понятие абсолютного духа в философии Гегеля». // «Историко-философский ежегодник 4991» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Наука», 1991. стр. 37-52.

73. Кротов A.A. «Философия Мальбранша». М.: Издательство МГУ, 2003.

74. Круглов А.Н. «Был ли у Канта трансцендентальный субъект?» // «Историко-философский ежегодник '2004» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Наука», 2005. стр. 279-295.

75. Крылова Е.Э. «Потенциальность познания и человек в философии Готфрида Лейбница». // «Г.В.Лейбниц и Россия». Материалы международной конференции. / «Философский век». Альманах; Отв. ред. Т.В.Артемьева, М.И.Микешин. С.-Пб.: СПб. НЦ, 1996; стр. 89 102.

76. Кузнецова А.П. «Проблема субстанции у Декарта». // «Историко-философский сборник». / Отв. ред. А.С.Богомолов. М.: Издательство Московского Университета, 1968. стр. 23 46.

77. Лекторский В.А. «Проблема субъекта и объекта в классической и современной буржуазной философии». М.: «Высшая школа», 1965.

78. Лекторский В.А. «Субъект» // «Новая Философская Энциклопедия», Том 3. М.: «Мысль», 2000. стр. 659-660.

79. Лобковиц Н. «О первоначальном смысле метафизики». // «Философия и история философии. Актуальные проблемы». М.: «Канон+» 2004. стр. 515-531. пер. с нем.

80. Лобковиц Н. «От субстанции к рефлексии. Пути западноевропейской метафизики». // «Вопросы философии», 1995, № 1, стр. 95105. пер. с нем.

81. Луканин Р.К. «Абсолютная идея Гегеля и ее рациональное содержание». // «Вопросы теории познания в буржуазной философии XVIII -XIX вв.». / Отв. ред. В.В.Соколов. М.: ИФАН, 1978. стр. 100 124.

82. Майданский А.Д. «Логический метод Р.Декарта и Б.Спинозы». Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1998.

83. Майоров Г.Г. «Лейбниц как философ науки». // Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х тт. Т. 3. М.: «Мысль», 1984. стр. 3 40. {репринт: Майоров Г.Г. «Философия как искание Абсолюта. Опыты теоретические и исторические». М.: Едиториал УРСС, 2004, стр. 379 - 406).

84. Майоров Г.Г. «Методологические принципы философии Г.В.Лейбница». // «Историко-философский сборник». / Отв. ред. А.С.Богомолов. М.: Издательство Московского Университета, 1968. стр. 47 69.

85. Майоров Г.Г. «Теоретическая философия Готфрида В. Лейбница». М.: Издательство МГУ, 1973.

86. Микешин М.И. «Бог Декарта, Ньютона и Лейбница». // «Г.В.Лейбниц и Россия». / «Философский век». Альманах; Отв. ред. Т.В.Артемьева, М.И.Микешин. С.-Пб.: СПб. НЦ, 1996; стр. 68 88.

87. Микешина Л.А. «"Я" и "Субъект" в философии Декарта». // «Декарт в канун XXI столетия». Материалы международной конференции / ред. В.И.Метлов. Москва, 1998. стр. 6-26.

88. Мотрошилова Н.В. «Ориентации новой личности и их выражение в философии человека XVII столетия». // «Историко-философский ежегодник '1986» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Наука», 1986. стр. 84 103.

89. Мотрошилова Н.В. «Путь Гегеля к "Науке Логики": формирование принципов системности и историцизма». М.: «Наука», 1984.

90. Мотрошилова Н.В. «Современное исследование философии Гегеля: новые тексты и проблемы». // Мотрошилова Н.В. «Работы разных лет». М.: «Феноменология Герменевтика», 2005. стр. 266 - 286.

91. Мотрошилова Н.В. «Социально-исторические корни немецкой классической философии». М.: «Наука», 1990.

92. Нарский И.С. «Западноевропейская философия XVII века». М.: «Высшая школа», 1974.

93. Нарский И.С. «Метод Лейбница, как система взаимодействия противоположных принципов». // «Философские науки», № 3. М.: «Высшая школа» 1971.

94. Нарский И.С. «Готфрид Лейбниц». М.: «Мысль», 1972.

95. Неретина С.С. «Субстанция-субъект» // «Новая Философская Энциклопедия», Том 3. М.: «Мысль», 2000. стр. 658-659.

96. Никулин Д.В. «Пространство и время в метафизике XVII века». Новосибирск: «Наука», 1993.

97. Овсянников М.Ф. «Гегель». М.: «Мысль», 1971.

98. Орынбеков М.С. «Проблема субстанции в философии и науке». Алма-Ата: «Наука», 1975.

99. Петрушенко Л.А. «Лейбниц: его жизнь и судьба». М.: Издательский дом «Экономическая Газета», 1999.

100. Погребысский И.Б. «Готфрид Вильгельм Лейбниц». 2-е изд., доп. М.: «Наука», 2004.

101. Попов П.С. «История логики Нового времени». М.: Издательство МГУ, 1960.

102. Постолова H.A. «Подкидной субъект. (Введение в чтение "Науки логики" Г.В.Ф.Гегеля)». // «Метафизические исследования». Вып. 14. С-Пб.: «Алетейя», 2000.

103. Рассел, Б. «История западной философии». В 3-х кн. / пер. с англ.; 2-е изд., испр.; науч. ред. В.В.Целищев. Новосибирск: Издательство новосибирского университета, 1997.

104. Реале, Дж., Антисери, Д. «Западная философия от истоков до наших дней». Т. 1 4. / пер. с итал. С-Пб., Петрополис, 1994 - 1997.

105. Рено, А. «Эра индивида. К истории субъективности». / пер. с франц. С.- Пб.: Издательство «Владимир Даль», 2002.

106. Рокмор Т. «Гегелевская циркулярная эпистемология как антифундаментализм». // «Историко-философский ежегодник 4991» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Наука», 1991. стр. 190-204. пер. с англ.

107. Серебренников B.C. «Лейбниц и его учение о душе человека». С.-Пб.: Типография А.С.Суворина, 1908.

108. Смирнов А.И. «Философия Беркли». Варшава: Типография Варшавского учебного округа, 1873.

109. Смирнов К.А. «Метафизическое учение о душе у Лейбница и Гербарта». Харьков: Типография «Мирный труд», 1910.

110. Соколов В.В. «Европейская философия XV XVII веков». М.: «Высшая школа», 2003.

111. Соколов В.В. «Спиноза». М.: «Мысль», 1973.

112. Соколов B.B. «Традиционное и новаторское в гносеологии XVII века».//«Вопросы философии», 1979, №8. стр. 131-142.

113. Соколов В.В. «Философский синтез Готфрида Лейбница». // Г.В. Лейбниц. Сочинения в 4-х томах, Т. 1. М.: «Мысль», 1982, стр. 3 77.

114. Соловьев Н. «"Теодицея" Лейбница, рассматриваемая в связи с его метафизическим учением». Харьков: Типография губернского правления, 1904.

115. Сретенский H.H. «Лейбниц и Декарт». Казань: Типо-литография Университета, 1915.

116. Субботин А.Л. «Логические исследования Лейбница: традиция и новаторство». // «Историко-философский ежегодник '1995» / Отв. ред. Н.В.Мотрошилова. М.: «Мартис», 1996. стр. 56-60.

117. Субботин А.Л. «Логические труды Лейбница». // Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х тт. Т. 3. М.: «Мысль», 1984. стр. 41-53.

118. Сурова Е.Э. «Европеец "отчужденный": персоналистская личность». С-Пб.: Издательство С.-Петербургского ун-та, 2004.

119. Сырцов А.И. «Из неизданных произведений Лейбница». С.-Пб., 1913.

120. Сырцов А.И. «К методологии изучения философской системы Лейбница». Пермь, 1929. (Сборник Общества философских, исторических и социальных наук при Пермском Государственном Университете, вып. III, 1929 г., стр. 240 288.)

121. Тевзадзе Г. «Иммануил Кант. Проблемы теоретической философии». Тбилиси: «Хеловнеба», 1979.

122. Тимофеев А.И. «Аристотель, Лейбниц, Гегель: интерпретация онтологического статуса логических законов». // «Г.В.Лейбниц и Россия». / «Философский век». Альманах; Отв. ред. Т.В.Артемьева, М.И.Микешин. С.-Пб.: СПб. НЦ, 1996; стр. 162-181.

123. Фейербах Л. История философии. Собрание произведений в трех томах. / пер. с нем., М.: «Мысль», 1967-1974.

124. Фишер К. История новой философии. Том 3: «Лейбниц». / Пер. с нем. С.-Пб.: 1905.

125. Фишер К. История новой философии. Том 8: «Гегель. Его жизнь, сочинения и учение». / Пер. с нем. M.-JL: «Соцэкгиз», 1933.

126. Хам ада И. «Структура субъекта познания в "Критике чистого разума"». // «"Критика чистого разума" Канта и современность». / Отв. ред. В.А.Штейнберг. Рига: «Зинатне», 1984. стр. 115-119.

127. Хесле В. «Гении философии Нового времени». / Пер. с нем. М.: «Наука», 1992.

128. Чернов С.А. «Субъект и субстанция: трансцендентализм в философии науки». С.-Пб.: Издательство С.- Петербургского Университета, 1993.

129. Чесноков Г.Д. «Лейбниц и его место в истории философии». // «Метафизика Г.В.Лейбница: современные интерпретации» / Отв. ред. А.В.Водолагин. М.: Издательство РАГС, 1998. стр. 96 114.

130. Чичнева Е.А. «Феноменология как монадология в контексте проблемы интерсубъективности». // «Историко-философский ежегодник 4997». М.: «Наука», 1999. стр. 308 320.

131. Шашкевич П.Д. «Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени». М.: Мысль, 1976.

132. Юрченко А.И. «К проблеме понятия "субстанция" в философии Декарта». // «Историко-философский ежегодник '1990». / Отв. ред. Н. Мотрошилова. М.: «Наука», 1991. стр. 39-59.

133. Ягодинский И.И. «Философия Лейбница. Процесс образования системы. Первый период. 1659 1672». Казань: Типо-литография Императорского Университета, 1914.

134. Ягодинский И.И. «Лейбниц и его корреспонденты до 1695 года». Казань: Типо-литография императорского университета, 1908.

135. Adams, R.M. «Leibniz: Determinist, Theist, Idealist». New York: Oxford University Press, 1994.

136. Adams, R.M. «Leibniz's theories of contingency». // «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, № 4. Ed. by M.Kulstad. Houston: William Marsh Rice University, 1997. p. 1-41.

137. Adams, R.M. «Leibniz and the limits of mechanism». // «Leibniz und Europa: VI. Internationaler Leibniz-Kongreß». Vorträge. 1. Teil, S. 846 861.

138. Albrecht, E. «Der Spinozismus im Urteil Hegels und unserer Zeit». // «Theoria cum Praxi. Zum Verhältnis von Theorie und Praxis im 17 und 18 Jahrhundert». / Akten des III. Internationalen Leibnizkongresses. Bd. 2, S. 123 129.

139. Axelos, C. «Die ontologischen Grundlagen der Freiheitstheorie von Leibniz». Berlin, New York: Walter de Gruyter, 1973.

140. Axelos, C. «Leibniz und Hegel: Affinität und Kontroversen». Hamburg, 1994.

141. Ayala, H.J. «Parallelism and Solipsism». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. I, S. 47 49.

142. Bader, F. «Die Ursprünge der Transzendentalphilosophie bei Descartes». Bd. I II. Bonn: Bouvier Verlag, 1979 - 1983.

143. Bloch, E. «Subjekt Objekt. Erläuterungen zu Hegel». Berlin: AufbauVerlag, 1952.

144. Boehle, R. «Der Begriff des Individuums bei Leibniz». Meisenheim am Glan, 1978.

145. Bolton, M.B. «Sensible qualities and sufficient reason: can qualities like heat, cold, colors, odors be explained?» // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. I, S. 139-146.

146. Bracken, H.M. «Berkeley». London and Basingstoke, 1974.

147. Bracken, H.M. «The early reception of Berkeley's immaterialism». The Hague: Martinus Nijhoff, 1965.

148. Brentano, F. «Geschichte der Philosophie der Neuzeit». Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1987.

149. Broad, C.D. «Leibniz: An Introduction». London: Cambridge University Press, 1975.

150. Broad, C.D. «Leibniz's predicate-in-notion principle and some of its alleged consequences». // «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 1-18.

151. Brockard, H. «Subjekt. Versuch zur Ontologie bei Hegel». Augsburg: Werner Blasaditsch, 1968.

152. Brody, B. «Leibniz's metaphysical logic». // «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, № 4. Ed. by M.Kulstad. Houston: William Marsh Rice University, 1997, p. 43-55.

153. Brown, S. «Leibniz». Minneapolis, 1984.

154. Brown, S. «Malbranche's Occasionalism and Leibniz's Pre-Estabilished Harmony: an "Easy Crossing" or an Unbridgeable Gap?» // «Leibniz' Auseinandersetzung mit Vorgängern und Zeitgenossen», S. 116-123.

155. Bruijn, J.C. «Hegel's Phaenomenologie». Amsterdam: Drukkerij "ELCO", 1923.

156. Burkhardt, H. «Antizipation, Verkettung der Phänomene und ontologische Struktur». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. I,S. 163-170.

157. Burkhardt, H. «Logik und Semiotik in der Philosophie von Leibniz». München: "Philosophia", 1980.

158. Busche, H. «Fensterlosigkeit Leibniz' Kritik des Cartesianischen "Influxus Physicus" und sein Gedanke der energetidchen Eigenkausalität». // «Leibniz' Auseinandersetzung mit Vorgängern und Zeitgenossen», S. 100-115.

159. Busche, H. «Leibniz's Weg ins perspektivische Universum: eine Harmonie im Zeitalter der Berechnung». Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1997.

160. Cassirer, Erich. «Berkeleys System. Ein Beitrag zur Geschichte und Systematik des Idealismus». Gießen: Verlag von Alfred Töpelmann, 1914.

161. Cassirer, Ernst. «Leibniz' System in seinen wissenschaftlichen Grundlagen». Marburg, 1902. (reprint: Darmstadt, 1962.)

162. Cassirer, Ernst. «Das Erkenntnissproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neueren Zeit». / 2. Aufl. Bd. I—III. Berlin: Bruno Cassirer, 19111923.

163. Caton, H. «The origin of subjectivity. An essay of Descartes». New Haven, London. 1973.

164. Collins, J. «The Continental Rationalists: Descartes, Spinoza, Leibniz». Milwaukee: The Bruce Publishing Co., 1967.

165. Couturat, L. «Sur la Métaphysique de Leibniz». // translated and reprinted in: «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 19^15.

166. Cristin, R. «Das Leibniz-Subjekt». // «Leibniz und Europa: VI. Internationaler Leibniz-Kongress». Vorträge 1. Teil. S. 159-163.

167. Curley, E.M. «The root of contingency». // «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 69 97.

168. Davidson, J.D. «Continuity & Diversity: Leibniz on the metaphysical distance between humans & other animals». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. I, S. 281 -288.

169. Driie, H. «Psychologie aus dem Begriff: Hegels Personlichkeitstheorie». Berlin, New York: Walter de Gruyter, 1976.

170. Duchesneau, F. «Leibniz on the sufficient reason of organic bodies». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. I, S. 346 353.

171. Dumoncel, J.C. «Le systeme de Leibniz, sa structure et son center». // Revue Philosophique, 1983, № 4, p. 401^-25. Paris: Presses Universitaires de France, 1983.

172. Düsing, K. «Das Problem der Subjektivität in Hegels Logik». / HegelStudien. Beiheft 15; Hrsg. von O.Pöggeler und F.Nicolin. Bonn: Bouvier Verlag Herbert Grundmarin, 1976.

173. Düsing, K. «Hegel und die Geschichte der Philosophie: Ontologie und Dialektik in Antike und Neuzeit». Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1983.

174. Feuerbach, L. «Geschichte der neuern Philosophie. Darstellung, Entwicklung und Kritik der Leibnizschen Philosophie». // Gesammelte Werke, Bd. 3. / Hrsg. von W.Schuffenhauer. Berlin: Akademie Verlag, 1969.

175. Fräser, A.C. «Berkeley and spiritual realism». London, 1908.

176. Fräser, A.C. «Life and letters of George Berkeley»; Oxford: Clarendon press, 1871.

177. Gilson, E.; Langan, T. «Modern Philosophy: Descartes to Kant». New York: Random House, 1964.

178. Glockner, H. «Der Begriff in Hegels Philosophie». Tübingen: Verlag von J.C.B.Mohr (Paul Siebeck), 1924.

179. Gueroult, M. «Space, point and void in Leibniz's Philosophy». // «Leibniz: critical and interpretative essays» / Ed. by M.Hooker. Manchester: University Press, 1982. p. 279-295.

180. Güßbacher, H. «Hegels Psychologie der Intelligenz». Würzburg: Verlag Dr. Johannes Königshausen, 1988.

181. Guttandin, F. «Genese und Kritik des Subjektbegriffs: zur Selbstthematisierung der Menschen als Subjekte». / Reihe Metro. Sozialwissenschaftliche Texte. Bd. 5. Marburg: Verlag Guttandin und Hoppe, 1980.

182. Hacking, J. «Individual Substance». // «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 137-153.

183. Hart, A. «Soul and Monad: Plato and Leibniz». // «Leibniz' Auseinandersetzung mit Vorgängern und Zeitgenossen», S. 42-52.

184. Hartmann, N. «Leibniz als Metaphysiker». Berlin: Walter De Gruyter & Co., 1946.

185. Hartz, G.A. «Leibniz's phenomenalisms». II The Philosophical Review 101 (1992).

186. Hartz, G.A. «Monads and corporeal substances: competitive exclusion or coexistence?» // «Leibniz und Europa: VI. Internationaler Leibniz-Kongreß». Vorträge. 1. Teil, S. 324-330.

187. Hartz, G.A., Cover, J.A. «Space and Time in Leibnizian Metaphysik». // Nous, 22(1988), p. 493-519.

188. Heidman, K. «Der Substanzbegriff von Abälard bis Spinoza». Berlin: Gebr. Unger, 1890.

189. Heimsoeth, H. «Die Methode der Erkenntniss bei Descartes und Leibniz». H. 1-2. Gießen: Töpelmann, 1912-1914.

190. Heimsoeth, H. «Metaphysik der Neuzeit». T. 1-2. München, Berlin: Oldenbourg, 1927-1929.

191. Hessen, J. «Hegels Trinitätslehre. Zugleich eine Einfuhrung in Hegels System». / Freiburger theologische Studien, 26. Heft; Hrsg. von G.Hoberg. Freiburg in Breisgau: Herder & Co. G.m.b.H Verlagsbuchhandlung, 1922.

192. Hißbach, K. «Ist ein durchgehender gegensatz zwischen Spinoza und Leibniz vorhanden?» Weimar: Druck von R.Wagner, 1889.

193. Hoffman, P. «The anatomy of idealism. Passivity and Activity in Kant, Hegel and Marx». The Hague, Boston, London: Martinus Nijhoff Publishers, 1982.

194. Hoffman, P. «The Being of Leibnizian Phenomena» // Studia Leibnitiana, Band XXVIII/1 (1996).

195. Holz, H.H. «Gottfried Wilhelm Leibniz. Eine Monographie». Leipzig: Verlag Philipp Reclamjun., 1983.

196. Holz, H.H. «Gottfried Wilhelm Leibniz». Frankfurt am Main, New York: Campus Verlag, 1992.

197. Holz, H.H. «Leibniz». Stuttgart: W.Kohlhammer Verlag, 1958.

198. Holz, H.H. «Leibniz und Hegel. Grundformen spekulativer Logik». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S. 510 515.

199. Horn, J.C. «Rationale non est universale». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S.524 529.

200. Horn, J.C. «Der Verlust der Vernunft und ihre Wiederentdeckung im Schema des Selbst». Regensburg: S.Roderer Verlag, 1993.

201. Horn, J.C. «Die Struktur des Grundes: Gesetz und Vermitlung des ontischen und logischen Selbst nach G.W.Leibniz». / 2., durchges. Aufl. Wiesbaden: Steiner, 1983.

202. Horn, J.C. «Monade und Begriff Der Weg von Leibniz zu Hegel». Wien, München: Verlag R.Oldenburg, 1965.

203. Horster, D. «Die Subjekt-Objekt Beziehung im deutschen Idealismus». Frankfurt, N.Y., 1979.

204. Hösle, V. «Hegels System: Der Idealismus der Subjektivität und das Problem der Intersubjektivität». Bd. I II. Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1987.

205. Ishiguro, H. «Is there a conflict between the logical and metaphysical notion of unity in Leibniz?» // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S. 535 541.

206. Ishiguro, H. «Leibniz' philosophy of logic and language». Ithaca: University press, 1972.

207. Ishiguro, H. «Leibniz'theory of the ideality of relations».// «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 191-213.

208. Janke, W. «Leibniz. Die Emendation der Metaphysik». / Philosophische Abhandlungen, Bd. XXIII. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1963.

209. Jalabert, J. «La théorie leibnizienne de la substance». Paris: Presses Universitaires de France, 1947.

210. Jansen, B. «Leibniz erkenntnistheoretischer Realist. Grundlinien seiner erkenntnislehre». Berlin: L.Simion nf., 1920.

211. Jasinowski, B. «Die analytische Urteilslehre Leibnizens in ihren Verhältnis zu seiner Metaphysik». Wien, 1918.

212. Johnston, G.A. «The development of Berkeley's philosophy». N.Y.: Russell & Russell Inc., 1965.

213. Jolley, N. «Leibniz and Locke on essences». // «Leibniz: critical and interpretative essays» / Ed. by M.Hooker. Manchester: University Press, 1982. p. 196-208.

214. Jolley, N. «Leibniz and Locke: A study of the "New Essays on Human Understanding"». Oxford: Clarendon Press, 1984.

215. Jolley, N. «The Light of the Soul: Theories of Ideas in Leibniz, Malebranche, and Descartes». N.Y., 1990.

216. Joseph, H.W.B. «Lectures on the Philosophy of Leibniz». Oxford: Clarendon Press, 1949. (reprinted 1973)

217. Kabitz, W. «Die Philosophie des jungen Leibniz. Untersuhungen zur Entwicklungsgeschichte seines Systems». Heidelberg, 1909.

218. Kabitz, W. «Leibniz und Berkeley». II Sitzungberichte der Preussische Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Klasse. Berlin, 1932. S. 623 636.

219. Kaehler, K.E. «Leibniz der methodische Zwiespalt der Metaphysik der Substanz». Hamburg: Felix Meiner Verlag, 1979.

220. Kaehler, K.E. «Leibniz's Position der Rationalität: die Logik im metaphysischen Wissen der "natürlichen Vernunft"». Freiburg in Breisgau, München: Verlag Karl Alber, 1989.

221. Kanthack-Heufelder, K. «Die psychische Kausalität und ihre Bedeutung für das Leibnizsche System». Leipzig: Verlag von S.Hirzel, 1939.

222. Kauppi, R. «Über die Leibnizsche Logik. Mit besonderer Berücksichtigung des Problems der Intension und Extension». Helsinki, 1960.

223. Kirn, M. «Der Computer und das Menschenbild der Philosophie: Leibniz' Monadologie und Hegels philosophische System auf dem Prüfstand». Stuttgart: Urachhaus, 1985.

224. Kneale, M. «Leibniz and Spinoza on activity». // «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 214-229.

225. Koenig, E. «Über den Substanzbegriff bei Locke und Hume». Leipzig: Wilhelm Engelmann, 1881.

226. Köhler, P. «Der Begriff der Repräsentation bei Leibniz. Ein Beitrag zur Entstehungsgeschichte seines Systems». Bern, 1913.

227. Kulstad, M. «Two arguments on petites perceptions». // «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, № 4. Ed. by M.Kulstad. Houston: William Marsh Rice University, 1997. p. 57-68.

228. Lange, I.M. «Gottfried Wilhelm Leibniz». Berlin, Leipzig: Volk und Wissen Verlags GmbH, 1949.

229. Leclerc, I. «Leibniz and the analysis of matter and motion» // «The philosophy of Leibniz and the modern world». Nashville, 1973. p. 114-134.

230. Lenders, W. «Die analytische Begriffs- und Urteilstheorie von G.W.Leibniz und Chr. Wolff». Hildesheim, New York: Georg Olms Verlag, 1971.

231. Leyden, W., von «Seventeenth-Century Metaphysics: An Examination of Some Main Concepts and Theories». London: Duckworth, 1968.

232. Look, B. «The ties that bind: Leibniz, Tournemin and Des Bosses». // "Leibniz und Europa: VI. Internationaler Leibniz-Kongress". Vorträge 1. Teil. S. 443449.

233. Look, B. «Leibniz and the nature of composite substance: a Kantian problem of "inner" and "outer"?» // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S.736 743

234. Look, B. «Unity and Reality in Leibniz's Correspondence with Des Bosses». // URL:<http://www.bu.edu/wcp/Papers/Mode/ModeLook.htm>

235. Luce, A.A. «Berkeley and Malebranche». London: Oxford University press, 1934.

236. Maaßen, J. «Kontingenz und Unendlichkeit. Gibt es eine notwendige Paradoxie in der Philosophie Leibniz'?» // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S. 757-764.

237. Mahnke, D. «Leibnizens Synthese von Universalmathematik und Individualmethaphysik». Stuttgart: Frommann, 1964 (reprint).

238. Malzkorn, W. «Leibniz's Theory of Space in the Correspondence with Clarke and the Existence of Vacuums». // URL:<http://wwrw.bu.edu/wcp/Papers/Mode/ModeMalz.htm>

239. Martin, G. «Leibniz's Logik und Metaphysik». Köln: Universität Verlag, 1960.

240. Mates, B. «The Philosophy of Leibniz». Oxford: Oxford University Press, 1986.

241. Matsuda, T. «Leibniz's "realism" in its contrast to Berkeley's "Principles"». // URL:<http://www.open.ac.uk/arts/bshp/confs/leibniz/leibabs.htm>

242. Matsuda, T. «Vielheit und Einheit der Gründe im "principium rationis" aus den antiskeptizistischen Gesichtspunkte von Leibniz». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S. 785-792.

243. McCracken, C.J. «Stages on a Cartesian Road to Immaterialism». // Journal of the History of Philosophy, 1986, № 1. p. 19-40.

244. McCracken, C.J. «Malebranche and British Philosophy». Oxford: Clarendon Press, 1983.

245. McRae, R. «Ideas as a Philosophical Term in the 17th Century» // Journal of the History of Ideas, 1965, Vol.26, №2. p. 175-190.

246. McRae, R. «Leibniz: perception, apperception and thought». Toronto, 1976.

247. Mercer, C. «Leibniz's Metaphysics: its Origins and Development». London: Cambridge University Press, 2001.

248. Mercer, C. «The 17th century debates between the Moderns and the Aristotelians: Leibniz and Philosophia Reformata». // «Leibniz' Auseinandersetzung mit Vorgängern und Zeitgenossen», S. 18-29.

249. Messer, B. «Geist, Seele und Körper im Lichte der Monadenlehre». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. II, S. 807-814.

250. Mittelstrass, J. «Philosophie in einer Leibniz-Welt». // «Leibniz' Auseinandersetzung mit Vorgängern und Zeitgenossen», S. 1-17.

251. Mondadori, F. «The leibnizian "circle"». // «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, № 4. Ed. by M.KuIstad. Houston: William Marsh Rice University, 1997. p. 69 96.

252. Mondadori, F. «Solipsistic perception in a world of monads». // «Leibniz: critical and interpretative essays» / Ed. by M.IIooker. Manchester: University Press, 1982. p. 21-44.

253. Moreau, J. «Individuum und Natur bei Spinoza und Leibniz». // «Theoria cum Praxi. Zum Verhältnis von Theorie und Praxis im 17 und 18 Jahrhundert». / Akten des III. Internationalen Leibnizkongresses. Bd. 2, S. 130- 137.

254. Oittinen, V. «Spinozistische Dialektik». Frankfurt am Main: Peter Lang, 1994.

255. Parkinson, G.H.R. «Logic and Reality in Leibniz's metaphysic». Oxford: Clarendon Press, 1965.

256. Parkinson, G.H.R. «Spinoza's concept of the rational act». // «Theoria cum Praxi. Zum Verhältnis von Theorie und Praxis im 17 und 18 Jahrhundert». / Akten des III. Internationalen Leibnizkongresses. Bd. 2, S. 1 19.

257. Parkinson, G.H.R. «The "intellectualization of appearances": aspects of Leibniz's theory of sensation and thought». // «Leibniz: critical and interpretative essays» / Ed. by M.Hooker. Manchester: University Press, 1982. p. 3 20.

258. Poser, H. «Zur Theorie der Modalbegriffe bei G.W.Leibniz». Wiesbaden, 1969.

259. Repo, A. «Leibniz on material things». // URL:<http://www.bu.edu/wcp/Papers/Mode/ModeRepo.htm>

260. Repo, A. «Spinoza and Leibniz on the individuation of bodies». // "Spinoza in Nordic Countries" / ed. V.Oittinen. Vantaa: Dark Oy, 2004. p. 169 185.

261. Rescher, N. «Leibniz and the plurality of space-time frameworks». // «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, № 4; Ed. by M.Kulstad; Houston: William Marsh Rice University, 1997, p. 97-106.

262. Rescher, N. «The philosophy of Leibniz». Prentice Hall, Englewood Cliffs, USA, 1967.

263. Rescher, N. «Leibniz: An Introduction to his philosophy». Lanham: University Press of America, 1986.

264. Robinson, H. «Substance». // Stanford Encyclopedia of Philosophy. / URL:<ittp://plato.stanford.edu/cgi-bin/encvclopedia/archinfo.cgi?entry^substance.html>

265. Ropohl, H. «Das Eine und die Welt: Versuch zur Interpretation der Leibniz'schen Metaphysik». Leipzig: Verlag von S.Hirzel, 1936.

266. Rosefeldt, T. «Absolutes Subjekt und vollständiger Individuenbegriff. Leibniz' Rolle in Kants Kritik der rationalen Psychologie». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. III, S. 1077 1084.

267. Ross, G.M. «Leibniz». Oxford, New York: Oxford University Press, 1984.

268. Rotenstreich, N. «From Substance to Subject. Studies in Hegel». The Hague: Martinus Nijhoff, 1974.

269. Ruf, O. «Die Eins und die Einheit bei Leibniz: Eine Untersuchung zur Monadenlehre». Meisenheim am Glan: Verlag Anton Hain, 1973.

270. Russell, B. «A critical exposition of the philosophy of Leibniz». / 2nd ed., with a new preface. London: George Allen & Unwin L.T.D., 1937.

271. Russell, B. «Recent Work on the Philosophy of Leibniz». // «Leibniz: A collection of critical essays». / Ed. by H.Frankfurt. New York, Garden City: Doubleday, 1972. p. 373 387.

272. Rutherford, D. «Leibniz and the Problem of Monadic Aggregation». // Archiv für Geschichte der Philosophie 76 (1994), S. 65 90.

273. Rutherford, D. «Leibniz and the Rational Order of Nature». London: Cambridge University Press, 1995.

274. Saw, L.R. «Leibniz». London: Penguin books, 1954.

275. Scheiderer, S. «"Preservationism": Preserving Both Phenomenalism and the Aggregate Thesis in Leibniz's Theory of Extended Bodies». // URL:<http://home.columbus.rr.com/sciences/preservationism.htm>

276. Scheiderer, S. «Leibniz's "Point of View"». // URL:<http://home.columbus.rr.com/sciences/pointof view.htm>

277. Scheiderer, S. «Leibniz and Arnauld». // URL:<http.7/home.columbus.rr.com/sciences/leibniz arnauld.htm>

278. Schneider, C. «Bodies as aggregates and bodies as phenomena towards a coherent story». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. III, S. 1130- 1137.

279. Schneiders, W. «Leibniz' doppelter Standpunkt». II Studia Leibniziana, 1971, №3, p. 161-190.

280. Schneiders, W. «Sub specie aeternitatis. Spinozas absoluter Standpunkt». // «Theoria cum Praxi. Zum Verhältnis von Theorie und Praxis im 17 und 18 Jahrhundert». / Akten des III. Internationalen Leibnizkongresses. Bd. 2, S. 170 188.

281. Schumacher, W. «Ontologie und Ethik bei Spinoza und Leibniz». // «Theoria cum Praxi. Zum Verhältnis von Theorie und Praxis im 17 und 18 Jahrhundert». / Akten des III. Internationalen Leibnizkongresses. Bd. 2, S. 52 61.

282. Schuffenhauer, W. «Zu Ludwig Feuerbachs Spinoza- und Leibniz-Bild». // «Theoria cum Praxi. Zum Verhältnis von Theorie und Praxis im 17 und 18 Jahrhundert». / Akten des III. Internationalen Leibnizkongresses. Bd. 2, S. 110 122.

283. Schumacher, R. «Leibniz und Berkeley über den Unterschied zwischen primären und sekundären Eigenschaften». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. III, S. 1173 1177.

284. Schutt, H.P. «Substanzen, Subjekte und Personen: eine Studie zum Cartesischen Dualismus». Heidelberg: Manutius Verlag, 1990.

285. Seidel, W. «Gottfried Wilhelm Leibniz». Leipzig, Jena, Berlin: 1979.

286. Shields, Ch. «Leibniz' Doctrine of striving Possibilities» // Journal of the History of Philosophy, 1986, № 3, p. 343 358.

287. Sleigh, R.C., jr. «Leibniz on simplicity of substances». // «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, JVa 4; Ed. by M.Kulstad; Houston: William Marsh Rice University, 1997, p. 107-121.

288. Specht, R. «Leibniz und seine Welt». // "Leibniz und Europa: VI. Internationaler Leibniz-Kongress". Vorträge 1. Teil. S. 757 764.

289. Stegmaier, W. «Substanz, Grundbegriff der Metaphysik». Stuttgart, Bad Cannstatt, 1977.

290. Stein, L. «Leibniz und Spinoza». Berlin, 1890.

291. Taliaffero, R.C. «The Concept of Matter in Descartes and Leibniz». Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1964.

292. Tuschling, B. «Begriffe, Dimensionen, Funktionen der Subjektivität: Leibniz versus Locke». // «Probleme der Subjektivität in Geschichte und Gegenwart». / Hrsg. von H.Heidemann. Stuttgart: Frommann-Holzboog, 2002. S. 57 84.

293. Tymieniecka, A.-T. «Leibniz' cosmological synthesis». Assen: 1964.

294. Weinberg, J.R. «Ockham, Descartes and Hume: Self-knowledge, Substance, and Causality». Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 1977.

295. Westphal K.R. «Hegel, Hume und die Identität wahrnehmbarer Dinge». / Philosophische Abhandlungen; Bd. 72. Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 1998.

296. Wilson, C. «Leibniz's Metaphysics: A historical and comparative study». Manchester: Manchester University Press, 1989.

297. Wilson, M. «Confused ideas».// «Essays on the philosophy of Leibniz». / Rice University Studies, vol. 63, № 4; Ed. by M.Kulstad; Houston: William Marsh Rice University, 1997, p. 123 137.

298. Wolff, H.M. «Leibniz. Albeseelung und Skepsis». Bern, München: Francke Verlag, 1961.

299. Woolhouse, R.S. «Descartes, Spinoza, Leibniz: The Concept of Substance in Seventeenth Century Metaphysics». London: Routledge, 1993.

300. Woolhouse, R.S. «The nature of an individual substance». // «Leibniz: critical and interpretative essays» / Ed. by M.Hooker. Manchester: University Press, 1982. p. 45-64.

301. Yamaguchi, K. «Die Fensterlosigkeit der Monade. Die Wahrnehmung des anderen Ich bei Leibniz und Husserl». // "Nihil sine ratione: VII. Internationaler Leibniz-Kongress". Bd. III, S. 1405 1411.

302. Yolton, J. «Ideas and knowledge in Seventeenth century philosophy» // Journal of the History of Philosophy, 1975, Vol. 13, № 2, p. 145 165.