автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Проблема свободы и необходимости в русской религиозной философии

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблема свободы и необходимости в русской религиозной философии"

На прапах рукописи

РГВ

ШУБСКИЙ Михаил Павлович

Проблема свободы и необходимости в русской религиозной

философии (социально-философский анализ)

09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Красноярск - 2000

Диссертация выполнена на кафедре философии Красноярске государственного аграрного университета.

Научный руководитель - кандидат философских наук, доцент В.В. Павловский

Официальные оппоненты - доктор философских наук, профессор Г.В. Панасенко,

кандидат философских наук, доцент А.Е. Алехин

Ведущая организация - Красноярский государственный техническ! университет, кафедра философии

Защита состоится 28 июня 2000 г. в 13 часов на заседании диссертационного сове К064.46.04 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандида философских наук при Сибирской аэрокосмической академии имени академи М.Ф. Решетнева по адресу: 660014, г. Красноярск, пр. им. газ. "Красноярск! рабочий", д. 31, зал заседаний Совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Сибирской аэрокосмичесю академии.

Автореферат разослан 27 мая 2000 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, доцент В. И. Замышляев

Ю2\2ЛЪ(0

ВВЕДЕНИЕ

Диссертация посвящена философско-методологическому анализу проблемы свободы и необходимости в русской религиозной философии.

Актуальность исследования связана с процессом дальнейшего всестороннего изучения отечественной философии, которая на протяжении последних веков стала важной составляющей духовной жизни нашего общества, выражающей сущность его сознания. Особенно возросла роль отечественной философии во второй половине XIX и в XX веке. Борьба ее различных направлений и концепций определенным образом отражала реальное бытие российского общества.

Органической и очень важной составной частью отечественной философии является русская религиозная философия. Как известно, ей выпала трудная судьба. Выдающихся представителей этой философии и их труды замалчивали в Советской России, преследовали. По существу, через десятки лет происходит возвращение имен философов и их работ на родину. Изучение сегодня произведений H.A. Бердяева, С.Н. Франка, С.Н. Булгакова и других является крайне важным с точки зрения понимания целостности и значимости для нашего времени исторического процесса развития отечественной философской мысли.

В связи с этим, анализируя работы представителей русской религиозной философии, очень важно на современном историческом этапе выявить всю полноту и современное значение их достижений в области социальной философии, специфику изучения ими проблем свободы и необходимости, науки и нравственности, субъективного и объективного в историческом процессе и др. Вместе с тем необходимо выявить и те конкретно-исторические ограничения в социальном познании, которые влияют на процесс познания каждого мыслителя в его эпоху и обусловливают определенную историческую и логическую ограниченность его взглядов.

Россия, как и сто лет назад, снова стоит перед выбором своего пути. Обращение к русской религиозной философии, к ее опыту осмысления и переживания революционных потрясений в России в начале XX века есть одна из важных задач в понимании сегодняшнего времени, в поисках ответов на вечные вопросы: кто мы? зачем мы? куда мы идем? Одним из философско-методологических оснований в решении этих проблем может стать творчество

Ф.М. Достоевского как социального мыслителя, который совершил подлинный переворот в понимании и осмыслении места человека в этом мире.

Степень разработанности темы.

Русскую религиозную философию, как это не парадоксально, в XX веке намного активнее изучали и пропагандировали на Западе, чем в России. В то же время следует отметить, что и в нашей стране проявлялся определенный интерес к наследию представителей русской религиозной философии названного исторического периода.

В работах выдающегося русского мыслителя XIX века Ф.М. Достоевского впервые на качественно новом уровне были рассмотрены проблемы человека через онтологические сущности человеческого бытия, через категории свободы и необходимости. Большой интерес к этой проблематике обнаруживается также в работах H.A. Бердяева, В.В. Розанова, С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, Д.С. Мережковского, Б.Л. Вышеславцева, Л.П. Федотова и других.

К философскому творчеству Достоевского в интересующем нас аспекте обращался целый ряд отечественных философов последних четырех десятилетий - М.М. Бахтин, Л .А. Розенблюм, Л. Гроссман, Я.Э. Голосовкер, Ю.Г. Кудрявцев, В.Я. Кирпотин, A.A. Станюта, Ю. Корякин и другие.

Среди зарубежных исследователей философского творчества Достоевского отметим К. Накамуру, Р. Гуардини, Р. Джексона и других.

Творчество выдающегося представителя русской философской мысли НЛ.Бердяева уже многие десятилетия интересует как отечественных, так и зарубежных исследователей в рамках проблемы человеческой свободы и ее проявления в обществе и мире. Это К.Э. Керн, A.A. Ермичев, Г.П. Федотов, Н.О. Лосский, П.А. Сорокин, С.А. Левицкий, В.Ф. Эрн, В.В. Зеньковский, А.Г. Мысливченко, С. Четвериков, П.Б. Струве, С.С. Хоружий и другие.

Изучением проблемы человека в социальной философии С.А. Франка занимались такие исследователи, как П.П. Гайденко, П.В. Алексеев, A.A. Ермичев, E.H. Некрасова, С.А. Булгаков, С.И. Гессен, Л.В. Зак, Ф.А. Степун, В.В. Зеньковский, С.А. Левинский и другие.

Цель исследования заключается в выявлении социально-философского содержания категорий свободы и необходимости в работах нескольких выдающихся представителей русской религиозной философии, а также в

реконструкции социально-философских и методологических оснований их концепции философии живой жизни.

Исходя из поставленной цели, мы определили следующие задачи исследования:

1. Выявить социально-философские и методологические подходы западноевропейской философской мысли к проблемам свободы и необходимости, которые явились одной из важных сторон развития русской религиозной философии.

2. Рассмотреть социально-философские и методологические основания предшествующей отечественной философской мысли, которые так же стали необходимой составной частью в формировании русской религиозной философии.

3. Исследовать труды нескольких выдающихся представителей русской религиозной философии с точки зрения формирования концепции философии живой жизни.

4. Показать, что русская религиозная философия содержит в себе два социально-философских начала, диалог между западноевропейским и восточно-христианским дискурсами и развивается в общем контексте мировой философии.

Объектом изучения являются основные социально-философские и методологические подходы к пониманию свободы и необходимости в западноевропейской и русской религиозной философской мысли.

В качестве предмета исследования выступает выявление специфики понимания свободы и необходимости в русской религиозной философии и ее отличий от западноевропейской философской мысли, а также основные положения философии живой жизни.

Теоретико-методологические основания работы.

В качестве историко-философских оснований в диссертации взяты труды отечественных философов - В.В. Зеньковского, Г.В. Флоровского, С.А. Левинского, П.П. Гайденко, В.Н. Акулинина и других, в которых рассматривается специфика русской религиозной мысли.

В диссертации используются также работы зарубежных историков философии - П. Тиллиха, Г. Зиммеля и других, анализирующих западноевропейскую историко-философскую мысль с культурологических позиций.

Важную роль в процессе данного исследования сыграли общефилософские и методологические работы Б.М. Кедрова, М.М. Бахтина, Л.В. Копнина, З.М. Оруджева, Ф.А. Горохова, Э.В. Ильенкова, Л.Н. Митрохина, А.Г. Спиркина, B.C. Барулина, П.В. Алексеева, A.M. Гендина, Н.М. Чуринова и других в понимании специфики социального познания, его отличия от естественнонаучного.

Активно применялись теоретические положения и подходы социальной философии, представленные в книгах и статьях О.Г. Дробницкого, Н.В. Мотрошиловой, В.А. Лекторского, Л.Н. Митрохина, Е.И. Кукушкиной, Б.Д. Яковлева, A.M. Коршунова, Ю.Л. Бубенкова, Е.Л. Черткова, И.М. Дорошенко, Л.А. Гиндева, А.И. Бурдиной и других, в выявлении различных форм освоения социальной действительности.

Научная новизна диссертации

В работе показано, что со времен античности в западноевропейской философской мысли стержневой проблемой в осмыслении социальной жизни является проблема свободы и необходимости. Эта проблема занимала различное место в философских учениях прошлого, однако, по мере становления социальной философии она приобретала все более важное значение.

Раскрыта специфика развития проблемы свободы и необходимости в античной и средневековой философии, а также философской мысли XV-XVIII веков и выявлено качественно новое ее состояние в XIX веке.

Диссертантом проанализировано творчество нескольких выдающихся представителей русской религиозной мысли, зафиксировано, что социально-философские идеи Ф.М. Достоевского стали теоретическим и методологическим центром, вокруг которого развивалось философское творчество H.A. Бердяева, С.Л. Франка и ряда других философов.

Автором обнаружена проблемная ситуация, которая заключается в том, что в работах Достоевского, Бердяева, Франка и других мыслителей были раскрыты основополагающие аспекты концепции философии живой жизни, однако ими не была особо отрефлексирована эта концепция.

Действительный историко-философский подход к изучению русской религиозной философии автор видит в обращении как к западно-философскому, так и к восточно-христианскому дискурсу, что показано на концепции философии живой жизни Достоевского.

Диссертантом также сформулирована проблемная ситуация, заключающаяся в том, что философские взгляды Достоевского, Бердяева, Франка в их первоначальном виде в современный исторический период требуют определенной реконструкции и модернизации.

В связи с этим диссертантом была предпринята попытка раскрыть сущность и дать определение концепции философии живой жизни, провести определенную реконструкцию и модернизацию взглядов Достоевского, Бердяева и Франка, связанных сданной концепцией.

В полемике с некоторыми представителями западной и отечественной философии диссертант доказывает существование русской религиозной философии как самобытного, уникального явления в отечественной и мировой философской мысли.

В процессе работы над диссертацией был сформулирован ряд положений, обладающих научной новизной и выносимых на защиту.

1. В основу философского и методологического подходов к пониманию социального мира положена проблема свободы и необходимости как онтологическая основа существования человеческого бытия.

2. В связи с этим проблема свободы и необходимости рассматривается не только как онтологическая проблема, но и как гносеологическая.

3. В процессе историко-философского анализа выявлена взаимосвязь между решением проблемы свободы и необходимости в ту или иную эпоху и местом человека в социальной жизни общества.

4. Автор пришел к выводу, что понимание свободы и необходимости в западноевропейской философской мысли должно быть дополнено восточно-христианским дискурсом.

5. Автор полагает, что проявление свободы и необходимости может происходить на самых различных уровнях освоения социальной действительности: в науке, нравственности и художественном освоении действительности.

6. Автор постарался показать, что Ф.М. Достоевский является не только талантливым бытописателем и психологом человеческих душ, но и выдающимся социальным мыслителем, родоначальником русской религиозной мысли мирового уровня, который поставил в центр мира человека, тем самым соединив в себе западноевропейский и восточно-христианский дискурсы, став знаковой фигурой как для культуры Запада, гак и для культуры России.

7. Автор видит определенную взаимосвязь и взаимозависимость между различными формами проявления свободы: гносеологической, онтологической, социальной, экономической, нравственной и т. д.

Теоретико-методологическое и практическое значение исследования.

Сформированная диссертантом на основе изучения трудов Ф.М. Достоевского, Н.А. Бердяева и С.Л. Франка концепция философии живой жизни позволяет более корректно и глубоко описывать процессы жизни современного общества, его социальных групп и отдельно взятого человека. Философия живой жизни представляет собой самобытное и уникальное явление с позиций теории и методологии социальной философии. Это позволяет по-новому осмыслить современные проблемы развития общества и сформулировать их в предмете социальной философии. Данная концепция вместе с тем позволяет зафиксировать дух времени, эмоционально-психическое состояние общества, его нравственные позиции. Философия живой жизни утверждает человека как высшую ценность действительности.

Практическое значение диссертации связано с процессом преподавания общественных дисциплин в высших учебных заведениях, истории отечественной философской мысли, чтения спецкурсов по проблемам русской религиозной философии. Данная работа может оказаться полезной и в сфере политической, управленческой и общественной деятельности.

Апробация исследования проведена на кафедрах философии Красноярского государственного аграрного университета и Сибирского государственного технологического университета. Основные идеи и положения изложены автором в ряде научных публикаций, а также на международных, всероссийских и региональных научно-практических конференциях в г. Москве, Красноярске, Екатеринбурге.

Основные положения диссертации апробированы в лекционных курсах в Сибирском государственном технологическом университете, Красноярском государственном техническом университете и Красноярском государственном педагогическом университете.

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении рассматриваются актуальность темы, исследуется степень ее разработанности, определяются цели и задачи работы, объект и предмет изучения, теоретико-методологические основания исследования, его практическое значение и апробация.

Первая глава настоящего исследования «Анализ проблемы свободы и необходимости в истории философской мысли» состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе «Специфика рассмотрения проблемы свободы и необходимости в античной и западноевропейской средневековой философии» исследуются различные подходы к данной проблематике в названные исторические эпохи.

Для античных философов характерно объединение свободы и необходимости в единое целое - логос, космос. Появляются первые попытки понимания необходимости как всеобщей причинности, рока, судьбы.

У Гераклита возникает идея огня, из которого все порождается и в котором все исчезает. Демокрит заявляет о всеобщей связи, которая порождает причинно-следственные взаимодействия в мире, атомы и их движение.

Вместе с тем в античности господствовало понимание свободы как хаоса, который несет в себе разрушение гармонии мира, греческого полиса. Отсюда следовало, что познать мир, понять этот мир - это упорядочить хаос разумом, увидеть мир в гармонии.

Само социальное познание мира в античной философии связывалось с различением логического знания мира идей и чувственного знания мира вещей, знания необходимого и случайного, мышления теоретического и практического.

Классическим примером в этом противопоставлении и постановке проблемы является философия Платона и философия софистов. Платон в своей философии устанавливает прямую связь между нравственным порядком социального мира и космическим порядком, утверждая, что только тогда жизнь людей будет нравственной и правильной, когда деятельность и поступки людей будут соответствовать космическому порядку, то есть всеобщему благу. А значит, логическое знание мира всегда ценнее правильного мнения. Согласно своей гносеологической концепции Платон

строит модель социального благоустройства «прекрасного города». Он развивает идею автократического общества, где вся деятельность людей строго разграничена и строго мерархична, где все отражает приоритет общего над частным, целого над единичным, государства над личностью. Социальная жизнь, по Платону, должна отождествлять ценность человека с высокими целями познания: «...нельзя ценить человека больше, чем истину...»1

В противоположность философским концепциям, которые искали разрешение тайны человеческого бытия в природе и космосе, софисты провозгласили свое знаменитое положение, которое мы находим у Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»2. Отсюда сам процесс познания, по убеждению софистов, происходит не от космоса к человеку, а от человека к космосу, от особенного ко всеобщему. У софистов природа действует неотвратимо, с необходимостью, а законы государства, предписания религии, моральные нормы и обычаи являются продуктами сознательного творчества, деятельности человека. Гносеологическая концепция софистов исходит из того, что нет одной истины; истин столько, сколько мнений.

Таким образом, осмысление вопроса о соотношении необходимости и свободы, истины и добродетели в античной философской мысли преломляется в проблему соотношения природного и социального.

В античности идея космоса с его законами, действующими с необходимостью, стала в конечном счете преградой в дальнейшем развитии человеческого духа и социального бытия человека. Гармонизированный и телесный космос античности воспитал в человеке самосознание героя, который, повинуясь своей судьбе, не

1 Платок. Государство// Соч. в 3-х т. Т. 3(1). М., 1971. С. 421.

1 МаковельскийОЛ. Софисты. Баку. 1940-1941. Вып. 1-2. С. 15.

задумываясь, может позволить себе все. Внеличностное понимание моральных законов ведет к личной безответственности и вседозволенности. Финалом такого морального сознания стали «Римская блудница», «Вавилонская башня», где неразличимы добро и зло, плохое и хорошее. «...Разум зрит и разум слышит. Но как могут увидеть и узнать мудрость, даже стоящую рядом с ними, люди, душа (сердце) которых полна грязи и (запачкана) несмываемыми пятнами дешевого кислого вина»1.

Дальнейшим развитием и конкретизацией проблемы свободы и необходимости в социальном познании является философия христианства. Дух и культура средневековья зарождаются в лоне гибнущей античности. Отчаянные попытки мистическим образом объяснить и найти выход из вседовлеющего социума Римской Империи приводит человеческое сознание к идее нравственности, к Богу. Отречение от мирских благ, от реальной жизни в первую очередь означает достижение нравственной свободы. Средневековье - это духовный поворот , переход в культуре от природного и социального «мы» к божественному и духовному «я».

В отличие от античной философии, где природа являлась цементирующей идеей целостности и неразрывности человеческого бытия и природного космоса, зарождающаяся средневековая мысль в центр своего миропонимания и познания ставит не природу, а человеческий социум. Появляется «идеальный» социум, который превращается в «священную историю», социальные законы человеческого бытия наделяются нравственными и божественными принципами. Само же философское осмысление бытия человека перемещается из чистого интеллектуального познания в область духовной жизни индивида, его нравственной деятельности.

Процесс познания человеческого бытия средневековой религиозной философской мыслью идет через внутренний духовный мир человека к осознанию бога и гражданской жизни, человеческого общежития. Классическим примером такой модели познания служит «Исповедь» А. Августина. Сама идея «Исповеди» — это не столько автобиография Августина, сколько его попытка через свои чисто личностные искания, мучения и прозрения ответить на «вечные вопросы»: Кто я? Зачем я в этом мире? Что из себя представляет этот мир и в чем его смысл? Социальный порядок, социальный смысл жизни Августин видит в порядке любви,

' Нахов И.М. Киническая литература. М., 1981. С. 91.

где любовь выступает не только в чисто категориальном смысле, а представляет собой онтологическое основание истинного бытия человека и выполняет гносеологическую функцию в познании мира. «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви - то я ничто»1.

Проблема свободы и необходимости в средневековой религиозной философии - это проблема божественной благодати и свободной воли человека. Благодать действует на волю как внутренняя необходимость, которая с развитием христианства превращается во внешний фатум, а человеческая воля в орган, исполняющий его предначертания. Именно здесь возникает два всемирно-исторических начала, которые E.H. Трубецкой характеризует так: «Свободная личность, спасающаяся индивидуальным усилием своей воли. И божественная благодать, воплощением которой служит всесильная церковь»2.

С другой стороны, природа в средневековой философии переходит из единого живого космоса в разряд неорганического вещества, растительного и животного мира, что дает возможность зарождению естественнонаучного опыта, научного знания. Появляется идея «двух истин». Возникают науки, основанные на человеческом разуме, и наука, основанная на божественном откровении. Можно согласится с мнением А.Ф. Лосева, что философия в то время была не только служанкой богословия, но она «здесь есть прежде всего служанка самого обыкновенного чувственного опыта и самой естественной науки о самой обыкновенной материальной действительности»3.

Второй параграф «Исследование проблемы свободы и необходимости в западноевропейской философии XV - XVIII веков» продолжает анализ указанной проблематики в условиях формирования и развития новых общественных отношений.

Одна из основных задач Возрождения и начала Нового времени - это познание мира природы с помощью науки. Сама же природа, у которой еще в средние века был изъят дух, стала представлять собой в ряде научных

1 Августин. О благодати и свободном произволении// Гусейнов A.A., Иррлищ Г. Краткая история этики. Приложение. М., 1987. С. 549.

2 Трубецкой E.H. Миросозерцание божественного Августина// Блаженный Августин. Энкиридион, или о вере, надежде и любви. Киев. 1996. С. 392.

' Лосев А.Ф. Эстетиха Возрождения. М., 1982. С. 147.

философских работ механистическую картину мира. С этим связано развитие механистического естествознания. Механицизм стал утверждаться в философии как теоретико-методологический подход к познанию мира.

Главная цель философии Нового времени: «Утвердить царство человека на земле»1, - отмечал Ф. Бэкон. Человек должен стать господином мира, подчинить природу человеческому разуму. А человеческая свобода в этих условиях определяется степенью познания необходимости, законов природы. Отсюда знаменитое бэконовское: «Знание-сила!».

Философский синтез, который предпринял немецкий философ и ученый Г.В. Лейбниц, представлял собой заключительный этап в метафизических системах в эпоху Нового времени. Лейбниц в своем главном труде «Теодицея» стремился разработать теоретический синтез, который должен был дать убедительный ответ на животрепещущие вопросы об отношении бога к человеку в самых сложных проявлениях его жизни. В предисловии к своему произведению Лейбниц писал о двух знаменитых лабиринтах, которые издревле мучают человеческую мысль: «Есть два знаменитых лабиринта, в которых очень часто блуждает наш разум: один связан с великим вопросом о свободе и необходимости, преимущественно же

0 происхождении и начале зла; другой состоит в споре... о бесконечном»2.

Философия Лейбница делает серьезный шаг на пути решения проблемы свободы и необходимости в социальном познании. Она уходит от упрощенного механистического понимания природы и общества, от абсолютизации необходимости, выделяет социальную специфику в познании. Хотя в целом, как и во всех метафизических системах Нового времени, в ней еще преобладают моменты механистического и рационалистического понимания мира.

Философией Нового времени заканчивается эпоха метафизических систем, где важен был целостный взгляд на мир. Философия Просвещения, которая приходит на смену философии Нового времени, в основном направлена на человека и его общественную жизнь. Теоретико-методологическим принципом, основой мировоззрения философии Просвещения является метафизика здравого человеческого рассудка. Основываясь именно на человеческом разуме, философия Просвещения строит свою теорию социальной жизни общества. Главным критерием правильности и разумности поведения человека в обществе

1 Бэкон Ф. Соч. в 2-х т. М„ 1972. Т. 2. С. 239.

2 Лейбниц Г.В. Опыты теодицеи о благости Божьей, свободе человека и начале злаII Соч. в 4-х т. Т. 4. М., С. 53.

является соответствие воли отдельного человека общей воле, хотя сам человек, по мысли идеологов Просвещения, ориентирован на концепцию разумного эгоизма. Общая воля - это и Закон, которому должны подчиняться все люди в обществе. Закон есть условие свободы и равенства человека в обществе. «Свобода - провозглашал Ж.-Ж. Руссо, - поскольку всякая зависимость от частного лица настолько же уменьшает силу государства; равенство, потому что свобода не может существовать без него»1.

В третьем параграфе «Классическая немецкая философия, экзистенциализм, философия жизни и марксизм как качественно новые этапы в развитии проблемы свободы и необходимости» рассматривается эволюция этой темы в эпоху бурных исторических преобразований XIX века.

И. Кант — подлинный наследник Просвещения, он воспринял его достижения и одновременно радикально преобразовал их. Кант решительно и бесповоротно освобождает свободу и нравственный мир человека от просвещенческого, натуралистического детерминированного взгляда, разделяя бытие человека на мир природы и мир ноуменов (умопостигаемый мир).

Цель жизни человека как разумного существа, по Канту, - это не счастье, не богатство, не наслажденье, а свобода. Только идея свободы делает человека членом умопостигаемого мира. Но свобода - это не удовольствие, а долг, который лежит в основе нравственного закона. Свободный человек у Канта представляет цель саму по себе. На этом основании он выводит свой основной практический императив: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству»2.

Если его предшественники открыли и подробно описали, что из себя представляет мир природы, мир необходимости, из которой в XVII веке выводили свободу как познанную необходимость, то открытие Кантом мира свободы, ее онтологической сущности стало решающим шагом в качественно новом социальном познании общества. Конечно, размышляет Кант, объяснять человеческий мир с помощью естественной необходимости более удобно и понятно, чем исследовать трудный путь свободы, но «в практическом отношении

' РуссоЖ.-Ж. Трактаты. М., 1969. С. И.

3 Кает И. Критика практического разума. СПб., 1995. С. 90.

тропинка свободы есть единственная, на которой возможно при нашем поведении применение своего разума...»1

Можно согласиться с Я.А. Слининым, что «Кант - философ свободы»2, что его философия - это коперниковский переворот, сделанный в самом способе рассмотрения мира и человека, заставив вращаться мир не вокруг природы, а вокруг человеческой свободы.

Философия Ф. Шеллинга - это дальнейшее развитие проблемы свободы и необходимости в немецкой классической философии. Если для философии Канта свобода может находиться и реализовываться только в умопостигаемом мире, то у Шеллинга свобода присутствует изначально в самой природе. Для Шеллинга человеческая свобода несет в себе как добро, так и зло. «Человек, - рассуждает Шеллинг, - вознесен на такую вершину, на которой в равной степени содержит в себе источник движения в сторону добра и в сторону зла; связь начал в нем не необходима, а свободна»3. Из самого понятия свободы как деятельного начала всего сущего, как воления у Шеллинга вытекает понятие жизни. Жизнь у Шеллинга представляет собой всеобщий процесс, который совершается бессознательно, но содержит в себе особое состояние созидающего духа. Шеллинг, по мнению Т.И. Ойзермана, выступает как выдающийся предшественник «философии жизни»4.

Завершает анализ проблемы свободы и необходимости в немецкой классической философии Г. Гегель. Весь пафос и диалектика философии Гегеля направлены не на человека как самоценную личность, что мы видим у Канта и Шеллинга, а на самоценность народного духа. Истинный субъект свободы, по Гегелю, есть не отдельное лицо, а народ как бытие. Свобода и ее содержание принадлежат мышлению, и свою подлинную определенность она находит в форме всеобщности. Свобода выступает у Гегеля как история необходимости, как история ее осознания, ее становления. «Всемирная история, - резюмирует Гегель, - есть развитие свободы»5. Становление свободы в конкретно-историческом смысле представляет собой ступени развития государства. Отсюда следует вывод, что государство есть организация понятия свободы. Гегель пошел дальше своих предшественников в понимании специфики

'Там же. С. 113.

2 Слнннн Я.А. Вступительная статья// Кант И. Критика чистого разума. М., 1995. С. 7. ' Шеллинг Ф.В.И. Соч. в 2-х т. Т. 2. С. 101.

* Огьерман Т.И. К характеристике философия Шеллинга: прюшип тождества необходимости и свободы// Вопросы философии. 1988. №2. С. 115.

1 Гегель Г.В. Философия духа// Соч. Т. 8. М, 1971. С. 273.

социального мира, в конкретизации всемирно-исторического процесса, деятельной роли в нем народного духа. Но Гегель совершенно упразднил проблему свободы и необходимости на уровне человеческой личности, подчинив человека и его свободу исторической необходимости.

Философия экзистенциализма С. Кьеркегора, философия жизни А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, философия материалистического понимания истории К. Маркса и Ф. Энгельса были едины в одном - спасти человека от мира всеобщей целесообразности и от абстрактности человеческой жизни, переводящих весь исторический процесс на уровень понятий и сущностей, устранявших из исторического процесса человеческую личность.

Человеческое «я», его внутренний смысл, его свобода - это последнее убежище человека от объективированного мира в философии Кьеркегора.

Философия жизни Шопенгауэра и Ницше - это также попытка спасти человека, его индивидуальность от мира и общества, погрязшего во зле и эгоизме. Главной силой в мире является воля к жизни, полагает Шопенгауэр. Воля сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой, неудержимый порыв. Человек в своей сущности есть манифестация воли.

Философия Маркса и Энгельса - это качественно новая парадигма, это стремление найти выход из ситуации, когда человеческое самосознание, человеческая свобода задавлены всей мощью буржуазного мира, его экономической необходимостью.

Четвертый параграф «Особенности понимания проблемы свободы и необходимости в истории русской религиозной философской мысли» посвящен анализу названной проблемы с XIV до середины XIX века.

Совершенно иным путем пошла русская религиозная философия в понимании свободы и необходимости в социальном познании действительности. Русская религиозная философская мысль вышла на мировой уровень только в XIX веке. К этому времени ей удалось, с одной стороны, впитать в себя предыдущий опыт философской мировой мысли, а с другой стороны, сохранить и развить специфику и оригинальность русского национального самосознания. Исихазм как учение об обожении, выдвинутое Григорием Синоитом и Григорием Паломой, стало для русской религиозной мысли главным духовным источником в понимании человека. Исихазм углубил интерес к внутренней жизни человека, его индивидуальным переживаниям, движениям душевным и страданиям телесным, сблизил человека и

божество, породил целую плеяду отцов русской духовной культуры: Антоний и Феодосий Печерские, Кирилл Белозерский, Нил Сорский, Вассиан Патрикей и другие.

A.C. Хомяков воспринимает идею христианства как неразрывную связь любви и свободы. «Христианство есть религия любви и потому оно предполагает свободу»,1 - утверждает он. Всемирно-исторический процесс Хомяков видит в борьбе двух начал - Иранского и Кушитского. Иранское начало состоит в духовном поклонении свободно творящему духу. Кушитское же начало состоит в подчинении веществу, органической необходимости, происходящей в силу логических, неизбежных законов. Борьба этих начал в истории есть борьба свободы и необходимости.

Воплощение христианских идеалов в историческом процессе Западной Европы, по Хомякову, затруднено рационализмом, господствующим в общественном сознании философской мысли. Россия же получила от Византии христианское учение в его полной чистоте и целостности, свободной от односторонности и рационализма.

Вторая глава «Проблема свободы и необходимости в русской религиозной философии» состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе представлены взгляды Ф.М. Достоевского, H.A. Бердяева и С.Л. Франка на проблему человека через призму категорий свободы и необходимости.

Категорический императив Канта зафиксировал специфику и особенности мира явлений и мира ноуменов, мира природы и нравственного мира. Категорический императив в концепции живой жизни Достоевского - это уже объективно-субъективное проявление, действие социальных законов в действительности. Нравственный мир Достоевского не есть некая часть реального мира, не особенность его, а основа жизни, ее суть и ее проявление. Сама же проблема свободы и необходимости разворачивается у Достоевского как проблема взаимоотношения живой жизни и жизни мертвой. Жизнь, наполненная смыслом, свободой и любовью, и - жизнь зажатая, «зашнурованная» надуманными теориями, схемами, подчиненная некоей экономической, политической, социальной

' Цит. по: Лососий Н.И. История русской философии. М., 1994. С. 44.

целесообразности. Отсюда само социальное познание действительности у Достоевского переходит из поверхностного мира социальных, экономических, политических теорий в глубинный мир нравственных законов.

Первое условие существования человека - это вера. «Христианство есть доказательство того, что в человеке может вместиться Бог. Это величайшая слава человека, до которой он мог достигнуть»1. Само зарождение человеческого общества, по Достоевскому, никак не могло произойти без этой «высшей формы нравственности», то есть веры.

Вторым условием существования человека и его познания, по Достоевскому, является любовь. Только любящими глазами возможно познание мира в целом. Любовь - это ключ человека в мир социальной гармонии. Любовь дает возможность решать любые проблемы не силою, а смиренною любовью. «Смирение любовное, - пишет Достоевский, - страшная сила, изо всех сильнейшая, подобной которой и нет ничего»2.

Третьим условием существования человека, по Достоевскому, является свобода как непременное качество человека, его отличие от мира животного. Свобода как сущность человека, в которой отражен космический и божественный мир человека, свобода как главное условие существования и развития человеческого общества.

Понимание свободы у Достоевского принципиально отличается от понимания свободы в западноевропейской философской мысли. Понимание свободы у Достоевского уходит своими корнями в православную, религиозную философскую мысль Руси XIV—XV веков.

Безверие и своеволие порождает в обществе состояние толпы, а не человеческих личностей. Именно в этом общественном состоянии появляются «авторитеты», которые знают, как человеку жить, куда двигаться и что делать. «Но овладевает свободой людей лишь тот, - размышляет герой главы «Великий инквизитор» из романа Достоевского «Братья Карамазовы», - кто успокоит их совесть... Ибо тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить»1. Мыслитель в своей философии жизни обозначил парадигму дальнейшего развития русской религиозной философской мысли, ее антропологическую и социальную направленность.

1 Достоевский О.М. Рабочая тетрадь за 1877 г.// Возвращение человека. М., 1989. С. 555.

2 Там же. С. 521.

«Легенда о Великом инквизиторе» Достоевского, представляющая собой один из лучших образцов социальной философской мысли XIX века, стала классическим примером в работах русских религиозных мыслителей В. В. Розанова, Н.А. Бердяева, B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка и других. Идеи Достоевского о свободе и необходимости, науке и нравственности, человеческой личности и обществе, воплощающие основные принципы философии живой жизни, получили свое развитие в работах его последователей.

Философия Н.А. Бердяева - это яркий пример философии живой жизни. Для Бердяева, также как и для Достоевского, важна сама истина, и не важно, как она будет выражена: языком поэта или писателя, философа или обывателя.

Для Бердяева проблема свободы и необходимости - это в первую очередь признание противоположности духа и природы, где дух есть свобода. Смысл познания заключен в следующем: «Познание жизни есть сама жизнь... В жизни духа и в познании духа нет внеположенности - все внутри, все в глубине. Все происходящее в духовном мире происходит со мной»2.

Всякая природа есть порождение свободы. «Свобода, - пишет Бердяев, -восходит не к природе, а к Божьей идее и к бездне, предшествующей бытию. Свобода коренится в «ничто»3. Таким образом, мир природный, душевный и физический есть вторичный мир, порождение и дитя свободы. Стало быть, не свобода есть результат необходимости, а необходимость есть результат свободы.

Вместе с тем есть второе понимание свободы, как свободы в истине, которую получает человек в процессе познания с помощью разума. Бердяев видит трагический разрыв между первой и второй свободой. По Бердяеву, трагедия мирового процесса есть трагедия свободы, она порождена внутренней динамикой свободы, ее способностью перейти в свою противоположность. Выход из этого трагического состояния свободы Бердяев видит в христианстве. «Свет Христов, -отмечает Бердяев, - просветляет иррациональную тьму свободы, не ограничивая ее извне. Благодать Христова есть преодоление злой свободы и доброй необходимости. Тайна христианства как религия Богочеловечества и есть прежде всего тайна свободы»4.

' Достоевский Ф.М. Брать» Карамазовы. М., 1989. С. 147.

2 Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994. С. 27.

'Тамже. С. 91.

' Там же. С. 98.

Подводя итог философским исканиям Н.А. Бердяева, следует подчеркнуть, что был сделан следующий шаг в развитии идей Достоевского, связанных с проблемой человека и его свободы, осмыслен духовный опыт и место Достоевского в русской религиозной философии.

Завершает рассмотрение проблемы свободы и необходимости в русской религиозной философии С.Л. Франк, который так определил свое отношение к творчеству Достоевского: «Он есть общепризнанная мировая слава России. И при том в Достоевском славится в мире не просто русское искусство... В лице Достоевского прославляется какая-то во всем мире единственная глубина русского сердца, русско-религиозного нравственного восприятия жизни. ... Достоевский дап миру новое откровение о человеке. Явился в XIX веке апостолом человечности»\

Та трагическая глубина человеческой свободы, которая понималась Достоевским как первооснова человеческого бытия, явилась для философии Франка нравственным стержнем в его отношении к миру и жизни. Единственная точка, полагает Франк, где действительно человек соприкасается с Богом, есть индивидуальная свобода во всей ее иррациональности.

Вторым очень важным моментом в философии Франка является осмысление основных принципов и задач социальной философии, основанных на всем творческом богатстве русской религиозной мысли. Главным контрапунктом всей социальной философии Франк видит проблему свободы и необходимости. «Человек, - пишет Франк, - не есть своевольный хозяин своей жизни, он есть свободный исполнитель высших велений, которые вместе с тем суть вечные условия его жизни. И последняя задача философии — найти и определить основные из этих законов»2.

Основой любой социальной системы, по Франку, является человеческое «я» и общественное «мы». И если в западноевропейской социальной философии преобладает диктат индивидуального «я», на котором держатся все ценности и идеалы западноевропейского и американского общества, то в русской религиозной мысли, по его мнению, выступает главной категория «мы», где «мы» не просто механическое соединение многих «я», а некая первичная категория личного человеческого, а потому и социального бытия.

1 Франк СЛ. Русское мировоззрение. СШ., 1996. С. 357.

1 Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 35.

Исследуя общественное бытие как духовную основу общества, Франк раскрывает ее главные законы или начала: свобода, солидарность, равенство. Проявление свободы в общественном бытии возможно на уровне государства и гражданского общества. Социальная философия Франка выразила в себе идею человечности социального мира. Франку удалось избежать крайностей как со стороны индивидуализма, так и со стороны суррогатного коллективизма. Проблема свободы и необходимости, которая разрабатывалась предшествующей русской религиозной философской мыслью, в социальной философии Франка получила свое достойное развитие.

Во втором параграфе проблема субъективного и объективного в русской религиозной философии как опыт оправдания человека раскрывается через работу Ф.М. Достоевского «Записки из подполья». Одним из традиционных подходов к проблеме теории и методологии познания социальной действительности является попытка строить познание по аналогии с естественными науками, отделяя объективное знание, объективную истину от субъективных моментов в истории, от ценностных взглядов и т.п. Отсюда появляются понятие объективности как синоним научности, истинности знания и понятие субъективности как элемент побочный, необязательный, основанный на чувствах и эмоциях, то есть как некое ненаучное, неистинное знание.

"Уж как докажут тебе, - рассуждает главный герой произведения Достоевского «Записки из подполья», - например, что от обезьяны произошёл, так уж и нечего морщиться, принимай как есть. ... Природа вас не спрашивается; ей дела нет до ваших желаний и до того, нравятся ль вам её законы или не нравятся. Вы обязаны принимать её так, как она есть, а следственно, и все её результаты... Стена, значит, и есть стена...»1

Достаточно одной логической интерпретации истории для объяснения бытия человека? Действительно ли человек представляет собой пассивное отражение реального мира? Возможно ли историю развития общества уподоблять жестким, фатально неизбежным законам развития? Возможно ли рассматривать историю как анонимный объективный процесс?

Познание мира, по Достоевскому, не может замыкаться только на логико-теоретическом уровне отражения действительности, а должно вобрать в себя весь

1 Достоевский Ф.М. Записки из подполья// Поли. собр. соч. Т. 5. Л., 1980. С. 105.

общественно-исторический и духовный опыт людей. Человек в общественном развитии - реальный участник социального бытия, его творец. Человеческий поступок выступает как главное условие развития и изменения социального бытия. Появление человеческой свободы в социальной и духовной деятельности -необходимое условие и момент развития человека.

Истина в естественнонаучном смысле представляет собой знание как правило, исходя из того, что только жестко следуя тому или иному правилу-знанию, можно добиться результата. Истина в социальном познании не дается как одна формула на всех, как одна единственная возможность, а представляет собой знание-образец, который выражается в различных нормах, идеалах, ценностях. «Человек, - отмечает М.А. Розов, - живет в этом мире социальных образцов, в мире нормативных систем с первых и до последних лет своей жизни»1.

Проблема взаимоотношения объективного и субъективного в социальном познании - это вопрос мировоззренческий, вопрос практический, вопрос о взаимоотношении теории и практики, свободы и необходимости.

В третьем параграфе «Наука и нравственность в русской религиозной философии» обсуждается справедливость тезиса Ф.М. Достоевского, что одна наука никогда не восполнит всего человеческого идеала.

Кроме строгой науки, методологии, научных прогнозов, есть еще живая жизнь, которая никак не вписывается в научные теории. Одним из элементов этой живой жизни является нравственность.

Современное понимание взаимосвязей науки и нравственности, по своей сути, недалеко ушло от уровня философской мысли Просвещения XVIII века. В лучшем случае нравственность мы понимаем как определенный набор условий, добродетелей, необходимых для взаимоотношений между людьми. В худшем случае нравственность выступает как элемент патриархально-невежественной крестьянской культуры отсталой России. Отсюда возникает необходимость замены «темной» и «забитой» нравственности научным мировоззрением. Но нравственность есть еще и «необходимый элемент социального самосознания духовной жизни общества»2; «определенный способ понимания человеком своего исторического бытия»3; «этика есть философия свободы»4.

'Розов М.А. Проблема ценностей и развитие науки//Наука и ценности. Новосибирск, 19S7. С. 7.

2 Скворцов JI.B. Субъект истории и социальное самосознание. М.,1983. С.7.

* Дробиицкий О.Г. Проблемы нравственности. М., 1977. С. 93.

'Бердяев H.A. О назначении человека. Париж, 1931. С. 22.

В понимании проблемы взаимоотношения науки и нравственности Достоевский видел в первую очередь трагичность и противоречивость бытия человека, его метания от крайней зависимости до абсолютного своеволия. Вместе с тем Достоевский подчеркивал, что человек может называться тогда человеком, когда он поступает свободно и самостоятельно, иногда и вопреки необходимости. «Наука есть дело великое, - утверждает Достоевский, - но всего человека она не удовлетворит... Наука - теория. Знает ли наука природу человеческую? Условия невозможности делать зло - искореняет ли зло и злодеев?»1

Для Достоевского теоретическим и методологическим принципом познания мира служат не сущности, не факты, не материальное производство, а историческое развитие человеческой свободы в обществе, боль за «униженного и оскорбленного» человека.

Попытки абсолютизации роли науки в обществе, превращения ее в цех по производству истины свидетельствуют о том, что в таком обществе исчезает действительная наука, а насаждается невежество и наивная вера в чудо-науку, которая всех напоит и накормит.

С точки зрения русской религиозной философской мысли нравственность является поводырем в реальном социальном мире для научного мышления, а не наоборот. Бесы и бесовство в современном мире - это обожествление и поклонение рационализму, необходимости, научности, зачастую оторванных от реальной жизни людей, это отчаяние и неверие в высоту человека, что дает возможность лукавить человеку с самим собой, обманывать себя и других, творить зло, - и все это выдавать за науку и добродетель.

Четвертый параграф «Философия живой жизни» посвящен итоговому анализу взглядов Ф.М. Достоевского, Н.А. Бердяева и С.Л. Франка на проблему свободы и необходимости.

Становление русской религиозной философии происходило в очень сложный, драматический период развития общества во второй половине XIX и в начале XX века. Эта философия появляется на свет как философия поступка, философия живой жизни, где важна не рациональная истина, а правда. Религиозность русской философии связана с неприятием того «земного рая», в котором нет места

Цит. по: Розенблюм Л.М. Творческий дневник Достоевского. М-, 1981. С. 113.

человеческой свободе и любви, где все подчинено экономической, политической V социальной целесообразности, необходимости.

Сама идея «спасти животишки»1, по меткому выражению Достоевского, ведет 1 мертвой жизни, к разрушению человека и гражданского общества.

Сама по себе вера в Бога для философии живой жизни ничего еще не значит, Есть еще одна вера, есть еще одно солнце в мире - это человек как высшая ценность на этой грешной земле. Человек, который может быть только богочеловеком. И в то же время - это человек «со всеми почесываниями» (Достоевский). «Поистине вопрос о Боге, - отмечал Бердяев, - человеческий вопрос. Вопрос же о человеке - божественный вопрос, и, быть может, тайна Божья лучше раскрывается через тайну человеческую»2. Одна из важных заслуг русской религиозной философии - это возвращение человека к его свободе и духовное основе. Будет ли возвращение человека происходить в христианской идее Богочеловека, или, наоборот, продолжится путь цивилизации, путь идеи Человекобога - именно этот вселенский вопрос волнует русскую религиознук философию.

Человеческий поступок решает в этом мире дилемму между идееР Богочеловека и Человекобога. Два мировых начала - свобода и принуждение, вере в смысл жизни и неверие в него, божественная любовь и безбожное сострадание» людям, Христос и антихрист стоят перед человеком в реальной жизни как трудныР и мучительный выбор. В этом выборе, рождается человеческая личность или слугг необходимости, в этом человеческом поступке проявляется свободное обществе или общество диктатуры.

В русской религиозной философии важную роль играет религиозная нравственность, в которой доминируют не категории «счастья», «долга», «справедливости», чем увлекается современная этика, не моральная проповедь или нравственная заповедь, а истина, распятая правда как живая онтологическая сущность, которую человек должен постичь и отдать ей всего себя.

Философия живой жизни не есть философия середины, философия благоразумия. Она представляет собой духовный прорыв в будущее, выражающий в себе идею спасения и идею всечеловечности, она вырывает человеческое сознание из повседневности, из земной жизни и бросает в глубины духовногс

1 Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1880, август// Возвращение человека. М., 1980. С. 453.

2 Бердяев Н.А. Русская идея. М., 1999. С. 253-254.

бытия. Быть или не быть, Христос или антихрист, Свет или тьма, свобода или необходимость - вот извечные онтологические сущности философии живой жизни. Именно в этом горниле, раскаленном добела от духовного напряжения, рождаются пророческие мысли и люди нового духа.

Но, с другой стороны, философия живой жизни — это философия малых дел, где важна не глобальность мысли, а конкретность человеческого поступка, радость совершенного добра и слезы умиления перед жизнью. Любить этот мир, верить в этот мир, видеть смысл в этом мире - вот те простые и каждому понятные истины, без которых нет жизни. И судьба человеческая, и тайна его бытия заключена в этой простой жажде жизни, наполненной радостью и смыслом.

«Вера в то, - пишет Достоевский, - что хочешь и можешь сказать последнее слово миру, что обновишь наконец его избытком живой силы своей, вера в святость своих идеалов, вера в силу своей любви и жажда служению человечеству, - нет, такая вера есть залог самой высшей жизни наций, и только они и принесут всю ту пользу человечеству, которую предназначено им принести...»1 Это и есть та главная идея, которая в философии живой жизни становится национальной идеей как для одного человека, так и для общества в целом.

Да, русская религиозная философия, взятая в современном историко-философском контексте, представляет собой в большей степени «несбывшуюся надежду.., она остается и пребудет вечным источником интригующих идей, влекущих воображение фигур, ярких образов и событий в мире духа»2.

Философия живой жизни дает возможность наметить дальнейший путь развития русской религиозной философии - в сочетании в себе двух начал, диалога между западноевропейским и восточно-христианским разумом. И в этом контексте, в этом философском поле нет уже абсолютизации того или иного начала, а есть общий контекст христианской культуры и философской мысли. В этом плане философия живой жизни представляет собой «род мысли»3, который существует и развивается в общем контексте мировой философии, несет в себе принципиальный онтологизм и антропологию мира, способен к философскому самораскрытию на основе собственного опыта и метода.

1 Достоевский Ф.М. Дневник писателя. СПб., 1999. С. 282.

1 Хоружий С.С. Путем зерна: русская религиозная философия сегодня// Вопросы философии. 1999. №9. С. 140,143.

' Автор согласен с таким определением С.С. Хоружего в адрес русской религиозной философии. См.: Хоружий С.С.

Путем зерна... И Вопросы философии. 1999. № 9. С. 147.

Западноевропейскому гуманизму, основанному на культе разума, идеала* познания и просвещения, рассматривающего человека как душевно-природное существо, противопоставляется качественно иной гуманизм философии живой жизни. Рационально-гуманистической духовности противопоставляется духовность Богочеловечества, идеалу раскрытия природных способностей человека -сверхприродная способность человека к обожению, формально-юридической свободе - свобода духа человека, ницшеанскому сверхчеловеку противостоит Человек Достоевского, несущий в себе Фаворский свет и устремленность в будущее.

В Заключении подводятся итоги проведенного исследования и намечаются перспективы дальнейших изысканий.

Автором опубликовано 5 научных статей по теме диссертации.

Основное содержание диссертационного исследования отражено в следующих пудликациях:

1. Лики бытия// Вестник ассоциации «Открытый музей». Красноярск, 1998. №1.-0,2 печ. л.

2. Наука и нравственность в социальном познании// Прогнозирование социальных последствий научно-технического прогресса. Сб. статей. Под ред. А.М. Гендина. Красноярск, 1989. С. 96-111. - 0,8 печ. л.

3. Наука и нравственность в социальном познании// Духовные школь Красноярско-Енисейской Епархии. Красноярск, 1997. вып. 2,4. - 0,3 печ. л.

4. Новое миропонимание и музейная практика// Материалы науч конференции «М.М. Бахтин и современные гуманитарные практики» Красноярск, 1995. С. 18-20. - 0,2 печ. л.

5. Опыт оправдания человека// Вестник Красноярского государственного аграрного университета. Красноярск, 1999. № 4. С. 105-109. - 0,6 печ. л.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Шубский, Михаил Павлович

Введение

Глава I. Анализ проблемы свободы и необходимости в истории 8 философской мысли

§1. Специфика рассмотрения проблемы свободы и необходимости в античной и западноевропейской средневековой философии

§2. Исследование проблемы свободы и необходимости в западноевропейской философии XV - XVIII веков

§3. Классическая немецкая философия, экзистенциализм, философия 38 жизни и марксизм как качественно новые этапы в развитии проблемы свободы и необходимости.

§4. Особенности понимания проблемы свободы и необходимости в истории русской религиозной философской мысли

Глава II. Проблема свободы и необходимости в русской религиозной философии

§ 1. Свобода и необходимость в творчестве русских религиозных 62 мыслителей

§2. Проблема субъективного и объективного в русской религиозной философии

§3. Наука и нравственность в русской религиозной философии

§4. Философия живой жизни

Введение диссертации2000 год, автореферат по философии, Шубский, Михаил Павлович

Диссертация посвящена философско-методологическому анализу проблемы свободы и необходимости в русской религиозной философии.

Актуальность исследования связана с процессом дальнейшего всестороннего изучения отечественной философии, которая на протяжении последних веков стала важной составляющей духовной жизни нашего общества, выражающей сущность его сознания. Особенно возросла роль отечественной философии во второй половине XIX и в XX веке. Борьба ее различных направлений и концепций определенным образом отражала реальное бытие российского общества.

Органической и очень важной составной частью отечественной философии является русская религиозная философия. Как известно, ей выпала трудная судьба. Выдающихся представителей этой философии и их труды замалчивали в Советской России, преследовали. По существу, через десятки лет происходит возвращение имен философов и их работ на родину. Изучение сегодня произведений H.A. Бердяева, C.JI. Франка, С.Н. Булгакова и других является крайне важным с точки зрения понимания целостности и значимости для нашего времени исторического процесса развития отечественной философской мысли.

В связи с этим, анализируя работы представителей русской религиозной философии, очень важно на современном историческом этапе выявить всю полноту и современное значение их достижений в области социальной философии, специфику изучения ими проблем свободы и необходимости, науки и нравственности, субъективного и объективного в историческом процессе и др. Вместе с тем необходимо выявить и те конкретно-исторические ограничения в социальном познании, которые влияют на процесс познания каждого мыслителя в его эпоху и обусловливают определенную историческую и логическую ограниченность его взглядов.

Россия, как и сто лет назад, снова стоит перед выбором своего пути. Обращение к русской религиозной философии, к ее опыту осмысления и переживания революционных потрясений в России в начале XX века есть одна из важных задач в понимании сегодняшнего времени, в поисках ответов на вечные вопросы: кто мы? зачем мы? куда мы идем? Одним из философско-меходологических оснований в решении этих проблем может стать творчество Ф.М. Достоевского как социального мыслителя, который совершил подлинный переворот в понимании и осмыслении места человека в этом мире.

Степень разработанности темы.

Русскую религиозную философию, как это не парадоксально, в XX веке намного активнее изучали и пропагандировали на Западе, чем в России. В то же время следует отметить, что и в нашей стране проявлялся определенный интерес к наследию представителей русской религиозной философии названного исторического периода.

В работах выдающегося русского мыслителя XIX века Ф.М. Достоевского впервые на качественно новом уровне были рассмотрены проблемы человека через онтологические сущности человеческого бытия, через категории свободы и необходимости. Большой интерес к этой проблематике обнаруживается также в работах H.A. Бердяева, В.В. Розанова, С.Л. Франка, С.Н. Булгакова, Д.С. Мережковского, Б.Л. Вышеславцева, Л.П. Федотова и других.

К философскому творчеству Достоевского в интересующем нас аспекте обращался целый ряд отечественных философов последних четырех десятилетий - М.М. Бахтин, Л.А. Розенблюм, Л. Гроссман, Я.Э. Голосовкер, Ю.Г. Кудрявцев, В.Я. Кирпотин, A.A. Станюта, Ю. Корякин и другие.

Среди зарубежных исследователей философского творчества Достоевского отметим К. Накамуру, Р. Гуардини, Р. Джексона и других.

Творчество выдающегося представителя русской философской мысли Н.А.Бердяева уже многие десятилетия интересует как отечественных, так и зарубежных исследователей в рамках проблемы человеческой свободы и ее проявления в обществе и мире. Это К.Э. Керн, A.A. Ермичев, Г.П. Федотов, Н.О. Лосский, П.А. Сорокин, С.А. Левицкий, В.Ф. Эрн, В.В. Зеньковский, А.Г. Мысливченко, С. Четвериков, П.Б. Струве, С.С. Хоружий и другие.

Изучением проблемы человека в социальной философии С.А. Франка занимались такие исследователи, как П.П. Гайденко, П.В. Алексеев, A.A. Ермичев, E.H. Некрасова, С.А. Булгаков, С.И. Гессен, Л.В. Зак, Ф.А. Степун, В.В. Зеньковский, С.А. Левинский и другие.

Цель исследования заключается в выявлении социально-философского содержания категорий свободы и необходимости в работах нескольких выдающихся представителей русской религиозной философии, а также в реконструкции социально-философских и методологических оснований их концепции философии живой жизни.

Исходя из поставленной цели, мы определили следующие задачи исследования:

1. Выявить социально-философские и методологические подходы западноевропейской философской мысли к проблемам свободы и необходимости, которые явились одной из важных сторон развития русской религиозной философии.

2. Рассмотреть социально-философские и методологические основания предшествующей отечественной философской мысли, которые так же стали необходимой составной частью в формировании русской религиозной философии.

3. Исследовать труды нескольких выдающихся представителей русской религиозной философии с точки зрения формирования концепции философии живой жизни.

4. Показать, что русская религиозная философия содержит в себе два социально-философских начала, диалог между западноевропейским и восточно-христианским дискурсами и развивается в общем контексте мировой философии.

Объектом изучения являются основные социально-философские и методологические подходы к пониманию свободы и необходимости в западноевропейской и русской религиозной философской мысли.

В качестве предмета исследования выступает выявление специфики понимания свободы и необходимости в русской религиозной философии и ее отличий от западноевропейской философской мысли, а также основные положения философии живой жизни.

Теоретико-методологические основания работы.

В качестве историко-философских оснований в диссертации взяты труды отечественных философов - В.В. Зеньковского, Г.В. Флоровского, С.А.

Левинского, П.П. Гайденко, В.Н. Акулинина и других, в которых рассматривается специфика русской религиозной мысли.

В диссертации используются также работы зарубежных историков философии - П. Тиллиха, Г. Зиммеля и других, анализирующих западноевропейскую историко-философскую мысль с культурологических позиций.

Важную роль в процессе данного исследования сыграли общефилософские и методологические работы Б.М. Кедрова, М.М. Бахтина, JI.B. Копнина, З.М. Оруджева, Ф.А. Горохова, Э.В. Ильенкова, J1.H. Митрохина, А.Г. Спиркина, B.C. Барулина, П.В. Алексеева, A.M. Гендина, Н.М. Чуринова и других в понимании специфики социального познания, его отличия от естественнонаучного.

Активно применялись теоретические положения и подходы социальной философии, представленные в книгах и статьях О.Г. Дробницкого, Н.В. Мотрошиловой, В.А. Лекторского, Л.Н. Митрохина, Е.И. Кукушкиной, Б.Д. Яковлева, A.M. Коршунова, Ю.Л. Бубенкова, Е.Л. Черткова, И.М. Дорошенко, Л.А. Гиндева, А.И. Бурдиной и других, в выявлении различных форм освоения социальной действительности.

Теоретико-методологическое и практическое значение исследования.

Сформированная диссертантом на основе изучения трудов Ф.М. Достоевского, H.A. Бердяева и С.Л. Франка концепция философии живой жизни позволяет более корректно и глубоко описывать процессы жизни современного общества, его социальных групп и отдельно взятого человека. Философия живой жизни представляет собой самобытное и уникальное явление с позиций теории и методологии социальной философии. Это позволяет по-новому осмыслить современные проблемы развития общества и сформулировать их в предмете социальной философии. Данная концепция вместе с тем позволяет зафиксировать дух времени, эмоционально-психическое состояние общества, его нравственные позиции. Философия живой жизни утверждает человека как высшую ценность действительности.

Практическое значение диссертации связано с процессом преподавания общественных дисциплин в высших учебных заведениях, истории отечественной философской мысли, чтения спецкурсов по проблемам русской 7 религиозной философии. Данная работа может оказаться полезной и в сфере политической, управленческой и общественной деятельности. Апробация исследования проведена на кафедрах философии Красноярского государственного аграрного университета и Сибирского государственного технологического университета. Основные идеи и положения изложены автором в ряде научных публикаций, а также на международных, всероссийских и региональных научно-практических конференциях в г. Москве, Красноярске, Екатеринбурге.

Основные положения диссертации апробированы в лекционных курсах в Сибирском государственном технологическом университете, Красноярском государственном техническом университете и Красноярском государственном педагогическом университете.

Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблема свободы и необходимости в русской религиозной философии"

Заключение

В работе показано, что со времен античности в европейской философской мысли идет процесс накопления знаний в области социального познания. Выявлено, что стержневой проблемой в осмыслении социальной жизни является проблема свободы и необходимости. Эта проблема занимала различное место в философских учениях прошлого, однако по мере становления социальной философии она приобретала все более важное значение.

Раскрыта специфика развития проблемы социального познания в античной и средневековой философии, а также философской мысли XV-XVIII веков и выявлено качественно новое ее состояние в XIX веке.

Диссертантом проанализировано творчество нескольких выдающихся представителей русской религиозной мысли, зафиксировано, что социально-философские идеи Ф.М. Достоевского стали теоретическим и методологическим центром, вокруг которого развивалось философское творчество H.A. Бердяева, C.JI. Франка и ряда других философов.

Автором обнаружена проблемная ситуация, которая заключается в том, что в работах Достоевского, Бердяева, Франка и других мыслителей были раскрыты основополагающие аспекты концепции философии живой жизни, однако ими не была особо отрефлексирована эта концепция.

Действительный историко-философский подход к изучению русской религиозной философии автор видит в обращении как к западно-философскому, так и к восточно-христианскому дискурсу, что показано на концепции философии живой жизни Достоевского.

Диссертантом также сформулирована проблемная ситуация, заключающаяся в том, что философские взгляды Достоевского, Бердяева, Франка в их первоначальном виде в современный исторический период требуют определенной реконструкции и модернизации.

В связи с этим диссертантом была предпринята попытка раскрыть сущность и дать определение концепции философии живой жизни.

В полемике с некоторыми представителями западной и отечественной философии диссертант доказывает существование русской религиозной философии как самобытного, уникального явления в отечественной и мировой философской мысли.

Автором выполнена определенная реконструкция и модернизация взглядов Достоевского, Бердяева и Франка, связанных с концепцией философии живой жизни.

В процессе работы над диссертацией был сформулирован ряд положений, обладающих научной новизной и выносимых на защиту.

1. В основу философского и методологического подходов к пониманию социального мира положена проблема свободы и необходимости как онтологическая основа существования человеческого бытия.

2. В связи с этим проблема свободы и необходимости рассматривается не только как гносеологическая проблема, но и как онтологическая.

3. В процессе историко-философского анализа выявлена взаимосвязь между мировоззренческим решением проблемы свободы и необходимости в ту или иную эпоху и местом человека в социальной жизни общества.

4. Автор пришел к выводу, что понимание свободы и необходимости в западноевропейской философской мысли должно быть дополнено восточно-христианским дискурсом.

5. Автор делает вывод, что проявление свободы и необходимости может происходить на самых различных уровнях освоения социальной действительности: науке и нравственности, объективном и субъективном в историческом процессе, обществе и человеческой личности, природе и человеке.

6. Автор постарался показать, что Ф.М. Достоевский является не только талантливым бытописателем и психологом человеческих душ, а, в первую очередь, есть социальный мыслитель, родоначальник русской религиозной мысли, русский Коперник, который поставил в центр мира человека, тем самым соединив в себе западноевропейский разум и восточно-христианский дискурс, став знаковой фигурой как для культуры Запада, так и для культуры России.

7. Автор видит определенную взаимосвязь и взаимозависимость между различными формами проявления свободы: гносеологической, онтологической, социальной, экономической, нравственной и т. д.

Теоретико-методологическое и практическое значение исследования

Сформированная диссертантом на основе изучения трудов Ф.М. Достоевского, H.A. Бердяева и C.JI. Франка концепция философии живой жизни позволяет более корректно и глубоко описывать процессы жизни современного общества, его социальных групп и отдельно взятого человека. Философия живой жизни представляет собой самобытное и уникальное явление с позиций социальной философии и методологии социального познания. Это позволяет по-новому осмыслить современные проблемы развития общества и сформулировать их в предмете социальной философии. Данная концепция вместе с тем позволяет зафиксировать дух времени, эмоционально-психическое состояние общества, его нравственные позиции. Философия живой жизни утверждает человека как высшую ценность действительности.

Практическое значение диссертации связано с процессом преподавания общественных дисциплин в высших учебных заведениях, истории отечественной философской мысли, чтения спецкурсов по проблемам русской религиозной философии. Данная работа может оказаться полезной и в сфере политической, управленческой и общественной деятельности.

Сформированная диссертантом на основе изучения трудов Ф.М. Достоевского, H.A. Бердяева и C.JI. Франка концепция философии живой жизни позволяет более корректно и глубоко описывать процессы жизни современного общества, его социальных групп и отдельно взятого человека. Философия живой жизни представляет собой самобытное и уникальное явление с позиций социальной философии и методологии социального познания. Это позволяет по-новому осмыслить современные проблемы развития общества и сформулировать их в предмете социальной философии. Данная концепция вместе с тем позволяет зафиксировать дух времени, эмоционально-психическое состояние общества, его нравственные позиции. Философия живой жизни утверждает человека как высшую ценность действительности.

Практическое значение диссертации связано с процессом преподавания общественных дисциплин в высших учебных заведениях, истории отечественной философской мысли, чтения спецкурсов по проблемам русской религиозной философии. Данная работа может оказаться полезной и в сфере политической, управленческой и общественной деятельности.

Список научной литературыШубский, Михаил Павлович, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Августин Аврелий. Блез Паскаль. Лабиринты души. Симферополь, 1998.

2. Александров В.Б. Культурная общественность теоретического знания в исторической науке. М., 1985.

3. Архимандрит Сафроний. О молитве. СПб., 1994. С. 170.

4. Балакина И.Ф. Религиозно-экзистенциалисстские искания в России начала XX в.// Современный экзистенциализм. М., 1966.

5. Баранов Е. Франк С.Л.// Философская энциклопедия. Гл. ред. Ф.В. Константинов. Т. 5. М.: Изд-во «Советская энциклопедия», 1970. С. 398399.

6. Бахтин М.М. Архитектоника поступка// Социологические исследования. 1986. №2.

7. Бахтин М.М. К философии поступка// Бахтин М.М. Работы 20-х годов. Киев, 1994.

8. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 4-е изд. 1979.

9. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М.: Искусство. 1986. С.445.

10. Белкин А. Достоевский// Философская энциклопедия. Гл. ред. Ф.В. Константинов. Т.2. М.: Гос. науч. изд-во «Советская энциклопедия», 1962. С. 57-58.

11. Беме Я. Аврора или Утренняя заря в восхождении. М.: Политиздат, 1990. С.415.

12. Бергсон А. Время и свобода воли. М., 1910. С. 250.

13. Бердяев H.A. Pro et contra. СПб.: РХГИ, 1994. С. 573.

14. Бердяев H.A. Истина и откровение. Пролегомены к критике откровения. СПб., РХГИ. 1996. С.384.

15. Бердяев H.A. Истина и откровение. СПб.: РХГИ, 1996. С. 384.

16. Бердяев H.A. Мировоззрение Достоевского. Прага, 1923. С.125.

17. Бердяев H.A. О назначении человека. Париж, 1931.

18. Бердяев H.A. Откровение о человеке в творчестве Достоевского// О Достоевском. Творчество Достоевского в русской мысли 1881-1931 годов. Сборник. М., 1990.19.