Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы"

Кизюн, Галина Васильевна

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.03
диссертация на тему: Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы"

Год: 2003
Автор научной работы: Кизюн, Галина Васильевна
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 09.00.03

Диссертация по философии на тему 'Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы"'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы""

На правах рукописи

Кизюн Галина Васильевна

Проблемы любви философии В. С. Соловьева и его "школы"

Специальность 09.00.03 - история философии

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва - 2003

Диссертация выполнена на кафедре философии Московского государственного областного университета

Научный руководитель: доктор философских наук,

профессор Дырин Анатолий Иванович

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

профессор Ям Кинельм Ефимович;

кандидат философских наук, доцент Славко Вадим Дмитриевич

Ведущая организация: Военно-технический университет

Федеральной службы специального строительства, кафедра общественных

наук

Защита состоится "_"_2003 года в 15 часов на

заседании совета Д.212.155.08 по философским наукам при Московском государственном областном университете по адресу: 105005, Москва, ул. Радио, 10а, ауд. № 75.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке МГОУ по выше указанному адресу.

Автореферат разослан "_"_2003 года.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук,

профессор И. И. Семаева

г______3

ОБШАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Любовь, наверно - самая важная, вековечная тема и она же есть основа бытия человека. Проблема любви в человеческой жизни является не только самой древней, но и всегда актуальной, до сих пор не решенной. Каждый пытается решить ее для себя и для каждого она глубоко индивидуальна.

Особое звучание тема любви приобрела в русской философии. Русские философы в своем творчестве рассматривали любовь как источник добра, красоты и бессмертия. Любовь в их понимании - это не только основа духовной жизни человека, но и та сила, которая объединяет людей в единое целое, ведет их в Божье Царство.

Сегодня, когда наше общество (и не только Россия) переживает глубочайший духовный кризис, когда мир захлестнула волна насилия, кровопролитных войн и человеческая жизнь обесценена, идеи отечественных мыслителей о земной и богочеловеческой любви не только не утратили своей значимости, но становятся необходимы в практическом решении проблем духовного оздоровления общества, утверждения в нем человеколюбия и добра, спасения самого человека. Любовью жив человек, она и спасет его.

Актуальность исследования. Во-первых, важность исследования проблемы любви в русской философии обусловлена реалиями российской действительности, особенно в современный, кризисный период, когда подорваны ценностные, духовные основы жизни россиян, когда отношения между ними крайне отчуждены. Это отчуждение спускается в глубины личностного бытия, связанного с продолжением жизни и человеческого существования. И только любовь, вера и труд спасут Россию от разрушительных потрясений. Этому учит нас и русская философия любви.

ЮС. НАЦИОНАЛЬНАЯ

ьиышотем ]

С-ПамрЦр! ]

целом. Оригинальное и глубокое философствование В. Соловьева и ряда представителей его - условно говоря - "школы" (Н. Бердяева, Б. Вышеславцева и С. Франка) о любви - прежде всего, принадлежит к непреходящим, вневременным ценностям, потенциал которых еще далеко не востребован. Русские мыслители из всего многообразия духовных возможностей любви выше всех ставят любовь между мужчиной и женщиной, т.е. чувственную любовь, как способ воплощения идеалов любви, человеческого счастья, свободы, творчества, "братского единения людей" в реальной жизни. Актуальность исследования обусловлена и тем, что такой подход особенно полезен в наше время, ибо позволяет современной философской мысли способствовать становлению философии любви, основанной на духовном развитии человека и человечества. Кроме того, попытка "переоткрытия" христианской и в первую очередь православно-философской мысли есть фактор формирования нравственных отношений в современном российском обществе. А сочетание и взаимодействие религиозного и философского содержания, может оказаться конструктивным и сегодня при исследовании вековечной проблемы - любовь в жизни людей.

В-третьих, большой научный интерес представляет оригинальность типа философского осмысления проблемы любви русскими мыслителями конца XIX - середины XX века, основанного на синтезе антропологического и богословско-мистического толкования феномена любви. Подобный тип и методология изучения проблемы любви позволили названным философам глубже раскрыть смысл человеческой любви, ответить на многие вопросы, которые волновали в то время общество, особенно в области семейно-брачных и половых отношений. Сегодня аналогичные вопросы также остро стоят перед российским обществом, требуют неординарного решения. И в этом освоение философии русского эроса и любви может стать методологической основой для дальнейшего исследования феномена любви.

Степень разработанности темы в литературе. Стремление найти основы и пути совершенствования человеческого бытия, гуманизации ! - , • • > " '

'* ■»к-'*»-*'- ' ;

} лл Мь '

межчеловеческих отношений, духовного возвышения личности заставляло и заставляет отечественных и зарубежных мыслителей исследовать феномен любви. Однако, несмотря на то, что в последнее десятилетие в литературе активизировались исследования проблемы любви, она все еще остается мало изученной в сравнении с другими. Например, исследовательница Д. Аккерман отмечает, что в международной антропологической базе данных перечислено более трехсот культур земного шара, но представления о любви никак не систематизированы.1 Обширные знания о любви представлены в виде литературно-художественных сборников, любовной лирики, антологий

0 любви в прошлом и настоящем, отдельных работ как отечественных, так и зарубежных философов.

1 См Аккерман Д Любовь в истории Секс в библии - М, 1995 - с 10-11

2 См Философия любви Сборник в 2-х ч - М Политиздат, 1990 - с 380 - 485

1 См Воробьева Л В Философия любви. / Вступительное слово (К кн К Василев Любовь) - М, 1982 -с 5-26

А. Гулыга рассматривают проблему любви через призму семейных отношений, в основе которых, как они полагают, лежит любовь чувственная. Своими корнями она уходит в глубокую древность, о чем свидетельствуют содержание Библии и Корана, философских учений Китая, Индии, Греции, Древней Руси. Анализируя исторические представления о любви (ее типы и виды, их переплетения, их черты) они резюмируют, что любовь перестает быть категорией эмпирического плана, она становится онтологической категорией, категорией бытия.1

Зарубежные авторы, к примеру К Василев, анализируя антропологический аспект любви, делает следующие обобщения: реализация любви как явления социальной жизни всегда происходит в определенной индивидуализированной форме; соотношение разума и страсти в каждом случае индивидуально; эмоциональные контрасты любви находят отражение в художественной литературе На первый план в любви автор выдвигает человеческие чувства, не забывая при этом отметить и ее культурно-духовные черты.2

В понимании Д. Аккерман любовь также есть, прежде всего, гамма чувств, желание, существовавшее еще до цивилизации. Любовь - это источник жизни, она "вращает" землю. Природа любви индивидуальна. Напротив, Л. Энгелъштейн утверждает, что любовь выше, нежели человеческое чувство, это духовная аура, духовный стержень жизни человека. Это сильнейший, неугасающий стимулятор жизни. Особый интерес представляют ее взгляды на проблему межполовых отношений, положение женщины в русском обществе на рубеже XIX - XX столетий.3

1 См Семья Книга для чтения В2-хч /Сост И С Андреева, А В Гулыга -М, 1990 - с 5-25

1 См Василев К Любовь - М, 1982 - с 161-165

3См ЭнгельштейнЛ Ключи от счастья -М.1996 -с 10- 15

существования. Зрелая любовь есть соединение, в котором сохраняется целостность и индивидуальность. Ее доказательством является глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих. Он описывает разнообразные типы любви: эротической, материнской, братской, подчеркивает фундаментальность последней.1

Итак, изучение литературы позволило диссертанту, во-первых, осмыслить философичность проблемы любви как феномена и необходимость ее дальнейшего всестороннего исследования. Во-вторых, понять его человеческое содержание и увидеть культурно-исторические корни развития. И, в-третьих, наметить контуры историко-философского рассмотрения проблемы любви в русской философии конца XIX - первой половины XX века. Дело в том, что в современной нашей историко-философской литературе можно выделить ряд аспектов и результатов исследования проблемы любви в русской философии. В том числе: а) определение направлений развития русской философии любви и персонологии ее авторов; б) интерпретации смысла любви в русской философии и особенно в творчестве В. Соловьева; в) выявление своеобразных черт русского эроса и философии любви, их исторического значения. Так, например, Р. Подольный определяет общие черты русской философии любви: историчность, связь с художественной литературой, выражение отношений между мужчиной и женщиной, личностью и обществом, сопоставление моральных ценностей, жажда целостности. Он же выделяет два течения в русской философии любви - материалистическое и идеалистическое.2

В. Шестаков формулирует два основных направления (линии) в развитии проблемы любви в России. Одна линия (В. Соловьев, Л. Карсавин, Б. Вышеславцев и 3. Гиппиус) у него связана с обоснованием идеи неоплатонического эроса, с попытками просветления и возвышения чувственности, с защитой индивидуальной, личной любви, с отрицанием

1 См Фромм Э Искусство любви / Душа человека - М, 1998 с 171 - 282

2 См Мир и эрос Антология философских текстов о любви / Сост Р Г Подольный - М Политиздат, 1991 -335 с

аскетизма и пониманием связи эроса и творчества. Другая линия -ортодоксально-богословское направление, представленное именами П. Флоренского, С. Булгакова, И. Ильина, которые по мнению исследователя ориентировались не на античную теорию эроса, а на средневековый "каритас" и связанный с ним комплекс идей христианской этики.1

Аналогичной точки зрения деления философии любви на направления придерживаются и Р. Жанбуршина, И. Брылина, Д. Васильев, А. Косарев.2 Однако персонология этих направлений у названных авторов отличается. Так, А. Косарев, в отличие от В. Шестакова к первому направлению относит и Д. Мережковского, и В. Розанова, а второе дополняет С. Франком. Он же замечает, что этот список не полон и что это деление весьма условно, потому что каждый из философов опирается как на античную теорию эроса, так и на христианское понимание любви.

Упомянутые выше исследователи выделяют важнейшие и своеобразные черты русской философии любви, среди которых - метафизика любви, основанная на традиции христианского учения о сердце как духовном средоточении жизни человека, а также представление об утерянной целостности как исходном пункте размышлений о любви, затем -представление о половой любви как любви эротической, но любви одухотворенной, персонифицированном любовном желании и стремлении, относящемся к семье и браку.

К. Исупов, интерпретируя учение о любви В. Соловьева, отмечает пять направлений развития русской философии любви: 1) "адский путь" (Ф. Достоевский, Н Бердяев, Л. Карсавин); 2) "путь животных" (Б. Вышеславцев, А Жураковский); 3) "человеческий путь" (В Розанов,

1 См Русский эрос или Философия любви в России / С ост и авт вступ ст В П Шестаков Комитент АН Богословского -М Прогресс, 1991 -с 5-18

2 См Жанбуршина Р Б Онтологическое обоснование любви Философско-ангропологический аспект - Уфа, 1996 - с 8-10, Брылина И В Феномен Русского эроса как объект социально-философского исследования - М, 1997 - с 30 - 35, Васильев Д.Ю Идея эроса в русской религиозной философии - Уфа, 1997 - с 9 -10, Косарев А М Проблема эроса в русской философии (Соловьев, Розанов, Бердяев) - М, 1997 - с 7-10

A. Жураковский, С. Троицкий); 4) "духовно-аскетический" (С. Булгаков); 5) "божественный" (Ф. Достоевский, В. Соловьев, Н. Бердяев).1

В. Сабиров представляет русский эрос как три своеобразных течения, различающихся по духовно-ценностной акцентировке философских идей, составляющих его единое смысловое поле. К первому течению он относит

B. Розанова, обожествляющего плоть и половую любовь. Ко второму -

C. Булгакова, у которого свят и духовен христианский брак. К третьему -В. Соловьева, для которого свята духовная любовь, преобразующая духовно-телесное устроение человека и тем самым подготавливающая его для бытия в вечности. Он же высказывает предположение о том, что духовную специфику русского эроса можно понять только в том случае, если в русском философствовании о любви мы сможем угадать некие высочайшие коллизии любви вообще, любви как бессмертного платоновского эроса, противоречиво и многомерно выявляющего себя именно в русской интеллектуальной борьбе идей, в русском философствовании о России, о человеческой судьбе, переживающей известную проблему добра и зла, и прорывающуюся к спасению в Добре, Истине и Красоте. Не случайно автор рассматривает трактовку русской идеи в философии В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, Л. Карсавина, С. Франка как проявление любви в России, к русскому народу.2

1 См Исупов КГ Русский эрос, или Философия любви в России // Вопросы философии 1992, № 12 -с. 150-153

2 См Сабиров В Ш Русская идея спасения / Жизнь и смерть в русской философии - СПб, 1995 - с 147 — 150

3 См Абрамов А И Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре / Сб Философия любви - М, 1990 - с 149 - 161, Гачев Г Русский эрос - М, 1990 г - с 210 - 247, Громова Н В Любовь - агапе социально-философский анализ - Ставрополь, 2002 - с 3-5, Гулыга А В Русская идея и ее творцы - М, 1995 - с 301 - 304, Евтушенко СП Эрос и Al АПЕ гносеологический аспект // Вопросы философии 1999, № 10 - с 99 - 109. Козырев А.П Смысл любви в философии Владимира Соловьева и 1ностические параллели // Вопросы философии 1995, № 7 - с 59 - 78, Рябинина Т В Философия любви и пола в наследии русских мыслителей конца XIX - начала XX веков -Мурманск, 2002 - с 12-16, Рябов А В Русская философия женственности (XI - XX века) - Иваново, 1999 - 360 с, Тарасов Б H "Закон Я" и "закон любви" (Нравственна* философия Достоевского) -М, 1991 -62с

другие. Они выделяют такие специфические черты русского эроса и любви, как: космизм, трагичность, стремление к одухотворению пола, женственность, софийность, социальное звучание, связь с платоновским эросом и христовой любовью. Вместе с тем, некоторые авторы (к примеру, Г. Гачев) скептически относятся к рассмотрению русского эроса и любви с позиций некоторого отвержения ими плоти и секса, несколько искаженного толкования любви в смысле "жалеть", "страдать", "дороже страсти нежность". Н. Громова, наоборот, из всех видов любви выделяет феномен любви - добра, который, по ее мнению, является смыслом жизнедеятельности в условиях становления в России гражданского общества. И только отсутствие любви - добра, по ее мнению, позволяет понять ее ценность и незаменимость. А С Евтушенко скептически оценивает подход к исследованию феномена любви с позиции определения ее видов (типологизации), накопления фактов ее проявления, классификации, указывает, что подобный подход таит опасность "за деревьями" (видами любви) не увидеть "леса" (ее сущности). Проблема любви и пола в русской философии конца XIX - начала XX веков разрабатывается Т. Рябининой, которая, анализируя метафизику пола серебряного века, трактует, прежде всего, такой аспект проблемы пола как характер взаимоотношений мужского и женского начал.

Важное значение для понимания места и роли любви, ее гносеологического, социально-исторического и смыслообразующего значения как в жизни России, так и в творчестве мыслителей конца XIX -середины XX веков имели труды, посвященные анализу русской философии и культуры в целом, которые позволили глубже понять становление философских взглядов В Соловьева и его последователей, а также идейно-теоретические источники их учений о любви. Это работы В. Зеньковского, В. Ильина, Н. Лосского, В. Безносова, Н. Гаврюшина1 и других.

1 См Зеньковский В В История русской философии В 2-х т Т 1 Л, 1991 - с 70 - 72, Зеньковский В В История русской философии В 2-х т Т 2 Л, 1991 с 60 - 179, Ильин В И Эссе о русской культуре -СПб, 1977, Лосский Н О История русской философии - М, 1991 - с 111 - 175, 339 - 372, Смысл жизни в русской философии Коней XIX - начало XX в / Сост В Г Безносое - М , 1995 - 380 с , Смысл жизни Антология/Сост НК Гаврюшин -М, 1995 -с 7-17

Подводя общий итог рассмотрения вопроса о степени разработанности проблемы любви в аспекте избранной диссертационной темы в имеющейся литературе следует отметить, с одной стороны, наличие обширного материала по данной теме, а с другой - ее историко-концептуальную "неоформленность". Во-первых, направления (линии, школы) в русской философии любви лишь обозначены, но не обоснованы.

Во-вторых, не достаточно полно исследована соловьевская линия ("школа") в философии любви. Сопоставление концептуальной разработанности темы любви в философии В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка фактически не проводилось. Всесторонне не анализировалась логика их философствования в раскрытии содержания и смысла любви, не выяснялось, что их сближает и различает.

И, наконец, в-третьих, даже в первом приближении не отмечены, не показаны теоретическая роль и историческое значение русской философии любви В. Соловьева и его последователей для дальнейшего развития учений о любви в нашем Отечестве и их объективации в жизни новых поколений россиян.

Объектом исследования является философское творчество В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка, а его предметом -проблема раскрытия смысла любви в творчестве названных философов.

Цель работы - представить результаты историко-философского анализа проблемы сущности и смысла любви в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С Франка в виде фактически исторически оформившегося направления ("школы") в русской философии любви конца XIX - середины XX столетий.

Актуальность проблемы, ее недостаточная разработанность и концептуальная неоформленность в литературе, основная цель или цели творческого поиска определили задачи диссертационного исследования:

- определить идейно-теоретические источники и культурно-исторические предпосылки философии любви В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка;

- проанализировать содержание учений о любви (виды и формы любви, ее черты и функции, противоречия развития) и раскрытие ее смысла в произведениях названных философов, выявить общее и особенное в их размышлениях о любви;

- доказать, что концепция "всеединства" В. Соловьева является важнейшей теоретической основой философии любви Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка и что прежде всего она - эта основа - объединяет их размышления о любви в единое направление или "школу" - соловьевскую линию ("школу") в русской философии любви конца XIX - середины XX веков;

- отметить историко-теоретическую ценность и практическое воздействие философии любви упомянутой "школы" на дальнейшую разработку теоретических знаний о любви в отечественной мысли XX века, актуальность и необходимость этих идей для современности.

Источниками диссертационного исследования фактически являются все произведения В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева и С. Франка, так или иначе трактующие проблемы любви, а также многие труды других русских философов, современников, представителей "школы" В. Соловьева, их предшественников, исследователей и оппонентов. Методологической основой исследования явились принципы выделения главных положений характеристики человеческой любви в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка, вычленения общих и особенных черт их учений (размышлений) о любви и "найденных положений" в качестве концептуального знания, что и позволило, применяя метод логического обобщения, проследить своеобразие и воздействие "соловьевской" линии осмысления любви. Да и рамки и задачи данного исследования не позволяют

полнее рассмотреть влияние В Соловьева на других русских философов, но думается, что объективно оно имело место и было существенным.

Структура и основное содержание диссертации. Работа состоит из введения, трех разделов, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации 151 лист машинописного текста.

Во Введении обоснована актуальность избранной темы, показана степень ее разработанности в литературе, сформулированы объект, предмет, цель и основные задачи исследования, обозначены ее теоретико-методологические основы, отмечены научная новизна и значимость.

Первый раздел "Идейно-теоретические предпосылки развития темы любви в философии В. Соловьева и его "школы" раскрывает генезис русской философии любви конца XIX - середины XX веков, определяет теоретические, философские и религиозно-философские основы воззрений о любви в русской философской мысли, идеи и суждения о любви зарубежной и отечественной философии, русской литературы и культуры в целом, которые послужили исходным началом развития теории русского эроса и любви в конце XIX - середине XX столетий. Это учение Платона об эросе; христианское учение о любви (агапе), идеи о любви в европейской философии и особенно в учении немецких философов (Я. Бемэ, И. Фихте, Ф. Шеллинга, А. Шопенгауэра); это русская философия и литература (в частности творчество Н. Федорова, П. Юркевича, Л. Толстого, Ф. Достоевского), которая своим идейным и эмоциональным зарядом по суш, обусловила своеобразие и национальную уникальность философии любви в России; это концепция "всеединства" самого В. Соловьева; это развитие поэзии и искусства в "серебряном веке", особенно появление поэтов-символистов, создавших философско-поэтическое течение; наконец, это русская культура в целом, которая на рубеже веков (XIX и XX) стала иначе оценивать роль религии, философии и искусства в духовной жизни людей ("религиозно-философский ренессанс").

Второй раздел "Сущность любви и проблема ее смысла в философии Владимира Соловьева, Николая Бердяева, Бориса Вышеславцева, Семена Франка" посвящен раскрытию главного содержания диссертационной работы. В нем анализируются основные вопросы учений о любви и оригинальность философского подхода в раскрытии смысла любви в работах В. Соловьева и его выдающихся последователей, отмечается общее и особенное в воззрениях каждого из них. Здесь же предпринимается попытка обосновать соловьевскую линию ("школу") в учении о любви, то есть направление, "прочерченное" В. Соловьевым и его последователями, как целостную и концептуально-представленную систему взглядов о любви в русской религиозной философии конца XIX - середины XX столетий.

Третий раздел "Исторические судьбы учений о любви русских философов: теоретический итог и его значение" отмечает историко-теоретическую ценность и практическое воздействие философии любви рассматриваемой "школы". В этом разделе показывается влияние В. Соловьева, на дальнейшую разработку теоретических знаний о любви в отечественной мысли XX века, актуальность и необходимость этих идей для современности.

В Заключении подводятся общие итоги исследования, формулируются выводы историко-научного и практического характера, указываются факты апробации, в том числе - опубликования идей диссертации.

НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ. ПОЛОЖЕНИЯ. ВЫНОСИМЫЕ НА ЗАЩИТУ И ИХ ОБОСНОВАНИЕ

Научная новизна исследования выражается в том, что в нем. - выявлены и проанализированы идейно-теоретические источники и культурно-исторические предпосылки развития философии любви в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка;

- рассмотрено содержание учения о любви (виды и формы любви, ее черты и функции, противоречия развития) и раскрытие ее смысла в творчестве В Соловьева. Н Бердяева, Б Вышеславцева, С Франка, показано общее и особенное в их размышлениях о любви;

- выделена и обоснована соловьевская линия ("школа") в русской философии любви конца XIX - середины XX веков и доказано, что важнейшей основой философии любви этой "школы" является концепция "всеединства" В. Соловьева;

- отмечены историко-теоретическая ценность и практическое воздействие философии любви В. Соловьева и его последователей на дальнейшую разработку теоретических знаний о любви в отечественной мысли XX века, актуальность и необходимость востребования этих идей нашей российской современностью.

Опираясь на научную новизну исследования и содержание диссертации на защиту выносятся следующие основные положения и га обоснование: 1. Основными теоретическими источниками философии любви В Соловьева. II Бердяева. Б Вышеславцева. С. Франка явились учение Платона об эросе, христианское учение о любви (агапе). западноевропейская философия любви, идеи о любви отечественной философии и художественной литературы. Культурно-исторические условия, в которых пребывала Россия в конце XIX - начале XX веков, также усилили "любовное философствование" русских мыслителей

Одним из основных источников русской философии любви является учение Платона об эросе, воспроизведенное им в диалоге "Пир". У него любовь означает стремление смертного к идеальному миру. В философии Платона вообще доминировала идея о человеческом стремлении к иной, "небесной" сфере бытия. Философ трактовал эрос как божественную силу, помогающую человеку преодолеть свое несовершенство на пути к нравственности и красоте Он же впервые попытался раскрыть философскую

сущность "чистой любви" и понять, что отличает эту сторону человеческой жизни от физиологического инстинкта или чувственного удовлетворения.

Идею Платона об одухотворенной любви продолжили русские философы. В. Соловьев, говоря о телесности имеет в виду именно идеальную человеческую телесность, ставшую совершенной в результате Богочеловеческого роста любви. Схожая позиция представлена у Н. Бердяева, который считает, что состояние подлинной любви возможно только на вершинах человеческого духа. Но если Платон видит в продолжении рода низшую стадию эротического проявления, то для Н. Бердяева любовь существует в духе. У Б. Вышеславцева эрос также не может быть отождествляем с чувственным влечением, в его учении это лишь первая ступень сублимации, а подлинный смысл сублимации в том, что каждая ступень представляет собой необходимое условие восхождения.

Важна платоновская идея андрогинизма, по которой любовь - это стремление восстановить разделенную единую сущность. По Платону сила, преодолевающая разорванность мира, и сила, преобразующая души имеет одно и тоже начало. Это всеобщая и животворящая сила, способная преобразовать мир. В. Соловьев сущность андрогинизма видит не в физическом соединении мужской и женской природы, а в способности выходить за пределы личного эгоизма, своей половой обособленности. Эта мысль созвучна взглядам Н. Бердяева, который половое влечение видит в том, что ни мужчина, ни женщина, не есть образ и подобие Бога, и только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, то есть личность подобную личности божественной.

Платоновское направление в исследовании проблемы любви приобретает качественно новый уровень в конце XIX - середине XX веков, ибо платонизм выступил одним из важнейших оснований развития учений о любви русских религиозных мыслителей. Во-первых, заметим - в силу своей близости христианскому мировоззрению, во-вторых, в силу схожести своего содержания, объединяющего в единое целое нравственные и эстетические

момешы (творчество, моральность, красота), и в-третьих, в силу схожести свободного и художественного стиля рассуждений, стиля философствования.

Другим основным теоретическим источником формирования русской философии любви стало христианское учение: библейские заповеди о любви, гимн любви апостола Павла, идеи о "Божественном эросе" восточно-христианского мыслителя Дионисия Ареопагита ("Небесная иерархия") и произведения Преподобного Максима Исповедника. На смену философскому эросу античности, христианство принесло глубоко человеческую, сострадательную любовь к ближнему, поставив во главе божественный авторитет. Бог полюбил людей и сотворил мир. Русские философы были убеждены, что христианство - есть религия любви, что оно открывает в естественном чувстве любви важное и универсальное начало, определяющий признак Бога. Высоко оценивая роль христианства в усилении человеческих основ любви, русские мыслители выступили против монашеского аскетизма в вопросах любви В частности, Н. Бердяев в своем творчестве развивал идеи средневекового романтизма, культ Прекрасной Дамы и связывал учение о любви с новым религиозным сознанием.

Непосредственное влияние на формирование русского эроса и учений о любви конца XIX - середины XX столетий оказывали идеи о любви в новоевропейской философии. В их числе' философия любви И. Фихте, Ф. Шеллинга, А. Шопенгауэра, которые определили любовь как принцип духовной деятельности человека. У И. Фихте любовь есть вечная жажда нового, жизнь для него только в любви, а без нее - смерть, любовь освобождает человека от жизненного однообразия У него любовь приобретает целостное воссоединяющее состояние "Я" и "не-Я", двух противоположностей, на которые делится мировая духовная сила. Подобные взгляды прослеживаются затем в любвиологии С. Франка. Для Ф. Шеллинга, как и для В. Соловьева, принцип всеохватывающего единства и целостности выступает основополагающим принципом философии любви. Что же касается А. Шопенгауэра, то он хотел "преобразовать" любовь в чувство

сострадания, с чем не соглашались русские мыслители, но в тоже время В. Соловьев признавал его заслугу в том, что он понял значение мистики и обосновал индивидуальность человеческого существа.

Безусловно, философия любви в России, не имела бы культурно-национальных особенностей, если бы ее генезис не был связан (и связан глубинно!) с русской философией, в частности с учением о сердце в творчестве П. Юркевича, с философией Н. Федорова, где уже звучали мысли о соборности, всеобщности, братстве, и в первую очередь с русской художественной литературой, в которой представлены глубоко философские рассуждения о любви.

Особое место в становлении русской философии любви конца XIX века принадлежит творчеству великого русского мыслителя Ф. Достоевского. Сформулированные им положения о смерти и бессмертии в любви, о христианских идеалах любви и о том, что красота спасет мир, и, что "весь прогресс человечества не стоит ни одной слезы ребенка", явились исходным теоретическим началом в развитии философии любви в творчестве В. Соловьева и других русских авторов. Мысли о всемирном братстве, о единстве всего человечества, о единстве добра и красоты доминируют в творчестве многих русских философов рассматриваемого периода. В. Соловьев и его последователи, как и Ф. Достоевский, связывают любовь с преодолением эгоизма. В частности, по мысли С. Франка, любовь отвергает эгоизм и эгоцентризм и представляет собой гармонию "Я" и "ты". В их творчестве прослеживаются идеи Ф. Достоевского о том, что путь в будущее лежит через любовь, любовь к ближнему, любовь к человеку в Боге, и что она связана, в конечном счете, с бессмертием.

Наконец, подчеркнем, что социально-исторические условия, в которых пребывала Россия в конце XIX - начале XX века, своеобразно усилили духовно-антропологическое и прямо "любовное звучание" русской философии, неприятие ею произвола и иерархии подчинения в обществе, развили потребность в обогащении духовных ценностей и ценностей русской

культуры, которая теперь иначе стала оценивать роль религии, философии и искусства в духовной жизни людей, в русском обществе ("религиозно-философский ренессанс").

Анализируя содержание работ В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка о любви диссертант определил, что их важнейшей, базовой теоретической основой является концепция "всеединства", разработанная В. Соловьевым. В диссертации показано влияние на развитие философии любви в творчестве названных мыслителей таких идей, таких положений концепции "всеединства", как идея андрогинизма, мысли о гармонии Красоты, Истины, Добра, учение об Абсолюте, о Софии и о Богочеловеке. Вся философия любви этих мыслителей пронизана идеей всеединства, единства всего человечества, единства человека с Богом и природой.

2 Сущностная характеристика любви в творчестве В. Соловьева. Н. Бердяева. Б. Вышеславцева. С. Франка, выраженная философами в обосновании ее видов и форм, черт проявления и функций, противоречий развития, а также в особенностях раскрытия ими смысла любви.

В ходе исследования установлено, что любовь в понимании русских мыслителей имеет родственно-двойственную природу, божественную и земную. Данная сущностная характеристика обусловила и два главных подхода, по которому пошли русские мыслители в исследовании глубин и тайн любви. Первый, религиозный путь раскрытия смысла любви включает такие понятия как "Бог есть любовь", "идеал любви во Христе", "чистая истинная любовь - есть любовь от Бога". Многие черты любви у

B. Соловьева и его последователей ("школа") пронизаны религиозным содержанием. Например, у самого В. Соловьева любовь - это жизненное начало восстановления "образа Божия" в материальном мире, путеводная звезда в Божье Царство; Б. Вышеславцев считает, что из любви творец связал природу в ее единство и эта сублимация есть воплощение божественного; у

C. Франка любовь есть сила, преодолевающая замкнутость через

объединен!гость наших душ, она помогает человеку побеждать зло, духовно преображает его в Богочеловека.

Н. Бердяев же утверждает, что понять тайну любви можно только через метафизическое мышление, ибо таинство подлинной любви не поддается никакой социализации и рационализации. Его можно раскрыть только иным, не земным путем, а путем метафизическим, богословско-мистическим. В работе "Метафизика пола и любви" Н. Бердяев пишет: "Но мистическая тайна полового соединения в том и заключается чтобы... найти органическое дополнение к своему вечному образу в Боге, осуществить в любви идею Божиго". Вышеславцев предлагает христианский путь решения проблемы любви через понятия "сублимация", "воображение". Согласно учению С. Франка, любовь ко всякому человеку есть мерило реального существования, стремления души к Богу. В работе "Религия любви" он пишет: "любовь - выражение и действие Бога в человеческой душе". По С. Франку любовь к человеку тождественна любви к Богу. Познать тайны любви он стремится через сознательную веру, путем озарения души человека божественным светом, то есть мистически.

Другой путь, другой подход, которым следуют представители соловьевской "школы" в раскрытии смысла любви - земной, человеческий, отражающий жизненные основы любви, ее личностно-человеческую (и земную!) природу. Ведь любовь, по определению В. Соловьева - это "влечение одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного воплощения жизни".1 Здесь в большей степени анализируется чувственная, эмоциональная сторона любви, выделяются такие ее черты как, например: любовь - это средство утверждения индивидуальности в человеке - с одной стороны, а с другой - полное изживание эгоизма; любовь, считает В. Соловьев, заставляет признать за другим истинное значение, которое до любви было только в нас; любовь - творческий процесс самосовершенствования личности. У Н. Бердяева любовь это нечто

1 "Любовь"//Брокгауз Ф А, Эфрон И А Энциклопеоический словарь Т 35 С-Петербург, 18% -с 216

индивидуально-интимное, она упраздняет эгоизм в человеке, она есть свобода и творчество. У Б. Вышеславцева любовь там, где необходима победа добра, красоты, человечности, любовь - это двигатель жизни. С. Франк считает, что любовь есть драгоценное благо человеческой жизни и в своем проявлении она всегда индивидуальна, личностна.

Таким образом, можно выделить следующие своеобразные черты в раскрытии смысла любви В. Соловьевым и его последователями. У Н. Бердяева смысл любви в единстве духа и свободы, в творчестве и раскрывается он философом с акцентом на религиозный подход. У Б. Вышеславцева смысл любви исходит из "христианского сердца", а раскрывается в "сублимации" эроса, в "воображении", "реляции" к Абсолюту, - здесь акцент делается на человеческий путь. С. Франк видит смысл любви одновременно и во благе человеческой жизни, и в любви к Богу, словом - раскрывается через человеческий и, одновременно, божественный путь.

Однако, наряду с выделением многообразия черт любви, характерных для каждого представителя соловьевского направления диссертант находит также некоторые общие черты в раскрытии смысла любви В. Соловьевым, Н. Бердяевым, Б. Вышеславцевым и С. Франком, что лишний раз свидетельствует об их представленности в этом направлении ("школе"). Философия любви у них соединяет не только мужчину и женщину, но и тело с духом, человека с Богом, и, тем самым, как бы обеспечивает достижение цели Всеединства. Смысл любви раскрывается ими всеми прежде всего в русле религиозно-философского сознания о Всеединстве и Богочеловечестве. 3 В связи с этим третье защищаемое положение - это характеристика оснований единства взглядов на любовь В. Соловьева и его последователей (виднейших представителей "школы") и собственно содержательной стороны их учений о любви (основание - концепция "всеединства": "школа" -общность оценок относительно главного в содержании философии любви").

Именно в рамках соловьевской концепции "всеединства" русские мыслители стремятся раскрыть тайну, смысл любви. При этом общими основами их философских рассуждений о любви являются такие концептуальные положения "всеединства", как:

- учение об Абсолюте; "Всеединство" В. Соловьева возможно только при наличии идеального основания всего сущего, которым и является Абсолют. Материальный мир, природа - есть бытие, распадающееся на множество отдельных предметов. Объединяет их лишь сопричастность идеальному началу, стремление к Абсолютному, которое может осуществить только человек, и только он может преобразовать мир в живое и стройное целое через духовное очищение, святость, любовь. Данное понимание базируется на идее В. Соловьева о том, что низшее развитие, несмотря на эволюцию, всегда определяется высшим и в сравнении с ним является временным и несовершенным, поэтому реализация всеединства может трактоваться как воплощение божественной формы на индивидуальном уровне У В Соловьева и Н. Бердяева только в любви человек стремится к миру совершенному и в любви он способен увидеть в нем смысл и красоту, испытать ощущение мистической связанности с таким миром. Эрос В. Соловьева и Н. Бердяева, подобно маятнику, стремится к Абсолюту бесконечному и, достигая Абсолюта, вновь возвращает человеческую природу к первосущносги Иная диалектика эроса и Абсолюта у Б. Вышеславцева. Его эрос способен возвышать человека до полного совершенства, гармонии и цельности. Но Абсолют Б. Вышеславцева по своей природе антиномичен: с одной стороны - природно-чувственный, бессознательный, с другой - умный, душевный. При помощи Абсолюта эрос устремляется ввысь, сам преображаясь и преображая человека. Если Н. Бердяев видит в эросе его вечную незавершенность - это скорее творческий порыв, чем созидательное начало, то Б. Вышеславцев в достижении Абсолюта находит конечную цель и логическое завершение

эроса. Для философских построений С. Франка о любви фундаментальное значение имеет категория "всеединства". Мир в философии С. Франка основывается на некоей абсолютной ценности, которая придает ему смысл, значение. Божество - это единство Ценности, Реальности и абсолютного Блага, то есть Бог есть царство Истины, Добра, Красоты. Связь с Божественным, по мысли С Франка, есть определяющий признак существа человека. Реальность Бога дает опыт вселенского братства людей как детей Божиих.

идея Богочеловечества; Достижение всеединства рассматривается В. Соловьевым как богочеловеческий процесс. В "Чтениях о Богочеловечестве" весь мировой процесс трактуется философом как соединение божественного начала с человеком путем обретения им (человеком) в процессе жизни божественного смысла, что отличает человека духовного от природного. Для этого необходима сила, связывающая всех со всем. В качестве такой силы и выступает индивидуальная, а в сущности половая любовь. В системе "всеединства" В. Соловьева мир представляет собой целостный духовный организм, объединенный силой божественной любви. Бог и человек движутся навстречу друг другу с целью воссоединения земли и неба. Вся эволюция духовности должна родить соединение этих двух миров. Все сферы придут к богочеловеческому согласию через человека, его духовность и огромную силу любви. Связь идеи Богочеловечества и ее реализации в жизни с любовью просматривается и в философии Н. Бердяева. В Богочеловечестве мыслитель, также как и В. Соловьев, видел вдеал совершенства человека, идеал, которого человек должен достичь благодаря реализации своих возможностей Человек и человечество является связующим звеном мира земного и небесного, в нем должно произойти соединение Бога с творением. Согласно Н. Бердяеву, такое единство создается на основе любви. Любовь - это свободное проявление духа, поэтому она общительна и является соборным единством.

Богочеловечество - это творческий процесс, в котором дух побеждает природу Словом, любовь у Н. Бердяева, подобно В. Соловьеву является своего рода механизмом, приводящим весь мир к "всеединству" и Богочеловечеству. Проблема любви и богоподобия в философии Б. Вышеславцева является как бы продолжением соловьевской идеи совершенства личности и эта идея реализуется у него "соборно". Любовь становится у Б Вышеславцева одним из аспектов проблемы богоподобия. Человека с Богом сопрягает любовь, они как бы являются двумя полюсами любви. В философии С. Франка также как и у его предшественников человек выступает как носитель личности и духа, как связующее звено между миром и Богом. Более того, понятие Богочеловечества обращается в философии С. Франка в общее понятие метафизики. Но "метафизика Боговоплощения" у С. Франка невозможна без любви, так как любовь у него является одновременно и источником, и условием, и основой богочеловеческого процесса. Она как бы подпитывает силы притяжения, действующие между Богом и человеком. Другими словами, по мысли С. Франка, любовь к Богу и любовь к человеку имеют одинаковую силу и соединяют Бога и человека в единый духовный организм - Богочеловека. - софиология; Говоря об этой составляющей "основания" надо подчеркнуть, что Н. Бердяев, Б. Вышеславцев и С. Франк - главные представители соловьевской "школы", не полностью отражали и не во всем развивали идеи В. Соловьева, касающиеся проблемы любви. И касается это, прежде всего, учения о Софии, которое оказало определенное воздействие на Н Бердяева и Б Вышеславцева, но не отразилось явно во взглядах на любовь в учении С Франка. В идее Софии выражал В Соловьев тенденцию к универсальному пониманию любви как духовной силы, направляющей человеческую жизнь и преодолевающую отчуждение. Началом же, объединяющим человечество на основах любви, у него и выступает София. Задача истинной любви, по В. Соловьеву -

поклонение высшему предмету любви - вечной Женственности и воплощение этого образа в существе женской формы, но земной природы. Данная проблема исследуется В. Соловьевым и его последователями на материале анализа взаимосвязи культов Софии Премудрости Божьей и Вечной Женственности. Раскрывая проблему любви, Н. Бердяев, также как и В. Соловьев, возвышает роль женского начала. В духе русской идеи о Софии как Прекрасной Даме философ выделяет силу женского пола как родового начала, которое у женщин связано с материнством, а ведь материнство, по мысли философа, есть вечное метафизическое начало. Поэтому Н. Бердяев считает, что элемент вечного материнства входит во всякую подлинную любовь. У Б. Вышеславцева проблема любви также реализуется с помощью Вечной Женственности, Премудрости - Софии не только посредством развития христианской философии любви и сердца, но и учения о "сублимированном эросе".

Таким образом, концепция "всеединства" В. Соловьева оказала явное и существенное влияние на развитие взглядов Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка (да и многих других) на любовь. Что же касается содержательной стороны собственно философии любви, то здесь надо обозначить в первую очередь их общие, сходные идеи, положения, оценки, характеристики, касающиеся любви. Тем более, что указание на такое "сходство" и "единство", помимо того, что оно свидетельствует о концептуальности проблемы любви в русской философии указанного периода, оно же еще и еще раз обосновывает нашу мысль о соловьевской "школе" как, хотя и не единственном, но ведущем направлении в рамках разрабатывавшихся в России философских учений о любви.

Во-первых, это идея андрогинизма, сущность которой В. Соловьев и его последователи сводят не к физическому соединению мужской и женской природы, а к способности выходить за пределы своего эгоизма В частности, преодоление эгоизма по С. Франку возможно благодаря проникновению "я" в "ты" и осознанию "мы" как целого единства, как "единого великого

вселенского Человека", которого В. Соловьев и называл "абсолютной идеальной личностью". Во-вторых, это мысль философов о первичности индивидуальной, личной, чувственной любви. В. Соловьев видит в любви расцвет индивидуальной жизни человека, способность признания за другим его значимости, истинного значения, а у Н. Бердяева любовь не только индивидуальна, но и интимна; Б. Вышеславцев считает, что в любви выражается сущность личности, ее индивидуальность, нежелание уничтожения себя для другого, а, как замечает С. Франк, восприятие абсолютной ценности любимого, что по мнению всех философов присуще чувственной любви. Продолжая эти идеи, необходимо отметить, что любовь в размышлениях философов есть творческий процесс самосовершенствования личности, высшая творческая сила, и как считает Н. Бердяев - творческая жизнь в Духе. В-третьих, это понимание мыслителями любви как основы человеческого бытия, как жизненного блага, как основы этической жизни, основы, на которой должно быть построено все социальное бытие человека. И, в-четвертых, это их идея о космической природе любви. В понимании В. Соловьева и Н. Бердяева любовь объединяет человека и вселенную, возвышает мир и космос, а у Б. Вышеславцева любовь - это такая сила, которая связывает воедино весь космос и всякую вещь, которая спасет современный мир, цивилизацию.

4. Суждения относительно историдсо-теоретической ценности и характере практического воздействия мыслей о любви В. Соловьева и его "школы" на дальнейшую разработку теоретических знаний о любви в отечественной философии XX века, а также мысль об актуальности и необходимости востребованности этих идей нашей российской современностью в интересах воспитания молодежи.

Историко-теоретическое значение (ценность) философии любви В. Соловьева и его "школы" (как в целом единого, общего направления в русской философии любви) заключается в реализации мыслителями установки отнестись к любви как к культурной форме бытия людей, но с

другой стороны, как к человеческому идеалу, который требует своего практического воплощения и оформления. Во-вторых, - в осознании мыслителями глубин проблемы любви и ее смысла, ее смыслообразующего и морально-этического значения для необходимой реформации взглядов на любовь и, прежде всего, любовь чувственную, но также для развития в каждом человеке нравственной устойчивости свободной личности. И, разумеется, в-третьих, - в творческом поиске и определении философами путей развития России, ее духовного возрождения и социального обустройства, в том числе и на основе принципа любви.

Что же касается проблемы практического воздействия идей соловьевской "школы" любви на дальнейшее развитие знаний о любви в отечественной мысли XX века, надо подчеркнуть, что на всем протяжении XX столетия в той или иной степени, так или иначе, но многие философы (и не только они!) обращались к теме любви, создав о ней и яркие зарисовки, и целые трактаты. В том числе испытав при этом влияние идей В. Соловьева и его "школы". Но проблемы любви они разрабатывали или в более широком, или в более специализированном аспектах, и не всегда в рамках соловьевской концепции "всеединства". В силу этого факта (или, точнее, таких фактов) можно и надо говорить и о другом направлении (и/или о других, несколько иных направлениях), имевших место в отечественной философии любви XIX - XX веков. В нашей диссертации этот вопрос не исследуется, ибо, по убеждению соискателя, поиск ответа на указанный вопрос - это задача другого, специального философского исследования.

Впрочем, в третьем разделе своей работы диссертант намечает (именно - лишь намечает!) некоторые мометы, характеризующие факты того или иного воздействия идей "соловьевской школы" на творчество (о любви!) П. Флоренского, С. Булгакова, Л. Карсавина, 3. Гиппиус, А. Белого, И. Ильина, А. Блока, В. Розанова и других, а также советских и современных российских авторов (в том числе - во Введении в диссертацию). Здесь должны быть упомянуты И. Евлампиев, Ю. Рюриков, В. Шестаков,

Р. Подольный, А. Гулыга, А. Ивин, В. Губин, К. Исупов. Но и ряд других исследователей, чьи работы упоминаются диссертантом в Списке источников и литературы. В частности - Д. Аккерман, Л. Воробьева, А. Абрамов, И. Брылина, Р. Жанбуршина, Б. Тарасов, Т. Рябинина и другие.

"Школа" же В. Соловьева - подчеркнем еще раз - выше всего ставит любовь между мужчиной и женщиной, то есть именно половую любовь, а выбор этот они обосновывают тем, что половая любовь удовлетворяет двум важнейшим критериям. Во-первых, только в половой любви соблюдаются "однородность" и равенство субъекта и объекта любви. Во-вторых, только в подлинной любви между мужчиной и женщиной "уничтожается" эгоизм, но сохраняется индивидуальность личности.

Наконец, заметим, что философы через любовь, которая является одной из составляющих духовного мира личности и связана с его духовными переживаниями, стремились решить задачу познания души человека и развития в нем высоконравственных качеств. Ведь только одухотворенная любовь является подлинной, только она способна обеспечить красоту и полноту отношений между мужчиной и женщиной. В связи с этим философы России подвергли критике учение 3. Фрейда в вопросах пола и любви за его физиологизм. Они были убеждены в том, что только духовное богатство может спасти интимные чувства от их деградации. В противном случае, место любви занимает животный биологический инстинкт. Следуя традициям христианства, его морали В. Соловьев и другие выступили против ложной, извращенной любви, показав ее негативные последствия для развития как индивидуума, личности, так и общества в целом. Они вскрыли причины такой любви: 1) индивидуализм, эгоизм, эгоцентризм; 2) духовная деградация личности; 3) сексуальная распущенность; 4) антигуманные социальные условия жизни. Кроме того они обосновали путь достижения человеком настоящей истинной любви через ее духовное преображение.

Основные идеи русских философов направлены на поиск новых идеалов, достижение и реализацию идеала любви на земле, в реальной

Жизни, в межчеловеческих отношениях. Ее социальная цель и значимость состоит не в том, чтобы учить, заставлять любить, а в том, чтобы пробудить в человеке благородные чувства, порывы души, стремление человека любить. И в этом своем значении соловьевская "школа" любви является богатым теоретическим источником для дальнейшего исследования любовной проблематики современными философами нашей Родины - России.

Любовью жив человек, она не только спасет его, но и вознесет до совершенства Абсолюта - таков лейтмотив русской философии любви конца

XIX - середины XX веков. Впрочем не так: и больше, и дальше, всего

XX века И сегодня, когда Россия, наша Родина переживает не только глубокий социально-экономический, но и духовный кризис, важно, углубленно переосмыслив, опереться и на философию любви прошлого, чтобы по-человечески, гуманно решать в интересах человека и все "кричащие" проблемы современности: в Россию и для России! А русская философия любви в этом смысле бесценна. На все времена.

Научно-теоретическая и практическая значимость исследования. Исследование проблемы любви философии В. Соловьева и его "школы", процесса ее развития и становления позволяет более глубоко проникнуть в творчество мыслителей, и в частности в их размышления о любви. Данное исследование представляет интерес не только с точки зрения познавательности относительно проблемы любви в русской философии, но и с точки зрения значимости этой проблемы для духовного возрождения российского общества, утверждения в обществе идеалов и принципов гуманизма. Материалы диссертации могут быть использованы при подготовке лекций и спецкурсов для студентов и аспирантов, изучающих историю философии, этику, культурологию.

АПРОБАЦИЯ НАУЧНЫХ РЕЗУЛЬТАТОВ РАБОТЫ И АВТОРСКИЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Основные положения и выводы диссертации докладывались на научных и учебно-методических конференциях профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета имени К.Д. Глинки. (Секция кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года). Отдельные положения диссертации были апробированы при чтении лекций и проведении семинарских занятий со студентами по курсу "Русская философия XIX - середины XX веков". Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии Московского государственного областного университета и рекомендована к защите. Содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

1. Кизюн Г.В. Роль русской философии любви в защите Отечества. // Сб. тезисов первой межвузовской научно-методической конференции "Проблемы совершенствования учебно-воспитательного процесса в высших военно-учебных заведениях МО РФ". - Воронеж: Военный институт радиоэлектроники, 1999.-е. 156- 157.

2. Кизюн Г.В. Античный Эрос, как один из источников русской философии любви. // Тезисы докладов I Республиканской электронной научной конференции "Новые технологии в образовании". - Воронеж: Воронежский государственный педагогический университет, 1999. - с. 33 -34.

3. Кизюн Г.В. Изменение образа христианской любви. Изучение проблемы АГАПЭ в философии. // Межвузовский сборник научных трудов "Образовательные технологии". - Воронеж: Воронежский государственный педагогический университет, 1999. - с. 101 - 104.

4. Кизюн Г.В. Сублимация Эроса. // Образовательные технологии. Межвузовский сборник научных трудов. - Воронеж: Центральночерноземное книжное издательство, 2002. - с. 210 - 214.

5. Кизюн Г.В. Стремление к совершенству силой Эроса. // Актуальные проблемы гуманитарных, социально-политических наук. (Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск VI). - Воронеж, 2003. - с. 38 - 44.

6. Кизюн Г.В. Любовь - свобода. /I Прикладные проблемы образовательной деятельности. Межвузовский сборник научных трудов. -Воронеж: Центрально-Черноземное книжное издательство, 2003. - с. 106 -110.

7. Кизюн Г.В. Любовь - творчество. // Материалы научной и учебно-методической конференции профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета им. К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. - Воронеж: ВГАУ, 2003. -с. 72 - 74.

8. Кизюн Г.В. Любовь - основа бытия. // Материалы научной и учебно-методической конференции профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета им К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. - Воронеж: ВГАУ, 2003. -с. 74-82.

Г.В. Кизюн

Подписано в печать: 08 10. 2003 г. Бумага офсетная. Гарнитура «Times New Roman». Печать офсетная. Формат бумаги 60/84 Усл. п.л. 2.

_Тираж 100 экз. Заказ № 275._

Изготовлено: Издательство МГОУ 105005. г. Москва, ул. Радио, д. 10-а, тел.: 265-41-63, факс:265-41-62.

РНБ Русский фонд

2005-4 46896

20 0Ш00

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Кизюн, Галина Васильевна

Введение.

Первый раздел. Идейно-теоретические предпосылки развития темы любви в философии В. Соловьева и его "школы".

Второй раздел. Сущность любви и проблема ее смысла в философии

Владимира Соловьева.

Николая Бердяева.

Бориса Вышеславцева.

Семена Франка.

Третий раздел. Исторические судьбы учений о любви русских философов: теоретический итог и его значение.

Введение диссертации2003 год, автореферат по философии, Кизюн, Галина Васильевна

Любовь, наверно — самая важная, вековечная тема и она же есть основа бытия человека. Проблема любви в человеческой жизни является не только самой древней, но и всегда актуальной, до сих пор не решенной. Да и может ли быть она решена однозначно, раз и навсегда? Каждый пытается решить ее для себя и для каждого она глубоко индивидуальна. Пути ее неисповедимы и природа таинственна. Без любви у людей возникает множество проблем в личной жизни, в общественных отношениях, в истории народов и государств. Без любви существование человека невозможно. Человек без любви оказывается всего лишь бездушным животным, пожалуй, даже самым опасным из земных, и его ум без любви не есть разум. Любовь существенна потому, что она дарует человеку его собственное "Я". Это сильное психологическое потрясение, испытав которое, человек поднимается на порядок выше в своем нравственном развитии и эстетическом самоопределении. Любой человек, умеющий любить и по-настоящему любящий, скажет, что в любви между мужчиной и женщиной есть нечто особое, несвойственное другим видам любви. Под внешней жаждой единства с любимым человеком кроется величайший источник жизненных и душевных сил, вдохновения, успеха и счастья человека.

Изучением этого великого вопроса человеческого существования, уходящего в глубину веков, занимались разные мыслители. Многовековая история человечества и его философская мысль представляет собой поиск и движение к идеалу любви. Платон, Аристотель, Блаженный Августин, Ибн Син, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Марсилио Фичино, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Ницше, Шопенгауэр, Фрейд, Фромм и многие другие утверждали в общественном сознании и межчеловеческих отношениях любовь.

Но особое звучание тема любви приобрела в русской философии. Русская культура с самых древних времен восприняла христианское учение о любви. Это философско-христианское учение о любви в той или иной форме просуществовало вплоть до начала XX века. Именно русские мыслители — Г. Сковорода, JL Толстой, Ф. Достоевский, Н. Федоров, В. Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев, П. Флоренский, П. Успенский, JI. Карсавин, Б. Вышеславцев, И. Ильин, Н. Лесков, А. Куприн, Н. Чернышевский, Ф. Тютчев, А. Блок, С. Франк и другие ярко и своеобразно раскрыли многие, непознанные до них тайны любви. В своем творчестве они показали любовь как источник добра, красоты и бессмертия. Любовь в их понимании — это не только основа духовной жизни человека, но и та сила, которая объединяет людей в единое целое, ведет их в Божье Царство. Она аккумулирует в себе высшие ценности человеческой жизни: свободу, счастье, справедливость, гуманность; способствует человеку реализовать свои лучшие качества, стать личностью. Любовь - это гармония Истины, Добра и Красоты, и поэтому она - абсолют и идеал человеческой жизни. Любовью жив человек - таков лейтмотив в русской философии, несмотря на ее неоднозначность, даже противоречивость в толковании феномена любви.

В ходе диссертационного исследования будут рассмотрены разные подходы и точки зрения, касающиеся этого явления, поэтому возникает потребность использовать весь многоплановый спектр понятий, отражающих смысл этого жизненного феномена. Диссертант считает возможным употребить такие понятия как философия любви, теория любви, имея ввиду учения о любви и рассматривает все эти понятия как синонимы, то есть -слова различные по звучанию, но близкие по смыслу. В диссертации, с опорой на терминологию источников, также употребляется термин "русский эрос", поскольку у В. Соловф& эрос понимается как посредник между относительным и абсолютным миром, как возможность обретения бессмертия, как творческая практическая сила; у Н. Бердяева — это "личная — внеродовая любовь", "любовь как избрание душ", более того — "мистическая влюбленность и есть любовь, есть подлинный Эрос";1 у Б. Вышеславцева любовь предстает главным образом как эрос. В рамках диссертации возникла потребность использовать и конкретно-исторические понятия, в разное время касавшиеся рассматриваемого явления. Так, обращение к греческой философии дает такие понятия как "эрос", "агапе", "филия", "сторге", использовавшиеся древними в своих размышлениях о любви: "эрос" -восторженная и страстная любовь — влюбленность, направленная на плотское или духовное, но всегда смотрящая на свой предмет "снизу вверх" и не оставляющая места для жалости или снисхождения; "филия" - любовь — дружба, любовь - приязнь индивида к индивиду, обусловленная социальными связями и личным выбором; "сторге" — любовь, привязанность, особенно семейная; "агапе" - жертвенная и снисходящая любовь "к ближнему".2

Актуальность исследования. Во-первых, важность исследования проблемы любви в русской философии обусловлена реалиями российской действительности, особенно в современный, кризисный период, когда подорваны ценностные, духовные основы жизни россиян, когда отношения . между ними крайне отчуждены. Это отчуждение спускается в глубины личностного бытия, связанного с продолжением жизни и человеческого См.: Бердяев Н.А. Метафизика пола и любви. // Русский Эрос или философия любви в России. - М., 1991. -С.-242. существования. И только любовь, вера и труд спасут Россию от разрушительных потрясений. Этому учит нас и русская философия любви.

Во-вторых, наряду с социально-этическим аспектом, актуальность обращения к теме любви в русской философии обусловлена необходимостью историко-теоретического "оформления" этого наследия в интересах воспитания творческого отношения наших современников к любви и жизни в целом. Оригинальное и глубокое философствование В. Соловьева и ряда представителей его — условно говоря — "школы" (Н. Бердяева, Б. Вышеславцева и С. Франка) о любви - прежде всего, принадлежит к непреходящим, вневременным ценностям, потенциал которых еще далеко не востребован. Русские мыслители из всего многообразия духовных возможностей любви выше всех ставят любовь между мужчиной и женщиной, т.е. чувственную любовь, как способ воплощения идеалов любви, человеческого счастья, свободы, творчества, "братского единения людей" в реальной жизни. Актуальность исследования обусловлена и тем, что такой подход особенно полезен в наше время, ибо позволяет современной философской мысли способствовать становлению философии любви, основанной на духовном развитии человека и человечества. Кроме того, попытка "переоткрытия" христианской и в первую очередь православно-философской мысли есть фактор формирования нравственных отношений в современном российском обществе. А сочетание и взаимодействие религиозного и философского содержания, может оказаться конструктивным и сегодня при исследовании вековечной проблемы - любовь в жизни людей.

В-третьих, большой научный интерес представляет оригинальность типа философского осмысления проблемы любви русскими мыслителями конца XIX - середины XX веков, основанного на синтезе антропологического и богословско-мистического толкования феномена любви. Подобный тип и методология изучения проблемы любви позволили названным философам глубже раскрыть смысл человеческой любви, ответить на многие вопросы, которые волновали в то время общество, особенно в области семейно-брачных и половых отношений. Сегодня аналогичные вопросы также остро стоят перед российским обществом, требуют неординарного решения. И в этом освоение философии русского эроса и любви может стать методологической основой для дальнейшего исследования феномена любви.

Степень разработанности темы в литературе. Стремление найти основы и пути совершенствования человеческого бытия, гуманизации межчеловеческих отношений, духовного возвышения личности заставляло и заставляет отечественных и зарубежных мыслителей исследовать феномен любви. Однако, несмотря на то, что в последнее десятилетие в литературе активизировались исследования проблемы любви, она все еще остается мало изученной в сравнении с другими. Например, исследовательница Д. Аккерман отмечает, что в международной антропологической базе данных перечислено более трехсот культур земного шара, но представления о любви никак не систематизированы.1 Обширные знания о любви представлены в виде литературно-художественных сборников, любовной лирики, антологий о любви в прошлом и настоящем, отдельных работ как отечественных, так и зарубежных философов.

В этой литературе даны общие характеристики феномена любви, показаны ее генезис, черты и противоречия развития. Представлен исторический и литературно-философский анализ любви в разные исторические эпохи. В целом, любовь истолковывается как часть жизни каждого из нас, как влечение, порыв, вдохновение, как воля к власти и, вместе с тем, стремление к верности, как особая сфера творчества, как выражение глубины личности и ее свободы, притом свободы, готовой добровольно принести себя в "рабство", а также как сложное, многоплоскостное пересечение биологического и социального, личного и общественно-значимого, интимного, затаенного и вместе с тем открытого, ищущего, претендующего.

Главное внимание уделяется половой любви между мужчиной и женщиной, являющейся основой всякой любви. При этом большинство авторов видит в любви вечную гуманистическую общечеловеческую ценность, подчеркивая ее гносеологическое и воспитательное значение. Они находят в ней все новые и новые черты, одни — скорее углубляясь в частности, другие - обобщая. Например, Д. Горский и А. Ивин выделяют два основных подхода в исследовании проблемы любви: а) описание многообразных конкретных видов любви (от наиболее отчетливых ее видов, до видов, стоящих на грани влечения и пристрастия); б) и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви.1 JL Воробьева, анализируя антиномии любви, выделяет в ней человеческую, духовно-нравственную основу. Ее вывод однозначен - любовь и человечность синонимичны, а следовательно тайна любви — это тайна человека вообще. И. Андреева и А. Гулыга рассматривают проблему любви через призму семейных отношений, в основе которых, как они полагают, лежит любовь чувственная. Своими корнями она уходит в глубокую древность, о чем свидетельствуют содержание Библии и Корана, философских учений Китая, Индии, Греции, Древней Руси. Анализируя исторические представления о любви (ее типы и виды, их переплетения, их черты) они резюмируют, что любовь перестает быть категорией эмпирического плана, она становится онтологической категорией, категорией бытия.

Зарубежные авторы, к примеру К. Василев, анализируя антропологический аспект любви, делает следующие обобщения: реализация любви как явления социальной жизни всегда происходит в определенной индивидуализированной форме; соотношение разума и страсти в каждом случае индивидуально; эмоциональные контрасты любви находят отражение в художественной литературе. На первый план в любви автор выдвигает

1 См.: Философия любви. Сборник в 2-х ч. - М.: Политиздат, 1990. - с. 380 - 485.

2 См.: Воробьева Л.В. Философия любви. / Вступительное слово (К кн. К. Василев. Любовь.) — М., 1982. -с. 5-26. человеческие чувства, не забывая при этом отметить и ее культурно-духовные черты.1

В понимании Д. Аккерман любовь также есть, прежде всего, гамма чувств, желание, существовавшее еще до цивилизации. Любовь — это источник жизни, она "вращает" землю. Природа любви индивидуальна. Напротив, Л. Энгельштейн утверждает, что любовь выше, нежели человеческое чувство, это духовная аура, духовный стержень жизни человека. Это сильнейший, неугасающий стимулятор жизни. Особый интерес представляют ее взгляды на проблему межполовых отношений, положение женщины в русском обществе на рубеже XIX - XX столетий.

Эрих Фромм, описывая чувства страха и одиночества, на которые обречен человек, указывает на единственную возможность их преодоления на путях близости к любви. Любовь и существование у него тождественны. Все теории любви должны начинаться с теории человека, человеческого существования. Зрелая любовь есть соединение, в котором сохраняется целостность и индивидуальность. Ее доказательством является глубина отношений, жизненность и сила каждого из любящих. Он описывает разнообразные типы любви: эротическую, материнскую, братскую, подчеркивая фундаментальность последней.3

Итак, изучение литературы позволило диссертанту, во-первыХу-осмыслить философичность проблемы любви как феномена и необходимость ее дальнейшего всестороннего исследования. Во-вторых, понять его человеческое содержание и увидеть культурно-исторические корни развития. И, в-третьих, наметить контуры историко-философского рассмотрения проблемы любви в русской философии конца XIX - середины XX веков. Дело в том, что в современной нашей историко-философской литературе можно выделить ряд аспектов и результатов исследования проблемы любви в русской философии. В том числе: а) определение направлений развития русской философии любви и персонологии ее авторов; б) интерпретации смысла любви в русской философии и особенно в творчестве В. Соловьева; в) выявление своеобразных черт русского эроса и философии любви, их гносеологического и исторического значения. Так, например, Р. Подольный определяет общие черты русской философии любви: историчность, связь с художественной литературой, выражение отношений между мужчиной и женщиной, личностью и обществом, сопоставление моральных ценностей, жажда целостности. Он же выделяет два течения в русской философии любви - материалистическое и идеалистическое.1

В. Шестаков формулирует два основных направления (линии) в рассмотрении темы любви. Одна линия (В. Соловьев, JI. Карсавин, Б. Вышеславцев и 3. Гиппиус) у него связана с обоснованием идеи неоплатонического эроса, с попытками просветления и возвышения чувственности, с защитой индивидуальной, личной любви, с отрицанием аскетизма и пониманием связи эроса и творчества. Другая линия — ортодоксально-богословское направление, представленное именами П. Флоренского, С. Булгакова, И. Ильина, которые по мнению исследователя ориентировались не на античную теорию эроса, а на средневековый "каритас" и связанный с ним комплекс идей христианской этики.2

Аналогичной точки зрения деления философии любви на направления придерживаются и Р. Жанбуршина, И. Брылина, Д. Васильев, А. Косарев.3 Однако персонология этих направлений у названных авторов отличается. Так, А. Косарев, в отличие от В. Шестакова к первому направлению относит и Д. Мережковского, и В. Розанова, а второе дополняет С. Франком. Он же замечает, что этот список не полон и что это деление весьма условно, потому

1 См.: Мир и эрос: Антология философских текстов о любви. / Сост. Р.Г. Подольный. - М.: Политиздат, 1991.-335 с.

2 См.: Русский эрос или Философия любви в России. / Сост. и авт. вступ. ст. В.П. Шестаков. Коммент. А.Н. Богословского. - М.: Прогресс, 1991.-е. 5-18.

3 См.: Жанбуршина Р.Б. Онтологическое обоснование любви: Философско-антропологический аспект. — Уфа, 1996. - с. 8 - 10; Брылина И.В. Феномен Русского эроса как объект социально-философского исследования. - М., 1997. - с. 30 - 35; Васильев Д.Ю. Идея эроса в русской религиозной философии. - Уфа, 1997. - с. 9 — 10; Косарев A.M. Проблема эроса в русской философии (Соловьев, Розанов, Бердяев). - М., 1997. - с. 7 - 10. и что каждый из философов опирается как на античную теорию эроса, так и на христианское понимание любви.

Упомянутые выше исследователи выделяют важнейшие и своеобразные черты проблемы любви, среди которых — метафизика любви, основанная на традиции христианского учения о сердце как духовном средоточении жизни человека, а также представление об утерянной целостности как исходном пункте русской философии любви, затем -представление о половой любви как любви эротической, но любви одухотворенной, персонифицированном любовном желании и стремлении, относящемся к семье и браку.

К. Исупов, интерпретируя учение о любви В. Соловьева, отмечает пять направлений развития русской философии любви: 1) "адский путь" (Ф. Достоевский, Н. Бердяев, JI. Карсавин); 2) "путь животных" (Б. Вышеславцев, А. Жураковский); 3) "человеческий путь" (В. Розанов,

B. Розанова, обожествляющего плоть и половую любовь. Ко второму —

Б. Вышеславцева, JI. Карсавина, С. Франка как проявление любви в России, к русскому народу.1

Содержание и смысл любви в русской философии, ее своеобразные черты и генетические корни, уходящие в глубь народной культуры и православия рассматривают также А. Абрамов, Г. Гачев, Н. Громова, А. Гулыга, С. Евтушенко, А. Козырев, Т. Рябинина, О. Рябов, Б. Тарасов2 и другие. Они выделяют такие специфические черты русского эроса и любви, как: космизм, трагичность, стремление к одухотворению пола, женственность, софийность, социальное звучание, связь с платоновским эросом и христовой любовью. Вместе с тем, некоторые авторы (к примеру, Г. Гачев) скептически относятся к рассмотрению русского эроса и любви с позиций некоторого отвержения ими плоти и секса, несколько искаженного толкования любви в смысле "жалеть", "страдать", "дороже страсти нежность". Н. Громова, наоборот, из всех видов любви выделяет феномен любви - добра, который, по ее мнению, является смыслом жизнедеятельности в условиях становления в России гражданского общества. И только отсутствие любви — добра, по ее мнению, позволяет понять ее ценность и незаменимость. А С. Евтушенко скептически оценивает подход к исследованию феномена любви с позиции определения ее видов (типологизации), накопления фактов ее проявления, классификации,

1 См.: Сабиров В.Ш. Русская идея спасения. / Жизнь и смерть в русской философии. - Спб., 1995. - с. 147 -150.

2 См.: Абрамов А.И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре. / Сб. Философия любви. - М., 1990. - с. 149 - 161; Гачев Г. Русский эрос. - М., 1990 г. - с. 210 - 247; Громова Н.В. Любовь - агапе: социально-философский анализ. — Ставрополь, 2002. - с. 3 - 5; Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. - М., 1995. - с. 301 - 304; Евтушенко С.П. Эрос и АГАПЕ: гносеологический аспект. // Вопросы философии. 1999, № 10. - с. 99 - 109; Козырев А.П. Смысл любви в философии Владимира Соловьева и гностические параллели. // Вопросы философии. 1995, № 7. - с. 59 - 78; Рябинина T.B. Философия любви и пола в наследии русских мыслителей конца XIX - начала XX веков. -Мурманск, 2002.-с. 12-16; Рябов А.В. Русская философия женственности (XI -XX века). - Иваново, 1999. - 360 е.; Тарасов Б.Н. "Закон Я" и "закон любви" (Нравственная философия Достоевского). - М., 1991 - 62 с. указывает, что подобный подход таит опасность "за деревьями" (видами любви) не увидеть "леса" (ее сущности). Проблема любви и пола в русской философии конца XIX — начала XX веков разрабатывается Т. Рябининой, которая, анализируя метафизику пола серебряного века, трактует, прежде всего, такой аспект проблемы пола как характер взаимоотношений мужского и женского начал.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Проблемы любви в философии В.С. Соловьева и его "школы""

Заключение

Проведенное исследование позволяет сделать теоретические и практические выводы.

Первый. Философия любви в России (конца XIX - сер. XX в.) является логическим продолжением и дополнением мировых учений о любви. Особенно прослеживается ее связь с такими учениями о любви как учение Платона об эросе, христианское учение о любви (агапе), идеями о любви в новоевропейской философии, особенно в учениях немецких классиков (Я. Бемэ, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра), а также очевидно мощное влияние отечественной культуры (Н. Федорова, П. Юркевича, J1. Толстого, Ф. Достоевского и др.)

Многие идеи и положения этих учений стали теоретическими источниками философии русского эроса. Вместе с тем, следует отметить своеобразие и специфику творческого осмысления проблемы любви в отечественной философской мысли конца XIX - середины XX веков, которые заключаются в следующем: во-первых, глубина исследования проблемы любви в русской философии достигается не только анализом ее чувственной, эмоциональной стороны, но и стороны рациональной. Момент рационального здесь доминирует над европейским романтизмом не только в раскрытии самой сути, смысла любви, но и выступает одним из основных принципов гносеологии: "познаем настолько - насколько любим".

Во-вторых, сам предмет любви в русской философии рассматривается всесторонне, в тесной связи с другими явлениями русской жизни, включая личностные и социальные, светские и религиозные стороны. Поэтому проблема любви в творчестве отечественных мыслителей как бы выходит за рамки собственно автономного характера (чувственного, психического, интимного), и приобретает космические и социально-этические черты. Глубина ее раскрывается как многогранный, противоречивый процесс взаимодействия различных жизненных антиномий: добра и зла, истины и лжи, творчества и застоя, милосердия и эгоизма.

В-третьих, проблема смысла любви в отечественной философской мысли решается в отличие от средневекового агапе в русле новой теории и религиозного сознания о Богочеловечестве. По убеждению В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка именно Христова любовь спасет человека и человечество в целом от грехопадения, духовной деградации и гибели. Христова любовь - это источник человеколюбия на земле, реальная жизненная сила духовного преображения человека.

Вывод второй. Оригинальность индивидуального творчества В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка в раскрытии смысла любви заключается в их существенных чертах.

У В. Соловьева любовь есть расцвет и напряжение индивидуальной жизни человека, она разумна и оформлена, любовь - это творческий процесс самосовершенствования личности, это средство утверждения индивидуальности в человеке — с одной стороны, а, с другой стороны, — полное изживание эгоизма, она сохраняет равенство между любящим и любимым, заставляет нас признать за другим истинное значение, которое до любви было только в нас. Любовь во всех своих проявлениях служит для созидания, соединения из двух существ какого-то высшего единства, это -средство одухотворения, преображения человека, это - основа, на которой должно быть построено все социальное бытие человека, и прежде всего нравственная жизнь людей; она базируется на вере и выступает жизненным началом восстановления "образа Божия" в материальном мире, поэтому любовь способна привести к такому преображению человека только в том случае, если она освящена Божественной благодатью. Любовь — дар Божий, возник он естественно, но до Бога этот дар должен дотянуться через святость, духовность, нравственность, в силу этого любовь есть путеводная звезда в Божье Царство, это сила, объединяющая людей.

У Н. Бердяева любовь индивидуальна, интимна, она упраздняет эгоизм в человеке, и в то же самое время духовно возвышает личность, любовь может быть эротическая (восходящая) и каритативная (нисходящая), она имеет метафизическую, космическую природу. Любовь — явление внесоциальное, она не имеет никакого отношения к роду, это творчество, свобода и радость, любовь не может быть послушанием — это полет. Любовь преобразует мир, она есть бессмертие, высшее содержание жизни. Любовь к личности каждого, ко всем окружающим возможна через образ Божий, то есть ведет в Царство Божье.

У Б. Вышеславцева любовь - высшая творческая сила, двигатель жизни, только она спасет современный мир, цивилизацию, любовь всегда там, где необходима победа добра, красоты, человечности, то есть она основа этической жизни, источник энергии, сублимации. Любовь есть божественная сила (эрос), стягивающая и связывающая воедино весь космос и всякую вещь, любовь нельзя достичь волей, принуждением, она есть сила, ценность и святость, венец достижений, ибо "Бог есть любовь", из любви Творец связал природу в ее единство и эта сублимация есть воплощение божественного.

У С. Франка любовь есть драгоценное благо человеческой жизни, она наиболее полно выражает дух человека, однако в своем проявлении она всегда индивидуальна, любовь есть осознание подлинной реальности чужой души, "трансцендирование" "я" в "ты" через преодоление эгоизма "я". Она гармонизирует отношения "я" — "ты" в "мы", любовь к "ближнему" распространяется на всех людей, объединяет их в единое братство любви. Однако подлинная любовь не всегда и во всем совпадает с любовью к Богу, потому что она, порой, бывает сильнее к живому человеку. Любовь, как активная и творческая сила, выступает жизненной установкой и идеалом в жизни человека. Она помогает человечеству побеждать зло, духовно преображает его в Богочеловека, но и Бог есть любовь, сила, преодолевающая замкнутость через объединенность наших душ.

Третий вывод. Несмотря на оригинальность и определенные различия философских учений о любви В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка их объединяет философско-религиозная "метафизическая концепция всеединства", в рамках которой русские мыслители стремятся раскрыть проблему любви в философии, опираясь на такие концептуальные положения "всеединства", как:

1. Учение об Абсолюте. Абсолют у В. Соловьева есть "Ничто и Все", включающее в себя все возможные отношения под углом зрения человеческого изнурения. Только человек может преобразовать мир через духовное очищение и любовь, стремясь к Абсолютному, испытывая ощущение мистической связанности с ним.

2. Идея Богочеловечества. Мир в системе "всеединства" В. Соловьева есть целостный духовный организм, объединенный силой божественной любви. Бог и человек движутся навстречу друг другу с целью воссоединения земли и неба. Вся дальнейшая эволюция духовности должна родить соединение этих двух миров. Все сферы придут к богочеловеческому согласию через человека, его духовность и огромную силу любви.

3. Софиология. Именно в идее Софии выражает В. Соловьев свою тенденцию к универсальному пониманию любви как духовной силы, направляющей человеческую жизнь, преодолевающей отчуждение. Достижение всеединства как цели мирового процесса связано с Богочеловечеством, а началом, объединяющим человечество, выступает София. Задача истинной любви — поклонение высшему предмету любви, Вечной Женственности и воплощению этого образа в женщине земной природы.

Таким образом, философия любви в России в творчестве В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка объединяет не только мужчину и женщину, но и тело с духом, человека с Богом, и, тем самым, как бы обеспечивает достижение цели всеединства. А все это вместе взятое позволяет сделать вывод о том, что философия любви этих мыслителей, по своей сути, представляет оригинальную соловьевскую линию ("школу") в русской религиозной философии конца XIX - середины XX столетий. Сущностной же характеристикой этого, соловьевского направления или "школы" в философии любви, подчеркивающей ее своеобразие, выступают представления о путях раскрытия смысла любви представителями этой "школы" - человеческий (земной) путь любви и путь любви религиозный (божественный).

Первый — объединяет такие положения о любви в учениях В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка как: любовь в человеческом мире носит не родовой, а индивидуальный характер. Б. Выщеславцев говорит, что в любви выражается сущность личности, ее индивидуальность, а Н. Бердяев считает, что любовь не только не имеет никакого отношения к роду, но есть явление несоциальное. В тоже время, любовь - есть творческий процесс самосовершенствования личности. Б. Вышеславцев, С. Франк говорят о любви как о творческой силе, а Н. Бердяев утверждает, что любовь есть творческая жизнь в духе. Представители соловьевской "школы" видят в любви полное изживание эгоизма, но не уничтожение себя для другого, а взаимопроникновение "я" в "ты", средство утверждения индивидуальности в человеке.

Второй, религиозный путь рассмотрения любви В. Соловьевым и его последователями раскрывается в положениях о том, что любовь основана на вере, она дар Божий. Из любви Творец связал природу в ее единство, и эта сублимация есть воплощение божественного. Любовь способна привести к преображению человека только в том случае, если она освящена божественной благодатью, а С. Франк считает, что только через любовь к Богу можно по-настоящему полюбить людей, мир.

Четвертый вывод. Философия любви В. Соловьева, Н. Бердяева, Б. Вышеславцева, С. Франка является не только большим вкладом в развитие культурно-духовного наследия России, но представляет и нравственноэтическую ценность в решении практических задач, стоящих перед российским обществом в современных условиях. В ряду этих задач могут и должны быть названы: нравственное совершенствование личности, развитие в ней гуманистических качеств и гармонизация межчеловеческих отношений в обществе. Проблему гармонизации личности и общества можно рассматривать с позиции религии и, прежде всего, как изложено в диссертации, православия. Русские философы, начиная с В. Соловьева, решают эту проблему с позиций формирования Богочеловечества как общественного состояния людей, ибо вне такого Абсолюта каким является Бог проблемы человека и общества, по их мнению, не решаемы. Характерно, что позиция русской религиозной философии не может обойтись без такого реального факта каким является любовь как естественная, чувственная и разумная данность. Думается, что поскольку православие в веках являлось фундаментом культуры, все наработки и религиозного, и светского сознания должны быть сохранены. Думается, что перспективный путь гармонизации личности и общества сегодня — это путь синтеза исторической, православной культуры и современных наработок, светской мысли.

Что же касается собственно практических рекомендаций, реализация которых могла бы способствовать утверждению в обществе идеалов и принципов гуманизма, духовному возрождению России, то следует прежде всего назвать образование и воспитание молодежи. Было бы полезным дополнить школьные и вузовские программы по гуманитарным дисциплинам темами по русской философии любви, увеличить количество учебных часов на изучение в школе этой тематики в курсах русской классической литературы, проводить с молодежью своеобразные уроки доброты и милосердия. Учитывая то обстоятельство, что в средствах массовой информации продолжается активная пропаганда насилия и жестокости, полагаю необходимым и целесообразным создание общественных советов при ведущих теле-, радиокомпаниях, редакциях ведущих газет и журналов с правом общественной экспертизы культурно-духовного содержания выпускаемой ими продукции.

Основные положения и выводы диссертации докладывались на научных и учебно-методических конференциях профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета имени К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. Отдельные положения диссертации были апробированы при чтении лекций и проведении семинарских занятий со студентами по курсу "Русская философия XIX - середины XX веков". Содержание диссертации отражено в следующих публикациях:

4. Кизюн Г.В. Сублимация Эроса. // Образовательные технологии. Межвузовский сборник научных трудов. — Воронеж: ЦентральноЧерноземное книжное издательство, 2002. - с. 210 — 214.

5. Кизюн Г.В. Стремление к совершенству силой Эроса. // Актуальные проблемы гуманитарных, социально-политических наук. (Межвузовский сборник научных трудов. Выпуск VI). — Воронеж, 2003. — с. 38 - 44.

6. Кизюн Г.В. Любовь — свобода. // Прикладные проблемы образовательной деятельности. Межвузовский сборник научных трудов. — Воронеж: Центрально-Черноземное книжное издательство, 2003. - с. 106 — 110.

8. Кизюн Г.В. Любовь - основа бытия. // Материалы научной и учебно-методической конференции профессорско-преподавательского состава, научных сотрудников и аспирантов Воронежского государственного аграрного университета им. К.Д. Глинки. Секции кафедр профессионально-педагогического факультета. 5-19 марта 2003 года. - Воронеж: ВГАУ, 2003. -с. 74-82.

Список научной литературыКизюн, Галина Васильевна, диссертация по теме "История философии"

1. Абрамов А.И. Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре. // Философия любви. Ч. 1. — М.: Политиздат, 1990.-с. 149-161.

2. Абрамов А.И. Оценка философии Платона в русской идеалистической философии. // Платон и его эпоха. — М.: Мысль, 1979. — с. 218 238.

3. Аккерман Д. Любовь в истории. — М.: Крон-Пресс, 1995. 464 с.

4. Алексеев П.В. Предисловие. // Франк С.Л. Реальность и человек. -М.: Республика, 1997. с. 208 - 209.

5. Алексеев П. Философская концепция С.Л. Франка. // Франк С.Л. Духовные основы общества. — М.: Республика, 1992. с. 5 - 13.

6. Андреева Р. Почти все о любви. Воронеж: Центрально-Черноземное книжное издательство, 1991.-391 с.

7. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М.: Современник, 1982. - 464 с.

8. Барабанов Е.В. Русская философия и кризис идентичности. // Вопросы философии 1991, № 8. - с. 102 - 116.

9. Бычков В.В. Идеал любви христианско-византийского мира. // Философия любви. Ч. 1. — М.: Политиздат, 1990. — с. 68 — 109.

10. Вадимов М.К. Жизнь Бердяева. Россия. // Вопросы философии — 1993, №5-с. 184.

11. Васильева Т.В. Платоновский вопрос сегодня и завтра.// Вопросы философии 1993, № 9. - с. 110.

12. Блаженный Августин. Исповедь. М.: Гендальф, 1992. — 544 с.

13. Белопольский В.Н. Достоевский и философия. Связи и параллели. Сборник статей. Ростов-на-Дону: Издательство массовых коммуникаций, 1997. — 289 с.

14. Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского. М.: Захаров, 2002. — 174 с.

15. Бердяев Н.А. Новое средневековье: Размышление о судьбе России и Европы. -М: Феникс: ХДС-пресс, 1991.-81 с.

16. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. - 382 с.

17. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности. — М.: Флинта, 1999.-312 с.

18. Бердяев Н.А. Откровение о человеке в творчестве Достоевского.// Философия творчества, культуры и искусства. В 2 т., т. 2. — М.: Искусство: ИЧП "Лига", 1994. с. 151 - 176.

19. Бердяев Н.А. Самопознание. М.: Книга, 1991. - с. 7 - 334.

20. Бердяев Н.А. Судьба России. — М.: Советский писатель, 1990. 346 с.

21. Бердяев Н.А. Судьба России. // Русская идея: Основные проблемы русской мысли XIX и нач. XX в. М.: ЗАО "Сварог и К", 1997. - с. 222 -526.

22. Бердяев Н.А. Творчество и любовь. Брак и семья. // Философия творчества культуры и искусства. В 2 т., т. 1. М.: Искусство: ИЧП "Лига", 1994. - с. 202 - 217.

23. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -479 с.

24. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. — М.: Правда, 1989.-607 с.

25. Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. М.: Республика, 1995. — 382 с.

26. Василев К. Любовь. М.: Прогресс, 1982. - 384 с.

27. Ветхий завет. Кемеровское книжное издательство, 1991. — 864 с.

28. Волкогонова О.Д. Русская религиозно-идеалистическая философия XIX начала XX веков. - М.: ГАВС, 1992. - 88 с.

29. Воробьева Л.В. Философия любви. // Василев К. Любовь. — М.: Прогресс, 1982. с. 5 - 26.

30. Вышеславцев Б.П. Вера, неверие и фанатизм. — Париж: Имка-Пресс; Варшава: Добро 1928. 37 с.

31. Вышеславцев Б.П. Вечное в русской философии. Нью-Йорк: Издательство им. Чехова, 1955. - 296 с.

32. Вышеславцев Б.П. Русская стихия у Достоевского. — Берлин: Обелиск, 1923.-53 с.

33. Вышеславцев Б.П. Сердце в христианской и индийской мистике. // Вопросы философии 1990, № 4. - с. 55 - 87.

34. Вышеславцев Б.П. Совершенная любовь. // Вестник РСХД — 1937, № 3.

35. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. — Париж: Имка-Пресс, 1931.-273 с.

36. Вышеславцев Б.П. Этика Фихте. Основы права и нравственности в системе трансцендентальной философии. — М.: Печатня А. Снегиревой, 1914.-437 с.

37. Гаврюшин Н.К. Эрос пространственности: А.Г. Габричевский и русская эстетика 1920-х гг. // Вопросы философии — 1994, № 3. — с. 148 — 154.

38. Гаевский И.А. Любви таинственная власть: От древности до наших дней. -М.: Мысль, 1995. 382 с.

39. Гайденко П.П. Человек и человечество в изучении B.C. Соловьева. // Вопросы философии 1994, № 6. - с. 47 - 54.

40. Гастренко П.П. Метафизика конкретного всеединства или Абсолютный реализм С.Л. Франка. // Вопросы философии 1999, № 5 - с. 114 — 151.

41. Гачев Г.Д. Русский эрос. М.: Мысль, 1990. - 320 с.

42. Гомер. Одиссея. М.: Художественная литература, 1981. - 407 с.

43. Губин В.Д. Любовь, творчество и мысль сердца. // Философия любви. Ч. 1.-М.: Политиздат, 1990. с. 231 - 253.

44. Гулыга А.В. Русская идея и ее творцы. М.: Соратник, 1995. - 310 с.

45. Давыдов Ю.Н. Нравственное возрождение и судьбы России. // Этика любви и метафизика своеволия. — М.: Молодая гвардия, 1989. — с. 280 — 304.

46. Дионисий Ареопагит. О божественных именах. — Буэнос-Айрес, 1957. — 133 с.

47. Евлампиев И.И. Концепция любви. // Евлампиев И.И. История русской философии. М.: Высшая школа, 2002. - с. 442 - 445.

48. Евтушенко С.П. Эрос и АГАПЕ: гносеологической аспект. // Вопросы философии. 1999, № 10. - с. 99 - 109.

49. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2 т. JL: Эго, 1989. -469 е., 477 с.

50. Зеньковский В.В. Метафизика всеединства. // П.А. Флоренский: pro et contra. СПб.: РХГИ, 1996. - с. 421 - 440.

51. Ивин А.А. Многообразный мир любви. // Философия любви. Ч. 1. — М.: Политиздат, 1990. с. 380 - 509.

52. Ильин В.И. Эссе о русской культуре. СПб: Акрополь, 1977. - 461 с.

53. Исупов К.Г. Русский Эрос, или философия любви в России. // Вопросы философии 1992, № 12. - с. 150 - 153.

54. Козырев А.П. Смысл любви в философии Владимира Соловьева и гностические параллели. // Вопросы философии. 1995, № 7. — с. 59 -78.

55. Конева JI.A., Конева А.В. Антропологические идеи в русской религиозной философии, — Самара: Издательство "Самарский университет", 1995. 123 с.

56. Левицкий С.А. Классики Ренессанса. С.Л. Франк. // Левицкий С.А. Очерки по истории русской философии. М.: Канон, 1996. - с. 328 -353.

57. Лосев А.Ф. Владимир Соловьев и его время. М.: Прогресс, 1990. -720 с.

58. Лосев А.Ф. Эрос у Платона. // Вопросы философии. 1988, № 12. -с. 120-139.

59. Лосский Н.О. История русской философии. — М.: Высшая школа, 1991. — 559 с.

60. Лосский Н.О. Ценность и бытие. // Лосский Н.О. Ценность и бытие: Бог и Царство Божие как основа ценностей. Харьков: Фолио; М.: ООО Фирма "Издательство ACT', 2000. - с. 16 - 95.

61. Любовь. // Брокгауз Ф.А., Эфрон И.Н. Энциклопедический словарь. -С.-Петербург: Типо-Литография П.А. Эфрона, 1896. с. 216 — 217.

62. Любовь в письмах выдающихся людей XVIII и XIX века.: Сб. -М.: Политиздат, 1990. — 573 с.

63. Малахов В. Уязвимость любви. // Вопросы философии. — 2002, № 11.— с. 231-237.

64. Материалы международных конференций по русской философии. // Вопросы философии — 1994, № 1 — с. 54 72.

65. Милдон В.И. Лед и пламень. О некоторых закономерностях развития русской прозы XIX-XX веков. // Вопросы философии. — 1998, № 1. — с. 106-112.

66. Мир и Эрос. Антология философских текстов о любви. — М.: Политиздат, 1991. 368 с.

67. Муретов Н.Д. Новозаветная песнь любви. // Платон: Pro et contra. — СПб: Издательство русского христианского гуманитарного института, 2001.-с. 419-437.

68. Нарский И.С. Тема любви в философской культуре нового времени. // Философия любви. Ч. 1. М.: Политиздат, 1990. - с. 110 — 148.

69. О божественных именах. Буэнос-Айрес, 1957. - 145 с.

70. О любви и красотах женщин: Трактаты о любви эпохи Возрождения. -М.: Республика, 1992.-368 с.

71. Овсянников М.Ф. Эстетические взгляды Л.Н. Толстого. // Вопросы философии 1995, № 10 - с. 120 - 128.

72. Платон. Пир. // Избранные произведения. — М.: Художественная литература, 1965.-е. 160-185.

73. Полторацкий Н.П. Русская религиозная философия. // Вопросы философии. 1992, № 2. - с. 126 - 140.7475,76.77,78,79,80,81,82.