автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему:
Социально-философский анализ феномена любви в творчестве русских религиозных философов конца XIX - начала XX вв.

  • Год: 2012
  • Автор научной работы: Ли, Светлана Михайловна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Чита
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.11
450 руб.
Диссертация по философии на тему 'Социально-философский анализ феномена любви в творчестве русских религиозных философов конца XIX - начала XX вв.'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социально-философский анализ феномена любви в творчестве русских религиозных философов конца XIX - начала XX вв."

005013767

Ли Светлана Михайловна

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ФЕНОМЕНА ЛЮБВИ В ТВОРЧЕСТВЕ РУССКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ФИЛОСОФОВ КОНЦА XIX - НАЧАЛАХХ ВВ.

09.00.11 - Социальная философия (философские науки)

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

1 5 МАР 2012

Чита-2012

Работа выполнена на кафедре философии ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского»

Научный руководитель

Официальные оппоненты:

Ведущая организация

кандидат философских наук, профессор Куликов Вячеслав Владимирович

доктор философских наук, профессор; ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского», профессор кафедры философии Субботина Надеязда Дмитриевна

доктор философских наук, доцент; Читинский институт (филиал) ФГБОУ ВПО «Байкальского государственного университета экономики и права», доцент кафедры теории и истории государства и права Днепровская Инесса Викторовна

ФГАОУ ВПО «Уральский федеральный университет имени первого президента России Б. Н. Ельцина»

Защита состоится «28» марта 2012 г. в 9 часов на заседании диссертационного совета Д 212.069.02 при ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского» по адресу. 672007 г. Чита, ул. Бабушкина, 129, зал заседаний Ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в Интеллектуальном ресурсном центре ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского» по адресу: 672007, г. Чита, ул. Бабушкина, 129.

Автореферат разослан 24 февраля 2012 г.

Учёный секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент Е. Ю. Захарова

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Любовь как явление родовое, являясь неизменным атрибутом человеческого существования, привлекает внимание учёных, писателей и деятелей культуры и выступает предметом исследования в целом ряде научных дисциплин. С течением времени интерес к изучению феномена любви не может угаснуть, как не может угаснуть интерес к исследованию феномена человека, который с его чувствами, эмоциями и настроениями всегда был и остаётся центральным объектом социально-философского знания.

Актуальность исследования любви обусловлена её присутствием практически во всех сферах индивидуального и социального бытия личности. Именно с этим чувством связано продолжение человеческого рода, взаимоотношения людей в малых социальных группах, воспитание и социализация подрастающего поколения.

Изучение феномена любви в социально-философском аспекте актуализируется ввиду наличия кризисных процессов в духовной жизни современного российского общества. Разрушение традиционной системы ценностей, кризис духовной культуры, отсутствие нравственных ориентиров привели к увеличению социальных конфликтов, росту преступности, терроризма, социальной напряжённости в различных сферах жизни общества. В этой связи воспитанию подрастающего поколения, вопросам его дальнейшей социализации необходимо уделять особое внимание. Воспитание в духе любви и толерантности, уважения к обычаям и традициям других народов, отношения к человеческой жизни как к исключительной ценности, формирование системы нравственных приоритетов - всё это необходимо для выхода из той духовно-культурной «ямы», в которой оказалось современное российское общество. Именно в молодом возрасте вопросы любви, взаимоотношения полов, являясь приоритетными, влияют на все сферы жизни человека. Воспитание в духе гуманистических традиций будет способствовать одухотворению этого чувства, поможет противостоять процессу вульгаризации и криминализации молодёжи, что особенно актуально в условиях пропаганды в средствах массовой информации чистого секса, насилия, апологии плотских утех.

В свете вышесказанного, представляется актуальным обращение к трудам русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков, в которых проблемам поиска смысла любви, определения её места и роли в жизни человека и общества уделялось особое значение. Прежде всего, потому, что социальные аспекты любви в их философском творчестве рассматривались в тесной взаимосвязи с духовно-нравственными характеристиками данного феномена, что является ценным и для нашего времени.

В отличие от западноевропейских мыслителей, труды которых предназначались преимущественно для интеллектуальной элиты, работы русских философов были призваны стать нравственной основой существования человека, помочь в обретении смысла жизни каждому представителю широких народных масс.

Сущность феномена любви в трудах русских философов несет в себе не только общечеловеческую ценность, но и отражает менталитет русского народа.

Следовательно, социально-философское изучение феномена любви на материале русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков с целью уточнения сущностных характеристик рассматриваемого феномена, конкретизации национальных традиций в его изучении, а также сохранения отечественного философского наследия представляет особую ценность и является актуальным в настоящее время.

Степень научной разработанности проблемы. Ввиду большого количества исследований, посвящённых проблеме любви, становится возможным проследить генезис её изучения в мировом культурном наследии в целом и в русской философии в частности.

В зарубежных философских исследованиях изучение феномена любви связано с именами мыслителей античности (Аристотель, Гесиод, Парменид, Платон, Эмпедокл и др.), средневековья (Августин, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Златоуст, Лактанций, Максим Исповедник и др.), эпохи Возрождения (JI. Валла, М. Монгень, К. Раймонда, Б. Челлини и др.), Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Б. Паскаль, Ф. Хатчесон, Г. Хо'ум, Э. Шефтсбери и др.). В трудах этих мыслителей предпринимаются попытки сущностного осмысления изучаемого феномена; любовь рассматривается и как способ познания Бога, путь к единению с ним, и как основа нравственного совершенствования человека, и в качестве характеристики естественной природы человека.

Значительный вклад в изучение различных сторон феномена любви внесли представители отдельных философских течений: в немецкой классической философии рассматривается взаимосвязь любви с такими явлениями, как воля, свобода, необходимость, долг (Г. В. Ф. Гегель, И. Кант, И. Г. Фихте, JI. А. Фейербах); в психоанализе изучение любви связано с психологическими характеристиками личности (Р. Мэй, 3. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.); в экзистенциализме тема любви рассматривается во взаимосвязи с важнейшими характеристиками человеческого существования: феноменами страха, страдания, надежды и т.д. (С. Кьеркегор, Г. Марсель, К. Ясперсидр.).

В отечественном философском наследии конца XIX - начала XX веков появляется значительное количество работ выдающихся мыслителей, в которых феномену любви отводится одно из центральных мест. Выбор в качестве объектов исследования трудов представителей философии всеединства В. С. Соловьева, С.Л. Франка и русских экзистенциалистов H.A. Бердяева, Л.И. Шестова обусловлен тем, что тема любви в их творчестве, являясь одной из ведущих, не только звучит оригинально и самобытно, но и рассматривается во взаимосвязи с духовно-нравственными характеристиками исследуемого феномена в контексте важнейших социальных проблем.

Всестороннее исследование работ этих авторов позволяет оценить вклад русской культуры в мировую традицию изучения феномена любви, определил, его значение в жизни человека и общества в период сложных социальных катаклизмов уточнить сущностное содержание этого феномена.

В связи с этим, для нас особое значение имеют работы исследователей русской философии (И. И. Евлампиева, Б. В. Емельянова, A.A. Ермичева, А. Ф. Замалеева, A.A. Королькова, В.А. Кувакина, И.Д. Осипова, Л.Е. Шапошникова и др) в которых представлены результаты изучения творчества как отдельных мыслителей так и философских направлений русской мысли, анализируются главные мировоззренческие установки философов, прослеживаются общие и оригинальные черты взглядов мыслителей на различные феномены человеческого существования.

Ценными для диссертационного исследования являются работы авторов

A. И. Абрамова, А.П.Козырева, В. А. Корольковой, Е.Н.Некрасовой, Ю. Ю. Черного, В. П. Шесгакова и др., непосредственно посвященные исследованию' проблемы любви в творчестве русских ренессансных философов.

В частности, В. П. Шестаков, анализируя и сопоставляя позиции разных мыслителей (H.A. Бердяева, С.Н.Булгакова, И.А.Ильина, JI. П. Карсавина, Н.О. Лосского, В. В. Розанова, В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Л. Франка), указывает на то, что в их творчестве осмысление феномена любви характеризуется сложностью, многомерностью, комплексным рассмотрением различных его аспектов (религиозного, психологического, эстетического, философского).

Кроме того, особое внимание заслуживают работы исследователей, в которых феномен любви рассматривается в рамках всестороннего изучения творчества отдельного мыслителя. Так, А.П.Козырев, изучая философское творчество

B. С. Соловьева, признаёт, что понимание им любви в качестве силы, обеспечивающей единство разрозненных компонентов, базируется на общей концепции мыслителя и исходит из взглядов всеединства. Е. Н. Некрасова, исследуя метафизическую сущность человека и его бытия в философии С. Л. Франка, приходит к выводу, что любовь, являясь фактором, определяющим всю человеческую жизнь, остается её важнейшей основой и достоянием.

Исследование Ю. Ю. Чёрного, напротив, носит индуктивный и синтетический характер. Подробно изучая вопросы любви и пола в философии H.A. Бердяева, учёный не только приходит к осмыслению других, не менее важных проблем, но и связывает результаты творчества мыслителя с его психологическими особенностями и обстоятельствами личной жизни, а выводы делает, в том числе, и на основании подробного анализа работ своих предшественников.

В последнее время появился ряд работ, посвященных изучению феномена любви в рамках различных аспектов гуманитарного знания. Авторы диссертационных исследований М.В.Базарова, С. В. Омарбекова, Л. В. Пятилетова и др. рассматривают любовь как смысложизненную ценность, как экзистенциал

человеческого бытия, предпринимают попытки к определению места любви в жизни человека.

Однако, несмотря на значительное количество работ различных авторов, посвящённых рассмотрению феномена любви и очевидную актуальность его изучения на современном этапе развития российского общества, социально-философский аспект рассматриваемого феномена в работах русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков остается недостаточно исследованным.

Объект исследования: любовь как социальный феномен.

Предмет исследования: рефлексия феномена любви как социального феномена в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков.

Цель исследования: систематезировать представления о любви как социальном феномене в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих конкретных задач:

1) уточнить смысл любви как социального феномена, выявить её социально-

значимые функции;

2) реконструировать эволюцию представлений о любви как социальном феномене в истории философской мысли;

3) выделить и описать различные концептуальные подходы к изучению феномена любви в русской философии конца XIX - начала XX веков:

- обосновать, что для различных концепций «философии любви» в России конца XIX - начала XX веков характерны как общие, так и особенные черты;

- осуществить анализ феномена любви в «философии всеединства» B.C. Соловьева;

- доказать, что философская концепция С. JI. Франка в отличие от других концепций, существующих в рамках «философии любви», позволяет рассматривать любовь как социально-духовный феномен;

- раскрыть противоречивость понимания феномена любви в русском религиозном экзистенциализме конца XIX - начала XX веков.

Источниковой базой работы явились труды В. С. Соловьева, С. JL Франка, H.A. Бердяева, JI. И. Шестова и других представителей русской ренессансной философии.

Теоретическую основу исследования составляют наиболее значимые работы исследователей русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (И. И. Евлампиева, Б. В. Емельянова, А. Ф. Замалеева, А. А. Королькова, И. Д. Осипова, Л.Е. Шапошникова и др.), а также результаты исследований, непосредственно посвящённых изучению феномена любви в творчестве русских ренессансных мыслителей (А. И. Абрамова, Ю. Ю. Черного, В. П. Шестакова и др.).

Методологическую основу диссертационного исследования составляют социально-философский, сравнительно-исторический и аксиологический подходы, позволяющие проследить эволюцию представлений о любви как социальном феномене в трудах русских философов и представителей западноевропейской мысли, уточнить его сущностное содержание, определить роль и место в жизни человека и общества.

Методы исследования: анализ, синтез, сравнение, индукция и дедукция.

Научная новизна диссертационного исследования:

1) социально-философский анализ позволяет уточнить сущностное содержание любви как социального феномена, выявить социально-значимые функции: консолидирующую, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующую, нравственно-воспитательную и функцию духовного общения;

2) исследование феномена любви в рамках социально-философского, исторического и аксиологического подходов позволяет проследить эволюцию изучения любви как социального феномена, выявить детерминированность формирования представлений о любви от изменений в социальной, духовной, экономической и политической сферах жизни общества;

3) сравнительно-сопоставительный анализ различных концепций «философии любви» в России конца XIX - начала XX веков позволяет выявить как общие, так и особенные черты, обусловленные концептуальными основами понимания феномена любви и социально-историческими этапами развития общества;

4) выявлено, что основой интеллектуальной рефлексии социальной сущности любви в «философии всеединства» В. С. Соловьева является неортодоксальность понимания им христианского вероучения;

5) показано, что изучение любви в качестве социально-духовного феномена в диалогической концепции С. Л. Франка способствует расширению евангельского понятия «любовь к ближнему» концепцией «любви к дальнему»;

6) анализ социального и индивидуального аспектов рассмотрения любви в экзистенциальной философии H.A. Бердяева и Л.И. Шестова позволяет выявить противоречивость понимания ими феномена любви.

Положения, выносимые на защиту:

1. Социально-философский анализ позволяет установить, что социальный смысл любви в качестве первичного связующего звена между личностью и обществом, необходимого условия для социализации личности реализуется в выполнения социально-значимых функций: консолидирующей (способствующей объединению людей в различные социальные группы), обеспечения социо-историко-культурной преемственности (связанной с продолжением человеческого рода, обеспечивающего передачу культурной информации), социализирующей (заключающейся в формировании личности, её социальной адаптации посредством любви), нравственно-воспитательной (основанной на воспитательном значении любви) и функции

духовного общения (заключающейся в способности любви реализовывать потребность человека в духовном единении).

2. Применение социально-философского, сравнительно-исторического и аксиологического подходов к исследованию представлений о феномене любви как социальном феномене в истории философии позволяет сделать вывод, что трансформация духовного мира человека, а, следовательно, и понимание им смысла любви (как некой безличной космической силы, как высшего долга перед Богом и ближним, как экзистенциального пути самореализации в процессе самопознания и взаимодействия с обществом) происходит в результате изменений в социальной, духовной, экономической и политической жизни общества, что находит отражение в изменении основных форм, объектов и функций любви как в сознании каждой отдельной личности, так и в общественном сознании в целом.

3. Сравнительно-сопоставительный анализ неоплатонической и ортодоксально-богословской концепций «философии любви» в России конца ХК - начала XX веков позволяет выявить как общие (наличие двух интенций в анализе феномена шобви: как духовно-религиозного феномена и как социального феномена, регулирующего взаимоотношения полов; легитимизация половой любви - рассмотрение ее в качестве необходимого условия для создания гармоничных отношений между мужчиной и женщиной), так и особенные черты (защита индивидуальной, личной любви, отрицание аскетизма, понимание связи Эроса и творчества; рассмотрение любви в тесной взаимосвязи с семьей и браком в рамках идей христианской этики), обусловленные концептуальными основами понимания феномена любви и социально-историческими этапами развития общества.

4. Изучение любви как социального феномена в «философии всеединства» B.C. Соловьева определяется неортодоксальностью понимания им христианского вероучения, как религии социальной, способной преобразить весь мир, соединить отдельные разрозненные компоненты в единый социальный организм посредством любви, и является способом социальной актуализации христианской религии.

5. Рассмотрение любви в диалогической концепции С. JI. Франка как социально-духовного феномена способствует расширению евангельского понятия «любовь к ближнему» концепцией «любви к дальнему», понимаемой в качестве суммы чувств, полярно направленных на различные объекты: любовь к добродетелям (истине, добру, справедливости, красоте), любовь к «дальним» людям (согражданам, потомкам, ко всему человечеству), любовь к отдалённым во времени благам и интересам «ближних».

6. В рамках изучения социального (потребность человека в преодолении одиночества, осуществлении межличностного общения посредством любви) и индивидуального (признание ценности любви для личного существования, утверждение индивидуальности, осуществление социального предназначения) аспектов рассмотрения любви в творчестве русских экзистенциалистов

Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова становится возможным выявить противоречивость понимания ими феномена любви, которая заключается, с одной стороны, в признании данного чувства необходимым условием самореализации личности, ее индивидуального и социального предназначения, а с другой стороны, в обосновании обусловленности любви процессом «объективации», когда глубоко интимное переживание теряет для своего носителя ценность, делает невозможным ее социальное существование.

Теоретическая и практическая значимость. Теоретическая значимость исследования состоит в том, что его основные положения и выводы могут стать основой для дальнейшего изучения феномена любви как социального явления в русской религиозно-философской мысли и на материале философского наследия других народов. Кроме того, использованный в работе социально-философский анализ может быть применён для изучения других феноменов индивидуального и общественного сознания, человеческих чувств, эмоций и настроений.

Практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности использования основных выводов работы педагогами, сотрудниками социальных учреждений, занимающимися вопросами духовно-нравственного воспитания, ищущих пути успешной социализации подрастающего поколения на основе взаимопонимания, уважения и любви.

Основные положения и материалы диссертации могут быть использованы в преподавании курсов по социальной философии, этике, культурологии, философской антропологии и т.д., при составлении учебных и методических пособий, подготовке курсов лекций, составлении учебных программ по данным дисциплинам для студентов и аспирантов.

Апробация работы. Основные положения диссертации обсуждались на VII Международной молодежной научной конференции «Молодежь Забайкалья: интеллект и здоровье» (г. Чита, 2003 г.), на Всероссийской научно-методической конференции «Инновации и традиции науки и образования» (г. Сыктывкар, 2010 г.), на I Международной научно-практической конференции «Гуманитарные науки в XXI веке» (г. Москва, 2011 г.), в рамках работы аспирантского семинара кафедры философии ЗабГГПУ им. Н. Г. Чернышевского. Теоретические положения исследования получили свое отражение в 9-и научных публикациях, 3 из которых опубликованы в журналах, рекомендованных ВАК.

Структура диссертации. Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, содержащих шесть параграфов, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении раскрывается актуальность темы, исследования; оценивается степень ее разработанности; определяются объект и предмет, цель, задачи, источниковая база; характеризуются теоретико-методологические основы

исследования; раскрывается его научная новизна, теоретическая и практическая значимость; формулируются положения, выносимые на защиту.

В первой главе «Соцналыю-философский анализ феномена любви: сущность и обзор основных учений» осуществляется анализ философских теорий посвящённых исследованию выбранной проблемы. Изучение трансформации феномена любви в процессе развития человеческого общества осуществляется во взаимосвязи с культурными особенностями рассматриваемых исторических эпох.

Параграф 1.1. «Социальный смысл и функции феномена любви» посвящен раскрыто социальной сущности феномена любви и выявлению выполняемых ею социально-значимых функций.

Среди многочисленных феноменов человеческого существования. особое место занимает любовь. Находясь в центре жизненных потребностей я интересов человека, любовь задаёт его отношение к миру, формирует личность и является одной из фундаментальных характеристик его бытия. В человеческом обществе любовь Объединяет людей в их совместных мечтах, стремлениях, и, следовательно, исполняет роль движущей силы жизни, придавая ей смысл, насыщенность и глубину.'

Постоянный интерес к исследованию любви объясняется её присутствием практически во всех сферах индивидуального и социального бытия личности. Рассмотрение любви в социально-философском аспекте предполагает признание её в качестве одной из важнейших философско-мировоззренческих категорий, связывающих воедино её следования в социальной психологии, гносеологии, этике] онтологии, аксиологии и других направлениях. Психологический, познавательный' нравственный, бытийный, ценностный аспекты любви образуют мировоззренческие и методологические основания для её исследования в рамках социально-философского знания.

В мире человеческих взаимоотношений любовь может выступать в разнообразных проявлениях. Наряду с другими социальными феноменами она имеет множество объектов, свидетельствующих о существовании различных видов любви (половая любовь, братская любовь или любовь к ближнему, родительская любовь и любовь детей к родителям, шобовь к природе, к знаниям, к любимому делу и т.д.), многообразие проявлений которых может быть бесконечным. Специфика же этого чувства заключается не только в его вариативности, а, прежде всего, в самобытности и ценности любви для каждой отдельной личности.

Наиболее уникальной по характеру и труднодоступной для исследования является эротическая любовь мужчины и женщины, то есть именно то, что наиболее часто подразумевается под словом «любовь». В социологическом словаре Р. Кеиинга половая гаобовь трактуется как высшая форма человеческой близости, включающая в себя несколько вариантов возможных отношений: флирт, романтическую любовь, сексуальные отношения, шобовные отношения в смысле духовной общности' отношения в форме санкционированного законом института брака. Диссертант,

признавая рациональность подобного подхода к классификации половой любви, считает, что вышеназванный исследователь основывается на знаниях о проявлении как естественной, так и социальной природы человека.

В целях исследования в работе представлены различные классификации феномена любви, в основу которых положены её социальные характеристики: общеизвестная — древнегреческая («эрос» - половая, страстная любовь, имеющая стихийный характер; «филия» - любовь-симпатия, любовь-дружба; «сторге» -любовь-привязанность, характеризующая семейпо-родственные отношения; «агапе» - жертвенная, нисходящая любовь), а также авторские - канадского психолога и социолога Джона Алана Ли (предполагающая социально-психологическую характеристику выделенных автором видов любви) и отечественного исследователя A.A. Ивина (основанная на характеристике эмоционального и социального компонентов любви).

Диссертант считает, что особого внимания заслуживает утверждение А. А. Ивина о том, что иерархия различных видов любви в обществе зависит от его типа. Ученый указывает на предпочтительность определенных форм любви в структуре индивидуалистического (любовь к себе и эротическая любовь) и коллективистического (в средневековом обществе - любовь к Богу, в коммунистическом - любовь к делу построения совершенного государства и т.д.) обществ.

По мнению автора, это позволяет сделать вывод о том, что существует взаимосвязь между индивидуальным чувством любви и традициями, нормами, ценностями конкретного общества. Способность любить у индивида в той или иной культуре зависит как от влияния, которое эта культура оказывает на формирование характера человека, так и от особенностей семейного воспитания, поскольку развитость человеческих качеств любящего, его возможности и таланты, уровень психической защищённости определяются, в том числе и родительской любовью. Следовательно, любовь, способствуя единению одного человека с другим, объединяет семьи, нации, народы.

Размышляя о любви в аспекте морального поведения, отношения к себе и другим, автор считает необходимым проанализировать ноюгтия «альтруизм» и «эгоизм». По мнению исследователей Л. Е. Балашова, Э. Фромма, в современной философии и культуре прочно укрепилось мнение о тождественности понятий «любовь к себе» и «эгоизм», которые зачастую имеют негативную окраску, поэтому, стремясь избежать эгоистических проявлений в своем поведении, человек пытается постоянно сдерживать себя, что, безусловно, негативно сказывается на его личном существовании, процессах самореализации и социализации. Постановка этой проблемы, по мнению автора, отчасти основана на расхождениях в толковании трактуемых терминов. «Любовь к себе» необходима и является естественным

чувством каждого человека, под «эгоизмом» же представляется правильным понимать заботу и любовь к себе, но во вред другим людям и за счёт них.

Анализируя понятие «альтруизм», означающее самопожертвование самоотверженность, самоотречение, автор соглашается с мнением Н. А. Баранова о том, что любовь имеет альтруистическое начало, так как любящий человек заботится, прежде всего, не о себе, а о своём возлюбленном и стремится удовлетворить потребности не столько личные, сколько любимого человека. Альтруистическая любовь является предметом исследования и в работах П. А. Сорокина, по мнению которого именно данный вид любви способен положительно влиять на деструктивные процессы в обществе: останавливать межличностную, межгрупповую, международную агрессию, способствовать нравственному совершенствованию человечества и быть лучшим средством воспитания.

На основании проведенного анализа диссертант приходит к выводу о возможности выделения следующих социально-значимых функций любви-консолидирующей, обеспечения социо-историко-кулыурной преемственности, социализирующей, нравственно-воспитательной функциями и функцией духовного общения. Выделение данных функций отражает авторскую позицию исследователя.

Консолидирующая функция любви является одной из основных для понимания значимости данного явления в жизни любого социума. Огромная энергия объединения присутствует в каждой из многочисленных разновидностей любви: эротическая любовь сближает мужчину и женщину и побуждает их для создания брачного союза, родительская любовь и любовь детей к родителям сплачивает семью, любовь к Родине является фундаментом национальной консолидации и т.д.

Функция обеспечения социо-историко-культурной преемственности любви основана на её понимании в качестве первичной основы семьи и обусловлена необходимостью продолжения человеческого рода, обеспечивающего передачу культурной информации. Эта функция любви связывает воедино три её вида: родительскую любовь, любовь детей к родителям и половую (супружескую) любовь. Только такое триединство любви делает возможным воспитание полноценного человека и освоение соответствующих им соответствующих социальных ролей.

Социализация как процесс становления личности предполагает приобретение опыта путём вхождения в социальную среду, систему социальных связей. Следовательно, социализирующая функция любви заключается в формировании личности и становлении «Я-концепции».

Любовь как высшее духовное чувство - одна из фундаментальных и общих тем в мировой культуре и искусстве. Именно в любви полностью реализуется потребность человека в духовном единении. Любовь может быть одним из самых сильных источников положительных эмоций, счастья, радости и наслаждения.

На духовной составляющей любви основывается и её нравственно-воспитательная функция. Воспитывать - значит пробуждать способность любить Но любовь является не только целью воспитания, но и его основой. Любовь, духовная близость и общение родителей - фундамент всего воспитательного процесса

В параграфе 1.2. «Формирование представлений о любви в „сторни философской мысли» представлены результаты анализа феномена любви в рамках социально-философского и сравнительно-исторического подходов, позволяющих проследить эволюцию представлений о любви как социальном феномене, начиная с ранней античности и заканчивая современностью.

Рассмотрение любви в историко-философском ракурсе, по мнению дассертанта, предполагает не только сравнительно-сопоставительный анализ философских концепций различных авторов, но и обзорную характеристику основных исторических этапов развития человеческого общества.

Начиная исследование рассматриваемого феномена с эпохи ранней античности, диссертант указывает на то, что тесная связь человека с природной средой способствует процессу персонификации различных природных явлений Подобный перенос человеческих свойств и отношений затрагивает и основные потребности человека, пороки, добродетели, которые наделяются человеческими качествами. В философских концепциях мыслителей Гесиода, Парменида, Эмпедокпа и др. понимание любви тесно связано с доминирующими в данный период космоцентрическими установками, согласно которым любовь есть некая безличная космическая сача, выполняющая креативную (порождает новые творения) и соединительную (соединяет существующие, ейже созданные творения) функции

Изменения социального устройства, выражающиеся в росте и разделения труда, усложнении общественной и частной жизни, приводят к ослаблению космоценгрических воззрений на мир и появлению антропоцентрических. Осознание человеком своих частных интересов приводит к вьщелению в любви личных начал на смену безличной космической любви-стихии приходят межличностная любовь и люоовь, направленная на идеальный объект (любовь к славе, любовь к власти и т.д) Анализ показал, что древнегреческие концепции любви, принадлежавшие Платону и Аристотелю, являлись первыми попытками раскрыть и исследовать сущность феномена любви. В них прослеживается переход от мифологачески-персонифицированного космического Эроса к дифференциации Эроса на любовь как стремление к совершенству (Афродита Небесная) и любовь в сфере межличностных отношении (Афродита Земная), дальнейшее развитие которых происходит в христианском учении о любви.

С возникновением и развитием христианства, которое становится универсальной религиозной системой, охватившей огромные массы людей из различных социальных слоев общества, происходят изменения в понимании и значимости любви в жизни общества и человека. Автор отмечает, что в рамках

христианской культуры любовь становится центральной мировоззренческой категорией, с позиции которой рассматривается духовная и социальная жизнь человека. Мыслители раннего средневековья Августин, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Златоуст, Лакганций и др., переосмыслив наследие античных авторов, вырабатывают особое видение любви, которое представляет собой синтез древнегреческого понятия «агапе» и христианской концепции любви к ближнему. При этом особое внимание уделяется социально-нравственной составляющей любви, которая определяет взаимоотношения людей в обществе. Отличительной чертой средневекового понимания любви является жесткое противопоставление любви к Богу и плотской любви, рассматриваемой с позиции греховности.

Исследование любви с позиции христианской заповеди любви к ближнему заложило основу для последующего развития о гуманном отношении к людям. Новая социокультурная парадигма эпохи Возрождения объявляет гуманизм основным мировоззренческим принципом, рассматривающим человека, его личность, свободу, активную созидательную деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. Диссертант отмечает, что в изучении феномена любви происходит возврат к культурному и интеллектуальному наследию античности, осуществляется его анализ и синтез с идеями христианской любви. Это, по мнению автора, объясняет актуализацию в трудах мыслителей данного периода (Л. Баллы, М. Монтень, К. Раймонда, Б. Челлини и др.) исследований телесной любви как одной из сторон жизни человека, рассматриваемого в качестве величайшего творения Бога.

Экономические, политические и социокультурные условия жизни Нового времени, характеризующиеся распространением мануфактурного производства и разделением промышленного труда, становлением представлений о правах и свободах человека, о правовом государстве, определяют выдвижение на первый план научного познания. Рационализм и эмпиризм этого периода с их стремлением упорядочить знания о природе человека и его чувствах оказали непосредственное влияние, в том числе, и на понимание феномена любви. Диссертант выделяет различные направления в исследовании рассматриваемого феномена в период Нового времени. К ним относятся: попытки понять связь между физиологическими особенностями человека и проявлениями его чувств и эмоций (Р. Декарт, Ф. Ларошфуко); рассмотрение любви с позиции аффекта, оказывающего влияние на поведение индивида и его личностные особенности (Ф. Бэкон, Б. Паскаль, Б. Спиноза); изучение феномена любви во взаимосвязи с такими понятиями как «эгоизм» и «любовь к себе», основанными на инстинкте самосохранения (Ф. Хатчесон, Г. Хоумом, Э. Шефтсбери и др.).

Рассматривая особенности изучения любви как социального феномена в рамках различных философских концепций, автор особое внимание уделяет его анализу в трудах представителей немецкой классической философии,

экзистенциализма и психоанализа. Немецкая классическая философия, впитав многовековой опыт исследования любви, внесла большой вклад в понимание данного феномена, обогатив его содержание. В творчестве представителей этого философского направления (Г.В.Ф. Гегеля, И. Канта, Л. А. Фейербаха, И. Г. Фихте) любовь исследуется не только как биологическая потребность, обусловленная природой человека, но и во взаимосвязи с такими явлениями, как воля, свобода, необходимость, долг, что свидетельствует о понимании любви в качестве единства её сущностных проявлений в конкретных межличностных отношениях.

В философской мысли XX в. феномен любви рассматривается преимущественно в двух направлениях: экзистенциализме (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и психоанализе (Р. Мэй, 3. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.). Представители психоанализа уделяют большое внимание роли любви в становлении личности человека и его социализации в обществе, влиянию подсознательных сексуальных потребностей на его мотивационную сферу. В философском творчестве экзистенциалистов любовь, наряду с другими феноменами человеческого существования, принадлежит к числу экзистенциальных переживаний человека, т.к. является важнейшим атрибутом его существования.

Завершая исследование феномена любви в рамках социально-философского и сравнительно-исторического подходов, диссертант приходит к выводу, что общее развитие человеческой цивилизации, усовершенствование науки и техники, усложнение социальных институтов непосредственно влияют на осознание и оценку рассматриваемого феномена в обществе. Понимание любви в философии прошло вместе с человеком все этапы становления его сознания и мировоззрения: от мифологического олицетворения до религиозного обожествления, от биофизиологической интерпретации до осознания роли любви, как силы, объединяющей людей в единый социальный организм.

Параграф 1.3. «Основные идеи и направления философии любви в России в конце XIX- начале XX вв.» посвящен рассмотрению феномена любви как одной из ведущих тем в работах представителей как религиозной философии, так и позитивистско-материалистического направления.

Сложность и многозначность любовной проблематики как в русской религиозной философии, так и в материалистическом направлении русской мысли затрудняет выделение определённых тем и общих вопросов в осмыслении этого феномена. Как известно, в своём наиболее широком значении любовь идентична эросу и исследуется, прежде всего, в качестве чувства, характеризующего отношения полов. Однако для рассматриваемого периода в России было актуально сочетание различных полюсов и сторон любви, пересечение её личностных, родовых и религиозных теорий, а также тесная взаимосвязь с духовной культурой человека и общества в целом: творчеством, красотой, нравственными ценностями и т.д.

В религиозно-идеалистическом направлении любовь часто рассматривается в качестве общей установки в христианском сознании и в данном контексте исследуется преимущественно в двух направлениях: во-первых, как чувство, символизирующее абсолютную ценность религии - любовь человека к Богу, и утверждающее основной христианский принцип: «Бог — есть любовь»; во-вторых, в качестве альтруистического начала — природного расположения и сочувствия человека к человеку или любви к ближнему. Такой подход был предопределён нравственно-социальной функцией религии в целом, способствующей единению людей на основе любви, добра и мира, а, следовательно, её исследованию в качестве необходимого атрибута сплочения и развития общества.

Несмотря на оригинальность идей разных ренессансных мыслителей, религиозные теории любви в их творчестве имеют много общего. Так, одной из тем, исследуемых в трудах русских религиозных философов (A.C. Хомякова, С. Н. Булгакова, В. С. Соловьёва, П. А. Флоренского, С. JI. Франка и др.), является мысль о познавательном значении любви, взаимосвязи любви и познания. Любовь, являясь единственно возможным источником познания религиозной истины на основе совокупности мышлений, способствует объединению свободных личностей.

Понимание любви в качестве принципа человеческой солидарности нашло своё выражение и во взглядах мыслителей позитивистско-материалистического направления (П. Л. Лаврова, Н. К. Михайловского), которые рассматривали любовь как необходимое условие объединения людей в различные группы на основе кооперации человеческой деятельности, общности в привычках.

Исследование вопроса о свободе и необходимости любви обнаруживает наличие двух диаметрально противоположных точек зрения. Первая из них принадлежит H.A. Бердяеву, который рассматривает любовь в качестве чувства, построенного исключительно на личном выборе. Любовь, по его мнению, может быть представлена в качестве одного из проявлений человеческой свободы, что свидетельствует о её несовместимости с насилием, зависимостью или внешним диктатом. Другой точки зрения придерживается Д. С. Мережковский, согласно которому любовь и свобода не совместимы, т.к. человек, делая выбор в пользу любви, отказывается от свободы, выбирая свободу, - отказывается от любви.

В диссертационном исследовании проводится анализ взаимосвязи чувства любви и творческого потенциала человека, который позволяет выявить причины обращения к указанной теме русских ренессансных мыслителей (H.A. Бердяева, И. А. Ильина). Прежде всего, в любви происходит творческое становление личности. В этом смысле любовь является наиболее адекватным показателем- реальности собственного существования. Кроме того, сама любовь является ни чем иным, как творчеством, т.к. предполагает свободные усилия её участников но созиданию любви. Следовательно, любовь - это не только глубинный источник творчества, его движущая сила, но одновременно и само творчество.

Диссертант приходит к выводу, что любовь как духовно-религиозное чувство получила широкое освещение в русской философской мысли второй половины XIX -начала XX веков. Утверждая абсолютную ценность любви как основного христианского принципа, русские мыслители исследовали её во взаимосвязи с такими феноменами, как вера, свобода, творчество, знание.

Другим направлением в социально-философском изучении феномена любви в русской философии является рассмотрение его с позиции «любовь-эрос». Подобный подход подразумевает, что любовь включает в себя половое влечение как неотъемлемый и основополагающий элемент.

Представители русской религиозной философии (В. С. Соловьёв, H.A. Бердяев, JI.П. Карсавин, Б.П. Вышеславцев и др.), признавая важность половой любви, пытались одухотворить вопросы пола Исследуя любовь-эрос, они выражали идеи возвышения эротической чувственности, отрицали религиозный аскетизм и развивали понимание эроса как творчества. Естественнонаучный взгляд на проблемы любви и пола характерен для философов позитивистско-материалистического направления (А. А. Богданов, П. Л. Лавров, И. И. Мечников и др.). Исследуя половое чувство, они подчёркивали, что с одной стороны, инстинкт размножения сближает человека с животными, с другой стороны, половая любовь есть источник самых высоких духовных проявлений.

Таким образом, любовь-эрос рассматривается в русской философии не только как проявление естественной природы человека, необходимое условие для создания гармоничных отношений между мужчиной и женщиной, но и как средство духовно-нравственного становления личности, источник развития творческого потенциала.

Диссертант делает вывод о том, что проведенный анализ позволяет констатировать существование двух концепций «философии любви» в России рассматриваемого периода (согласно терминологии В. П. Шестакова): неоплатонической (связанной с обоснованием идей античного Эроса) и ортодоксально-богословской (ориентированной на средневековый «каритас» и связанными с ним идеями христианской этики), в рамках которых феномен любви рассматривается в двух аспектах: как духовно-религиозный феномен в тесной взаимосвязи с верой, свободой, творчеством, знанием, так и в качестве социального феномена, регулирующего взаимоотношения полов.

Вторая глава «Любовь как социальный феномен в философии русского духовного ренессанса» посвящена социально-философскому анализу феномена любви в работах русских религиозных мыслителей рассматриваемого периода: представителей «философии всеединства» В. С. Соловьёва и С. Л. Франка и русского экзистенциализма Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова.

Параграф 2.1. «Социальный смысл любви в "философии всеединства" В. С. Соловьёва» посвящен изучению данной проблемы в творчестве основателя

метафизики всеединства В. С. Соловьёва как одной из наиболее значимых и самобытных философских концепций второй половины ХЕХ века.

Начиная исследование феномена любви в творчестве мыслителя, автор считает, что необходимо обратиться к основным понятиям, сформировавшимся в рамках этого философского течения и определяющих его сущность. Центральными категориями метафизики всеединства являются концепт всеединства как интуиции синтеза множества различных начал, Добро и его воплощения, богочеловечество, София.

Согласно учению В. С. Соловьева, повседневной основой всякого бытия, всеобъемлющим началом, объединяющим все миры и все царства, является Абсолютное (Бог). Человек же выступает как существо, которое стремится к Абсолютному и творчески общается с ним. Процесс восстановления всеединства человечества с Богом, развития природного человека к идеальному человечеству («богочеловеческий процесс») осуществляется посредством силы любви, олицетворением которой является мировая душа, или София. София есть любящая душа Абсолюта, или Бога, его представительница в человеческом мире, воспринимающая его потенции и способная воздействовать на него от лица человечества. Объединяемый ею мир, отпавший от Божества и распавшийся на множество самостоятельных элементов, свободными и последовательными действиями, основанными на любви, должен восстановиться в форме абсолютного организма.

Таким образом, автор приходит к выводу, что в обозначенной В. С. Соловьевым новой парадигме философских исканий XX века -философской системе всеединства - феномену любви принадлежит одно из центральных мест. Смысл христианского вероучения мыслитель усматривает в преображении всего мира, слиянии отдельных разрозненных компонентов в единый социальный организм посредством любви. Следовательно, любовь в учении В. С. Соловьёва - не просто человеческое чувство, аффект, желание или страсть, а принцип, благодаря которому формируется абсолютный организм - идеальное человечество.

Диссертант отмечает, что в работах В. С. Соловьёва чётко указывается, что именно половая любовь, отношения в которой строятся на основе равенства и учёта индивидуальности другого, отличаются конкретностью и цельностью, должна стать основой такого единства. Представляя любовь-эрос в виде трёх органически связанных между собой отношений - физиологического, социального и духовного -мыслитель, таким образом, признаёт естественность половой любви для человека, исходя из его животной, социальной и божественной природы.

Находясь в поисках истинного смысла половой любви, B.C. Соловьёв приходит к выводу, что он не должен усматриваться исключительно в воспроизводстве человечества. Подавление собственного эгоизма, признание

индивидуальности и уникальности другого - вот первостепенная задача любви: «Любя, ты отрекаешься от себя (так как нет любви без самоотречения), ты утверждаешь другого, ты отдаешь себя ему, но, однако, ты не теряешь своего собственного существа, напротив, ты утверждаешь его на высшем уровне, ты поднимаешься к новому совершенству»1.

В этом заключается социальный смысл не только половой любви, но христианской любви к ближнему. Сила любви и симпатии между мужчиной и женщиной не должны исчезать за пределами их отношений, а должны перерождаться в любовь к своему городу, стране, народу и в итоге - в любовь ко всему человечеству. В философии любви В. С. Соловьёва часто употребляется другое понятие - «сизигия», обозначающее преобразование всей внешней среды, обеспечивающее сочетание всех её элементов и необходимого для осуществления полного предназначения любви в мире.

В диссертации указывается, что с идеей всемирной сизигии в творчестве философа тесно связана мысль о преодолении смерти, как силы, разрушающей всеединство. Проблема смерти и ее преодоления занимает в философии

B. С. Соловьёва особое место, поскольку если «любовь» является силой «собирания» всеединства, то смерть - силой его разрушения. Борьба со смертью не может ограничиваться лишь собственным спасением, это часть общей задачи преобразования несовершенного человеческого мира, где царит эгоизм, рознь и противоборство. Для достижения данной цели необходимо относиться к социальной и всемирной среде как к единому организму, с которым отдельная личность находится в постоянном взаимодействии.

Диссертант приходит к выводу о том, что в учении В. С. Соловьёва, любовь - это не только важнейшая жизнешюя форма единения двух существ, но и сила для единения всего остального, поскольку только любовь способна стать тем механизмом, который приводит весь мир к всеединству и богочеловечеству.

Параграф 2.2. «Любовь как социально-духовный феномен в диалогической концепции С. Л. Франка» посвящен изучению феномена любви в творчестве одного из крупнейших философов XX века, представителя «философии всеединства» С. Л. Франка.

Диссертант отмечает, что к теме любви Франк обращался во многих своих работах. Это чувство он считал одним из самых больших и доступных человеку чудес и в тоже время тайной, которую до конца невозможно постигнуть. Философская интерпретация любви у мыслителя достаточно широка и охватывает различные вариации её толкований: эротическую любовь, любовь к ближнему, любовь к человеку вообще, любовь к Богу и т.д. Однако сквозь все работы

C. Л. Франка, раскрывающие понятие «любовь» проходят два главных лейтмотива: социальные основы любви и ее духовно-метафизическая сущность. Эти стороны

' Соловьев В. С. Смысл любви // В. С. Соловьев. Собрание сочинений. В 10 т. СПб., 1896. С. 17.

19

любви в размышлениях философа органически взаимосвязаны, представляют собой синтез, в котором и находится ключ для понимания сущности рассматриваемого феномена в его произведениях.

Любовь в философии С. Л. Франка, являясь внутренним, глубинным переживанием, наряду с другими человеческими чувствами: состраданием, наслаждением, страхом, гневом, ненавистью, относится к «явлениям особого порядка»2, которые полностью отличаются от всего внешнего и материального.

В своей эволюции с момента зарождения в человеческой душе любовь проходит определенные этапы развития: любовь к Богу, любовь к ближнему, любовь к дальнему. Любовь к Богу в философском творчестве мыслителя тесно связана с другим феноменом человеческого существования - верой. Автор указывает, что именно в вере С. Л. Франк, как и многие другие представители «философии всеединства», видел один из самых сильных источников любви.

Важнейшим видом любви, по мнению С. Л. Франка, изучению которого он уделяет наибольшее внимание, является любовь к ближнему. Её основу составляют не только присущие людям, исходящие из их социальной природы чувства товарищества и братства, но и способность религиозного восприятия любого живого существа, «видение в нём некого божественного начала»3. Истинная сила жизни заключается в любви, в чувстве ответственности за ближнего, в ощущении своей принадлежности к единому человеческому братству.

Признавая важность морали в жизни общества, мыслитель говорит о существовании в обществе двух нравственных систем: «любви к ближнему» и «любви к дальнему», которые, находясь в постоянном взаимодействии, являются основой замкнутой моральной системы, регламентирующей как жизнь отдельно человека, так и жизнь общества в целом. Любовь к дальнему, по мнению философа, представляет собой сумму чувств, полярно направленных на различные объекты: любовь к добродетелям (истине, добру, справедливости, красоте), любовь к «дальним» людям (согражданам, потомкам, ко всему человечеству), любовь к отдалённым во времени благам и интересам «ближних»4.

Таким образом, одним из ключевых моментов, раскрывающих сущность феномена любви в философии С. Л. Франка, является понимание любви как ведущего принципа человеческой солидарности - соборности. Суть этого термина прослеживается в диалогической концепции мыслителя, проведенном им анализе взаимоотношений «я - ты».

«Я» и «ты» - две непостижимые реальности, неизведанные сущности, скрывающие в себе огромную тайну, познать и понять которые возможно лишь

2 Франк С. JI. Душа человека. Опыт Введения в философскую психологию // С. JI. Франк. Предмет познания. Душа человека. Ми.: Хаверест, М.: ACT, 2000. С. 681.

3 Франк С. Л. Религия любви // Русский Эрос или Философия любви в России / Сост. В. П. Шестаков. М.: Прогресс, 1991. С. 413.

4 Франк С. JI. Фридрих Ницше и этика любви к дальнему // С. Л. Франк. Сочинения. Мн.: Хаверест, М.: ACT, 2000. С. 246-258.

посредством любви. Истинное предназначение отношения «я - ты» - сохранение уникальности каждой из этих сущностей, единение с целью создания прочного, равноправного союза, который порождает другую форму отношений - «мы». Данная категория применима не только для характеристики взаимоотношений двух людей, но и может быть распространена на всё общество, где каждый отдельный индивид ощущает себя необходимой частью или звеном чего-то целого: народа, нации, коллектива, семьи и т.п.

Автор делает вывод о том, что любовь в диалогической концепции С. Л. Франка выступает в качестве социально-духовного феномена, объективного закона существования человеческого мира, положенного в основу любого общественного взаимодействия (отношения «я - ты») и обеспечивающего функционирование базового механизма развития общества — соборности как «сверхвременного» онтологического единства «мы». Именно христианская любовь к ближнему, основанная на любви к Богу и способствующая единению всего человечества посредством преодоления отчуждённости и групповой замкнутости, призвана стать основой такой социальной общности.

Параграф 2.3. «Любовь как единство социального и индивидуального в религиозном экзистенциализме Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова» посвящен изучению любви в творчестве представителей русского экзистенциализма.

Любовь как принципиальная характеристика личности, в отличие от феноменов страха, тревоги, заботы, страданий и т.д., не принадлежит к числу основных понятий философии экзистенциализма. По мнению автора это объясняется тем, что любовь - чувство, связанное, прежде всего, с позитивным мышлением, верой, надеждой и оптимистичным взглядом на мир. Экзистенциализм же по своей сути пессимистичен, нацелен на изучение пограничных состояний человека, одиночества, трагичности и безысходности его бытия. Тем не менее, нельзя не согласиться с мнением о том, что экзистенциальный анализ, построенный на исследовании личности во всей полноте её экзистенции, способен в полной мере прояснить истинный смысл любви.

В философских концепциях Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова прослеживается взаимосвязь феномена любви с пограничными ситуациями в жизни человека, которые способны полностью преобразить его внутренний мир, наполнить жизнь новым смыслом, осознать истинное предназначение своего существования.

Диссертант отмечает, что рассматривая феномен любви во взаимосвязи с одним из основных вопросов экзистенциальной философии - возможностью преодоления одиночества, Н. А. Бердяев особое внимание уделяет изучению состояния оторванности личности от общества, для определения которого им вводится термин «объективация». Отношения объективации и любви в творчестве Н. А. Бердяева получают неоднозначную оценку: с одной стороны, любовь является

той силой, которая способна дать человеку ощущение принадлежности к единому всемирному сообществу; с другой - подвергнувшись объективации, любовь теряет интимность, индивидуальность и, соответственно, значимость для своего носителя.

Рассматривая взаимосвязь феноменов любви и свободы, H.A. Бердяев констатирует, что победа над рабством возможна только при достижении человеком андрогинной целостности, т.е. сочетании мужского и женского начал. Смысл половой любви, занимающей в творчестве мыслителя центральное место, постигается им через изучение категорий пола и андрогинна и заключается не только в соединении двух личностей в вечную единую полноту индивидуальности, но и в соединении всех людей в общественность.

Признавая конечность и трагичность любви, обусловленную с одной стороны, процессом объективации, а с другой, — её метафизической сущностью, Н. А. Бердяев видит выход из сложившейся ситуации в борьбе личности, необходимости совершения качественных трансформаций (персоналистической революции), целью которых является достижение любви и гармонии.

Являясь одним из первых исследователей феномена любви в философии Л. И. Шестова, автор констатирует, что спектр вопросов, в контексте которых мыслитель рассматривает тему любви, определяется его общей установкой на природную экзистенциальность субъекта, убеждённость в иррациональности человеческого бытия.

С темой всеобщего трагизма любви в творчестве Л. И. Шестова, который выражается в конечности, тленности и бессмысленности человеческого существования перед лицом случая, перекликается тема судьбы любви в мире объективации у Н. А. Бердяева. Отчуждённое состояние объекта от субъекта, социализация человека и его деятельности приводят к тому, что индивид вынужден отказаться от своих стремлений к обретению высоких ценностей, к которым, по мнению Л. И. Шестова, принадлежат свобода, любовь, истина и красота.

Рассматривая любовь к ближнему в числе общепринятых добродетелей, философ приходит к выводу, что она является всего лишь абстрактной категорией, удаленной от забот настоящей жизни и тем самым лишённой своего истинного первоначального смысла. Эта позиция характеризует Л. И. Шестова как яркого мыслителя-экзистенциалиста, отражает непримиримый индивидуализм его философских исканий и метафизическое неприятие им принципов единства и гармонии.

Автор приходит к выводу, что в философских концепциях Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова феномен любви рассматривается в единстве социального и индивидуального аспектов, позволяющих выявить противоречивость рассматриваемого феномена, заключающуюся, с одной стороны, в признании данного чувства необходимым условием самореализации личности, осуществлении ее

индивидуального и социального предназначения, а с другой - в невозможности социального существования любви, обусловленного процессом «объективации».

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются выводы. Отмечается, что исследование социального смысла любви, связанного с отношениями между людьми, способствовало выделению её социально-значимых функций: консолидирующей, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующей, нравственно-воспитательной и функции духовного общения Анализ представлений о феномене любви в истории философской мысли позволил выявить зависимость трансформации духовного мира человека, а, следовательно, и понимания им смысла любви от изменений в различных сферах жизни общества. Социально-философское исследование феномена любви в русской философии конца XIX - начала XX веков способствовало выделению важнейших аспектов, идей и направлений в его изучении.

Всесторонний анализ феномена любви в творчестве представителей «философии всеединства» (B.C. Соловьева, С.JI. Франка) и русского экзистенциализма (Н. А. Бердяева, JI. И. Шестова) позволил установить, что изучаемый феномен в их творчестве рассматривался в тесной взаимосвязи с важнейшими социальными проблемами, актуальными и для современной российской действительности. Концепции любви, предложенные русскими философами, способствуют укреплению гуманистических отношений в обществе и преодолению духовно-нравственного кризиса.

ОСНОВНОЕ СОД ЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИОННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ ОТРАЖЕНО В СЛЕДУЮЩИХ ПУБЛИКАЦИЯХ:

1. Ли С. М. Любовь как социальный феномен И Вестник Челябинского государственного университета. Серия: философия, социология, культурология. Выпуск 19 / Под ред. М. В. Загидуллиной. Челябинск: Челябинский государственный университет. 2010. №31 (212). 0,35 пл. (из перечня ВАК) (лично автором-0,35 п.л.).

2. Ли С. М., Логинова Е. Г. Страх, страдания, надежда, любовь как экзистенциальные характеристики человека // Философия и культура / Под общ. ред. к.п.11. В. И. Даниленко. Москва: NOTA BENE. 2010. №8. 0,7 п.л. (из перечня ВАК) (лично автором-0,3 пл.).

3. Ли С. М. С. Л. Франк о социально-нравственном аспекте феномена любви // Гуманитарный вектор / Под ред. Н.Д. Субботиной. Чита: Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского. 2010. № 4 (24). 0,42 п.л. (из перечня ВАК) (лично автором-0,42 пл.).

4. Ли С. М. Что же такое любовь? Мнение современных студентов // Молодежь Забайкалья: интеллект и здоровье: Материалы VII Международной молодежной научной конференции. Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2003. 0,15 п.л. (лично автором-0,15 пл.).

5. Ли С. М. Отношение к любви современных студентов // Общество и человек глазами молодых ученых: Сборник статей / Под общ. ред. доктора философских наук Н. Д. Субботиной. Чита: Изд-во ЗабГПУ, 2004.0,26 пл. (лично автором-0,26 пл.).

6. Ли С. М. Феномен любви в русской религиозной философии II Инновации и традиции науки и образования: Материалы Всероссийской научно-методической конференции. Часть 3 / Под общ. ред. С. В. Лесникова. Сыктывкар: Сыктывкарский государственный университет, 2010.0,17 пл. (лично автором-0,17 пл.).

7. Ли С. М. Тема любви в работах раннеантичных философов // Инновации и традиции науки и образования: Материалы Всероссийской научно-методической конференции. Часть 3 / Под общ. ред. С. В. Лесникова. Сыктывкар: Сыктывкарский государственный университет, 2010.0,16 пл. (лично автором-0,16 пл.).

8. Ли С.М. Любовь как социальный феномен в учении B.C. Соловьева // Вопросы гуманитарных наук / Под ред. А. В. Моденова. М.: Издательство «Спутник+», 2011. № 1 (51). 0,33 пл. (лично автором-0,33 пл.).

9. Ли С. М. Экзистенциальный анализ феномена любви в философии H.A. Бердяева // Гуманитарные науки в XXI веке: Материалы IМеждународной научно-практической конференции (6 апреля 2011 года). М.: Издательство «Спутник +», 2011.0,32 пл. (лично автором-0,32 пл.).

Подписано в печать 24.02.12. Формат 60x90/16. Бумага офсетная. Способ печати оперативный. Усл. печ. л. 1,3. Уч.-изд. л. 1,3. Заказ № 03512. Тираж 100 экз.

Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского 672007, г. Чита, ул. Бабушкина, 129

 

Текст диссертации на тему "Социально-философский анализ феномена любви в творчестве русских религиозных философов конца XIX - начала XX вв."

61 12-9/444

ФГБОУ ВПО «Забайкальский государственный гуманитарно-педагогический университет им. Н. Г. Чернышевского»

На правах рукописи

Ли Светлана Михайловна

СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ФЕНОМЕНА ЛЮБВИ В ТВОРЧЕСТВЕ РУССКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ ФИЛОСОФОВ КОНЦА XIX - НАЧАЛА XX ВВ.

09.00.11 - Социальная философия

Диссертация на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель: кандидат философских наук, профессор В. В. Куликов

Чита-2012

СОДЕРЖАНИЕ

Введение................................................................................... 3

Глава I. Социально-философский анализ феномена любви: сущность и обзор основных учений

§ 1. Социальный смысл и функции феномена любви........................... 15

§ 2. Формирование представлений о любви в истории

философской мысли............................................................... 32

§ 3. Основные идеи и направления философии любви в России

в конце XIX - начале XX вв................................................... 62

Глава II. Любовь как социальный феномен в философии русского духовного ренессанса

§ 1. Социальный смысл любви в «философии всеединства»

В. С. Соловьева..................................................................................... 84

§ 2. Любовь как социально-духовный феномен в диалогической

концепции С. Л. Франка............................................................ 98

§ 3. Любовь как единство социального и индивидуального в

религиозном экзистенциализме Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова...... 113

Заключение................................................................................ 134

Библиография........................................................................... 138

Введение

Актуальность темы исследования. Любовь как явление родовое, являясь неизменным атрибутом человеческого существования, привлекает внимание учёных, писателей и деятелей культуры и выступает предметом исследования в целом ряде научных дисциплин. С течением времени интерес к изучению феномена любви не может угаснуть, как не может угаснуть интерес к исследованию феномена человека, который с его чувствами, эмоциями и настроениями всегда был и остаётся центральным объектом социально-философского знания.

Актуальность исследования любви обусловлена её присутствием практически во всех сферах индивидуального и социального бытия личности. Именно с этим чувством связано продолжение человеческого рода, взаимоотношения людей в малых социальных группах, воспитание и социализация подрастающего поколения.

Изучение феномена любви в социально-философском аспекте

актуализируется ввиду наличия кризисных процессов в духовной жизни

современного российского общества. Разрушение традиционной системы

ценностей, кризис духовной культуры, отсутствие нравственных

ориентиров привели к увеличению социальных конфликтов, росту

преступности, терроризма, социальной напряжённости в различных

сферах жизни общества. В этой связи воспитанию подрастающего

поколения, вопросам его дальнейшей социализации необходимо уделять

особое внимание. Воспитание в духе любви и толерантности, уважения к

обычаям и традициям других народов, отношения к человеческой жизни

как к исключительной ценности, формирование системы нравственных

приоритетов - всё это необходимо для выхода из той духовно-культурной

«ямы», в которой оказалось современное российское общество. Именно в

молодом возрасте вопросы любви, взаимоотношения полов, являясь

приоритетными, влияют на все сферы жизни человека. Воспитание в духе

гуманистических традиций будет способствовать одухотворению этого

3

чувства, поможет противостоять процессу вульгаризации и криминализации молодёжи, что особенно актуально в условиях пропаганды в средствах массовой информации чистого секса, насилия, апологии плотских утех.

В свете вышесказанного, необходимость обращения к трудам русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков, в которых проблемам поиска смысла любви, определения её места и роли в жизни человека и общества уделялось особое значение, является актуальным. Прежде всего, потому, что социальные аспекты любви в их философском творчестве рассматривались в тесной взаимосвязи с духовно-нравственными характеристиками данного феномена, что является ценным и для нашего времени.

В отличие от западноевропейских мыслителей, труды которых предназначались преимущественно для интеллектуальной элиты, работы русских философов были призваны стать нравственной основой существования человека, помочь в обретении смысла жизни каждому представителю широких народных масс. Сущность феномена любви в трудах русских философов несёт в себе не только общечеловеческую ценность, но и отражает национальный менталитет русского народа.

Следовательно, социально-философское изучение феномена любви на материале русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков с целью уточнения сущностных характеристик рассматриваемого феномена, конкретизации национальных традиций в его изучении, а также сохранения отечественного философского наследия представляет особую ценность и является актуальным в настоящее время.

Степень научной разработанности проблемы. Ввиду большого количества исследований, посвящённых проблеме любви, становится возможным проследить генезис её изучения в мировом культурном наследии в целом и в русской философии в частности.

В зарубежных философских исследованиях изучение феномена любви связано с именами мыслителей античности (Аристотель, Гесиод, Парменид, Платон, Эмпедокл и др.), средневековья (Августин, Григорий Нисский, Григорий Палама, Иоанн Златоуст, Лактанций, Максим Исповедник и др.), эпохи Возрождения (Л. Валла, М. Монтень, К.

Раймонди, Б. Челлини и др.), Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Б. Паскаль, Ф. Хатчесон, Г. Хоум, Э. Шефтсбери и др.). В трудах этих мыслителей предпринимаются попытки сущностного осмысления изучаемого феномена; любовь рассматривается и как способ познания Бога, путь к единению с ним, и как основа нравственного совершенствования человека, и в качестве характеристики естественной природы человека.

Значительный вклад в изучение различных сторон феномена любви внесли представители отдельных философских течений: в немецкой классической философии рассматривается взаимосвязь любви с такими явлениями, как воля, свобода, необходимость, долг (Г. В. Ф. Гегель, И. Кант, И. Г. Фихте, Л. А. Фейербах); в психоанализе изучение любви связано с психологическими характеристиками личности (Р. Мэй, 3. Фрейд, Э. Фромм, К. Хорни и др.); в экзистенциализме тема любви рассматривается во взаимосвязи с важнейшими характеристиками человеческого существования: феноменами страха, страдания, надежды и т.д. (С. Кьеркегор, Г. Марсель, К. Ясперс и др.).

В отечественном философском наследии конца XIX - начала XX

веков появляется значительное количество работ выдающихся

мыслителей, в которых феномену любви отводится одно из центральных

мест. Выбор в качестве объектов исследования трудов представителей

философии всеединства В. С. Соловьева, С. Л. Франка и русских

экзистенциалистов Н. А. Бердяева, Л. И. Шестова обусловлен тем, что

тема любви в их творчестве, являясь одной из ведущих, не только звучит

оригинально и самобытно, но и рассматривается во взаимосвязи с

5

духовно-нравственными характеристиками исследуемого феномена в контексте важнейших социальных проблем.

Всестороннее исследование работ этих авторов позволяет оценить вклад русской культуры в мировую традицию изучения феномена любви, определить его значение в жизни человека и общества в период сложных социальных катаклизмов, уточнить сущностное содержание этого феномена.

В этой связи, для нас особое значение имеют работы исследователей русской философии (И. И. Евлампиева, Б. В. Емельянова, А. А. Ермичева, А. Ф. Замалеева, А. А. Королькова, В. А. Кувакина, И. Д. Осипова, Л. Е. Шапошникова1 и др.), в которых представлены результаты изучения творчества как отдельных мыслителей, так и философских направлений русской мысли, анализируются главные мировоззренческие установки философов, прослеживаются общие и оригинальные черты взглядов мыслителей на различные феномены человеческого существования.

Ценными для диссертационного исследования являются работы авторов А. И. Абрамова, А. П. Козырева, В. А. Корольковой, Е. Н. Некрасовой, Ю. Ю. Черного, В. П. Шестакова и др., непосредственно посвящённые исследованию проблемы любви в творчестве русских ренессансных философов.

В частности, В. П. Шестаков, анализируя и сопоставляя позиции разных мыслителей (Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, И. А. Ильина, Л. П. Карсавина, Н. О. Лосского, В. В. Розанова, В. С. Соловьева,

1 См.: Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX - XX веках. Русская философия в поисках Абсолюта. В 2 т. Часть I. Спб.: Алетейя, 2000. 415 е.; Емельянов Б. В. Три века русской философии (XVIII -XX вв.). Екатеринбург: Изд-во Уральск, ун-та, 1995. 228 е.; Ермичев А. А. О философии в России: Исследования, полемика, заметки. СПБ.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1998. 115 е.; Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии (XI - XX вв.). СПб.: Изд.-торг. дом «Летний сад», 2001. 398 е.; Корольков А. А. Духовный смысл русской культуры. СПб.: Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена, 2006. 739 е.; Кувакин В. А. Мыслители России: Избр. лекции по истории русской философии. М.: Российское гуманистическое общество, 2005. 476 е.; Осипов И. Д. Философия русского либерализма: XIX - начало XX в. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 1996. 191 е.; Шапошников Л. Е. Философия соборности: Очерки русского самопознания. Спб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 1996.

П. А. Флоренского, С. Л. Франка), указывает на то, что в их творчестве осмысление феномена любви характеризуется сложностью, многомерностью, комплексным рассмотрением различных его аспектов (религиозного, психологического, эстетического, философского).

Кроме того, особое внимание заслуживают работы исследователей, в которых феномен любви рассматривается в рамках всестороннего изучения творчества отдельного мыслителя. Так, А. П. Козырев2, изучая философское творчество В. С. Соловьева, признаёт, что понимание им любви в качестве силы, обеспечивающей единство разрозненных компонентов, базируется на общей концепции мыслителя и исходит из взглядов всеединства. Е. Н. Некрасова3, исследуя метафизическую сущность человека и его бытия в философии С. Л. Франка, приходит к выводу, что любовь, являясь фактором, определяющим всю человеческую жизнь, остается её важнейшей основой и достоянием.

Исследование Ю. Ю. Чёрного4, напротив, носит индуктивный и синтетический характер. Подробно изучая вопросы любви и пола в философии Н. А. Бердяева, учёный не только приходит к осмыслению других, не менее важных проблем, но и связывает результаты творчества мыслителя с его психологическими особенностями и обстоятельствами личной жизни, а выводы делает, в том числе, и на основании подробного анализа работ своих предшественников.

В последнее время появился ряд работ, посвящённых изучению феномена любви в рамках различных аспектов гуманитарного знания. Авторы диссертационных исследований М. В. Базарова,

2 Козырев А. П. Смысл любви в философии В. Соловьева и гностические параллели // Вопросы философии. 1995. №7. С. 59-78.

3 Некрасова Е. Н. Семен Франк: монография // Вече: Альманах русской философии и культуры. СПб., 1995. Вып. 2. С. 91-179.

4 Черный Ю. Ю. Философия пола и любви Н. А. Бердяева. М.: Наука, 2004. 132 с.

С. В. Омарбекова, Л. В. Пятилетова5 и др. рассматривают любовь как смысложизнениую ценность, как экзистенциал человеческого бытия, предпринимают попытки к определению места любви в жизни человека.

Однако, несмотря на значительное количество работ различных авторов, посвящённых рассмотрению феномена любви и очевидную актуальность его изучения на современном этапе развития российского общества, социально-философский аспект рассматриваемого феномена в работах русских религиозных мыслителей конца XIX - начала XX веков остается недостаточно исследованным.

Объект исследования: любовь как социальный феномен.

Предмет исследования: рефлексия феномена любви как социального феномена в русской религиозной философии конца XIX -начала XX веков.

Цель исследования: систематизировать представления о любви как социальном феномене в русской религиозной философии конца XIX -начала XX веков.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих конкретных задач:

1) уточнить смысл любви как социального феномена, выявить её

социально-значимые функции;

2) реконструировать эволюцию представлений о любви как социальном феномене в истории философской мысли;

3) выделить и описать различные концептуальные подходы к изучению феномена любви в русской философии конца XIX - начала XX веков:

5 См.: Базарова М. В. Любовь как смысложизненная ценность: автореферат дис....канд. философских наук. Ставрополь, 2008. 21 е.; Омарбеккова C.B. Любовь как экзистенциал человеческого бытия: дис....канд. философских наук. Нижневартовск, 2009, 129 е.; Пятилетова Л. В. Любовь как смысл и оправдание человеческой жизни: автореферат дис....философских наук. Екатеринбург, 1999. 22 с.

- обосновать, что для различных концепций «философии любви» в России конца XIX - начала XX веков характерны как общие, так и особенные черты;

- осуществить анализ феномена любви в «философии всеединства» В. С. Соловьева;

- доказать, что философская концепция С. Л. Франка в отличие от других концепций, существующих в рамках «философии любви», позволяет рассматривать любовь как социально-духовный феномен;

- раскрыть противоречивость понимания феномена любви в русском религиозном экзистенциализме конца XIX - начала XX веков.

Источниковой базой работы явились труды В. С. Соловьева, С. Л. Франка, Н. А. Бердяева, Л. И. Шестова и других представителей русской ренессансной философии.

Теоретическую основу исследования составляют наиболее значимые работы исследователей русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (И. И. Евлампиева, Б. В. Емельянова, А. Ф. Замалеева, А. А. Королькова, И. Д. Осипова, Л. Е. Шапошникова и др.), а также результаты исследований, непосредственно посвящённых изучению феномена любви в творчестве русских ренессансных мыслителей (А. И. Абрамова, Ю. Ю. Черного, В. П. Шестакова и др.).

Методологическую основу диссертационного исследования составляют социально-философский, сравнительно-исторический и аксиологический подходы, позволяющие проследить эволюцию представлений о любви как социальном феномене в трудах русских философов и представителей западноевропейской мысли, уточнить его сущностное содержание, определить роль и место в жизни человека и общества.

Методы исследования: анализ, синтез, сравнение, индукция и дедукция.

Научная новизна диссертационного исследования:

1) социально-философский анализ позволяет уточнить сущностное содержание любви как социального феномена, выявить социально-значимые функции: консолидирующую, обеспечения социо-историко-культурной преемственности, социализирующую, нравственно-воспитательную и функцию духовного общения;

2) исследование феномена любви в рамках социально-философского, исторического и аксиологического подходов позволяет проследить эволюцию изучения любви как социального феномена, выявить детерминированность формирования представлений о любви от изменений в социальной, духовной, экономической и политической сферах жизни общества;

3) сравнительно-сопоставительный анализ различных концепций «философии любви» в России конца XIX - начала XX веков позволяет выявить как общие, так и особенные черты, обусловленные концептуальными основами понимания феномена любви и социально-историческими этапами развития общества;

4) выявлено, что основой интеллектуальной рефлексии социальной сущности любви в «философии всеединства» В. С. Соловьева является неортодоксальность понимания им христианского вероучения;

5) показано, что изучение любви в качестве социально-духовного феномена в диалогической концепции С. Л. Франка способствует расширению евангельского понятия «любовь к ближнему» концепцией «любви к дальнему»;

6) анализ социального и индивидуального аспектов рассмотрения любви в экзистенциальной философии Н. А. Бердяева и Л. И. Шестова позволяет выявить противоречивость понимания ими феномена любви.

Положения, выносимые на защиту:

1. Социально-философский анализ позволяет установить, что социальный смысл любви в качестве первичного связующего звена между личностью и обществом, необходимого условия для социализации личности реализуется в выполнении социально-значимых функций: консолидирующей (способствующей объединению людей в различные социальные группы), обеспечения социо-историко-культурной преемственности (связанной с продолжением человеческого рода, обеспечивающего передачу культурной информации), социализирующей (заключающейся в формировании личности, её социальной адаптации посредством любви), нравственно-воспитательной (основанной на воспитательном зна�