автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Произведения афористических жанров татарского фольклора как явление социума

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Абдюшева, Ильмира Янабаевна

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ СМЫСЛЫ ТАТАРСКОГО

ФОЛЬКЛОРА

1.1. Социальное сознание как компонент общественного сознания

1.2. Малые жанры татарского фольклора

ГЛАВА 2. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ФУНКЦИИ АФОРИСТИЧЕСКИХ

ЖАНРОВ ТАТАРСКОГО ФОЛЬКЛОРА

2.1. Паремия как специфическая форма бытования в народном татарском творчестве

2.2. Загадка как феномен татарской народной культуры

2.3. Благопожелания, народные приметы и заговоры как вненаучные формы социального знания

Введение диссертации2001 год, автореферат по философии, Абдюшева, Ильмира Янабаевна

Актуальность темы исследования. В условиях постсоветских перемен одним из наиболее ярких и во многом драматических событий для судеб народов России явился «парад» суверенитетов. Это политический и этнокультурный процесс, представляющий собой устремленность к политической и экономической самостоятельности, этнокультурной самобытности и выразительности регионов. Развитие этноцентрических тенденций и процессов, явление во многом положительное, часто сопровождалось и сопровождается наслоениями радикализма, создающего почву для опасных «фобий» в этнических, клановых, классовых, расовых, половых и других различиях между людьми.

Однако никакие политические спекуляции не могут подорвать доверие людей и народов, наследующих опыт многовековой совместной жизнедеятельности, глубокого взаимопроникновения и диалога культур, каждая из которых во многом самодостаточна, самоценна и достойна. В этом плане представляется актуальным обращение к феномену народного творчества, создающего вечные и универсальные нравственно-эстетические ценности в самобытных этнических образцах различных жанров фольклора. На этом пути особое значение обретает социально-философское осмысление фольклора.

Философские представления базируются на том, что человеческое сознание является исключительно сложным, многомерным и многоаспектным феноменом. Поэтому они различаются в зависимости от гносеологических позиций, а также жизненного опыта авторов пониманием сути и масштабов проявления сознания.

Многогранность сознания делает его объектом изучения множества наук - философии, этики, культурологии, психологии, биофизики, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии и др., каждая из которых по-своему исследует данный объект, сегментируя в нем собственную предметную область. Культура каждого этноса запечатлевает его уникальность, особенность и одновременно универсальные и общечеловеческие ценности, свойственные культуре вообще.

В социальной философии существуют общепризнанные понятия, такие как «общественное сознание», «массовое сознание», «групповое сознание», «индивидуальное», «ценностное» и др. Вследствие своей многомерности сознание с большим трудом поддается общесистемной трактовке. Всякая попытка исчерпывающего определения этого феномена, если не оговаривать его конкретных форм, оказывается уязвимой в каком-либо отношении, односторонней и неполной.

В рамках общественного сознания социальное сознание занимает особую нишу, выступая в качестве его специфической и предметно-определенной формы. Поэтому, на наш взгляд, оно заслуживает особого внимания в контексте исследования пластов народной культуры и альтернативных наук, таких как народная педагогика, народная медицина и других форм и технологий, в рамках которых из поколения в поколение передаются определенные социальные знания. В этом плане особого внимания заслуживает мысль М.К. Мамардашвили, который указал на особую роль массового сознания в производстве социальных идей. «.Вопрос об идеях как таковых неимоверно усложнился. Радикально изменился их состав, и изменилась сама структура производства лдей. Оказалось, что они могут производиться в обществе не мыслителями, не художниками, не интеллигенцией, а - массами. То есть идеи стали производиться не в специализированной сфере, не внутри науки или искусства, а как бы спонтанировать в массовом сознании» (79,с.128). Все это позволяет обратиться к анализу социальных идей афористических жанров устного народного творчества в аспекте не только их функционирования, но и производства и предназначения. В слове заключены величайшие сокровища человеческой мудрости, богатство веками накопленного опыта.

Проблема афористических жанров татарского фольклора в социокультурном контексте как своеобразное проявление социального сознания в форме вненаучного знания остается мало исследованной.

Тема диссертации актуальна и в практическом отношении. За последние годы в Республике Мордовия заметно возрос интерес к национальному достоянию всех этносов, населяющих край. Поэтому обращение к паремиологическому наследию татарского народа, его изучение в рамках социальной философии является теоретическим ответом на социальный заказ.

Объект исследования - устное народное творчество как особая форма социального сознания и философского осмысления действительности.

Предмет исследования - афористические жанры фольклора в социокультурном контексте, рассматриваемые в качестве вненаучных форм социального сознания татарского народа.

Степень разработанности проблемы. Настоящее исследование носит интеграционный (комплексный) характер, об этом свидетельствует исходное состояние проблемы в целом.

Проблемы социального сознания рассмотрены в контексте концепций общественного (В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, А.К. Уледов и др.) и массового (Б.А. Грушин, P.P. Дилигенский и др.) сознания, а также социального воспроизводства (К.Д. Давлетшин, С.Э. Крапивенский, Н.С. Савкин, Д.Е. Фролов и др.).

В рамках гносеологического подхода реализованы принципы и исследованы эвристические возможности научной, теоретической, а также донаучной, вненаучной и других форм знания. П.П. Гайденко, М.К. Мамардашвили, JI.A. Микешина и др. создали гносеологическую модель общественного сознания. Первооткрывателями диалогической конструкции культуры, диалога культур явились М.М. Бахтин, B.C. Библер и др.

Модель этноэтики рассмотрена в трудах Р.И. Александровой, А.П. Скрипника и др., в которой устное народное творчество выступает важнейшим компонентом культуры. Г.Х. Ахунзянов, Н.И. Воронина, Х.Х. Ярмухаметов и др. реализовали модель провинциальной культуры, в рамках которой этнические конструкции афористических жанров территориально локализованы. Проблема вненаучных форм сознания реализована в трудах Ф.А. Айзятова, А.Ф. Грязнова, И.П. Касавина, В.И. Кемкина, A.C. Чаиркина и др.

При освещении конкретных вопросов, поставленных в диссертации, мы опирались на научно-теоретические положения видных фольклористов, тюркологов и литературоведов.

В теоретическое изучение афористических жанров татарского фольклора в разные годы внесли свой вклад М.Р. Ахметзянов, Х.Х. Ба^игов, М.И. Бакиров, Н. Исанбет, З.Р. Мазитов, Х.Ш. Махмутов, P.C. Мухаметзянов и др. Проблемами истории и языка занимались М.З. Закиев, Ш.Р. Мухамедьяров, Ю.Г. Мухаметшин, А.Х. Халиков, Р.И. Урманчеев и др. Мировоззренческие проблемы малых жанров русского, мордовского, марийского, башкирского фольклора отражены в трудах В.П. Аникина, А.П. Ахмедова, В.И. Даля, Т.П. Девяткиной, А.Е. Китикова, Ф.А. Нардшиной, К.Т. Самородова, Г.Л. Пермякова и др.

Источниковая база исследования представляет собой материалы фольклорного фонда и научного архива ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова Академии наук Татарстана; кафедры татарской филологии Казанского педагогического университета.

Настоящее исследование базируется на классификации афористических жанров татарского фольклора Х.Ш. Махмутова, доктора филологических наук кафедры татарской фольклористики ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АНТ. Кроме того используется богатейший исследовательский материал ученого, отраженный в его трудах; фактологические сведения, собранные им во время многочисленных экспедиций в районы Татарстана, Удмуртии, Чувашии, Омской и других областей.

Использован эмпирический материал, собранный диссертантом во время пребывания в Лямбирском (селах Аксеново, Инят, Кривозерье, Лямбирь), Рузаевском (с. Тат.- Пишля), Темниковском (с. Тарханы), Торбеевском (с.Татарские Юнки) и в Кочкуровском (с. Татарский Умыс) районах Мордовии (212 паремий).

За методологическую основу в социально-философском исследовании паремий принята классификация видов деятельности.

Цель исследования - комплексное изучение паремиологического материала татарского фольклора как особой вненаучной формы социального познания в контексте социальной философии.

Для достижения этой цели в процессе исследования решались следующие задачи:

- выявление правомерности, места и роли понятия «социальное сознание» в социально-философском анализе афористических жанров фольклора;

- рассмотрение в контексте социальной философии паремиологического материала малых жанров татарского устного народного творчества как интеллектуального и информационного ресурса;

- изучение паремии как специфической вненаучной формы бытования в татарском народном творчестве;

- анализ произведений афористических жанров татарского фольклора в ценностно-смысловом отношении.

Методы исследования. В диссертации применены следующие методы: сравнительно-исторический, позволивший рассмотреть проблему в процессе эволюции, выявить общее и особенное в ее изучении; диалектический, согласно которому анализируемые явления рассматриваются в их органическом единстве и взаимосвязи; герменевтический, связанный с интерпретацией опубликованных текстов малых жанров татарского фольклора.

Научная новизна исследования.

1)в работе использовано понятие «социальное сознание» в социально-философском анализе афористических жанров татарского фольклора;

2) рассмотрено состояние малых жанров татарского устного народного творчества как особой формы вненаучного знания в контексте социальной философии;

3) паремиологический фонд татарского фольклора представлен как ценностно-ориентированный материал и рассмотрен сквозь призму оценочного отношения как одной из функциональных характеристик устного народного творчества;

4) выявлен интеллектуальный и информационный ресурс в содержании произведений малых жанров устного народного татарского творчества.

Практическая значимость исследования заключается в систематизации социально-философских идей как составной части народной философии татар в контексте социальной философии, а следовательно, в возможности применения его материалов на лекционных и практических занятиях по социальной философии в разделе народной философии и в спецкурсах по культурологии в учебных заведениях Республики Мордовия и соседних регионов.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Устное народное творчество татарского народа - это самобытная форма ценностно-смысловых значений, императивов сознания и поведения, детерминирующих социальную практику. В структуре народного творчества важнейшее место принадлежит паремиологическим жанрам. Паремия - это выразительный регулятор социального сознания, бытующий в форме пословиц, поговорок, загадок, крылатых слов, примет и заговоров. Паремия укоренена в народной культуре на смысловом, коммуникативном и технологическом уровнях.

2. Термин «социальное сознание», используемый в работе, представляется наиболее адекватным целям и задачам настоящего исследования. По сравнению с общепринятыми в социальной философии понятиями «общественное сознание» и «массовое сознание» он отличается предметной определенностью и характеризуется целостностью восприятия. Социальное сознание это интегральное понятие, определяющее восприятие действительности в контексте производства и воспроизводства социального смысла и социального знания, как на теоретическом, так и на обыденно-практическом (житейском) уровне.

3. В структуре социального сознания важное место занимает «интеллектуальный и информационный ресурс», представленный в устном народном творчестве различных этносов. В афористике, ее чеканных изречениях и сентенциях, как ни в какой иной форме словесного искусства раскрываются подлинные черты народного характера, его история, мироощущение, общественная жизнь, бесконечное многообразие человеческих отношений. Жанровые формы афористики характеризуются как предельно сжатое и одновременно исчерпывающее определение предмета или ситуации, фиксирующие опыт общественной жизни, познание окружающей человека реальности.

4. Устное народное творчество - это особый пласт вненаучного знания, компонент народной культуры и альтернативных наук, имеющий собственную нишу, играющий важную роль в социализации индивидов и жизнеобеспечении социума. В рамках таких форм и технологий, как народная педагогика, народная медицина, народные приметы и др., из поколения в поколение передаются определенные социальные знания и императивы поведения.

10

Апробация результатов исследования. Теоретические положения и отдельные выводы диссертации были изложены в докладах на научно-практических конференциях преподавателей и студентов «XXXI—XXXIII, XXXV Евсевьевские чтения» (1996-1998, 2000 г.г.), а также в публикациях, обозначенных в конце автореферата.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Произведения афористических жанров татарского фольклора как явление социума"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проведенное исследование позволяет заключить, что афористические жанры татарского фольклора представляют собой значительный пласт культуры, все еще мало исследованной в контексте социальной философии. Они служат своеобразным проявлением социального сознания в одной из его вненаучных форм, базирующейся на значении афористического слова, текста и смысла, в которых заключены величайшие сокровища человеческой мудрости, богатство веками накопленного опыта.

Понятие «сознание» служит одной из базовых категорий в философии, при исследовании которого используются различные категориальные ряды, позволяющие рассматривать его общественное, массовое, групповое, индивидуальное, теоретическое и обыденное состояния, а также политическую, правовую, нравственную, научную, вненаучную и другие формы. Каждая из них имеет определенную «нишу» в характеристике онтологических, гносеологических и аксиологических реалий.

Проведенный анализ научных трудов, посвященных понятиям общественного и массового сознания и их структурным состояниям, позволяет сделать выводы о том, что общественное сознание представляет собой сложную теоретическую конструкцию, а массовое сознание - это феномен, который лишен четкой теоретической схемы. И хотя массовое сознание отражает все стороны общественной жизни, но его содержание всегда ограничено. Поэтому наряду с данными категориями важно гризнать целесообразным применение термина «социальное сознание».

Это понятие можно рассматривать в качестве компонента общественного сознания, которая связывает совокупность знаний, представлений, суждений и умозаключений об окружающей социальной реальности, выраженных как на теоретическом, так и на эмпирическом уровне обыденно-практического (житейского) восприятия. Социальное сознание характеризуется такими критериями как предметная направленность, качественная определенность, целостность восприятия. Являясь интегрированным образованием, оно составляет также содержание массового сознания и проявляется в форме вненаучного обыденного знания как продукта обыденно-практической жизнедеятельности человека.

В целом, социальное сознание занимает особую нишу в рамках общественного сознания и выступает в качестве его специфического и предметно определенного компонента. Оно, на наш взгляд, заслуживает особого внимания в контексте исследования пластов «народной культуры» и «альтернативных наук», таких как «народная педагогика», «народная медицина» и других форм и технологий, в рамках которых из поколения в поколение передаются определенные социальные знания.

На обыденном уровне социальное сознание обладает полнотой и цельностью миропонимания, близостью к непосредственной жизни. Оно отражает специфику конкретной жизненной ситуации со всеми ее деталями и смысловыми нюансами. Данное сознание отражено в своде конкретных умозаключений и представлено, в частности, в лаконичных, художественно оформленных произведениях малых жанров народного фольклора.

В проведенном диссертационном исследовании доминирующее место принадлежит вненаучному знанию, как богатейшему и малоизученному явлению культуры, которое на протяжении всей истории служило питательной средой науки. Вненаучное знание составляет основу для формирования различных форм социального сознания. Оно, в отличии от специализированного (дифференцированного знания), позволяет всесторонне и целостно воспринимать окружающую реальность. Такая трактовка вненаучного знания определяет исследовательский подход к анализу содержания произведений афористических жанров татарского фольклора.

Социальное сознание содержит и фиксирует духовно-практическое знание. Оно накапливает, обрабатывает и распространяет социальный и познавательный опыт, данный в контексте исключительно человеческого мира и непосредственно материального производства. Поэтому грань, отделяющая духовно-практическое знание от сознания исключительно тонка, а единственным объектом этого знания оказывается процесс и результаты человеческой деятельности и общения.

Знание этого типа в отличие от практического знания уже выделяется из практики и даже противопоставляется ей. Оно отчасти представляет собой даже критику личной практики и стремление трансформировать ее по определенным канонам или, по крайней мере обеспечить соблюдение уже сложившихся стандартов. Духовно-практическое знание неограниченно областью локальной практики, оно пронизывает все сферы деятельности и социальные слои.

Основу (или источник) воспроизводства духовно-практического знания составляет не только личное общение, но и межгрупповые социальные отношения людей. Средством трансляции этого типа знания становится не только интуитивное доверие к личности, показывающей пример, сколько убеждение, апеллирующее к социально-психологическим стереотипам, нравственному и эстетическому чувству. Образное описание, нормирование, целеполагание и построение идеалов - таковы основные формы (и функции) духовно-практического знания, критерием же его приемлемости является согласованность с системой общественных отношений.

К духовно-практическому типу знания принадлежит как знание об общении, фиксирующее нерегулируемые правом нормы общежития; бытовое, связанное с обеспечением жизнедеятельности людей; а также культурно-регулятивное (мифическое, религиозное, мистическое, магическое) знание. Оно включает также художественное, (не ограниченное собственно искусством, но объемлющее вообще креативно-образное самовыражение) знание. Особенности этого типа знания составляют: синкретизм видов деятельности, формирующих знание, косвенная обусловленность его практической деятельностью, способность оказывать обратное влияние на практическое знание.

Если практическое знание говорит о том, как действовать в ходе преобразования природного и социального мира, то духовно-практическое знание рисуя образ мира сквозь призму человеческих потребностей и интересов, учит тому, как следует относится к этому миру, другим людям и самому себе. Поэтому едва ли не центральным элементом этого типа знания оказывается формулировка и демонстрация общественных образцов поведения и мышления, для чего избираются не абстрактно-понятийные средства, но наглядно-образные - легенда, притча, поучение, пословица, поговорка, культовое изображение, ритуальное действие.

Когнитивное содержание духовно-практического опыта также чрезвычайно велико и многообразно. Оно нагружено человеческими надеждами и стремлениями, оценками и идеалами и поэтому нередко формируется в качестве вопроса, проблемы, нравоучения, коллизии, широко использует сравнительные, сослагательные, модальные грамматические формы, как бы балансируя на грани, разделяющей миры действительного, должного и возможного. В то время как рациональной основой практического знания является единство цели и средств, обеспечивающее заданный практический результат, духовно-практическая рациональность предполагает, гармоничное сочетание потребностей и возможностей человека, состояния и перспектив его духовного развития.

Изучив смысловое содержание текстов паремий, сопоставив их с реалиями конкретной исторической эпохи в соответствии с идеями и принципами социальной философии мы пришли к следующим выводам:

I. Народное творчество в целом является носителем ценностно-ориентированного сознания. Фольклорные произведения отражают в той или иной мере конкретную, событийную действительность, сознание индивидов, представителей тех или иных социальных групп. Значительная часть жанров устного народного творчества связана с конкретными событиями как непосредственно, так и опосредованно, через сознание, в силу чего оно отрывается от конкретных событий как во времени, так и в пространстве.

II. Анализ фольклорных текстов позволяет утверждать, что устное народное творчество выделяет и дифференцирует объект познания. Будучи отражением общественных отношений, он функционирует как средство воздействия на общество. При этом существуют две стратегии такого воздействия: первая позволяет изменять среду, приводя ее в соответствие с интересами социального организма; а вторая, наоборот, позволяет влиять на поведение человека, приспосабливая его к изменившейся среде. В обоих случаях фольклор выступает посредником, доставляя информацию как о среде, так и состоянии организма. Воздействую на структуру общества и отражая ее изменение, фольклор в какой степени прогнозирует его дальнейшее развитие и перспективу.

III. В процессе исследования произведений малых жанров татарского фольклора была применена классификация видов деятельности в аспекте ее ценностно-целевых отношений. Одним из первых, как известно, подобный подход применил В.И. Даль, который в своем сборнике пословиц, насчитывающем свыше 300000 паремий, выделил около 150 тематических рублик. Таким образом, ему удалось разделить паремии по ценностно-целевым структурам. В данном диссертационном исследовании рубрикация произведена в соответствии с пятнадцатью видами деятельности, в т.ч.: трудовой, бытовой, семейной, экологической, управленческой и другими. Кроме того, в работе использована квалификация жанрового состава татарского афористического фольклора, включающая (пословицы, поговорки, крылатые слова, поверья, приметы, благопожелания, проклятия, заговоры, клятвы, готовые ответы, дразнилки, скороговорки, присловья, загадки).

IV. В результате соотнесения текстов паремий татарского фольклора и вышеизложенной классификацией видов деятельности выделены наиболее объемные по содержанию темы: 1) Профессионально-трудовая деятельность и профориентация, дифференцированная на следующие рубрики: а) Труд и опыт (мастерство), умение - неумение, ошибка; б) Учет (норма) труда и вознаграждение. Труд и отдых; в) Трудолюбие (забота) и лень (беспечность, праздность); г) Виды труда (производства), собственности и потребления. Данная проблема освещена практически во всех произведениях афористических жанров и ярко представлена на примере пословиц, таких как: «В каком деле увлеченье, в таком есть и уменье», «Какое умение, такое и творение», «Дело делается не языком, а упорным трудом», «Кто умеет трудиться, тот умеет и жить», «За дело взялся - ума набрался» и многие другие; крылатых словах, например, «Труд - святая святых». Многие приметы прогнозируют перспективы трудовой деятельности, поговорки, также не чужды трудовой тематики.

2) Бытовая деятельность немыслима вне семьи и брачно-семейных отношений, нравственной тематики, трудовой деятельности. Об этом красноречиво свидетельствуют пословицы: «Дом построишь - ума наберешься», «Без хорошего хозяина дом сирота», «К хорошей одежде и плохая (сгодится) нужна». Очень распространена эта тема и в загадках, поверьях и приметах, например :«Если придет гость, и хозяин будет сыт», «Не ешь в темноте - женихом твоим будет вор», «Если мышь прогрызет мешок сверху, будет голод, если снизу, будет урожай» и других.

3) Сфера брачно-семейных отношений неотделима от понятий порядочности, долга, терпения, взаимоуважения и др. Особенно ярки пословицы, например, «Горе в одиночку - тяжелое горе. Вдвоем - полгоря», «Хорошо, когда в свои силы веришь, еще лучше, когда в тебя верят», «Если человека не любишь, то и дела его не нравятся», «Кого любишь, с тем на край света пойдешь» и многие другие. Многие заговоры, проклятья, благопожелания берут свое начало из сферы семейной деятельности. Существует большое количество примет, поверий, присловий по данной тематике.

4) Экономические стороны и мотивы деятельности неотделимы от трудовой практики, но имеют свою специфику, связанную с характером труда (частный и коллективный (колхозный) труд в земледелии, скотоводстве, ремесле, охоте); с характером долга (заем — платеж). Например, это видно в пословицах: «Без ремесла не проживешь», «Дешевому товару - дешевая цена», «По хлебу на базаре все цены устанавливаются», «За дешевым товаром не гонись», «Кто умеет в долг давать, тот не умеет занимать» и др.

5) Морально-этическая тематика характеризуется обращением к понятиям: совесть, стыд, ответственность, скромность, почтение, щедрость, смелость, последовательность, решительность, сердечность, организованность а также их антиподам. В пословицах это нашло яркое отражение. Например, «Доброе скажешь - доброе слово и услышишь», «Не хвались перед началом дела, а похвались в конце дела», «Слово скажешь, обратно не вернешь», «Кто не борется, тот не побеждает». Эта тема прослеживается в крылатых словах: «Дурное с хорошим не ладят, не сходятся», «Пойдем народу служить». Морально-этической окраской обладают благопожелания, т.к. они употребляются только с добрыми намерениями. Что касается заговоров и проклятий, то они по своему характеру диаметрально противоположны, ориентированы в направлении зла.

Таким образом, по своему генезису и способу функционирования знание, заложенное в паремиях, есть социальный феномен, средством фиксации которого выступает естественный язык. Пословицы, поговорки, приметы, загадки - наиболее емкие жанры в плане отражения различных видов деятельности.

Анализ произведений малых жанров татарского народа позволяет заключить, что пословицы, поговорки, загадки, приметы, благопожелания есть своего рода художественно оформленные компоненты социального сознания в определенных исторических условиях. Произведения любого малого жанра татарского фольклора есть отражение определенной социо-культурной реальности, что характеризует их смысловое содержание. Жанры татарского фольклора, позитивно или негативно, своим нравоучением, влияют на конкретную жизненную ситуацию. Такая функциональная особенность паремий созвучна со спецификой функционирования социального сознания в целом.

Анализ афористических жанров фольклора татарского народа позволил выявить его менталитет, который характеризуется приверженностью ценностям ислама (суннизма). «Если ты не мусульманин, значит ты не татарин» - гласит известная паремия. Ислам служит важным фактором сохранения этнической самобытности татарского народа, способствует ориентации на заключение браков с единоверцами.

Во-вторых, у татар глубоки традиции воспитания. Из проведенного анализа текстов паремий можно сделать вывод, что татары хотят видеть своих детей осознанно верующими, уважающими старшее поколение, нравственными в поступках и др. Абычка свзин тут унытма («Слово старцев выполняй, не забывай ») - гласит народная мудрость.

В третьих, татары наблюдательны, внимательны, об этом говорят народные приметы. Для менталитета татарского народа характерно стремление к расширению знания. Ихтималнын арты киц («Возможность широка возможностями») - гласит паремия. Люди, стремящиеся к учению, всегда пользовались уважением, о чем свидетельствует пословица: Укысан, -белерсен, белсэц - ирешерсен («Если будешь учиться - будешь знать, если будешь знать - добьешься желаемого»).

В четвертых, татары трудолюбивы и рачительны, преуспевают в хозяйствовании. Эти качества менталитета можно охарактеризовать пословицей: Хезмэт итэ белмэгэн хуядалук итэ белмэс («Тот, кто не умеет трудиться, не умеет и хозяйничать»).

В пятых, ментальность татарского народа характеризуется предприимчивостью и динамичностью. Об этом свидетельствует пословица:

Базардагы хаклар ипиенэ карата («По хлебу на базаре все цены устанавливаются»).

В шестых, татары гостеприимны, стремятся жить в мире и согласии с другими народами, по законам доброты, милосердия и сострадания к ближнему. Эшлэ якшылык, якшилыгъщ узецэ килер («Делай добро, добром отзовется») - гласит паремия.

В целом национальный татарский фольклор насыщен общечеловеческими ценностями, характерными для различных национальных культур, в том числе для русского, мордовского и других народов.

В своей работе мы еще раз доказательно показали, насколько важно изучать или просто обращаться к богатейшему наследию любого народа, спрессованному в устном народном творчестве. Т.к. в нем содержится со всей красноречивостью и полнотой все мироощущение, миропонимание и нравственные установки человека в обществе в наиболее доступной и понятной форме. Произведения малых жанров представляют и воспитательную ценность для подрастающего поколения, т.к. они учат доброте, милосердию, трудолюбию и т.д. на конкретных примерах, проверенных жизненной практикой.

Таким образом, тема настоящего диссертационного исследования исключительно актуальна как в теоретическом, так и в практическом отношениях. За последние годы в Республике Мордовия заметно возрос интерес к национальному достоянию всех этносов, населяющих край, в том числе народному творчеству как мордовского народа, а также русского и татарского народа. Поэтому обращение к паремиологическому наследию татарского народа, его изучение в рамках социальной философии является теоретическим ответом на социальный заказ.

Список научной литературыАбдюшева, Ильмира Янабаевна, диссертация по теме "Социальная философия"

1.Аберкромби Н., Хилл С., Тернер Б.С. Социологический словарь/Н. Аберкромби, С. Хилл, Б.С. Тернер: Пер. с англ. под ред. С.А. Ерофеева. - Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1997. - 420 с.

2. Александрова Р.И. Перестройка: духовно-нравственный потенциал. -Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1990. 144 с.

3. Александрова Р.И., Курносикова Е.А. Россия: духовность, философия любви/науч. ред. В.Н. Шердаков., Саранск: Изд-во Мордов. унта, 1999. - 176 с.

4. Аникин В.П. Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор. М.: Учпедгиз, 1957. - 240 с.

5. Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. Л.: Просвещение. Ленингр. отд-ние, 1983. - 445 с.

6. Аникин В.П. Теория фольклорной традиции и ее значение для исторического исследования былин. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1980. - 331 с.

7. Аникин В.П. К мудрости ступенька: О рус. песнях, сказках, пословицах, загадках, нар. яз.: Очерки. М.: Дет. лит., 1982.- 96 с.

8. Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество: (Учеб. для пед. ин-тов по спец. 2116 «Рус. яз. и лит. в нац. шк.») -2-е изд., дораб. Л.: Просвещение. Ленингр. отд-ние, 1987. - 478 с.

9. Арефьева Г.С. Социальная активность. Проблема субъекта и объекта в социальной практике и познании. М.: Политиздат, 1974. 230 с.

10. Аристотель. Этика. Политика. Риторика. Поэтика. Категории. -Минск: Лит., 1998.- 1392 с.

11. П.Апгукин Н.С., Ашукина М.Г. Крылатые слова. 3-е изд. - М.: Худож. лит., 1966. - 824 с.

12. Ахунзянов Г.Х. Идиомы . Автореф. дис. д-ра филол. наук. -Казань, 1974. -16 с.

13. И.Байбурин A.K. Ритуал: Свое и чужое//Фольклор и этнография: Пробл. Реконструкции фактов традиц. Культуры: Сб. науч. тр./АН СССР, Ин-т этнографии им. H.H. Миклухо-Маклая. JL, 1990. - С. 3-17.

14. Балдин А.И., Якушкин П.И. Из истории русской фольклористики. -М.: Наука, 1969.- 333 с.

15. Бахтин М.М Эстетика словесного творчества. 2-е изд. - М.: Искусство, 1986. - 445 с.

16. Библер B.C. XX век и диалогический смысл культуры //Методологические проблемы теоретико-прикладных исследований культуры: Сб. науч. тр./НИИ культуры. М., 1989.- С.131-158.

17. Библер B.C. От наукоучения к логики культуры. Два филос. введ. Двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991.-413 с.

18. Беркли Д. Сочинения. М.: Мысль, 1978.-556 с.

19. Бромлей Ю.В., Подольный Р.Г. Человечество это народы. - М.: Мысль, 1990,-392 с.

20. Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М.: Мысль, 1978.216с.

21. Бычко А.К. Народная мудрость Руси: Анализ философа. Киев: Вища шк. Изд-во при Киев, ун-те, 1988.-199 с.

22. Бэкон Ф Сочинения: В 2 т. Т.1. М.: Мысль, 1977. - 567 с.

23. Витченко H.H. Нравственные ценности как форма регуляции научной деятельности//Наука. Закономерности ее развития: Сб. ст./Том. гос. ун-т. Томск, 1992. - Вып. 8. - С. 177-183.

24. Владыкина Т.Г. Удмурдские поверья в системе этносоциальной регламентации//Традиционное поведение и общение удмуртов. Ижевск, 1992.-С. 130-183.

25. Волков Г.Н. Музей народной педагогики // Педагогика. М., 1990. -№5. - С. 57-59.

26. Волков Г.Н. Этнопедагогика. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1974,376 с.

27. Волков Г.Н. Этнопедагогика чувашского народа. М.: Наука, 1990.242 с.

28. Воронина Н.И. И.М.Яушев: (жизнь и творчество). Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1984. - 176 с.

29. Воронович Б.А. Созидательный потенциал человека: Социал,-филос. исслед. М.: Мысль, 1988,- 188 с.

30. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. - 699 с.

31. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М.: Прогресс, 1980.567 с.

32. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: В 3 т. Т. 3. Философия духа. М.: Мысль, 1977. - 471 с.

33. Гжегорчик А. Популярная логика: Общедоступ. очерк логики предложений. 3-е изд., стер./Пер. с пол. С.П. Беляева. - М.: Наука, 1979. -111с.

34. Грушин Б.А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. М.: Политиздат, 1987. - 367 с.

35. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. JI. - Гидрометеоиздат, 1990.-528 с.

36. Гусев В.Е. Фольклор как элемент культуры//Искусство в системе культуры: Сб. ст. Л., Изд-во ЛГУ, 1987. - С. 36-41.

37. Давлетшин К.Д. Из мудрости веков. Казань: Тат. кн. изд-во, 1991. -124 с.

38. Давлетшин К.Д. Стихийно-материалистические и антиклерикальные идеи в татарском фольклоре: Автореф. Дис. канд. филос. наук. -Казань, 1972.-21 с.

39. Даль В.И Пословицы, поговорки и прибаутки русского народа: В 2 т. Т. 1. СПб.: Литера, ВИАН, 1997. - 416 с.

40. Даль В.И Пословицы, поговорки и прибаутки русского народа: В 2 т. Т. 2. СПб.: Литера, ВИАН, 1997. - 416 с.

41. Девяткина Т.П. Народные приметы мордвы (мокши и эрьзи).-Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1994. 121 с.

42. Демидова С.И.^ Малинин В.И. Национальные культуры и языки в школе//Педагогика. М., 1992. - № 5-6. - С.

43. Дилигенский Г.Г. Рабочий на капиталистическом предприятии: Исследование по социальной психологии франц. рабочего класса. М.: Наука, 1969. - 410 с.

44. Древнетюркский словарь. Л.: Наука, 1969. - 676 с.

45. Дурдыева Я. Влияние «исламского фактора» на развитие межнациональных отношений//Роль средств массовой информации в совершенствовании межнациональных отношений: Материалы «круглого стола»: в 2 ч. М., 1989. - 4.2. - С. 68-74.

46. Еремина В.И. Ритуал и фольклор. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1991.-206 с.

47. Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания: сб./Отв. ред. и сост. И.П. Касавин. М.: Политиздат, 1990. - 464 с.

48. Закиев М.З. Татары: проблемы истории и языка. Казань: Тат. кн. изд-во, 1995. - 192 с.

49. Зейналов Г.Г., Курбанов P.O. Природа в системе ценностей ислама//Экология и религия. М.: Луч, 1994. - Ч. 1. - С. 137-145.

50. Измайлов А.Э. Народная педагогика: Пед. воззрения народов стран Азии и Казахстана. М.: Педагогика, 1991. - 252 с.

51. Иконников С.Н. Преемственность поколений как диалог культур //Интеллигенция и нравственность: Социол. очерки М., 1993. - С. 128-148.

52. Ионова А.И. Концепция личности в современном исламе // Вестн. РАН. 1993. - Т. 63. - №1. - С. 18-26.

53. История Татарской АССР. Казань.: Тат. кн. изд-во, 1968. - 378 с.

54. Каган М.С., Холостова Т.В. Культура философия - искусство: (Диалог). - М.: Знание, 1988. - 64 с.

55. Кант И. Сочинения: В 6 т. Т. 3. - М.: Мысль, 1964. - 799 с.

56. Касавин И.Т. Постигая многообразие разума//3аблуждающийся разум?: Многообразие вненауч. знания: Сб. М., 1990. - С. 5-29.

57. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учеб. для студентов вузов. М.: Гум. изд. центр ВЛАДОС, 1998. - 416 с.

58. Карпов В.Г. К изучению обыденных «философских жизней» //Исследование сознания и ценностного мира советских людей в период перестройки общества. М., 1990. - С. 17-19.

59. Касьян А.А. Философская культура как критерий образованности //Вестн. высш. шк. 1989. - №8. - С. 79-84.

60. Кветной М.С. Человеческая деятельность: сущность, структура, типы. Саратов: БИ, 1974. 275 с.

61. Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Общественное сознание и его формы. -М.: Политиздат, 1963. 54 с.

62. Кемкин В.И. и др. Общество на пути к устойчивому развитию: Моногр./В.И. Кемкин, Г.Г. Зейналов, Ф.А. Айзятов. М.: МП «Марс», 1996. -238 с.

63. Китиков А.Е. Марийские народные приметы. Йошкар-Ола: Map. кн. изд-во. - 1989. - 287 с.

64. Кон И. С. Несвоевременные размышления на актуальные темы // Этнограф, обозрение. М., 1993. - №1. - С. 3-8.

65. Конон В.М. Философия и фольклор. Сравнительно-исторический анализ//Философская и общественно-политическая мысль Белоруссии и Литвы. Минск: Искусство, 1987. - С. 132-149.

66. Константинов Ф.В. Формы общественного сознания: Лекции/Высш. партийн. шк. М.: Политиздат. - 1951. - 92 с.

67. Короглы Х.Г. Низами Гянджеви (250 лет со дня рождения). М.:1. Знание, 1991. 64 с.

68. Короглы Х.Г. Введение//Персидские пословицы и поговорки М., 1973. - С 3-46.

69. Кочергин А.Н. Проблема духовного возрождения России в контексте глобальных проблем//Русская идея. М., 1992. - С. 19-21.

70. Крикманн A.A. Некоторые аспекты семантической неопределенности пословицы//Паремиологический сборник: Пословица, загадка. Структура, смысл, текст. М., 1978. - С 82-104.

71. Криничная H.A. Русская народная историческая проза: Вопр. Генезиса и структуры/Отв. ред. В.К. Соколова; АН СССР Карел, филол. ин-т яз., лит. и истории. JL: Наука. Ленингр. отд-ние. 1987. - 325 с.

72. Крымский С.Б. Научное знание и принципы его трансформации. -Киев: Наук, думка, 1974. 207 с.

73. Культурные традиции этносов Поволжско-Уральского региона и проблемы современного образования: Тез. науч.-практ. конф. (г. Саранск, 2324 сент. 1993 г.) М.: ИНПО, 1993. - 84 с.

74. Лебедев С. А., Полозова И. В. Метафора как средство познания: традиционная и нетрадиционная модели//Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7, Философия. 1993. - №4. - С. 16-25.

75. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991.-525 с.

76. Лучанкин А.И. Методологические проблемы исследования традиций народной культуры//Науч. докл. высш. шк. филос. науки. М., 1986. - №6.-С. 25-34.

77. Левин Ю.И. Семантическая структура загадки // Паремиологический сборник: Пословица, загадка. Структура, смысл, текст. -М.,- 1978.-С. 283-314.

78. Лысикова Н.П. Творческая природа научного познания // Актуальные вопросы методологии и методики общественных наук.1. Саратов, 1990. С. 28-33.

79. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс; Культура, 1992. - 415 с.

80. Махмуд Кашгари. Диван лугат ат-турк: Сбор. тюрк, наречий. В Зт. Т. 1./Вступ. ст. С. Муталлибова. Ташкент: Изд-во АН Уз ССР, 1960. - 299 с.- Узб. яз.

81. Махмуд Кашгари. Диван лугат ат-турк: Сбор. тюрк, наречий. В Зт. Т. 2./Вступ. ст. С. Муталлибова. Ташкент: Изд-во АН Уз ССР, 1961. - 427 с.- Узб. яз.

82. Махмуд Кашгари. Диван лугат ат-турк: Сбор. тюрк, наречий. В Зт. Т. З./Вступ. ст. С. Муталлибова. Ташкент: Изд-во АН Уз ССР, 1961. - 461 с.- Узб. яз.

83. Махмутов Х.Ш. Образность в загадках//Поэтика татарского фольклора/ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова КНЦ АН СССР. Казань: Полигр.комб.им.К.Якуба, 1991. - С. 23-40.

84. Мэхмутов Хужи. Язылмаган кануннар (Фольклорда эдэп-эхлак мэсьэлэлэре). Казан: Татар, кит. нэшр., 1995. - 173 бит.

85. Мэхмутов Х.Ш. Ел тэулеге 12 ай (халык календаре битлэреннэн). -Казан: Татар, кит. нэшр., 1991. - 128 бит.

86. Межнациональные отношения в Мордовской ССР: Итоги этносоциол. исслед./Подгот. Т.П. Кулешовой и др.; НИИ регионологии при Мордов. ун-те. Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1992. - 145 с.

87. Межуев В.М. Культура как проблема философии//Культура, человек и картина мира. М., 1987. - С. 300-301.

88. Методологические функции философских категорий: Межвуз. науч. сб. Саратов: Изд-во Саратов, ун-та, 1989. - 149 с.

89. Миннегулов X. Татарская литература и Восточная классика. -Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1993. 231 с.

90. Михайлов Ф.Т. Философские традиции и исторические практики

91. Филос. исслед. М., 1993. - №2. - С. 16-25.

92. Мордовские загадки/Сост. К.Т. Самородов. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1969.-48 с.

93. Мордовские пословицы, присловицы и поговорки / Под ред. К.Т. Самородова. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1986. - 278 с.

94. Моторошилова Н.В. Познание и общество: (Из истории философии XVII-XVIII веков). - М.: Мысль, 1969. - 297 с.

95. Мусхелишвили H.J1,, Шрейдер Ю.А. Притча как средство инициации живого знания//Философские науки. М., 1989. - С. 101-104.

96. Наки Исанбет Татарские народные пословицы: В 3 т. Казань: Тат. кн. изд-во, 1959-1967. - На татар, яз.

97. Народные знания. Фольклор. Народное искусство/АН СССР. Ин-т этногр. им. H.H. Миклухо-Маклая; Акад. наук ГДР. Центр, ин-т истории. Отдел этногр. и истории культуры. Отв. ред. Б.Н. Путиков, Г. Истробах. -М.: Наука, 1991.- 166 с.

98. Насыров К. Поверья и обряды казанских татар.//3ап. Императ. РГО. По отделению этногр. Т.6. - СПб., 1890.

99. Насонова Л.И., Кузьмин A.A., Лазебный Л.Н. Рефлексия и рациональность в социальном познании/Рос. филос. об-во. М.: Знак, 1998. -218 с.

100. Низаров В.Н. Феноменология мудрости: Образы мудреца в истории культуры. -Тула: Изд-во Тул. пед. ин-та, 1993. 331 с.

101. Общественное сознание и его формы/Предисл. и общ. ред. В.И. Толстых. М.: Политиздат, 1986. - 367 с.

102. Общественная и философская мысль в Татарии начала XX века/Я.Г. Абдуллин, P.M. Аширханов, P.M. Мухаметшин и др.; Отв. ред. В.Ф. Рустарнанов;. АН СССР. Казан, науч. центр. Ин-т яз., лит. и истории им. Г. Ибрагимова. М.: Наука, 1990. - 198 с.

103. Овчинников Н.Ф. Историко-научный и методологический подходк анализу творчества//Международный подход к исследованию научного творчества. М., 1990. - С. 106-116.

104. Одюков И.И. Чувашская народная лирика: (Песен. Худож.-выраз. средства): Учеб. пособие. Чебоксары: ЧГУ, 1983. - 70 с.

105. Орозбаев П.Р. Устное народное творчество киргизского народа как источник общественно-политической мысли//Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7 Философия. 1987. - № 1. - С. 45-52.

106. Пермяков Г.Л. Основы структурной паремиологии. М.: Наука, 1988.-235 с.

107. Писачкин В.А. Социология жизненного пространства. Саранск: Изд-во Мордов.ун-та, 1997. - 182 с.

108. Пословицы. Поговорки. Загадки/Сост., авт. предисл. и коммент. А.Н. Мартынова, В.В. Митрофанова. М.: Современник, 1986. - 512 с.

109. Поппер K.P. Логика социальных наук//Вопр. филос. М., 1992. -№10. - С. 65-75.

110. Поэтика татарского фольклора: Сб. ст. / АН СССР. Казан, науч. центр. Ин-т яз., лит. и истории им Г. Ибрагимова; Сост. и отв. ред. Х.Ш. Махмутов. Казань: ИЯЛИ, 1991. - 130 с.

111. Потебня A.A. Из лекций по теории словесности: Басня. Пословица. Поговорка. Харьков: Изд-во М.В. Потебни, 1914. - 162 с.

112. Пропп В.Я. Фольклор и действительность: Избр. ст. М.: Наука, 1976.-325 с.

113. Прохорова В. Вступление (от переводчика)//Коран./Пер. смыслов. -М.: Наука, 1991.-С. 3-28.

114. Персидские пословицы, поговорки и крылатые слова./Соот., пер., введ. и коммент. X. Короглы. М.: Наука, 1973. - 615 с.

115. Русские пословицы и поговорки/Под ред В. Аникина; Сост. Ф. Селиванов, Б. Кирдан, В. Аникин. М.: Худож. лит., 1988. - 431 с.

116. Русское поэтическое творчество в Татарской АССР. Казань:1. Татгосиздат, 1955. 304 с.

117. Русский советский фольклор: Антол./Сост. и автор примеч. Л.В. Домановский и др.; Предисл. Б.Н. Путилова. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1967.- 190 с.

118. Савкии Н.С. Образ жизни: формирование, воспроизводство и регулирование. Саранск: Изд-во Мордов.ун-та, 1984. - 148 с.

119. Савкин Н.С. Социальная философия: Учеб. пособие. Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1997. - 176 с.

120. Селиванов Ф.М. Слово о пословицах и поговорках//Русские пословицы и поговорки. М., 1983. - С. 56-76.

121. Семейные обряды мордвы: (традиции и инновации)/Редкол.: В.И. Козлов и др.-Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1984. 127 с.

122. Сеченов И. М. Элементы мысли: Сб. изб. ст. М.-Л.: Изд-во Акад. Наук СССР, 1943. - 224 с.

123. Сказки и легенды татар Крыма/Подгот. текста к печати и вступ. ст. С.Д. Коцюбинского. М.: Новости, Б.г. (1991) - 348 с. - Репринт, воспроизв. изд. 1936 г.

124. Скрипник А.П. Моральное зло в истории этики и культуры. М.: Политиздат, 1992. - 351 с.

125. Славская К. А. Мысль в действии: Психология, мысль. М. Политиздат, 1968. - 208 с.

126. Слова Тукая/Собиратель Г. Шароф. Казань: Тат. кн. изд-во, 1913. - 375 с.

127. Слово о Тукае: Писатели и ученые о нар. поэте тат. народа. -Казань: Тат. кн. изд-во, 1986. 430 с.

128. Смирнов Ю.И. Язык, фольклор, культура//Язык, культура, этнос. -М., 1994.-С. 99-104.

129. Смирнова Н. Казахская народная поэзия. Алма-ата: Жазушы, 1967. - 320 с.

130. Современный философский словарь/Под общ. ред. В.Е. Кемерова. M.: Одиссей, 1996. - 608 с.

131. Спиркин А.Г. Философия: Учеб. М.: Гардарики, 1999. - 816 с.

132. Суровешина H.A. Образное и понятийное отражение: Методологический анализ//Формы и методы социального познания. -Калинин, 1989. С. 21-30.

133. Татарские народные сказки/Сост. и автор вступ. ст. JI. Замелетдинов; Худ. В. Малякин. Казань: Тат. кн. изд-во, 1986. - 462 с.

134. Тейлор Э. Первобытная культура. М.: Соцэкгиз, 1939. - 158 с.

135. Теория познания: Т. 2. Социально-культурная природа познания /Под ред. В. А. Лекторского, Т.И. Ойзермана. М.: Мысль, 1991. Т. 2. - 480 с.

136. Типология татарского фольклора Казань: Изд-во «Мастер Лайн», 1999.- 156 с.

137. Тукай с злэре/Жыюгысы Г. Шэрэф. Казан: Татар, кит. нзллр., -1913.-290 бит.

138. Уледов А.К. Структура общественного сознания. Теорет.-социал. исследование. М.: Мысль, 1968. - 324 с.

139. Урманчеев Ф.И. По следам Белого волка: Ранние этно-кул. связи тюрко-тат. племен. Казань: Тат. кн. изд-во, 1994. - 125 с.

140. Устно-поэтическое творчество мордовского народа. Саранск: Мордов. кн. изд-во, 1963. - 398 с.

141. Федотова В.Г. Истина и правда повседневности//Заблуждающийся разум?: Многообразие вненауч. знания. М.: Политиздат, 1990. - С. 175-209.

142. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2 т. Т. 1. -М.: Госполитиздат, 1955. 676 с.

143. Филатов В.П. Научное познание и мир человека. М.: Политиздат, 1989.- 168 с.

144. Филатов В.П. Общее альтернативной науки//3аблуждающийся разум?: Многообразие вненауч. знания. М.: Политиздат, 1990. - С. 152-174.

145. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 1997. - 576 с.

146. Фихте И. Ясное, как солнце, сообщение широкой публике о подлинной сущности новейшей философии: Попытка принудить читателя к пониманию. М.: Тетра, 1993. - 120 с.

147. Фольклор и этнография: Пробл. реконструкции фактов традиц. культуры: Сб. науч. тр./АН СССР. Ин-т этногр. им. H.H. Миклухо-Маклая: Отв. ред. Н. Путилов. JI: Наука. Ленингр. отд-ние, 1990. - 231 с.

148. Фольклор народов РСФСР: Современ. состояние фольклорных традиций и их взаимодействие : Межвуз. науч. сб./Башк. гос. ун-т им. 40-летия Октября. Уфа: Изд-во Башк. гос. ун-та, 1989. - 134 с.

149. Фольклор и этнографическая действительность:Сб. ст.: К 75-летию со дня рождения Б.Н. Путилова./Ин-т этнологии и антропологии, С.Петербург. Фил. СПб.: Наука, 1992. - 201 с.

150. Фольклор народов РСФСР: Межвуз. науч. сб. Уфа: Башк. гос. унт, 1976. - 233 с.

151. Фролов Д.Е., Малкин В.И. Активность личности студента. М.: Универсум, 1994. - 383 с.

152. Халит Г. Многоликая лирика: О тат. лирике нач. XX в. Казань: Тат. кн. изд-во, 1990. - 333 с.

153. Чаиркин A.C. и др. Тайны человека (научные и вненаучные подходы): Моногр./А.С. Чаиркин, Ф.А. Айзятов, В.И. Кемкин. М.: МП «Марс», 1996. - 118 с.

154. Черкасский М.А. Опыт построения функциональной модели одной частной семиотической системы (пословицы и афоризмы) // Паремиологический сборник: Пословица, загадка (структура, смысл, текст). -М., 1978. С.35-52.

155. Чувашский фольклор. Специфика жанров: Сб. ст.-Чебоксары, 1982. 186 с. - (НИИ яз., лит., ист. и экон. при Сов. Мин-в Чувашской АССР).