автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Развитее утопической мысли в древней Греции на рубеже 5-4 вв. до н.э. (Возникновение рациональной теоретической утопии)

Полный текст автореферата диссертации по теме "Развитее утопической мысли в древней Греции на рубеже 5-4 вв. до н.э. (Возникновение рациональной теоретической утопии)"

Санкт-Петербургский государетненный университет

Иа нравах рукописи

МАСЛОВСКАЯ ТАМАРА ИВАНОВНА

Развитие утопической мысли в древней Греции на рубеже 5-4 вв. до н. э. (Возникновение рациональной теоретической утопии)

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

Санкт-Петербург 1998 г.

сь

с4

Диссертация выполнена на кафедре социальной философии и философии истории Санкт-Петербургского государственного университета

Научный руководитель: доктор философских наук,

профессор П. Н. Хмылев

Официальные оппоненты: доктор философских наук,

доцент Р. В. Светлой кандидат философских наук доцент А. В. Чечулин

Ведущая организация - Санкт-Петербургский государственный технический университет

Защита диссертации состоится Ь /> А_

199£ г. в часов на заседании диссертационного совета

К-063.57.38 но защите диссертаций на соискание учёной степени кандидата философских наук в Санкт-Петербургском государственном университете но адресу: 199034, Санкт-Петербург, В. О., Менделеевская линия, д. 5, философский факультет.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке им. А. М. Горького Санкт-Петербургского государственного университета.

Автореферат разослан "¿1" О К ГЯЬ'ЬЯ 1УУ£г.

Учёный секретарь диссертационного совета

кандидат философских наук, доцент В. А. Аполлонов

Актуальность темы возникновения рациональной теоретической утопии в древней Греции на рубеже 5-4 вв. до н. э., как и темы возникновения и развития утопической мысли вообще, заключается н том, что она важна дли понимания многих проблем, связанных с развитием общественной социологической мысли, политической теории и практики не только древности, но и современности. Особенно важным является исследование этой проблемы для нашего общества, вся жизнь которого еще совсем недавно была почти целиком подчинена совершенно утопической идее строительства коммунизма, хотя при этом следует отметить, что само слово "утопия" у нас недолюбливалось, а самая важная и интересная литература но истории утопической мысли находилась в спецхранах. Поэтому проблема изучения утопической мысли для нашего общества самым тесным образом связана с осмыслением процессов, протекающих в нём л настоящее время, трезвой оценкой прошлого и реальных взглядов на будущее.

Тема утопии, помимо всего прочего, оказывается также связанной с проблемами реформирования общества, поиском его идеальной модели, а также проблемой свободы личности и взаимоотношений индивида с обществом и государством. Поиск идеальной модели общественного переустройства, со своей стороны, соприкасается с вопросами о существовании абсолютной истины, наивысшей доброде тели, всеобщего счастья и различных способов их достижения. Очень важным оказывается при этом и вопрос о возможности обладания абсолютной истиной отдельной личностью или группой лиц, так как именно такая претензия на исключительное познание истины, как правило, и приводит к подмене истины идеологией, что в реальной жизни неизменно ведёт к догматизму и авторитаризму на практике. Отсюда вытекает и важность рассмотрения роли закона и фиксированного законодательства в обществе, так как только наличие последнего и всеобщее ему подчинение способны предотвратить установление авторитарных, деспотических и тоталитарных режимов. А это уже напрямую

выводит нас к проблеме демократии и тоталитаризма как в современном, так и и древнем мире и к их сущностному различию.

В связи с этим нозникает также необходимость исследования античной, и первую очередь, афинской демократии, где характерные черты античной демократической государственности нашли снос наиболее полное выражение. Важность такого исследования заключается не только в том, что нее норледующие демократические государства и теории создавались при учёте этого первого опыта, часто воспринимавшегося как своего рода руководство к действию, но и в том, что этот первый образец даёт нам наиболее ясные и отчётливые черты демократии вообще, демократии как таковой, или, если воспользоваться терминологией М. Вебера, "идеальный таи" демократии. А это, в свою очередь, позволяет нам определить то, что в ней является тем "демократическим ядром", которое затем стало общим основополагающим элементом для всех демократических систем и без чего демократия перестает быть демократией. Таким образом, тема утопии оказывается тесно связанной практически со всеми важнейшими проблемами, которые уже долгое время приходится решать всему человечеству.

Необходимость исследования особенностей античной полисной демократии усиливае тся и тем фактом, что рациональная утопическая мысль древних греков рождалась в тесной связи с развитием политической теории и практики, направленных на осмысление и решение проблем, возникавших во всем греческом мире, в том числе и в афинском демократическом государстве. Первые рациональные теоретические проекты переустройства общества, названные позднее утопическими, явились своеобразной попыткой решения этих проблем либо путём усовершенствования существующего общества, либо, как это проявилось особенно ярко в произведениях Платона, как стремление изобрести некое абсолютно новое общественное устройство, более совершенное, по его мнению, чем все существовавшие в то время. Не случайно поэтому у Платона конструктивный элемент неразрывно переплетается с элементом

негативным, критическим. Платон не просто описывает проект идеального, с его точки зрения, государства, а противопоставляет его всем другим, в том числе и демократическому, как одному из наихудших.

Но, если утопический проект Платона, изложенный в его знаменитом диалоге "Государство", являет собой вершину развития у топической мысли древних греков, где вес характерные черты, присущие этому жанру, проявились с максимальной интенсивностью и яркостью, то задачей настоящей диссертационной работы является попытка заглянуть вглубь, к самым истокам утопической мысли, определив начало и пути развития основных составляющих ей элементов. Такое пристальное внимание к истории утопической мысли, в частности к проблеме возникновения и развития античной рациональной утопии, многие идеи которой станут затем основополагающими и в утопических проектах нового времени, необходимо для того, чтобы в портрете далёкой эпохи разглядеть свои собственные черты, более ясно и чётко увидеть картину не только прошлого, но также настоящего и будущего.

Степень разработанности темы. Тема утопии, к сожалению, не получила в отечественной литературе должного освещения, хотя следует отметить, что в последние годы исследование по проблемам утопической мысли было значительно облегчено благодаря выходу в свет целого ряда переводных трудов.

Что касается изучения утопии за рубежом, то следует отметить, что в современной социологии и философии, несмотря на наличие многочисленных трудов, отсутствует даже общепризнанная концепция утопии, а её генезис и структура по-прежнему остаются предметом разногласий. Это связано как с проблематичностью толкования самого термина "утопия", так и с тем, что анализ самого понятия ведётся с различных позиций и на основе различных методологий. Большая часть работ зарубежных авторов посвящена утопии в целом как явлению или даже утопизму нового времени. В них предпринимается попытка осуществить всесторонний анализ

утопической склонности человека и определить ей внутреннее значение. Все они рассматривают утопию с самых разных точек зрения: социологической, как Э. Блох или К. Мангейм психологической, как Р. Рюйе 2; исторической или философской, как Р. Мучиелли и М. Ласки3; или литературной, как, например, А. Петручани 4. Однако, несмотря на фундаментальность их трудов, сведеиие рассмотрения такого сложного явления как утопическая мысль лишь к одной из научных дисциплин значительно сужает рамки исследования, оставляя при этом многие другие грани проблемы в тени.

Для настоящей диссертационной работы наиболее интересными оказались общие обзоры истории разви тия утопической мысли 5, где первые разделы, как правило, посвящены античной утопии и рассматривают её и общем контексте европейской утопической мысли, а также специальные исследования но античной утопии, которых, к сожалению, не так уж много. Это, во-первых, фундаментальный труд Р. Пёльмапа "История античного коммунизма и социализма" 6, где проблема возникновения утопической мысли рассматривается в контексте античной истории и культуры. Далее

1 Manheim К. Ideologie und Utopie. Bonn, 1929; Bloch E. Das Prinzip Hoffnung. Frankfurt-am-Mein, 1950.

2 RuyerR. L'utopie et les utopies. Paris, 1950.

3 Mucchielli R. Le mythe de la cité idéale. Paris, 1961; LaskyM. Ütopia and Revolution. London, 1976.

4 Pctrucciani A. La Finzione e la persuasione. L'utopia corne genre letterario. Roma, 1983.

5 Servier J. Histoire de l'utopie. Paris, 1967; Trousson R. Voyages aux Pays de Nulle Part. Bruxelles, 1975; Manuel F.E., Manuel F.P. Ulopian Thought in the Western World. Cambridge, 1979.

6 Пёльман P. История античного коммунизма и социализма / Пер. с нем. СПб., 1910.

труд Дж. Фергюсона "Утопии классического мира" 7 и работа В. Н. Гутороиа "Античная социальная утопия" 8, где осуществляются попытки рассмотреть античную утопию во всей ее сложности и многообразии. Очень интересной является также статья X. Флашара 9, затрагивающая многие проблемы древнегреческой утопической мысли, а также главы, иосвящСнные античной утопии, в трудах М. Финли и Э. Д. Фролова 10. При написании данной работы использовались также многие другие сочинения отечественных и зарубежных авторов, иосвящйппые отдельным проблемам, рассматриваемым и диссертации.

Методология и источники. Основой исследования является сравнительно-исторический и историко-тинологичсский методы прочтения материала. В качестве основных источников в диссертации использованы: "Политика" Аристотеля, во 2-й книге которой содержится изложение теоретических проектов общественного переустройства Гшшодама Милетского и Фалея Халкедонского, которые принято считать первыми образцами рациональной утопической мысли древних греков, а также тексты комедий Аристофана, имеющие непосредственное отношение к теме исследования. Анализ литературных источников дополняется использованием документального материала эпохи.

Цель работы заключается в том, чтобы на основе тщательного анализа источников проследить процесс зарождения и развития утопической мысли в древней Греции, уделив особое внимание проблеме возникновения рациональной теоретической утопии в конце 5 - начале 4 в. до н. э., представленной проектами Гшшодама

7 Ferguson J. Utopias of the Classical World. New-York, 1975.

8 Гуторов В. А. Античная социальная утопия. Jl., 1989.

9 Fhishar H. Formen utopischen Denkens bei den Griechen. Innsbruch, 1974.

10 Finley AI The Use and Abuse of History. London, 1975; Фролов Э. Д. Факел Прометея. Л., 1991.

Милетского и Фалеи Халкедопского, и затем тщательно рассмотреть особенности отражения такого рода идей и проектов в комедиях Аристофана. При этом осуществляется также попытка определить внутреннее идейное содержание утопической мысли древних греков вообще и особенно периода кризиса полиса, выявить cii корпи, историческую и социальную направленность.

Научная новизна диссертации заключается в том, что она представляет собой одну из первых попыток исследования утопической мысли древних греков в связи с развитием политической теории и практики, направленных на поиски наилучшей формы государственной организации в период жёсткого социально-экономического и политического кризиса рубежа 5-4 вв. до н. э.

Практическое значение работы. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы при чтении общих курсов по истории древнего мира, при проведении семинарских занятий но социальной философии, а также специальных курсов но античной демократии, истории политической, социологической и философской мысли, а также при исследовании проблем, связанных с вопросами о нравах человека в древнем и современном мире.

Структура диссертации тесно связана с целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, трёх глав, две последние из которых разделены на шесть параграфов, заключения, библиографии и примечаний.

Во введении раскрывается актуальность избранной темы и её новизна, анализируется степень сё разработанности, формулируются цели и задачи работы. Здесь же дан обзор основных источников, а также рассматривается основная литература, носвящённая теме.

Первая глава диссертации "Зарождение и развитие утопической мысли у древних греков" носит обзорный характер. В ней осуществляется попытка проследить развитие утопической мысли древних греков, начиная от её зарождения и вплоть до 5-4 вв. до н. э., то есть до того времени, когда в греческой литературе пошляются первые рациональные утопические проекты. Дело в том,

что сама грсчсская утопия и её классической форме представляет собой синтез двух основных составляющих: народной утопии, берущей своё начало в мифологии,, и собственно рациональных утоиических проектов, связанных с попыткой решения насущных проблем реального земного города-государства — полиса и поиском идеальной формы его организации. Хотя следует отметить, что для периода античности понятие "мифическая утопия" не противостоит рационалистическим утопическим проектам абсолютно, и именно на примере античной общественной мысли можно достаточно ясно видеть постоянное взаимодействие мифа и угони. Отсюда вытекает очень важная проблема - определить общие и отличительные черты между мифом н утопией, а также формы их взаимодействия, так как эти вопросы до сих пор не решены в научной литературе однозначно.

Далее, осуществляется попытка выделить мифологические и собственно утопические элементы в древнегреческой утопической мысли, начиная с поэм Гомера и Гесиода, которые являются первыми литературными памятниками античности, содержащими эти компоненты, и проследить основные тенденции их развития вплоть до появления иервых теоретических утопических проектов эпохи классики. При этом выясняется, что к середине 5 в. до н. э. утопическая мысль в древней Греции прошла значительный путь развития. Зародившиеся в мифологии и эпосе мотивы "золотого века", Елиссйских нолей и островов Блаженных, составившие самый нижний мифологический пласт утопической мысли, были дополнены затем описанием неведомых земель и идеализацией далёких окраинных народов, что явилось началом особого направления античной утопии - утопии географической и этнографической, -развившегося затем в особый жанр литературной утопии - античный утопический роман.

"Миф о золотом веке", явившийся образцом другого вида угошш - утопии временной, также претерпел впоследствии значительные изменения в соответствии с изменениями религиозных, философских и социологических взглядов рассматриваемого периода.

Важным моментом исследования является также необходимость рассмотреть процесс зарождения и развития второго и наиболее важного для темы настоящей работы компонента античной утопической мысли - рациональной теоретической утопии, возникновение которой было самым тесным образом связано с развитием политической теории и ирактики, причём на первых норах утопические элементы были тесно связаны с ними, не образуя какого-либо отдельного течения или направления теоретической мысли. В этой связи особый интерес представляет деятельность самых первых политиков — древних законодателей и реформаторов, которую можно, пожалуй, рассматривать как своего рода первые попытки поэтапного реформирования общества, проводившиеся в соответствии с требовапиями времени. Наибольший интерес для темы настоящего сочинения представляет деятельность двух из них : афинского законодателя Солона и нолумифологического спартанского законодателя и реформатора Ликурга, поскольку именно с их именами связано проведение реформ, приведших к созданию двух совершенно нолярных конституционных идеалов, которые затем стали образцами абсолютно различных точек зрения на наилучшее государственное устройство.

Дело в том, что становление полисной государственности явилось следствием протекавших в это же время в древнегреческом обществе процессов индивидуализации и рационализации мышления. Процессы эти были, судя по всему, тесно связаны с теми значительными изменениями, которые претерпело человечество в период с 800 но 200 гг. до н. э. и которые К. Яснерс охарактеризовал как "одухотворение". Именно тогда произошёл самый резкий поворот в истории, отмеченный появлением человека такого типа, какой сохранился и но сей день. В осевое время произошло о ткрытие того, что позже стало называться разумом и личностью. 11 В древнегреческом же обществе, в отличие от других традиционных

11 Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 32-34.

обществ, эти процессы протекали особенно интенсивно, что привело к слому традиционной социальности и сопровождалось ин теграцией каждой отдельной личности в целостную универсальную личность, обладающую определённым комплексом социально-личностных навыков. Это иовлскло за собой значительные перемены во всех жизненноважных сферах, в том числе и духовной. В этой связи необходимо отмстить появление в греческой философской мысли особого принципа ¿тцеЯ-аос (забота о самом себе), представлявшего собой определённый свод неписанных законов, определявших способ существования субъекта, его отношение к окружающему миру, что делает это понятие исключительным феноменом не только истории самой субъективности, но и практического применения субъективности (М. Фуко).

В работе отмечается тесная связь данного принципа с задачей самореализации субъекта, которая начинает выступать отныне как конечная цель жизни личности. Самореализация при этом оказывается связанной с социальной практикой и политической деятельностью. Кроме того, в культуре своего "я" проблема субъекта в его отношении к практике оказалась тесно соотнесённой с познанием ис тины и субъективной свободой. Требование соотнесения личной свободы со знанием истины явилось очень важным моментом в мировоззрении человека античного общества, поскольку такое мироощущение делало его уже вполне независимым, внутренне целостным субъектом, осознающим свою значимость и уникальность, несмотря на неразрывную связь с родным полисом. Именно такое ощущение внутренней свободы и явилось, пожалуй, тем основным фактором, который определил общественные отношения в Афинском государстве в период расцвета полисной демократии. При этом, однако, в работе отмечается, что процесс субъективизации как личности, так и общества находился в это время в своей начальной стадии, так как своего полного проявления он достигнет лишь с возникновением христианства, с одной стороны, и римского права - с другой.

В диссертации также отмечается, что целостная универсальная личность явилась основой полисной государственности, сформировавшейся в период архаической революции и определяемой в научной литературе как "реставрация на новой основе норм жизни родового общества" (А. И. Зайцев, Г. А. Кошеленко, М. Финли). Именно противоречие, лежащее уже в самом начале между архаической формой государственности и целостной автономной личностью, ставшей ей главным составным элементом, окажется затем основным противоречием во всех сферах жизни древнегреческого общества. И именно в этом, пожалуй, заключается основное отличие античного общества от других традиционных обществ, в которых личность так до конца и не осознала себя самостоятельным субъектом. Как следствие этого, вся последующая преобразовательная общественная деятельность, проявившаяся в целой серии реформ, окажется направленной на согласование этого противоречия, в результате чего в древнегреческом мире возникли две совершенно противоположные модели свободы, как это показано в настоящем исследовании на примерах Афин и Спарты.

Начало этому процессу как раз и положили реформаторские преобразования Солона и Ликурга, приведшие в споём конечном итоге к формированию двух совершенно различных государственных устройств и возникновению совершенно различных общественных идеалов, хотя следует отметить, что в научной литературе они часто именуются просто спартанским и афинским типом полиса (Ю. В. Андреев, М. Финли, В. Дж. Форрест). Так, если реформы Солона явились началом становления афинского общества на античный путь развития и положили начало демократизации государственного устройства, где впоследствии во многом уже удастся осуществить преобразование свободы отрицательной в свободу коллективную, то есть свободу самосознающую и являющуюся своей собственной целью, то в результате реформ Ликурга Спартанское государство превратилось в очень своеобразное государственное образование закрытого тина, где надолго были

сохранены как некоторые из социальных инсти тутов доархаичсского общества, гак и его морально-этические нринцииы. Такое целенаправленное вмешательство в естественный процесс социально-экономической эволюции позволило на некоторое время предотвратить разложение гражданского коллектива нутСм подчинения индивида целиком и полностью интересам государства и превращения всего общества в единый военный лагерь, что довольно долгое время создавало видимость стабильности всего государственного строя Спарты. Обратной же стороной этого процесса было то, что в отличие от Афин дальнейшее развитие демократии в Спарте оказалось невозможным, а подавление личностной индивидуальности и подведение всего населения под единый стандарт в обстановке тотального милитаризма привели в конечном итоге спартанское общество к культурному вырождению и духовной деградации. В связи с этим некоторое внимание в работе уделено проблеме связи демократии со свободой личности и уважением нрав человека как основному отличительному моменту демократического общества от тоталитарного, а также тесно связанной с ними проблеме политического равенства и экономического уравнения.

Тот факт, что первые законодатели и политики, осуществляя реформирование общества, пытались воплотить свои идеалы в действующие политические структуры и что но большей части их модели были внедрены в практику и стали историческими реалиями, пе ослабил их утопической ауры для последующих поколений. Именно закоиы Солона и Ликурга, получив едва ли не мифическую характеристику уже в свое время, стали затем существенной частью европейской утопической традиции и именно с тех нор человечество в процессе своей социологической практики постоянно осуществляет выбор между афинской и спартанской государственной моделью.

Дальпейшее развитие политической теории и практики было связало с попытками осмысления и решеиия ироблем, стоявших перед афинским обществом во второй половине 5 в. до н. э., что и привело в конечном итоге к появлению рациональных теоретических

проектов реформирования общества, в которых на первых норах утопические элементы были тесно связаны с конкретными реформаторскими предложениями.

Вторая глава "Теоретическая утопия второй ноловины 5 в. до н. э." состоит из трёх параграфов, два из которых посвящены разбору содержания проектов Гиннодама Милетского и Фалея Халкедонского и их детальному анализу, а в третьем осуществляется попытка исследования критических замечаний Аристотеля в отношении указанных проектов.

Исследование самих проектов ведётся на фоне рассмотрения социально-политической обстановки и духовной атмосферы, царившей в афинском обществе во второй половине 5 в. до н. э. и тех проблем, которые стояли перед ним в это время. Проблемы эти были связаны в основном с развитием товарно-денежных отношений, процессами индивидуализации общества и рационализации мышления, повлекшими за собой появление целого ряда сложных явлений социально-политического характера, иредвосхищавших разразившийся впоследствии кризис полисной системы. Эти проблемы и стали тем имиульсом, который стимулировал дальнейшее развитие общественной мысли и литературы социологического плана. Первое проявилось в возникновении и широком распространении учения софистов, рассмотрению которого уделено значительное место в настоящей работе, второе же было отмечено появлением теоретических трактатов, содержащих проекты общественного переустройства. Первыми авторами именно таких проектов и стали Гшшодам Милетский и Фалей Халкедонский. Предложенные ими проекты, судя по всему, были ещё не столько утопическими проектами в полном смысле этого слова, как это принято считать, сколько проектами реформирования данного конкретного общества, хотя следует отметить, что при этом они не были лишены определённых утопических черт.

Первый параграф носвящён детальному анализу проекта Гиннодама Милетского. При этом рассматриваются также некоторые

стороны жизни и деятельности Гшшодама, особенно те их них, которые свидетельствуют о связи Гшшодама с демократическими кругами Афин и софистами. Далее осуществляется попытка выделить в рассматриваемом проекте чисто утопические черты, связанные со стремлением к полной рационализации общественной жизни с опорой при этом на чёткие математические пропорции и конкретные реформаторские предложения, среди которых явно просматриваются как черты прогрессивно-демократического, так и консервативно-олигархического плана. Учитывая демократическую ориентацию самого Гишюдама, наличие последних определялось, скорее всего, необходимостью делать определённые компромиссные шаги в отношении афинских консервативно-олигархических кругов, так как всякое разумное реформирование общества требует определённого компромисса для смягчения социальных конфликтов и сохранения гражданского мира. Среди прогрессивных положений его проекта наиболее важными являются: требование политического равноправия всех граждан государства и попытка усовершенствования существующего законодательства в плане правовой защиты личности и собственности.

В заключении параграфа делается вывод, что, несмотря на всю умеренность и наличие определённых консервативных черт, проект Гипиодама Милетского был одним из самых радикальных и прогрессивных реформаторских проектов античности, поскольку он был направлен на преодоление изживающего себя полисного строя. А сам Гипподам, по словам В. Эренберга, был истинным учеником софистов, так как в значительной степени способствовал развитию абстрактной политической теории. 12 Гипподам Милетский, судя по всему, был первым и, пожалуй, единственным, кто в эпоху античности в своём проекте подошёл к идее политического представительства, что, как правило, принято соотносить только с периодом нового времени.

12 ЕИгепЬетё V. Ргош 8о1оп Ю БокпИ. Ьопс1оп, 1968. Р. 233.

Параграф второй дайной главы посвящён рассмотрению проекта Фалея Халкедонского, который появляется где-то в конце 5 в. до н. э. К этому времени социальное и имущественное расслоение гражданского коллектива, сдерживаемое прежде регулирующими функциями полисного государства, достигло значительных размеров, что выдвинуло на первый план экономическую борьбу между имущими и неимущими слоями населения, отодвинув на задний план борьбу политическую и социальную. Именно с этого времени появляется направление общественной мысли, ставившей характер социальных отношений в прямую зависимость от порядка в делах собственности. Одним из первых представителей этого направления и явился Фалей Халкедонский.

Основными положениями его проекта являются: требование уравнения земельной собственности и воспитания граждан, а также превращение всех ремесленников в государственных рабов (епцоспсп). Таким образом, если Гиннодам стремился к расширению полисного гражданского коллектива и установлению политического равноправия всех граждан, то Фалей значительную их часть не только лишает гражданских нрав, но и низводит до положения рабов.

В заключении параграфа делается вывод, что законопроект Фалея был значительным шагом назад но сравнению с проектом Гипподама, так как отмеченные преобразования Фалея были направлены на консервирование основных принципов правового обеспечения замкнутого полисного государства. Собственно эту же цель преследовала и уравнительная программа Фалея, направленная на возрождение и значительное усиление регулирующих функций полисного государства. Исходя из этого, деятельность Фалея в настоящей работе оценивается как деятельность традиционалистски настроенного мыслителя олигархической ориентации. И хотя проект Фалея Халкедонского, судя по всему, также ещё нельзя назвать утопией в полном смысле этого слова, так как предполагаемые им меры были в основном направлены не столько на конструирование

нового, сколько на переустройство существующего общества, но именно его, вероятнее всего, следует считать основоположником тех идей, которые станут затем важным элементном уже собственно утопических проектов последующих эпох.

Третий параграф настоящей главы посвящен разбору критических замечаний Аристотеля, которыми он сопровождает излагаемые проекты. Основная часть критических замечаний в отношении проекта Фалея касается его уравнительной программы. При этом Аристотель предлагает и свои меры но улучшению существующего общества, пытаясь решить его основные проблемы, исходя в основном из личностного фактора путём совершенствования человека посредством воспитания и создания разумных условий для проявления личностных возможностей и стремлений.

Что же касается критики Аристотелем проекта Гипподама Милетского, то здесь в гораздо большей степени сказалась полисная ограниченность мышления Аристотеля и его недостаточно глубокое осознание тех задач, которые стояли перед обществом.

В третьей главе диссертации "Отражение утопических идей и проектов в комедиях Аристофана" в начале даётся краткая характеристика социально-политической ситуации в Афинском государстве периода творчества великого комедиографа, где особое внимание уделено тем изменениям, которые произошли в идеологической и моральной сферах. Интеллектуальное разрушение, обусловленное кризисом, обострившимся из-за бедствий, принесённых Пелопоннесской войной, оказало необратимое воздействие на менталитет самых широких общественных слоев, что отразилось и на ходе развития рациональной теоретической мысли, представленной в этот период в основном деятельностью младших софистов. Основной особенностью этого нового поколения было то, что его представители не питали особых надежд на возможность и полезность реформирования общественных институтов и законодательства, считая их изначальной обузой и бременем, тяготеющим над личностью. Естественно, что такой взгляд на

общество и законы часто доходил до полного их отрицания и ниспровержения, с одной стороны, и утверждения крайне индивидуалистических тенденций, приведших к провозглашению нрава сильного на власть, - с другой. Всё это сказалось как на образе мышления, целях и стремлениях новых политических лидеров, так и на теоретической мысли социологического плат.

Социологическая мысль в условиях жёсткого послевоенного кризиса, постепенно отходя от реальности и навеянных жизнью проектов реформирования существующего общества, превращается в конечном счёте уже в собственно утопические проекты, направленные на поиски и создание некоего идеального государства. Всякого рода упадочнические утопические настроения были в это время распространены среди самых широких слоев населения, что естественным образом получило значительное отражение в литературе и искусстве того времени, в частности, в древней аттической комедии, проявившие], особенно ярко в творчестве самого главного представителя этого жанра - Аристофана.

Первый параграф данной главы посвящен рассмотрению специфики древней аттической комедии как исторического источника, а также социально-политических взглядов самого Аристофана и особенностей его творчества.

Во втором и третьем параграфах осуществляется непосредственное рассмотрение и детальный анализ особенностей отражения утопических идей и проектов данной эпохи в комедиях Аристофана. Наиболее важными их них для темы настоящего сочинения являются: "Птицы", "Жешципы в пародном собрании, или Екклесиазусы" и последняя из дошедших до иас комедий - "Плутос".

Комедия "Птицы", поставленная в 414 г. до к. э., отличалась новизной и сложностью, что послужило причиной весьма неоднозначных оценок этого произведения как в древности, так и в наше время. Наиболее верным из всего разнобоя мнений, пожалуй, будет считать эту комедию одним из образцов утопической мысли, выраженных в жанре древней аттической комедии. При этом следует

отметить, однако, что, хотя эта комедия и представляет собой в определённой степени бегство от реальности, попытки интерпретировать её сюжет в связи с политическими событиями того времени также не лишены оснований, и в этом первое противоречие иьесы, усложняющее ей восприятие и однозначную оценку.

Противоречие это связано прежде всего с особенностями творчества Аристофана, когда попытка бегства от реальной действительности не отдаляет художника от его родного города, а, наоборот, сближает его с ним, помогая представить многие из насущных проблем того времени в новом свете. И в этом отношении комедия Аристофана "Птицы" вовсе не является каким-либо исключением в творчестве Аристофана, а так же, как и его прежние пьесы, носит политический и обличительный характер. Здесь, однако, это проявляется не в высмеивании какого-либо конкретного явления или политического лидера. В данной комедии Аристофан прежде всего высмеивает те новоявленные черты афинской жизни, которые претили полисным идеалам поэта и возбуждали в нём стремление к критике. Это и тяготение его сограждан ко всякого рода политическим и интеллектуальным новшествам, увлечение различными несбыточными проектами, связанными с идеей приобретения новых земель, а также всевозможные утопии на лоне природы, которыми была чрезвычайно богата эпоха Сицилийской экспедиции. Таким образом, идея бегства от действительности в данной комедии самым тесным образом связана с идеей возврата к жизни близкой к природе и не стесняемой ни законом, ни обычаем, то есть это было ещё одно выражение своеобразной попытки примирения и согласования между природой и цивилизацией, или того противоречия между законом (уфос) и природой (ф-боц), о котором говорилось в учении софистов. Но, как это видно из содержания самой комедии, полной гармонизации здесь всё же не получилось. Поэтому, как кажется, основная цель комедии заключалась не столько в простом изображении безмятежного

существования на лоне природы, сколько в противоречивости и парадоксальности того фантастического мира, который создаётся на сцене Аристофаном.

Дело в том, что сама попытка бегства главных героев весьма непоследовательна, и это связано, в первую очередь, с сущностью человеческой натуры. Пейсфетср с Эвелышдом могли оставить Афины, но они не могли перестать быть афинянами ио своему характеру, в каком бы новом месте они не оказались. И в данном случае их попытка бегства от реальной действительности в воздушный мир птиц проходит преображение через их необузданную энергию, изобретательность и предприимчивость. "Именно поэтому бегство в тишину и покой "Зеленого сада" превращается в воссоздание на его основе Афинской супердержавы, от которой они так стремились убежать. И именно поэтому райский уголок живой природы очень скоро превращается в столицу новой мировой империи". 13

На примере же лидера нового птичьего государства Аристофан пророчески предсказывает возможные последствия процесса индивидуализации, дошедшего в 4 в. до н. э. до своей крайности, что как раз и нашло отражение в сочетании идеи создания мировой империи и единовластия, противоречащих но своей сути самому понятию закона. Таким образом, можно сделать вывод, что, хотя сам Аристофан и был отчасти одним из первых утопистов, но, будучи при этом ещё и тонким художником, обладающим великолепным знанием человеческой натуры, он с удивительным даром предвидения указывал возможный исход тех или иных явлений, даже если они были вымышленными и опирались лишь на теоретические проекты и идеи.

Эта особенность творчества Аристофана ещё более наглядно проявилась в двух последних его комедиях "Екклесиазусы" и

13 Kenneth J. Aristophanes Old-and-New Comedy. London, 1987. Vol. 1. P. 332.

"Плутос", рассмотрению которых и посвящен последний параграф третьей главы. Обе комедии принято относить к типу так называемых социальных комедий или социальных утопий, в отличие от комедии "Птицы", которая является по преимуществу утопией политической. Комедии эти не случайно значительно отличаются от предыдущих, поскольку их отделяют от последней из дошедших до нас пьес более раннего периода почти 13 лет. Отличия эти объясняются как изменившимися социально-политическими условиями, с одной стороны, так и изменениями, произошедшими в самом Аристофане, - с другой. Значительные сдвиги произошли и во внешнеполитической обстановке в Элладе того времени, где после поражения Афин в Пелопоннесской войне единственной крупной политической силой оставалась Спарта, которая, сокрушив могущество Афинского государства, пыталась создать свой общеэллинский союз, действуя при этом принуждением и террористическими методами. В большей части зависимых государств было свергнуто господство демократии и установлены проспартанские олигархические режимы. И хотя такое положение дел держалось сравнительно недолго, оно, однако, оказало значительное влияние на умонастроения того времени. Не случайно тема Спарты и сИ особенностей как государственного образования занимала значительное место уже в произведениях древних авторов и имеет самое непосредственное отношение к теме возникновения рациональной теоретической утопии в древней Греции.

Своей высшей точки этот интерес достиг в первые десятилетия 4 в. до н. э. в связи с глубоким кризисным состоянием, в котором пребывал весь греческий мир. В совокупности это составило то, что в современной литературе принято называть "легендой" или "мифом" о Спарте. Для темы настоящего сочинения спартанская легенда представляет чрезвычайный интерес, так как, благодаря ей, в греческом обществе, особенно среди аристократической верхушки, укоренился взгляд на Спарту как на идеальное государство, граждане которого сумели наилучшим образом решить все свои проблемы,

причём во власти этой иллюзии оказались многие выдающиеся мысли тели этого времени.

Вполне естественно, что такая идеализация и пропаганда спартанских порядков должна была вызвать определённую реакцию и у сторонников демократии, многие из которых прекрасно осознавали всю опасность этой пропаганды, тем более, что на стороне аристократии с её лаконофильской уравнительной доктриной часто оказывалась и значительная часть разорённого войной афинского демоса. В связи с этим возникает проблема исследования специфики афинской демократии 4 в. до н. э., её качественного состава и политических лозунгов. Дело в том, что значительную массу радикальной демократии 4 в. до н. э. составляли деклассированные представители афинского демоса, озабоченные в основном поисками насущного хлеба и не имеющие каких-либо моральных и идеологических убеждений, но при этом но-нрежнему считающие себя истинными демократами. Паразитический образ жизни новых демократических слоёв и постоянно культивируемая зависть к состоятельным гражданам приводили их в ряды тех, кто требовал экономического уравнения и коллективизма. Тем более, что мечты подобного рода никогда не умирали среди народной массы, как воспоминание о "золотом веке Кроноса", то есть о прекрасном времени коммунистической первобытности, когда все были бедны, равны и счастливы. С этой точки зрения становится ещё более понятным содержание тех утопических идей, которые буквально носились в то время в воздухе.

Человеком, попытавшимся высмеять и опровергнуть все эти миражи, химеры и легенды с точки зрения здравого рассудка приверженца демократической формы правления, хотя и в её полисном варианте, стал Аристофан. Не случайно некоторые исследователи (А/. Финли, Е. Девид, М. Деттенхофер) склонны видеть в его комедии "Екклесиазусы" сатирическое отображение именно спартанских общественных порядков. Взгляд этот, однако, кажется несколько односторонним, хотя и не лишённым оснований.

Более вероятно, что Аристофан высмеивает здесь утопические идеи и проекты той эпохи, связанные в своём большипстве с ностальгией по стремительно разлагающейся и уходящей в прошлое полисной социальной организации, где ещё огромную роль играли уравнительные тенденции, родовые связи и общинная собственность. А Спарта была лишь реальным осуществлением на практике идеи консервации полисного строя, причём самого примитивного его тина.

Очень важным моментом исследовании является необходимость определить позицию самого автора комедии к изображаемым им сюжетам, гак как он нигде прямо не высказывает своего мнения. Из содержания комедии, однако, становится очевидным, что справедливо будет назвать именно Аристофана одним из первых критиков всякого рода коммунистических и уравнительных идей, что, несомненно, оказало значительное влияние на критику такого рода идей и проектов в более позднее время. Интересным оказывается то, что в критических замечаниях Аристотеля но поводу проекта Фалея Халкедонского можно обнаружить мысли, сходные с мыслями, высказанными Аристофаном устами своих героев. При этом акцент опять-таки делается на недооценку различными коммунистическими проектами личностного, психологического фактора. А введение в сюжет комедии идеи обобществления женщин и жёстких законов, регулирующих сексуальные отношения, помогает Аристофану довести саму идею всякого обобществления до полного абсурда.

Далее, на материале текста комедии осуществляется попытка определить источники происхождения и политическую направленность утопических идей, отражённых в рассматриваемой комедии, после чего делается вывод, что программа Праксагоры но спасению государства так или иначе направлена на сохранение именно его полисной формы, причём в самом примитивном её виде. Утопические чаяния Праксагоры, таким образом, в своём копечпом итоге обращены не вперёд, а назад. Это было всё то же стремление повернуть время испить и вернуться к "золотому веку" или царству Кроноса, то есть к простоте и стабильности жизпи, в период глубоких

социальных потрясений и всеобщей усталости, стремление вернуться к чему-то похожему на племенное общество, в котором люди жили общими помыслами и чувствами. О широком распространении подобных идей в общественном сознании того времени свидетельствует и тот факт, что они нашли отражение не только в комедиях Аристофана, но и других выдающихся мыслителей того времени, в частности, в произведениях Платона. При этом, однако, важно отметить, что, если Платону, несмотря на всю его критику, в целом симпатичны лаконофильские идеи, культивируемые в аристократических кругах, то Аристофану они неприемлемы ни в какой интерпретации.

В заключении параграфа делается вывод, что утопические идеи, высмеиваемые Аристофаном в комедии "Екклесиазусы", не являются принадлежностью какого-либо специального философского трактата или идеологией какого-либо современного Аристофану политического направления. Скорее всего они представляют собой смесь современных ему идей, теорий и проектов, происходящих из самых разных источников и имеющих одну общую цель: найти путь спасения в условиях глубокого кризиса. И далее подчёркивается, что, несмотря на всю кажущуюся несерьёзность и весёлость пьесы, "Екклесиазусы" заключают в себе достаточно горькую сатиру и весьма серьёзное предупреждение. Эта комедия наглядно позволяет осознать, как часто фантазии политиков о благосостоянии государства, попадая на благоприятную почву человеческой и гражданской усталости, связанной со всевозможными жизненными неурядицами, особенно остро дающими себя знать в кризисные моменты, ведут к возрождению всякого рода ностальгических чаяний, связанных со стабильностью и простотой жизни. В этом как раз и заключается причина того, что люди очень часто готовы прибегнуть ко всевозможным коммунистическим схемам и подобным им системам взамен истинного человеческого сообщества, основанного на уважении человеческой личности, её достоинства и гражданских прав. Аристофан же, благодаря

особенностям сносго жянра, интуиции и поэтической фантазии, обладал прекрасной возможностью развенчать псе эти безумные иллюзии. И н этом смысле последние комедии Аристофана остаются острополитическими и актуальными не только для своего времени.

Ещё одним наглядным примером этому может служить его последняя из дошедших до нас комедий - "Плутос", или "Богатство", рассмотрению которой в интересующем нас аспекте и посвящена заключительная часть третьей главы. Эта комедия была поставлена и 388 г. до н э., то есть всего лишь через четыре года после нос.'гяноики комедии "Р.ккпесиачусы". Политическая ситуация и Элладе за это время практически не изменилась, однако экономическая продолжала ухудшаться. Особенно быстрыми темпами шло обеднение крестьянства, доходившего попой до полного обнищания и разорения. Именно этой проблеме, я точнее, необходимости принятия срочных мер для возрождения крестьянства и посвящена данная комедия. Помимо этого, кризис полисной государственности повлёк за собой волну эгоцентрического материализма и погоню за деньгами, сопровождаемую значительным ростом преступности и коррупции, которые буквально захлестнули афинское общество 4 в. до н. э. Это было связано, в первую очередь, с крайней бедностью основной массы населения, что делало особенно настоятельной необходимость избавления от неё как социального явления. 14

В этом отношении комедия "Плутос" несколько отличается от прежних комедий Аристофана, так как в ней основной акцент значительно смещён с. политических проблем на социально-экономические. В этой связи одной из основных тем, затронутых в комедии, является обострение борьбы между богатством и бедностью, что было также характерно для рассматриваемого

14 Urban Cf. Les idées économiques d'Aristophane // AC. 1939. № 3; David E. Aristophanes and Athenian Society of the Early Fourth Century B.C.//Mnemosyne. Leiden, 1984. P. 5-11.

периода. Естественно, что в такой обстановке проблема урегулирования отношений в гражданском коллективе приобретала первостепенную важность. А поскольку основной характерной чертой греческого мышления было то, что данные проблемы рассматривались, в первую очередь, как моральные вопросы даже в таг период, когда значение экономических факторов и их влияние на социальную жизнь значительно усилилось, то решение этих проблем оказалось связанным с проблемой социальной справедливости и, в частности, со справедливым распределением богатства.

Попытка решения этого вопроса с точки зрения мелкого землевладельца, простого афипского крестьянина, и нашла отражение в рассматриваемой комедии. Решение это опять-таки является утопическим или, скорее даже, сказочным. Это - ещё один образец своего рода социальной утопии, в которой комедиограф "противопоставил утопическому идеалу деклассированных афинских граждан утопические чаяния той прослойки афинского демоса, интересы которой он отражал всю свою жизнь" 15. В связи с этим очень интересно отмстить, что справедливое распределение богатства, предлагаемое главным героем этой комедии Хремилом, ии в коей мере не связано с идеей обобществления, то есть не обусловливается вторжением в права частной собственности, что вполне логично с точки зрения крестьянской психологии. При этом осуществляется попытка также и решения вопроса, насколько эти чаяния и идеалы соответствуют идеалам самого комедиографа? Дело в том, что сочувствие и симпатии Аристофана к афинскому крестьянству были столь велики, что он высмеивает их утопические мечты с чувством лёгкой иронии и доброты, так что многие исследователи этого даже не замечают, заявляя, что и сам комедиограф придерживается именно таких взглядов. Тщательное же исследование текста данной комедии, как и предыдущей, показывает, что социально-экономические характеры Аристофана в

15 Ярхо В. Н. Аристофан. М„ 1954. С. 118.

его последних ньссах попсе не отражают индивидуалистической или материалистической склонности самого автора, не означают ни его аполитичности, ни космополитизма мышления. Социально-экономический аспект является лишь тем фокусом, в котором наиболее ярко отражены самые острые проблемы того времени. Собственные социально-политические идеалы Аристофан, по-видимому, в наиболее чёткой форме излагает в словах богшш бедности Пении, которая совершенно не случайно появляется на сцене в кульминационный момепт действия. Исхода их этого, можпо сделать вывод, что основным убеждением Аристофана, нашедшим отражение в комедии "Плутос", было осознание того, что как крайняя бедность или шицета, с одной стороны, так и чрезмерное богатство - с другой, равпым образом разрушительны для общества, а наиболее правильным оказывается промежуточный путь, основанный «а умеренности, бережливости и честном труде, причём Аристофан очень умело сочетает здесь политические темы с социально-экономическими сюжетами, вполне успешно проводя свои идеалы сквозь призму изменившихся условий и наболевших проблем.

В заключении подводятся итоги, суммируются сделаниые в ходе исследования выводы.

Апробация работы. Диссертации обсуждалась но отдельным час тям и полностью на заседаниях кафедры истории древней Греции и Рима исторического факультета СПбГУ, а также на заседаниях кафедры социальной философии философского факультета СПбГУ.

Основные положения работы отражены в следующих публикациях:

1. Первые теоретические проекты общественного переустройства в греческой литературе конца 5 и. до и. э. // Вестник СПбГУ. Серия 2. 1994. Вып. 3. С. 86-91.

2. Отражение утопических идей и проектов в комедии Аристофана "Птицы" // Вестник СПбГУ. Серия 2. СПб., 1995. Дсн. в ИНИОН РАН за № 50722 от 07.09.1995 г. 0,4 и. л.