автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.14
диссертация на тему: Религии в современной России: византийская интерпретация государственно-конфессиональных отношений

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религии в современной России: византийская интерпретация государственно-конфессиональных отношений"

На правах рукописи

005045487

Габеев Валерий Васильевич

РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ: ВИЗАНТИЙСКАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ГОСУДАРСТВЕННО-КОНФЕССИОНАЛЬНЫХ ОТНОШЕНИЙ

Специальность: 09.00.14 Философия религии и религиоведение

Автореферат

диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

- 7 [;ЮН 2012

Ростов-на-Дону - 2012

05649434

Работа выполнена в отделе социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет»

Научный руководитель: доктор философских наук, доцент

Рыбалка Елена Александровна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор,

заведующий кафедрой «Философии и история Отечества» ФГБОУ ВПО «Ростовский государственный университет путей сообщения» Тахтамышев Владимир Григорьевич

доктор философских наук, профессор кафедры

«Социальной работы и гуманитарных дисциплин» филиала ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» в г. Новошахтинске Ростовской области

Матяш Дмитрий Владимирович

Ведущая организация — ФГБОУ ВПО «Южно-Российский государственный университет экономики и сервиса» (ЮРГУЭС) г. Шахты

Защита состоится июйя 2012 г. в 15.00 на заседании Диссертационного Совета Д.212.208.13 по философским наукам в Южном федеральном университете по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Южного федерального университета по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 148.

Автореферат разослан «25» мая 2012 г.

Ученый секретарь диссертационного совета

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность избранной темы определяется многими важными обстоятельствами. Деятельность религиозных объединений в течение всей истории развития Российского государства играла существенную роль в построении отношений между обществом и государством, так как она способствовала выражению и реализации потребностей значительной части общества - верующих, а также иных граждан.

Сегодня реформирование отношений религиозных организаций (объединений) с государством на основе норм демократического, правового, светского государства, в котором признается и гарантируется не только индивидуальное, но и институциональное осуществление свободы совести, не завершено. Это обусловлено рядом факторов, в частности, отсутствием теоретических трудов, посвященных реализации и охране прав и свобод религиозных организаций в России, на основании которых можно было бы строить оптимальные для Российского государства отношения с религиозными организациями.

В условиях идеологического вакуума, образовавшегося вследствие ослабления позиций коммунистической идеологии в 1980-1990-е гг., произошло заметное усиление национального и религиозного факторов, повлекшее за собой рост влияния на политический процесс (как легальный, так и теневой) в СССР, а после его развала в Российской Федерации религиозных и национальных организаций.

Религиозный плюрализм, создание правовых основ которого было инициировано принятием 1 октября 1990 г. Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и 25 октября 1990 г. Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», возник как следствие демократического процесса. Но он же способствовал обострению межконфессиональных противоречий. Это поставило перед российскими элитами (светскими и конфессиональными) задачу формирования такой модели государственно-конфессиональных отношений и проведения такой политики в сфере свободы совести и вероисповедания, которые были бы адекватны задачам модернизации страны и учитывали отечественный и мировой опыт государственно-конфессиональных взаимоотношений.

Ситуацию в стране в 1990-е гг. хорошо иллюстрируют слова A.C. Панарина «К народам, преданным светской идеологией прогресса и

светскими элитами, надежда может прийти только со стороны их великих традиционных религий - они не выдадут».

Особое звучание религиозная проблематика приобретает сегодня в связи с претензиями экуменистического движения на установление нового тоталитарного политического режима, имеющего религиозный характер. Мир снова, как в средние века, оказался на пороге религиозных войн — смертельно опасных для всего человечества, так как в руках фанатичных последователей того или иного вероисповедания может оказаться оружие массового уничтожения, которое, судя по всему, они без колебаний готовы применить. Безусловно, эта проблема также требует своего научного осмысления.

Представители разных наук исследуют те или иные аспекты религии, изучают ее роль в формирующемся информационном обществе. Предметом исследования при этом является взаимодействие государства, общества и религии, причем аспектов такого взаимодействия достаточно много. Особенно актуальным представляется исследование эволюции религии и её роли в контексте взаимодействия с непрерывно модернизирующимися под влиянием современных глобализационных и реформационных процессов государством и обществом.

Степень разработанности темы. Интерес к роли религии в обществе, а также взаимодействия религии и государства возник еще в эпоху Просвещения и буржуазных революций. Однако одним из первых, кто пытался найти ответ на этот серьезный вопрос, стал О. Конт. Вопросы взаимосвязи религии и политики поднимали в своих трудах К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер.

В современной литературе имеется ряд работ, в которых прослеживаются те или иные попытки исследовать проблему места и роли традиционных конфессий в политическом процессе, в частности работы С.Г. Сафронова, Д.В. Поспеловского, П. Зуева, Т.А. Кудриной, С.И. Са-мыгина, Г.Н. Сердюкова, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонской, а также публикации в научных периодических изданиях К.Н. Костюка, А.Б. Зубова, B.C. Орлова, А. Тяхи и др., труды церковных авторов - протоиерея Владислава Ципина, игумена Вениамина (Новика), главы РПЦ -патриарха Кирилла, митрополита Иоанна (Снычева), дьякона Андрея Кураева, протоиерея Всеволода Чаплина и др., публикации, посвященные данной проблеме в различных печатных и электронных СМИ таких

журналистов и публицистов, как А. Верховский, С. Чапнин, Н. Бабасян, М. Шевченко, Е. Комаров, А. Солдатов, А. Бессмертный-Анзимиров, А. Щипков и др.

Кафедрой религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации издается специализированный информационно-аналитический бюллетень «Государство, религия, церковь в России и за рубежом», который посвящен государственно-конфессиональным отношениям в России и зарубежных странах, социологии религии, религиозным движениям и т.д. Следует отметить ряд научных работ, посвященных современной ситуации в государственно-церковных отношениях. В них отражается проблема государственно-церковных отношений с узко-правовой точки зрения. Ряд публикаций ангажирован у религиозных авторов — это апологетика и отстаивание правоты РПЦ и других традиционных конфессий в тех или иных вопросах, у светских авторов — это резкая критика церквей или ярко выраженное негативное к ним отношение.

Иными словами, процесс изучения государственно-конфессиональных отношений далек от завершения. И новые этапы развития политических процессов требуют выявления и анализа позиций традиционных конфессий в изменяющихся условиях. В частности, недостаточно освещены истоки конфессиональной заинтересованности в вопросах укрепления российской государственности, проведения политических реформ, межнациональных и федеративных отношений. Таким образом, в литературе заложена содержательная основа для изучения проблемы взаимодействия конфессий и государства, церкви и общества, однако эта тема полностью не исчерпана.

В последние годы такими авторами, как Верховский A.M., Власов В.И., Слобожникова B.C., Володина Н.В., Дорофеева Е.С., Михайлов Г.А., Овсиенко Ф.Г, Трофимчук H.A. и др. по проблеме государственно-конфессиональных отношений написан ряд монографий, учебников, научных статей.

В целом, анализ литературы показывает, что несмотря на наличие достаточно большого количества работ, процесс изучения государственно-конфессиональных отношений далек от завершения. И новые этапы социокультурного развития требуют анализа позиций традиционных конфессий в изменяющихся условиях.

Объектом исследования выступают государственно-конфессиональные отношения как компонент социокультурной системы современного российского общества.

Предметом исследования является византийская интерпретация государственно-конфессиональных отношений в современной России и ее роль в построении отношений между обществом и государством.

Цель исследования. Целью исследования является определение перспективных направлений и путей государственной политики в сфере оптимального взаимодействия с основными конфессиями современного российского общества, на примере византийской «симфонии» взаимоотношений Церкви и государства.

Для достижения поставленной цели автором работы решались следующие исследовательские задачи:

• определить сущность, содержание и место таких понятий, как «религия» «культура» и «религиозная культура», применительно к теме диссертационного исследования;

• выявить содержание государственной политики в сфере взаимодействия государства с основными конфессиями российского общества;

• обозначить проблемы и перспективы европейской модели государственно-конфессиональных отношений;

• показать особенности византийской интерпретации взаимоотношений Церкви и государства;

• рассмотреть идеальную модель византийской православной культуры;

• изучить основные направления и процессы эволюции государственно-конфессиональных отношений российского общества в XX в.

Теоретико-методологической основой исследования выступает прежде всего диалектический принцип всесторонности рассмотрения в сочетании с феноменологическим и трансцендентальным подходами. Феноменологический подход применялся при ответе на вопрос «что есть религиозная культура» применительно к российской традиции.

Диалектический метод использован для рассмотрения взаимосвязи религиозных конфессий и государства в реальной истории. В ходе использования указанных теоретико-методологических подходов были

востребованы методы системного анализа и синтеза, аналогии, сравнения, научного обобщения.

Источниковой базой изучения явились работы современных зарубежных и отечественных философов, юристов, социологов, культурологов. Анализ основных понятий осуществлялся с учетом концептуальных тенденций, сложившихся в современной зарубежной и отечественной литературе по проблемам исследования государственно-конфессиональных отношений.

Научная новизна исследования. Диссертация представляет собой комплексное исследование культурологических и социально-философских аспектов государственно-конфессиональных отношений через призму византийской традиции.

Научная новизна диссертационного исследования может быть сформулирована следующим образом:

• определены сущность, содержание и место таких понятий как «религия» «культура» и «религиозная культура», применительно к теме диссертационного исследования;

• выявлено содержание государственной политики в сфере взаимодействия государства с основными конфессиями российского общества;

• обозначены проблемы и перспективы европейской модели государственно-конфессиональных отношений;

• показана особенность византийской интерпретации взаимоотношений Церкви и государства;

• рассмотрена идеальная модель византийской православной культуры;

• изучены основные направления и процессы эволюции государственно-конфессиональных отношений российского общества в XX в.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Проблема религиозного типа культуры связана с проблемой признания или, наоборот, отрицания фундаментального значения той или религии для формирования соответствующей культуры. В эпоху Просвещения утвердилось мнение, что светская культура и её прогресс есть безусловная ценность, несовместимая с религией. Оппоненты же признавали фундаментальное значение религии в формировании культуры, считали, что специфика любой культуры определяется специфи-

7

кой религии и любая культура имеет религиозные основания, а потому понятие «религиозная» культура имеет реальный смысл. А это означает, что религиозная специфика влияет на формирование духовно-ценностных приоритетов всех форм жизни людей.

2. На процесс становления современной модели государственно-конфессиональных отношений большое значение оказала поликон-фессиональность не только страны в целом, но и конфессиональная специфика большинства регионов. Поликонфессиональность России не является особенностью, а представляет собой объективно обусловленную тенденцию. Современная модель государственно-конфессиональной политики характеризуется следующими признаками: 1. На конфессиональной вершине - православная Церковь, играющая особую роль в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Далее - религии, составляющие неотъемлемую часть исторического и культурного наследия народов России (христианство, ислам, буддизм, иудаизм). 2. Элементы советской модели государственного атеизма, дополненные некоторыми положениями французского и американского вариантов сепарационной модели: положение о светском характере государства, о праве человека и гражданина на свободу совести и вероисповедание, о равенстве религий перед законом и т.д. 3. Элементы кооперационной модели, не препятствующие отдельным государственным учреждениям по роду своей деятельности сотрудничать с религиозными организациями, как правило с традиционными.

3. Европейская модель государственно-конфессиональных отношений стремится стать открытой для модернизации, пытается постоянно соответствовать, провозглашенному ею же тождеству социальной и правовой реальности, чтобы избежать возможных неожиданных «поломок», если система отношений между государствами и религиозными организациями не будет отражать изменения в религиозной картине современной Европы. Европа предлагает уменьшить степень дискреционных полномочий, которыми пользуется государственная власть при установлении уровня, на котором каждая религия получает доступ к движению по иерархической лестнице, и обеспечить эффективную систему претензий к решениям исполнительной власти. Однако процесс реформирования Европы в контексте либерально-демократической правовой доктрины приобрел деструктивный характер, а традиция упорядочива-

ния национально-культурного и религиозного основания жизни с позиций не только закона, но и ее нравственных и метафизических истоков вообще не рассматривается.

4. Симфония Церкви и государства выступает в качестве смысловой основы российской государственности. Все великие достижения свершались во многом благодаря тому, что Православие освящало власть, а власть, несмотря на свой светский характер, осознавала себя производной от Церкви. Государственный статус Православия определил качество национальной жизни. Известная формула XIX века «Православие-самодержавие-народность», безусловно в сокращенном виде, повторяет разработанную еще в XI веке концепцию государства.

5. Православная перспектива отношений Церкви и государства складывались в основном в рамках государства, которое восприняло византийский архетип, и стало именовать себя «Римской империей Востока». Россия есть прямая наследница именно этой традиции. Феномен Византии можно выразить в формуле: православное христианство + римская государственность + античная культура = Византия. Таким образом, если Церковь есть прежде всего носитель первого начала, то государство воплощает в себе второе, где связующим звеном выступает культура. Содержание идеи «симфонии» имело не юридический, а нравственный статус. Государственная власть не претендовала на самодостаточность и автономность, на полное господство над людьми, а всегда признавала пространство их существования «не от мира сего», причастность духовной реальности. Другими словами, православная империя не подавляла духовную свободу человека.

6. Новая мировая архитектура предполагает, что в мире не должно быть границ, и по миру должны спокойно передвигаться люди, идеи, технологии и капиталы. В эпоху глобализации чувство большой Родины должно свестись к чисто спортивной самоидентификации. Однако именно Россия дает уникальный опыт межконфессионального сотрудничества. И именно этот опыт интересен сегодня европейским политикам. И именно он сейчас ставится под угрозу. Россия существует ровно до той минуты, пока христиане, мусульмане, буддисты и иудеи, составляющие наш российский народ, живут в мире. И поэтому для России жизненно важно выстроить адекватные государственно-конфессиональные отношения, которые не будут пронизаны духом эку-

менизма, где конфессиональная идентичность будет краеугольным камнем патриотизма и сильной государственности.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационной работы позволяют углубить теоретические представления о взаимоотношении государства и религиозных конфессий в культурологи, философии, философии права, юриспруденции, социальной философии, философской антропологии. Их можно использовать в преподавании общих и специальных курсов по философии, социальной философии, культурологии, антропологии и др. Они имеют немаловажное значение для понимания генезиса и природы государственно-конфессиональных отношений, а также для определения тенденций развития современной России и отечественной культуры в целом.

Апробация результатов исследования. Основные положения данного диссертационного исследования докладывались на региональных и межвузовских научных конференциях, раскрыты в публикациях автора. Работа обсуждалась на заседаниях отдела социальных и гуманитарных наук СевероКавказского научного центра высшей школы Федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Южный федеральный университет».

Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования, а также избранной автором логикой их раскрытия, включает Введение, две главы, состоящих из шести параграфов, Заключение и список литературы из 146 источников.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» обосновывается актуальность темы диссертационного исследования, раскрывается степень ее научной разработанности, определяются цель и задачи исследования, формулируются положения, выносимые на защиту.

В первой главе «Государственно-конфессиональные отношения: теоретико-методологическое обоснование» автор отмечает, что изменившаяся политическая жизнь позволяет расценивать религиозные конфессии как субъекты зарождающегося в России гражданского общества и полноправные субъекты его политической системы. Исходя из этого, автор считает правомочным исследовать онтологические основания взаимодействия государства и церкви, которые невозможно рассмотреть вне исторических этапов взаимодействия церкви и государства в России и западной Европе.

В первом параграфе «Онтологические основания взаимодействия государства и церкви» проводится системное исследование заявленной проблемы в контексте российской государственности.

Автор утверждает, что проблема религиозного типа культуры связана с проблемой признания или, наоборот, отрицания фундаментального значения той или религии для формирования соответствующей культуры. В диссертационном исследовании развивается идея признания фундаментального значения религии в формировании культуры. Более того, автор считает, что специфика любой культуры определяется спецификой религии и любая культура имеет религиозные основания, а потому понятие «религиозная» культура имеет реальный смысл. Здесь автор следует традиции, заложенной еще славянофилами. Так, A.C. Хомяков утверждал, что «отвлеченные вопросы веры» самым непосредственным образом оказывают влияние на исторические судьбы всех стран. Религиозные вопросы, с точки зрения А. Хомякова, обусловливают и межгосударственные отношения, часто являясь глубинными основания неприязни одного государства к другому.

Мысль о том, что русский «культурный тип» есть создание собственно православного миросозерцания», неоднократно высказывали такие и русские философы, как К. Леонтьев и JI. Тихомиров. Автор убежден, что в православной культуре Церковь повлияла на формирование

духовно-ценностных приоритетов всех форм жизни людей.

11

Во втором параграфе «Взаимодействия церкви и государства в современной России» автор отмечает, что современная модель государственно-конфессиональной политики стала складываться в начале 90-х гг. XX в. Экономический, политический кризис, переживаемый Россией в начале 90-х гг., усугубился кризисом духовности. Рост религиозности является результатом распада существовавшей системы ценностей и заполнением того вакуума, который образовался на месте коммунистической идеологии.

В современных государственно-конфессиональных отношениях присутствуют как элементы преемственности, так и принципиальной новизны. Автор убежден, что градации вероисповеданий, существовавшая в Российской империи, есть сложившийся устойчивый социокультурный континуум. Так, на конфессиональной вершине - православная Церковь, играющая особую роль в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Далее - религии, составляющие неотъемлемую часть исторического и культурного наследия народов России (традиционные религии: ислам, буддизм, иудаизм). Затем, иные религиозные объединения.

На современный процесс государственно-конфессиональных отношений оказывают огромное влияние элементы светской модели государственного строительства: положение о светском характере государства, о праве человека и гражданина на свободу совести и вероисповедание, о равенстве религий перед законом и т.д.

В конце 90-х гг. в вопросах утверждения этнонациональных и культурных приоритетов произошло частичное слияние интересов политических лидеров регионов и представителей местных конфессий. Особенно это было характерно для обладающих более высоким политико-правовым статусом республик в составе РФ, где этническая и конфессиональная принадлежность во многом влияла на формирование национально-региональной идентичности.

Однако такая поликонфессиональность России не является особенностью, а, как подчеркивает автор, представляет собой объективно обусловленную реальность, необходимую для существования России как самостоятельного и целостного государства.

В третьем параграфе «Проблемы и перспективы европейской и российской моделей государственно-конфессиональных отношений: компаративистский анализ» автор утверждает, что есть специфическая европейская модель отношений между государством и религиями. Указывая не общие принципы, лежащие в основе различных национальных систем, показано существование некой модели отношений, основанной на трех принципах, которые в различных формах и с различной силой повторяются в правовых системах всех европейских стран:

• защита частного права на религиозную свободу;

• неправомочность государства в религиозных вопросах и независимость религиозных общин;

• «избирательное» сотрудничество между государством и религиозными общинами.

При соблюдении этих условий европейская модель пытается не только выжить, но, возможно, стать рациональным инструментом посредничества между «старыми» и «новыми» европейцами, осуществить модернизацию общества путем интеграции общин последней волны эмиграции и религий меньшинства.

Однако, на взгляд автора, попытка рационализировать перемены в социальном порядке «модернизируемого общества» являются спорными, тем более для России. Дело в том, что Концепция модернизации, явившаяся результатом возрожденческого гуманизма, есть один из содержательных аспектов концепции индустриализации. Современная концепция цивилизационного поворота выдвигает, как один из многих, идеал религиозного многообразия. Это так, но, выдвигая такой идеал, почему-то не учитывается, что среди основных характеристик модернизируемого общества фиксируются: презумпция принципиальной открытости системы мира; интенция на инновацию; отказ от классической идеи «гармонии» мира; рождение «нового человека», «сверхчеловека», революционера; антинормативизм как норма; идеи вариативности и плюралистичное™ и др.

И как в таком случае возможно говорить о стратегии формирования универсальных принципов сосуществования, преодолении конфликтности и интеграции, когда сама идея модернизации предполагает хаосийное (неупорядоченное) бытие человека, этноса, народа и т.д.

Более того, процесс реформирования Европы в контексте либерально-демократической правовой доктрины приобрел деструктивный характер, а традиция упорядочивания национально-культурного и религиозного основания жизни с позиций не только закона, но и ее нравственных и метафизических истоков вообще не рассматривается. Избежать подобной ситуации можно, обратившись к историческому опыту государственно-конфессиональных отношений в России.

Вторая глава «Симфония взаимоотношений Церкви и государства» описывает византийскую интерпретацию российской государственности и роль Православия в формировании симфонии государственно-конфессиональных отношений.

В первом параграфе «Церковь и государство: византийская интерпретация» автор утверждает, что симфония Церкви и государства - это основа российской государственности.

Известная формула XIX века «Православие-самодержавие-народность», безусловно в сокращенном виде, повторяет разработанную еще в XI веке концепцию государства. Развитие этой идеологии в сочинениях Филофея, Ивана Грозного, славянофилов, И.А. Ильина и др. говорит о стремлении применить эту идеологию к новым обстоятельствам жизни. По глубокому убеждению автора, ответ может быть найден в том идеологическом архетипе, который формулировался в ходе всей истории взаимоотношений государства и Церкви.

Только на пути восстановления взаимопонимания Церкви и государства сможет состояться возрождение страны и народа, а для этого как никогда необходимо обращение к историческому опыту. Для обоснования заявленных выше тезисов, автор проводит скрупулезный анализ христианизации Восточной римской империи и Византийского Православия.

Во втором параграфе «Идеальная модель византийской православной культуры» утверждается, что Россия, безусловно, есть прямая наследница именно этой традиции. Здесь диссертант пытается воссоздать идеальную модель византийской православной культуры, утверждая, что цель этой модели — способствовать пониманию неких духовных инвариантов византийской культуры. Одной из специфических особенностей византийской культуры была предпринятая ею попытка

«оцерковления» не просто отдельного человека или даже народа, но целого государства.

«Симфония» как византийская модель взаимодействия государства и Церкви содержала в себе в качестве главного элемента реализацию имперского принципа. Византия переняла юридически и фактически оформленную в Древнем Риме идею империи. Но имперскую форму государственности она наполнила христианским содержанием. Византийская империя, как считал, например, К. Леонтьев, коренным образом отличалась от империй, существовавших на Западе. В их основе лежали разные метафизические, духовные законы, определявшие способ достижения единства между народами. На Западе единство территорий и народов создавалось «кровью и железом», а на Востоке — «любовью». Запад в полной мере реализовал свою идею империи, тогда как идея истинной Восточной империи еще не реализована сполна.

Содержание идеи «симфонии» должно иметь не юридический, а нравственный статус. В идее «симфонии» не может содержаться юридических указаний и нормативов, необходимых для разрешения конфликтов между духовной и мирской властями. Однако «симфонию» нельзя понимать и как открытость государства Церкви, дружелюбное к ней отношение со стороны государства. Государственная власть не претендовала на самодостаточность и автономность, на полное господство над людьми, а всегда признавала пространство их существования «не от мира сего», причастность духовной реальности. Другими словами, православная империя не подавляла духовную свободу человека.

Огромное культурное и научное наследие Византии не было похоронено под обломками погибшей империи. Культура Византии пережила гибель империи. «Классическое богатство, музей философских и поэтических ценностей унесли на запад зачинатели флорентийского и римского гуманизма. Ризницу богословских и церковных сокровищ Византия передала из рук в руки молодой и возрастающей церкви русской» - пишет архимандрит Киприан (Керн) в работе «Антропология св. Григория Паламы» (С. 41.)

В заключение параграфа автор отмечает, что византийское православие никогда не тяготело к замыканию в неких национальных рамках, рассматривая религиозный национализм как искушение.

В третьем параграфе «Государственно-конфессиональные отношения в России XX века» выделены современные этапы отношений церкви и государства.

До 1906 г. царский «табель статусности» ставил Православие выше других, искренне уважал ислам, за которым следовали лютеране, католики, иудеи и буддисты. В последней графе традиционно числились старообрядцы и прочие «сектанты».

В 1917 году Временное правительство не пошло на отделение Церкви от государства.

Советская же власть, в первые годы своего правления, подвергла наиболее жестоким гонениям русскую православную церковь, в то время как другие нетрадиционные религиозные группы получили ряд поблажек. Позже православие стало главенствующей религией. Однако отношения Советского государства с религиозными организациями подчинялись исключительно политическим целям.

На современном этапе государство выстраивает свои отношения с традиционными религиями по схеме государства-инженера, что позволяя ему оставаться светским, дает возможность представителям традиционных религий, пользуясь информационными мощностями государства, осуществлять свою непосредственную деятельность.

В «Заключении» подводятся общие итоги работы, формулируются основные выводы.

По теме диссертационного исследования опубликованы следующие работы:

Статьи в изданиях, рекомендуемых ВАК РФ для публикации основных научных результатов диссертации:

1. Габеев В.В. Европейская модель государственно-конфессиональных отношений // Экономические и гуманитарные исследования регионов. 2011. №5. С. 115-125.

2. Габеев В.В. Взаимодействие власти и религии в современной России: опыт рубежа тысячелетий // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2011. № 5. С. 56-61.

3. Габеев В.В. Соотношение понятий национальной безопасности, государственной безопасности и этнической безопасности / Материалы Межрегиональной научной конференции молодых ученых «Культура и общество: актуальные проблемы теории и практики». 23 декабря, 2011 // Гуманитарные и социальные науки. 2012. № 1. С. 694-697.

Публикации в других научных изданиях:

4. Габеев В.В. Российские религиозные организации: политико-правовое измерение // Материалы III Международной научно-практической конференции «Перспективы развития АПК в современных условиях». Владикавказ, 2012. С. 37-47.

Формат 60x84 1/16. Печ. л. 1,0. Бумага офсетная. Ризография. Тираж 100 экз.

Издательство Северо-Кавказского научного центра высшей школы ФГАОУ ВПО «Южный федеральный университет» Актуальные проблемы современной науки 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140 Тел. 264-56-07

Типография ЗАО «Центр Универсальной Полиграфии» 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская, 140, офис 201 тел. 8-918-570-30-30

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Габеев, Валерий Васильевич

Введение.

Глава I. Государственно-конфессиональные отноше-ння: теоретико-методологическое обоснование.

1.1. Онтологические основания взаимодействия государства и церкви

1.2. Взаимодействия церкви и государства в совре- ^ менной России

1.3 . Проблемы и перспективы европейской и российской моделей государственно-конфессиональных отношений: компаративистский ^ анализ.

Глава II. Симфония взаимоотношений Церкви и госу- ^ дарства

2.1. Церковь и государство: византийская интерпре- ^ тация.

2.2. Идеальная модель византийской православной ^ культуры.

2.3. Государственно-конфессиональные отношения в России XX века.

Введение диссертации2012 год, автореферат по философии, Габеев, Валерий Васильевич

Актуальность избранной темы определяется многими важными обстоятельствами.

Деятельность религиозных объединений в течение всей истории развития Российского государства играла существенную роль в построении отношений между обществом и государством, так как она способствовала выражению и реализации потребностей значительной части общества - верующих.

Сегодня реформирование отношений религиозных организаций (объединений) с государством на основе норм демократического, правового, светского государства, в котором признается и гарантируется не только индивидуальное, но и институциональное осуществление свободы совести, не завершено. Это обусловлено рядом факторов, в частности, отсутствием теоретических трудов, посвященных реализации и охране прав и свобод религиозных организаций в России, на основании которых можно было бы строить оптимальные для Российского государства отношения с религиозными организациями.

В условиях идеологического вакуума, образовавшегося вследствие ослабления позиций коммунистической идеологии в 1980-1990-е гг., произошло заметное усиление национального и религиозного факторов, повлекшее за собой рост влияния на политический процесс (как легальный, так и теневой) в СССР, а после его развала в Российской Федерации религиозных и национальных организаций.

Религиозный плюрализм, создание правовых основ которого было инициировано принятием 1 октября 1990 г. Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях» и 25 октября 1990 г. Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», возник как следствие демократического процесса. Но они же способствовали обострению межконфессиональных противоречий. Это поставило перед российскими элитами (светскими и конфессиональными) задачу формирования такой модели государственно-конфессиональных отношений и проведения такой политики в сфере свободы совести и вероисповедания, которые были бы адекватны задачам модернизации страны и учитывали отечественный и мировой опыт государственно-конфессиональных взаимоотношений.

Ситуацию в стране в 1990-е гг. хорошо иллюстрируют слова A.C. Панарина «К народам, преданным светской идеологией прогресса и светскими элитами, надежда может прийти только со стороны их великих традиционных религий - они не выдадут».

Особое звучание религиозная проблематика приобретает сегодня в связи с претензиями экуменистического движения на установление нового тоталитарного политического режима, имеющего религиозный характер. Мир снова, как в средние века, оказался на пороге религиозных войн - смертельно опасных для всего человечества, так как в руках фанатичных последователей того или иного вероисповедания может оказаться оружие массового уничтожения, которое, судя по всему, они без колебаний готовы применить. Безусловно, эта проблема также требует своего научного осмысления.

Представители разных наук исследуют те или иные аспекты взаимодействия религии с государством и обществом, изучают ее особую роль в формирующемся информационном обществе. Предметом исследования при этом является взаимодействие государства, общества и религии, причем аспектов такого взаимодействия достаточно много. Особенно актуальным представляется исследование эволюции религии и её роли в контексте взаимодействия с непрерывно модернизирующимися под влиянием современных глобализационных и реформационных процессов государством и обществом.

Степень разработанности темы. Интерес к роли религии в обществе, а также к взаимодействию религии и государства возник еще в эпоху Просвещения и буржуазных революций.

Однако одним из первых, кто пытался найти ответ на этот серьезный вопрос, стал О. Конт. Вопросы взаимосвязи религии и политики поднимали в своих трудах К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер.

В современной философской и религиоведческой литературе имеется ряд работ, в которых прослеживаются те или иные попытки исследовать проблему места и роли традиционных конфессий в политическом процессе, в частности работы Матяш Т.П., С.Г. Сафронова, Д.В. Поспеловского, П. Зуева, Т.А. Кудриной, С.И. Самыгина, Г.Н. Сердюкова, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонской, а также публикации в научных периодических изданиях К.Н. Кос-тюка, А.Б. Зубова, B.C. Орлова, А. Тяхи и др., труды церковных авторов - протоиерея Владислава Ципина, игумена Вениамина (Новика), главы РПЦ -патриарха Кирилла, митрополита Иоанна (Снычева), дьякона Андрея Кураева, протоиерея Всеволода Чаплина и др., публикации, посвященные данной проблеме в различных печатных и электронных СМИ таких журналистов и публицистов, как А. Верховский, С. Чапнин, Н. Бабасян, М. Шевченко, Е. Комаров, А. Солдатов, А. Бессмертный - Анзимиров, А. Щипков и др.

Исследований, сосредоточившихся на выявлении внутренних закономерностей развития сферы отношений между государственной властью и религиозными институтами, не достаточно. Как правило, исследователи пишут либо о задачах государственной политики в отношении конфессий, либо о позициях церкви или иных религиозных организаций в вопросах так называемых внешних сношений. Потому можно выделить работу A.B. Логинова «Власть и вера»111. В основе его работы лежит цивилизационный подход, а сам автор постулирует тезис о том, что сфера государственно-вероисповедных отношений, наряду с культурой, языком, ментальностью, укладом жизни и религией, является неотъемлемым цивилизационно-образующим компонентом.

1 Логинов A.B. Власть и вера. Государство и религиозные институты в истории и современности. М., 2005.

Кафедрой религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации издается специализированный информационно-аналитический бюллетень «Государство, религия, церковь в России и за рубежом», который посвящен государственно-конфессиональным отношениям в России и зарубежных странах, социологии религии, религиозным движениям и т.д. Следует отметить ряд научных работ, посвященных современной ситуации в государственно-церковных отношениях. В них отражается проблема государственно-церковных отношений с узко-правовой точки зрения. Ряд публикаций ангажирован явно ангажирован у религиозных авторов и представляет собой апологетику и отстаивание правоты РПЦ и других традиционных конфессий в тех или иных вопросах, у светских авторов - это резкая критика церквей или ярко выраженное негативное к ним отношение.

Иными словами, процесс изучения государственно-конфессиональных отношений далек от завершения. И новые этапы развития политических процессов требуют выявления и анализа позиций традиционных конфессий в изменяющихся условиях. В частности, недостаточно освещены истоки конфессиональной заинтересованности в вопросах укрепления российской государственности, проведения политических реформ, межнациональных и федеративных отношений. Таким образом, в литературе заложена содержательная основа для изучения проблемы динамики взаимодействия конфессий и государства, церкви и общества, однако эта тема полностью не исчерпана.

В настоящее время в религоведческих работах, книгах, монографиях, материалах научных конференций и семинаров кроме собственно религиозных аспектов освещены и иные многочисленные стороны обозначенных отношений: правовой статус религиозных, объединений в нашей стране, пройденный исторический путь отношений между государством и церковью; политологические проблемы налаживания государственно-конфессиональных отношений, обширные данные многочисленных социологических исследований о религиозной ситуации в нашей стране.

В последние годы такими авторами Верховский A.M., Власов В.И., Слобожникова B.C., Володина Н.В., Дорофеева Е.С., Михайлов Г.А., Овсиенко Ф.Г, Трофимчук H.A. и др. по проблеме государственно-конфессиональных отношений написан ряд монографий, учебников, научных статей.

В целом, анализ литературы показывает, что, несмотря на наличие, достаточно большого количества работ, процесс изучения государственно-конфессиональных отношений далек от завершения. И новые этапы социокультурного развития требуют анализа позиций традиционных конфессий в изменяющихся условиях, а также разрешения противоречий в существующих государственно-конфессиональных отношениях.

Объектом исследования выступают государственно-конфессиональные отношения как компонент социокультурной системы современного российского общества.

Предметом исследования является специфика русской интерпретации византийской системы государственно-конфессиональных отношений в современной России.

Цель исследования. Целью исследования является определение перспективных направлений и путей государственной политики в сфере оптимального взаимодействия с традиционными конфессиями современного российского общества, на примере византийской «симфонии» Церкви и государства.

Для достижения поставленной цели автором работы решались следующие исследовательские задачи:

• определить сущность, содержание и место таких понятий как «религия», «культура» и «религиозная культура», применительно к теме диссертационного исследования;

• выявить содержание государственной политики в сфере взаимодействия государства с традиционными конфессиями российского общества;

• обозначить проблемы и перспективы европейской модели государственно-конфессиональных отношений;

• показать особенности византийского варианта взаимоотношений Церкви и государства;

• рассмотреть идеальную модель византийской православной культуры;

• изучить основные направления и процессы эволюции государственно-конфессиональных отношений российского общества в XX в.

Теоретико-методологической основой исследования выступает прежде всего диалектический принцип всесторонности рассмотрения в сочетании с феноменологическим и трансцендентальным подходами. Феноменологический подход применялся при ответе на вопрос «что есть религиозная культура» применительно к российской традиции.

Диалектический метод использован для рассмотрения взаимосвязи религиозных конфессий и государства в реальной истории. При этом был применен один из главных принципов диалектического метода - принцип единства исторического и логического. В ходе использования указанных теоретико-методологических подходов были востребованы методы системного анализа и синтеза, аналогии, сравнения, научного обобщения.

Источниковой базой изучения явились работы современных зарубежных и отечественных философов, юристов, социологов, культурологов. Анализ основных понятий осуществлялся с учетом концептуальных тенденций, сложившихся в современной зарубежной и отечественной литературе по проблемам исследования государственно-конфессиональных отношений.

Научная новизна исследования Диссертация представляет собой комплексное исследование культурологических и социально-философских аспектов государственно-конфессиональных отношений в русской интерпретации византийской традиции.

Научная новизна диссертационного исследования может быть сформулирована следующим образом:

• определены сущность, содержание и место таких понятий как «религия» «культура» и «религиозная культура», в аспекте государственно-конфессиональных отношений; выявлено содержание государственной политики в сфере взаимодействия государства с традиционными конфессиями российского общества;

• обозначены проблемы и перспективы использования европейской модели государственно-конфессиональных отношений в современной России;

• показана особенность русской интерпретации византийского варианта взаимоотношений Церкви и государства;

• рассмотрена идеальная модель византийской православной культуры;

• изучены основные направления и процессы эволюции государственно-конфессиональных отношений российского общества в XX в.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Проблема становления религиозного типа культуры связана с проблемой признания или, наоборот отрицания, фундаментального значения той или иной религии для формирования соответствующей культуры. В эпоху Просвещения утвердилось

11 мнение, что светская культура и её прогресс есть безусловная ценность, несовместимая с религией. Оппоненты этой точки зрения, признавали фундаментальное значение религии в формировании культуры, считали, что специфика любой культуры определяется спецификой религии и любая культура имеет религиозные основания, а потому понятие «религиозная» культура имеет реальный смысл. А это означает, что религиозная специфика влияет на формирование духовно-ценностных приоритетов всех форм жизни людей в их личном и социальном, космическом и эсхатологическом измерениях, на устройство государственной власти и на способ взаимоотношения Церкви и государства.

2. На процесс становления современной модели государственно-конфессиональных отношений большое значение оказала поликонфессиональность не только страны в целом, но и конфессиональная специфика большинства регионов. Поликонфессиональность России не является особенностью, а представляет собой объективно обусловленную реальность. Современная модель государственно-конфессиональной политики включает в себя следующие компоненты: 1. На переднем плане - православная Церковь, играющая особую роль в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры. Далее такие традиционные для России религии как ислам, буддизм, иудаизм. 2. Элементы советской модели государственного атеизма, дополненные некоторыми положениями французского и американского вариантов сепарацион-ной модели: положение о светском характере государства, о праве человека и гражданина на свободу совести и вероисповедание, о равенстве религий перед законом и т.д. 3. Компоненты кооперационной модели, не препятствующие отдельным государственным учреждениям по роду своей деятельности сотрудничать с религиозными организациями, как правило, с традиционными.

3. Европейская модель государственно-конфессиональных отношений выступает как открытая для модернизации, пытаясь постоянно соответствовать, провозглашенному ею же тождеству социальной и правовой реальности, чтобы избежать возможных неожиданных «поломок», если система отношений между государствами и религиозными организациями не будет отражать изменения в религиозной картине современной Европы. Европа предлагает уменьшить степень дискредиционных полномочий, которыми пользуется государственная власть при установлении уровня, на котором каждая религия получает доступ к движению по иерархической лестнице, и обеспечить эффективную систему претензий к решениям исполнительной власти. Однако процесс реформирования Европы в контексте либерально-демократической правовой доктрины приобрел деструктивный характер, а традиция упорядочивания национально-культурного и религиозного основания жизни с позиций не только закона, но и ее нравственных и метафизических истоков вообще не рассматривается.

4. Симфония Церкви и государства всегда была и продолжает оставаться смысловой основой российской государственности. Все великие достижения свершались во многом благодаря тому, что Православие освящало власть, а власть, несмотря на свой светский характер, осознавала себя производной от Церкви. Государственный статус Православия определил качество национальной жизни. Русская национальная идеология была создана в недрах православной традиции. Известная формула XIX века «Православие-самодержавие-народность» безусловно, в сокращенном виде повторяет разработанную еще в XI веке концепцию государства. А это означает, что русская национальная идеология, имела ту исключительную укорененность и устойчивость, которая характеризует сильную, полноценную и жизнеспособную нацию.

5. Православная перспектива отношений Церкви и государства складывались в основном в рамках государства, которое восприняло византийский архетип, и стало именовать себя «Римской империей Востока». Россия, безусловно, есть прямая наследница именно этой традиции. Феномен Византии можно выразить в формуле: православное христианство + римская государственность + античная культура = Византия. Таким образом, если Церковь есть прежде всего носитель первого начала, то государство воплощает в себе второе, где связующим звеном выступает культура. Содержание идеи «симфонии» имело не юридический, а нравственный статус. Государственная власть не претендовала на самодостаточность и автономность, на полное господство над людьми, а всегда признавала пространство их существования «не от мира сего», причастность духовной реальности. Другими словами, православная империя не подавляла духовную свободу человека.

6. Новая мировая архитектура предполагает, что в мире не должно быть границ, и по миру должны спокойно передвигаться люди, идеи, технологии и капиталы. В эпоху глобализации чувство большой Родины должно свестись к чисто спортивной самоидентификации. Однако именно Россия дает уникальный опыт межконфессионального сотрудничества. И именно этот опыт интересен сегодня европейским политикам. И именно он сейчас ставится под угрозу. Россия существует пока христиане, мусульмане, буддисты и иудеи, составляющие наш российский народ, живут в мире. И поэтому для России жизненно важно выстроить адекватные государственно-конфессиональные отношения, которые не будут пронизаны духом экуменизма, где конфессиональная идентичность будет краеугольным камнем патриотизма и сильной государственности.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационной работы позволяют углубить теоретические представления о взаимоотношении государства и религиозных конфессий в культурологи, философии, философии права, юриспруденции, социальной философии, философской антропологии. Их можно использовать в преподавании общих и специальных курсов по философии, социальной философии, культурологии, антропологии и др. Они имеют немаловажное значение для понимания генезиса и природы государственно-конфессиональных отношений, а также для определения тенденций развития современной России и отечественной культуры в целом.

Апробация результатов исследования. Основные положения данного диссертационного исследования докладывались на региональных и межвузовских научных конференциях, раскрыты в публикациях автора. Работа обсуждалась на заседаниях отдела социальных и гуманитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы Федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Южный федеральный университет».

Структура диссертации обусловлена целью и задачами исследования, а также избранной автором логикой их раскрытия, включает Введение, две главы, состоящих из шести параграфов, Заключение и список литературы из 146 источников.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религии в современной России: византийская интерпретация государственно-конфессиональных отношений"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наша диссертация - это попытка поговорить о будущем России, это попытка ответить на три серьезных вызова современности. Первый из них - глобализация-. Новая мировая архитектура предполагает, что в мире не должно быть границ, и по миру должны спокойно передвигаться люди, идеи, технологии и капиталы. Жак Аттали - директор Европейского банка реконструкции и развития начала 90-х гг. - говорил, что цивилизация XXI в. - это цивилизация кочевников: «Покончив с любой национальной привязкой, порвав семейные узы, заменив все это миниатюрными микропроцессорами, такие граждане-потребители из привилегированных регионов мира, превратятся в богатых номадов» .

В эпоху глобализации чувство большой Родины должно свестись к чисто спортивной самоидентификации: вспоминай про свою страну только во время чемпионатов мира. А в остальное время работай на какую-нибудь транснациональную корпорацию.

Второй вызов современности, на который нужно дать ответ -это исламизм. Светская пресса почти ставит ежедневно знак равенства между словами «ислам» и «терроризм». Однако мир ислама не менее разнообразен, чем мир христианства. Кто такие ваххабиты? Это то же, что баптисты в мире христианства. о

Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. Победители и проигравшие наступающего мирового порядка. М., 1993.

Острие ваххабизма направлено прежде всего против мусульман. В странах, где мусульмане в большинстве, своя традиция отношения к не-мусульманскому миру. А там, где мусульмане жили в крайнем меньшинстве, в гетто, они своей культуры не создавали. Что создала, например, мусульманская община Италии? Именно Россия дает уникальный опыт сотрудничества христиан и мусульман. Именно этот наш опыт интересен сегодня европейским политикам. И именно он сейчас ставится под угрозу.

Россия существует ровно до той минуты, пока христианские и мусульманские народы, составляющие нашу Российскую Федерацию, живут в мире. И поэтому для России жизненно важно взять под контроль потоки информации об исламе, которые идут к обывателям, детям, старикам и т.д.

Чтобы российские медресе, казанские и кавказские школы не стали филиалами Талибана, для этого необходимо государственное взаимодействие с ними.

И третий вызов - это демографический кризис. Тут самый раз вспомнить слова профессора Преображенского: «Разруха не в клозетах, разруха - в головах». Причина демографического кризиса не экономическая, а аксиологическая. Дело не в нехватке денег, а в кризисе иерархии ценностей. Чеченский народ в тяжелейшие для него 90-е гг. двукратно увеличил свою численность! Значит, дело не в доходах, не в размерах материнского капитала, дело в смысловых ориентациях.

Именно безрелигиозные страны Европы, гордящиеся своей светскостью, стремительно вымирают. И в России мы видим, что многодетны семьи почти и только религиозные: православные, старообрядцы, мусульмане, иудеи, баптисты.

Подчеркнуто светская- культура не способна привить любовь к многодетной семье. Именно религии говорят о служении человека, о его призвании, о способности к жертве. Нельзя всю жизнь человека сводить к его правам.

И последнее, наверное неправильно было бы считать, будто задача нравственного воспитания сводится к воспитанию толерантности, а «без-духовные либералы» еще и подменяют его понятием экуминизм. Воспитание в духе экуменизма-толерантности не ответит на вышеперечисленные вызовы.

Воспитание в духе толерантности не прибавит количества детей, наоборот, убавит.

Воспитание в духе толерантности не поможет сохранить суверенную российскую демократию, наоборот, ее уничтожит.

Воспитание в духе толерантности не поможет вести диалог с мусульманским миром по той простой причине, что мусульманский мир не уважает людей, у которых нет убеждений.

Спецкор «Комсомольской правды» Дарья Асланова рассказала: «Однажды в Пакистане меня с одним коллегой-журналистом местные люди позвали на обед. А за обедом спросили, указывая на мой крест: «Ты - христианка?» «Да», - ответила я с гордостью. А мой коллега испугался и ответил: "Я атеист". Его с оскорблениями выгнали из-за стола. То, что я христианка, люди приняли: Христос в Коране - вообще почитаемый пророк. Но они отказались обедать с безбожником»54.

54 http://volgograd.kp.ru/daily/24446/610881

111

Список научной литературыГабеев, Валерий Васильевич, диссертация по теме "Философия религии и религиоведение. Искусствоведение и культурология"

1. http://volgograd.kp.rU/daily/24446/610881

2. Августин А. Исповедь. М., 1991.

3. Аверинцев С. Византийский культурный тип и православная духовность: некоторые наблюдения // Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. СПб.: Азбука-классика, 2004.

4. Антология мировой философии Т.1. Ч. 2.М., 1969.

5. Антоний, митрополит Сурожский. Труды. М., 2002.

6. Архиепископ Серафим (Соболев). Русская идеология. СПб., 1993.

7. Асмус В. Происхождение царской власти (к истолкованию I Царств VIII) // Regnum aeternum. М., 1996.

8. Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. Победители и проигравшие наступающего мирового порядка. М., 1993.

9. Афиногенов Д. Константинопольский патриархат и иконоборческий кризис в Византии (784-847). М., 1997.

10. Белый А. Пути культуры // Символизм. М., 1910.

11. Бердяев H.A. Философская истина и интеллигентская правда // Вехи. Интеллигенция в России. М., 1991.

12. Брянчанинов Игнатий, св. Посещение Валаамского монастыря // Литературная учеба. 1991, кн. Четвертая.

13. БСЭ. М., третье издание 1969-1978 г.г.

14. Бурьянов С.А., Мозговой С.А. Государственно-конфессиональные отношения И тенденции трансформации

15. Законодательства о свободе совести // Юридический мир 2001. № 12.

16. Бюллетень Верховного суда РФ. 1994. № 12.

17. Бюллетень Верховного суда РФ. 1994. № 12.

18. Велланский Д.М. Основное-начертание общей и частной фи зиологии, или физики органического мира. СПб., 1836.

19. Воейков H.H. Церковь, Русь и Рим. Минск. 2000.

20. Военные записки. 1939-1944: Художественная публицисти ка. М., 1986.

21. Гегель Г. Наука логики. В 3-х тт. T.l. М., 1970.

22. Гегель Г. Философия права. М., 1990.

23. Гегель Г. Философия религии. В 2-тт. Т.2. М., 1977.

24. Гегель Г. Философия религии. В 2-х тт. T.l. М., 1976.

25. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. В 3-х тт. Т.1 М., 1974.

26. Гегель Г. Энциклопедия философских наук. В 3-х тт. Т.З М., 1977.

27. Георгий Пахимер. Об Андронике Палеологе. 1999.

28. Гиренок Ф. Пато-логия русского ума. М., 1998.

29. Гоголь Н.В. Собрание сочинений в семи томах. T.V 1. М. 1986.

30. Государственно-церковные отношения в России (опыт про шлого и современное состояние). М., 1996.

31. Государство и религии в Европейском союзе (опыт государ ственно-конфессионалных отношений). М., 2009.

32. Государство и религиозные объединения. Материалы научно-практической конференции (25 января 2002 г.). М., 2002.

33. Гурко Елена. Жак Деррида. Деконструкция: тексты и интерпретация. Минск. 2001.

34. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: В 4 т. СПб., 1863-1866.

35. Дворкин Александр. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Нижний Новгород, 2005.

36. Девис Д. Религиозные инициативы нового президента США: реакция общества и перспектива // Религия и право. 2001. № 3.

37. Декарт Р. Метафизические размышления // Р. Декарт. Избр. произв., М., 1950.

38. Диалоги государства и религиозных объединений в пространстве современной культуры. Сб. статей международной научно-практической конференции. Волгоград, 2009.

39. Достоевский Ф.М. Дневник писателя. Избранные главы. СПб., 1999. С.25-49.

40. Дугин А. Основы геополитики. М., 2000.

41. Дурам У.К. Свобода религии или убеждений: законы, влияющие на структуризацию религиозных общин. Справочный документ БДИПЧ 1999/4.

42. Жильсон Этьен. Философ и теология. М., 1995.

43. Закон РФ от 10.07.92 № 3266-1 «Об образовании»// Собрание законодательства РФ. 1996. № 3. Ст. 150.

44. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. С.-Петербург, 1995.

45. Зеньковский В. Идея православной культуры // Человек. 2004. № 5.

46. Зеньковский В.В. История русской философии. М., 2001.

47. Зызыкин М.В. Патриарх Никон. Его государственные и канонические идеи. Варшава, 1931. Ч. I.

48. Иванов Вяч. Ницше и Дионис //Иванов Вяч. Дионис и пра-дионисийство. СПб., 1994.

49. Иванов П. Тайна святых. Введение в Апокалипсис. М., 1993.

50. Из заявления патриарха Афинагора 29.06.63., 1іПр://,\¥\¥'\¥.ги8ІсІеа.о^/?а=40307

51. Известия. 1990. 22 ноября.

52. Илларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. Изд. 2-е. Клин. 2001.

53. Ильин И. Путь к очевидности. М., 1993.

54. Ильин И.А. О грядущей России. М., 1993.

55. Ильин И.А. О сопротивлении злу силой. Смоленск, 1995.

56. Интервью с Михаэлем Хагемайстером // Вопросы философии. 1995. № 11.

57. Иоанн, митрополит. Русская симфония. Очерки русской историософии. Санкт-Петербург. 2004.

58. Итоговые документы Архиерейского собора РПЦ. М.,1997.

59. Каграманов Ю. Какое, милые, у нас тысячелетье на дворе? // Иностранная литература. 1995. № 1.

60. Каждан А.П. Византийская культура. СПб., 1997.

61. Кант И. Ответ на вопрос: что такое Просвещение? // Иммануил Кант . Сочинения в шести томах. Т.6. М., 1966.

62. Карсавин Л.П. «Очерки религиозной жизни в Италии XII-XII веков». СПб., 1912.

63. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., «Паломник», 1996.

64. Киреевский И. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России // Иван Васильевич Киреевский. Разум на пути к истине. М., 2002.

65. Киреевский И.В. О необходимости и возможности новых начал для философии // Разум на пути к истине М., 2002.

66. Киреевский И.В. «Заметки и выписки для сочинений по философии» (1 830-е-1850-е гг.). РГАЛИ Ф236, оп.1, ед.хр.13.

67. Киреевский. Из письма А.С.Хомякову. 15 июля 1840// И.В.Киреевский. Избранные статьи. М., 1984.

68. Кирилл (Гундяев), архиеп. Русская Церковь русская культура - политическое мышление// Русское Зарубежье в год тысячелетия Крещения Руси. М., 1991.

69. Кириллов A.A. Византийский неоплатонизм и «новая» христианская философия» стратегия изоляционизма // Философия в пространстве истории. Восток-Запад-Россия. Ростов-на-Дону, 1998.

70. Кириллов A.A. Византия: проблемы цивилизационных характеристик. Ростов-на-Дону, 1998.

71. Конституция Российской Федерации. М.,1993.

72. Куницын И. Конфессиональные приоритеты вероисповедной политики // Закон и право. 2002. № 4; Куницын И. Ввод в законодательство России понятия «традиционная религиозная организация» // Закон и право. 2002. № 6.

73. Лактанций. Божественные установления. СПб., 2007.

74. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории Византийско-восточной церкви в IX, X и XI веках. СПб., 1998.

75. Леонтьев К.Н. Записки отшельника // Константин Леонтьев. Храм и Церковь. М., 2003.

76. Леонтьев К.Н. Храм и Церковь. М., 2003.

77. Леонтьев К.Н. Четыре письма с Афона // Начала. 1992, № 2.

78. Лосский В.Н. Боговидение. М., 1995.

79. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

80. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

81. Матяш Т.П. Иномирная реальность. Православие как культурный феномен (фрагмент) // Газета «Евразийское обозрение», 2002, № 4.

82. Матяш Т.П. Православная культура как идеальный тип//Восток-Запад-Россия. Философское и культурологическое россиеведение: феномен восточно-христианской цивилизации. Ростов-на-Дону. 2003.

83. Матяш Т.П. Русский византизм»: проект и реальность (по работам русских религиозных философов) // Культура и религия. 2011 г. № 2(02).

84. Международная защита прав и свобод человека: Сборник документов. М., 1990; Международное публичное право: Сборник документов. М., 1996.

85. Международное публичное право: Сборник документов. М., 1996.

86. Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс-Москва, 1992.

87. Мейендорф Иоанн, прот. Введение в святоотеческое богословие. Клин, 2001.

88. Мейендорф Иоанн, прот. Византийское богословие. Исторические направления и вероучение. М., 2001.

89. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Византийское наследие в Православной Церкви. Киев, 2007.

90. Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Рим. Константинополь. Москва. Исторические и богословские исследования. М.:

91. Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2006.

92. Мир русской культуры. Энциклопедический справочник. «Вече». М., 1997.

93. Митрополит Иоанн. Русская симфония. Очерки русской историософии. СПб., 2004.

94. Митрохин Николай. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М., 2006.

95. Муравьев А. Церковь и государство в византийском представлении // Отечественные записки. 2001. № 1.

96. НГ-Религии. 2001. 27 июня, 22 авг.

97. Ницше Ф. К генеалогии морали // Ницше Ф. Соч.: В 2-х т. Т.2. М., 1990.

98. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла // Ницше Ф. Соч. в 2-х тт. Т.2. М., 1990.

99. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов // Ницше Ф. Соч.: В 2-х т. Т.1.М., 1990.

100. Норман О Браун. Дионис в 1990 году // Иностранная литература. 1995. № 1.

101. Ортега-и-Гассет, X. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

102. Палама Григорий, св. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995.

103. Памятники Византийской литературы. М., 1968.

104. Паскаль Б. Мысли. М., 2003.

105. Прот. Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991.

106. Путешествие антиох. патр. Макария. М., 2005.

107. Религия и закон. М., 1996.

108. Розанов В. В. Русская Церковь. Дух. Судьба. - Очарование и ничтожество. - Главный вопрос // Розанов В.В. Религия и культура. М., 1989. Т. 1.

109. Розанов В.В. Мимолетное. 1915 год // Начала. Религиозно-философский журнал. М., 1992, № 3.

110. Розанов В.В. Литературная личность H.H. Страхова // В.В.Розанов. Несовместимые контрасты жития. Литературно-эстетические работы разных лет. М., 1990.

111. Рыклин М. Беседы Р. Рорти. // Логос. 1996. № 8.

112. Св. Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995.

113. Свасьян К. Загадка истории философии // Карен Свасьян. Растождествления. evidentis, 2006.

114. Святой Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие. М., 1993.

115. Сипко Ю. Две концепции и семь принципов. Российские баптисты об альтернативных проектах церковно-государственных отношений // НГ-Религии. 2001. 10 окт.

116. Слова и речи Филарета, митрополита Московского. М., 1861. Собрание второе. Ч. III.

117. Тальберг Н.Д. История Церкви. Джорданвилль, 1959.

118. Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995.

119. Тихомиров J1. Критика демократии. М., 1997.

120. Толковый словарь русского языка: В 4 т./ Под ред. Д.Н. Ушакова. М., 1935-1940.

121. Трубецкой С.Н. О современном положении русской церкви// Трубецкой С.Н. Собр. соч. М., 1907. Т. I.

122. Уайт Лесли А. Государство-Церковь // Антология исследований культуры. В 2-х т. Т. 1. Санкт-Петербург, 1997.

123. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. Т.2. М., 2003.

124. Филатов С. Послесловие. Религия в современной России // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России. М., СПб., 2002.

125. Фирсов С. Отечественные записки. 2001. №1.

126. Флоренский П. Иконостас. М., 1994.

127. Флоренский П. Итоги // П.А.Флоренский. Соч. в 2-х т. Т.2. М., 1990.

128. Флоренский П. Соч. В 4 тт. М., Мысль, 1994. Т.1.

129. Флоренский П. У водоразделов мысли //Флоренский П. Соч. В 2-х т. Т.2. М., 1990.

130. Флоренский П. Философия культа. М., 2001.

131. Флоровский Г. прот. Пути русского богословия. Вильнюс. 1991.

132. Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. М., 1998.

133. Флоровский Г., прот. Восточные Отцы 1V-V111 веков. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1999.

134. Франк С.Л. Русское мировоззрение // С.Л.Франк. Духовные основы общества. М., 1992.

135. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2003

136. Хагемайстер М. (интервью) // Вопросы философии. № 11,1995.

137. Хайдеггер М. Слова Ницше "Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. № 7.

138. Хомяков A.C. Сочинения в двух томах. Т.2. М., 1994.

139. Цицерон. Полное собрание речей в русском переводе / Под ред. Ф.Ф. Зелинского. В 2 т. СПб., 1901.

140. Шестов Л. Афины и Иерусалим // Лев Шестов. Сочинения в 2-х томах. Т.1. М., 1993.

141. Шмеман А. Церковь, мир, миссия. М., 1996.

142. Шмеман Александр, прот. Церковь, мир, миссия. М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт.1996.г\

143. Экономцев Иоанн, игумен. Православие. Византия. Россия М., 1992.

144. Эпштейн Михаил. «Симпосион» и русская философия // В.Ф., 1998. № 2.1.4-5. Эрн В.Ф. Борьба за Логос // В.Ф. Эрн. Сочинения. М., 1^991. 146. Якимович А. Культура и преступление//Иностранная литература. 1995. № 1.