Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре

Широнина, Марина Павловна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре

Год: 2009
Автор научной работы: Широнина, Марина Павловна
Ученая cтепень: кандидата культурологии
Место защиты диссертации: Санкт-Петербург
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

Диссертация по культурологии на тему 'Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре"

л/

На правах рукописи

УДК I. 215 ББК 63. 52

Широнпна Марина Павловна

Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре

Специальность 24.00.01 - теория и история культуры

1 5 ОКТ /009

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Санкт-Петербург

003479562

Диссертация выполнена на кафедре теории и истории культуры Русской христианской гуманитарной академии

Научный руководитель:

доктор философских наук, доцент Хлевов Александр Алексеевич

Официальные оппоненты:

доктор социологических наук, доцент Смирнов Михаил Юрьевич

кандидат культурологии, доцент Прокудеикова Ольга Викторовна

Ведущая организация: Нижегородский

государственный педагогический университет

Защита состоится «26» октября 2009 г. в часов на

заседании Диссертационного совета Д 212. 199. 23 по защите докторских и кандидатских диссертаций при Российском государственном педагогическом университете им. А.И. Герцена по адресу: Санкт-Петербург, ул. Малая Посадская, дом 26. Факультет философии человека, ауд. 317.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена

Автореферат разослан

» сентября 2009 г.

Ученый секретарь Диссертационного совета кандидат культурологии, доцент

Е.Н. Шнинарская

I. Общая характеристика работы

Актуальность темы исследования. Одной из важнейших проблем, вставших перед малыми народами в современной России, является их культурное развитие в новых условиях. Существенным фактором в этом процессе выступает религия. Наблюдается возрастание социальной роли религии, что оказывает значительное воздействие на многообразные стороны общественной жизни.

Являясь своеобразным средством духовно-практического овладения миром, религия в процессе культурного развития народов способна менять свои формы. Для ответа на вопрос о социокультурном влиянии религии необходимо выявить ее место и роль не только в сфере идеологии, но и в обыденной жизни людей. Изучение конкретных религиозных систем различных этносов и регионов открывает возможности для такого осмысления, что и предлагается в данном исследовании на примере религиозно-мифологического комплекса в культуре народа саами, населяющего территорию Лапландии. Под религиозно-мифологическим комплексом применительно к данному объекту исследования в диссертации понимается сочетание религиозных и мифоритуальных элементов культуры в устойчивую и динамичную целостность.

Глубокий отпечаток на духовный облик народов и их культуру откладывает исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и религиями. В российской истории особое место принадлежит христианству православного исповедания. Распространяясь на новых территориях, русское православие неизбежно вступало во взаимодействие с местными культурами, в результате которого возникали синкретические образования из христианских и автохтонных верований.

Изучение религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре позволяет более точно и полно представить эволюцию духовной жизни народа, при которой происходит наслоение новых религиозных традиций на старые, что подготавливает благоприятную почву для возможности последующего взаимодействия с религиозными формами, пришедшими из других культур.

В контексте целостного рассмотрения духовной культуры народа саами необходим анализ существующих элементов традиционного религиозного сознания этого народа. Сформированное на конкретной географической территории Лапландии, это сознание является следствием глубокого и устойчивого синтеза повседневной жизни архаичного социума с сакральными представлениями о мире, выраженными в первую очередь через космогонические мифы.

Для культурологии и религиоведения изучение выявленного религиозно-мифологического комплекса может представлять интерес

в качестве отправной точки к пониманию мировоззренческих основ культуры народа саами. С одной стороны в нем присутствуют автохтонные религиозные верования саамов. С другой стороны, обнаруживаются рецепции христианского мировоззрения.

Повседневные, обыденные религиозные ориентиры народа саами всегда были связаны с местными мифологическими и магическими верованиями и практиками, явно или тайно демонстрируя наличие архаических элементов в сознании и традиционно-бытовой культуре. Влияние этих обстоятельств сохраняется и поныне, что требует их адекватного понимания и учета при формировании социальной и культурной политики в регионе.

Объектом диссертационного исследования является духовная культура народа саами, сохранившего свое традиционное мировоззрение, в которое инкорпорировались христианские верования, обычаи и моральные нормы.

Предметом диссертационного исследования выступает феномен религиозно-мифологического комплекса, его содержание и функционирование в культуре народа саами.

Цель исследования состоит в культурологическом и религиоведческом исследовании религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре.

Задачи исследования:

1. Рассмотреть и выявить особенности жизненного уклада народа саами, представленного в явлениях его духовной культуры.

2. Провести анализ автохтонных мифоритуальных верований народа саами и их присутствия в повседневной жизни.

3. Исследовать историко-культурные предпосылки и процесс распространения христианства в Лапландии.

4. Раскрыть мировоззренческие и исторические закономерности становления и развития религиозного синкретизма у народа саами в результате влияния христианства.

5. Выявить специфику религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре, сложившегося в процессе христианизации.

Состояние научной разработанности темы. Религиозные верования и культура народа саами с давних пор вызывали интерес как отечественных, так и зарубежных исследователей. В русских летописях первые упоминания о саамах можно найти, начиная с XVII в., однако более глубокое изучение коренных народов Крайнего Севера и Сибири начинается в XVIII в. Одна из первых этнографических характеристик саамов принадлежит еще М. В. Ломоносову. Отдельные сведения о кольских саамах содержатся в описаниях иностранных путешественников ХУ1-ХУШ веков И. Герберштейна, П. Ламартиньера, И. Георги.

Сбор основных этнографических сведений о культуре и быте саамов в дореволюционный период осуществлялся трудами русских жителей Кольского Севера — представителями местной интеллигенции, промышленниками, купцами, чиновниками, священнослужителями, политическими ссыльными и др. Со второй половины XIX в. на страницах «Архангельских губернских ведомостей» появляются публикации, посвященные бытовым, культурным, социальным проблемам в саамской среде. Среди подобных записей можно отметить заметки Г. Терентьева, К. Щеколдина, В. Ненарокомова, И. Шмакова и многих других. Значение подобных краеведческих работ заключается в том, что их авторы, далекие от профессиональной этнографии, предоставляют материал для дальнейшего исследования, заменяющий собой сбор этнографических фактов в полевых условиях.

К другой группе исследований относится этнографическая литература о саамах, представляющая собой описания путешествий по исследуемым территориям и включающая географические, геологические, исторические, лингвистические и этнографические сведения о населяющих их аборигенах. В большинстве случаев это так называемая очерковая, беллетризированная литература, в которую входят путевые очерки В. Елисеева, Д. Бухарова, В. Суслова и др.

Культура саамов описывается и в художественной литературе. Многие писатели наблюдали их жизнь со стороны, эпизодически. Публикации XIX-XX вв. связаны с именами М. Кастрена, В. Верещагина, С. Максимова. Посетили Лапландию известные беллетристы В. Немирович-Данченко («Страна холода», 1874 г.), М. Пришвин («За волшебным колобком», 1908 г.). Более профессиональный характер носят исследования А. Ефименко, посвященные изучению юридических обычаев лопарей.

Наибольший вклад в изучение жизни российских саамов внес Н. Харузин. В 1887 г. Общество любителей естествознания, археологии и этнографии (ОЛЕАЭ) при Московском университете командировало Н. Харузина в Олонецкую губернию и Лапландию для изучения местного населения. В результате экспедиции исследователь публикует статьи о кольских саамах: «О лопарской бывальщине и песне», «О нойдах у древних и современных лопарей», а в 1890 г. увидела свет фундаментальная монография «Русские лопари. Очерки прошлого и современного быта». После смерти Н. Харузина его сестра В. Харузина продолжает работу и публикует курс его лекций, а также собственные труды. В 1890 г. в Москве вышла книга «На Севере. Путевые воспоминания», в которой В. Харузина описывает свои личные впечатления об увиденном в Лапландии, а в 1902 г. выходит очерк «Лопари».

В 1927 г. Русское Географическое общество организовало Лопарскую экспедицию с целью уточнить расселение, особенности

хозяйства и быта всех народов севера, в состав которой входили антрополог Д. Золотарев, врач Ф. Иванов-Дятлов, фольклорист, этнограф и археолог В. Чарнолуский. В последующие годы В. Чарнолуский опубликовал труды: «Материалы по быту лопарей», «Легенда об олене-человеке» и «В краю летучего камня», «Саамские сказки».

Немалый вклад в изучение жизни саамов сделал Н. Волков. Его труд «Российские саамы: Историко-географические очерки» был завершен в 1940 г. Итоговым результатом неоднократных экспедиций на Кольский полуостров является монография Т. Лукьянченко «Материальная культура саамов Кольского полуострова конца XIX-XX вв.».

Наиболее интересными работами современных авторов, безусловно, являются труды Л. Вагиновой, посвященные культурогенезу саамов, а так же работы Т. Булгаковой, И. Набока, Н. I уриной, Л. Хомич, А. Бороноева, М. Куропятник, А. Силина, А.Киселева и Т. Киселевой, И. Ушакова посвященные этнокультуре, этнической социологии и истории саамов.

В работах отечественных исследователей многие аспекты материальной культуры, специфики жизнедеятельности, религиозных традиций и верований народа саами освещены достаточно широко, но при этом практически не затронут вопрос о смысле и последствиях христианизации саамского этноса.

Из иностранных авторов следует отметить работу J. Porsanger «The Eesten Saami and the Missionery Policy of the Russian Orthodox Church», посвященную миссионерской деятельности Русской Православной Церкви среди восточных саамов. Среди других исследований представляют интерес труд J. Bengt «Lars Levi Lastadius botaniker - lingvist - etnograf - teolog» о деятельности специалиста в области саамской мифологии Ларса Леви Лсстадиуса; религиоведческие исследования R. Kjellstrem о древней саамской религии «On the Continuty of Old Saami Religion» и В. Sommarstrom «Ethoastronomical Perspectives on Saami Religon»; труд О. Pettersson «Old Nordic and Christian Elements in Saami Ideas about the realm of the Dead», в котором он сравнивает древние верования саамов и элементы христианских верований во взгляде на смерть.

Теоретическому истолкованию религии и мифологии, их соотношению и взаимодействию в социокультурных процессах посвящено огромное количество трудов. Следует назвать некоторых наиболее известных из обширного числа зарубежных ученых, внесших вклад в изучение свойств и функций мифа — Р. Барт, Э. Кассирер, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрэзер, К. Хюбнер, М. Элиаде. Особое значение в области исследования мифоритуальной культуры применительно к российской истории имеют труды отечественных авторов, как прошлых времен (А. Афанасьев, А. Веселовский, А. Потебня и др.), так и XX столетия

(М. Альбедиль, Т. Апинян, А. Байбурин, Я. Голосовкер, И. Дьяконов, И. Касавин, А. Лосев, М. Стеблин-Каменский и др.).

Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, отношений религии и культуры, религии и мифологии занимались многие зарубежные философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тейлор, К. Доусон и др.). В этих работах проведен анализ огромного массива конкретного исторического материала. При этом ими подчеркивалась невозможность освещения развития религии без рассмотрения ее взаимодействия и контактов с другими мировоззренческими явлениями. Существенный вклад в научную аналитику эволюции религии внесли и труды российских ученых-религиоведов (Ю. Борунков, А. Забияко, Ю. Кимелев, А. Красников, Е. Торчинов и др.), посвященные проблеме интерпретации религии.

Таким образом, можно констатировать достаточно большое количество научной и публицистической литературы, относящейся к теме диссертации. В то же время анализ отечественных и зарубежных источников позволяет сделать вывод о недостаточной изученности конкретных теоретических и практических аспектов исследуемой темы.

Большинство исследований носит историко-этнографический характер, мало работ теоретического и обобщающего характера по теме исследования, до сих пор не выявлены главные закономерности и конкретные социокультурные механизмы функционирования религиозных традиций в саамской культуре. Существующих описаний явно недостаточно для составления целостной картины становления и развития религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре, его детального культурологического осмысления. Данное диссертационное исследование стремится восполнить этот пробел.

Хронологические рамки исследования охватывают период, начиная с XII в. - времени начала деятельности по христианизации народа саами, и завершаются началом XX в. Верхиий рубеж обусловлен тем, что в последующий период на территории Русской Лапландии происходило насаждение атеистических идей, приведшее к дополнительной мировоззренческой трансформацию, что требует специального исследования.

Теоретической базой исследования являются научные труды как отечественных, так и зарубежных авторов, указанные в диссертации.

Источниковая база исследования имеет комплексный характер, состоит из разнородных российских и иностранных материалов, базируется на изданиях и документах из фондов библиотек Института саамов и Саамского парламента, расположенных в Северной Норвегии.

Положения, выносимые на защиту:

1. В саамском социуме исторически сформировался сложный и специфический религиозно-мифологический комплекс, основанный на синкретизме интенций язычества и христианства, в котором мифоритуальные и религиозные аспекты сознания взаимоподдерживают друг друга, образуя устойчивую связь, что побуждает верующих к мифологизации христианской религии. Мифологическое мышление, как универсальный механизм осмысления мира в условиях общинно-родовой организации жизни, стало существенным фактором народного сознания саами и выражается через представления анимистического, фетишистского, тотемистического и магического характера, которые проявляются в качестве органичных компонентов единого строя мифоритуальной культуры.

2. Важной особенностью саамской мифоритуальной системы является отсутствие отчетливо выраженной идеи сверхчувственной реальности. Отсутствие идеи трансцендентной реальности весьма существенно корректирует восприятие христианских идей в саамском массовом сознании и приводит к формированию особого рода синкретического сознания.

3. Рассмотренные автохтонные верования стали стержнем народной религии саами, которая выступает репрезентантом мифоритуальной культуры народа и значимым фактором сохранения этнической целостности. Христианство не вытеснило у саамов их древнейших верований и не переродило внутреннего содержания духовной культуры. Оно было воспринято как одно из средств магического воздействия на стихии природы. Произошло формирование своего рода синкретического сознания, где доктринальное содержание составили вероучительные положения православной или лютеранской традиции, а на обыденном уровне функционируют мифоритуальные воззрения и практики.

4. Анализ христианизации с точки зрения взаимоотношений христианского и языческого мировоззрений как оппозиционных структур демонстрирует вариативность результатов процесса. В том случае, если представитель саамского социума осознавал эту оппозиционность, то он либо принимал и подчинялся христианским идеям, адаптируя их, отвергая прежние верования, либо не принимал христианство. Формирование религиозного мировоззрения происходило с одной стороны в преодолении, с другой стороны под влиянием мифологического мышления, в результате чего религия наполнялась мифоритуальными мотивами.

5. Уникальным проявлением христианства в саамской культуре выступает лестадианство, отличительной чертой которого стало переосмысление архаических дохристианских представлений о духовном мире и адаптация их к христианской культуре.

Научная новизна результатов исследования состоит в том, что в нем:

1. Обоснована методологическая применяемость понятия религиозно-мифологического комплекса в исследованиях саамской культуры. Впервые это понятие использовано для характеристики верований и культов народа саами, являющихся ядром его духовной культуры.

2. На конкретном фактическом материале показаны возникновение и историческое развитие религиозно-мифологического комплекса в духовной культуре народа саами, влияние этого фактора на повседневную организацию жизни саамского этноса.

3. Впервые осуществлен сравнительный анализ эволюции религиозно-мифологических представлений саами в Русской и Скандинавской Лапландии. Выявлена и рассмотрена региональная специфика взаимоотношений автохтонных верований саамского этноса с Русским православием в Русской Лапландии и с протестантизмом в Скандинавской Лапландии.

4. Дан один из первых в современной отечественной научной литературе развернутый очерк истории лестадианского движения в Лапландии, раскрыто его идейное содержание и показаны особенности практического взаимодействия протестантизма и традиционной духовной культуры народа саами.

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Примененная в диссертации методология базируется на системе традиционных принципов культурологического и религиоведческого анализа. Прежде всего, это принцип объективности в интерпретации материала. Принцип историзма позволил рассмотреть процесс христианизации народа саами с учетом динамики и взаимосвязи отдельных фактов и явлений. Наряду с этим исследование опирается на принцип единства исторического и логического, позволяющий выявить диалектическое взаимоотношение религиозной и мифоритуальной составляющих в саамской культуре, принцип историко-культурной реконструкции, семиотический принцип. Содержание работы предопределило реализацию принципов историзма, соотношения текста и контекста, компаративистики, а также единства социального и культурного. В работе использованы работы исторического и культурологического направлений исследования.

обществе может стать основой для проведения дальнейших исследований в области культурологии и религиоведения. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, открывают новые возможности для дальнейшего изучения саамской культуры на основе фактического материала.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертации могут быть использованы в учебно-методических целях для подготовки спецкурсов и лекционных занятий в рамках существующих социально-гуманитарных дисциплин, а также для дальнейшего развития историко-культурологического знания, для разработки социальной политики в области взаимоотношения народов России. Кроме того, материалы исследования могут быть использованы в широком спектре краеведческой и этнографической деятельности учреждений культуры — архивов, музеев, библиотек, детских и молодежных центров творчества.

Апробация результатов исследования. Материалы диссертации обсуждались на:

• Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир», 2005 г. (Санкт-Петербург);

• Научно-практической конференции «Актуальные проблемы современного общества», 2007 г. (Мурманск);

• Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,

2007 г. (Санкт-Петербург);

• Международной научно-практической конференции «Гуманитарные знания как условие прогресса науки и общества», 2008 г. (Мурманск);

• Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,

2008 г. (Санкт-Петербург);

• Всероссийской научно-практической конференции «Народы севера и северные поселенцы: ассимиляция и этническая самобытность», 2008 г. (Мурманск);

• Международной научно-практической конференции «Социокультурное, духовное и экономическое состояние современного российского общества: проблемы и пути решения»,

2009 г. (Мурманск);

• Всероссийской научно-практической конференции «Российское Заполярье: состояние и перспективы социально-экономического развития», 2009 г. (Мурманск);

Работа была обсуждена и получила рекомендацию к защите на совместном заседании кафедр философии и религиоведения Русской христианской гуманитарной академии 21 апреля 2009 г.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и пяти приложений. Объем работы составляет 188 страниц.

II. Основное содержание работы

Во введении обоснована актуальность темы диссертационного исследования, выявлено состояние научной разработанности темы, сформулированы цель и задачи исследования.

В первой главе «Автохтонные верования народа саами» выявлены и исследованы основания и особенности мифологического мировоззрения и древней религиозной практики в жизни народа саами.

В первом разделе первой главы «Этническая культура и мифологические представления древнего саамского населения» освещается история происхождения и расселения народа на современной территории проживания, возникновение названий «лопарь» и «саами», особенности языка, пищи и одежды. По языку саами относятся к финно-угорской группе народов, но среди специалистов этногенез саамов до сих пор до конца не выяснен. Основания своей культуры саами приобретали не только на Кольской земле, но и в районе северных отрогов Алтайских гор, где произошло этнообразование всей группы финно-угорских племен. Современные исследования позволяют сделать вывод о влиянии протосаамов на формирование культуры финских, балтийских, волго-вятских протофинноугров и некоторых других народов, которые со своей стороны также оказали значительное влияние на становление саамской культуры. Существует предположение о том, что Кольские саами представляют совершенно самостоятельную этнографическую группу как разновидность саамской народности. Лингвисты выделяют в саамской лексике субстрат, который не находит соответствия не только среди финно-угорских народов, но и фиксируется отдельно в мировой языковой практике.

Обособленность саамской культуры, ее самобытность во многом определяется спецификой климатических условий Крайнего Северо-запада Европы, в которой обитает этот народ. Это зона, расположенная за Полярным кругом, вблизи Северного Ледовитого океана, среди гор, лесов и тундры с суровыми продолжительными зимами и бедными малоплодородными почвами. Культура саами основана на глубоком единении человека с природой и тесно связана с конкретной экологической нишей. В основе мифологического мышления древних жителей Кольского полуострова лежали космологические представления. Космогонические мифы саамов, в которых наблюдается прямая связь с культурой их предков, живописны и ярки. Единственный саамский миф о начале Земли - это миф о сотворении сущего из яйца, который вызывает дискуссии и споры в науке в связи с особенностью сюжета довольно редко встречающегося в мифологии народов мира. Мифологическое понимание заложено в особенных памятниках древней архитектонически-духовной культуры - священной для саами каменных лабиринтах или «вавилонах».

Мифология и произведения устного творчества в своем богатом разнообразии, как по содержанию, так и по форме, непосредственным образом вплетается в бытовые сюжеты, устанавливая единство обыденной жизни саамов и сакрального мира. Самое яркое проявление устного народного творчестве саамов - сказки и легенды. В основе саамских сказок лежит влечение к образам и стихиям природы и обостренная наблюдательность за окружающей действительностью, они отличаются безграничной самобытностью, оригинальностью своих сюжетов и ясностью саамского языка. Яркой особенностью сказок, как и всей саамской художественной культуры, является их интеграция с мифом. Подобной интеграции нет в культуре других народов. Известный исследователь Севера В.К. Алымов называл саамские сказки «уникой», призывал собирать их, беречь и хранить. Устное саамское народное творчество отличает миролюбие мысли, логика передаваемых событий, поведения и поступков действующих лиц. Однако при этом саккам (сказам) - эпическим повествованиям на патриотические темы, порой свойственна и безжалостность к противникам - захватчикам, убивающим и грабящим на саамских пастбищах и рыболовных местах. В память о пролитой на этих землях саамской крови большие камни-валуны с красными пятнами именуются «саамская кровь».

Не имея своей письменности, в привычном для европейцев понимании, Кольские саами изобрели свою уникальную «знаковую» письменность в произведениях народного творчества. Знаки как символы и образы обозначают не слово, а определенный интервал, отрезок повествования, составляют его рисуночную иллюстрацию. Особенный вид письменности представляет собой и традиционная неповторимая счетная саамская вышивка бисером, украшавшая предметы быта и одежды. Стилизованные графические обозначения человека, оленя, оленьих рогов и северного сияния отразилась в народном творчестве саамов в виде геометричности. Саамский орнамент отличается от орнамента других народов Севера смыслом и содержанием и перекликается с индоиранскими традициями. Его можно прочитать или, наоборот, с его помощью можно зашифровать какую-либо информацию.

Свидетельством яркой творческой одаренности народа являются выразительные и оригинальные музыкальные темы песен, музыкальный язык отличается импровизационностью и лаконизмом. В длительном пути по зимним дорогам на оленях, запряженных в уникальные легкие никогда не опрокидывающиеся саамские сани-кережи (способ изготовления которых утрачен), саами часто слагали песни-импровизации - йойки. Благодаря уникальным особенностям, саамская песня сама рождает не только звуковые, но и цветовые ассоциации с гаммой северного сияния.

Второй раздел первой главы «Генезис религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре» посвящен вопросу о способе взаимоотношений религиозных и мифоритуальных элементов в культуре саамского социума. Для терминологического выражения этого

состояния применяется теоретическая модель религиозно-мифологического комплекса, представляющего собой сочетание названных элементов в устойчивую динамическую целостность.

В саамской мифологии нет представлений о сверхчувственной, трансцендентной реальности или каких-то сущностях, качественно отличающихся от всего земного, физически воспринимаемого (позиция диссертанта строится на работах И. Дьяконова, М. Стеблина-Каменского и др.). Таким образом, в саамском сознании отсутствует предмет представлений за пределами природной и социальной реальности, который может иметь статус сверхъестественного, что исключает наличие религиозной направленности сознания. Мифоритуальное сознание свободно от противопоставления сакрального и профанного и предусматривает их взаимопроникновение. Сущность мировоззрения, составляющая основу саамского шаманства, представляет признание полной и всесторонней зависимости человека от воли духов, признание за ними сакральной силы, при помощи которой они распоряжаются судьбой каждого человека отдельно и этноса в целом. Каждая саамская семья имела одного или нескольких духов, которые были духами усопших. Это привело к тому, что глава семьи обязан был узнать искусство обхождения с духами. Затем это искусство перешло к шаманам, среди которых могли быть и женщины. Шаман выступал как социальный лидер, и после смерти причислялся к лику духов. Шаманство, как правило, наследственная религиозная практика с устной и визуальной традицией. Важным признаком шаманского комплекса мифологического мировоззрения является вера в осуществление реального путешествия по трехчастному космосу для общения со сверхъестественными существами. Не представляя собой вероучения, созданного или разработанного каким-либо вероучителем, саамский шаманизм сложился историческим путем на бесписьменной основе, в рамках древнего дуалистического мировоззрения, базирующегося на олицетворении и почитании окружающей природы и ее стихийных, космических сил.

Вера в родство с тотемом - первопредком у народа саами не символична, а в высшей степени реальна. Возможность зачатия от животного - партеногенезис, характерен для саамского религиозного мировоззрения. Особенно у саами был развит культ дикого северного оленя, который отразился в легенде об олене-человеке Мяннташш (у этнографов Мяндаш - «приносящий благо»). Олень - это метафора саамской духовности. Саами выражают себя и понимают мир сквозь призму этой метафоры.

Магические обряды были известны всем членам архаического саамского социума и практиковались как индивидуально, так и коллективно. Примером может служить обряд возвращения глаз убитого животного земле. После передачи земле-матери глаз оленя и

окончания охоты саами совершали обряд очищения собственных глаз отваром ольховой коры, которой приписывалась магическая сила. Из многочисленных примеров, связанных с очистительным значением ольхового дерева, можно заключить, что оно считалось священным. В сказке об умершем колдуне саам спасается от преследователя покойника тем, что, вырубив ольховый кол, проводит им черту, которую не может переступить колдун.

Исполнение обряда, посвященного приобщению к Мяндашу -первопредку и культурному герою саамов, воплощающему в себе судьбу народа и его путь, позволяло как на индивидуальном, так и на коллективном уровне быть соучастниками мифической реальности, которая переходила в категорию действительности. Во время обряда происходила борьба между мужчинами, которые имели на своих головах оленьи рога за женщин. Многие из участников при этом были наги.

Утилизация в своих интересах потенциальной силы тотема выражалась в использовании сакральных свойств рогов диких оленей или «чуэрвь-гартов» - их прибивали к фасадам жилищ или забрасывали на крыши. Жертвенные рога оленей украшали нитками бисера и кусочками цветного сукна.

Самый распространенный среди всех лопарей культ поклонение сейдам. Культ сейдов связан с культом предков. Значение культа исходит из самого названия этих антропоморфных фигур из дерева или камня камней «сеиде» (сейте или сите), а в других местностях «сайво»: и то, и другое слово значит «умерший, покойник». Формы почитания священных камней также были различны. Чаще всего возле сейдов убивали жертвенных оленей и оставляли им в дар головы с рогами, иногда шкуры, «рты» сейдов мазали оленьей кровью. Соблюдение тишины было важным условием при нахождении рядом с сейдом.

Комплекс рассмотренных в предлагаемом религиоведческом исследовании автохтонных верований стал стержнем саамской религии, которая выступает репрезентантом национальной саамской культуры и значимым фактором сохранения этнической целостности.

Во второй главе «Распространение христианства в Русской и Скандинавской Лапландии» для анализа процесса эволюции религии саами проведена реконструкция истории христианизации и интерпретация предоставленных фактов в контексте христианско-языческих взаимоотношений.

В первом разделе второй главы «Христианство в Русской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в.» обозначены исторические и идейно-теоретические истоки, обусловившие начало просветительской миссии русского монашества. Показаны особенности миссии русского монашества в отдельные исторические периоды. Изучена

степень влияния миссии христианских просветителей на социальную жизнь и религиозно - нравственное состояние русских лопарей.

Письменные источники начала XVI в. называют российских саамов «дикой лопью», то есть некрещеной. Кольский полуостров, на котором проживало около тысячи человек лопи, с начала XIII в. входил в состав новгородских владений. Московское правительство, заинтересованное в закреплении Лопской земли за Русским государством, активно содействовало христианизации язычников Севера. До середины XIV в. процесс проникновения подвижников-просветителей на Север носил эпизодический характер, однако в XV в., с началом второй волны монастырской колонизации Севера, ситуация изменилась. Новое поколение иноков, отправившихся осваивать просторы Беломорья, осознавало необходимость совмещения миссионерской деятельности с основанием крепких обителей, исполняющих роль хозяйственно-политических, а не только духовных региональных центров.

Монастырская колонизация Русского Севера началась практически одновременно с процессом заселения берегов Белого моря новгородцами. Монахи-миссионеры понимали свою задачу по христианизации народа саами как культуросозидающую акцию, выразившуюся в создании письменного языка, первых летописей, переводе и написании книг, строительстве монастырей. Исследование жизни и деятельности отцов русского монашества показало, что вместе с борьбой за личное спасение для них, прежде всего, было важно устройство богослужебного очага в лесной глуши или среди народа, которому несли христианскую весть. Все просветители добивались того, чтобы построить в честь Бога церковь и начать совершать литургическое богослужение. Только после обеспечения проведения богослужения возводились монастырь и жилища.

Христианизация северных областей России - многолетний, постепенный и живой процесс, который строился из многих неуловимых деталей не всегда сознательно и непосредственно связанных с конечным результатом. Это были спонтанные, незапланированные акции, с огромным трудом поддающиеся историческому и документальному осмыслению. Само по себе крещение саамов означало присоединение северного края к России.

На своем историческом пути саамская культура пережила встречу с новым для себя культурным субъектом и была вынуждена реагировать на его инородный опыт. Вступая в церковь, приобщаясь в новой для себя духовной культуре, народ саами вошел в самостоятельный культурный субъект со свойственной ему, исторически обусловленной и разнообразно структурированной интеркультуральностью. Плоды познания более крупного общественного субъекта получили дальнейшее развитие в рамках собственной саамской культуры. На примере географического и

социокультурного пространства Кольского полуострова мы наблюдаем встречу культур и постепенное срастание отдельных исторических пространств в единую общую историю человечества. В большом временном и социально-массовом масштабе межэтнические отношения между русскими и саами - это совместная трудовая и социальная деятельность, сотрудничество и соперничество, взаимообмен широкого спектра материальных и духовных ценностей, диалог культур. Саами многое заимствовали у русского населения: промысловый опыт, орудия труда и предметы обихода, стали пользоваться металлическими изделиями, медными котлами для варки пищи, начали строить срубные дома. Русское население переняло саамский способ передвижения на оленях, ввело в свой обиход самую рациональную в условиях заполярного климата меховую одежду, обогатилось знанием промысловых мест, стало применять местные географические названия.

Совершенно очевидно, что на состояние и динамику межнациональных отношений существенное влияние оказывает религиозный фактор. Принятие новой религии способствовало распространению среди лопарей русского языка и усвоению достижений русской культуры. Проповедь христианства среди русских лопарей, начавшаяся в XIV в. с просветительского труда Лазаря Мурманского, приобретает больший успех в XV и XVI вв. благодаря трудам монахов Феодорита и Трифона. Двинувшееся с таким успехом в XV в. христианство замерло в XVII в., а в XVIII в. завершилось. Со второй половины XVIII в. все русские лопари считаются православными, однако даже в конце XVIII в. не все лопари были крещены и, по свидетельству источников, среди них были живы и языческие воззрения. Просвещаемые в разное время и разными лицами, лопари в дальнейшем своем развитии по пути христианства предоставлялись самим себе. Раскинутые на огромном пространстве (около 2600 кв. миль) лопари имели только три храма, которые из-за дальности расстояния посещали редко.

Этнографические данные свидетельствуют, что христианство, воспринятое в саамском народе на территории Русской Лапландии в православной традиции, явно или тайно демонстрировало наличие архаических элементов в сознании и традиционно-бытовой культуре. Христианство не вытеснило у саамов их древнейших религиозных воззрений и не переродило внутреннего содержания. Саамы, считавшие себя христианами, фактически являлись двоеверцами.

Исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между русским и саамским народами наложила глубокий отпечаток на духовный облик и национальную культуру саамского этноса. Саамская культура закрепляла и продуцировала дальше в новых поколениях самобытный образ жизни, в основе которого лежала традиция. Одновременно с этим для культуры народа саами

характерно взаимодействие обычаев, традиций и религии русских. Под влиянием христианства происходит переосмысление представлений о мире богов, пантеон пополняется новыми действующими лицами.

Во втором разделе второй главы «Христианство в Шведской Лапландии в период с XIII в. до середины XIX в.» рассматриваются истоки введения в среду Шведских лопарей христианства, исследуется история взаимодействия и результаты влияния христианских идей на религиозно-мировоззренческие принципы. В 1546 г., в год смерти Мартина Лютера, в северной части Центральной Европы начал набирать силу религиозный Ренессанс. С этого периода христианство в лице лютеранства утвердилось в Скандинавии и начинает утверждаться среди древнего народа саами. В конце XVII в., при короле Карле IX, начинается активное строительство церквей в лапландских округах с целью усиления влияния христианских ценностей. В 1619 г. приходской священник из Питео Николас Андрэ в Стокгольме издал молитвенник на языке саамов. Просветители-шведы, миссионеры и священники, оставались чуждыми коренным жителям Севера. Они проповедовали и молились на чужом языке чужому богу. Изнурительная борьба с древними суевериями не приносила ожидаемого результата. Изредка посещая церковь и соблюдая предписанные обряды, лопари оставались язычниками. В середине XVIII в. в среде живущих в лапландских провинциях священников рождается и развивается мысль о том, что обучение лопарей, церковная служба и проповеди должны вестись на лопарском, понятном для всех лопарей языке. Для одних возвращение в становища и адаптация к прежним условиям для жизни, после пребывания в школе, было крайне сложным. Отучившиеся работать, утратившие прежнюю связь с родом они становились никому не нужными членами семьи. Для других вернувшихся, тех, кто не выработал в себе презрение, происходило скорое «олопаривание» и они, забыв и чужой им язык и веру, которой их учили в школе — обращались вновь к вере отцов.

В начале XIX в. от путешественников можно услышать, что все шведские саамы «добрые христиане», что прежних суеверий и обрядов, сопряженных с язычеством, почти не встречается.

Третий раздел второй главы «Христианство в Норвежской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в.» посвящен исследованию истории утверждения христианства среди лопарей Норвегии. В 1389 г. по просьбе шведской саамской женщины Маргареты (Margareta) король Маргрет (Margrete) и епископ Магнус (Magnus) направили народу саами послание, в котором предлагали принять христианство, но по причине языковых и культурных различий христианские идеи не достигли своей цели. В 1631 г. король Христиан IV издает Указ: «Финнам и саамам читать Слово

Божие» и посылает священников служить в Северной Норвегии в районах проживания саамов. В 1715 г., при короле Фридрихе IV, была основана организация для миссионерского служения, одним из руководителей которой стал Томас вон Вестен. В 1748 г. Кнут Леем из Бергена составил саамскую грамматику и словарь, а позже сделал переводы лютеранского катехизиса и книги молитв (1764 г.) и тем самым внес огромный вклад в изучение и религиозное обращение норвежских лапландцев.

10 января 1800 г. в Яквике ^аклак) в южной Шведской Лапландии родился Лестадиус Ларе Леви, будущий христианский служитель саамского народа, ботаник, эколог, специалист в области мифологии, лидер и основатель движения Лестадиан (ЬаезгасНап). Основная авторская работа в этой сфере «Фрагменты Саамской Мифологии» была написана между 1840 и 1845 гг., но опубликована без сокращений на шведском языке только в 1997 г. Он описал жизнь древних саамов; собрал и систематизировал коллекцию народных легенд - Саамскую мифологию. Лестадиус использовал материалы мифологии в попытке воссоздать «собственную» историю саамского народа, которую и составил в начале 1833 г. Лестадиус сформулировал и приспособил собственную интерпретацию христианства к окружающей среде, одновременно с этим, будучи специалистом в области саамской мифологии, переосмыслил и адаптировал архаические дохристианские представления о духовном мире в контексте христианской культуры. Используя известные мифологические образы и сюжеты, Леви Ларе Лестадиус передавал информацию о новых для саамской аудитории христианских ценностях, отношениях и морали, трансплантируя их в другую религию.

Движение лестадинства создало новый межэтнический контекст взаимодействия, создав духовный союз между племенами и сохранив их языки и культуру, выступило против различных мер ассимиляции.

В третьей главе «Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре» освещается вопрос о способе взаимоотношений религиозных и мифоритуальных элементов в культуре саамского социума.

В первом разделе третьей главы «Мифоритуальная культура народа саами и народная религия» отмечается, что удаленное географическое положение и суровость климата способствовали сохранению самобытной духовной культуры народа саами на протяжении длительного периода времени. Анализ как исторических, так и этнографических фактов, структуры и содержания мифов, приведенных в данном исследовании, позволяют сделать вывод, что сакральным ядром саамской культуры служит религиозно-мифологическая модель мира. Акты жизнедеятельности саамского социума нельзя отделить от мифологически представленных их

сознанием образов мира. Для мифологического саамского мышления характерно слияние природного и человеческого, при котором человеческое растворяется в природном. Приходящее чувство единства с силами природы укрепляло волю людей перед лицом постоянной опасности, что приносило большую сплоченность немногочисленному саамскому племени.

Мифологическое восприятие мира существовало в тесной связи с действительностью, органично составляя повседневную жизнь людей и проецируясь в религиозные воззрения. В качестве средства утверждения природного и социального единства, психологической монолитности саамского коллектива выступали обряды, как особое коллективное символическое действие, предназначенное для того, чтобы наглядно и образно оформлять и отмечать ключевые события в жизни. Отличительной особенностью обряда являлась символичность, условность, образность. В результате подобного непосредственного воздействия на духовный мир человека, на его чувства и настроения абстрактные истины становились для присутствовавшего лично прочувствованными ценностями. Для характеристики религии саами в рассматриваемый период применим термин «народная религия». Важнейшим аспектом сознания, отраженного в «народной религии», является неразделенность жизненного опыта и культуры на бытовую (мирскую, профанную) и сакральную стороны.

Второй раздел третьей главы «Трансформация традиционных народных верований саами» посвящен эволюции архаичной мифоритуальной культуры саами, процессу изменения содержания, структуры старой системы и образования новой. Проникновение христианской религии в архаическую культуру народа саами оказало влияние и привнесло в структуру религиозных воззрений новые элементы. Наступил процесс синкретизации и, вопреки разной онтологической природе христианского и языческого мировоззрений, в интересах культурного единства появились довольно органичные синкретические новообразования. Относительная легкость, с которой саами восприняли христианство, обуславливается трансляцией их традиционных религиозных представлений на христианские символы, приобретающие благодаря этому новые значения. Являясь первоосновой не только духовной жизни, но также и бытовой стороны, социальной и материальной культур, язычество укоренилось так прочно в саамском сознании, что существует параллельно с христианством на всем протяжении истории христианской просветительской миссии в Лапландии. Язычество переплелось с христианским учением, делая картину мира как синтез двух мировоззрений и, в определенной степени, поглощая христианское учение. В целом, народная религия саами сохранила дохристианскую бинарность космогонической мифологии, однако соотнесла образы

божественных демиургов с образами христианского Бога и дьявола, называя последнего Перкелем, произведя перенос религиозных символов из одной культуры в другую.

Формирование религиозного мировоззрения происходило с одной стороны в преодолении, с другой стороны под влиянием мифологического мышления, в результате чего религия наполнялась мифоритуальными мотивами. Наше исследование основано на признании факта существенного качественного скачка, отделяющего мифоритуальную культуру от религиозно-мифологического комплекса. Этот скачок обусловлен привнесением идеи трансцендентного в уже сложившуюся религиозную культуру. На конкретном саамском материале это связано с вхождением христианской парадигмы в мифоритуалыюе сознание саами, что влечет за собой собственно формирование рассматриваемого нами религиозно-мифологического комплекса.

В Заключении подводятся итоги работы, намечаются перспективы дальнейшего исследования, в соответствии с целью и конкретными задачами, сформулированы основные выводы:

- качественное преобразование саамской мифоритуалыюй культуры в весьма сложный и достаточно самобытный религиозно-мифологический комплекс явилось наиболее существенным результатом синкретизма языческих и христианских интенций;

мифологическое мышление как универсальный механизм осмысления окружающего мира в рамках традиционного родового общества продолжает оставаться существенным фактором народного сознания, выражаясь в анимистических, фетишистских, тотемистических представлениях, в регулярном использовании магии, что оказывает существенное влияние на восприятие саами иных религиозных идей;

едва ли не важнейшей особенностью традиционной мифоритуальной системы саами является отсутствие четко выраженной идеи трансцендентной реальности, что является фактором, осложняющим восприятие массовым сознанием христианских идей;

- принципиальная новизна идеи сверхчувственной реальности, имплантируемой в массовое сознание саами, в конечном счете, формирует синкретическое сознание особого типа. Его основной чертой выступает отчетливая тенденция к мифологизации христианской религии и восприятия ее как еще одного действенного средства магического воздействия на силы природы;

- важным основанием сохранения такого синкретизма является выраженное стремление к сохранению этнической и культурной идентичности, условием которой выступает консервация традиционных верований в частности и мифоритуалыюй культуры в целом;

- адаптация христианских идей в саамском массовом сознании привела к избирательной рецепции: доктринальный уровень формируется вероучительными положениями православной либо лютеранской

традиции, в то время как повседневное сознание имеет дело в основном с мифоритуальными постулатами и практиками;

столкновение языческого и христианского мировоззрений допускает вариативность результатов этого процесса: если носитель традиционной саамской культуры осознает глубокую оппозиционность данных мировоззрений, то возможно либо полное отторжение христианства, либо его адаптация с отказом от прежних верований;

- своего рода обратную тенденцию реализует лестадиапство, адаптирующее традиционные мифологические представления к христианской религиозной культуре. В определенном смысле можно определить адаптацию христианства к традиционной религиозности как «народную» форму синкретизма, а лестадианство - как форму «ученую».

Содержание диссертации отражено в публикациях:

1. Широнина М.П. Миссионерское мировоззрение русского монашества на примере деятельности Феодорита Кольского // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения: СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2005. вып.1. -С. 84-85. (0,1 п. л.).

2. Широнина М.П. Саами: путь из язычества в христианство // Философские науки -2006. № 2. - С. 80-82. (0,4 п. л.).

3. Широнина М.П. Саамские зарисовки // Acta eruditorum. Научные доклады и сообщения. СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2007. вып. 4. - С. 123-124. (0,1 п. л.).

4. Широнина М.П. Межкультурная миссия русского монашества // Материалы конференции. Актуальные проблемы современного общества: сборник материалов научно-практической конференции 29 ноября 2007 г., г. Мурманск. В 2 ч. / [ред. кол. : В.В. Рябев (отв.ред.) и др.] - Мурманск: Изд-во Мурманского государственного технического университета, 2008, часть 1. - С. 101-105.(0,3 п. л.).

5. Широнина М.П. Религиоведческий взгляд на жизнь и верования кольских саамов // Гуманитарные знания как условие прогресса науки и общества: [Электронный ресурс] / МГТУ. -электронный текст дан. (3,7 Мб) - Мурманск: МГТУ, 2008. - 1 опт. Компакт-диск (CD-ROM). Международная научно-практическая конференция «Гуманитарные знания как условие прогресса науки и общества» - электрон, текст подг. ФГОУВПО «МГТУ», НТЦ «Информрегистр» 0320800236 от 21.01.08. Мурманск: Мурманский государственный технический университет, 2008 - С. 494-498. (0,3 п. л.).

6. Широнина М.П. О насущности межкультурных взаимоотношений // Acta eruditorum.: Научные доклады и сообщения. СПб.: Изд-во Русской христианской гуманитарной академии, 2008. вып. 5. - С. 123. (0,1 п. л.).

7. Широнина М.П. Пути межкультурных коммуникаций // Народы севера и северные поселенцы: ассимиляция и этническая самобытность: всерос. научн,- практ. конф., Мурманск, 09-10 июня 2008 г.: сб. статей / под общ. Ред. Ю.В. Кузнецова, М.Д. Розбицкой. - Мурманск: Изд-во Мурманского государственного технического университета, 2008.-С. 70-73. (0,2 п. л.)

8. Широнина М.П., Солодовников В.В., В.В. Филык. Завтра будет новый день... (очерки по истории евангельского движения на Кольском полуострове). - Под общей редакцией кандидата исторических наук В.В. Солодовникова. Мурманск, 2008. —71 с. (2,8 п. л.).

9. Широнина М.П. Идея инверсии в саамской модели мира // Российское Заполярье: состояние и перспективы социально-экономического развития: всерос. науч.-практ. конф., Мурманск, 18 июня 2009 г.: сб. статей / под общей ред. Ю.В. Кузнецова. -Мурманск: Изд-во Мурманского государственного технического университета, 2009 (июнь).-С.69-72. (0,2 п. л.).

Подписано в печать 17.09. 2009 г Формат 60x84 1\16 Печать офсетная Бумага офсетная. Объём 1,5 усл. печ. л. Тираж 100 экз. Заказ № 205.

Типография РГПУ им. А. И. Герцена 191186, Санкт- Петербург, наб. р. Мойки,48

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Широнина, Марина Павловна

Введение.

Глава I. Автохтонные верования народа саами.

1.1. Этническая культура и мифологические представления древнего саамского населения.—.

1.2. Генезис религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре.

Глава II. Распространение христианства в Русской и Скандинавской Лапландии.

2.1.Христианство в Русской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в.

2.2.Христианство в Шведской Лапландии в период с XIII в до середины XIX в.

2.3. Христианство в Норвежской Лапландии в период с XV в. до середины XIX в.

Глава III. Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре.

3.1. Мифоритуальная культура народа саами и народная религия.

3.2. Трансформация традиционных народных верований саами

Введение диссертации2009 год, автореферат по культурологии, Широнина, Марина Павловна

Актуальность темы исследования. Одной из важнейших проблем, вставших перед малыми народами в современной России, является их культурное развитие в новых условиях. Существенным фактором в этом плане выступает религия. Наблюдается возрастание социальной роли религии, что оказывает определяющее воздействие на многообразные стороны общественной жизни.

Глубокий отпечаток на духовный облик народов и их культуру откладывает исторически сложившаяся устойчивая взаимосвязь между определенными этносами и религиями. В российской истории особое место принадлежит христианству православного исповедания. Распространяясь на новых территориях, русское православие неизбежно, вступало во взаимодействие с местными культурами, в результате которого возникали синкретические образования из христианских и автохтонных верований.

В контексте целостного рассмотрения духовной культуры народа саами . необходим анализ существующих элементов традиционного религиозного сознания этого народа. Сформированное на конкретной географической территории Лапландии, это сознание является следствием глубокого и устойчивого синтеза повседневной жизни архаичного социума с сакральными представлениями о мире, выраженными в первую очередь через космогонические мифы.

Для культурологии и религиоведения изучение выявленного религиозно-мифологического комплекса может представлять интерес в качестве отправной точки к пониманию мировоззренческих основ культуры народа саами. С одной стороны в нем присутствуют автохтонные религиозные верования саамов. С другой стороны, обнаруживаются рецепции христианского мировоззрения.

Повседневные, обыденные религиозные ориентиры народа саами всегда были связаны с местными мифологическими и магическими верованиями и практиками, явно или тайно демонстрируя наличие архаических элементов в сознании и традиционно-бытовой культуре. Влияние этих обстоятельств сохраняется и поныне, что требует их адекватного понимания, й учета при формировании социальной политики в регионе.

Цель исследования состоит в культурологическом и религиоведческом исследовании религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре

Задачи исследования:

2. Провести анализ автохтонных мифоритуальных верований народа саами и их присутствия в повседневной жизни.

3. Исследовать историко-культурные предпосылки и процесс распространения христианства в Лапландии.

Состояние научной разработанности темы. Религиозные верования и культура народа саами с давних пор вызывали интерес как отечественных, так и зарубежных исследователей. В русских летописях первые упоминания о саамах можно найти, начиная с XVII в., однако более глубокое изучение коренных народов Крайнего Севера и Сибири начинается в XVIII в. Одна из первых этнографических характеристик саамов принадлежит еще М. В. Ломоносову. Отдельные сведения о кольских саамах содержатся в описаниях иностранных путешественников XVI-XVIII веков И. Герберштейна, П. Ламартиньера, И. Георги.

Культура саамов описывается и в художественной литературе. Многие писатели наблюдали их жизнь со стороны, эпизодически. Публикации XIX-XX вв. связаны с именами Ml Кастрена; В. Верещагина, С. Максимова. Посетили Лапландию известные беллетристы В. Немирович-Данченко («Страна холода», 1874 г.), М. Пришвин («За волшебным колобком», 1908 г.). Более профессиональный характер носят исследования А. Ефименко, посвященные изучению юридических обычаев лопарей.

В 1927 г. Русское Географическое общество организовало Лопарскую экспедицию с целью уточнить расселение, особенности хозяйства и быта всех народов севера, в состав которой входили антрополог Д. Золотарев, врач Ф. Иванов-Дятлов, фольклорист, этнограф и археолог В. Чарнолуский. В последующие годы В. Чарнолуский опубликовал труды: «Материалы по быту лопарей», «Легенда об олене-человеке» и «В краю летучего камня», «Саамские сказки».

Немалый вклад в изучение жизни саамов'сделал Н. Волков. Его труд «Российские саамы: Историко-географические очерки» был завершен в 1940' г. Итоговым результатом неоднократных экспедиций на Кольский полуостров является монография Т. Лукьянченко «Материальная культура саамов Кольского полуострова конца XIX-XX вв.». Наиболее интересными работами современных авторов, безусловно, являются труды Л. Вагиновой, посвященные культурогенезу саамов, а так же работы Т. Булгаковой, И. Набока, Н. Гуриной, Л. Хомич, А. Бороноева, М. Куропятник, А. Силина, А.Киселева и Т. Киселевой, И. Ушакова посвященные этнокультуре, этнической социологии и истории саамов .В работах отечественных исследователей многие аспекты материальной культуры, специфики жизнедеятельности, религиозных традиций и верований народа саами освещены достаточно широко, но при этом практически не затронут вопрос о смысле и последствиях христианизации саамского этноса.

Из иностранных авторов следует отметить работу J. Porsanger «The Eesten Saami and the Missionery Policy of the Russian Orthodox Church», посвященную миссионерской деятельности Русской Православной Церкви среди восточных саамов. Среди других исследований представляют интерес труд J. Bengt «Lars Levi Lastadius botaniker — lingvist - etnograf - teolog» о деятельности специалиста в области саамской мифологии Ларса Леви Лестадиуса; религиоведческие исследования R. Kjellstrem о древней саамской религии «On the Continuty of Old Saami Religion» и В. Sommarstrom «Ethoastronomical Perspectives on Saami Religon»; труд О. Pettersson «Old Nordic and Christian Elements in Saami Ideas about the realm of the Dead», в котором он сравнивает древние верования саамов и элементы христианских верований во взгляде на смерть.

Теоретическому истолкованию религии и мифологии, их соотношению и взаимодействию в социокультурных процессах посвящено огромное количество трудов. Следует назвать некоторых наиболее известных из обширного числа зарубежных ученых, внесших вклад в изучение свойств и функций мифа — Р. Барт. Э. Кассирер, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрэзер, К. Хюбнер, М. Элиаде. Особое значение в области исследования мифоритуальной культуры применительно к российской истории имеют труды отечественных авторов, как прошлых времен (А. Афанасьев, А. Веселовский, А. Потебня и др.), так и XX столетия (М. Альбедиль, Т. Апинян, А. Байбурин, Я. Голосовкер, И. Дьяконов, И. Касавин, А. Лосев, М. Стеблин-Каменский и др.).

Изучением эволюции религии, феноменов религиозного синкретизма, отношений религии и культуры, религии и мифологии занимались многие зарубежные философы, религиоведы, этнологи и историки культуры (К. Леви-Стросс, Э. Тейлор, К. Доусон и др.)- В этих работах проведен анализ огромного массива конкретного исторического материала. При этом ими подчеркивалась невозможность освещения развития религии без рассмотрения ее взаимодействия и контактов с другими мировоззренческими явлениями. Существенный вклад в научную аналитику эволюции религии внесли и труды российских ученых-религиоведов (Ю. Борунков, А. Забияко, Ю. Кимелев, А. Красников, Е. Торчинов и др.), посвященные проблеме интерпретации религии.

Хронологические рамки исследования охватывают период, начиная с XII в. - времени начала деятельности по христианизации народа саами, и завершаются началом XX в. Верхний рубеж обусловлен тем, что в последующий период на территории Русской Лапландии происходило насаждение атеистических идей, приведшее к дополнительной мировоззренческой трансформацию, что требует специального исследования.

Теоретической базой исследования являются научные и публицистические труды как отечественных, так и зарубежных авторов, указанные в диссертации.

Положения, выносимые на защиту:

1. В саамском социуме исторически сформировался сложный и специфический религиозно-мифологический комплекс, основанный на синкретизме интенций язычества и христианства, в котором мифоритуальные и религиозные аспекты сознания взаимоподдерживают друг друга, образуя устойчивую связь, что побуждает верующих к мифологизации христианской религии. Мифологическое мышление, как универсальный механизм осмысления мира в условиях общинно-родовой организации жизни, стало существенным фактором народного* сознания саами и выражается через представления анимистического, фетишистского, тотемистического и магического характера, которые проявляются в качестве органичных компонентов единого строя мифоритуальной культуры.

4. Анализ христианизации с точки зрения взаимоотношений христианского и языческого мировоззрений как оппозиционных структур демонстрирует вариативность результатов процесса. В том случае, если представитель саамского социума осознавал эту оппозиционность, то он либо принимал и подчинялся христианским идеям, адаптируя их, отвергая прежние верования, либо не принимал христианство. Формирование религиозного мировоззрения происходило с одной стороны в преодолении, с другой стороны* под влиянием мифологического мышления, в результате чего религия наполнялась мифоритуальными мотивами.

Научная новизна результатов исследования состоит в том, что

Теоретическая и методологическая основа исследования. Примененная в диссертации методология базируется на системе традиционных принципов культурологического и религиоведческого анализа. Принцип историзма* позволил рассмотреть процесс христианизации народа саами с учетом динамики и взаимосвязи отдельных фактов и явлений. Наряду с этим исследование опирается на принцип единства исторического и логического, позволяющий выявить диалектическое взаимоотношение религиозной и мифоритуальной составляющих в саамской культуре, принцип историко-культурной реконструкции, семиотический принцип. Содержание работы предопределило реализацию принципов историзма, соотношения текста и контекста, компаративистики, а также единства социального и культурного. В работе использованы работы исторического и культурологического направлений исследования.

Теоретическая значимость исследования. Материалы диссертации и полученные результаты, заключающиеся, прежде всего, в осмыслении религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре позволяют углубить и дополнить понимание этноконфессиональных традиций в современных социально-политических процессах. В теоретическом отношении выявленние конкретных социокультурных механизмов функционирования религиозных традиций в полиэтническом, мультикультурном обществе может стать основой для проведения дальнейших исследований в области культурологии и религиоведения. Теоретические выводы, содержащиеся в работе, открывают новые возможности для дальнейшего изучения саамской культуры на основе фактического материала.

Практическая значимость исследования. Материалы диссертации могут быть использованы в учебно-методических целях для подготовки спецкурсов и лекционных занятий в рамках существующих социально-гуманитарных дисциплин, а также для дальнейшего развития историко-культурологического знания, для разработки социальной политики в области взаимоотношения народов России. Кроме того, материалы исследования^ могут быть использованы в широком спектре краеведческой и этнографической деятельности учреждений культуры — архивов, музеев, библиотек, детских и молодежных центров творчества.

Апробация результатов исследования. Материалы диссертации обсуждались на:

• Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир», 2005 г. (Санкт-Петербург);

• Научно-практической конференции «Актуальные проблемы современного общества», 2007 г. (Мурманск);

• Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,

2007 г. (Санкт-Петербург);

• Межвузовской научной конференции «Бог. Человек. Мир»,

2008 г. (Санкт-Петербург);

2009 г. (Мурманск);

Работа была обсуждена и получила рекомендацию к защите на совместном заседании кафедр философии и религиоведения Русской христианской,гуманитарной академии 21 апреля.2009 г.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре"

Заключение

Данная диссертация является первым опытом историко-культурологического исследования религиозно-мифологического комплекса в саамской культуре. Взаимные проекции мифа в религиозные воззрения и христианской религии в народное мифосознание, их слияние в устойчивый религиозно-мифологический комплекс, активизируемый через социальное поведение, - все это привело к созданию своеобразного социокультурного пространства жизнедеятельности саамского народа.

Суммируя итоги предпринятого исследования, следует подчеркнуть, что именно сохранившаяся совокупность архаичных религиозных верований и генетически разнородных религиозных компонентов, существующая в традиционной обрядности, составляет основу народной религии саами. Ее составляющие разнородны и, соединяясь, образуют эклектическую структуру, которая называется традиционным мировоззрением саами. Проведенные исследования показывают, что традиционная домашняя, хозяйственная, промысловая и пр. обрядность может служить особым культурным кодом, с помощью которого могут быть раскрыты разные стороны народной культуры.

Религия саами, как и во всех архаичных обществах, является базовым фактором, вокруг которого строилась вся жизнедеятельность социума. Несмотря на все исторические перипетии и драматические коллизии, саами сохранили архаический религиозный пласт.

Проведенный анализ существующих элементов традиционного религиозного сознания этого народа и исследование религиозных и мифологических аспектов саамской культуры показывают, что восприятие народом саами христианской религии и применение в своей практической жизни произошло так, как продиктовало его языческое мировосприятие.

Подводя итог, можно сказать о формировании своего рода синкретического сознания у саамов, где вероучительные положения православной, лютеранской традиций или движения лестадианства составляли доктринальное содержание, в то время как повседневные, обыденные мировоззренческие ориентиры могли быть связаны с местными мифологическими и магическими верованиями и практиками.

Полученные автором результаты могут быть обобщенно представлены следующим образом:

1. Важной особенностью саамской мифоритуальной системы является отсутствие отчетливо выраженной идеи сверхчувственной реальности. Отсутствие идеи трансцендентной реальности весьма существенно корректирует восприятие христианских идей в саамском массовом сознании и приводит к формированию особого рода синкретического сознания.

2. На основании анализа источников можно увидеть следующую закономерность: почти через все легенды и сказания о сейдах проходит один преобладающий мотив - внезапное окаменение. Окаменевают люди, звери, разные предметы. Окаменение происходит внезапно и является прекращением движения.

3. Комплекс рассмотренных автохтонных верований стал стержнем народной религии саами, которая выступает репрезентантом мифоритуальной культуры народа и значимым фактором сохранения этнической целостности.

4. Анализ христианизации с точки зрения взаимоотношений христианского и языческого мировоззрений как оппозиционных структур демонстрирует вариативность результатов процесса. В том случае, если представитель саамского социума осознавал эту оппозиционность, то он либо принимал и подчинялся христианским идеям, адаптируя их, отвергая прежние верования, либо не принимал христианство. В результате исторически сложившейся устойчивой взаимосвязи между различными этносами продемонстрирована неизбежность процесса синкретизации и привнесения в структуру религиозных воззрений саамов новых элементов. С другой стороны, под влиянием мифологического мышления христианская религия наполнялась магическими и мифоритуальными мотивами.

5. Являясь специалистом в области саамской мифологии, Лестадиус сформулировал и приспособил собственную интерпретацию христианства, переосмыслил и адаптировал архаические дохристианские представления о духовном мире в контексте христианской культуры.

6. Способом существования рассмотренной мировоззренческой системы оказалось состояние религиозно-мифологического комплекса, в котором мифоритуальные и религиозные аспекты сознания не просто находят свое выражение, но и взаимоподдерживают друг друга, образуя устойчивую связь, что побуждает верующих к мифологизации христианской религии.

Сформированный религиозно-мифологический комплекса предполагает определенный набор ценностей и нравственных предписаний, которые составляют своего рода нормативную сторону саамской культуры.

Сформулированные в диссертации суждения и выводы могут иметь значение для тех областей культурологического и религиоведческого знания, которые касаются изучения эволюции религиозных верований и избежать упрощенных подходов при оценке влияния тех или иных религиозных форм на межнациональные отношения и культуру в целом.

Сделанные в диссертационном исследовании обобщения могут быть использованы в исследованиях по культурологи и религиоведению, истории культуры и религии.

Материалы диссертации могут быть использованы в учебно-методологических целях для подготовки спецкурсов и лекционных занятий в рамках существующих культурологических и социально-гуманитарных дисциплин, а также для дальнейшего развития историко-культурологического знания проблемы и разработки социальной политики в области взаимоотношения народов.

Список научной литературыШиронина, Марина Павловна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Алымов В. Гибель Чудэ-Чуэрвя и его дружины, Киев-варака : из старинного саамского эпоса // Полярная правда. 1936. — 12 июля.

2. Алымов В. К. Живая лопарская старина (исторические воспоминания лопарей) // Наука и бизнес на Мурмане. № 5. -2007. - С. 75.

3. Алымов В. Как человек и черт охотились. Лунная жительница : из старинного саамского эпоса // Полярная правда. 1936. - 30 июня.

4. Алымов В. Наллэть (о сальной тундре). Рэхт и Локри : сказания, связанные с географическими названиями // Полярная правда. 1936. - 27 июня.

5. Алымов В. Об ассимиляции лопарей // Вестник Карело-Мурманского края. 1925. - № 17-18. - С. 7 - 10.

6. Алымов В. К. Лопари Кольского полуострова : история, расселение, рождаемость, смертность и ассимиляция, хозяйственный быт : доклады и сообщения. Вып. 1. -Мурманск : Мурманское Общество Краеведения, 1927. - С. 7 -22.

7. Алымов В. К. Лопари. М. : Крестьянская газета, 1930. - 63 с.

8. Анохин Г. И. Саамы Скандинавии // Земля и люди. М. : Б. и., 1965. - С. 148 -149.

9. Анохин Г. И. Судьбы аборигенов Лапландии // Расы и народы.

10. Современные этнические и расовые проблемы. — М. : Б. и., 1976. С. 174 - 187.

11. Антология фольклора народностей Сибири, Севера и Дальнего Востока / сост. В. Санги ; худож. В. Егоров. -Красноярск : Б. и., 1989. 493 с.

12. I. Анучин Д. Лопари // Энциклопедический словарь : в 2 т. -М. : Наука, 1991. Т. 35. - С. 1 - 2.

13. Березников В. А. Поездка по норвежской Лапландии в 1894 году. СПб. : Б. и., 1897. - 55 с.

14. Большакова Н. Жизнь, обычаи и мифы Кольских саамов в прошлом и настоящем. Мурманск : Мурманское книжное издательство, 2005. - 420 с.

15. Большакова Н. Подарок чайки : сказки о Лапландии. -Мурманск : Рус. Север, 1994. 158 с.

16. Боровик А. Сказки и быль саамской тундры // Боровик А. Встретимся у трех журавлей. М. : Б. и., 1988. - С. 158 - 164.

17. Боси Р. Лапландцы. М. : Центр полиграф, 2004. — 164 с.

18. Брискин Н. Лопарские сказки. Архангельск : Губерн. тип., 1917. - 12 с.

19. Бубрих Д. В. Русское государство и формирование карельского народа // Прибалтийско-финское языкознание. Л. : Б. и., 1971. - Вып. 5. - С. 16.

20. Валоиен Н. Ранние лопарско-финские контакты : из этн. истории финских племен // Финно-угорский сборник: Антропология. Археология. Этнография. М. : Б.и., 1982. - С. 59 - 96.

21. Визе В. Народный эпос русских лопарей : материалы // Известия Архангальского общества изучения Русского Севера.- 1917. № 1. - С. 15 -24 ; № 2. - С. 65 - 73.

22. Витков 3. А. Первобытные люди на Кольском полуострове / под ред. И. Ф. Ушакова ; Мурм. гос. пед. ин-т. Мурманск : Кн. изд-во, 1960. - 80 с.

23. Вишневский Е. Древнейшие обитатели : история заселения саамами Кольского п-ва. // Нива. 1992. - 21 января.

24. Волков Н. Н. Российские саамы : ист.-этногр. очерки Ларс-Нила-Ласку, Чунер Таксами / Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН. Б.м. : Саамский институт. - 1996. - 106 с.

25. Галкина Э. Удивительная страна Лапландия : из этнографии саамов // Ловозерская правда. - 1992. - 8 декабря.

26. Глейзер С., Евтушенко В. Лабиринты Севера : история с биологией // Знание — сила. 1989. - № 3. - С. 62 - 63.

27. Горчуков В. Легенда о вечном олене // Вокруг света. — 1967. № 9. - С. 44 - 46.

28. Григорьев Г. К. Дороги ведут в Арктику. М. : Мысль, 1969. - 160 с.

29. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. — М. : Искусство, 1984.- 350 с.

30. Гурнна Н. Н. Загадка северных лабиринтов // Полярная правда. 1977. - 18 октября.

31. Гурина Н. Н. Лабиринт и его создатели : нач. археол. экспедиции на Кол. п-ов о древностях сев. побережья Белого моря // Полярная правда. — 1946. 26 июля.

32. Гурина Н. Н. О датировках каменных лабиринтов Белого и Баренцева морей // Материалы и исследования по археологии СССР : палеолит и неолит СССР / под ред. А. П. Окладникова.- 1953. № 39. - С. 409 - 420.

33. Доброе В. В. Население Кольского Севера. Мурманск : Кн. изд-во, 1967. - 70 с.

34. Жданов В. Из Константинополя в лопские земли : 600-летие памяти преподобного Лазаря Мурманского // Полярная правда. 1991.- 20 марта.

35. Житие преподобного отца нашего Трифона Печенгского чудотворца лопарский народ просветившего // Православный собеседник. 1857. - С. 88.

36. Житие Трифона Печенгского // Православный собеседник.- 1859. № 5 (май). - С. 98.

37. Золотарев Д. А. Лопарская этнологическая экспедиция государственного Русского географического общества // Человек. 1928. - № 1. - С. 85.

38. Иванова Т. Д. Демографическое развитие этнических групп населения : Кольские саамы // Население и общественное развитие: в 2 кн. М. : Б. и. , 1988. - Кн. 1. - С. 78 - 95.

39. Илларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. М. : Б.и., 1995. - С. 24.

40. Калевала. Карело-финский народный эпос / Калевала. — Петрозаводск : Карелия, 1989. 314 с.

41. Калинин И. М. Торговые сношения лопарей с русскими впервой половине XVII века // Известия государственного географического общества : в 70 т. 1929. - Т. 61. Вып. 1. - С. 59 - 76.

42. Карамзин Н. М. История Государства Российского : в 12 т. В 3-х кн. М. : ОЛМА - Пресс, 2002. - 700 с.

43. Карпов, А. В. Язычество, христианство, двоеверие : религиозная жизнь Древней Руси в IX XI веках. - СПб. : Алатейя, 2008. - С. 93.

44. Карху Э. По страницам скандинавской прессы // Север. -1974. № 8. - С. 128.

45. Кассирер Э. Эссе о человеке // Мистика. Религия. Наука. Классика мирового религиоведения. М. : Б. и., 1998. - С. 5.

46. Керт Г. М. Проблема возрождения, сохранения и развития языка и культуры Кольских саамов // Наука и бизнес на Мурмане. 2007. - № 7. - С. 9.

47. Киселёв А. А., Киселёва Т.А. Советские саамы : история, экономика, культура. — Мурманск : Мурманское книжное издательство, 1987. 167 с.

48. Козмин Н. Печенгский монастырь в Лапландии: Исторический очерк // Архангельские Епархиальные Ведомости. 1901. - № 9; 10; 15.

49. Комарецкая О. Из лопарского эпоса : доклады и сообщения Мурманского общества Краеведения. — Мурманск : Б. и., 1927. Вып. 1. - 43 с.

50. Корольков Н. Сказание о преподобном Трифоне Печенгском чудотворце, просветителе лопарей и об основанной им обители. — Репр. изд.. Осло : Б. и., 1994. - 42 с.

51. Корольков Н. О. Трифоно-Печенгский монастырь, основанный преподобным Трифоном, просветителем лопарей, его разорение и возобновление. СПб. : Тип. Евдокимова Е., 1908. - 163 с.

52. Кошечкин Б. И. Открытие Лапландии. Мурманск : Кн. изд-во, 1983. - 128 с.

53. Кошечкин Б. И. По следам легенды // Север. 1983. - № 4.- С. 101 107.

54. Кошечкин Б. И. Тундра хранит след: очерки об исследователях Кольского Севера. Мурманск : Кн. изд-во, 1979. - 151 с.

55. Криннчная Н., Пулъкин В. Слова преданий летопись живая.: традиции, обычаи, обряды // Север. - 1977. - № 8. -С. 86 - 94.

56. Крывелев И. А. Место религии в религиозном комплексе.- М. : Б. и., 1973. С. 5.

57. Кулииченко Г. Сказание на камне // Арктика. 1999. - № 2. - С. 10.

58. Куратов А. А. О каменных лабиринтах Северной Европы: опыт классификации // Советская археология. 1970. - № 1. -С.34 - 48.

59. Курбский А. История о Великом князе Московском. Памятники литературы Древней Руси, середина XVI в. : сборник. М. : Художеств, лит., 1985. - 624 с.

60. Куропятник М. С. К характеристике брачной системы Кольских саамов: (по материалам метр, книг XIX нач. XX вв.). - Хельсинки : Б. и., 1992. - С. 191 - 200.

61. Леви-Брюлъ Л. Первобытный менталитет / пер. с фр.

62. СПб. : Европейский дом, 2002. 326 с.

63. Лебедев Д. М., Есаков В. А. Русские географические открытия и исследования: с древ, времен до 1917 г. М. : Мысль, 1917. - 516 с.

64. Лукъянченко Т. В. К вопросу о «саамском» субстрате в культуре некоторых групп населения Европейского Севера // Природа и хозяйство Севера. 1983. - Вып. 11. - С. 87 - 91.

65. Лукъянченко Т. В. Материальная культура саамов (лопарей) Кольского полуострова конца Х1Х-ХХ вв. / АН СССР, Ин-т этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая. М. : Наука, 1971. - 166 с.

66. Лукъянченко Т.В. О восточной границе предков лопарей на Европейском Севере: (по этногр. материалам) // Вопросы финно-угроведения. 1979. - № 4. - Ч. 2: Этнография, антропология, археология, фольклористика. - С. 12 - 13.

67. Лукъянченко Т. В. Расселение Кольских саамов в XVI -XVII вв. // К истории малых народностей Европейского Севера СССР. Петрозаводск : Б. и., 1979. - С. 14 - 48.

68. Лукъянченко Т. В. Материальная культура саамов (лопарей) Кольского полуострова в конце XIX -XX вв. / АН СССР, Ин-т этнографии. М.: Наука., 1968. - 20 с.

69. Лукъянченко Т. В., Морозова М.Н. Скандинавские и финские лопари // Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы : конец XIX нач. XX вв. - М. : Наука, 1977. - С. 135 - 138.

70. Лукъянченко Т. В. Этногенез народов Севера. — М. : Наука, 1980. С. 28 - 40.

71. Магидович И. П., Магдович В. И. История открытия иисследования Европы. М. : Мысль, 1970. - 470 с.

72. Масса И. Краткое известие о Московии в начале XVII века. М.: Б. и., 1937. - С. 145.

73. Робинсон М. П., Кассам К. С. Саамская картошка: жизнь среди оленей во время перестройки / яз. ред. Л. Рантала ; пер. на рус. яз. А. В. Статиева, О. М. Младёновой. М. : Альфа-Принт, 2000.- 129 с.

74. Максимов С. В. Год на Севере. Архангельск : Сев.-Зап. кн. изд-во, 1984.- 603 с.

75. Мамин — Сибиряк Д. Н. Крайний Север : очерк о лопарях // Север. 1986. - № 6. - С. 92 - 100.

76. Масса И. Краткое известие о Московии в начале XVII века. М. : Б. и., 1937. - С. 145.

77. Мяндаш // Мифы народов мира : энциклопедия : в 2 т. / под ред. С.А. Токарева М. : Советская энциклопедия, 1988. -Т. 2. - С. 192. - 719 с.

78. Народы Европейской части СССР : в 2 т. М. : Наука, 1964. - Т. 2. - 918 с.

79. Немирович-Данченко В. И. За Северным полярным кругом : (очерки Мурманского берега). СПб. : Тип. В. Тушнова, 1874. - 140 с.

80. Немирович-Данченко В. И. Лапландия и лапландцы : публичные лекции, читаемые в 1875 г. в С.-Петерб. педагог, музее. СПб. : Тип. В. Тушнова, 1876. - 228 с.

81. Немирович-Данченко В. И. Лопь белоглазая : (из поездки в поляр, край). 3-е изд. - М. : Изд-во Д.П. Ефимова, 1913. - 127 с.

82. Немирович-Данченко В. И. Сведения о народной поэзиилопарей // Известия русского географического общества. -1875. Т. И. - Вып. 1. - № 1. - С. 13.

83. Немирович-Данченко В. И. Страна холода: виденное и слышанное. Белое море. Мурман и Северная Норвегия. Лапландия, Новая Земля. Вайгач. Племена глухого угла. — СПб. ; М. : Изд-во М. О. Вольфа, 1877. 528 с.

84. Немирович-Данченко В. И. Лопская земля // Живописная Россия. СПб. : Б. и., 1881. - С. 165.

85. Никольская, Р. Ф. К вопросу о карельско-саамских историко-культурных связях / Р. Ф. Никольская // Природа и хозяйство Севера. Мурманск, 1981. - Вып. 9. - С. 75-80.

86. Новик Е. Н. Архаичные верования в свете межличностной коммуникации // Историко-этнографические исследования по фольклору. М. : Наука, 1994. - С. 150.

87. Новые и достоверные известия о лапландцах в Финмархии, об их языке, обрядах, нравах и прежде бывшем языческом их законе / пер. с дат. М. : Б. и., 1792. - 136 с.

88. Овсянникова О. В. Север Кольского полуострова -контактная зона XVI века / О. В. Овсянникова // Исторические связи Русского Севера и Норвегии : сб. статей. — Архангельск : Помор, ун-т, 1989. С. 8 - 32.

89. Очерки общей этнографии. Европейская часть СССР / под ред. С. П. Толостова. М. : Наука, 1968. - 480 с.

90. Очерки общей этнографии: Зарубежная Европа. М. : Наука, 1966. - 476 с.

91. Петрей П. История о Великом Князе Московском. М. : Б. и., 1867. - 231 с.

92. Пиге А. Северное Поморье (лопари, самоеды, зыряне ирусские промышленники). М. : Тип. А. И. Мамонтова, 1873. -74 с.

93. Пинегин Н. Из сказок Лапландского Севера : (листки из записной книжки туриста) // Известия Архангельского общества изучения Русского Севера. 1910. - Т. 2. - № 17. - С. 27 - 33.

94. Пинегин Н. В. Записки полярника / сост., ред. и предисл. И. С. Соколов-Микитов. М. : Географгиз. 1952. - 495 с.

95. Погодин А. К вопросу о древнем население нашего Севера, лопарях и чуди // Журнал Министерства народного просвещения. 1912. - № 11. - С. 94 - 111.

96. Полное собрание русских летописей. М. : Языки рус. культуры. - 2000. - Т. 6: Софийские летописи. — 365 с.

97. Полное собрание русских летописей. М. : Языки рус. культуры. - 2000. - Т. 5. Вып. 2: Псковские летописи. - 363 с.

98. Полное собрание русских летописей. М. : Языки рус. культуры. - 2000. - Т. 4. Ч. 1: Новгородская четвертая летопись. - 386 с.

99. Пришвин М. М. За волшебным колобком // Собр. соч. : в 8 т. — М. i Б. и., 1982. Т. 1. - С. 184 - 286.

100. Лунин А. Воспоминания о Лапландии. СПб. : Тип. М. Меркушева, 1914. - 15 с.

101. Раймер И. Миссионерская деятельность древнерусского монашества. Германия : Логос, 1996. - 251 с.

102. Ратцингер Й. (Бенедикт XVI). Вера Истина -Толерантность. Христианство и мировые религии / пер. с немец. - М. : Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2007. - 465 с.

103. Рейнеке М. Описание города Колы в Российской Лапландии : (Из зап. флота лейтенанта Рейнеке). СПб. : Тип. Н. Гореча, 1830. - 58 с.

104. Религии народов современной России : словарь / редкол.: М. П. Мчедлов (отв. ред.), Ю. И. Аверьянов, В. Н. Басилов и др. М. : Республика, 1999. - 624 с.

105. Роберто Б. Лапландцы. Охотники за северными оленями / пер. с англ. П. Евтушенко. М. : ЗАО Центрполиграф, 2004. -354 с.

106. Робинсон М. П., Кассам К. С. Саамская картошка: жизнь среди оленей во время перестройки / яз. ред. Л. Рантала ; пер. на рус. яз. А. В. Статиева, О. М. Младёновой. М. : Альфа-Принт, 2000. - 129 с.

107. Романов В. Н. Историческое развитие культуры : проблемы типологии; АН СССР, ин-т востоковедения. М. : Наука. 1991. - 190 с.

108. Россиев П. Лопари // Православный Благовестник. — 1901. Т. 9. - № 19. - С. 138.

109. Рыков В. Шаманы Лапландии // Наука и религия. № 9. -1991.- С. 33.

110. Савельева Е. А. Олаус Магнус и его «История северных народов». — Л. : Наука, 1983. 136 с.

111. Саами народность, живущая в Мурманской области. // Малая советская энциклопедия : в 2 т. 3-е изд. - М. : Наука, 1959. - Т. 8. - С. 69.

112. Саамы (лопари): Народы европейской части СССР : в 2 т. / Т. В. Лукьянченко. М. : Наука, 1964. - Т. 2. - 307 с.

113. Саватеев Ю. А. Наскальные изображения Фенноскандии:охотничья традиц.) : автореф. дисс. д-ра ист. наук / АН СССР, Ин-т археологии. М. : Б. и., 1985. - 36 с.

114. Сборник материалов по истории Кольского полуострова в XVI-XVII вв. Л. : Изд-во АН СССР, 1930. - 191 с. -(материалы комиссии экспедиционных исследований; Вып. 28)

115. Сергелъ С. И. Год кочевки с лопарями: очерки природы и людей. М. ; Л. : Гос. изд-во, 1927. - 152 с.

116. Сиденснер А. Описание Мурманского побережья. СПб. : Тип. мор. м-ва, 1909. - 272 с.

117. Симченко Ю. Б. Культура охотников на оленей Северной Евразии: этнографическая реконструкция / АН СССР, ин-т этнографии. М. : Наука, 1976. - 312 с.

118. Соловьев В. О первобытном язычестве саамов. / // Северные просторы. -1991. № 1. - С. 23-26.

119. Соловьев С. М. Сочинения: В 18 кн. М. : Мысль, 1989. -Кн. 3. - Т. 5-6: История России с древнейших времен. - 183 с.

120. Самыгин С. И., Нечипуренко В. И., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д. : Феникс, 1996. - С. 7.

121. Сенкевич-Гудкова В. В. К вопросу о трансформации саамского эпоса // Специфика фольклорных жанров. М. : Наука, 1973. - С. 246 - 255.

122. Сенкевич-Гудкова В. В. Сказки Иоканьгских саамов как исторический источник // Ученые записки Карельского педагог, ин-та. Петрозаводск : Б. и., 1956. - Т. 3. Вып. 1. - С. 103 - 116.

123. Сергелъ С. И. Год кочевки с лопарями: очерки природы и людей. М. ; Л. : Гос. изд-во, 1927. - 152 с.

124. Сиденснер А. Описание Мурманского побережья. СПб. : Тип. мор. м-ва, 1909. - 272 с.

125. Симонии П. К. Заметки Ричарда Джемса о чуди, лопарях, самоедах и черемисах : сборник Ленинградского общества исследователей культуры финно-угорских народностей. Л. : Б. и., 1929. - Вып. 1. - С. 125 - 129.

126. Симченко Ю. Б. Культура охотников на оленей Северной Евразии: этнографическая реконструкция / АН СССР, ин-т этнографии. М. : Наука, 1976. - 312 с.

127. Слепцов М. Н. С весны до весны: (из жизни рус. лопарей). СПб. : Б. и., 1904. - 52 с.

128. Случевский К. По Северу России : путешествие их императорских высочеств великого князя Владимира Александровича и великой княгини Марии Павловны в 1884 и 1885 годах : в 2 т. СПб. : Тип. Э. Гоппе, 1886. - Т. 2. - 482 с.

129. Соколов 3. П. Проблемы этнокультурного развития народов Севера : (саамы) // Расы и народы. М., 1990. - Вып. 20. - С. 128 - 151.

130. Сосновский И. В. Что нужно для колонизации Мурмана // Известия архангельского общества изучения Русского Севера. -1909. № 2. - С. 6 - 18.

131. Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л. : Наука ; ЛО, 1976. -245 с.

132. Смирнов М. Ю. Российское общество между мифом и религией. Историко-социологическое исследование. СПб. : Изд-во С.-Петерб. у-та, 2006. - 228 с.

133. Теребихин Н. М. Метафизика Севера : монография. -Ахангельск : Поморский университет, 2004. 272 с.

134. Теребихин Н., Чудинов К. История и культура саамов и ненцев российских инородцев Арктики // Оттар. — 1992. № 192. - С. 3 - 8.

135. Титов Ю. В. Лабиринты и Сейды. Петрозаводск : Карелия, 1976. - 30 с.

136. Токарев С. А. Лопари // Этнография народов СССР. М. : Б. и., 1958. - С. 135 - 146.

137. Ушаков И. Выдающиеся деятели на Кольской земле : С. Максимов ; К. Случевский ; Василий Немирович-Данченко // Советский Мурман. 1993. - 28 апр. ; 12 мая ; 20 мая.

138. Ушаков И. Дорогами трех экспедиций // Полярная правда.- 1987. 20 декабря.

139. Ушаков И. Ф. «Философ» из Кандалакши // Вопросы истории. 1975. - № 3. - С. 216 - 221.

140. Ушаков И. Ф. Историческое краеведение : Мурманская область : (досовет. период). Мурманск : Кн. изд-во, 1974. -88 с.

141. Ушаков И. Ф. История Кольского Севера с древнейших времен до 1917 г. : автореферат дис. д-ра ист.наук. Л. : Ленингр. пед. ин-т., 1978. - 32 с.

142. Ушаков И. Ф. Кольская старина : документальные очерки.- Мурманск : Кн. изд-во, 1986. 192 с.

143. Ушаков И. Ф. Кто такие скольты? // Полярная правда. -1983. 16 ноября.

144. Ушаков И. Ф. Феодорит, креститель лопи // Север. 1993.- № 1. С. 150 - 160.

145. Федоров П. В. История Трифоно-Печенгского монастыря (1886-1917 гг.) / научн. консультант И. Ф. Ушаков ; Фонд культуры ; Мурм. гос. пед. ин-т, каф. истории. Мурманск : 1996. - 70 с.

146. Фино-угорская мифология // Мифы народов мира: энциклопедия : в 2 т. / под ред. С. А. Токарева М. : Советская энциклопедия, 1988. - Т. 2. - С. 563 - 567. - 719 с.

147. Фрезер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии : в 2 т. М. : Б. и., 2001. - Т. 1. - С. 69-85.

148. Харузгш Н. Русские лопари: Очерки прошлого и современного быта. М. : Б. и., 1890. - 412 с.

149. Харузина В. Н. Лопари: Очерк с 7 рис. и картою. СПб. : Типо-литогр. М. П. Фроловой, 1902. - 38 с.

150. Харузина В. Н. Оцзи и Олесь : рассказ из жизни лопарей. -М. : Тип. рус. товарищества, 1912. 47 с.

151. Хомич Л. В. Саамы. СПб. : Просвещение : СПб. отделение, 1999. - 92 с.

152. Хомич Л. В. Шаманский бубен саамов (к проблеме этнических контактов) // Проблемы этнической истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов : сб. науч. тр. СПб. : Рос. этнограф, музей, 1994. — 122 с.

153. Хорошкевич А. А. Русское государство в системе международных отношений конца XV начала XVI века. - М. : Наука, 1980. - 293 с.

154. Христианство: Энциклопедический словарь : в 2 т. М. : Большая российская энциклопедия, 1993. - Т. 2. — 863 с.

155. Хюбнер К. Истина мифа / пер. с нем. М. : Республика, 1996. - 393 с.

156. Циркунов И. Б. Летописный Север // Наука и бизнес на Мурмане. 1998. - № 3. - С. 6.

157. Циркунов И. Б. Исследование культуры Лапландии // Наука и бизнес на Мурмане. 2007. - № 5. - С. 7.

158. Чарнолуский В. В. В краю летучего камня: записки этнографа / послесл. и коммент. Т. В. Лукьянченко, Ю. Б. Симченко. М. : Мысль, 1972. - 271 с.

159. Чарнолуский В. В. Легенда об олене-человеке. М. : Наука, 1965. - 139 с.

160. Чарнолуский В. В. По тропам, проселкам и «зимникам» Лапландии // Карело-Мурманский край. 1929. - № 3. - С. 2731 ; № 4-5. - С. 29-30.

161. Черняков 3. Е. Очерки этнографии саамов. Рованиеми : Ун-т Лапландии, 1998. - 84 с.

162. Черняков 3. Е. Загадка саамского народа: проблема происхождения. // Полярная правда. 1076. — 26 октября.

163. Черняков 3. Е. Иоганн Шеффер и его «Лапландия» // Советская этнография. 1979. - № 4. - С. 68 - 71.

164. Черняков 3. Е. Как медведь пошел играть : саамские сказки / сост. Е. Я. Пация, записано студентом ин-та народов Севера А. Матрехиным. Л. : Б. и., 1929. - С. 252 - 253.

165. Черняков 3. Е. Кольские лопари: проб. ст. из «Справочника по народам СССР» / АН СССР. Л. : Изд-во Акад. наук СССР, 1931. - 9 с.

166. Шаляпин С. Монастыри в истории Беломорского севера // Оттар. Норвегия и Россия на Севере. Тромсе. — 1992. № 192. -С. 9.

167. Шасколъский И. П. Саамы (лопь) // Очерки истории СССР:

168. Период феодолизма. Конец 15 в. нач. 17 в. - М. : Изд-во АН СССР, 1955. - С. 648 - 652.

169. Шаткое Ф. Ф. По поводу письма профессора К.Б. Виклунд в Упсале. Архангельск : Б. и., 1911. - С. 487 - 488.

170. Шекспир В. Полное собрание сочинений: в 8 т. / под общ. Ред. А. Смирнова и А. Аникста. М. : Искусство, 1958 - Т.2.-546 с.

171. Шелест П. Картинам три тысячи лет // Сельская жизнь. -1975. 26 сентября.

172. Шестакое П. Д. Просветители лопарей архимандрит Феодорит и святой Трифон Печенгский. СПб. : Б. и., 1868. -32 с.

173. Шибаев В. П. Этнический состав населения Европейской части Союза ССР. Л. : АН СССР, 1930. - 298 с.

174. Шумкин В. Я. Этногенез саамов (археологический аспект) // Происхождение саамов. М., 1991. С. 129-149.

175. Элиаде М. Священное и мирское. М. : Наука, 1994. - С. 75.

176. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований / пер. с англ. СПб. : Рудомино ; университетская книга, 1997 - 414 с.

177. Энгельгардт А. 77. Русский Север : путевые заметки. -СПб. : Изд. А. С. Суворина, 1987. 258 с.

178. Эпштейн Е. М. Этнографические наблюдения Г. Р. Державина на Русском Севере // Советская этнография. 1958. - № 6. - С. 96 - 99.

179. Argyle W. J. Size and Scale as Factors in the Development of Nationalist Movements, in Smith, Anthony D. Nationalist Movements, London: MacMillan, 1976. - pp. 31-53.

180. Balzer Marjorie Mandelstam. Two Urban Shamans: Unmasking Leadership in Fin-de-Soviet Siberia, in Marcus, George E. Perilous States: Conversations on Culture, Politics and Nation, Chicago: University of Chicago Press, 1993. - pp. 131-164.

181. Balzer Marjorie Mandelstam. Introduction: What's Native About Non-Russian Anthropology? in Balzer, Marjorie Mandelstam. Culture Incarnate: Native Anthropology from Russia, New York: M. E. Sharpe, 1995. pp. 2-28.

182. Barth Frederik. Introduction, in Barth, Frederik Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference, Prospect Heights: Waveland Press, 1969. pp. 9-38.

183. Beach Hugh. The Saami of Lapland, London: Minority Rights Group, 1988.

184. Beach Hugh. The New Swedish Saami Policy a Dismal Failure, in Snellman, Outi and Vuolio, Anu. Third Circumpolar Universities Conference 30.22.1992 - 03.12.1992: Abstracts, Rovaniemi: University of Lapland, p. 1.

185. Beach Hugh Reindeer Herding on the Kola Peninsula -Report of a visit with Saami Herders of Sovkhoz Tundra, in Roger Kvist Readings in Saami History, Culture and Language III, Umeá: Centre for Arctic Cultural Research, 1992. pp. 113-142.

186. Beach Hugh The Saami of Lapland, in Minority Rights Group Polar Peoples: Self-Determination and Development, London: Minority Rights Publications, 1994. pp. 147-205.

187. Beach Hugh and Anderson, Myrdene. Saami, in Bennett, Linda Encyclopedia of World Cultures, Vol. IV, 1992. pp. 220223.

188. Bjorklund Ivar and Brantenberg, Terje. Samisk reindrift -norske inngrep: Om altaelva, reindrift og samisk kultur, Oslo: Universitetsforlaget, 1981. pp. 21-22.

189. Blakkisrud Helge. Den russiske f0derasjonen i st0peskjeen: etniske og territorielle utfordringer, Oslo: Spartacus forlag, 1997. -p. 36.

190. Brantenberg Odd Terje. The Alta-Kautokeino Conflict, Saami Reindeer Herding and Ethnopolitics, in Brasted, Jens et al. Native Power: The Quest for Autonomy and Nationhood of Indigenous Peoples, Oslo: Universitetsforlaget, 1985. pp. 23-48.

191. Brass Paul. Ethnic Groups and the State, in Brass, Paul Ethnic Groups and the State, London: Croom Helm, 1985. pp. 156.

192. Braudel F. Ecrits sur l'histoire. Paris, Flammarion, 1969 -314 p.

193. Brubaker Rogers. Nationalism Refrained: Nationhood and the National Question in the New Europe, Cambridge: Cambridge University Press, 1996. 84 p.

194. Burg Stephen L. Nationality Elites and Political Change in the Soviet Union, in Hadja, Lubomyr and Beissinger, Mark The Nationalities Factor in Soviet Politics and Society, Boulder: Westview Press, 1990. pp. 24-42.

195. Burger Julian Report from the Frontier: the State of the World's Indigenous Peoples, London: Zed Books, 1987.

196. Burgess Robert, G. In the Field, London: Routledge, 1995.

197. Burgiere A. The Fate of the History of Mentalities in the Annales // Comparative Studies in Society and History, 1982. pp. 424-437.

198. Calhoun Craig. Nationalism, Buckingham: Open University Press, 1997. 63 p.

199. Carrithers Michael. Why Humans have Cultures: Explaining Anthropology and Social Diversity, Oxford University Press, 1992.

200. Castren M. A. Reiseminnen fran aren 1838-1844, Helsinki,1852.

201. Cherkasskiy Yakov Igry na Popovskom Ozere, in Murmanskiy vestnik, 15 July, 1998. p. 3.

202. Coakley John. The Social Origins of Nationalist Movements and Explanations of Nationalism: A Review, in Coakley, John The Social Origins of Nationalist Movements, London: Sage Publications, 1992. pp. 1-20.

203. Connor Walker. When Is a Nation?, in Ethnic and Racial Studies, Vol.13, No.l, 1990. pp. 92-100.

204. Connor Walker. The Nation and its Myth, in Smith, Anthony D. Ethnicity and Nationalism, Leiden: E. J. Brill, 1992. pp. 4857.

205. Craner Tomas. Sami Legal Rights Cleansing in Scandinavia', in Indigenous Affairs, No.3, July/August/September, 1994. pp. 53-55.

206. Croll Elisabeth and Parkin, David. Cultural Understandings of the Environment', in Croll, Elisabeth and Parkin, David (Bush Base: Forest Farm Culture, Environment and Development, London: Routiedge, 1992. - pp. 11-36.

207. Dictionary of Feminist Theologies. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1996.

208. Dixon Simon. The Russians and the Russian Question, in

209. Smith, Graham The Nationalities Question in the Post-Soviet States,1.ndon: Longman, 1996. pp. 47-74.

210. Doiban Vladimir A.; Pretes, Michael and Sekarev, Alexei V. Economic Development in the Kola Region, USSR: an Overview, in Polar Record, 1992. pp. 7-16.

211. Donzelot J. La Police des Families. New York, 1977.

212. Eek A. Probleme der Lappischen Sprache und Kultur auf der Konferenz in Lujavr', Sovetskoye finno-ugrovedeniye, XX, 3, 1984. pp. 237-240.

213. Eek A. and Kuruch, R. D. Acoustic Measurements of some quantity patterns in Kildin Lapp, Sovetskoye finno-ugrovedeniye, XIX, 1, 1983. pp.16-22

214. Eidheim Harald. Aspects of the Lappish Minority Situation, Oslo: Universitetsforget, 1971.

215. Eidheim Harald. Indigenous Peoples and the State: The Saami Case and Norway, in Br0sted, Jens et al. Native Power: The Quest of Indigenous Peoples for Autonomy and Nationhood, Oslo: Universitetsforlaget, 1985. pp. 155-171.

216. Elfimov Alexei. The State of the Discipline in Russia: Interviews with Russian Anthropologists, in American Anthropologist, Vol.4, No.99, 1997. pp. 775-785

217. Eller Jack and Coughlan, Reed (1993) 'The Poverty of Primordialism: The Démystification of Ethnic Attachments', in Ethnic and Racial Studies, Vol.16, No. 2, pp. 183-202

218. Eriksen Thomas Hylland. The Epistemological Status of the Concept of Ethnicity, paper presented at conference The Anthropology of Ethnicity,Amsterdam, 1993.

219. Eriksen, Thomas Hylland. Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives, London: Pluto Press, 1993.

220. Eriksson Johan Partition and Redemption: A Machiavellian Analysis of Sami and Basque Patriotism, Umeá: Department of Political Science, Umeá University, 1997.

221. Ersson Boris and Hedin, Birgitta. Sa'mit: Samerna -Nordkalottens folk, Stockholm: LTs forlag, 1977.

222. Febvre L. A NewKind of History. London, Routledge and Kegan Paul, 1973. 275 p.

223. Fondahl Gail A. The Status of the Indigenous Peoples in the Russian North, Post-Soviet Geography, No.4, 1995. pp. 215-224.

224. Foster Mary LeCron. Symbolism: the Foundation of Culture, in Ingold, Tim Companion Encyclopaedia of Anthropology: Humanity, Culture and Social Life, London: Routledge, 1994. pp. 366-395.

225. Foster Robert JMaking National Cultures in the Global Ecumene, in Annual Review of Anthropology, Vol.20, 1991. pp. 235-260.

226. Foucault M. Power, truth and strategy. Sydney, 1979.

227. Hcetta Odd Mathis. The Sami: Indigenous People of the Arctic, Karasjok: Davvi girji, 1993.

228. Hcetta Odd Mathis. Samene: historie, kultur, samfunn, Oslo: Grondahl og Dreyers forlag, 1994.

229. Helander Elina. The Sami People: Demographics, Origin, Economy, Culture, in special issue of Diedut Majority-Minority Relations: The Case of the Sami in Scandinavia, Conference Report Gouvdageaidnu, Norway, 2-4 July 1993, No. 1. pp. 23-34.

230. Henriksen Georg Statlig kontroll og samisk reaksjon: En, 1986.

231. Henriksen John. The Legal Status of Saamiland Rights in Finland, Russia, Norway and Sweden, Indigenous Affairs, No 2, 1996. pp. 4-13.

232. Henriksen John. Strengthening Sami Cross Boundary Institutions and Relations, Indigenous Affairs, No. 3, 1998. pp. 34-39.

233. Hirsti Reida.r Suenjel-folket ved veis ende, Oslo: Tiden norsk forlag, 1974.

234. Hobsbawm Eri.c Nations and Nationalism since 1780: Programme, Myth, Reality, Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

235. Honneland Geir. Integrasjon vs. atuonomi: En tiln^erming til sivil-militsere forhold i Russland, in Nordisk 0stforum, Vol.11, No.3, 1997. pp. 37-49.

236. Hultkrantz Ake. On Beliefs in Non-Shamanic Guardian Sprits among the Saamis // Saami religion. Finland, 1984. pp. 110-121.

237. Ingold Tim. Introduction to Culture, in Ingold, Tim Companion Encyclopaedia of Anthropology: Humanity, Culture and Social Life, London: Routledge, 1994. pp. 329-49.

238. Ingold Tim. Companion Encyclopaedia of Anthropology: Humanity, Culture and Social Life, London: Routledge, 1994.

239. Itkonen T. I. Koltanja Kuolanlapin sanakirja, Helsinki: Suomalais-Ugrilainen seura, 1958.

240. Kjellstrem Rolf. On the Continuty of Old Saami Religion // Saami religion, Finland, 1984. pp. 25-33.

241. Lundmark Bo. Rijkuo-Maja and Silbo-Gammoe towards the Question of Female Shamanism in the Saami Area // Saami religion. Finland, 1984. - pp. 158-168.

242. Minde Henry. Constructing «Laestadianism»: A case for Sami surviva? // Acta Borealia. A Nordic Jurnal of Circumpolar Societies. Oslo, 1998. pp. 5-25.

243. Niia Lars Petter Saami Culture the Will of the Saami, in Kvist, Roger Readings in Saami History, Culture and Language II, Umeá Center for Arctic Cultural Research Miscellaneous Publications, No.12, 1991. - pp. 149-157.

244. Norlader TJnsgaard S. On Time reckoning in old Saami religion // The Saami Shaman Drum. Stocholm, 1987. - pp. 89-95.

245. Pettersson Olof. Old Nordic and Christian Elements in Saami Ideas about the realm of the Dead // Saami religion. Finland, 1984. pp. 69-80.

246. Porsanger Jelena. The Eesten Saami and the Missionery Policy of the Russian Orthodox Church // Creating Diversites, Helsinki, 2004. pp. 107-124.

247. Pentikainen J. Y. Saami Shamanic Drum in Rome // The Saami Shaman Drum. Stocholm, 1991. - pp. 124-148.

248. Sommarstrom Bo. Ethoastronomical Perspectives on Saam Religon // Saami religion. Finland, 1984. pp. 137-158.

249. The Saami // A Cultura Encyclopaedia, Vammala, 2005. pp. 170-173.

250. Саамская сказка «Как медведь пошел играть»отрывок)

251. Черняков З.Е. Как медведь пошел играть // Саамские сказки: Сборник / Сост. Е.Я. Пация, записано студентом Ин-та народов Севера А. Матрехиным. Л.: Б.и., 1929. С. 252.)

252. Саамская сказка «Как медведь пошел играть» (отрывок)

253. Черняков З.Е. Как медведь пошел играть // Саамские сказки: Сборник / Сост. Е.Я. Пация, записано студентом Ин-та народов Севера А. Матрехиным. Л.: Б.и., 1929. С. 252 253.)

254. Саамский миф «Прародитель Мяндаш»

255. Большакова Н. Сказки о Лапландии. Мурманск: Русский1. Север, 1994. С. 5 -8.)

256. Вырос сын, зовет его к себе Мяндаш-пырре.

257. Садись, сынок, на меня верхом, покажу я тебе твои владения.

258. Сейды Кольского полуострова

259. Комарецкая О. Из лопарского эпоса // Доклады и сообщения Мурманского общества Краеведения. Мурманск, 1927. Вып.1. С.39 43)

260. Сейд на Нюда-реке (рассказал Калина Иванович Архипов, экостровский лопарь).

261. Чамч-Кинтч (рассказал К. И. Архипов).

262. Сейд Чамч-Кинтч, живущий в другом камне Нюда-реки, помогает в рыболовстве, но он более «сердитый»: не выносит шума. Рыбаку, производящему шум, может грозить гибель. Проезжая мимо сейда, лопари всегда поднимают весла.

263. Сейд-невод (рассказал К И. Архипов).

264. Пиест-Киедик (рассказал Федор Калинович Архипов).

265. Хиплик Нен (рассказал Федор Калинович Архипов).

266. Сейд Хиплих Нен на берегу Сейдозера, в скале, имеющей посредине ущелье, помогает в рыболовстве и на охоте. Около ущелья много остатков жертвенных рогов. Женщины не должны смотреть на сейд, иначе вызовут гнев с его стороны.

267. Сейд на Выдозере (рассказал Лаврентий Паршуков, бабаинский лопарь).

268. Сейд на Соптозере (рассказал Платон Парфентевич Глухих с Качкелим-озера).

269. Сейды на Нотозере. (Из разных рассказов).

270. Сейды, живущие в камнях по берегам Нотозера, не особенно сильны. Изредка в чем-либо помогают лопарю, но иногда приходят в гнев, поднимают сильные ветры и грозят гибелью людям.10. Сейд Варь.

271. Указ Его Императорского Величества Самодержца Всероссийского из Архангельской Духовной Консистории от 16 августа 1895 года, адресованный благочинному Протоиерею1. Александру Попову.

272. ГAMO фонд И-17, опись 1, дело 13, с. 247, 247 об. 248)

273. По указу Его Императорского Величества. Архангельская Духовная Консистория слушали:

274. Предложения Его Преосвященства от 11 августа сего года за № 561, следующего содержания:

275. Приказали: По содержанию предложения Его преосвященства послать Вам указ к сведению и объявлению к точному и неукоснительному исполнению священниками приходов с инородческим населением».

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01 диссертация на тему: Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Широнина, Марина Павловна

Введение диссертации2009 год, автореферат по культурологии, Широнина, Марина Павловна

Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре"

Список научной литературыШиронина, Марина Павловна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

Похожие темы диссертаций

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Религиозно-мифологический комплекс в саамской культуре