автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.06
диссертация на тему:
Религия в духовной жизни общества

  • Год: 1990
  • Автор научной работы: Юрасов, Александр Владимирович
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Москва
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.06
Автореферат по философии на тему 'Религия в духовной жизни общества'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Религия в духовной жизни общества"

АКАДЕМИЯ ОБЩЕСТВЕННЫХ НАУК при ЦК КПСС

Специализированный совет Д—151.04.04 при Академии общественных наук при ЦК КПСС

На правах рукописи

ЮРАСОВ Александр Владимирович

УДК 210

РЕЛИГИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА

Специальность 09.00.06 — научный атеизм, религия (история и современность)

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Москва — 1990

Работа выполнена в Институте научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС.

Научный руководитель — доктор философских наук,

профессор В. Н. ШЕРДАКОВ

Официальные оппоненты:

доктор философских наук —

Н . С. СЕМЕНКИН

кандидат философских наук —

Г. Г. ПРОШИН

Ведущая организация — Ленинградский ордена Ленина и ордена Трудового Красного знамени Государственный университет, кафедра теории и истории религии и атеизма.

Защита состоится 20июня 1990 г. в час. на заседа-

нии специализированного совета Д—151.U4.04 в Академии общественных наук при ЦК КПСС по адресу: 117606, Москва, пр. Вернадского, 84.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке АОН при ЦК КПСС.

Автореферат разослан

У«* мая 1990 года.

Ученый секретарь специализированного совета ' ' Л. А. БАШИРО!

Í. Общая характеристика работы

туальность исследования. Революционное обновление со-а в нашей стране со всей остротой выявило кризисный характер развития духовной жизни советского общества. "Мэжет быть, - подчеркивал в своей статье М.С.Горбачев, - саше радикальные перемены, ведущие к обновлению социализма, должны произойти в области идеологии, культуры, образования. Перестройка открывает широкий простор духовноцу развитие самого человека и общества, в котором он живет, изменении психологических установок"*.

В области религиоведения процесс радикального переосшс-лекия психологических установок предстоит не в меньшей, а, возможно, и в большей степени, чем в других областях общество ведения.

Происходящие изменения социального статуса религия, церкви и верующих в условиях демократизации, к сожалению, не всегда сопровождаются должным теоретическим осмыслением проблем места и роли религии в жизни социалистического общества. Это обстоятельство неизбежно порождает искаженные оценки и мнения, касашиеся названных проблем.

Определенное влияние на возникновение таких оценок оказывает и практика атеистической работы. Будучи составной часть» идеологической работы, атеистическое воспитание во многом разделяло ее пороки. Перестройка атеистической пропаганды нуждается в пересмотре ряда утвердившихся в теории и практике атеистической пропаганды оторванных от жизни схем и стереотипов.

Вульгаризированный социологический подход, характерный для советского обществоведения в прошлой, выражается, в частности, в односторонней сценке роли религия в духовной жизни общества. Традиционные гносеологические характеристики религии так же не были адекватными. Сведение религии преимуоественно к мировоззрению (или идеологии) во многом характерно для по-

I. Горбачев М.С. Социалистическая идея и революционная перестройка // Правда. - 19Э9. - 26 ноября.

пулярной литератур и заметно влияет на характер идейно-воспитательной работы.

Анализ современного противостояния материалистического и религиозного мировоззрения, атеизма и религии, показывает, чт< центр тяжести противоречий целиком переместился в сферу духовной жизни общества. Однозначные, политизированные оценки роли и места религии в современной духовной культуре обнаруживают свою несостоятельность.

Состояние научной разработки проблемы Исследование роли религии в духовной жизни общества -комплексная научная проблема, успешное разрешение которой требует совместных усилий философов, социологов, религиоведов, культурологов и социальных психологов.

В последние годы философская литература пополнилась большим количеством исследований по проблемам духовной жизни общества, рассматриваемым как в общефилософском, методологическом, так и в ее отдельных аспектах. Большой интерес для исследуемой темы представляют труды Анисиыова С.Ф., Арнольдова А.И., Баллера Э.А., Вавилина Е.А., Давидовича В.Е., Злобина Н.С., Кагана М.С., Лаанемяэ А., Маркаряна Э.С., Межуева В.М., Уледова А.К., Фролова И.Т.

I. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М., 1988; Арнольдов А.И. Теория культуры: историзм и вопросы методологии // Культура, человек и картина мира.

- М., 1987; Баллер Э.А. Коммунизм. Культура. Человек. -

М., 1984; Вавилин Е.А., Фофанов В.П. Исторический материализм и категория культуры. - Новосибирск, 1983; Давидович В.Е., Кланов Ю.А. Сущность культуры. - Ростов-на-Дону,1979 Злобин Н.С. Культура и общественный прогресс. - М., 1980; Каган М.С. Диалектика материального и духовного в культуре // Диалектика культуры: Межвуз.сб.- Куйбышев, 1982; Лаанемяэ А. Формирование духовной культуры /опыт и проблемы /.

- Таллинн, 1988; Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука /логико-методологический анализ/. - М., 1983; Межуев В.М.Культура и история. - М., 1977; Уледов А.К. Духовная жизнь общества: Проблемы методологических исследований. - М., 1980; Фролов И.Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. - М., 1989.

Работы этих авторов дают большое прирашение знаний в области культурологии. Однако в них вопросы религии и атеизма раскрываются попутно, а в ряде исследований религия как явление духовной жизни общества вообще выпадает из поля зрения.

Расширяется круг исследований, связанных с развитием теории научного атеизма. Особенности взаимоотношений религии и атеизма с наукой, моралью, искусством плодотворно разрабатывают Антонова O.A., Гуревич П.С., Кимелев Ю.А., Прошин Г.Г., Скибицкий М.И., Угринович Д.Н., Шердаков В.Н., Яковлев Е.Г. и др.*. Многие из них внесли существенный вклад в изучение ыеста и роли религии и атеизма в духовной жизни общества, но вместе с тем выявляется много проблем, нуждающихся в дальнейшей разработке.

В последние годы более глубокому изучению подвергнуты проблемы атеизма как явления духовной культуры^ Монографии В.А.Зоца, И.М.Кичановой, А.П.Моисеевой, М.П.Новикова, B.C. Соловьева, З.А.Тажуризиной, Е.И.Филипповой и др.^, издан также ряд коллективных трудов^.

1. Антонова O.A. Католицизм и искусство XX век. - М., IS85; Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки.

- М., 1984; Кимелев Ю.А., Полякова Н.П. Наука и религия: историко-культурный очерк. - М., 1988; Прошин Г.Г. %зей

и религия. - Ml, 1987; Скибицкий М.М. Мировоззрение, естествознание, теология. - М., 1986; Угринович Д.Н. Искусство и религия: /Теоретический очерк /. - М., 1982; Шердаков В.Н. Иллюзия добра: моральные ценности и религиозная вера.

- Н., 1982; Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. - И., 1985.

2. Зоц В.А.Культура, религия, атеизм. - Ы. ,153?; Кичанова И.М. Светит путеводная звезда. - И. ,1987; Моисеева А.П. Русская духовная культура и атеизм. - Томск, 1987: Новиков М.П. Атеизм в духовной жизни обшества. - М.,1984; Соловьев B.C. Научный атеизм и формирование нового человека: Автореф.д-ра филос.н. - М.,1987; Тажуризина З.А. Дцеи свободомыслия в истории культуры. - М.Д987; Филиппова Е.И. Атеизм и духовная культура. - М., 1977.

3. Атеистическое воспитание: содержание, формы и методы /Редко л. : А.С.Онишенко /отв.ред./. - Киев, 1989; Атеистические традиции русского народа: Сб.науч.трудов /редкол.: Л.И. Емелях /отв.ред./ и др.- Л.,1982: Атеизм и социалистическая культура: Материалы научн.кокф."Атеизм и духовная культура разпитого соцнализг-а. -Иопяар-Ола, 4-5 феэр.1981./Редкол.: В.С.Соловьев /оив.цщ./ и др"./- i&ricap-O/ji, 1932; Атедзи п духовная культура / Изл о£п.эз.з.В.Л.Зецг/'. - Киев, Ivoo.

Анализу взаимоотношений религии и культуры посвящены статьи Л.Н.Митрохина, Д.В.Михновского, А.Тэнасе, Д.М.Угрино-вича и др.^. В них авторы ставят проблемы, которые не находят достаточного разрешения с учетом требований сегодняшнего дня.

Трактовка религии как элемента духовной культуры социалистического общества дана в работах В.И.Гараджи, Ю.П.Зуева, А.И.Клибанова, С.А.Кучинского, Л.Н.Митрохина, С.Н.Савельева и др.*". Такой подход к религии эти исследователи считают одним из условий переосмысления как философской теории атеизма, так и практики атеистического воспитания.

Недостаточная изученность проблемы влияния религии на духовную жизнь общества в современном религиоведении стала одной из побудительных причин обостренного интереса широких кругов общественности к творчеству русских религиозных философо! и зарубежных исследователей. Труды Н.А.Бердяева, Н.Ф.Федорова, П.А.Флоренского, З.Фрейда, Э.Фромма, Т.де Шардена, А.Швейцера

3

и др. должны быть осмыслены в марксистском религиоведении.

Ощущается недостаток обобщенного, философского изучения роли религии в духовной жизни общества. Учитывая это обстоятельство, автор предпринял исследование данной проблемы.

1.Митрохин Л.Н.Религия в истории культуры // Религия и атеизм в истории культуры: Материалы теоретической конференции. -Л., 1989; Михновский Д.В. К постановке проблемы взаимоотношений религии с культурой // Культура и религия: сб.научн. трудов. - Л., 1977: Тэнасе А. Культура и религия. - М., 1977; Угринович Д.Й. Культура и религия: некоторые теоретические проблемы //Вопросы научного атеизма.Вып.30. - M..I9S

2. Гараджа В.И. Переосмысление // На пути к свободе совести/ Сост.и общ.ред.Фурмана Д.Е. и О.Марка (Смирнова). - М., 1989. - C.I9-28; Зуев Ef.il. Религиозные объединения и верующие в условиях демократизации советского общества //Философские науки. - 1988. - № 4. - С.13-22; Клибанов А.И.,Митрохин Л.Н. Религия как предмет науки // Религии мира. Исто-

ёия и современность. Ежегодник. 1987. - М., 1987.- С.5-34; авельев С.Н. Место и роль атеизма в духовной культуре советского общества // Религия и атеизм в истории культуры: Материалы теорет.конф.- Л.,1989. - С.78-80.

3. Бердяев H.A. Самопознание: Фрагменты книги // Наше наследж - 1988. - » 6. - С.39-55; Федоров Н.Ф. Сочинения. - М.,198; Флоренский П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. Вып.№ 17. - М., 1982; Фрейд 3.Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. - М., 1989; его же. /продолжение на сл.с

Целью диссертационного исследования является рассмотрение методологических проблем, возникавших при изучении роли религии в духовной жизни современного общества.

В диссертации ставятся следующие задачи:

1. Охарактеризовать понятие "духовная жизнь общества", выявить его взаимосвязь с родственными понятиями: "формы общественного сознания", "духовная культура", "духовность" и определить на основе их изучения место религии в духовной жизни общества.

2. Раскрыть диалектику отношений религии и атеизма в духовной жизни общества, рассмотреть ее как один из источников развития духовной культуры.

3. Рассмотреть причины и обстоятельства догматизации марксистского атеизма в условиях господства тоталитарной идеологии, прежде всего в эпоху сталинизма.

Научная новизна исследования заключается в том, что в нем:

- на основании концептуального рассмотрения религии как исторически закономерного, неотъемлемого компонента духовной жизни общества обосновывается вывод о неправомерности определения однозначно положительной или отрицательной оценки как в целом роли религии и атеизма, так и юс конкретно-исторических форм;

- раскрывается динамика противоречий религии и атеизма в процессе социально-исторического развития общества, диалектика отношений религии и атеизма рассматривается как один из источников саморазвития духовной культуры;

- впервые предметом научного анализа является феномен "идеологического тоталитаризма" в соотнесении с религией и атеизмом как явлениями духовной жизни общества. На основании выявленных характерных признаков идеологического тоталитаризма дается его определение как квази-, псевдорелигиозного явления

/продолжение сноски со с.4/

Введение в психоанализ: Лекции. - Н., 1989; Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. - М., 1989; Шарден П.т.де. Феномен человека. - М., 1987; Швейцер А. Культура и этика. - М., 1973.

в истории, раскрываются основные причины и механизмы догма-тизации и вульгаризации марксистского атеизма в 20-30-е гг.;

- в рамках основных задач исследования рассматривается ряд концептуальных идей П.А.Флоренского, Н.А.Бердяева и З.Фре£ да о роли религии в духовной жизни общества.

Теоретической и методологической основой диссертационноп исследования явились труды основоположников марксизма-ленинизма, посвяшенные методологии изучения социальных явлений.

Диссертант опирался также в своей работе на материалы съездов КПСС и другие документы партии. Важное методологическое значение для исследования темы имели труды ведущих советских и зарубежных философов, касашшеся проблем духовной жизни общества, истории религии и атеизма. Автор использовал периодические издания, научные публикации 20-30-х годов, материалы по исследуемой теме в периодической печати наших дней.

При работе над темой автор обращался преимущественно к источникам и исследованиям по проблемам истории и современного состояния православия.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в возможности использования основных выводов диссертаци для конструктивного диалога марксистов и богословов. Широкое распространение в общественном сознании взгляда на религию ка закономерный компонент духовной жизни общества может способст вовать освобождению практики атеистического воспитания от пря молинейно-негативистского, просветительского подхода.

Восприятие и утверждение в массовом сознании основных вдей, содержащихся в диссертации, может способствовать также такому объединении верующих и неверующих вокруг общественно значимого дела, при котором они не будут жертвовать своими принципами.

Методологические подходы, имеющие место в диссертации, могут послужить определенной теоретической базой для дальнейших исследований в области религиоведения, теории и истории атеизма и культурологии.

Выводы и предложения, следующие из содержания диссертации, могут быть использованы в лекционной и пропагандистской работе.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертации были использованы в выступлениях на 1У-ОЙ конференции аспирантов, соискателей и молодых ученых Института философии АН СССР "Философия и ценности современной эпохи" в мае 1989 года; на республиканских семинарах лекторов-атеистов на тему: "Атеистическое воспитание в условиях перестройки" в гг. Калининграде и Владивостоке в мае-июне 1989 г.; на областных школах вдеологического актива в гг. Николаев, Кострома, Архангельск в 1988-1989 годах.

Материалы диссертации использовались автором в лекцион-но-пропагандистской работе, выступлениях в периодической печати.

Структура работы определяется целью и задачами исследования и состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованных источников и литературы.

2. Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность темы, анализируется состояние разработанности рассматриваемой проблемы в научной литературе, ставятся цели и задачи исследования, обобщаются основные выводы и положения, составляющие научную новизну диссертации, указываются методологические принципы разработки поставленной проблемы, раскрывается ее теоретическая и практическая значимость.

В первой части диссертации-"Религия в контексте духовной жизни общества" - дается характеристика марксистского понимания духовной жизни общества, лежащего в основе авторского подхода к изучаемой проблеме. Определяются границы данного понятия, устанавливается взаимосвязь его с родственными категориями: "духовная культура", "форма общественного сознания", "мировоззрение", "духовный мир", "духовность". Решается вопрос о понимании религии как закономерном, неотъемлемом элементе ду-

ховной жизни общества, оказывавшем определенное воздействие на ход культурного развития.

При раскрытии содержания понятия "духовная жизнь общества" автор рассматривает две стороны этой социально-философской категории. Духовная жизнь общества является, во-первых, одним из основных типов жизнедеятельности людей и как таковая, она включается во все социальные процессы. Во-вторых, духовная жизнь выступает и как относительно самостоятельная, специфическая сфера жизни общества.

Исходные принципы выяснения сущности духовной жизни общества определяются методологией исторического материализма, раскрывающего генезис общественных явлений в связи с общественным производством.

Как и материальная, духовная жизнь осуществляется посредством деятельности людей и самопознания.

По мнению диссертанта, наиболее обоснованной в современном обществоведении является точка зрения А.К.Уледова, согласно которой "...духовная жизнь общества по своей сути есть реальный процесс существования людей, а по своему осуществлению - способ общественной жизнедеятельности и относительно самостоятельная сфера, связанная с производством и распространением сознания и удовлетворением духовных потребностей людей"*. Научный анализ исторической роли религии должен осуществляться в контексте духовной жизни общества.

Исторически определилось два подхода к решению этой проблемы. Первый проявился в идее "внекультурности" религии. Второй - рассматривает религию как феномен культуры, существующий наряду с другими в системе сложных отношений с моралью, наукой, искусством и т.д.

Анализ научной литературы по теме показывает бесперспективность первого подхода и ограниченность второго. При понимании религии как необходимого элемента культуры, а в условия; классового общества (например, при феодализме) и доминирующее

I. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. - М., 1980. - С.38-39.

в сфере духовной культуры, исследователь неизбежно возвращается к сопоставлению культуры и религии как рядоположенных явлений. На уровне такого сопоставления религии и культуры, религии и духовной жизни общества адекватная оценка исторической роли религии невозможна.

Трактовка религии как компонента духовной культуры человечества остается для нашей литературы дискуссионной и малоразра-ботанной. Религию включают в культуру или исключают из нее в зависимости от того, каким определением культуры пользуется автор. Причем в качестве компонента культуры религия часто рассматривается только по отношения к прошлой истории. В социалистическом же обществе ее место безоговорочно отдается атеизму, а роль религии в духовной культуре прошлого (если признается вхождение ее в культуру) оценивается отрицательно.

Автор, опираясь на анализ понятий "духовная культура" и "духовная жизнь", обосновывает тезис о том, что религия входит в духовную жизнь социалистического общества и, будучи частью сложной системы духовного бытия, не подлежит однозначной, позитивной или негативной оценке.

В процессе жизнедеятельности человек вырабатывает, формирует различные "способы освоения мира", к которым относится и религия. Она изначально возникает как специфический "практически-духовный" способ освоения действительности, постепенно обретающий обособленный, самостоятельный характер. С марксистской точки зрения религия есть форма отчуждения человеческой сущности, исторически неизбежная, иллюзорно восполнявшая бессилие людей перед природой и обществом.

Человек (человечество) в результате своей жизнедеятельности получает от естественно данной, "первой" природы особые, "созданные", неприродные продукты,необходимые для его материального и духовного бытия. Эти продукты в совокупности представляют со-5ой, по словам Маркса, "очеловеченную", "вторую" природу, "не-эрганическое тело" человека, особое поле культуры. Столкновение "первой" и "второй" природы, невозможность на практике, а "лишь в воображении и при помощи воображения"* нейтрализовать воздей-I. Маркс К., Энгельс Соч. - Т. 46. - ЧЛ. - С.47.

ствие "внешних" природных стихий "...составляет социально-онтологическую основу удвоения реальности, обусловившего закономерность и неизбежность появления религиозно-магических действий и соответствующих им представлений"*.

В религиоведческой литературе распространен гносеологический подход к анализу религии, рассмотрение ее преимущественно как формы общественного сознания, как типа мировоззрения. Но это неадекватная характеристика религии. Исторические корни религии носят не гносеологический, а социально-онтологический характер.

Религиозный способ освоения мира проявляется в регуляции как социальной деятельности, так и внутреннего мира людей. Обладая этой способностью, религия на протяжении ряда исторических эпох удовлетворяла объективные потребности человечества, была неотъемлемым условием выживания человеческих со-обиеств.

На каждом определенном этапе развития общества религия выступает реально в конкретно-исторической форме, типе. Каждая из этих форм включает в свое содержание в более или менее переработанном виде истинные знания и подлинные ценности. Религия доминировала в духовной жизни докапиталистических общее Распространяя свое влияние на все общественное сознание, она шлючала в себя его достижения.

Количественное накопление достижений человеческого сознания в религиозной традиции приводило к развитию самой религия и духовной культуры в целом. В религиозной, мистической оболочке появлялись идеи, имеющие общечеловеческую ценность и значимость.

Параллельно в духовной культуре общества совершается процесс секуляризации. Исследованием его причин и последствий занимались многие"философы. Механизм разрушения "целостной" религии раскрывает в своих работах П.Флоренский.

I. Митрохин Л.Н. Мистицизм как историко-культурный феномен / Вопросы научного атеизма. Вып. 38. - С, 1989. - СЛ4.

Идея первичности культа лежит в основе учения этого мыслителя о культуре. Не соглашаясь в принципе с таким пониманием, автор принимает мысль П.Флоренского о развитии культуры как секуляризации, отпадения от религии мифов, формул, терминов. Абсолютизация культа у этого представителя софиологии не дает адекватного понимания религии в духовной жизни общества. Вместе с тем, в трудах П.Флоренского и других представителей русской религиозной философии делается попытка философского анализа роли и места религии в истории культуры.

Практически у всех представителей русской религиозной философии за минувшие полтора столетия решение именно эти проблем составляло суть философского поиска. "Свобода разделяет судьбу всего высокого и ценного в мире", - считал Г.П. Федотов,имея в виду свободу веры и свободу духа. В Европе он видел "две могущественные силы, которые вынесли свободу и ныне предают ее: науку и капитализм"*.

В диссертации анализируется концепция З.Фрейда, который пытался выявить роль и место религии в духовной культуре на основе абсолютизации научных знаний. Все социальные явления, в том числе религия и культуру, он рассматривает как систему запретов, которыми общество подавляет враждебные ему инстинкты и влечения человека. Фрейд рассматривал религию как явление, несовместимое с опытом и разумом. Решительно отграничивая религиозное мировоззрение от научного, З.Фрейд усматривает своеобразие научного мышления в том, что оно представляет собой деятельность особого рода, которая в поиске истины дает подлинную, а не иллюзорную картину реальности.

В критическом анализе религиоведческих трудов З.Фрейда нам представляется ценным выявление взаимосвязей религии как мировоззрения, науки, философии и искусства, а также постановка Еопроса о фикциях религии.

По мнению Фрейда, религия относится к одной из форм социального творчества, в качестве которой она противостоит бес-

I. Федотов Г.П. Рождение свободы. - Новый мир, 1989. - № 4. -

сознательному- Тесную связь культуры с религией Фрейд ввдит в том, что именно благодаря нормам культуры врожденные влечения человека либо вытесняются в сферу бессознательного, либо "сублимируются", т.е. преобразуются в формы социального творчества.

Натуралистическое объяснение религии сыграло позитивную роль в религиоведении. В трудах фрейдистов и неофрейдистов поставлены и глубоко изучались проблемы внутреннего мира человека и психологии религии. Вместе с тем, в методологии Фрейда во многом проявилось сциентистское стремление распространить данные одной науки, даже отрасли, на общество в целом, все формы общественного сознания. Объективно "пансек-суализм" Фрейда, "человеческая дихотомия" Э.Фромма подрывали веру человека в собственные силы, размывали моральные устои, ориентации на высшие ценности.

На основании концептуального рассмотрения религии как исторически закономерного, неотъемлемого компонента духовной жизни общества делается вывод о невозможности определения однозначно положительной или отрицательной оценки как в целом роли религии, так и многих ее отдельных элементов.

Во второй части диссертации - "Диалектика отношений религии и атеизма в духовной культуре социалистического общества" - рассматривается динамика противоречий религии и а теизма в процессе социально-исторического развития общества.

Известное положение о том, что атеизм посредством отрицания религии утверждает подлинное бытие человека, нередко принимается как итоговый вывод марксистского атеизма.Атеизм,однако, не может детерминировать содержание этого подлинного бытия, не может только собственными силами наполнять его реальным гуманистическим содержанием. Атеизм гуманен отрицанием антигуманных принципов религии, т.е. гуманен настолько, насколько антигуманна религия. Но, по справедливому замечанию Маркса, такой гуманизм абстрактен. Поэтому, считает диссертант, для объективного понимания роли и места атеизма в духовной культуре необходимо учитывать ради каких целей он боретоя с

религией, какими методами ведется эта борьба, к каким результатам она приводит.

В "Экономическо-философских рукописях 1844 года" К.Маркс, рассматривая"снятие" как категорию диалектики, говорит о нем как о предметном движении, которое вбирает в себя обратно отчуждение. Поскольку этот механизм рассматривается в рамках категории отчуждения, то положительным, действительным опредмечиванием, т.е. действительным присвоением своей предметной сущности для человека будет "снятие" ее отчуждения. У.Гегеля, как известно, в акте "снятия" "соединены как отрицание, так и сохранение, утверждение"*.

Поскольку религия есть форма отчуждения человеческого самосознания, постольку принадлежащее самому себе, т.е. собственное (человека) "самосознание утверждается не в религии, а напротив, в уничтоженной, упраздненной религии"^.

Цитируемые слова Маркса часто понимаются как достаточное основание для провозглашения необходимости уничтожения религии ради утверждения человека.

Но Маркс здесь же, раскрывая несостоятельность панлогизма Гегеля, отмечает, что при таком отрицании мнимой сущности как предметной, истинное существование религии, например, сводится лишь к философии религии. "Но если истинным бытием религии, - делает вывод К.Маркс, - является для меня только философия религии и т.д,, то я поистине религиозен лишь в качестве философа религии и таким образом я отрицаю действительную религиозность и действительно религиозного человека" . Поэтому то бытие, которое имеет в виду Гегель, "не есть вовсе действительная религия.., а религия в том виде, в каком она сама уже является предметом знания, - догматика"^.

Вырванные из контекста слова Маркса о том, что атеизм в качестве "снятия" бога означает становление теоретического

1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. - Т. 42. - С. 167.

2. Там же. - С. 167.

3. Там же. - С. 167.

4. Там же. - С. 168.

гуманизма, а коммунизм со "снятием" частной собственности становится практическим гуманизмом, нередко истолковываются как выражение теоретической позиции и практической программы марксистского учения. Эта мысль превратилась в своего рода общую установку многих работ по научному атеизму.

"Многие полагают, - пишет В.И.Гараджа, - что отличие марксистского атеизма от предшествующего состоит в том, что марксизм не только отрицает бога, но и утверждает на его место человека.., утверждая тем самым гуманизм. На самом деле такое утверждение абсолютно неверно. К.Маркс в данном случае говорил не о своей позиции, а о позиции Л.Фейербаха..

Анализируя роль религии и атеизма в духовной жизни общества, автор стремился рассматривать духовную жизнь в целом, как явление системного, единство многообразного содержания.

Всякая культура есть конкретное тождество, внутри себя различенное отношение противоположностей. Отношение "теизм -атеизм" представляет собой лишь одно из проявлений особенных форм бытия духовной культуры. Развитие культуры в народе и образованных слоях общества происходило не только в религиозной оболочке, но и в значительной мере в форме ее антитезы -свободомыслия и атеизма.

Духовная жизнь общества. в таком случае является основанием (момент всеобщности) различных форм своего бытия, их сущностью. Свое основание в культуре имеют как религия, так и ате изм. Разрешение противоречия между ними ("снятие" другого и самого себя) означает "погружение" в свое основание.

История борьбы между религией и атеизмом, вернее между конкретно-историческими их формами, становится важной стороной качественной характеристикой духовной жизни общества. Эта борь ба становится одним из источников самодвижения культуры. Она вела, с одной стороны, к секуляризации культуры, а с другой, -к преобразованию религиозного сознания, порождению новых идей

I. Гараджа В.И. Переосмысление. - В сб.: На пути к свободе совести. - Ы., 1989. - С. 25.

и образов, способных удовлетворить новые запросы и требования личности.

Теоретическая реконструкция отношений религии и атеизма вне контекста реальной, конкретно-исторической социокультурной среды невозможна. Так же невозможно и осознание процес -сов, происходящих в духовной жизни общества, абстрагированное от содержания борьбы религии и атеизма.

Раскрывая особенности взаимоотношений религии и атеизма в духовной жизни социалистического общества, диссертант уделяет особое внимание выявлению условий и причин догматизации и вульгаризации марксистского атеизма в 20-30-е годы.

В работе раскрываются характерные признаки идеологического тоталитаризма как явления духовной жизни общества.Феномен тоталитаризма может быть понят через дихотомию необходимых и достаточных условий. Процесс формирования тех и других в духовной жизни нашей страны выдвинулся как отдельный предает исследования в отечественном и зарубежном обществоведении.

Наметилось несколько разных подходов к тоталитаризму в рамках религиоведения.

Первый из них можно условно обозначить как традиционный. Идеология тоталитаризма часто уподобливается, отождествляется с традиционными религиями, устанавливается их "принадлежность к одному классу явлений и делающее их сравнение не метафорическим, а реальным"*. В основу отождествления положено традиционное мнение: "...и религии и наша идеология есть объекты веры"^. Далее доказывается, что вера в коммунизм -есть вера в сверхъестественные силы класса, народа, вождя. Вопрос о специфике веры в условиях тоталитарного режима требует отдельного рассмотрения, по мнению автора, "вера в светлое будущее на земле" сама по себе еше не могла привести к тоталитаризму.

1. Фурман Д.Е. Сталин и мы с религиоведческой точки зрения // В сб.Осмыслить культ Сталина. - М., 1989. - С.403.

2. Там же.

В некоторых работах упор делается на то, что в условиях господства тоталитарной идеологии произошла подмена содержания веры и способов ее проявления в жизни людей. Место "свергнутого" христианского бога заняло языческое божество. Сторонники этой точки зрения считают, что функционировала специфическая социогенная потребность, почти жизненная (витальная) необходимость в религии, вере, хотя бы в языческое божество. Для реализации этой потребности существовали как внутренние, так и внешние социальные условия. В результате складывается такая система духовно-практического освоения мира, при которой человек оказался "низведенным с христианского пьедестала "обожествленного человеческого иццивида" и "абсолютного" существа до уровня "человека-животного" .

В современной публицистике выявились и другие, более частные подходы к определению тоталитаризма с религиоведческой точки зрения. Священник Глеб Якунин отождествляет культ личности Сталина с культом императоров. Тоталитаризм в нашей стране, считает он, уходит своими корнями в унаследованный от Византии, Московского царства и Российской империи цезарепа-пизм •

Как полное самообожествление государственной власти, утверждение самой себя как единственной безусловной ценности -рассматривает культ личности священник А.Мень. Он считает сталинизм государственной религией, являющейся "сознательной ложью, мифом, изготовленным в лаборатории политических фальшивомонетчике в .

1. См.: Джрназян Л. Культ и раболепие // Социологические исследования. - 1988. - № 8. - С.70.

2. См.: Священник Глеб Якунин. В служении культу (Московская Патриархия и культ личности Сталина)// В сб. На пути к свободе совести. - М., 1989. - С. 172-205.

3. Священник Александр Мень. Религия, культ личности и секу-лярное государство. (Заметки историка религии) // В сб. На пути к свободе совести. - М., 1989. - С. 88-Ш.

Все вышеуказанные точки зрения совпадают в главном - в характеристике тоталитаризма как религии. Это совпадение под-, тверздает правомерность анализа культа личности Сталина с религиоведческой точки зрения. Вместе с тем, специфика становления культа, его отражение в общественном и индивидуальном сознании, проявления в реальной жизни социалистического общества не дают достаточных оснований классифицировать тоталитаризм как религию.

В диссертации, на основании выявленных в ходе исследования признаков идеологического тоталитаризма, делается вывод о псевдорелигиозном характере этого явления духовной жизни общества.

Автор считает, что тоталитаризм как феномен духовной жизни в известном смысле выступает альтернативой религии. Альтернативность, враждебность религии и наличной культуре, в которой собственно религиозное присутствует в "снятом" состоянии, в "растворенном виде", отнюдь не сводится к однозначным проявлениям антирелигиозной борьбы.

Тоталитаризм наиболее глубоко проявляет себя не в открытом конфликте с традициями (в числе которых религия занимала немаловажное место), а в попытках создать свои традиции и подчинить им все общество.

На становлении тоталитарной идеологии сказались такие особенности религиозного мышления как догматизм, апологетика, авторитаризм и др.

Автор приводит примеры догматизации отдельных положений марксистского атеизма и ее омертвляющего влияния на духовную жизнь общества.

Уже в первое послереволюционное десятилетие, получившие широкое распространение свободомыслие и безрелигиозность, стали испытывать давление складывавшейся тоталитарной идеологии. Был нарушен объективный процесс секуляризации общественного сознания. Социализм и религия объявлялись несовместимыми. Подобно преступности, аморализму, религия классифицировалась как "перелиток капитализма". Необоснованно обостренным и"не-

дифференцированным становится отношение к верующим, церковным организациям и религиозной идеологии: и то, и другое, и третье воспринималось порой как нечто нерасчлененное, враждебное и обозначалось одним понятием "религия"*.

Некоторые догматические установки вульгарного атеизма, сложившегося в условиях тоталитаризма и сегодня еще проявляют ся в практике атеистической работы. Преодоление догматизма в теории и практике научного атеизма осуществляется в русле процесса демократизации общества в целом.

В заключении диссертации подводятся основные итоги исследования, формулируются обобщающие выводы, даются практические рекомендации по совершенствованию атеистического воспитания.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

1. Религия в духовной жизни общества // В сб.: "Атеизм и религия в духовной жизни советского общества". - М.: АОН при ЦК КПСС, 1990.

2. Религия в духовной жизни общества // Знания - народу.

- 1990. - № 3.

3. Религия, атеизм, духовность // Политический собеседник

- Кострома, 1990. - № I.

х

х

X

I. Социализм и религия // Коммунист. - 1988.

- * 4.

- С.119.