автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Ритуал - генезис социального бытия и формирование субъективности

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора философских наук Нечипуренко, Виктор Николаевич

Введение.

ГЛАВА 1. РИТУАЛ В КОНТЕКСТЕ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИХ

И КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ.

1.1. Проблемное поле концептуализации ритуала.

1.2. Различение между сакральным и профанным как смыслообразующее основание ритуала.

ГЛАВА 2. РИТУАЛИЗАЦИЯ БАЗИСНОГО РАЗЛИЧЕНИЯ КАК ПРОЦЕСС ЕГО СОЦИАЛЬНОЙ ЭКСТЕРИОРИЗАЦИИ: ОТ ОПЫТА САКРАЛЬНОГО К СОЦИАЛЬНОЙ РЕГЛАМЕНТАЦИИ.

2.1. Опыт сакрального: содержательные аспекты.

2.2. Символические структуры сакрального: от опыта к ритуалу.

2.3. Ритуал как механизм социокультурной регламентации.

ГЛАВА 3. КОНКРЕТИЗАЦИЯ БАЗИСНОГО РАЗЛИЧЕНИЯ В КОНТЕКСТЕ ОСНОВНЫХ ТИПОВ РИТУАЛОВ.

3.1. Жертвоприношение.

3.2. Ритуалы очищения.

3.3. Ритуалы перехода.

ГЛАВА 4. РИТУАЛ И СУБЪЕКТИВНОСТЬ: КОГНИТИВНЫЕ, КОММУНИКАТИВНЫЕ

И ПСИХОТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ ФУНКЦИИ РИТУАЛА.

4.1. Когнитивные аспекты ритуального действия.

4.2. Коммуникативные аспекты ритуального действия.

4.3. Психотерапевтические аспекты ритуального действия.

4.4. Ритуал как идеология.

Введение диссертации2002 год, автореферат по философии, Нечипуренко, Виктор Николаевич

Актуальность темы исследования. Любое человеческое общество, каким бы оно ни было по своей структурной организации, типу, политическому устройству, как бы оно ни относилось к религии, практикует те или иные формы ритуального оформления и трансляции своих базисных ценностей. Это неоспоримо свидетельствует о том, что ритуал представляет собой необходимое структурное звено общества как формы организации коллективного человеческого бытия и что, изучая ритуал, исследователь ближе продвигается к пониманию природы социальности как таковой.

Стремительные социальные изменения, характеризующие текущую эпоху, актуализируют обращение к ритуалу как теме исследования. Выход на авансцену истории широких масс как действующего лица социальной драмы, сопряженный со становлением и упадком тоталитарных режимов XX века, сделал явственным для всех глубокий смысл ритуала, его сокрушительную социальную мощь. Факельные шествия и книжные аутодафе нарождающегося нацистского режима, ритуальные политические судилища сталинизма, демонстрации, военные парады, выставление бальзамированных кумиров и вождей в мавзолеях, массовые суициды членов тоталитарных сект позволяют видеть в ритуале не только позитивное, социоустрояющее начало, но и деструктивное, угнетающее и подчиняющее свободу и мысль индивида коллективному безумию. И. Бродский говорил, что наша эпоха дала понять: самое страшное - не тогда, когда погибает главный герой драмы. Страшно - это когда гибнет хор. Тоталитаризм - эта "главная социальная болезнь" XX века - держится на ритуале и живет его силой. Понять природу тоталитаризма, не обращаясь к исследованию самого феномена ритуала, невозможно, и отсюда вытекает актуальность исследования социальной сущности ритуальных практик в настоящее время.

События последнего времени, связанные с активизацией фундаменталистского терроризма, качественным изменением его форм и методов и ростом числа актов террора, осуществляемых фанатиками-смертниками, позволяют увидеть еще одну социально опасную грань ритуала. Ритуальный характер самопожертвования смертников дает возможность организаторам террора сделать эту модель поведения массовой, и тем самым терроризм такого рода сам превращается в ритуальную практику исламского фундаментализма.

Кроме того, в наши дни появился ряд новых теоретических и практических возможностей исследования ритуального поведения. Нарастание межцивилизационного взаимодействия, обусловленное развитием глобализационных тенденций, стимулирует рост исследовательского интереса к проблематике ритуала и делает более доступным содержание других культур. Развитие и дифференциация исследовательских подходов и методологий, рост междисциплинарного сотрудничества в области гуманитарных и социальных наук позволяют осуществить на практике в изучении ритуала синтез социологии, культурологии, социальной антропологии, этнографии, социальной и общей психологии, религиоведения, лингвистики и других дисциплин, делающих ритуал своим предметом.

Однако обилие таких дисциплин, многообразие методов и концепций не отменяют необходимости выработки на их основе единой общей теории ритуала. Эта задача на сегодняшний день не решена. Для ее решения требуется обращение к философскому анализу онтологических, экзистенциальных и метафизических корней ритуала, с одной стороны, и формирование социально-философского понимания социальной сущности ритуальных практик и механизмов их воздействия - с Другой.

Решению этой задачи отчасти препятствует обилие существующих в контекстах разных дисциплин и часто противоречащих друг другу концепций ритуала. Кроме того, ему препятствует сформировавшееся в науке некоторое доминирование эмпирического, описательного исследования ритуала над сущностным, философским. Исследование ритуала как бы отдано на откуп эмпирикам, и этому есть веские основания: именно данные эмпирических исследований делают наши представления о ритуале конкретными и богатыми. Но в то же время более глубокое проникновение в сущность ритуала остается необходимым, и достигнуто оно может быть только на почве философии.

Настоящая диссертация, не претендуя на полное решение указанной задачи, представляет собой опыт комплексного социально-философского исследования ритуала.

Степень разработанности проблемы. Научное исследование ритуалов начинается с середины XIX века на основе господствовавших в то время в науке эволюционистских представлений. Так, в работах Дж. Фрэзера, Р. Маретта, С. Рейнака, М. Мюллера, Ш. Ренана, Г. Спенсера, Э. Тайлора, В. Вундта и др. ритуалы рассматриваются в аспекте эволюционизма. Среди представителей антиэволюционистского подхода необходимо отметить Ф. Боаса, J1. Фробениуса, Ф. Гребнера, Р. Лоуи, В. Шмидта и В. Копперса, а также У. Робертсона-Смита.

Антропологическое изучение ритуалов на уровне конкретных обществ и культур внесло наиболее значительный вклад в разработку данной темы. В этой связи необходимо упомянуть работы таких авторов, как Р. Бенедикт, Э. Эванс-Причард, А. Крёбер, Ж. Ле Бра, Б. Малиновский, А.Р. Рэдклифф-Браун, П. Радин, Д. Миддлтон, Б. Линкольн и др. Не меньший вклад в исследование ритуала внесли этнографы и фольклористы, собравшие и проанализировавшие огромный материал, среди которых следует выделить имена А. ван Геннепа, В.Я. Проппа, А.К. Байбурина, В.И. Ереминой, Е.С. Новика, С.А. Токарева, A.JI. Топоркова.

Другой пласт составляют литературно-культурологические, эссе-истические произведения, посвященные феномену ритуала. Начиная с сюрреализма (А. Бретон, А. Арто, П. Пави), сакральное и ритуал становятся предметом интеллектуального экспериментирования, в рамках которого возникли литературные произведения и специфические теории культуры. До войны "College de Sociologie", в состав которого входили такие писатели, как Ж. Батай, Р. Кайуа, П. Клоссовски, М. Лери, выработал понятие "социологического активизма", на базе которого велись разработки и в области исследования ритуала. Несколько позже были написаны известные работы Р. Жирара, посвященные ритуалам жертвоприношения и роли насилия в обществе, которые скорее можно назвать литературно-культурологической эссеистикой.

Труды Й. Хейзинги, О. Фрейденберг, Е. Мелетинского, посвященные изучению ритуала в архаических обществах в широком культурологическом контексте, помогли выявить игровые и мифопоэтиче-ские аспекты ритуального поведения. Представителями Кембриджской школы (А.Б. Кук, Г.М. Мэррей, Дж. Харрисон) развивались идеи о ритуальном происхождении основных форм культуры - религии, философии, драмы. В рамках мифо-ритуалистической школы (С.Г. Хук) исследовалась связь мифа и ритуала, в ритуальном воспроизведении мифа.

Большой интерес представляют работы М. Бахтина, X. Баузин-гера, Г. Гебауера, Е. Дебора, Е. Дюби, Р. Кайуа, П. Хуггера, А. Коэна и др., посвященные карнавальной культуре, ритуалам и празднествам.

Отдельно необходимо рассмотреть философско-теологический уровень изучения ритуала. Пересмотр рационализма Ф. Шеллингом, А. Шопенгауэром, С. Кьеркегором, Ф. Ницше и позже М. Хайдегге-ром, развитие "наук о духе" (В. Дильтей, К. Ясперс) и "философия символических форм" (Э. Кассирер) прямо или косвенно повлияли на возникновение трех новых направлений изучения ритуала в религиозно-философском и религиоведческом ключе. Это, во-первых, религиозная феноменология, исследующая дескриптивными методами опыт сакрального (А. Дитрих, Э. Финк, Р. Гвардини, Г. Гусдорф, Г. Лом-мель, Р. Отто, М. Шелер, Н. Сёдерблом, Г. Узенер, Г. ван дер Леу и др.); компаративное религиоведение, которое, иногда вступая в резонанс с традиционализмом (Р. Абеллио, М.-М. Дэви, Ю. Эвола, Р. Ге-нон и др.), ставит перед собой цель выявить универсальные структуры религиозного символизма и ритуала (Ж. Дюмезиль, Ж. Дюран, А. Корбен, М. Элиаде и члены кружка "Эранос"); религиозно-философская герменевтика сакрального (Г. Марсель, Ж. Брун, Э. Бенц, А. Дюма, Н. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, М. Бубер, Э. Левинас, Г. Шолем); теология языка (О. Розеншток-Хюсси).

Работы по религиозной психологии (А. Делакруа, Ж. Дюма, М. Прадин, П. Жане, Дж. Леуба, А. Вергот) используют применительно к исследованию ритуала достижения психоанализа. Кроме того, подсознательную основу ритуала анализируют П. Диль, 3. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг, К. Кереньи, Дж. Кэмпбелл, Д. Милер, О. Ранк, Э. Нойманн, Г. Бейтсон, М. Евзлин и др. В ракурсе трансперсональной психологии ритуал рассматривают С. Гроф, Е.А. Торчинов. Нейробиологические и генетические структуры ритуала исследует Ю. Д'Ахули. Психотерапевтические функции ритуала изучают У. Гэй, В. Де Маринис, Ана-Мария Ризутто, Дж. Дрискилл, А. Клейнман, У. Р. Нунан, Ж. Якобе и др. Личностно-субъективные и идеологические аспекты ритуала представлены в работах Дж. Хенрикса, Т. Иглтона, П. Смита, Р. Джонсона, Г. Терборна, Дж. Томпсона. B.C. Семенцов рассматривает ритуал как инструмент трансляции личности и культуры. Лингвистические труды (Э. Бенвенист, Э. Сепир, Ф. Соссюр, Ж. Дюмезиль), работы по истории религий (А.-Ж. Фестюжьер, П. Адо, Р. Петтацони, Ж.-П. Вернан, P.M. Лессиз и др.), по всеобщей истории (М. Блок, Л. Февр, Ж. Ле Гофф и др.), работы по философии языка (Дж. Остин) служат отправной точкой для многих ценных исследований.

Социологические исследования ритуала (Э. Дюркгейм, И. Вах, П. Бергер, У. Уорнер, Ж. Казнев, Э. Гоффман, Г. Гарфинкель, Р. Коллинз, Д. Кноттнерус, Б. Майерхофф, М. Мосс, С. Ф. Мур, А. Юбер) посвящены изучению сакрального ритуала в примитивных и современных обществах, а также ритуального взаимодействия в повседневной жизни, процессов ритуализации в формировании, воспроизводстве и трансформации социальной структуры.

М. Блок, Ф. Барт, Д. Керцер исследовали использование ритуала как средства мистификации, а также легитимизации властных отношений в различных обществах. Символико-ритуалистические аспекты формирования социального порядка затрагиваются в работах Ш. Эй-зенштадта.

Прагматический подход к исследованию ритуала представлен Д. Спербером, П. Смитом, Дж. Льюисом, С.М. Толстой и др.

Символический подход к ритуалу и ритуальной коммуникации развивали Э. Лич, М. Дуглас, X. Фернандес, К. Крокер, Дж.Д. Сепир, В. Тэрнер, Р. Фирт, Дж. Битти, К. Леви-Строс, С. Лангер и др.

Проблемами ритуального языка, смысловой нагрузки и значения ритуала занимались Р. Д'Анраде, Г. Пеннер, Ф. Стааль, У. Уилок и др.

Этологические и этолого-антропологические исследования ритуала представлены такими именами, как К. Лоренц, Дж. Хаксли, А.

Бест, Д. Дьюсбери, О. Меннинг, П. Парсонс, Л. Эрман, И. Эйбл-Эйбесфельдт и др.

Помимо указанных имен, необходимо назвать таких крупных исследователей, как К. Белл, В. Буркерт, С. Тамбайя, Е. Йенсен, В. Тэр-нер, Т. Тэрнер, К. Гирц, Р. Шехнер, Дж. Келли, М. Каплан, Р. Граймс, А. Портманн и др., внесших большой вклад в разработку теории ритуала.

Нам бы хотелось особо с благодарностью отметить исследования, издаваемые американскими университетами (в частности, Нью-Йоркским), которые очень помогли нам в работе над диссертацией1.

К сожалению, на протяжении десятилетий ритуал почти не изучался в отечественном обществознании, поскольку его рассматривали большей частью как явление вторичное, условно-декоративное. Однако это положение понемногу стало исправляться в последние годы благодаря работам В.Н. Топорова, М. Евзлина, А.К. Байбурина, В.Г. Николаева, Д.В. Щедровицкого.

Тем не менее, как мы указывали выше, единой теории ритуала ни в зарубежной, ни в отечественной науке пока не существует. Ее разработке препятствует наличие значительных пробелов в теоретическом осмыслении природы ритуала. Не претендуя на реализацию такого глобального замысла, данная диссертация представляет собой попытку объединяющего рассмотрения ритуала на основе принципа компле-ментарности.

Объект настоящего исследования составляет ритуал как тип социальной практики, его конкретные эмпирические формы и разновидности, а также исторические изменения.

1 Religious and Social Ritual. Interdisciplinary explorations / Ed. by Michael B. Aune and Valerie DeMarinis. State University of New York Press, 1996.

Предметом исследования являются сущностные социально -философские характеристики ритуала, его онтологические корни и структурообразующие функции в процессе генезиса социального бытия.

Цель работы заключается в осуществлении комплексного социально-философского исследования антропоонтологической природы ритуала и механизмов его социоустрояющего воздействия.

Для выполнения поставленной цели потребовалось решить следующие исследовательские задачи:

- проанализировать имеющиеся теоретико-методологические подходы к изучению ритуала в рамках междисциплинарного поля гуманитарных дисциплин и обосновать выбор методологической парадигмы рассмотрения;

- рассмотреть оппозицию "сакральное-профанное" как основу мотивации ритуального поведения человека;

- исследовать ритуал как фундаментальный вид опыта человеческого существования между полюсами этой оппозиции;

- вскрыть ритуальные механизмы социокультурной регламентации в аспекте генезиса социального порядка;

- показать действие этих механизмов в контексте социального функционирования конкретных типов ритуала;

- исследовать особенности логики ритуального действа;

- изучить ритуальное поведение как специфический вид межиндивидуальной коммуникации;

- проанализировать когнитивные возможности и особенности ритуальной практики;

- исследовать роль ритуала в формировании и трансформировании человеческой субъективности, его психотерапевтические функции;

- рассмотреть смыслотворческую сущность ритуала как идеологии, организующей синтез социального и субъективного.

В ходе исследования были получены определенные результаты, содержащие следующие элементы научной новизны:

• исследованы в аспекте сравнительного анализа имеющиеся в современном гуманитарном знании методологии и подходы к изучению феномена ритуальной практики и обоснован выбор оптимальной парадигмы, в рамках которой могут разрабатываться основы единой теории ритуала;

• прослежена смыслообразующая роль различения "сакральное-профанное" в процессе формирования мотиваций ритуального поведения;

• описаны структурные элементы социального опыта существования в контексте указанного различения;

• вычленены механизмы осуществляемой ритуалом социоуст-рояющей и регламентирующей функции в процессе генезиса социального порядка и его институционализации;

• осуществлено дескриптивное исследование функционирования этих единых параметров ритуальной практики в контексте различных конкретных типов ритуала;

• показана игровая природа ритуала и сопряженный с ней пер-формативный характер ритуального действа, задающий специфическую логику последнего;

• проанализированы когнитивно-ноэтические аспекты ритуала на основе применения концепции "безмолвного знания" и вскрыты социализирующие функции ритуального научения;

• рассмотрена роль ритуала как одного из основных механизмов социальной коммуникации и выявлены типологические характеристики его коммуникативных средств;

• выявлены возможности ритуальной практики применительно к достижению личностной трансформации и реорганизации человеческой субъективности в аспекте реализации социальных целей;

• исследованы смыслотворческие функции ритуала и его роль в процессе формирования мировоззрения и обосновано применение понятия "ритуальной идеологии".

Положения, выносимые на защиту:

1. Ритуал как специфический тип социальной практики может рассматриваться на различных уровнях: от метафизики социального бытия до социологической и культурологической эмпирии. Изучение ритуала в целом предполагает комплексное освоение этой вертикали и требует социально-философского синтеза. В качестве методологического приоритета представляется продуктивным выбор оппозиции "сакральное-профанное" как базисной смыслообразующей структуры ритуального поведения. Будучи универсальной характеристикой всех архаических культур, оппозиция "сакральное-профанное" представляет собой фундаментальный тип смыслообразующего различения, составляющий главный ключ к герменевтике ритуала. Отсюда вытекает методологический принцип анализа ритуального действа как символического, не допускающего прямого истолкования.

2. Многомерность ритуала не допускает ограничения в рамках какого-то одного из его аспектов и нуждается в применении комплементарного подхода, одновременного рассмотрения ритуального действа как иррефлексивно-поведенческой реалии и смыслообразующе-мировоззренческой. Иррефлексивно-поведенческий характер ритуала раскрывается в его когнитивных характеристиках как "безмолвного знания", недоступного фокальному сознанию. С другой стороны, ритуал можно рассматривать и как архаическую форму трансляции смыслов, и в этом аспекте он предстает как прямая апелляция к сознанию участников. Наконец, в коммуникативном аспекте ритуал предстает как способ организации коммуникативного пространства, конституируемого мимолетным взаимодействием агентов информационного обмена. В многомерности ритуала проявляется многообразие экзистенциальных и социальных характеристик человеческой ситуации, в которой есть место и смыслу, и иррефлексивности, и порядку, и хаосу.

3. Иррефлексивный уровень ритуального поведения представляет собой бессознательное воспроизведение архетилической ситуации, составляющей прообраз любой жизненной ситуации. Архетипическая ситуация может пониматься как ситуация космогенеза и функционирует на уровне коллективного бессознательного как паттерн миметического уподобления. Архаические космологические представления, образующие основу ритуального мимезиса, кристаллизуются в идее аналогии макрокосма и микрокосма. Миметическая сущность ритуального действа определяет его функциональные возможности в аспекте консервации социального порядка, соответствующего и уподобляющегося порядку космоса. Значимость миметической аналогии в том, что она формирует иррефлексивную, практико-пластическую парадигму со-циоустрояющего действия, которая затем подвергается бессознательной трансляции в ритуальной практике на протяжении поколений.

4. Как интрапсихический феномен ритуал представляет собой одну из модификаций опыта сакрального - непосредственного переживания присутствия иной, освящающей реальности, противостоящей про-фанному миру экзистенциальной рутины. В то же время опыт сакрального никогда не остается в рамках индивидуального переживания; общий для всех членов сообщества, он принимает коллективную форму благодаря мифам и религиозным ритуалам, институционализируется, организуется во времени и пространстве с помощью символических имагинативных структур, приобретающих характер коллективных представлений. На основе этих представлений формируются специфические способы поведения, определяемые не прямым, а символическим, не утилитарным, а отвлеченно-поэтическим пониманием объектов мира. Реализуя подобное символическое поведение, человек вступает в отношения с космосом и историей, в которых черпает мотивации для того, чтобы вырваться из сферы рутинных интересов и адаптивного поведения.

5. Выход из области рутины предполагает прорыв в сферу игры. Ритуал как действо представляет собой разыгрывание на уровне жестов, образов, позволяющее участникам утратить ощущение профан-ной реальности. Принимая форму ритуальной игры, отношения с сакральным остаются под контролем социальной нормы и становятся безопасными. В то же время нарушение утилитарного, обыденного восприятия мира, достигнутое в ритуальной игре, проявляется и в нарушении обычных логических связей, чем обусловлен перформативный характер ритуала как зрелищного действа, имеющего собственную, перформативную логику, основанную на оппозиции "значимое-незначимое". Поэтому действия участников ритуала определяются не убежденностью в истинности тех или иных представлений, а уверенностью в их неоспоримой значимости.

6. Ритуал как действие, оперирующее процессами сакрализации, лежит в основе формирования социальных институтов, служащих инструментом ритмического регулирования социального порядка. Он выступает как изначальная структура культуры, распространяя свое влияние на все ее формы, обеспечивая символическое регулирование социального поведения, участвуя в создании специализации и стратификации социальных функций. Тем самым ритуал переопределяет статусы и социальные роли, наделяя роль определенными обязанностями и правами, задействуется в социализации индивида и легитимизации власти. Ритуал упорядочивает и категоризирует социальную реальность, определяя субординацию социальных пространств. Эффективность ритуала обеспечивается созданием собственных механизмов репрезентации и классификации объектов внешнего мира и явлений духа и выработкой на этой основе социальной формы.

7. Все многообразие ритуальной практики можно свести к единому обобщающему принципу, если рассматривать ритуал как момент задания упорядочивающего ритма действия. Архаические корни ритуала связаны с мифологическим мировосприятием, важнейшей специфической чертой которого является острое ощущение единства человеческого экзистенциального мира и космоса. Это единство воспринимается интуицией через единый ритм, связывающий космогонические события и человеческую деятельность. В отличие от рационалистических представлений современности, ставящих во главу угла вер-бально-логические формы выражения, архаическое мировосприятие представляет собой восприятие окружающего и самого себя в значительной степени через ритм и прислушивание к нему, посредством иррационального приведения себя в ритмический резонанс с постигаемым объектом.

8. Взаимосвязь, существующая между мифопоэтическим, мифо-ритуальным постижением на основе ритмического резонанса и временем как онтико-космологической реалией, позволяет архаическому сознанию наделить ритуал упорядочивающей функцией времени. Благодаря этому принципу субъект ритуала ощущает себя причастным к де-миургическим процессам и событиям и исполнен ощущения собственной космоустрояющей миссии. Ритм видится участнику ритуала инструментом демиургического космоустроительного процесса, а его символическое выражение - своеобразным эпицентром ритуальной идеологии. В архаико-мифопоэтической парадигме главной задачей человека и общества становится приведение своей жизни и жизни всех людей в состояние, резонирующее с космическим ритмом. Единый ритм задает единственно правильный порядок, на основе которого только и возможна социальная гармония. Таким образом, экзистенциальный смысл ритуала заключается в том, чтобы выстроить и поддерживать гармонический - имеющий природу ритма - социальный порядок.

9. Секуляризованные общества современности обладают многочисленными собственными ритуалами, обрамляющими разнообразные события социальной жизни, позволяющими регулярно воспроизводить и тем самым вновь и вновь закреплять у масс людей сильнейшие переживания социального единства, групповой солидарности, согласия с существующим в обществе порядком и соответствующими ценностями. Секулярные типы ритуалов образуют своего рода плоскостную проекцию, симулякр (подобие подобия, то есть лишенную подлинной жизни и даже генетической связи с ней копию) ритуалов сакральных, которые, в отличие от симулякрических форм социальной организации, сохраняют живой нерв и силу приобщения к опыту нуминозного. Симу-лякрический способ ритуального поддержания социального порядка соответствует состоянию секулярного общества.

10. Генезис социальности в ритуале включает в себя процесс формирования социальной стороны человеческой субъективности, что проявляется в выполнении ритуалом когнитивно-ноэтических, социализирующих, психотерапевтических, коммуникативных, идеолого-аксиологических функций. В своем ноэтическом аспекте ритуал представляет собой род иррефлексивного знания, формирующегося, проявляющегося и транслирующегося на уровне жестов и телодвижений, определенной техники пения, танца и драматизации. Такое знание может быть выделено и обозначено как "безмолвное" или "подспудное", в силу того, что оно не вербализуется и не выходит на уровень рефлексии, фокального сознания, однако именно так осуществляется ритуальное исследование и познание в контексте социального тела. "Безмолвное" научение и инструктирование оказывает влияние на понимание и интерпретацию индивидами фактов и событий собственной жизни и жизни общества, благодаря чему составляет значимый элемент конституирования социального порядка.

11. Ритуал может рассматриваться как одно из средств социальной коммуникации, поскольку представляет собой способ невербальной передачи социально нагруженных смыслов. Коммуникативный аспект ритуальной практики проявляется в выстраивании символического семантического пространства, в котором смысл в процессе коммуникативной трансляции опосредуется символом. Символический характер ритуальной коммуникации позволяет использовать ее в контексте кодов, присущих данной культуре, и образует тем самым в сообществе основание связи "своих" и отторжения "чужих, групповой идентификации. Ритуал, таким образом, вводит коммуникативный критерий невербального взаимопонимания членов сообщества.

12. Идеологический аспект ритуала заключается в его трансформирующем влиянии на личность, в процессе которого закодированные в ритуале смыслы и ценности, носящие нормативно-идеологический характер, раскрываются, переживаются эмоционально и в конечном счете интериоризируются. Тем самым ритуал выполняет функцию социализирующего фактора не только на иррефлексивном уровне, но и на уровне "живого практического сознания", выступая конституирующим компонентом осмысления опыта повседневности, участвуя в выработке идеологических доктрин и институционализированных систем мысли и действия данного конкретного общества.

Теоретико-методологическую базу исследования составляют классические труды крупнейших теоретиков философской, социологической и психологической мысли, исследовавших природу ритуала и религиозных феноменов в целом: Э. Дюркгейма, К.Г. Юнга, М. Мос-са, А. ван Геннепа, В. Тэрнера, М. Элиаде, У. Уорнера, Ш. Эйзенштад-та и др. Потребности социально-философского изучения ритуала ориентируют на обращение к методам, дающим возможность решать применительно к ритуалу философские проблемы. Так, в качестве методологического основания работы использовались принципы концепции homo religiosus М. Элиаде, согласно которой исходный опыт сакрального лежит в основе генезиса социального бытия человека, придавая последнему единственно возможную структуру и смысл, конституируя аутентичную человеческую субъективность, а утрата сакральных смыслов влечет за собой деградацию социальности. Мы руководствовались также концепцией Ш. Эйзенштадта, в частности, положением о социокультурной регуляции социального порядка посредством воплощения норм и смыслов, формируемых культурой, в институциональных формах и структурах общества. По отношению к этой методологической установке подчиненную функцию выполняют методы феноменологии религии, используемые нами в диссертации для типологизации и сравнительного описания конкретных эмпирических форм ритуала, на материале которых можно выявить единые содержательные закономерности. Исследование социальных функций ритуала в аспекте формирования социального порядка осуществлялось на основе метода структурно-функционального анализа. В отношении проблем воздействия ритуала на процессы и явления, принадлежащие сфере человеческой субъективности, отправным пунктом исследования послужила парадигма юнгианского психоанализа и ее базисное понятие архетипа как символического образа, являющегося структурной единицей коллективно-бессознательного пласта человеческой личности. При исследовании когнитивных функций ритуала важную методологическую роль сыглала теория "безмолвного знания" М. Поланьи. Изучение коммуникативного аспекта ритуала опиралось на идеи М. Блока и С. Там-байя.

Научно-практическая значимость исследования определяется тем, что полученные в ходе его результаты позволяют углубить имеющиеся теоретические представления о сущности ритуала, его содержательных и логико-структурных аспектах и социальных функциях и тем самым способствуют формированию единой теории ритуала. Развитый в диссертации подход к изучению ритуала сквозь призму базисного различения "сакральное-профанное" дает возможность, в частности, проследить единство конкретных типов и форм ритуальной практики в их отношении к нуминозному истоку мотиваций ритуального поведения.

Материалы диссертации и полученные выводы могут продуктивно использоваться в процессе чтения общих и специальных курсов по социальной философии, социологии, религиоведению, социальной психологии.

Апробация работы. Результаты проведенного диссертационного исследования, а также отдельные полученные по ходу его теоретические положения, излагались в выступлениях и докладах, сделанных автором на научно-практических конференциях в г. Санкт-Петербурге (2000, 2002 гг.), Ростове-на-Дону (2000, 2001 гг.), Краснодаре (2001 г.), Новочеркасске (2001 г.), и содержатся в 22 печатных работах общим объемом 49 п.л.

Диссертация обсуждалась на кафедре социологии, политологии и права ИППК при Ростовском государственном университете.

Структура диссертации обусловлена целями и задачами исследования и включает введение, четыре главы, состоящие из двенадцати параграфов, заключение, список литературы из 353 наименований; текст работы занимает 329 страниц.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Ритуал - генезис социального бытия и формирование субъективности"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проделанной работы были получены определенные результаты, на основании которых можно сформулировать следующие выводы.

Ритуал как специфический вид социальной практики представляет собой сложное и многомерное явление, обладающее в своей структуре рядом взаимосвязанных уровней. Исходя из выбранной герменев-тико-феноменологической парадигмы исследования, мы включаем в число таких уровней опыт непосредственного переживания сакрального как архетипическую основу и исходный пункт ритуализации. Социальная экстериоризация данностей такого опыта реализуется через смыслообразующее различение сакрального и профанного, которое становится возможным благодаря исходному непосредственному переживанию. Это различение конституирует специфическое смысловое пространство, в котором все действия и взаимодействия осуществляются в поле силовых линий сакрального.

Ритуализация представляет собой процесс выстраивания социального порядка в этом пространстве. Наличие "сектора сакрального" является обязательным условием становления и поддержания социального порядка. Архаические корни ритуализации кроются в мифо-поэтическом представлении о подобии макро- и микрокосма, из чего вытекает господство принципа аналогии между порядком космоса и порядком общества. Архаический ритуал постулирует вторичность и "резонансную" природу социального порядка: социальный порядок понимается как определенный ритм жизни, труда, поклонения и власти, резонирующий с космическим порядком, заложенным в первичном акте космогенеза. Поэтому установление и поддержание социального порядка осуществляется посредством постоянного воспроизведения архетипической структуры космогенеза, или, в психоаналитической терминологии, "архетипической ситуации" , и суть этого процесса можно определить как мимезис - подражание. Механизм социального воздействия ритуала по своему характеру, таким образом, является эстетическим и иррефлексивным и заключается в ориентации человеческого поведения на определенные паттерны, представленные на уровне образов и метафор архетипического происхождения, глубоко укорененных в психофизиологической и нейробиологической природе человека. Эта глубинная сфера предлагает самые эффективные, непреодолимо действенные социальные рычаги воздействия, коррелирующие с потребностью личности в актуализации архетипов и неосознаваемые в качестве внешних рычагов воздействия: в ритуале индивид, подвергаясь социальному манипулированию, тем не менее не ощущает себя объектом манипуляции. Напротив, он чувствует себя при этом активным субъектом, живущим более полноценной жизнью, чем может предоставить ему повседневность. Именно поэтому ритуал незаменим как средство организации масс, их чувств, побуждений и действий.

Ритуализация несет в себе определенный способ интерпретации, который тотален для данного социокультурного универсума и включает в себя соответствующую смысловую организацию физического пространства и времени, превращая их в пространство и время человеческого жизненного мира и социальности. Сознание и социальное действие настолько вписаны в эту структуру, задаваемую ритуалом, что индивидуальному поиску крайне трудно выйти за ее пределы. Ритуал представляет собой сквозную характеристику культуры, от которой в рамках этой культуры невозможно абстрагироваться никакими средствами. В этом плане участие в ритуальных практиках выполняет важнейшую социальную функцию критерия групповой и индивидуальной самоидентификации.

В аспекте социализации ритуал функционирует как иррефлек-сивный тип научения, основанный на механизме формирования "безмолвного знания". В отличие от обычного когнитивного процесса, научение на уровне "безмолвного знания" осуществляется с опорой на периферийное внимание и происходит непосредственно от более опытного участника ритуала к менее опытному. Складывающееся в результате знание - это скорее физический, телесный навык строго определенных жестов, движений, звуков. Для архаического общества этот тип научения является господствующим и наиболее важным для выживания в природе и в социуме. Современное общество использует "безмолвную" составляющую социализации в процессах трудового научения, а также делает ее способом передачи значимой невербальной информации эмоционально-установочного характера.

Ритуал выступает также как важнейший способ невербальной коммуникации. Отличие его от других используемых обществом коммуникативных средств заключается прежде всего в символическом характере передаваемой ритуалом информации и ее понимания. Символ представляет собой не только структуру значения, обеспечивающую смысловую многомерность информации, но и важный критерий групповой идентификации: понимающий значение символа и проявляющий почтение к нему человек воспринимается как "свой", а непонимающий -как "чужой", "непосвященный". В коммуникативном аспекте, таким образом, ритуал высвечивает способность или неспособность к строго определенному, установленному сообществом пониманию символов данной культуры.

Еще одно измерение ритуала составляет его качество игрового действия, обладающего перформативным характером. В отличие от целерационального действия, в основе которого лежит рациональное целеполагание и субординация средств по отношению к цели, ритуал как игра бесцелен с точки зрения обыденной логики и здравого смысла. Тем самым он позволяет участникам выйти за пределы повседневной заботы и ощутить себя свободными, или даже проиграть для себя вариант временного "переворачивания" статусной системы с ног на голову. Перформативность ритуала характеризует прежде всего его логику, которая в корне отличается от логики рационального типа, действующей в рамках бинарной оппозиции "истина-ложь". Логика ритуала - это логика "космологическая" в терминологии Тамбайя. Правильность и адекватность ритуала определяется не истинностью определенных формул и представлений, а правильной организацией сложной системы обстоятельств, составляющих "ритуальный космос": совпадением и верным выбором в соответствии с требованиями традиции места, времени, участников, адекватной последовательностью действий, жестов и слов, прохождением участниками соответствующей ритуалу подготовки, отсутствием лиц, роль и статус которых запрещают им участвовать в ритуале или наблюдать за ним, присутствием нужного числа посвященных и т.п.

В индивидуально-психологическом аспекте ритуал функционирует как действенное средство личностной трансформации, обеспечивающее эмоциональную перестройку, облегчающую принятие индивидом новых, обычно неэгоистических (коллективистских или религиозных) ценностей. Этот аспект можно обоснованно рассматривать как еще один элемент социализации, представленный ритуалом.

С нашей точки зрения, этот аспект социального функционирования ритуала можно обозначить как идеологический, поскольку рассматривая ритуальную практику в этом ракурсе, нетрудно увидеть, что она способствует кристаллизации рационального осмысления содержания "практического сознания".

Будучи неотъемлемым элементом всякой социальности, ритуал как форма акцентуации сакрального в жизни сообщества сохраняет свое значение и в современных секуляризованных обществах. Однако секулярные ритуалы, эксплуатируясь как средство поддержания установленного социального порядка, представляют собой выхолощенные формы, лишенные непосредственного присутствия сакрального, и приобретают по мере отдаления от сакрального истока характер симуля-кров - ложных подобий, имеющих лишь формальное сходство с оригиналом. Общая тенденция десакрализации смыслов и значений культуры затрагивает и ритуал. "С утратой различия между священным и мирским ритуалы сталкиваются с риском смешать их и слиться с любым повторяющимся действием, с простой привычкой"300. Секуляризованные ритуалы, тем не менее, сохраняют в своей форме многие аспекты архаического миропонимания, которые, накладываясь на эмоциональные импульсы и побуждения людей, способствуют их кумуляции в массовых ритуальных действиях. Особенно это характерно для тоталитарных типов обществ, в которых ритуалы служат средством намеренной примитивизации массового сознания и внедрения в него единого стандарта понимания и поведения.

Исследование ритуала далеко не исчерпывается раскрытием описанных нами аспектов. Задача создания единой теории ритуала посредством синтеза всего позитивного, что содержится в концепциях и разработках, сформировавшихся в дисциплинарных рамках различных наук гуманитарно-общественного цикла, остается одной из самых сложных и интересных в исследовательском плане задач, стоящих перед философской мыслью. Поэтому в настоящее время социально-философская рефлексия по поводу феномена ритуала представляется одним из самых перспективных направлений гуманитарного дискурса.

300 Московичи С. Машина, творящая богов. С. 498.

Список научной литературыНечипуренко, Виктор Николаевич, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Августин Блаженный. О граде Божием. Минск, 2000.

2. Аверинцев С.С. Страх как инициация: одна тематическая константа поэзии Мандельштама // Смерть и бессмертие поэта: Материалы науч. конф. / Сост. М.З. Воробьева, И.Б. Делекторская, П.М. Нерлер, М.В. Соколова, Ю.Л. Фрейдлин. М., 2001.

3. Агафонов Ю.А. Социальный порядок в России (институциональный и нормативно-правовой аспекты). Краснодар, 2000.

4. Акимива Л.И., Кифишин А.Г. Аполлон и Сирены (о ритуальной специфике Дельф) // Жертвоприношение: Ритуал в культуре и искусстве от древности до наших дней. М., 2000.

5. Акимова Л.И., Кифишин А.Г. Введение// Жертвоприношение: Ритуал в культуре и искусстве от древности до наших дней. М., 2000.

6. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс, 1992.

7. Асмолов А.Г. Культурно-историческая психология и конструирование миров. М. Воронеж, 1996.

8. Байбурин А.К. К описанию структуры славянского строительного ритуала // Текст: семантика и структура. М., 1983.

9. Байбурин А.К. Ритуал в системе знаковых средств культуры // Этнознаковые функции культуры. М., 1991.

10. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

11. Байбурин А. К. Ритуал: между биологическим и социальным // Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992.

12. Байбурин А.К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л., 1981.

13. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983.

14. Байбурин А.К. Семиотические аспекты функционирования вещей //Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989.

15. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб. 1993.

16. Балушок В. Г. Инициации древних славян (попытка реконструкции) //Этнографическое обозрение. 1993. № 4.

17. Барбур И. Религия и наука: история и современность. М., 2000.

18. Батай Ж. Внутренний опыт. Спб.,1997.

19. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. Мн., 2000.

20. Бейтсон Г. Экология разума. Избранные статьи по антропологии, псиатрии и эпистемологии. М., 2000.

21. Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов: Пер. с фр. /Общ. ред. и вступ. ст. Ю.С.Степанова. М., 1995.

22. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М., 1995.

23. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994.

24. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994.

25. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря. М., 1995.

26. Берндг P.M., Берндт К.Х. Мир первых австралийцев. М., 1981.

27. Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., 2002.

28. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М., 1989.

29. Боржковский В. "Парубоцтво", как особая группа в малорусском сельском обществе//Киевская старина. 1887. № 8.

30. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.

31. Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994.

32. Бурдье П. Начала. М., 1994.

33. Буркерт В. Homo Necans. Жертвоприношение в древнегреческом ритуале и мифе // Жертвоприношение: Ритуал в культуре и искусстве от древности до наших дней. М., 2000.

34. Буркхардт Т. Сакральное искусство Востока и Запада. Принципы и методы. М., 1999.

35. Бутовская М.Л., Файнберг JI.A. У истоков человеческого общества: Поведенческие аспекты эволюции человека. М., 1993.

36. Васильев JT.C. История религий Востока (религиозно-культурные традиции и общество). М., 1983.

37. Васильков Я. В. Эпос и паломничество // Литературы Индии. М., 1979.

38. Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: (Синергетика и теория социальной самоорганизации). СПб., 1999.

39. Вейсман А.Д. Греческо-русский словарь. Репринт V-ro издания 1899. М., 1991.

40. Витгенштейн Л. Философские работы. Часть I. М., 1994.

41. Волков Ю.Г. Манифест гуманизма (Идеология и гуманистическое будущее России). М., 2000.

42. Волков Ю.Г., Добреньков В.И., Нечипуренко В.Н., Попов А.В. Социология. М., 2000.

43. Волков С. Диалоги с Иосифом Бродским. М., 1998.

44. Воропай О. Звича1 нашего народу. Етнографгчний нарис. Кшв, 1991. Т. 1.

45. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М., 1994.

46. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб., 2000.

47. Генон Р. Символы священной науки. М., 2002.

48. Глазерсон Матитьягу Р. Огненные буквы. Мистические прозрения в еврейском языке. М.; Иерусалим, 1997.

49. Гроф С. За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1993.

50. Гроф С. Космическая игра. М., 2000.

51. Гроф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследований с помощью ЛСД. М., 1994.

52. Гроф С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. М., 2001.

53. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. М., 1996.

54. Делез Ж. Различие и повторение. СПб., 1998.

55. Деррида Ж. О грамматологии. М., 2000. •

56. Деррида Ж. О почтовой открытке от Сократа до Фрейда и не только. Минск, 1999.

57. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992.

58. Дикарев М. Зб1рки cuibCKoi молод1 на Украш1//Матер1али до yKpaiHCbKoi етнологи, 1918. Т. XVIII.

59. Доддс Е.Р. Греки и иррациональное. М., 2000.

60. Дугин А. Метафизика благой вести (православный эзотеризм). М., 1996.

61. Дуглас М. Чистота и опасность. М., 2000.

62. Дьюсбери Д. Поведение животных: Сравнительные аспекты. М., 1981.

63. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

64. Дюмон Л. Homo hierarchicus: опыт описания системы каст. СПб., 2001.

65. Евзлин М. Космогония и ритуал. М., 1993.

66. Еремина В. И. Ритуал и фольклор. JI„ 1991.

67. Жирар Р. Насилие и священное. М., 2000.

68. Заглада Н. Побут селянсько1 Дитини//Матер1али до етнологии. Т. 1. Кшв, 1929.

69. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983.

70. Кант И. Критика способности суждения //Кант И. Сочинения. Т. 5.М., 1966.

71. Каира Ф. Дао физики. Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. СПб., 1994.

72. Кастелъс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М., 2000.

73. Кереньи К. Элевсин: архетипический образ матери и дочери. М., 2000.

74. Керлот Х.Э. Словарь символов. М., 1994.

75. Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

76. Киньяр П. Секс и страх. Эссе. М., 2000.

77. Клакхон К.К.М. Зеркало для человека. Введение в антропологию. СПб., 1998.

78. Клике Ф. Пробуждающееся мышление. У истоков человеческого интеллекта. М., 1983.

79. Клягин Н.В. Происхождение цивилизации (социально-философский аспект). М., 1996.

80. Кокс X. Мирской град: секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1995.

81. Коптев А.В. Изгнание царей и "ритуал перехода" власти в раннем Риме // Античное общество IV: Власть и общество в античности. Материалы международной конференции антиковедов,проводившейся 5-7 марта 2001 г. на историческом факультете СПбГУ. СПб., 2001.

82. Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь: Около 30000 слов. 2-е изд., испр. и доп. М., 1987.

83. Культурология. XX век. Словарь. СПб., 1997.

84. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М К., 1997.

85. Лангер Сьюзен. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства. М., 2000.

86. Левин И. Сочинения. М., 1994. Т.1.

87. Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм Другого человека. СПб., 1998.

88. Леви-Строс К. Неприрученная мысль // Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1999.

89. Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1999.

90. Леви-Строс К. Печальные тропики. М., 2000.

91. Лейбниц Г.В. Сочинения в 4-х т. Т.2. М., 1983.

92. Лидова Н.Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992.

93. Л избег Андре Ван. Тантра. Ростов-на-Дону, 1998.

94. Линдблад Я. Человек — ты, я и первозданный. М., 1991.

95. Линден Ю. Обезьяны, человек и язык. М., 1981.

96. Лич Эдмунд. Культура и коммуникация: логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М., 2001.

97. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

98. Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. М., 1994.

99. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. М., 1996.

100. ЮО.Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998.

101. Марсель Г. Быть и иметь /Пер. с франц. И.Н. Полонской. Новочеркасск, 1994.

102. Ю2.Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. СПб., 1997.

103. ЮЗ.Мелентьева Н. Общая теория восстания Герда Бергфлета // Элементы. 1993. №5.

104. Ю4.Мелетинский Е.А. Поэтика мифа. М., 1976.

105. Меннинг О. Поведение животных: Вводный курс. М., 1982.

106. Мифы народов мира. М., 1987, тт. 1-2.

107. Ю7.Московичи С. Машина, творящая богов. М., 1998.

108. Ю8.Мосс М. Общества. Обмен. Личность: Труды по социальной антропологии. М. 1996.

109. Ю9.Мосс М. Социальные функции священного. Избранные произведения. СПб., 2000.

110. Ю.Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М., 1993.

111. П.Нечипуренко В.Н. Эсхатологические мифы и учения как социальный феномен. II Дисс. канд. филос. наук. Ростов-на-Дону, 1997.

112. Николай Кузанский. Сочинения в 2-х томах. М., 1979.

113. Новая Женевская учебная Библия. H,nnssler-Verlag, 1998.

114. Новейший философский словарь. Минск, 1999.

115. Новик Е.С. Фольклор обряд - верования: опыт структурно-семиотического изучения текстов устной культуры //Web сайт Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика.

116. Новик Е.С. Прагматический аспект магических обрядов / Лот-мановский сборник. 1. М., 1995. С. 655-666.

117. Новик Е.С. О коммуникативной природе магии / Семиотика и проблемы коммуникации: Тезисы докл. (11-15 мая). Ереван, 1982. С. 37-39.

118. Новик Е.С. Функции музыки в архаической культуре / Проблемы генезиса и специфики ранних форм музыкальной культуры: Тезисы докл. Дилижан, 24-30 октября 1986 г. Ереван, 1986. С 4850.

119. Нойманн Э. Глубинная психология и новая этика. Человек мистический. СПб., 1999.

120. Нойманн Э. Происхождение и развитие сознания. М., К., 1998.121.0нианс Р. На коленях богов. М., 1999.122.0стин Дж. Избранное. М., 1999.123.0стин Дж. JI. Слово как действие / Новое в зарубежной лингвистике. Вып. XVII. Теория речевых актов. М., 1986.

121. От берегов Босфора до берегов Евфрата. Пер., предисл. и ком-мент. С.С. Аверинцева. М., 1987.

122. Павич М. Хазарский словарь: Роман-лексикон. Мужская версия. СПб., 1999.

123. Петрухин В.Я. Три "центра" Руси. Фольклорные истоки и историческая традиция // Художественный язык средневековья. М., 1982.

124. Познанский Н.Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул //Записки Историко-филологического факультета Петроградского университета. 4.136. Петроград, 1917.

125. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории: (Проблемы па-леопсихологии). М., 1974.

126. Приходько Е.В. Двойное сокровище. Искусство прорицания Древней Греции: мантика в терминах. М., 1999.130.npoiiii В .Я. Исторические корни волшебной сказки. JL, 1946.

127. Райт Дж. К. Географические представления в эпоху крестовых походов: Исследование средневековой науки и традиции в Западной Европе. М., 1988.

128. Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума. 26 февраля 7 марта 2001 года. СПб, 2001.

129. Родионова Е.А. Способы описания личности и "сценическая модель" //Социальная психология личности. М., 1979.

130. Розеншток-Хюсси О. Бог заставляет нас говорить. М., 1997.

131. Роузен Д. Дао Юнга. К., 1997.

132. Руднев В. Метафизика футбола //http://www.nafikarlic.narod.nL/rudnev.htm

133. Рукописные фонды Института искусствоведения, фольклора и этнографии им. М. Ф. Рыльского АН Украины (далее РФ ИИФЭ). Ф. 1-2 дои. Ед. хр. 302. Л. 8; Ед. хр. 270. Л. 2, 12.

134. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 1996.

135. Сарингулян К.С. Очерк семиотической характеристики ритуала И Семиотика и проблемы коммуникации. Ереван, 1981.

136. Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания. Л., 1989.

137. Семенцов B.C. Проблема трансляции традиционной культуры на примере судьбы Бхагавадгиты //Восток Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1988.

138. Сидур. Врата молитвы (Шаарей Тфила) /Под редакцией П.Полонского. Иерусалим-Москва, 1993.

139. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти т./ Под ред. Н.И. Толстого. М., 1995. т.1.

140. Солкин В.В. Египет: вселенная фараонов. М., 2001.

141. Соссюр Ф. де. Труды по языкознанию. М., 1977.

142. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

143. Тело. Вещь. Ритуал. РГГУ. Москва, 1996.

144. Теренс Маккенна. Пища богов: поиск первоначального древа знания. М., 1995

145. Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

146. Толстая С.М. К прагматической интерпретации обряда и обрядового фольклора / Образ мира в слове и ритуале. Балканские чтения — 1. М., 1992.

147. Томпсон М. Философия религии / Пер. с англ. Ю.Бушуевой. М., 2001.

148. Топорков A.JI. Мифы и мифология XX века: традиция и современное восприятие // Web сайт: Фольклор и постфольклор: структура, типология, семиотика

149. Топорков АЛ. Символика и ритуальные функции предметов материальной культуры // Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Л., 1989.

150. Топоров В. И. Из славянской языческой терминологии: Индоевропейские истоки и тенденции развития // Этимология-1986— 1987. М., 1989.

151. Топоров В.Н. К интерпретации былины "Путешествие Вавилы со скоморохами": мифологические истоки и историческая подкладка // Балто-славянские исследования. 1983. М., 1984.

152. Топоров В. Миф. Ритуал. Символ. Образ. М., 1995.

153. Топоров В.Н. Несколько соображений о происхождении древнегреческой драмы (к вопросу об индоевропейских истоках) // Текст: семантика и структура. М., 1983.

154. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988.

155. Топоров В.Н. От космологии к истории (к характеристике ран-неисторических описаний) // Тезисы докладов IV Летней школы по вторичным моделирующим системам. Тарту, 1970.

156. Топоров В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М., 1982.

157. Топоров В.Н. Предистория литературы у славян: опыт реконструкции (Введение к курсу истории славянских литератур). М., 1998.

158. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983.

159. Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. 2-е изд., испр. - СПб., 2000.

160. Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983.

161. Уорнер У. Живые и мертвые. М.; СПб., 2000.

162. Успенский Б.А. История и семиотика // Избранные труды. Т. 1-М., 1994.

163. Успенский Б.А. Царь и самозванец: самозванчество в России как культурно-исторический феномен // Художественный язык средневековья. М., 1982.

164. Флоренский П.А. Сочинения в 4т. T.l. М., 1994.

165. Франц Мария-Луиза фон. Алхимия. (Введение в символизм и психологию). СПб., 1997.

166. Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному; Страх; Тотем и табу: Сборник. Минск, 1999.

167. Фрейденберг О. Миф и литература древности. М., 1978.

168. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. Период античной литературы. Л., 1936.

169. Фрэзер Дж.Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. 2-е изд. М., 1983.

170. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

171. Хейч Э. Посвящение. М., 1993.

172. Хёйзинга Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня. М., 1992.

173. Хейзинга Й. Осень средневековья. М., 1988.

174. Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб., 1999.

175. Хисматуллин А.А. Суфийская ритуальная практика: (На примере братства Накшбандийа). СПб., 1996.

176. Хорватова Э. Традиционные юношеские союзы и инициацион-ные обряды у западных славян//Славянский и балканский фольклор. М., 1989.

177. Хук С.Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991.

178. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

179. Цивьян Т.В. О некоторых способах отражения в языке оппозиции внутренний/внешний // Структурно-типологические исследования в области грамматики славянских языков. М., 1973.

180. Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999.

181. Шмеман Александр, Прот. Евхаристия. Таинство Царства. М., 1992.

182. Шовен Р. Поведение животных. М., 1972.

183. Шолем Гершом. Основные течения в еврейской мистике. Т. 1-2. Иерусалим, 1984.

184. Шрейдер Ю.А. Ритуализация поведения и формы косвенного целеполагания // Психологические механизмы регуляции социального поведения. М., 1979. С. 103-127.

185. Шрестха Кришна П. Ритуальное пространство традиционных непальских городов // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля 7 марта 2001 г. Спб., 2001.

186. Эйзенштадт Ш. Революция и преобразование обществ. Сравнительное изучение цивилизаций. М., 1999. 193.Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2000.

187. Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении;

188. Сборник эссе. М., 1998. 199.Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. 200.Элиаде М. Религии Австралии. СПб., 1998. 201.Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994. 202.Элиаде М. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. М.:СПб., 1999.

189. Элиаде М. Трактат по истории религий. Т.1. СПб., 1999. 204.Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. К., 1998. 205.Эрман Л., Парсонс П. Генетика поведения и эволюция. М., 1984.

190. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

191. Юнг Карл Густав. Воспоминания, сновидения, размышления. Киев, 1994.

192. Юнг К .Г. Избранное. Мн., 1998.

193. Юнг К.Г. Психология и алхимия. М.-К., 1997.2Ю.Юнг К.Г. Собрание сочинений. Дух Меркурий. М., 1996.

194. Юнг К.Г. Собрание сочинений. Ответ Иову. М., 1995.

195. Юнг Карл Густав, фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж. Л., Якоби И., Яффе А. Человек и его символы М., 1997.

196. З.Янковский А.И. Раннегреческая тирания и возникновение трагедии//Античный мир. Проблемы истории и культуры. СПб., 1998.

197. Aitchison J. Review of Corlu, A., Recherches sur les mots relatifs a l'idee de priere d'Homere aux Tragiques // Journal of Hellenic Studies, 1966, vol. 36.

198. D'Andrade Roy C. Cultural Meaning Systems // Culture Theory: Essays on Mind, Self, and Emotion, ed. Richard A. Shweder and Robert A. LeVme. Cambridge: Cambridge University Press, 1984. P. 88-119.

199. Arbuckle Gerald // Communication Through Everyday Life // Human Development 9 (Summer 1988).

200. Baal J. van. Offering, Sacrifice and Gift // Numen. 1976, vol.23, fasc.3.

201. Barth F. Ritual and Knowledge among the Baktaman. Yale Univ. Press, New Haven, 1975.

202. Bastide R. Sociologie et psychanalyse. P.U.F. Paris, 1950.

203. Bataille G. L'erotisme. Paris, 1965.

204. Bataille G. La part maudite. Ed. de Minuit, 1967.

205. Beattie J. Others Cultures. Routledge & Kegan Paul, Londres, 1966.

206. Betwixt and Between: The Liminal Period in Rites of Passages // Betwixt and Between: Patterns of Masculine and Feminine Initiation, Louise Cams Mahdi, Steven Foster, and Meredith Little, eds. (LaSalle, EL: Open Court, 1987.

207. Gregory Bateson and Mary Catherine Bateson, Angels Fear: Toward an Epistemology of the Sacred (New York: Macmillan Publishing Company, 1987).

208. Mary Field Belenky, et al., Women's Ways of Knowing: The Development of Self, Voice and Mind (New York: Basic Books, Inc., 1986).

209. Bell C. Ritual, Change, and Changing Rituals // Worship 63/1 (January 1989), pp. 31-41.

210. Bell Catherine. The Authority of Ritual Experts // Studia Liturgica. 1993, 117.

211. Bell Catherine. Ritual Theory, Ritual Practice. New York: Oxford University Press, 1992.

212. Bellah Robert et al., Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life. Berkeley, CA: University of California Press, 1985.

213. Berger Peter L. The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theoiy of Religion. New York: Doubleday, 1967.

214. Best A.D. The Concept of Ritualization; Current Problems of Animal Behavior. Cambridge Univ. Press, 1961.

215. Bettelheim B. Symbolic Wounds. Puberty Rites and the Envious Male. Glenso (Illinois): The Free Press, 1954.

216. Bloch M. Ritual, History and Power: Selected Papers in Social Anthropology, London, 1989.

217. Blood magic: The anthropology of menstruation /Ed. with an introd. by Buckley Т., Gottlieb A Berkeley etc.: Univ. of California Press, 1988.

218. Bourdieu P. Les rites comme actes d'institution / Actes de la recherche en scieces sociales, 1982.

219. Brocher H. Le Mythe du heros et la mentalite primitive. Paris, 1932.

220. Burkert Walter. Creation of the Sacred. Tracks of Biology in Early Religions. Cambridge (MA), London (England): Harvard University Press, 1996.

221. Caillois R. LTiomme et le sacre. P., 1950.

222. Cazeneuve J. Les dieux dansent a Cibola. Paris, 1957.

223. Cazeneuve J. Les Rites et la condition bumaine. P.U.F., 1958.

224. Cazeneuve J. Sociologie durite. P.U.F., 1971.

225. Critique de ranthropologie, trad, frarn?. D. Sperber et T. Thion, P.U.F., 1968.

226. Crocker C. & Sapir J. D. The Social Use of Metaphor, Essay on the Anthropology of Rhetoric. Philadelphie Univ. of Pennsylvania Press, 1977.

227. Culture and Communication : the Logic by which Symbols are Connected, Cambridge Univ. Press, 1976.

228. Dalby L.C. Geisha. Berkeley: Univ. of California Pr., 1983.

229. Davy M.-M. Initiation a la symbolique romane. Flammarion, 1977.249JDebord G. La societe du spectacle. P., 1967.

230. Derrida J. Positions. Paris, 1972.

231. A Discussion on Ritualization of Behavior in Animals and Man, Philosophical Transactions of the Royal Society of London, series Biological Sciences, vol. 251, №772, London, 1966, pp.247-526.

232. Dramas, Fields, and Metaphors. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1974. '

233. DriskiIl Joseph D. The Significance of Ritual in the Case of Joanne. Insights from Depth Psychology // Religious and social ritual: interdisciplinary explorations/ edited by Michael B. Aune and Valerie DeMarinis. New York, 1996.

234. Duby G. Fetes en France. P., 1977.

235. Durand G. Les structures anthropologiques de rimaginaire. 10 ed., Dunod, 1984.

236. Durkheim E. Les formes elementaires de la vie religieuse. P.U.F., 1979.

237. Eagleton Teny. Ideology: An Introduction. London: Verso, 1991.

238. Eliade Mircea. Sacred and Profane. N. Y., 1959.

239. Eliade M. The sacred in the secular world // Cultural hermeneutics. Dordrecht, 1973. Vol. 1, №1. P. 101-113.

240. Fejto F. L'affaire Rajk est une affaire Dreyfus intemationale // Esprit, novembre, 1949.

241. Festugiere A.-J. La saintete. P.U.F., 1942.

242. Fontenrose Joseph. The Ritual Theory of Myth. University of California Publications Folklore Studies, №18, 1966.

243. Freud on Ritual: Reconstruction and Critique. Missoula, MT: Scholars Press, 1979.

244. Gagnier R. Subjectivities: A History of Self-Representation in Britain, 1832-1920. Oxford: Oxford University Press, 1991.

245. Gay Volney. Freud on Ritual: Reconstruction and Critique. Missoula, MT: Scholars Press, 1979.

246. Gay Volney P. Ritual and Psychotherapy. Similarities and Differences // Religious and social ritual: interdisciplinary explorations/ edited by Michael B. Aune and Valerie DeMarinis. New York, 1996.

247. Geertz C. Religion as a Cultural System // Anthropological Approaches to the Study of Religion /Ed. M. Banton. London: Tavistock, 1978.

248. Gilbert Lewis. Day of Shining Red: An Essay on Understanding Ritual, Cambridge Studies in Social Anthropology, No. 27. (Cambridge: Cambridge University Press, 1980), pp. 1-38; 112-120.

249. Gill Jerry H. On Knowing God (Philadelphia: The Westminster Press, 1982).

250. Gill S. Prayer as Person: The Performative Force in Navajo Prayer Acts // History of Religions. 1977(17).

251. Gluckman M. Essays on the Ritual of Social Relations. Manchester Univ. Press, 1962.

252. Goffinan E. Interaction Ritual. L., 1972.

253. Goody J. Religion and ritual: the definitional problem //British Journal of Sociology, No. 12, Londres, 1961.

254. Goran Therborn. The Ideology of Power and the Power of Ideology. London: Verso, 1980.

255. Grimes Ronald L. Reinventing Ritual // Soundings 75/1 (Spring 1992),

256. Grimes Ronald L. Ritual Criticism: Case Studies in Its Practice, Essays on Its Theory. Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1990.

257. Hall Douglas J. Thinking the Faith. MN: Augsburg, 1989.

258. Harrison J.E. Ancient Art and Ritual. L., 1951.

259. Julian Henriques, et al., Changing the Subject: Psychology, Social Regulation, and Subjectivity. London: Methuen, 1984.

260. Hewes G.W. Primate communication and the gestural origin of language I I Current anthropology, 1973. Vol. 14. No. 1-2. P. 5-12.

261. Horton R. Tradition and modernity revisited I I Rationality and Relativism. M. Hollis et S. Lukes dir., Basil Blackwell, Oxford, 1982.

262. Hubert H. & Mauss M. Melanges l'histoier des religions. Paris, 1929.

263. Jankelevitch V. Le pur et rimpur. Flammarion, 1980.

264. Jennings Theodore. On Ritual Knowledge // Journal of Religion, 62:2 (April 1982), pp. 111-127.286Jensen J.S. Ritual between art and control // Temenos. Helsinki, 1986. Vol.22. P.109-128.

265. Johnson Richard. What Is Cultural Studies Anyway? // Social Textno. 1987, 16,6/1.

266. Katz S.T. Models, modeling and mystical training // Religion, Leiden. Vol. 12, No. 3.

267. Kelly, J.D. and M. Kaplan. History, Structure and Ritual', Annual Review of Anthropplogy. 1990,19: 119-150.

268. Kertzer David I. Ritual, Politics, and Power. New Haven, CT: Yale University Press, 1988.

269. Kleinman Arthur. Patients and Healers in the Context of Culture: An Exploration of the Borderland Between Anthropology, Medicine, and Psychiatry. Berkeley, CA: University of California Press, 1980.

270. Knottnerus J. David. The theory of structural ritualization // Advances in group process/ Ed. Barry Markovsky, Michael J. Lovaglia, Lisa Troyer. Vol. 14. London, 1997. P.257-279.

271. Lacan J. The Ethics of Psychoanalysis. London, Routledge, 1992.

272. La Fontaine J. The Interpretation of Ritual. Tavistock Publ., Londres, 1972.

273. Laforgue R. La Pensee magique dans la religion // Rev. frarn?. Psychan. vol. VII, n° 1, 1934.

274. Leach E. Critique de l'anthropologie, trad, franc. D. Sperber et T. Thion, P.U.F., 1968.

275. Leach E. Culture and Communication : the Logic by which Symbols are Connected, Cambridge Univ. Press, 1976.

276. Leach E. «Ritual», in International Encyclopaedia of Social Sciences. Mac Millan, Londres-New York, 1968.

277. Learning and Teaching the Ways of Knowing: Eighty-fourth Yearbook of the National Society for the Study of Education / Elliot Eisner, ed., (Chicago: The National Society for the Study of Education, 1985).

278. Lesses R.M. Ritual Practices to Gain Power: Angels, Incantations, and Revelation in Early Jewish Mysticism. Harvard Theological Studies 44. Trinity Press International. Harrisburg, Pennsylvania, 1998.

279. Leroi-Gourhan A. Les religions de la prehistoire: (Paleolithique). Paris. 1964.

280. Levinas E. Difficile liberie. Essai sur le judaisme. 3 ed., Paris, Albin Michel, 1990.

281. Lewis G. The Day of Shining Red: an Essay on Understanding Ritual. Cambridge Univ. Press, 1980.

282. Leiris M. La possession et ses aspects theatraux chez les Ethiopiens du Gondar. Pion, 1958.

283. LincoIn B. Ritual, rebellion, resistance: once more the Swazi Ncwala // Man. London, 1987. Vol. 22, No. 1. P. 132-156.

284. Lowie R.J. Primitive Society. L., 1920.

285. Maffesoli M. Essai sur la violence. Libr. des Meridiens, 1984.

286. O.Patterson Lee. Chaucer and the Subject of History. Madison, WI: The University of Wisconsin Press, 1991.

287. Penner Hans. Language, Ritual, and Meaning,// Numen 32/1 (July 1985), pp. 1-16.

288. Piper J. Zustimmung zur Welt. Eine Theorie des Festes. Miinchen, 1963.

289. Polanyi Michael. Personal Knowledge: Toward a Post-Critical Philosophy. Chicago: University of Chicago Press, 1958, 1962.

290. Portmann A. Das Tier ais soziales Wesen. Berlin, 1964.

291. Sally Falk Moore and Barbara G. Myerhoff, eds., Secular Ritual. Amsterdam: Van Gorcum, 1977.

292. Sartre J.-P. L'fitre et le Neant. Paris, 1943.

293. Servier J. L'Homme et l'Invisible. Paris, 1980.318,Schojdt J.P. Initiation and classification of rituals // Temenos. Helsinki, 1986. Vol. 22. P. 93-108.

294. SchurtzH. Alterklassen und Mannerbiinde. Berlin, 1902.

295. Shuger Debora Kuller. Habits of Thought in the English Renaissance: Religion, Pohtics, and the Dominant High Culture. Berkeley, CA: University of California Press, 1990.

296. Shuhnan D. Tamil Temple Myths. Sacrifice and Divine Marriage in South Indian Saiva Tradition. Princeton, 1980.

297. Schulman D. The Enemy within: Idealism and dissent in South Indian Hinduism I I Orthodoxy, heterodoxy and dissent in India /Ed. by Eisenstadt S.N. Berlin, 1984.

298. Skorupski J. Symbol and Theory, a Philosophical Study of Theories of Religion in Social Anthropology. Cambridge Univ. Press, 1976.

299. Smith P. Aspects de l'organisation des rites // La Fonction symbolique. M. Izard et P. Smith dir. Gallimard, 1979.

300. Smith Paul. Discerning the Subject. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1988.

301. Sperber D. Le Symbolisme en general. Hermann, Paris, 1974.

302. Staal Frits. Rules Without Meaning: Ritual, Mantras and the Human Sciences. Toronto Studies in Religion, vol. 4. New York: Peter Lang, 1989.

303. Staal Frits. The Meaninglessness of Ritual // Numen 26/1 (1979), pp. 2-22.

304. Stadt und Fest: Zu Geschichte und Gegenwart europaischer Festkultur / Hrsg. von Hugger P. Stuttgart: Metzlar, 1987.

305. Steiner F. Taboo. London, 1956.

306. Tambiah S. J. Culture, throught and social action: An anthropological perspective. L.: Harvard univ. press. 1985.

307. Tambiah S. A Performative Approach to Ritual// Culture, Thought, and Social Action: An Anthropological Perspective. Cambridge: Harvard University Press, 1985.

308. Taussig Michael. Shamanism, Colonialism, and the Wild Man: A Study in Terror and Healing. Chicago: The University of Chicago Press, 1987.

309. The Problem of Ritual Language: From Information to Situation // The Journal of the American Academy of Religion 50/1 (March 1982), pp. 5871.

310. Therborn Goran. The Ideology of Power and the Power of Ideology. London: Verso, 1980.

311. Thompson John В. Ideology and Modern Culture. Stanford, CA: Stanford University Press, 1990.

312. Tillich Paul. Dynamics of Faith. New York: Harper & Row, 1957.

313. Toys and Reasons: Stages in the Penalization of Experience. New York: W. W. Norton, 1977.

314. Tumer V. Schism and Continuity in an African Society, Manchester Univ. Press, 1957.

315. Turner V. The Ritual Process, Penguin Books, 1969.

316. Turner V. Les Tambours d'affliction, trad, fran9. M.-C. Giraud, Galhmard, 3972.

317. Victor Turner and Edith Turner. Images and Pilgrimage in Christian Culture: Anthropological Perspectives. New York: Columbia University Press, 1978.

318. Wach J. Sociology of religion. Chicago, 1958.

319. RadclifFe-Brown A.R. Structure et fonction dans la societe primitive, trad, franc. F. et L. Marin, ed. de Minuit, Paris, 1968.

320. Religious and social ritual: interdisciplinary explorations/ edited by Michael B. Aune and Valerie DeMarinis. New York, 1996.

321. Rizutto Ana-Maria. The Birth of the Living God: A Psychoanalytic Study. Chicago: University of Chicago Press, 1979.

322. Robert C.N. L'Imperatif sacrificiel. Lausanne, 1986.

323. Roheim G. The Psychoanalytic Interpretation of Culture // Man and his Culture: Psychoanalytic Anthropology after Totem and Taboo. W. Men-sterberger (ed.). L.: Rapp and Whiting, 1969.

324. Vereno M. La peine comme rite dans l'histoire des religions //Le Mythe de la peine. Paris, 1967.

325. Walton Kendall L. Mimesis as Make-Believe: On the Foundations of the Representational Arts. Cambridge: Harvard University Press, 1990.

326. Wilson M. Nyakyuasa Ritual and Symbolism.//American Anthropologist. 1954, vol. 56, No. 2.

327. Wunenburger J.-J. Le sacre. 12 ed. Paris, 1990.

328. Zuesse Evan. "Ritual" // Encyclopedia of Religion, vol. 12, ed. Mircea Eliade. New York: Macmillan, 1987.