автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в современной России

Полный текст автореферата диссертации по теме "Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в современной России"

На правах рукописи

Казьмина Ольга Евгеньевна

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И НОВАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ (ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ПРОБЛЕМЫ)

Специальность 07 00 07 этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук

ио3 175073

Москва 2007

003175073

Работа выполнена на кафедре этнологии исторического факультета Московского государственного университета имени М В Ломоносова

Официальные оппоненты

Доктор исторических наук, профессор Институт этнологии и антропологии РАН

H J1 Пушкарева

Доктор исторических наук, профессор Российский университет дружбы народов

В В Керов

Доктор юридических наук

А Г Залужный

НИИ проблем укрепления законности и правопорядка при Генеральной прокуратуре Российской Федерации

Ведущая организация Центр истории религии и Церкви Института российской

Диссертационного совета (Д 501 001 78) при Московском государственном университете имени M В Ломоносова

Адрес 119991, Москва, Ленинские горы, МГУ, 1-й корпус гуманитарных факультетов, аудитория 550

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке МГУ (1-й корпус гуманитарных факультетов)

истории РАН

Защита состоится ноября 2007 г в /г часов на заседании

Автореферат разослан

»

2007 г

Ученый секретарь Диссертационного совета, кандидат исторических наук, доцент

ЮИ Зверева

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования Актуальность и теоретическая значимость проблемы видятся прежде всего в том, что с возрастанием роли религии в жизни российского общества увеличилось и значение религиозного фактора в разных сферах Хорошее знание конфессиональной ситуации и религиозной идентичности населения страны (особенно многонациональной) важно и для правильной оценки ее этнополитического развития Изучение религиозной составляющей в этнической идентичности и роли религии в социально-политической сфере может помочь предотвратить потенциальные конфликты в межконфессиональных и межэтнических отношениях Как отметил Президент России В В Пугин, выступая на Всемирном саммите ретигиозных лидеров в Москве 3 июля 2006 г, «незнание элементарных основ религиозной культуры делает человека, а в особенности молодого человека, уязвимым перед лицом опасных экстремистских течений»1 В современных условиях также небесполезно узнать, каким образом и в какой степени религия может способствовать формированию гражданского общества в России, и, хочется надеяться, что данное исследование способно помочь выяснению этого вопроса Актуальность изучения религиозной ситуации заключается и в том, что в настоящее время больше, чем прежде, религиозные лозунги используются для этнической и политической мобилизации, поэтому очень важно знать, какие религиозные представления распространены среди населения

Переосмысление религии и ее вовлечение в социальные процессы - не только российская черта, это происходит повсеместно в мире Поэтому изучение религиозных процессов и конфессиональной ситуации вызывает большой интерес как в России, так и в других странах Причем, к изучению религии обращаются не только представители академической сферы, но и активные политики Примечательно, например, что бывший госсекретарь США Мадлен Олбрайт издала в 2006 г книгу, посвященную именно религии и ее важности в мировой политике2 В этой книге она, в частности, утверждает, что XXI век, по ее мнению, будет веком религии^ и подчеркивает важность изучения религии, особенно ее культурного аспекта В современном мире, действительно, многое трудно постичь, не учитывая религиозный фактор

Осознание значимости религии в современном мире вообще и в конкретном обществе в частности означает понимание того, как религия влияет на данное общество и как данное общество воздействует на религиозную ситуацию Важно понять, как общество и государство формируют фон для переосмысления религии Переосмысление религии всегда связано с коллективной памятью и таким образом не может быть вырвано из исторического контекста С другой стороны, поскольку религия - комплексный феномен и имеет разные измерения, как историческое наследие, так и современное состояние общества влияют на то, какое именно измерение или какой аспект будут ключевыми при формировании новой религиозной ситуации

В России на рубеже 1980 - 1990-х годов религиозная ситуация коренным образом изменилась люди перестали бояться публично заявлять о позитивном отношении к религии, говорить о своей вере в Бога и религиозной принадлежности, посещать церковь, совершать религиозные обряды и тд Религия начала восстанавливать утраченные в советское время позиции в обществе Оказалось, что, несмотря на проводившуюся на

1 Выступление Президента России В В Путина на открытии Всемирного саммита религиозных 1идеров Москва 3 июля 2006 г -http //www mospat ru/center рЬр9раее-32106&пеулу1п~1&ргп=1

2 Albright M The Mighty and the Almighty Reflections on America, God, and World Affairs New York Harper Collins, 2006

3 Ibid P 73

протяжении семидесяти лет политику атеизации, искоренить религию так и не удалось, о чем свидетельствовали и социологические опросы, и стремление подавляющего большинства россиян совершать важнейшие речигиозные таинства и обряды

Для России традиционно была характерна тесная корреляция между этносом и религией Ее не удалось разрушить даже в советский период, а в постсоветское время, несмотря на появление новых деноминаций, связь религиозности и этничности постепенно еще более усилилась Кроме того, в иерархии коллективных идентичностей религиозная идентичность стала более значимой

Таким образом, изучение религиозной ситуации при проведении этнологического исследования важно не только потому, что религия - неотъемлемая часть культуры этноса, но и потому, что в России религиозная составляющая непосредственно вплетена в этническую идентичность населения

Объект исследования данного исследования - современная религиозная ситуация в России

Предмет исследования - те аспекты религиозной ситуации, где особенно явно проявляется связь религии и этноса

Цель данного исследования - изучить формирование новой религиозной ситуации в современной России и выявить позиции Русской Православной Церкви Сфокусировать внимание на РПЦ было решено потому, что это самая многочисленная и влиятельная деноминация России (кстати, и самая крупная православная поместная церковь) Во многом именно она определяет религиозную ситуацию в стране в целом Вместе с тем в работе широко используется сравнительный материал как для соотнесения позиций РПЦ с позициями других религиозных организаций, так и для сопоставления некоторых особенностей религиозной ситуации в России и других странах

Цечь исследования определила его основные задачи К ним можно отнести

- анализ основных изменений, произошедших в религиозной ситуации с начала 1990-х годов,

- выявление объективных и субъективных факторов, влиявших на динамику религиозной ситуации,

- анализ положения Русской Православной Церкви в обществе,

- определение особенностей религиозности населения России,

- характеристика религиозной идентичности православных,

- выявление важности религиозной идентичности в современной России и ее соотношения с другими типами идентичности, прежде всего с этнической,

- исследование связи религиозной принадлежности с этническим самосознанием,

- рассмотрение основных факторов, формирующих религиозную идентичность в современной России,

- выяснение представлений государства о роли религиозной идентичности,

- анализ влияния существующей корреляции между этносом и религией на частные аспекты конфессиональной ситуации (религиозное законодательство, прозелитизм и др ),

- выявление связи проблемы прозелитизма с проблемой этнической идентичности,

- понимание прозелитизма Русской Православной Церковью и другими деноминациями, ее оппонентами,

- рассмотрение условий, в которых происходило обсуждение и переосмысление проблемы прозелитизма,

- анализ влияния изменений в религиозном законодательстве на динамику религиозной ситуации

Хронологические рамки работы охватывают время с 1991 по 2007 год, то есть фактически весь постсоветский период Однако поскольку большинство проблем невозможно полноценно проанализировать и понять, обособив их от исторического контекста, перед рассмотрением современных проблем в работе дается краткий исторический обзор развития религиозной ситуации

В ходе исследования первостепенное внимание было уделено прежде всего тем сторонам религиозной ситуации, которые вышли за рамки только лишь религиозной сферы и которые непосредственно связаны с этническим развитием Положения, выносимые на защиту

• Важная особенность современной религиозной ситуации в России заключается в тесной, хотя и не абсолютной, связи между религиозной и этнической идентичностью Применительно к правое тавному сегменту религиозной сферы это, конечно, ассоциация «русский - православный», но не только, поскольку Русскую Православную Церковь нельзя считать чисто этнической Церковью Яркий тому пример - татароязычные кряшены

• Тесная связь религии и этничности порождает кажущийся парадокс религиозной ситуации, когда на протяжении многих лет, по результатам социологических опросов, православных оказывалось больше, чем верующих На мой взгляд, такая особенность отражает не иллюзорность религиозного роста, а свидетельствует о том, что из разных граней религии грань «идентичность» особенно важна в российском контексте Это связано не только с последствиями советской секуляризации, но и с исторически сложившейся тесной связью православия с национальной культурой Эта связь была очень характерна для дореволюционной России Она же помогла православию сохраниться в период атеистической пропаганды и упростила религиозное возрождение в 1990-е годы Таким образом, «кажущийся парадокс» показывает наличие резерва у Церкви Через грань «идентичность» люди приходят и к личной вере, то есть принимают ретигию и на мировоззренческом уровне

• Без учета сопряженности религиозной и этнической идентичности невозможно понять другие аспекты религиозной ситуации (например, проблему прозелитизма, формирование репигиозного законодательства) и адекватно их оценить

• Проблема прозелитизма оказалась весьма острой из-за того, что конкурирующие с РПЦ деноминации не учли значимость этнокультурной составляющей православия и тесную связь этнической и религиозной идентичности, в то время как эта связь в самосознании населения усиливалась

• При анализе религиозной ситуации в современной России и положения в ней Русской Православной Церкви выделяются два временных отрезка начало 1990-х годов - середина 1990-х годов и вторая половина 1990-х годов - настоящее время Отличительная особенность второго периода по сравнению с первым - это упрочение позиций РПЦ в российском обществе и межденоминационном диалоге и усиление сопряженности между религиозной и этнической идентичностью российского населения

Методологическая основа и методы исследования Теоретико-методологической основой исследования послужили труды крупных российских и зарубежных ученых, рассматривавших важные для нас вопросы в рамках этнологии и религиеведения Это работы С А Токарева, П И Пучкова, М П Мчедлова, В Л Тишкоча, Дж Витте, Дж Ганна, Р Хаккетт, И ван дер Вайвера, А Баркер и др

Исследование имеет междисциплинарный характер, поэтому важно было учитывать подходы, существующие в разных научных отраслях Весьма ценны были разработки отечественных специалистов в области соотношения религии и этноса (исследования П И Пучкова, М П Мчедлова, А Н Ипатова, С И Брука) Необходимо было также опираться на работы, посвященные культурной идентичности и роли разных факторов в ее формировании и развитии (труды В А Тишкова, Д Ареля, Д Кертцера и ДР)

При работе над диссертацией использовались различные методы обобщение, типологизация, интерпретация, сравнительный и сравнительно-исторический анализ документов, каузальный анализ, контент-анализ, сравнение и критический анализ

статистических данных об этническом и религиозном составе населения, полевое этнологическое наблюдение, расширенное неформализованное интервью

Источники, использовавшиеся при написании работы, весьма разнообразны документы Русской Православной Церкви и некоторых других деноминаций, государственные законодательные акты, международные правовые документы, доклады и другие выступления религиозных деятелей, данные социологических опросов, касающиеся религиозной ситуации, материалы переписей населения и инструментарий к ним, а также данные, полученные в результате личных наблюдений, бесед с представителями культа, экспертами, неформализованных расширенных интервью с кряшенами во время этнологической экспедиции

Центральное место среди всех источников занимают документы, принятые Русской Православной Церковью в рассматриваемый хронологический период и так или иначе затрагивающие поднятые в работе проблемы Это, естественно, «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»4, отражающие позицию Церкви по широкому спектру религиозных, общественных, межконфессиональных и прочих вопросов Это также целый ряд документов, касающихся межденоминационных отношений, выявляющих взгляды РПЦ на миссионерскую деятельность и прозелитизм и ее видение связи религии и этничности «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»5, «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви»6 и др Официальные документы дополняются текстами выступлений религиозных деятелей, их интервью газетам и телеканалам, в которых, в частности, разъяснялись или обосновывались положения документов Важным источником послужили Рождественские послания Патриарха Московского и всея Руси Алексия II В отличие от собственно церковных документов они в большей степени отражают связь «Церковь - общество» в них дается оценка не только церковной, но и общественной жизни, из них видно, по каким вопросам и в каком «ключе» Церковь обращается к населению

Поскольку многие анализируемые в диссертации проблемы входят в область межденоминационных отношений, было важно привлечь официальные документы других конфессий, прежде всего Римско-Католической Церкви - одного из основных оппонентов Русской Православной Церкви по проблеме прозелитизма и сильно этнизированной в России конфессии Это такие документы как «Комиссия "Pro Russia" Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России и других странах СНГ»7, «Конгрегация вероучения Декларация "Dominus Iesus" о единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви»8 и др

4 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень Отдел внешних церковных связей Московского патриархата 2000, № 8 С 5105

5 Основные принципы отношения Русской православной Церкви к инославию Юбилейный архиерейский Собор Русской Православной Церкви Москва 13-14 августа 2000 г - www wco ru/bibho/books/moslavl/Main htm9mes

6 Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви // Православная миссия сегодня Сборник текстов по курсу «Миссиология» Составитель прот Владимир Федоров С-Пб Апостольский город, 1999 С 11-16

7 Комиссия "Pro Russia" Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России и других странах СНГ // Православие и католичество от конфронтации к диалогу Хрестоматия Сост А Юдин М, 2005 С 501-510

8 Конгрегация вероучения Декларация "Domirms Iesus" о единственности и спасительной

вселенскости Иисуса Христа и Церкви // Там же С 557-560

Отдельный бток источников составили государственные и международные правовые акты, призванные обеспечивать свободу вероисповедания и регулировать государственно-конфессиональные отношения Конституция Российской Федерации, Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990 г)9, Федеральный Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997 г)10, «Всеобщая декларация прав человека»", «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждении»12 и др Они, в частности, были важны при анализе правового поля религиозной ситуации и сопоставления светского и церковного взглядов на права человека

Для выяснения особенностей религиозности населения России, характера религиозной идентичности и ее связи с этнической идентичностью совершенно незаменимым источником были результаты многочисленных социологических опросов, проводимых разными институтами, исследовательскими центрами и котлективами ученых

Еще одной важной группой источников стали переписи населения, инструментарий к ним, материалы, отражавшие дискуссии о включении в переписи вопроса о религии Причем, нас интересовали не только переписи, в которые вопрос о религиозной принадлежности был включен, но и те, при подготовке к которым возникали дебаты о необходимости или, наоборот, ненадобности его включения Эта группа источников была необходима не только для реконструкции конфессионального состава населения страны в определенные годы, но и для выяснения, как трактовалась религиозная принадтежность организаторами переписи, а значит, и стоявшим за ними государством, и какое место отводилось государством религиозной идентичности в структуре прочих категоризаций

Наконец, ценным источником информации, а также способом проверки отдельных предположений и заключений были личные наблюдения, беседы с иерархами РПЦ и других конфессий (в том числе на конференциях и «круглых столах», организованных религиозными организациями), российскими и зарубежными экспертами в области государственно-церковных отношений и изучения религии При анализе этнического и религиозного самосознания кряшен важным источником были полевые материалы Во время предпринятой в 2001 г экспедиции, а также отдельных кратковременных выездов в Татарстан, основным способом сбора информации были избраны тематические неформализованные интервью и их особая форма - биографические интервью Поскольку такие интервью не подвергаются статистическому анализу, нет необходимости предъявлять к ним требования однородности Это дает возможность получить дополнительную информацию, кроме того, при подобном подходе влияние интервьюера на рассказчика минимально

Историография. Для исследования поставленных в диссертации задач была привлечена обширная литература, как российская, так и зарубежная Всю использованную

9 Закон Российской Советской Федеративной Социалистической Республики «О свободе вероисповеданий» Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР, № 21, 25 октября 1990 г Ст 240

10 Российская Федерация Федеральный Закон о свободе совести и о религиозных объединениях от 26 сентября 1997 г № 125-ФЗ Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 года Подписан Президентом РФ 26 сентября 1997 г Вступил в силу 1 октября 1997 г

11 Всеобщая декларация прав человека Принята и провозглашена резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года

http //www un org/russian/documen/declarat/declhr htm

12 Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений Резолюция, принятая Генеральной Ассамблеей ООН Тридцать шестая сессия 1981 - http //www un org/russian/documen/declarat/relintol htm

литературу можно сгруппировать по разным основаниям по хронологии, по дисциплинарной принадтежности и принадлежности к светской или церковной области, по освещаемым проблемам, наконец, по странам происхождения

Что касается группировки по хронологии, то надо отметить, что, пожалуй, количественно выделяется группа работ, написанных в 1990 - 2000-е годы Главным образом, это объясняется временными рамками самого диссертационного исследования Но и при написании исторического раздела, особенно освещении советского периода, из отечественной литературы использовалась в основном относительно недавняя, поскольку в Советском Союзе религию было принято трактовать либо как враждебную идеологию, либо как отмирающий пережиток (в какой-то степени этот пробел восполняется работами зарубежных авторов, но они были весьма ограничены в источниках относительно советского периода) Многие темы в изучении религии в советский период были просто закрыты Все это, кстати, вытесняло действительно научное изучение религии либо в ранние исторические эпохи, либо в «пограничные» с собственно религиеведением области В этой связи неслучайно, что в данной диссертации из работ советского периода использовались труды этнологов - С А Токарева« ПИ Пучкова13

Многие публикации 1990-х годов были ситуативны и посвящались текущим событиям (действительно очень ярким в плане изменения положения религии в обществе), они оказались весьма полезными при написании главы II «Новые тенденции в формировании религиозной ситуации в постсоветский период»

Кроме собственно религиеведческих и этнологических работ необходимо было учитывать и исследования, относящиеся к социологии, политологии, юриспруденции и другим областям Понятно также, что данная тема исследования потребовала изучения как светских, так и богословских трудов

Остановимся теперь более подробно на работах, вышедших в последние двадцать лет и имеющих отношение к теме исследования

Работы, позитивно отзывающиеся о религии, перестали быть редкостью в конце 1980-х годов Однако в основном тогда это были труды общего плана В 1990 - 2000-е годы выходит много энциклопедий и энциклопедических словарей по религиозной тематике Отметим среди них энциклопедию «Народы и религии мира», в самом названии которой отражено признание важности связи между этносом и религией14 Фундаментальной в ряду энциклопедических работ можно назвать «Православную энциклопедию»15, в написании которой приняли участие как светские, так и церковные ученые Первый том этой энциклопедии вышел в 2000 г к двухтысячелетию христианства

Работы этой группы, наряду с опубликованными в 1990-е годы документами советской эпохи, были использованы при написании главы I «Исторический контекст» В 1990 - 2000-е годы, когда были открыты многие архивные материалы, появилось значительное число публикаций по церковной истории (например, труды церковного

13 Токарев CAO религии как о социальном явлении (мысли этнографа) // Советская этнография 1979, № 3 С 87-105, он же Еще раз о религии как о социальном явлении (ответ моим критикам) // Советская этнография 1981, № 1 С 51-65, Пучков ПИ О соотношении конфессиональной и этнической общностей // Советская этнография, 1973, №6 С 51-62

14 Народы и религии мира Энциклопедия Гтавный редактор В А Тишков M Большая Российская Энциклопедия, 1999

15 Православная энциклопедия Под общей ред Патриарха Московского и всея Руси Алексия II M Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000-

историка В Цыпина'6) и по истории церковно-государственных отношений в советский период (книги О Ю Васильевой, М И Одинцова, Т А Чумаченко, М В Шкаровского и ДР17)

При написании главы II для лучшего понимания тенденций формирующейся религиозной ситуации понадобилось обратиться к работам, посвященным секуляризации (труды А Баркер, Б Уилсона18) и правам человека в религиозной сфере (работы Дж Витте и др 19)

Использования разноплановой литературы потребовало написание главы III «Русская Православная Церковь и проблемы идентичности в современной России» Это, в частности, блок работ, посвященных переписям населения произведения В А Тишкова, С В Соколовского, Д Ареля, Д Кертцера о переписях как инструменте конструирования коллективных культурных идентичностей20 (эти работы, правда, посвящены этнической идентичности, и религиозная идентичность в них не рассматривается), статьи П И Пучкова о важности включения в переписи вопроса о религиозной принадлежности Это также работы П И Пучкова о соотношении этноса и конфессии2 и сочинения А Н

16 См, напр Цыпин, Владислав, протоиерей История Русской Православной Церкви 1917-1990 Учебник для православных духовных семинарий М Московская Патриархия, Издательский дом «Хроника», 1994

17 Васильева О Ю Русская Православная Церковь и II Ватиканский Собор Факты События Документы М Лепта-Пресс, 2004, Одинцов М И Русская православная церковь в XX веке история, взаимоотношения с государством и обществом М Центральный Дом духовного наследия, 2002, Чумаченко Т А Государство, православная церковь, верующие 1941-1961 М АИРО-ХХ, 1999 Шкаровский MB Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве М Крутицкое Патриаршее Подворье Общество любителей церковной истории, 2000

18 Barker Е 2000 The Opium Wars of the New Millennium Religion m Eastern Europe and the Former Soviet Union // Religion on the International News Agenda Edited by M Silk Hartford (Connecticut) Trinity College, 2000 P 39-59, Wilson В Religion m Secular Society London Watts, 1966

19 См, напр Religious Human Rights m Global Perspective Religious Perspectives Ed by J Witte, Jr and J D van der Vyver The Hague, Boston, London Martmus Nijhoff Publishers, 1996, Religious Human Rights m Global Perspective Legal Perspectives Edited by J D van der Vyver and J Witte, Jr The Hague, Boston, London Martmus Nijhoff Publishers, 1996

20 Тишков В А Реквием по этносу Исследования по социально-культурной антропологии М Наука, 2003, Сокотовский С В Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года М Институт этнологии и антропологии им Н Н Миклухо-Маклая РАН, 2004, Kertzer D I, Arel D Censuses, Identity Formation and the Struggle for Political Power // Census and Identity The Politics of Race, Ethnicity, and Language in National Censuses Edited by D Kertzer and D Arel Cambridge Cambridge University Press, 2002

21 См, напр Пучков ПИ Нужен ли вопрос о религиозной принадлежности в переписи населения России 2002 г9 // Исторический вестник Том 13-14 2001 № 2-3 С 44-46, он же Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии в этническом процессе // Расы и народы Вып 21 М,1991 22-29, он же Соотношение этнического и конфессинального в России // Религиозная ситуация В ЮФО Пути совершенствования законодательства в области государственно-конфессиональных отношений (по материалам семинара 29 августа - 1 сентября 2006 г) Геленджик Аппарат полномочного представителя Президента РФ в ЮФО Администрация Краснодарского края Управление по взаимодействию с общественными объединениями, религиозными организациями и мониторингу миграционных процессов администрации Краснодарского края, 2006 С 2944

Ипатова о формировании этноконфессиональных общностей22 Особо следует отметить произведения, написанные М П Мчедловым или вышедшие под его редакцией, посвященные вопросам этнизации религии и специфике религиозности в современном обществе23 Большую методологическую ценность представила статья Дж Ганна «Комплексность религии и определение религии в международном праве»24 Она помогла при интерпретации данных социологических опросов на религиозные темы Большой социологический материал содержится в книге «Старые церкви, новые верующие Религия в массовом сознании постсоветской России» под редакцией К Каариайнена и Д Фурмана25, и особенно в статье в этой книге «Религиозность в России в 90-е годы», написанной К Каариайненом и Д Фурманом И хотя я не могу согласиться со всеми выводами, сделанными авторами, их материалы помогли понять некоторые особенности современной религиозной ситуации в России

Тема государственно-конфессиональных отношений и религиозного законодательства была предметом большого научного интереса на протяжении всего постсоветского периода Это и понятно такой интерес был вызван необходимостью создания новой модели отношений между государством и религиозными организациями, дебатами вокруг принятия нового законодательства, неоднозначным отношением к Закону «О свободе совести и о религиозных уже после его принятия Из всего

многообразия работ этой тематики при написании главы IV «Религиозное законодательство как фактор и результат формирования новой религиозной ситуации Место в ней РПЦ» особенно ценными были труды А Г Залужного В отличие от многих очень полемичных работ на эту тему, исследования А Г Залужного отличаются непредвзятостью, стремлением к тщательному объективному анализу документов и обстоятельств их возникновения Юридические проблемы в его исследованиях ставятся в широкий исторический и культурологический контекст К сожалению, этнический аспект в них не выделяется, но автор такой цели и не ставил

Очень полезными оказались статьи тома «Религиозные права человека в глобальной перспективе Юридическое измерение» под редакцией Й ван дер Вайвера и Дж Витте27, где анализируются различные модели государственно-конфессиональных отношений, сравниваются законодательные акты, регулирующие религиозную жизнь в разных странах, рассматривается роль культурной и исторической традиции при законотворчестве в религиозной сфере Сравнительный материал, почерпнутый из этой книги, помог лучше понять связь развития религиозного законодательства с другими аспектами религиозной ситуации

22 Ипатов А Н Меннониты (Вопросы формирования и эволюции ЭКО) М Наука, 1978, он же Этноконфессиональная общность как социальное явление Автореф дис д-ра филос наук М, 1980

23 См, напр Национальное и религиозное Под ред М П Мчедлова М Российский независимый институт социальных и национальных проблем Исследовательский центр «Религия в современном обществе» Международный фонд духовного единства российских народов, 1996, Вера Этнос Нация Религиозный компонент этнического сознания Отв ред М П Мчедлов М Культурная революция, 2007

24 Gunn Т J The Complexity of Religion and the Definition of "Religion" in International Law // Harvard Human Rights Journal 2003, spring, vol 16 P 189-215

25 Старые церкви, новые верующие Религия в массовом сознании постсоветской России Под ред К Каариайнена и Д Фурмана С -Пб , М Летний сад, 2000

26 См, напр Залужный А Г Правовые проблемы государственно-конфессиональных отношений в современной России М Институт комплексных социальных исследований РАН Исследовательский центр «Религия в современном обществе» Фонд поддержки ученых «Научная инициатива», 2004

7 Religious Human Rights in Global Perspective Legal Perspectives

При написании главы V «РПЦ и дискурс о прозетитизме и миссионерской деятельности в современной России» пришлось столкнуться с тем фактом, что в отечественной светской литературе почти нет работ, исследующих миссионерскую деятельность и прозелитизм на современном этапе О прозелитизме много говорилось в прессе, но в основном на эмоциональном уровне и без глубокого анализа В этой главе больше, чем в других, пришлось использовать теологическую литературу, понимая при этом, что религиозная принадлежность авторов сильно влияет па оценки деятельности, которую можно трактовать как миссионерство или прозелитизм Из светских работ, непосредственно относящихся к теме, следует выделить книгу «Прозелитизм и православие в России Новая война за души» под редакцией Дж Витте и М Бурдо28, однако в ней рассматривается прежде всего юридический аспект проблемы Кроме того, работа вышла в 1999 г , и с тех пор многое изменилось Вообще при написании главы V нужно было анализировать очень разноплановую литературу, выуживая из нее нужные сведения Так, весьма полезной оказалась литература по истории разных конфессий в России и складыванию их отношений с Русской Православной Церковью Много ценного материала о существующих подходах к оценке миссионерской деятельности было почерпнуто из книги О Л Церпицкой «Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе»29, что помогло при анализе фактического материала и документов РПЦ и других конфессий

При написании диссертации были привлечены исследования, в которых представлен православный взгляд н взпады других конфессий на затрагиваемые проблемы, труды, претендующие на нейтральное объективное изложение, рассматривались и работы антирелигиозной направленности

При исследовании проблем, поставленных в диссертации, активно привлекались материалы периодических изданий и прессы Чтобы избежать односторонности или предвзятости использовались и светские, и церковные (или близкие к Церкви) журналы Из церковных журналов главное внимание было уделено Журналу Московской Патриархии Кроме того, что это издание зачастую выступало в роли источника, поскольку в нем публикуются документы РПЦ, весьма полезными были и статьи, анализирующие эти документы сообщающие о разных событиях церковной жизни и взаимоотношениях Церкви с государством и обществом Особенно востребованными материалы церковных журналов оказались при написании главы о прозелитизме и миссионерской деятельности Журнал Московской Патриархии стал важным источником информации и при выявлении тенденций формирования новой религиозной ситуации, поскольку журнал сознательно не ограничивается освещением лишь сугубо церковных проблем Как было заявлено в первом номере за 1993 г, когда отмечалось пятидесятилетие беспрерывного выхода в свет, Журнал Московской Патриархии намерен «обсуждать с православных позиций проблемы современности, исторического прошлого нашей Церкви, пути возрождения Православного Отечества»30

При написании главы о религиозной идентичности и ее связи с этничностью, естественно, важно было обратиться к журналу «Этнографическое обозрение» и его предшественнику - журналу «Советская этнография», и познакомиться с дискуссиями, которые велись по вопросам, близким к поднимаемым в данной работе

При изучении религиозного законодательства весьма ценным оказался журнал «Религия и право» Приходилось правда учитывать, что для этого журнала характерна

28 Proselytism and Orthodoxy m Russia The New War for Souls Edited by J Witte, Jr and ME Bourdeaux Maryknol (NY) Orbis Books, 1999

29 Церпицкая О Л Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе Отв редактор В С Ягья С -Пб Изд-во С -Петерб унта, 2006

30 Журнал Московской Патриархии 1993 № 1 С 4

прежде всего защита религиозных меньшинств и весьма критическое отношение к РПЦ Впрочем, иметь в распоряжении журналы, придерживающиеся сильно разнящихся точек зрения, было полезно для комплексного анализа поднимаемых проблем В этом отношении было важно привлечь и зарубежные журналы, особенно обращавшиеся к проблемам, вызвавшим большую полемику (например, журнал «Эмори Ло Ревью», анализировавший перипетии вокруг нашего религиозного законодательства)

Что же касается газет, то прежде всего использовались материалы специализированного приложения к «Независимой газете» - «НГ-религии» Фактически это единственное регулярно выходящее светское газетное издание, полностью посвященное религиозным вопросам В нем публикуются краткие новостные сводки, экспертные аналитические материалы, статистические оценки Ценно, что эта газета стремится представить разные точки зрения и показать спектр мнений по затрагиваемым проблемам Отчасти привлекались и массовые издания общего плана (газета «Известия») При использовании газет, а также некоторых журналов приходилось иметь в виду, что интерес к той или иной теме, относящейся к религиозной ситуации, зачастую обусловливался внешним информационным поводом

Привлекались также тематические Интернет-сайты, что позволило ускорить поиск и получить наибольший охват материалов

Научная новизна. Исходной посылкой исследования была убежденность в том, что современная религиозная ситуация в России изучена недостаточно, и необходим ее дальнейший систематический и глубокий анализ Хотя в последние годы вышло немало работ на религиозную тематику, труда, детально исследующего проблемы, поставленные в данной диссертации, пока нет Кроме того, такие вопросы как прозелитизм и современная миссионерская деятельность, хотя несомненно вышли за рамки теологического дискурса, очень мало исследованы в российской светской научной литературе Представляется, что в достаточно целостном и комплексном виде они в светском исследовании проанализированы впервые В диссертации дальнейшее развитие получила и разработка проблемы корреляции между религиозной и этнической принадлежностью Научная новизна исследования заключается и в том, что частные аспекты религиозной ситуации изучаются сквозь призму религиозной идентичности и ее связи с этничностью

Практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования могут найти практическое применение при использовании их государственными органами России для разработки политики по этноконфессиональным вопросам Работа может внести определенный вклад в развитие религиозной культуры населения Также представляется, что это исследование может стать полезным при подготовке университетских курсов, посвященных религиозной ситуации в России Кстати, некоторые разделы диссертации уже включены в читаемые автором курсы «Религия в истории народов мира» и «Религия, общество, идентичность в современной России»

Апробация исследования Работа прошла определенную апробацию и в академическом сообществе Работа была обсуждена на заседании кафедры этнологии исторического факультета Московского государственного университета имени М В Ломоносова Отдельные положения исследования вынесены на суд читателя в статьях в научных журналах, главах книг, энциклопедических очерках По различным сюжетам этого исстедования делались доклады на всероссийских и международных конференциях Одна из глав была представлена на Ломоносовских чтениях на историческом факультете МГУ По материалам исследования читались публичные лекции в американских университетах - Джорджтаунском, Стзнфордском, Эмори - и институте перспективных российских исследований имени Дж Кеннана Проблемы, поднимаемые в диссертации, обсуждались в частных беседах с коллегами по кафедре, а также с российскими и зарубежными специалистами в области изучения религии

Структура диссертации Диссертация состоит из введения, пяти глав, заключения, списка источников и литературы, а также приложений

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во введении обосновываются актуальность, научная и практическая значимость исследования, ставятся хронологические рамки работы, выделяются объект и предмет изучения, определяются цель и задачи исследования, выдвигаются положения, выносимые на защиту, характеризуются источники и использованная литература

Первая глава диссертации «Исторический контекст» посвящена рассмотрению некоторых узловых моментов формирования конфессиональной ситуации в разные исторические периоды Она носит сугубо вспомогательный характер и включена в работу для того, чтобы стали ботее понятными современные проблемы Поэтому систематическое изложение религиозной истории страны или истории Русской Православной Церкви здесь не предполагается Глава состоит из двух параграфов В первом параграфе «Русская Церковь с древнейших времен до 1917 г» первостепенное внимание обращается на те факты и события, которые способствовали тому, что принадлежность к Православной Церкви стала одной из важных черт общерусского национального самосознания, и сформировалась тесная связь Церкви и государства Отмечается также, что досоветский период в истории отношений Церкви и государства завершился сделанными после Февральской революции попытками создания внеконфессионального государства

Во втором параграфе «Русская Православная Церковь в советский период и изменение религиозной ситуации» рассматриваются испытания, выпавшие на долю РПЦ в советское время, и сдвиги в религиозной ситуации в целом в этот период В данном параграфе подчеркивается, что после Октябрьской революции для Церкви наступили тяжелые времена Формально провозпашенная свобода совести на деле обернулась террором против Русской Православной Церкви, а несколько позже и репрессиями против других религиозных организаций страны Однако, несмотря ни на что, уровень религиозности населения оставался весьма высоким Об этом, в частности свидетельствует перепись населения 1937 г (единственная советская перепись, выяснявшая религиозный состав населения) По ее результатам, более половины взрослого населения страны назвали себя верующими, преимущественно православными3' Тем не менее, несмотря на это, Русская Православная Церковь как организация находилась в тот период на грани исчезновения В некоторых городах, особенно новых, вообще не было ни одной церкви

Положение Русской Православной Церкви, так же как и некоторых других религиозных организаций несколько улучшилось в годы Великой отечественной войны

В целом, в первые послевоенные годы атеизм также не был среди приоритетных политических целей советского государства Однако уже для конца 1940 - начала 1950-х годов было характерно массовое изъятие церковных зданий и их переоборудование под клубы, кинотеатры и т п

С приходом к власти Н С Хрущева государственная политика по отношению к Церкви еще более ужесточилась Началось новое наступление на религию, включавшее активную атеистическую пропаганду, дискредитацию духовенства, массовое закрытие церквей, монастырей и семинарий и другие антирелигиозные действия Одновременно с ухудшением положения Церкви внутри страны рубеж 1950 - 1960-х годов ознаменовался активизацией контактов Русской Православной Церкви с зарубежным христианским миром и стремлением государства использовать Церковь в своей внешнеполитической деятельности

31 Всесоюзная перепись населения 1937 г Краткие итоги М Наука, 1991 С 106

По сравнению с активными нападками на религию в хрущевское время последовавшая затем брежневская эра по отношению к Русской Православной Церкви была, по выражению американского историка Н Дэвиса, временем «медленной эрозии»32 массовых закрытий церквей не производилось, но урон из-за хрущевской атаки восполнен не был, более того, к нему добавились новые потери

В начале 1970-х годов, по наблюдениям экспертов, религиозность населения уменьшилась, и посещаемость церквей была ниже, чем десятилетие назад, в разгар хрущевских гонений Однако к концу десятилетия положение изменилось более частыми стали случаи обращения к религии людей выросших в атеистических семьях, значительно увеличилось число крещений взрослых, особенно из среды интеллигенции и студенчества в больших городах

Отношения между Церковью и государством начали меняться в лучшую сторону в конце 1980-х годов, в ходе реформ М С Горбачева В июне 1988 г тысячелетие крещения Руси было отпраздновано на государственном уровне и стало подлинным триумфом Церкви По существу, это было окончанием советской политики по отношению к религии С конца 1980-х годов деятельность Церкви стала постепенно выходить за только богослужебные рамки делались первые шаги на ниве благотворительности, создавались первые воскресные школы Стали открываться новые храмы и монастыри

В 1991 г Рождество Христово было объявлено государством как выходной день, то есть праздник стал официально признанным В этом же году Патриарх обратился с Рождественским посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Руссхой Православной Церкви, в котором не просто поздравил с праздником, но и подвел итоги прошедшего года и определил важнейшие проблемы, стоящие перед Церковью и обществом Это затем стало традицией

Другим существенным моментом в изменившихся отношениях между Церковью и государством и в религиозной ситуации вообще стала встреча М С Горбачева с Папой Римским в декабре 1989 г Этот политический акт означал, что государство, признавая религию в целом, стремится придерживаться политики нейтралитета по отношению ко всем конфессиям Этот нейтралитет распространился, однако, не только на хорошо известные религиозные организации, но и на мало известные культы и секты

Оценивая влияние советского периода на развитие религиозной ситуации, следует подчеркнуть, что в соответствии с марксистской идеологией религия рассматривалась неким пережитком, и ей в принципе не отводилось роли в социалистическом обществе, но коль скоро этот «пережиток» все-таки сохранялся, государство стремилось поставить религию под свой контроль В определенном смысле ему это удалось Преследования и жесткое государственное регулирование не оставляли религиозным организациям возможности занять активную позицию в социальном и политическом плане Перед существовавшими деноминациями стояла задача не уйти в катакомбы, а сохраниться как официальные институты, что вынуждало их идти на компромиссы Однако вплоть до самого падения коммунистического режима только религиозные организации были легально существовавшей «оппозиционной силой» Провозглашая в своих службах существование Бога, Церковь заявляла о своей иной не марксистско-ленинской идеологии и была единственным институтом, где такая идеология могла официально существовать Русская Православная Церковь представляла собой и некий континуум с дореволюционным прошлым

Другой целью советского государства было убрать из жизни религиозную практику, обрядность, с тем чтобы стерлась религиозная идентичность, особенно в ее привязке к идентичности национальной Эта задача, как показали последующие годы, провалилась, поскольку религиозная практика была частью культурной традиции

32 Davis N A Long Walk to Church A Contemporary History of Russian Orthodoxy Boulder, San Francisco, Oxford Westview Press, 1995 P 46

Послабления к религии, время от времени допускавшиеся властями, также помогали сохранению религиознои идентичности и позволите поддерживать некую преемственность, что сделало возможным религиозный подъем конца 1980-х - начала 1990-х годов Этот подъем, по всей видимости, облегчался и тем, что коммунистическая идеология, которой государство стремилось заменить религию, сама по сути являлась квазирелигией

Однако хотя определенная религиозность в советский период сохранялась, в результате советской антирелигиозной политики не мог не измениться характер религиозности К концу советского периода у большинства людей был опыт антирелигиозной социализации, а ретигиозного образования не было Характерно также, что согласно социологическим опросам рубежа 1980 - 1990-х годов, многие на вопрос о религиозной принадлежности называли себя не представителями конкретной деноминации, а просто христианами Сохранявшаяся религиозность не опиралась па более или менее солидное знание церковной догматики и обрядности Эта латентная религиозность способствовала религиозному возрождению конца 1980-х - начала 1990-х годов, одновременно недостаточность религиозных знаний делала религиозную структуру очень подвижной новообращенные часто переходили из одной деноминации в другую, не очень себе представляя различия между ними У большинства людей не было цельного религиозного мировоззрения

Вторая глава «Новые тенденции в формировании религиозной ситуации в постсоветский период» состоит из двух параграфов В первом из них «Возрастание роли религии и Церкви в секуляризованном обществе» характеризуются особенности секуляризации в Советском Союзе, которые повлияли на развитие религиозной ситуации в постсоветский период, и анализируются те ее изменения, которые привели к возрастанию роли религии и Церкви в российском обществе

В начале 1990-х годов у людей появилась возможность без опасения последствий ходить в церковь, не скрывать своего позитивного отношения к религии, и они охотно воспользовались этой возможностью Русская Православная Церковь активизировала свою деятельность стали создаваться новые епархии, открываться храмы и монастыри

В стране возрос интерес к религии Люди в поисках новой идентичности обратились к своим корням, как этническим, так и религиозным Сохранение у части населения в советский период скрытой, латентной религиозности способствовало этому религиозному подъему, однако сложное наследие советского периода определило особенности религиозной ситуации начала 1990-х годов У большинства людей знакомство с религиозными вероучениями было минимальным Недостаток знаний о догматических особенностях христианства и его ветвей нередко приводил к смешению понятий «православие» и «христианство», которые порой воспринимались как синонимы

Что касается всплеска интереса к религии, наиболее распространенное его объяснение - заполнение духовного и идейного вакуума после падения коммунизма Однако представляется, что дело пе просто в вакууме Когда коммунистический режим потерял свою политическую и экономическую легитимность, люди стали все более скептически относиться к марксистскому учению, включая и отношение этого учения к религии Советское общество, несмотря на все идеологические усилия, так и не стало атеистическим Оно становилось все более секуляризованным, но при этом сознательными атеистами было лишь небольшое число людей Социальное разочарование, вызванное неспособностью государственного руководства разрешить многочисленные проблемы, породило надежду на не связанные с государством институты, и наибольшее доверие из таких институтов вызывали религиозные организации

Специфической чертой религиознои ситуации начала 1990-х годов было то, что несмотря на большой интерес к религии, она воспринималась прежде всего как социальное и культурное явление По мнению известного социолога религии С Б

Филатова, Россия в момент краха коммунизма представляла собой страну наиболее продвинутой секуляризации33 Здесь встает вопрос, только ли в степени «продвинутости» дело, или сказались качественные особенности советской секуляризации Следует помнить, что секуляризация не только советское явление, это была глобальная тенденция в XX в, но советская секуляризация имела качественное отличие насильственное насаждение атеизма

В западной социологии религии различают общественную, или структурную, секуляризацию, с одной стороны, и индивидуальную секуляризацию, с другой Считается, что общественная секуляризация определяется «объективными условиями», такими как технологическое развитие, материально-экономические состояние и вовлечение индивидов в общественную активность Общественная секуляризация понимается как «процесс, в котором религиозные мысль, практика и институты теряют социальную значимость»34 Индивидуальная же секуляризация определяется «субъективными факторами», включающими в себя процессы, упрощающие принятие конкретным человеком нерелигиозного взгляда на мир, к важным компонентам этих процессов относят атеистическую пропаганду (я бы еще добавила готовность человека воспринять ее -О К), внеконфессиональное образование и развитие материалистической философии35

При констатации факта общественной секуляризации и уменьшения роли религии в общественной жизни не отрицается сохранение в современном западном обществе «приватизированной» религии В личной сфере религия зачастую сохраняется, приобретая даже новые формы выражения, но становится гораздо меньше связанной с другими видами культуры, чем была с ними связана в прошлом Иными словами, в западном секуляризованном обществе религия сохраняется на индивидуальном уровне как альтернативная культура, не конкурирующая с современной системой и не угрожающая ей Отсюда акцент в западной религиеведческой литературе на том, что религия - это личное дело человека в современном секуляризованном обществе

В Советском Союзе в отличие от западного мира происходила не просто активная и стремительная общественная секуляризация, но и насильственная атеизация населения Религию стремились вытеснить не только из общественной сферы, но и из частной жизни Даже на индивидуальном уровне религия рассматривалась как угроза системе Личным делом религия могла быть только для бабушек, уже вышедших из активной социальной деятельности (да и то, если они не пытались оказывать религиозного воздействия на внуков) Религия идеологизировалась, трактовалась исключительно как общественное явление и именно гак воспринималась людьми Видимо, это и предопределило пути, какими религия стала вновь входить в жизнь людей в 1990-е годы Как справедливо отмечает религиевед и юрист А Г Залужный, изменения в религиозной сфере, произошедшие в России в начале 1990-х годов, «в гораздо большей степени сфокусировались на социальном, чем на индивидуальном уровне»36 Но хотя религиозность проявилась прежде всего на общественном уровне, на индивидуальном уровне также произошли существенные изменения Судя по социологическим опросам,

33 Филатов С Б Послесловие Религия в постсоветской России // Религия и общество Очерки религиозной жизни современной России M , С -Пб Летний Сад, 2002 С 471

34 Wilson В Op cit Р 14

35 Barker Е Op cit Р 40, Dobbelaere К Secularization A Multi-dimensional Concept London Sage, 1981 P 139

36 Залужный А Г Законодательство о свободе совести и миротворческая деятельность религиозных организаций // Многонациональная Россия диалог культур Роль религиозных объединений в миротворческой деятельности, укреплении межретигиозного согласия и дружбы народов Материалы круглого стола Под ред M П Мчедлова M Библиотека Ассамблеи народов России, 2002 С 51

увеличилось число тех, кто вери I в существование Бога, жизнь после смерти и другие показатели личной религиозности

В начале 1990-х юдов религия восстанавливала свои позиции в обществе Русская Православная Церковь почьзовалась очень большой популярностью у населения на протяжении всего этого периода ее рейтинги были выше, чем у любого другого общественного института Опираясь на эту популярность, Церковь стремилась донести до общества свои оцеики происходившего и поддержать население в трудный период

С 1993 г под эгидой Русской Православной Церкви стали проводиться Всемирные Русские народные Соборы Само название этих форумов говорит о тесной связи религиозного и этнического и о значении, придаваемом Церковью этой связи По замыслу РПЦ, эти Соборы, на которых обсуждаются злободневные проблемы современной жизни и делаются попытки найти подходы к их решению, должны играть важную роль в формировании гражданского общества в России

Первая половина 1990-х годов также была периодом, когда в стране появилось много новых деноминаций Население благожелатечыю относилось ко всему новому Такая ситуация вызвала некоторую растерянность Русской Православной Церкви, ее позиция зачастую была оборонительной, реакция защитной

В середине 1990-х годов наметился переход Церкви к более активной позиции В последующие годы Церковь упрочила свое потожение

Начиная с середины 1990-х годов РПЦ разрабатывает и принимает ряд важных документов «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» и др, определивших ее деятельность в разных сферах и отразивших взгляды на различные проблемы, стоявшие перед обществом

Церковь старается расширить свое влияние на общество Так, на ежегодном епархиальном собрании г Москвы в 2006 г Алексий II отметил, что в настоящее время, «когда атеистические убеждения стали содержанием веры немногочисленной социальной группы, Церковь должна стремиться к ботее активному влиянию на общество»37 Особенность религиозной ситуации в постсоветский период заключается в том, что хотя практическая религиозность населения остается невысокой (впрочем, она постепенно растет), религия становится все более существенным фактором российской жизни В последние годы Церковь и государство активно сотрудничают в сфере миротворчества, благотворительности, культуры, охраны окружающей среды и противодействия распространению псевдорелигиозных структур Границы такого сотрудничества определены Уставом Русской Православной Церкви, принятым в августе 2000 г в соответствии с принятыми в Церкви нормами привлечения духовенства и мирян

На протяжении всего постсоветского периода при обсуждении разных вопросов речигиозной ситуации часто вставала проблема прав человека вообще и религиозных прав человека, в частности, и второй параграф данной главы «Русская Православная Церковь о правах и достоинстве человека» посвящен отношению Церкви к этой проблеме

В начале 1990-х годов, в условиях конкуренции между религиозными организациями, неправославные деноминации, отстаивая возможности миссионерской деятельности, обычно обращались к концепции прав человека РПЦ тогда занимала оборонительную позицию, и это могло выглядеть как неприятие идеи прав человека Закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» 1997 г и возникшее в связи с ним представление о традиционных религиях критиковались оппонентами опять-таки часто с позиций концепции прав человека, что опять могло создать впечатление о ее

37 Ежегодное епархиальное собрание г Москвы // Журнал Московской Патриархии 2006 № 1 С 29

отторжении Русской Православной Церковью При этом Церковь о своем отношении к концепции прав человека официально вплоть до 2006 г не заявляла

В апреле 2006 г На X Всемирном Русском Народном Соборе митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата выступил с докладом «Права человека и нравственная ответственность» Во многом именно на базе этого доклада и была выработана и принята Собором Декларация о правах и достоинстве человека38 Более того, составлением этого документа в течение года занималась рабочая группа, которую по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II возглавлял митрополит Кирилл Таким образом, указанную Декларацию вполне можно рассматривать как отражение взгляда Русской Православной Церкви на права человека

В упомянутом докладе митрополит Кирилл с удовлетворением отметил, что, юридически закрепив в 1991 г права и свободы человека в качестве центральной нормы общественно-политических отношений, Россия в настоящее время этот выбор не ставит под сомнение Более того, он подчеркнул, что именно под воздействием этой концепции стала возможной свободная деятельность Русской Православной Церкви и других религиозных организаций Таким образом, отношение Русской Православной Церкви к концепции прав человека было ясно обозначено Одновременно митрополит Кирилл, отметил, что порой концепцией прав человека прикрываются неправда, оскорбление религиозных и национальных ценностей, а в комплекс прав и свобод человека постепенно интегрируются идеи, противоречащие не только христианским, но и вообще традиционным моральным представлениям о человеке Именно поэтому, считает митрополит Кирилл, тема прав человека выходит за пределы только политической области и заставляет Церковь дать ответы на вопросы, связанные с этой темой39

Что же касается Декларации, то ее главная мысль заключается в том, что «человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята»40 Эта ценность, указывается в документе, должна уважаться каждым из нас, обществом и государством Представление о ценности человека дополняется идеей о достоинстве личности Совершая добро, личность приобретает достоинство, говорится в Декларации Ценность - это то, что дано, достоинство - это то, что приобретается4 Исходя из этого, Декларация утверждает, что «права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства» По представлению Церкви, содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью Отрыв прав человека от нравственности означает их профанацию, говорится в Декларации, ибо безнравственного достоинства не бывает42 Православную концепцию отличает от светской и обращение внимания на категорию «религиозные права человека», причем имеется в виду не право на свободу

38 См Декларация о правах и достоинстве человека // Журнал Московской Патриархии 2006 № 6 С 77-78

39 См Права человека и нравственная ответственность Выступление митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, на X Всемирном Русском Народном Соборе «Вера Человек Земля Миссия России в XXI веке» -http //www mospat ш/center php9page=30688&newwin=l&pnt=l

40 Декларация о правах и достоинстве человека С 77

41 Именно в понимании достоинства концепция РПЦ расходится с принятой Генеральной Ассамблеей ООН в 1948 г «Всеобщей декларацией прав человека», в которой говорится «Все люди рождаются свободными и равными в своем достоинстве и правах Они наделены разумом и совестью и должны поступать в отношении друг друга в духе братства» (Всеобщая декларация прав человека Принята и провозглашена резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи от 10 декабря 1948 года)

42 Декларация о правах и достоинстве человека С 77

вероисповедания, а право взгляда на мир с позиций своей религиозной и культурной традиции

Высказываясь о религиозных правах человека, Русская Православная Церковь также подчеркивает, что свобода отдельного индивида должна уравновешиваться свободой культурно-религиозных общин, имеющих право на отстаивание с помощью демократических средств своей целостности и сохранение ценностей, на которых основывается их существование

Во второй главе делается вывод, что за чуть более чем пятнадцать лет свободного от гнета государства существования РПЦ упрочила свои позиции в обществе (причем, во многом это произошло через усиление связи между религией и этничностью) Церковь стремится представить свое видение современного общества и пытается влиять на осознание обществом актуальных проблем, внося свой вклад в том числе и в формирование культурных идентичностей

В третьей главе «Русская Православная Церковь и проблемы идентичности в современной России» рассматриваются особенности религиозной идентичности в современной России и связь религиозной идентичности с этнической Глава состоит из четырех параграфов В первом параграфе «Идентичность и перепись насечения Вопрос о религии в переписях насечения России» подчеркивается, что религиозная ситуация в стране формируется в результате действия разных факторов, и одним из таких факторов, бесспорно, выступает государство В связи с этим отмечается, что, изучая формирующуюся религиозную ситуацию, важно выяснить, какое место отводится религиозной идентичности в иерархии выдетяемых категорий населения Для этого необходимо обратиться к переписям населения, представляющим один из рычагов государственного воздействия на структуру и иерархию идентичностей Прежде всего, следует обратить внимание на выбор и формулировки вопросов в программах российских переписей, поскольку это один из каналов, через которые государство транслирует свою шкалу ценностей в структуре коллективных идентичностей и пытается влиять на оценку гражданами того или иного вида идентификации и категоризации В этом параграфе сделана попыткпа ответить на вопросы «Почему государство, часто обращавшееся к религии в 1990-е годы, видевшее в таких обращениях ресурс для поднятия своего авторитета, не захотело включить в программу переписи 2002 г вопрос о речигиозной принадлежности''» и «Каковы шансы включения вопроса о религии в следующую перепись населения'7»

Перепись населения традиционно и совершенно справедливо воспринимается как важнейший источник данных о населении Но лишь совсем недавно исследователи задумались над тем, что перепись не просто отражает социальную реальность, но и играет ключевую роль в конструировании этой реальности

Американские исследователи Д Кертцер и Д Арель, одними из первых обратившие внимание на вовлеченность переписей населения в формирование коллективных идентичностей, подчеркивали, что перепись - это не только самое наглядное средство статистического описания коллективных идентичностей, но и одновременно это единственное в руках государства орудие для категоризации насетения43

В России из всех видов культурной идентичности в разные периоды либо религиозная, либо этническая выступали на первый план и «продвигались» государством В свете этого в диссертации анализируется история переписного учета в России, причем перепись рассматривается с двух сторон - как источник информации и как рычаг конструирования иденгичностей

43 Кейгег И , Аге] О Ор сН Р 3

Вопрос о религии ставился лишь в двух переписях 1897 и 1937 гг Данные переписи 1897 г о религиозной принадлежности жителей Российской Империи отличаются довольно большой подробностью в опубликованных материалах выделено 15 групп Самую многочисленную группу - 69,4 % населения, естественно, представляли православные (в состав которых были включены и единоверцы) Характерно, что ответ «неверующий» переписью не предполагался (как в последующих советских переписях было невозможно не отнести себя ни к одной из национальностей) Отсутствие варианта «неверующий» в общем-то можно трактовать как нарушение свободы совести, однако оно наводит также на мысль, что целью переписи было скорее выяснение коллективной религиозной идентичности, а не личной мировоззренческой позиции жителей страны Впрочем, восприятию религии прежде всего как коллективной культурной идентичности способствовало и российское законодательство, также ие допускавшее возможности не принадлежать ни к какому исповеданию Программа переписи 1897 г наряду с другими источниками говорит о том, что до 1917 г религиозная идентификация населения представлялась более существенной, чем этническая

После Октябрьской революции 1917 г, возведшей атеизм в ранг государственной политики, религиозные верования стали рассматриваться как пережиток, а религиозная идентичность, по меньшей мере официально, отодвигалась на задний план Напротив, этническая идентичность стала считаться более значимой Вопрос о религиозной принадлежности населения СССР ставился, как уже отмечалось, только в переписи 1937 г При ее проведении опрашиваемому предлагалось ответить, верующий он или неверующий, а верующим также указать свою конфессию Оба эти вопроса адресовались лишь лицам старше 16 лет Религиозная принадлежность в переписи 1937 г трактовалась как «теперешние собственные убеждения опрашиваемого»44 При формулировке вопросов явно стремились исключить понимание религиозной принадлежности как культурно-исторической идентичности Опрашиваемых просили сказать об их личной вере, а не об отнесении себя к той или иной конфессии в силу традиции Целью включения вопроса о религии в перепись 1937 г было показать отмирание этого «пережитка» Понятно, что в государстве, где официальной идеологией был атеизм и где верующие подвергались гонениям, перепись не могла адекватно отразить подлинную религиозную ситуацию в стране многие просто боялись назвать себя верующими, опасаясь репрессий И все же перепись 1937 г показала высокий уровень религиозности Более половины людей старше 16 лет назвали себя верующими, в том числе 42,3 % - православными Неверующими себя объявили 42,9 %45

В последующих советских переписях (1939, 1959, 1970, 1979 и 1989 гг) вопрос о религии не ставился Более того, не возникало и никаких дискуссий о необходимости его включения

Ситуация могла измениться в постсоветский период, когда роль религии в обществе заметно возросла, а первая постсоветская перепись могла предложить новую категоризацию населения

В период подготовки к переписи населения (проведение которой первоначально планировалось в 1999 г, но которая была проведена лишь в 2002 г) стала обсуждаться возможность включения в программу вопроса о религиозной принадлежности Как известно, этого сделано не было, и во время переписи населения 2002 г о религиозной принадлежности населения не спрашивали

Госкомстат России был настроен решительно против включения в программу переписи вопроса о религиозной принадлежности, несмотря на неоднократные обращения

44 Народонаселение Энциклопедический словарь Главный редактор Г Г Меликьян М Большая Российская энциклопедия, 1994 С 312

45 Всесоюзная перепись населения 1937 г Краткие итоги М Наука, 1991 С 106-107

научного сообщества, в частности Института этнологии и антропологии РАН, с аргументированным предложением задать указанный вопрос во время переписи

Обосновывая свою позицию, Госкомстат утверждал, что вопрос о религиозной принадлежности не имеет большого значения Это можно трактовать как непризнание важности религиозной идентичности, тогда как социологические опросы показывали, что большинство жителей России связывали себя с той или иной конфессией Те же социологические опросы свидетельствовали и о том, что религия воспринималась прежде всего как коллективная идентичность

Противники включения указанного вопроса в программу переписи нередко пытались обращаться к международному опыту, но этот опыт говорит о том, что отношение к включению вопроса о религиозной принадлежности в перепись различается в зависимости от конкретных условий той или другой страны

Среди возражений против включения вопроса о религиозной принадлежности в последнюю российскую перепись звучало также мнение, что этот вопрос противоречит принципу свободы совести Представляется, что подобный вопрос может нарушать свободу совести лишь в том случае, если опрашиваемый непременно обязан отнести себя к какой-либо религии и не имеет возможности указать на свою нерелигиозность Когда же обсуждался вопрос о необходимости выяснения религиозной принадлежности российской переписью населения, предполагался и ответ «Вне религии» Наличие такого варианта обеспечивало свободу совести человеку не навязывалось бы обязательно ассоциировать себя с какой-либо религией В то же время, такая формулировка в отличие от обозначения «неверующий», позволяет предположить, что при включении этого вопроса можно было бы выяснить именно коллективную идентичность Постановка в переписи вопроса о религиозной принадлежности помогла бы выявить степень корреляции между этносом и религией в России, при оценке которой часто имеют место различные спекуляции (как занижающие, так и завышающие степень этой сопряженности) Выяснение на статистическом материале соотношения религиозной и этнической принадлежности позволило бы сделать вывод о том, насколько сильно в современной России религиозная принадлежность определяется историко-культурной традицией, какую роль играет личный выбор веры, какие группы более открыты миссионерскому влиянию, а какие противостоят этому

Отсутствие в программе переписи 2002 г вопроса о религиозной принадлежности уменьшило полноту представлений о населении страны Причем в итоге не получены статистические сведения о тех процессах, которые после долгого перерыва по сути являются новыми для страны

Можно выделить нескотько причин, по которым в программу переписи 2002 г не был включен вопрос о конфессиональной принадлежности Очевидно, еще сохранилось амбивалентное отношение государства к религии, сложившееся в 1990-е годы, когда государство, с одной стороны, старалось демонстрировать свое уважение и даже симпатию к религии, а с другой, проявлялись отголоски советского понимания отделения церкви от государства и опасение проявить слишком большую симпатию по отношению к религии Думается, сыграл роль и стереотип, что перепись узаконивает официальное существование той или иной группы, и невключение в перепись вопроса о религиозной принадлежности означало нежелание слишком официального ее признания Бесспорно, сказалась и большая инерция

В случае включения в программу следующей переписи вопроса о религии следовало бы стремиться к детальному выявлению конфессионального состава населения Весьма желательным также было бы при публикации переписных материалов дать табтицы, показывающие конфессиональную структуру разных этносов (поскольку в России имеются как почти моноконфессиональные, так и поликонфессиональные народы), и выяснить, насколько сильна корреляция этнической принадлежности с принадлежностью религиозной Подготовка к очередной переписи населения уже

началась Судя по всему, в этот раз по поводу включения вопроса о религии в переписную программу Церковь собирается занять более активную позицию в отличие от той, которую она занимала при подготовке к переписи 2002 г, фактически устранившись от решения этой проблемы Так, в интервью агентству «Интефакс» 21 апреля 2006 г Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил

Последнее время не проводилось исследований, которые охватывали бы все население России Даже при переписи в 2002 г вопрос о религиозной принадлежности людей не задавался На наш взгляд, результаты переписи были бы более полными, если бы этот вопрос был бы включен в переписные листы46 Такое мнение разделяет и Общественная палата Российской Федерации Это позволяет надеяться, что вопрос о религиозной принадлежности будет включен в программу следующей переписи населения

В параграфе «Соотношение этноса и конфессии в России» указывается, что для анализа связи религиозной идентичности с этнической и роли православия в конструировании идентичностей соответствующей части российского населения, целесообразно выявить соотношение этноса и конфессии у населения России в целом

К сожалению, из-за отсутствия вопроса о религиозной принадлежности в последней переписи населения, можно говорить лишь о традиционном соотношении этнической и религиозной принадлежности, а также делать заключения на основе имеющихся оценок и данных социологических опросов

По характеру сопряженности конфессиональной и этнической общностей все народы России могут быть разделены на три основные группы

1) этносы в основном моноконфессиональные,

2) этносы поликонфессиональные,

3) этносы, в которых резко преобладают сторонники основной конфессии России -православия, но есть и представители других исповеданий

Третья группа этносов самая крупная Народы, входящие в ее состав, тоже не совсем однородны по религии, но отличаются от народов второй группы прежде всего тем, что в каждом из них резко преобладают лица одной, самой значительной в стране деноминаци - Русской Православной Церкви, а религиозные меньшинства в основном также христиане, но других исповеданий, у некоторых народов - приверженцы традиционных дохристианских верований (в последние два десятилетия появились и последователи новых религиозных движений)

В целом этносы этой «православной» группы составляют 86 % всего населения страны (из них около 93 % приходится на русских) Таким образом, именно к этой группе относится подавляющее большинство жителей России, и именно она определяет основные черты этноконфессионалыюй ситуации в стране

В результате появления многих новых религиозных организаций и миссионерской активности ранее существовавших корреляция между этнической и религиозной принадлежностью в России в первой половине 1990-х годов снизилась по сравнению с началом XX в Наблюдалась определенная «деэтнизация» ряда конфессий, равно как и ослабление конфессиональной однородности некоторых этносов С другой стороны, в 1990-е годы роль религии в этническом самосознании стала заметно усиливаться Эти две разнонаправленные тенденции создали определенную коллизию и, в частности, обострили проблему прозелитизма В целом же у большинства этносов России традиционно была сильная «привязка» к определенной конфессии

Изучая роль религиозной принадлежности в формировании этнической идентичности, надо помнить о культурной составляющей религии С одной стороны, религиозная практика всегда впитывает в себя этнические особенности культуры, а этническая идентичность, будучи механизмом, отбирающим и транслирующим

46 «Интерфакс» 21 04 2006

социальные ценности, в число этих ценностей включает и религию С другой стороны, некоторые религиозные предписания формируют особенности образа жизни и этнической культуры Связь религии и этнической культуры прослеживается также в фольклоре, литературе, словарном фонде, музыке, политической кучьтуре и многих других сферах Важно и то, что религиозная традиция всегда консервативна Это делает ее своего рода «хранилищем» коллективной памяти народа (или этнической группы) Иногда религия может играть роль «маркера» этнической идентичности В таких случаях этническое самосознание может даже фокусироваться на религиозной принадлежности Поэтому религиозная самоидентификация часто важна не только для верующих, но и для тех, кто себя таковыми не считает, но ассоциирует себя (прежде всего в силу именно культурных причин) с определенной религиозной традицией

В современной России в условиях усиления связи между этнической и конфессиональной самоидентификацией, причисляя себя к традиционной конфессии, люди выражают и свое национальное самосознание, то есть имеется тенденция к совмещению религиозного и национального самосознания К таким выводам исследователи приходят, интерпретируя данные социологических опросов Обычно обращается внимание на внешне парадоксальный результат число приверженцев традиционных для России конфессий оказывается больше, чем число верующих, то есть эти конфессии воспринимаются не только как собственно религиозные (мировоззренческие) системы, но и как привычная культурная среда и традиционный образ жизни

Некоторые исследоватечи несоответствие числа верующих и последователей традиционных конфессий интерпретировали как искусственность и иллюзорность религиозного возрождения Представляется, что на это явление можно посмотреть и по-иному Люди, которые сейчас ассоциируют себя с той или иной конфессией в силу этнической принадлежности и историко-культурных традиций, представляют собой резерв, потенциал для данной конфессии и в будущем могут принять ее учение на уровне мировоззренческого выбора В любом случае, сложившуюся особенность, а именно традиционную привязку религиозной принадлежности к этничности, необходимо учитывать, чтобы понять современную религиозную ситуацию Эта особенность во многом объясняет и перипетии вокруг религиозного законодательства, и обострение проблемы прозелитизма

В параграфе «Религиозная идентичность правосчавных Принадлежность к РПЦ как составляющая этнической идентичности» рассматриваются особенности религиозной идентичности православных В качестве источника использованы данные социологических опросов, проводившихся различными учеными и исследовательскими центрами на протяжении постсоветского периода

Материалы опросов говорят о весьма весомой поддержке в обществе Русской Православной Церкви и о росте числа людей, называвших себя во время таких исследований православными Обращает на себя внимание и тот факт, что чисто тех, кто называл себя верующими, и тех, кто относил себя к приверженцам определенного вероучения, постепенно сближалось Это подтверждает выдвинутый в предыдущем разделе тезис люди, просто ассоциирующие себя с определенной конфессией, являются своего рода резервом для этой конфессии, постепенно они в той или ином виде вовлекаются в религиозную жизнь и начинают считать себя верующими

Однако из-за того что верующих на протяжении многих лет оказывалось все же меньше, чем православных (аналогичные результаты получались и по другим традиционным российским конфессиям), а также из-за того, что православными себя называли не только верующие, многие исследователи приходили к заключению, что православие приобретает особое значение культурологического стержня и символа национальной идентичности, с чем вполне можно согласиться Однако вслед за этим выводом очень часто делался следующий (уже более спорный) вывод о том, что на самом

деле никакого религиозного роста или религиозного возрождения не происходит, а православие (с которым связывает себя большинство населения) всего лишь этнокультурный антураж, не имеющий отношения к современной жизни россиян, поскольку ситуация, когда православных больше, чем верующих, противоречит «нормальной» логике и прямому значению терминов47

Суть несоответствия между результатами о числе верующих и числе приверженцев православия социологи зачастую пытались выявить путем постановки дополнительных вопросов, по существу направленных на проверку знания догматики, глубины веры, прилежания в выполнении церковных предписаний Этими же вопросами пытались скорректировать показатели численности верующих, выделяя так называемых «настоящих» верующих48

Впрочем, результаты показали, что уже к середине 1990-х годов по сравнению с их началом произошел рост принятия людьми догматов их религиозного учения, и затем показатели стабилизировались примерно на одном уровне Надо также иметь в виду, что знание догматики отнюдь не обязательно характерно для всех верующих

При анализе данных социологических опросов обычно подчеркивается, что многие назвавшие себя верующими редко ходят в церковь, не часто молятся и т д Фактически ответы по этим частным вопросам проявления религиозности нередко интерпретируются таким образом, что ставится под сомнение правомерность самоидентификации человека как верующего Еще одна характерная особенность содержащейся во многих работах оценки современной религиозной ситуации заключается в том, что авторы судят о ней лишь по числу наиболее последовательных, осведомленных и практикующих верующих, отсекая всех остальных И на основе этого отрицается рост значимости религии для населения А может быть, при анализе религиозной ситуации надо идти не путем исключения, а путем сложения9 Ведь люди могут проявлять свою веру по-разному (при этом их самоидентификация как православных может быть для них очень важной и несмотря на невысокую религиозность)

На наш взгляд, следует обратить внимание на рассуждения известного религиеведа М П Мчедлова Он, анализируя все эти видимые несоответствия, на которые указывают социологи, подчеркивал, что подобная религиозная практика характерна для многих развитых стран мира и свидетельствует о сложности и неоднозначности процесса, который нередко обобщенно называют религиозным возрождением49 МП Мчедлов также справедливо указывал, что многообразный и сложный процесс этнизации религии зачастую порождает весьма вольное отношение к теолого-догматическому ригоризму Тут проявляется своеобразная диалектика благодаря этнизации увеличивается популярность религии среди данного народа, но одновременно и возрастает возможность ее неортодоксальной трактовки сюда же можно отнести небрежение некоторыми предписаниями

Имея в виду существенную этнизацию религии, мы не удивимся, что результаты опросов, касающихся религиозных праздников, заметно отличаются от результатов опросов, выясняющих знание догматов и выполнения предписаний Церкви, и демонстрируют большую приверженность населения религии

Вопросы, выясняющие религиозность людей, а тем более призванные дать информацию о причислении или непричислении кого-либо к религии очень деликатные и

47 См Каариайнен К , Фурман Д Религиозность в России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие Религия в массовом сознании постсоветской России С 16

48 На мой взгляд, представляется не совсем корректным определять, кто «настоящий» верующий, а кто нет Правомернее было бы из числа верующих выделять религиозных, или практикующих Это, кстати, приводит, к иной оценке религиозной ситуации

49 Мчедлов М П О состоянии религиозности в современной России С 28

50 Он же Взаимосвязь религиозного и национального С 10-11

трудные, и картина может сильно меняться в зависимости от выбранного критерия Американский религиевед и юрист Джереми Ганн для решения практической задачи -определения религии в документах международного права, - исходя из того, что религия -комплексный и многомерный феномен, выдетяет три основные грани51 религии религия как вера, религия как идентичность и религия как образ жизни - и считает, что связь человека хотя бы с одной из выделенных граней, дает возможность говорить о причислении человека к последователям конкретной конфессии, а притеснение в любой из этих сфер можно считать притеснением на религиозной почве

Религия как вера имеет отношение к убеждениям В нашем случае православия, это будет, как человек понимает сущность Троицы, природу Иисуса Христа, что знает о других доктринальных положениях и принимает ли их При проявлении этой грани важно, что человек воспринимает догматические положения в соответствии с учением Что же касается религии как идентичности, то эта грань отражает связь с конкретной группой, определенную общность, в каком-то смысле родство Механизм связи схож с причислением себя к этносу В этом сдучае человек верит в свою принадлежность к конфессии по фактам рождения в данной группе, связи с данной культурной средой и может даже не задумываться над сутью доктринальных положений (человек знает, что рожден в традиционно православной среде, скорее всего был крещен в младенчестве, и уже этого ему достаточно, чтобы называть себя православным) Важен факт принадлежности к группе независимо от личных представлений о тех или иных догматах (можно провести параллель с отнесением себя к определенному этносу - для этого можно и не быть знакомым со многими элементами традиционной культуры) По Дж Ганну, для этой грани существенно прежде всего не то что человек имеет те же представления о религиозном учении, что и другие члены группы, а то, что все члены связаны общей историей, культурой, этничностью и традициями53 Люди могут считать себя православными на основе принадлежности к этносу и культуре и несмотря на то, что редко ходят в церковь, не помнят Символа веры и плохо знают Библию И именно из-за такой ассоциация порой православными называют себя те, кто сознательно с точки зрения мировоззрения относит себя к неверующим, то есть не признает догматическую сторону религии Такая ассоциация может усиливаться, когда «своей» религии грозит реальная или гипотетическая опасность (например, прозелитическая деятельность других конфессий), как это произошло в России в 1990-е годы И тогда опасная для религии ситуация рассматривается одновременно и как атака на этнос или нацию, поскольку привычной идентичности, вобравшей в себя и этническое и религиозное, угрожает новая, конкурирующая с ней Защищаясь от прозелитизма, традиционные церкви обращаются не только к религиозным, но и к этническим чувствам своих реальных или потенциальных чад

Третья грань религии, по Дж Ганну, - религия как образ жизни Как считает этот исследователь, и с его мнением можно согласиться, для конкретного человека эта грань связана с одной из двух других упомянутых граней54, являясь как бы производной от одной из них Выделяя эту третью грань, Дж Ганн имеет в виду, что религия предписывает выполнение определенных обрядов и других действий, что формирует следование определенной традиции и обычаям (конкретный человек может им следовать либо из-за признания определенной догматики, либо из-за связывания себя с определенной группой, в которой так принято, либо из-за того и другого одновременно) В нашем случае религия как образ жизни мотивирует людей не есть мясо в пост, красить

51 Может быть, вместо «граней» лучше было бы говорить о трех видах личной связи с религией

" Gunn, Т J Op cit Р 200-205

53 Ibid Р 201

54 Ibid Р 204

яйца и печь куличи на Пасху и тп Когда человека связывает с православием именно третья грань, религиозность будет проявляться прежде всего по определенным случаям самые большие праздники, рождение ребенка, свадьба, похороны Для современного западного общества, где религия рассматривается прежде всего как личное дело человека, характерен упор на первую грань (религия как вера), на тачные убеждения человека, и недооценка третьей грани (религия как образ жизни), чем в какой-то степени может быть объяснено, что иностранные проповедники в начале 1990-х годов рассматривали Россию как свободное миссионерское поле и в своей деятельности не учитывали местные традиции и обычаи, чем часто вызывали раздражение и отвернули от себя даже часть своих потенциальных сторонников В нашей стране, поскольку религия проявляется прежде всего на общественном уровне наиболее сильны вторая и третья грани

Исходя из схемы, предложенной Дж Ганном и применив ее к нашему исследованию, всех людей, которые так или иначе связывают себя с православием, можно разделить на три условные группы верующие (но не обязательно практикующие), ассоциирующие и практикующие Понятно, что эта три группы не обособлены друг от друга и взаимно пересекаются Один и тот же человек может относиться к двум, а то и ко всем трем группам Но и в том случае, когда человек может быть причислен хотя бы к одной группе, нет оснований ставить под сомнение его принадлежность к данной религии Скорее, следует говорить об особенностях религиозной ситуации

Если подсчитывать число верующих методом вычитания, оставляя только «настоящих», то действительно получается, что это число мало, а значит роль религиозного фактора не так существенна, роль религии искусственно преувеличена (хотя цифры говорят и о росте числа людей, принимающих религию на мировоззренческом уровне) Но если считать, что возможны любые проявления связи с религией (значима любая грань), тогда получается, что с православием связано большинство российского населения Поскольку из них значительное число - ассоциирующие, то получается, что религиозная идентичность как раз очень важна, что объясняет и очень горячие споры вокруг религиозного законодательства, и болезненное восприятие проблемы прозелитизма

О важности культурных функций религии писали многие ученые Американский психолог Гордон Олпорт вообще утверждал, что религия больше, чем просто вера она стержень культурной традиции группы и берет на себя многие культурные функции55 С А Токарев подчеркивал, что религия - это не просто вера в сверхъестественное, а прежде всего отношение людей друг к другу по поводу этой веры С точки зрения этнологов, культурная функция религии очень важна, и к силе культурной традиции нельзя относиться как к чему-то неважному и второстепенному Православие глубоко укоренено в русской культуре В православных церквах сложилась особенно тесная связь с культурной идентичностью народа, чему способствовало само православное учение В России идентификационная грань религии была настолько сильна, что ее не удалось разрушить даже в советское время В период же кризиса и распада СССР роль православия в национальной идентичности стала усиливаться Идентификационная грань православия становится каналом, по которому люди приходят и к личной вере На этнокультурный аспект делает в последние десятилетия упор и РПЦ, чтобы через него привести людей к реальной личной вере, понимая, что сразу пытаться рехристианизировать население, которому семьдесят лет внушался атеизм, нереалистично Получается, что в современной России в религиозности православных наиболее важное место занимает грань «идентичность», вместе с тем постепенно укрепляются и две другие грани

55 Allport, Gordon W The Nature of Prejudice Addison Wesley Publishers, 1979 P 446

56 Токарев С А Еще раз о религии как о социальном явлении (ответ моим критикам) С 55

Заключительный параграф третьей главы - «Религиозный фактор в этнической идентичности других православных групп Кряшены» В нем показывается, что, хотя часто Русская Православная Церковь связывается только с русским этническим самосознанием и даже с тенденциями русификации, не стоит забывать, что, строго говоря, РПЦ нельзя считать этнической церковью Она окормляет разные народы И иногда принадлежность к православию представляет очень сильный, а то и важнейший фактор их этнической идентичности Яркий пример тому - кряшены, тюркоязычный преимущественно православный народ Поволжья

Роль религиозного фактора в этнической идентичности той или иной группы усиливается, когда эта группа отличается от одноязычного массива по религиозной принадлежности В подобных случаях религиозный фактор выступает как маркер этнической идентичности группы, и религиозное отличие способствует сохранению или даже возникновению специфических черт в материальной и духовной культуре Такую этноконсодидирующую роль религиозный фактор сыграл у придерживающихся православия татароязычных кряшен Исповедание на протяжении веков религии, отличной от религии остальной части татароязычного населения, привело к укреплению у кряшен культурно-бытовой самобытности (отразившейся в своеобразии традиционной одежды, пищи, оригинальном песенном фольклоре и т д) У них выработалось собственное этническое самосознание, и название «кряшены» воспринимается как этноним

Наиболее значимым в развитии этнического самосознания кряшен был период второй половины XIX в - начала XX в Разработанная НИ Ильминским система образования инородцев и создание Братством св Гурия широкой сети негосударственных (братских) школ способствовали консолидации кряшенского населения Н И Ильминский переводил Библию на кряшенский язык, составил алфавит, которым до сих пор пользуются не только кряшены, но и татары, основал кряшенские школы Он также активно отстаивал необходимость ведения богослужений на кряшенском языке

В начале 1920-х годов этнокультурная жизнь кряшен активизировалась были созданы кряшенские издательства, налажен выпуск газет и журналов, кряшенская учительская семинария была преобразована в педагогические курсы, а с 1922 г - в кряшпедтехникум, были открыты кряшенские филиалы музыкального училища и Восточной консерватории В этот же период название «кряшен» стало использоваться в документах, удостоверявших личность

Во время переписей населения 1920 и 1926 гг кряшены были показаны как

самостоятельная народность По данным переписи 1926 г, их насчитывалось 120,7 тыс человек57 Однако из-за проводившейся в стране политики атеизации (игнорировавшей роль религиозного фактора в этническом развитии) и усиления тенденций унитаризма, проявившихся в стремлении к гомогенизации этнического состава за счет включения малочисленных этносов в состав более крупных, во всех последующих советских переписях населения кряшены не выделялись в качестве самостоятетьного народа, а включались в состав татар

Притеснения кряшен начались во второй половине 1920-х годов, когда были ликвидированы кряшенские приходы со службой на кряшенском диалекте татарского языка В 1930-е годы закрыли все кряшенские учреждения и общественные организации Название «кряшены» было изъято из научного и общественно-политического дискурса Тем не менее, такой отказ в признании не привел ни к слиянию кряшен с татарами-мусульманами, ни к ассимиляции русскими

В конце 1980-х годов с изменением в стране отношения к религии и подъемом национальных движений возросла и активность кряшен В 1989 г был воссоздан первый

57 Всесоюзная перепись населения 17 декабря 1926 г Краткие сводки Выпуск IV Народность и родной язык населения СССР М Издание ЦСУ СССР, 1928 С 12-17

кряшенский православный приход в Казани с богослужением на кряшенском диалекте Возглавил его кряшен - священник Павел Павлов О Павел создал группу по переводу тех книг Священного Писания, которые не были переведены на кряшенский язык до 1917 г В 1996 г приходу о Павла был передан храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери Постепенно община храма стала духовным центром кряшен Поволжья

С 1990 г действует этнографическое культурно-просветительское объединение кряшен, проводятся кряшенские фольклорные праздники С 1993 г в Набережных Челнах стала выходить кряшенская газета «Кряшен сюзе» В 1998 г был создан Республиканский национально-культурный центр кряшен Татарстана, а в 1999 г - Межрегиональный Союз национально-культурных объединений кряшен

Из личного общения с кряшенами стало очевидным, что они обладают четким этническим самосознанием, которое в последние годы сильно возросло Характерно это и для городского, и для сельского населения Если в 2000 г и 2002 г автору этой работы довелось общаться в основном с активистами кряшенских организаций - горожанами, представителями интеллигенции, которым принадлежала большая мобилизационная роль в кряшенском движении, и их позицию было бы неправильно априорно переносить на всех кряшен, то летом 2001 г было проведено полевое исследование в кряшенских деревнях и селах Во время этого исследования, чтобы избежать давления на опрашиваемых и не подводить их к определенным заключениям жестко поставленными вопросами, было решено отказаться от формализованного интервью, и информация собиралась в виде свободных рассказов информантов об их биографиях, культурной и религиозной жизни деревни, взаимоотношениях с соседями Было опрошено 96 человек в разных районах Татарстана Беседы с сельскими жителями также показали наличие четкого этнического самосознания кряшен Роль религиозного фактора в этнической идентичности кряшен очень важна, хотя, говоря о своих отличиях от татар, информанты, кроме религии, всегда называли фольклор, пищу, праздники, многие упоминали одежду

Кряшены и в тяжелые времена не отказывались от своей веры Как говорили жители, верить они никогда не переставали всегда отмечали религиозные праздники, устраивали тайные моления, в которых участвовали и дети, перенимая таким образом религиозную традицию Многие пострадали за свою веру Открытая религиозная жизнь стала налаживаться только в 1990-е годы В это время в некоторых кряшенских населенных пунктах стали восстанавливаться православные храмы и часовни (храмы в селах Албай и Большие Аты, часовня в деревне Бурды) Жители с явным удовлетворением говорили о таких событиях и придавали им большую важность 12 июня 2001 г был создан кряшенский приход в Набережных Челнах На открытии прихода о Павел подчеркнул, что «кряшены сохранились как кряшены только благодаря Православной Церкви, и, в частности, деятельности Н И Ильминского» Именно религиозный фактор способствовал поддержанию этнической идентичности кряшен Содействовала религия и сохранению своеобразия кряшенской традиционной культуры

Экспедиционное исследование, проведенное в районах компактного проживания кряшен в 2001 г, а также интервью, взятые у представителей кряшенской общественности в последующие годы, показали, что кряшены осознают себя отдельной этнической общностью, и религиозный фактор играет очень большую роль в их этнической идентичности Кряшены - весьма консолидированный народ, религиозный фактор имеет большое значение в их этнической идентичности Как выявили полевые наблюдения, кряшены считают, что религиозная идентичность и их принадлежность к Православной Церкви помогли им консолидироваться, сохранить свою этническую самобытность и противостоять ассимиляции со стороны окружающего населения

Стремясь к официальному признанию их самостоятельным этносом, кряшены большие надежды возлагали на первую постсоветскую перепись Во время нашего полевого исследования 2001 г большинство опрощенных заявляли, что хотят во время предстоящей переписи назвать себя именно кряшенами Этноним «кряшен» был выделен

отдельной строкой в подготовленном к переписи «Перечне национальностей для разработки материалов Всероссийской переписи населения 2002 года» Однако в ответ на это в средствах массовой информации Татарстана развернулась кампания по обвинению кряшен «в сговоре с Москвой» и подрыве целостности татарского народа Не останавливаясь здесь на деталях борьбы, отметим лишь, что, добиваясь своего признания, кряшены обратились за поддержкой не только к государству, но и к Русской Православной Церкви, направив, в частности, письмо Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II В этом письме Межрегиональный Союз национально-культурных объединений кряшен от имени кряшен России просил Патриарха «возвысить свой голос в защиту исконно православного тюркоязычного народа» Поддерживая кряшен, Алексий II обращался с письмами к Президенту Российской Федерации В В Путину и к Президенту Татарстана М Шаймиеву, отмечая, что в соответствии с Российской Конституцией кряшены имеют право на этническое самоопределение38

Однако в материалах переписи населения 2002 г кряшены были выделены лишь как субэтническая группа татар Более того, во время самой переписи кряшены Татарстана испытывали сильное давление

Кряшены ощущают большую потребность в поддержке и защите со стороны Русской Православной Церкви Они испытывают острый недостаток в культовых зданиях, в священнослужителях из своей среды, в богослужебной литературе на родном языке В Татарстане имеется только четыре чисто кряшенских храма В церковь многим приходится ездить довольно далеко, причем не всегда на службу на кряшенском языке Впрочем, и в таких неблагоприятных условиях религиозный фактор играет очень важную роль в этнической идентичности кряшен При этом они видят себя только в лоне Русской Православной Церкви и выступают решительно против выдвигавшейся в Татарстане идеи о создании самостоятельной православной церкви Татарстана

В четвертой главе «Религиозное законодательство как фактор и результат формирования новой религиознои ситуации. Место в ней РПЦ» речь идет о становлении в России религиозной свободы и о формировании религиозного законодательства Рассмотрение этих сюжетов в «неюридической» работе связано с целым рядом обстоятельств Во-первых, без появления свободы вероисповедания многое в современной религиозной жизни было бы просто невозможным Во-вторых, изменения в законодательстве, равно как и дискуссии об их необходимости были теснейшим образом связаны с переосмыслением религии вообще, а также ее места в обществе, ее связи с другими аспектами культуры, ее роли в национальном самосознании и корреляции религиозной идентичности с этнической и гражданской Таким образом, и эта тема непосредственно касается сложившейся в России связи между религией и этничностью

Глава состоит из четырех параграфов Первый из них - «Закон 1990 г как реализация идеи индивидуального речигиозного выбора» - посвящен начальному периоду формирования новой модели государствегшо-церковных отношений

На рубеже 1980 - 1990-х годов население ожидало полной религиозной свободы свобода религии ассоциировалась со свободой и демократией в целом Защита религиозной свободы рассматривалась среди первоочередных задач еще и потому, что в этом виделось преодоление опыта прошлых десятилетий, когда религия жестко подавлялась Было также стремление соответствовать международным стандартам, содержащимся в подписанных Россией международных актах

Разработка религиозного законодательства в начале 1990-х годов оказала значительное влияние на динамику конфессиональной ситуации в России, на изменение деноминационной структуры населения (в том числе и христианской его части), на

58 Российские кряшены просят поддержки у Путина и Алексия II 2001 -http //kazan eparhia ru/temples/kazan/tihvinskaiazercov/statva01/

положение разных конфессий в обществе, на межденоминационные отношения и на дискурс о прозелитизме

Принято считать, что реальная религиозная свобода в современной России началась с вступлением в силу 1 октября 1990 г закона СССР «О свободе совести и о религиозных организациях» Этот закон действовал недолго, потеряв свою легитимность с распадом СССР Дольше просуществовал закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", начавший действовать 25 октября 1990 г Российский закон повторил многие положения союзного закона, хотя и пошел дальше в защите религиозной свободы Этот закон привел церковно-государственные отношения в соответствие с основными принципами светской концепции прав и свобод человека Были отменены все ограничения, касавшиеся деятельности религиозных организаций Закон гарантировал равные права всем деноминациям, разрешил обучение религии в негосударственных школах, запретил вмешательство властей в дела религиозных организаций Процедура регистрации религиозных организаций Министерством юстиции была предельно упрощена Контроль за соблюдением закона был возложен на местные Советы народных депутатов

В преамбуле этого закона провозглашалось, что РСФСР считает свободу вероисповеданий неотъемлемым правом своих граждан и что это право гарантируется Конституцией РСФСР и международными обязательствами Российской Федерации В законе говорилось, что каждый гражданин имеет право выбирать, иметь, свободно менять и распространять религиозные убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой Закон 1990 г не предусматривал различий между гражданами РСФСР и иностранцами ити лицами без гражданства не только в области личных религиозных прав, но и в сфере возможности создания религиозной организации Таким образом, Закон 1990 г создавал благоприятные возможности для миссионерской деятельности разных деноминаций и способствовал возникшей в начале 1990-х годов конкуренции между разными религиозными организациями Все религии и ретигиозные организации получали равные права и ставились в равные условия Государство подчеркивало свой нейтралитет и отказывалось вставать на сторону какой-либо религии или мировоззрения

Целый ряд положений Закона 1990 г демонстрировал уважение государства к религиозным традициям и религиозным чувствам верующих

Закон 1990 г дал полную практически не ограниченную свободу для исповедания религии и широкие возможности для деятельности религиозных организаций Однако уже вскоре государство стало активно вмешиваться в религиозные дела, а в 1993 г раздались первые голоса о том, что для регулирования религиозной жизни нужно принять новый закон

Закон 1990 г базировался на концепции нейтрального отношения государства ко всем религиозным организациям, в соответствии с чем Русская Православная Церковь не имела никаких преимуществ по сравнению с другими деноминациями Напротив, были созданы все условия для возникновения новых религиозных организаций и свободной конкуренции В начале 1990-х годов резко возросло число религиозных организаций, зарегистрированных в качестве юридических лиц Еще быстрее росло число иностранных миссий Это вызвало недовольство РПЦ и способствовало возникновению проблемы прозелитизма Возникло также противоречие между принципами Закона 1990 г, основанными на идее индивидуальных религиозных прав, и постепенным усилением связей между этничностью и религией

Получилось, что Закон 1990 г не только сформулировал новую философию и новую концепцию религиозной жизни, но также подспудно спровоцировал жаркие дебаты, развернувшиеся несколькими годами позже защита от сект, разделение всех деноминаций на традиционные и нетрадиционные с соответствующим различием в статусе и покровительством первых силой закона Переосмысление религии и ее роли в обществе было вовлечено в процессы государственного строительства, формирования

национальной идеи, динамику идентичности Если Закон 1990 г формировал представление о религии как о личном деле четовека, то к середине 1990-х годов все более популярными становились идеи о наделении исторических конфессий особой ратью в поддержании государственных интересов

Во втором параграфе «Положения о религиозной свободе в Конституции Российской Федерации» анализируются положения Основного закона, прямо или косвенно касающиеся религиозной сферы Особое внимание уделено статье 14 Конституции, определяющей Российскую Федерацию как светское государство, и самому понятию «светское государство», поскольку к нему не раз апеллировали, когда пытались критиковать государство за проявление якобы чрезмерных симпатий к религии или за слишком тесные контакты с Русской Православной Церковью Сравниваются определения «светское государство» и «государство, нейтрально относящееся к религии» или «нейтральное по отношению к религии государство»

В данном параграфе констатируется, что статьи Конституции закрепили нормы, включенные в Закон 1990 г Государство провозгласило одним из принципов своего устройства религиозную свободу Одновременно вера фактически была объявлена частным делом человека Однако, как уже отмечалось, в посткоммунистической России происходил более быстрый рост роли религии в общественной, а не в личной сфере Возможно, этим объясняется, что с принятием Конституции не прекратились дебаты о религиозном законодательстве

Следующий параграф четвертой главы - «Закон 1997 г увязывание религиозной практики с историческим контекстом и купьтурными традициями» - посвящен наиболее сложным перипетиям в формировании религиозного законодательства

На первый взгляд, казалось бы, что принятие Конституции завершает формирование законодательной базы в области религии На самом же деле появившиеся в 1993 г, еще до принятия новой Конституции, заявления о необходимости нового закона о религии или существенном изменении действовавшего не исчезли и после принятия Конституции, религиозные статьи которой по духу соответствовали Закону 1990 г Одним из обоснований необходимости нового закона было то, что с прекращением существования советов народных депутатов в 1993 г фактически не осталось никакого контроля за соблюдением закона «О свободе вероисповеданий» Кроме того, эти предложения делались в связи с интенсивной деятельностью так называемых тоталитарных сект («Белое братство», АУМ Синрике и др), равно как и вообще нетрадиционных для России деноминации

Русская Православная Церковь также настаивала на необходимости разработки нового закона из-за своей озабоченности по поводу деятельности зарубежных организаций в России и интенсивной прозелитической работы некоторых деноминаций

К середине 1990-х годов в религиеведческий и общественно-политический дискурс широко вошло обозначение «традиционные конфессии» и противопоставление им нетрадиционных При этом понятие «традиционные конфессии» предполагало тесную связь между религией и этносом

Потребность в новом законе о религии обосновывалась необходимостью защитить традиционные конфессии и население от духовной агрессии извне В России в середине 1990-х годов многим представлялось, что ради большей социальной гармонии необходимо ввести некоторые ограничения религиозной свободы Можно сказать, что Закон 1990 г «не прижился» в значительной степени из-за усиления сопряженности этноса и религии распространись представления, что важен не только индивидуальный религиозный выбор, но и связь с традициями

Дискуссии по поводу нового закона оставались очень напряженными вплоть до его принятия Острота дискуссии была связана не только со сложностью проблемы церковно-государственных отношений, но и с ростом ретигиозного фактора в обществе Государство, партии, другие институты пытались использовать его для достижения своих

политических целей Естественно, что в первую очередь они были заинтересованы в поддержке крупнейшей религиозной организации - Русской Православной Церкви

Новый закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» вступил в силу 1 октября 1997 г В отличие от своего предшественника он вводил иерархию религиозных объединений религиозные организации, действовавшие до 1982 г, оказались в более выгодном положении по сравнению с созданными позже Возможности миссионерской работы были законом значительно ограничены Закон также дал возможность государственным органам вмешиваться в религиозную жизнь

По сравнению с Законом 1990 г новый закон выражал иную концепцию отношений между религией, обществом и государством, демонстрировал актуальность других вопросов в государственно-религиозных отношениях и отражал изменившиеся настроения в обществе Это наглядно показывают преамбулы Если преамбула Закона 1990 г подчеркивала неотъемлемость права на свободу вероисповедания и стремление следовать положениям международных актов, то преамбула Закона 1997 г, подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания и напоминая о светскости государства, увязывала религиозную жизнь с историческим и культурным контекстом

Базовые же принципы религиозной свободы в Законе 1997 г сохранялись Более того, они излагаются подробнее и детальнее и сведены воедино Если бы этому закону не предшествовала «неограниченная религиозная вольница», то вполне возможно, что он и не вызвал бы столь резкой критики

Новым среди этих принципов было право органов власти субъектов Федерации объявлять религиозные праздники нерабочими днями в соответствующем субъекте или даже на части его территории Это положение отражало стремление учитывать этническую и религиозную специфику населения конкретной территории Раньше праздничные дни устанавливались только федеральной властью для страны в целом

Отличительные особенности Закона 1997 г начинаются с его второй главы, где содержатся те самые ограничения, которые вызвали резкую критику, особенно за рубежом

Наиболее негативной была реакция на деление религиозных объединений на религиозные группы и религиозные организации Права и возможности религиозных организаций оказались гораздо шире, чем права и возможности религиозных групп По Закону 1997 г, только религиозная организация может зарегистрироваться в качестве юридического лица

В зависимости от территориальной сферы своей деятельности религиозные организации были поделены на местные и централизованные Закон также определил, что только те централизованные организации, структуры которых действовали на территории Российской Федерации на законных основаниях на протяжении не менее 50 лет на момент обращения с просьбой о государственной регистрации, вправе использовать в своих наименованиях слова «Россия», «российский» и производные от них От религиозной организации новый закон потребовал, чтобы в своем наименовании она содержала сведения о ее вероисповедании В обязанности религиозной организации закон также вменяет ежегодно информировать зарегистрировавший ее орган о продолжении своей деятельности

Закон определил возможности создания религиозной организации, среди которых требование подтверждения обратившейся религиозной группы о ее существовании на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет Именно пятнадцатилетний ценз вызвал самую большую волну возмущения, поскольку очень многие религиозные объединения появились в России лишь в начале 1990-х годов и соответственно не могли рассчитывать на статус религиозной организации Еще одним деликатным моментом этой статьи, отличавшим ее от соответствующей статьи Закона 1990 г, было увязывание возможности создания религиозной организации с гражданством учредителей

Закон 1997 г предъявтял более строгие требования и к уставам религиозных организаций, ужесточался механизм регистрации религиозных организаций Закон 1997 г оставлял также государственным органам право отказать религиозной организации в регистрации Этот закон более тщательно, чем его предшественник, предусматривал случаи ликвидации религиозной организации и запрета на деятельность религиозного объединения По-иному по сравнению с предыдущим законом Закон 1997 г решил вопрос надзора (он теперь возлагался на органы прокуратуры Российской Федерации) и контроля (он поручался органу, зарегистрировавшему религиозную организацию) за исполнением законодательства о свободе совести и о религиозных объединениях

В «Заключительных положениях» несколько смягчались ограничения в связи с пятнадцатилетним цензом В них устанавливается, что религиозные объединения, не имеющие документа, подтверждающего их существование на соответствующей территории на протяжении не менее пятнадцати лет, пользуются правами юридического лица при условии их ежегодной перерегистрации Однако, несмотря на получение статуса юридического лица, указанные религиозные организации до истечения 15 лет не имели целого ряда прав

Таким образом, новый закон, сохранив базовые религиозные свободы, создавал принципиально новые условия для деятельности религиозных объединений Они ставились в разные позиции в зависимости от укорененности в стране

Однако Закон 1997 г создал лишь потенциал для изменения религиозной ситуации в стране В последующие годы (1998 - 2000) в ходе утверждения норм применения нового закона о свободе совести фактически продолжилась борьба разных тенденций Говоря о влиянии нового закона на религиозную ситуацию, важно отметить, что он не только создал новые условия для деятельности религиозных организаций, но что само обсуждение закона повлияло на восприятие религии и на дискурс о религиозной идентичности и ее месте в иерархии идентичностей и ценностей

Надо отметить, что Закон 1997 г никогда не применялся в полной мере Уже вскоре после его вступления в силу были приняты поправки, смягчившие или фактически изменившие статьи, вызвавшие наибольшую критику Так, 23 ноября 1999 г Конституционный Суд Российской Федерации, признавая принцип, что закон не имеет обратной силы, принял решение, по которому положение о пятнадцатилетнем сроке может применяться лишь к тем религиозным объединениям, которые были созданы после 1 октября 1997 г (даты вступления закона в силу) и не относится к тем религиозным организациям, которые уже официально существовали на момент принятия закона59 В итоге оказалось, что большинства религиозных объединений это положение Закона не касается, так как основная масса новых деноминаций появилась в начале 1990-х годов, то есть до принятия Закона

Тот факт, что полностью закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» никогда не применялся и что уже вскоре после его вступления в силу стали появляться судебные решения, смягчавшие его смысл, наводит на мысль что принятие закона было в значительной степени политическим актом, а не только юридическим Он отражал настроения в обществе, позицию Русской Православной Церкви и формировавшуюся концепцию религиозно-государственных отношений

Закон 1997 г не лишил Россию конфессионального многообразия, как этого опасались его оппоненты Но он, действительно, создал более благоприятные усчовия для РПЦ и других традиционных конфессий России, отражая сложившиеся настроения в обществе

Если в предыдущих разделах этой главы первостепенное внимание было уделено условиям, которые создает государство для деятельности религиозных организаций, то в

59 Конституционный Суд Российской Федерации защищает свободу совести // Религия и право, 1999, №6 С 2

последнем параграфе «Взгляд Церкви на религиозное законодательство» выясняется, как Церковь позиционирует себя в обществе и какой она видит идеальную модель отношений с государством Теоретические представления по этому поводу, а также практические рекомендации к деятельности в современных условиях изложены в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» В данном параграфе анализируются положения этого документа

В разделе «Церковь и государство», в частности, говорится, что в современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами При этом, если в государственных законах не расшифровывается определение «светское государство», то Церковь предлагает свою трактовку этого слова, фактически приближающую понятие «светское» к понятию «нейтральное» В социальной концепции показывается, как РПЦ понимает разграничение функций Церкви и государства

В документе напоминается, что в ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством При этом отмечается, что в православной традиции сформировалось свое представление об идеальной форме взаимоотношений между Церковью и государством Однако реалистично указывается, что хотя элементы этой идеальной модели - симфонии Церкви и государства - в истории встречались, на практике она в своей полноте и завершенности не существовала60

Отношение к свободе совести в социальной концепции РПЦ носит двойственный характер С одной стороны, этот принцип признается чуждым православной традиции, с другой стороны, он становится важным средством существования института Церкви в обществе, обеспечивая ее легальный юридический статус

Подводя итог этому краткому обзору положений «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», касающихся отношений Церкви с государством и обществом, можно сделать вывод, что в современном российском обществе РПЦ стремится следовать российскому законодательству в области свободы совести, придерживается принципа отделения церкви от государства, имея при этом в виду, что Церковь и государство взаимно не вмешиваются в дела друг друга

Пятая глава диссертации - «Русская Православная Церковь и дискурс о прозелитизме и миссионерской деятельности в современной России» В ней

подчеркивается, что дискурс по поводу прозелитизма достаточно нов в России, и сам термин «прозелитизм» вплоть до 1990-х годов не был знаком неспециалистам Но даже с тех относительно недавних пор в спорах, связанных с прозелитизмом, произошли изменения В частности, говорится, что для анализа проблемы прозелитизма необходимо выделять теологический, культурный, этнический, социальный и политический аспекты

В данной работе рассматриваются отношения Русской Православной Церковью только с другими христианскими конфессиями в связи с проблемой прозелитизма

Глава начинается параграфом «Экскурс в историю», что помогает лучше понять возникновение современных проблем Отмечается, что вплоть до 1917 г РПЦ как государственная церковь имела особый статус и пользовалась привилегиями, которыми не обладали другие деноминации В начале XX в принадлежность к православию оберегалась государством Возможность смены религиозной принадлежности имела четкую направленность Обращение в православие было не просто открыто для всех российских подданных, но и поощрялось Переход из православия в любое другое христианское, а тем более нехристианское исповедание был запрещен законом Православная Церковь имела исключительное право проповедовать свое вероучение Это право закреплялось непосредственно в «Своде законов Российской Империи»

60 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви С 14

Запрещенный законом неправославный прозелитизм расценивался и правительством и Церковью не только как угроза сохранению религиозного единства русского народа и речигиозной самобытности этнических меньшинств, но и как инструмент этнокультурной ассимиляции Инославные христиане не могли проповедовать и среди нехристианских групп

Таким образом, для прозелитизма среди православного населения практически не оставалось возможности Что же касается православного миссионерства, то оно, наоборот, было очень распространено, но направлено в первую очередь на нехристианские группы

Ситуация изменилась после принятия Акта о веротерпимости 1905 г, гарантировавшего лучшее положение неправославных деноминаций Однако свободное религиозное развитие было прервано с установлением советской власти И если поначалу некоторые неправославные религиозные организации почувствовали улучшение своего положения и расширение возможностей для проповеди, то уже с конца 1920-х годов ни у каких конфессий не осталось возможностей для распространения своих учений Существовавшие в стране религиозные организации, запертые в стенах своих молитвенных зданий, постепенно утратили навыки миссионерской деятельности Проблема прозелитизма появилась в России только в начале 1990-х годов

Поскольку основными оппонентами Русской Православной Церкви в этой проблеме в постсоветский период были протестанты и католики, в работе рассматривается история появления в стране этих конфессий И католики, и протестанты появились на территории России достаточно давно, но быти малочисленны и в большинстве случаев тесно связаны с определенными этническими группами

Второй параграф этой главы - «Миссионерская активность в России в начаче 1990-х годов Возникновение проблемы прозе типизма» выявляет особенности конфессиональной ситуации начала 1990-х годов, среди которых выделяются появление в России многих новых религиозных организаций и активная миссионерская деятельность западных христианских деноминаций Русская Православная Церковь испытывала беспокойство по этому поводу и пыталась защититься Религия в то время вызывала большой интерес, и проблема миссионерской активности проникла в политический и общественный дискурс Термин «прозелитизм» в тот период в первую очередь использовался при обсуждении очень интенсивной деятельности протестантских евангелических деноминаций (а также новых религиозных движений)

Появлению большого числа религиозных организаций способствовала установившаяся религиозная свобода Проникновению новых деноминаций с Запада помогал и характерный для того времени авторитет западных ценностей, в частности, признание важности личного выбора Благоприятствовало и то обстоятельство, что многие идентифицировали себя просто христианами

Поскольку Россия была страной, где традиционно подавляющее большинство населения исповедовало православное христианство, но за коммунистический период многие отошли от религии, одной из задач начала 1990-х годов стала рехристианизация населения Эта задача осложняюсь условиями конкуренции Русская Православная Церковь оказалась в деле рехристианизации не единственным субъектом В Россию приехали представители многочисленных протестантских организаций Именно они оказались самыми активными «игроками» на миссионерском поле в тот период и поэтому чаще всего упоминались в связи с проблемой прозелитизма

Римско-Католическая Церковь также активизировала свою деятельность, причем не только среди традиционно католических этнических групп В 1990 - 1991 гг Ватикан реорганизовал структуру Католической Церкви в России, назначив апостольских администраторов католиков латинского обряда Европейской части России и Азиатской части России (с пребыванием в Москве и Новосибирске), позже были созданы апостольские администратуры для католиков Юга России и востока Сибири и Дальнего

Востока В 1999 г апостольские администратуры были объединены в конференцию католических епископов России

Русская Православная Церковь быта недовольна и даже испугана условиями соревнования и соперничества За годы коммунистического режима Церковь потеряла навыки миссионерской деятельности и приходской работы вне храма Прибывшие с Запада протестанты и католики, напротив, имели большой опыт в таких видах деятельности Неравные условия соревнования создавали трения между РПЦ и западными христианскими организациями

Кроме того, Русская Православная Церковь не ожидала возникновения подобного соревнования Защищаясь от прозелитизма, Русская Православная Церковь пыталась обращаться к экуменическим настроениям христианских конфессий, подчеркивая, что отсутствие уважения к нормам Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не способствует взаимопониманию

Трения усугублялись и различиями во взглядах на миссионерскую деятельность и прозелитизм По мнению протестантов, любой человек, являющийся лишь «номинальным» христианином, даже если он был ранее крещен, может рассматриваться в качестве законного объекта евангелизации в любом регионе мира независимо от того, действует ли там другая христианская церковь, и этот регион будет считаться «законным миссионерским полем» Католики к этому добавляют представление о вселенском характере своей Церкви

Русская Православная Церковь согласна с тем, что каждый человек должен достичь личного контакта с Богом, полагая, что этот контакт постепенно становится все более крепким через таинства, церковные службы и тп Вместе с тем, по мнению Русской Православной Церкви, большинство населения России (которая считается канонической территорией РПЦ) находится под ее духовным окормлением, поскольку они или, по крайней мере, их родители были крещены в православии Таким образом, Россия, с точки зрения РПЦ, не может рассматриваться как открытое поле для миссионерской деятельности других деноминаций Свое мнение Церковь базирует на словах апостола Павла Я старался благовествоватъ не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании (Римлянам 15 20)

Таким образом, то что в глазах евангелических деноминаций представлялось законной миссионерской деятельностью, в глазах РПЦ выглядело как недопустимый прозелитизм

На позицию РПЦ и на общий контекст обсуждения прозелитизма оказывали влияние и проблемы идентичности Как показано в главе III, традиционно в России была довольно сильная корреляция между религиозной и этнической принадлежностью, культурная составляющая религии всегда была важна для этнической идентичности В итоге сформировалось широко бытующее представление о религии не как о личном деле верующего, а как об элементе культурной традиции, что привело к восприятию прозелитизма как атаки на национальную идентичность

Длительный период существования под жестким государственным контролем ослабил институциональную функцию Церкви Это на первом этапе столкновения с прозелитизмом поставило Русскую Православную Церковь в оборонительную позицию Защищаясь от прозелитизма, традиционная Церковь обратилась к этническим чувствам своих реальных или потенциальных последователей

В следующем параграфе - «Споры о прозелитизме в середине 1990-х годов Политизация религии и политизированность религиозного дискурса» - подчеркивается, что дискуссия о прозелитизме стала более острой к середине 1990-х годов, когда религия заметно политизировалась Государственные органы, не пользовавшиеся в тот период большим доверием со стороны населения, надеялись повысить свой престиж, демонстрируя Русской Православной Церкви свою лояльность и даже покровительство Потитические лидеры разной ориентации, учитывая общественное настроение.

использовали любую возможность для обличения прозелитизма, иностранных миссий, тоталитарных сект и деструктивных культов Такие обращения не были удивительными в свете того, что в середине 1990-х годов произошли существенные изменения в менталитете населения, и эйфория по поводу западных ценностей заметно убавилась В религиозной сфере это проявилось в большем интересе к православию и другим традиционным конфессиям Распространилось мнение, что религиозные свободы зашли слишком далеко и угрожают истинным российским традициям Подчеркивалось, что привнесение в религиозную жизнь новых религиозных учений влечет за собой размывание коренных духовных устоев, национальной самобытности и идентичности

К середине 1990-х годов позиция РПЦ становится более активной иносдавному прозелитизму Церковь противопоставляет свою миссионерскую деятельность Архиерейский Собор 1994 г принял определение «О православной миссии в современном мире», и вскоре был создан Миссионерский отдел Московского Патриархата, поставивший цель оторванному от культурной среды прозелитизму противопоставить миссию, связанную с культурой и традициями народов, среди которых велась проповедь61 Со второй половины 1990-х годов стали регулярно проходить Всецерковные миссионерские съезды В ноябре 1995 г был образован Православный миссионерский фонд Русской Православной Церкви

Фон для осуществления прозелитической деятельности изменился после принятия в 1997 г Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» Другим стало во второй половине 1990-х годов и общее настроение в стране

В третьем параграфе «Новые аспекты в дискуссии по прозелитизму в конце 1990 -2000-х годах Значимость православно-католических отношений» речь идет об изменениях в спорах о прозелитизме, происходивших с конца 1990-х годов Обращается внимание, что во второй половине 1990-х годов такие миссионерские мероприятия, как массовые протестантские богослужения на стадионах, ушли в прошлое Доля протестантов в России не перешла за отметку в 1 %62 Наиболее успешными протестантские миссионеры оказались в Сибири и на Дальнем Востоке, где инфраструктура РПЦ была гораздо слабее, чем в Европейской части России, и по числу религиозных организаций (но не по численности последователей) протестанты там даже превзошли РПЦ В целом же, к середине 1990-х годов Русская Православная Церковь укрепила свои позиции Исторически сложившаяся в православных церквах тесная взаимосвязь между религиозной и культурной идентичностью стала более прочной В такой ситуации с середины 1990-х годов в соревновании с нетрадиционными депоминациями РПЦ в публичных выступлениях стала часто обращаться к политическим и культурным аргументы Среди них нередко встречались заявления о том, что иностранные деноминации разделяют российское общество и разрушают русские традиции и культуру В конце концов обсуждение прозелитизма стало меньше интересовать людей, переместившись в основном из политического и общественного

61 См Иоанн (Попов) Епископ Белгородский и Старооскольский, председатель Миссионерского отдела при Священном Синоде Русской Православной Церкви Миссия Церкви в православном понимании экклезиологические и канонические обоснования // Журнал Московской Патриархии 1996 №1 С 71

62 С учетом очень активной деятельности в первую половину 1990-х годов такая доля может показаться неожиданно низкой Однако этому есть несколько объяснений во-первых, отъезд многих из так называемых этнических протестантов (немцев, финнов), во-вторых, эмиграция значительной части новообращенных (в 1990-е годы их часто посылали учиться в зарубежные теологические учебные заведения, и они не возвращались), в-третьих, потеря зарубежными протестантскими миссиями части своих сторонников из-за того, что миссионеры не знали или не хотели учитывать этнические и культурные традиции населения, среди которого проповедовали

дискурса на страницы специализированных изданий (религиозных и светских) и в область собственно межденоминационных отношений

В общественном же дискурсе, отражавшем межденоминационные отношения, термин «прозелитизм» с конца 1990-х годов стал особенно часто связываться с дебатами между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью по поводу деятельности католиков в России Римско-Католичесхая Церковь, а не новые секты, как можно было подумать, стала главным оппонентом РПЦ Деноминации, более далекие в теологическом плане, оказались более изолированными друг от друга в сферах своей деятельности, в то время как более близкие (как православие и католицизм) оказались в большем соперничестве Поскольку православное и католическое учения не кажутся сильно различающимися людям с минимальными религиозными познаниями, переход номинального православного в католицизм может им рассматриваться просто как смена религиозной организации, причем мотивы такой смены могут иметь скорее светский, чем духовный характер Это замечание в какой-то степени объясняет сам факт соперничества и обеспокоенность РПЦ, тогда как доли этих конфессий в населении России просто несопоставимы примерно 60 % православных и менее 1 % католиков Эти цифры говорят и о том, что случаи обращения русских в католицизм очень редки, и связь между религиозной и этнической идентичностями предотвращает такие обращения

И все же, Русскую Православную Церковь озадачивает любая активность Католической Церкви в России, не соответствующая численности этнических католиков в стране Коллизия состоит в том, что хотя официально Римско-Католическая Церковь в России и выступает как религия традиционно католических этнических групп, значительная часть верующих католиков в России - русские

В зависимости от ситуации и аудитории акценты в спорах между православными и католиками менялись В межцерковном диалоге основные посылки РПЦ сводились к искаженности католического учения идеей филиокве и другими нововведениями, а также к принципу канонической территории и поэтому обвинению католиков в ведении миссионерской деятельности среди реальных и потенциальных членов РПЦ63

Вообще положение о канонической территории является постоянным аргументом Русской Православной Церкви при обсуждении прозелитизма со всеми оппонентами Оно базируется как на теологических основаниях православного учения, так и на тесной связи между религиозной принадлежностью и национальной и этнической идентичностью

Основные позиции Католической Церкви в этих спорах сводились к представлению о ее вселенском характере, особом статусе Петрова служения и, следовательно, к обоснованию католической миссионерской работы в мире При обсуждении католического прозелитизма в России делались попытки разделить эту проблему на две части С одной стороны, подчеркивалось, что с точки зрения светского права в России конституционно гарантирована религиозная свобода, и поэтому каждый может менять свои религиозные убеждения При рассмотрении проблемы в теологическом контексте приводился католический взгляд на особую роль апостола Петра Однако в то же время подчеркивалось, что Католическая Церковь должна строить свои отношения с православной в рамках межхристианского диалога В самом термине «прозелитизм» также усматривались два значения Одно значение прозелитизма связывалось с межденоминационными отношениями и пониманием его как переманивания верующих из одной деноминации в другую с использованием недопустимых средств (и такой прозелитизм осуждался Католической Церковью) В то же время, говорилось и о наличии другого - теологического, библейского - понимания прозелитизма, непосредственно связанного с миссионерской природой Христианской Церкви, из чего делался вывод, что

63 Здесь я не касаюсь проблемы униатства на Украине, которая относится к наиболее сложным вопросам в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами

каждый христианин должен быть миссионером православный верующий должен нести православное свидетельство, а католик - катотическое В подобных трактовках можно увидеть попытку обоснования миссионерской деятельности на территории России

Определяя границы своей миссионерской деятельности, Комиссия "Pro Russia" Римско-Католической Церкви еще в 1992 г приняла документ «Общие принципы и практические нормы координации евангелической деятельности и экуменических обязанностей Католической Церкви в России и других странах СНГ»64 Объясняя миссию Католической Церкви проповедовать среди всех народов, этот документ вместе с тем не оправдывает прозелитизм, понимаемый как давление на совесть В этом документе также говорится, что апостольская деятельность Католической Церкви на территории СНГ должна иметь экуменический характер «Не прозелитизм, а братский диалог между последователями Христа , направленный на восстановление того полного единства между Византийской и Римской Церквами, которое существовало в первом тысячелетии, является путем к этому единству»63

В свою очередь, РПЦ в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»66, принятом в 2000 г, также подчеркивается, что важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства В этом же документе говорится, что «связи Русской Православной Церкви с инославпыми христианскими общинами в России должны осуществляться в духе братского сотрудничества и в целях координации деятельности в общественной жизни, совместного отстаивания христианских нравственных ценностей, служения общественному согласию, прекращения прозелитизма на канонической территории Русской Православной Церкви» И далее сказано, что миссия традиционных конфессий возможна лишь в тех условиях, когда она осуществляется без прозелитизма и не за счет «переманивания» верующих, особенно с использованием материальных благ Что же касается отношений с Римско-Католической Церковью, то в приложении к этому документу в качестве наиболее насущных проблем в диалоге с Римско-Католической Церковью называются униатство и прозелитизм

Таким образом, при сравнении двух документов (католического и православного) бросаются в глаза общие моменты призывы к единству, братскому диалогу и осуждение прозелитизма В то же время проблема прозелитизма остается среди основных озабоченностей Русской Православной Церкви в ее отношениях с Римско-Католической Церковью И связано это с разным пониманием рамок миссионерской деятельности и прозелитизма РПЦ хотела бы видеть деятельность Католической Церкви в России только среди традиционно католических этнических групп

На рубеже XX и XXI веков наблюдалось усиление напряженности в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами, и на 2000 - 2003 годы пришелся острый кризис в их отношениях Обострение отношений между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью достигло пика в связи с реорганизацией католических структур на территории России в 2002 г, когда апостольские администратуры были заменены четырьмя католическими епархиями, образовавшими отдельную церковную провинцию Официально такое решение

64 См Комиссия "Pro Russia" Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России и других странах СНГ С 501-510

65 Там же С 504

ббСм Основные принципы отношения Русской православной Церкви к инославию Юбилейный архиерейский Собор Русской Православной Церкви Москва 13-14 августа 2000 г - www wco ru/biblio/books/inoslavl/Main htm^mes

67 Там же Приложение

обосновывалось намерением привести временные катотические структуры в России в соответствие с единым стандартом, принятым каноническим правом Римско-Католической Церкви Однако реорганизация вызвала серьезные возражения РПЦ, расценившей ее как попытку католической экспансии в России Это привело к эскалации конфликта и подняло новую волну дебатов о прозелитизме В специальной декларации Патриарх Московский и всея Руси Алексий II напомнил, что традиционно в России Католическая Церковь рассматривалась как деноминация нескольких небольших по численности этнических групп, и в прошлом на территории собственно России не было католических епархий, не говоря о целой провинции Создание такой провинции вызвало подозрение РПЦ в том, что миссионерский потенциал Католической Церкви направлен не только на этнических католиков, но и на все население России Министерство иностранных дел Российской Федерации также выступило с официальным заявлением, выражавшим сожаление, что католические епархии и провинция были учреждены без принятия во внимание мнения российской стороны и безо всякого обсуждения с РПЦ68 Впрочем, такой шаг был вызван не просто сочувствием по отношению к РПЦ, а и тем, что о создании новых епархий было заявлено именно в МИД Представителем Ватикана в России, то есть о реорганизации заявлялось на государственном, а не на церковном уровне

Проблема прозелитизма оставалась главным препятствием для улучшения отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами и в последующие годы

Отношения между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью стали улучшаться лишь в 2006 г Такой вывод можно сделать на основе анализа документов и выступлений иерархов с обеих сторон Вместе с определенным потеплением в отношениях сместились и акценты Стали меньше подчеркиваться сохраняющиеся разногласия по проблеме прозелитизма, а больше сходные точки зрения в других областях, например, сохранение морали и духовности

В следующем параграфе - «Изменение позиций Русской Православной Церкви в противостоянии прозелитизму» - подчеркивается, что если в начале 1990-х годов Церковь оборонялась, пытаясь убедить своих оппонентов воздержаться от прозелитизма, в последующие годы она стала вырабатывать конструктивные пути своей собственной миссионерской активности, чтобы таким образом противостоять прозелитизму

В 1995 г была утверждена «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви»69 Она определила основные направления миссионеркой деятельности Церкви с учетом вызовов современного общества Естественно, в качестве одного из вызовов была названа активная прозелитическая деятельность инославных церквей и религиозных объединений В Концепции выделяется четыре основных формы миссионерской деятельности информационная, апологетическая, воспитательная и внешняя миссии

Взгляды РПЦ на миссионерскую работу были подтверждены, расширены и дополнены в проекте «Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви на 2005-2010 годы», написанном в апреле 2005 г и подготовленном Миссионерским отделом для рассмотрения Священным Синодом По сравнению с предыдущим текстом в новом уделено больше внимания внешней миссии Внешняя миссия, говорится в документе, особенно важна в отношении эмигрантов из стран, не имеющих традиционной христианской культуры Задача этой миссии также предохранить местное традиционно православное население Сибири и Дальнего Востока (прежде всего,

68 См О решении Иоанна Павла II учредить в России католические епархии Заявление МИД РФ // ИБ ОВЦС 2002 № 2 С 13

69 Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви // Правое тавная миссия сегодня Сборник текстов по курсу «Миссиология» С 11-16

молодежь) от интенсивной миссионерской деятельности неопротестантских харизматических организаций из Южной Кореи В целом, «Концепция» уделяет особое внимание работе с молодежью, включая людей из традиционно православных этнических групп, которые перешли в другие христианские деноминации, но сохранили уважение к православию и открыты к диалогу70

Можно констатировать, что, если при первом столкновением с прозелитизмом Русская Православная Церковь была вынуждена просто реагировать и обороняться, в последующем Церковь стала стремиться предупреждать угрозы прозелитизма и быть главным действующим лицом на своей канонической территории

Завершает пятую главу параграф «Переосмыспение прозелитизма» В нем отмечается, что как общественный дискурс о прозелитизме, так и межконфессиональный диалог на эту тему, осложнялись отсутствием единого общепринятого определения понятия «прозелитизм» и четкого разграничения между понятиями «миссионерство» («миссия») и «прозелитизм» Дискуссия также менялась в зависимости от смены основных оппонентов, прочности их позиций, вовлеченности государства, настроения населения

Подчеркивается, что прозелитизм очень часто определяют через оппозицию миссионерству, например, как несправедливое, неправедное миссионерство, или как явление, противоположное миссии Определения часто достаточно эмоциональны и оставляют возможность для весьма широких трактовок

В определении прозелитизма, которое дал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл в одной из своих работ, задействованы вопросы этнокультурной идентичности и их связь с религией Он определяет прозелитизм как факт вторжения другой культуры, пусть тоже христианской, по складывавшейся по своим законам, имеющей свои историю и традиции71 Защищаясь от прозелитизма, РПЦ подчеркивала связь религии с эпичностью

В научной литературе делались попытки определить границы прозелитизма на основе анализа международных правовых актов

При анализе имеющихся определений прозелитизма видно, что провести четкую границу между допустимой миссионерской деятельностью и незаконным прозелитизмом весьма трудно

Казалось бы разграничить прозелитизм и миссионерскую деятельность может представление о соотношении религии и территории К спорам о прозелитизме в России, действительно, активно привлекалось представление о религии и территории (или религии и пространстве), но разные деноминации наполняли это представление совершенно разным содержанием Со стороны Русской Православной Церкви это понятие канонической территории, со стороны католиков - представление об универсализме, со стороны протестантов - идея свободного миссионерского поля

Еще одно обстоятельство, которое вело к непониманиям в дискуссиях о прозелитизме, это игнорирование некоторыми иностранными религиозными организациями тесной связи между религией и этнической и национальной идентичностью в России Во многом именно из-за тесной связи между религией и этничностью неправославные деноминации не достигли большего процента в российском населении, несмотря на активную миссионерскую деятельность Надо, правда, отметить, что значимость этой связи различалась в разные периоды

70 Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви на 2005-2010 годы 19 апреля 2005 г - http //religare/ru/printl 6807 htm

71 Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл Благовестив и культура Доклад на Всемирной миссионерской конференции (Сальвадор, Бразилия, 24 ноября - 3 декабря 1996 г) Печатается по изд Церковь и время 1998 № 1 (4) С 15-34 // Православная миссия сегодня Сборник текстов по курсу «Миссиология» С 36

Проанализировав развитие религиозной ситуации в посткоммунистической России в связи с обсуждением проблемы прозелитизма, можно выделить два хронологических периода начало - середина 1990-х годов и вторая половина 1990-х годов - настоящее время Когда речь идет о переосмыслении прозелитизма в эти периоды, надо отметить изменение положения РПЦ, смену ее главных оппонентов и изменение основных пунктов полемики В начале 1990-х годов Россия многим представлялась открытым религиозным рынком, и в страну хлынул поток миссионеров Миссионерские действия не были особо скоординированы, и проповедники соперничали не только с местными религиозными организациями, но и друг с другом Появление в начале в начале 1990-х годов большого числа зарубежных миссионерских организаций было воспринято Русской Православной Церковью как угроза Церковь стремилась заручиться поддержкой со стороны государства, в то время как государство хотело быть нейтральным в религиозной политике Ситуация начала меняться в середине 1990-х годов, и на волне новых настроений и тенденций в 1997 г был принят новый закон о религии К этому времени РПЦ упрочила свои позиции, а многие активные участники миссионерских кампаний начала 1990-х годов частично свернули свою деятельность

Позиция государства тоже изменилась - от демонстративного нейтралитета в начале 1990-х годов к демонстративной солидарности с РПЦ во второй половине 1990-х годов и к поддержке РПЦ в критические моменты в 2000-е годы

С начала 1990-х годов произошли существенные изменения и в так называемой «религиозной экономике» С падением коммунизма у людей появилась возможность персонального выбора религии Как отмечает британская исследовательница Айлин Баркер, вместо навязывания или запрещения религии сверху всех пригласили за «покупками» в «религиозные супермаркеты», открытые повсюду в посткоммунистических странах Продолжая экономическую метафору, она пишет, что новые производители и потребители были, по меньшей мере в теории, готовы производить и потреблять72 В начале 1990-х годов этот «свободный рынок» быт в России открыт для всех деноминаций Если попытаться опять использовать экономические метафоры (естественно, понимая их условность), этот рынок проделал путь от первоначального накопления и соперничества многих малочисленных агентов в начале 1990-х годов к позиционированию «транснациональных корпораций» в конце 1990-х годов В российском религиозном контексте конца тысячелетия основными действующими лицами в спорах о прозелитизме стали крупнейшая поддерживаемая государством и населением национальная Церковь и крупнейшая в мире сильно централизованная христианская деноминация

Другим различием между двумя периодами была смена основных аргументов Протестанты в начале 1990-х годов обычно обращались к теме прав человека и религиозной свободы В конце 1990 - 2000-х годах, в спорах о прозелитизме между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью чаше использовались теологические, а в обращениях к обществу - культурно-исторические аргументы

Подводя итог, можно сделать вывод, что возникновение проблемы прозелитизма было связано с переходным периодом, и формирование новой религиозной ситуации вело к переосмыслению этой проблемы и изменению реакции на нее Русская Православная Церковь имела долгую историю существования под жестким государственным прессом Это привело к некоторой растерянности Церкви в первый период По мере же свободного религиозного развития и стабилизации своего положения Церковь чувствовала все больше уверенности Ее основные оппоненты постепенно убедились, что Россия не представляет собой открытого миссионерского поля, и стали вынуждены больше учитывать это в своей деятельности В целом же проблема прозелитизма, конечно, далека от своего окончательного решения, если оно вообще возможно

72 Вагкег Е Ор ей Р 45

В Заключении подводятся итоги исследования и делаются основные выводы Подчеркивается, что в постсоветский период восстановтение религиозности пошло в значительной степени через «возвращение к корням», и на первый план выдвинулась идентификационная составляющая религии Этому, в частности, способствовало отсутствие четких познаний в области догматики Но этот недостаток знаний имел и еще одно последствие Считавшие себя «просто христианами» сделали религиозную структуру начала 1990-х годов довольно подвижной, тогда же несколько ослабла связь религии с этничностью

Существование этих разнонаправленных тенденций во многом предопределило развитие религиозной ситуации в постсоветское время В зависимости от преобладавших тенденций можно выделить два периода начало - середина 1990-х годов и вторая половина 1990-х годов - настоящее время

Политические и социально-экономические изменения начала 1990-х годов дали импульс и к переосмыслению отношения к религии Интерес населения к религии резко возрос Типичное для того периода разочарование, вызванное неспособностью государственного руководства разрешить многочисленные острые проблемы, порождало надежду на негосударственные институты Наибольшее доверие из них вызывали религиозные организации Хотя религия зачастую воспринималась прежде всего как социальное и культурное явление, ее идентификационная грань была весьма размытой При этом в условиях, когда традиции восприятия религии как личного дела не было, декларировалась ценность индивидуального религиозного выбора Такая ситуация облегчала миссионерскую деятельность многочисленных деноминаций, в том числе ранее в стране не распространенных Применительно к этому периоду можно говорить об определенной деэтнизации конфессий и деконфессионализации этносов

Правовой фон также способствовал религиозному плюрализму В начале 1990-х годов перед государством встала задача принятия нового религиозного законодательства Общество хотело полной религиозной свободы, ассоциировавшейся тогда с преодолением наследия советских времен и демократическими завоеваниями Принятый в 1990 г очень либеральныый Закон «О свободе вероисповеданий» практически ничем не ограничивал религиозную свободу и предоставил очень широкие возможности для деятельности религиозных организаций Философия Закона 1990 г базировалась на идее индивидуального религиозного выбора и представлении о религии как личном деле человека

Закон 1990 г также открыл широкую дорогу зарубежным миссионерам Русская Православная Церковь оказалась не единственным субъектом в деле рехристианизации исторически православного населения На этом поприще конкурировали многие христианские деноминации Возникла проблема прозелитизма К середине 1990-х годов религиозная сфера сильно политизировалась, и проблема миссионерской активности и прозелитизма вышла за рамки только лишь межконфессиональных отношений

Русская Православная Церковь была обеспокоена появлением многочисленных деноминаций и условиями соперничества на миссионерском поле Отстаивая свои позиции в этой конкуренции, РПЦ обратилась как к теологическим аргументам, базировавшимся на православном учении, - а для него характерно признание тесной взаимосвязи между религией и этнокультурной идентичностью, - так и непосредственно к этническим чувствам и историческим традициям населения В середине 1990-х годов такие обращения стали находить у людей все больший отклик

Для второго периода (вторая половина 1990-х годов - настоящее время) было характерно изменение настроения населения в сторону интереса к традиционному и привычному, в том числе и в религиозной сфере Усилилась связь между религией и этничностью Русская Православная Церковь, часто обращавшаяся к этнокультурным темам, этому тоже способствовала и внесла свою лепгу в укрепление идентификационной грани религии Широко распространенными становятся представления о разделении всех

конфессий на традиционные и нетрадиционные Сам термин «традиционные конфессии» стал активно использоваться в середине 1990-х годов

В изменившихся условиях в 1997 г был принят новый закон о религии По сравнению с предыдущим законом он содержал несколько иную концепцию отношений между религией, обществом и государством и отражал изменившиеся настроения в обществе

Во второй период Русская Православная Церковь упрочила свое положение и в обществе, и на миссионерском поле Более активной стала ее позиция в противостоянии прозелитизму Начиная с середины 1990-х годов РПЦ разрабатывает и принимает ряд важных документов И во всех этих документах уделяется внимание связи Русской Православной Церкви с этнокультурными традициями страны

Религия становится все более существенным фактором российской жизни, хотя практическая религиозность населения и остается невысокой Роль Православной Церкви оказалась гораздо важнее, чем можно было бы судить, основываясь лишь на данных социологических опросов о посещаемости церкви и выполнении церковных предписаний Те же опросы показывают, что большинство населения ассоциирует себя с православием

Причисляя себя к Русской Православной Церкви, люди выражают и свое национальное самосознание Исследователи приходят к таким выводам, анализируя данные социологических опросов При этом обычно обращается внимание на внешне парадоксальный результат число приверженцев православия (равно как и других традиционных для России конфессий) на протяжении практически всего рассматриваемого периода оказывалось больше, чем число верующих Традиционные конфессии воспринимались не только как мировоззренческие системы, но и как культурная среда и образ жизни

К сложившемуся в современной России характеру религиозности существует различное отношение Некоторые ученые несоответствие числа верующих и последователей Русской Православной Церкви интерпретировали как иллюзорность религиозного роста Представляется, однако, что на этот «парадокс» можно посмотреть и по-другому Люди, ассоциирующие себя с РПЦ в силу этнической принадлежности и историко-культурных традиций, представляют собой резерв Церкви и в будущем могут принять ее учение на уровне мировоззренческого выбора

Идентификационная составляющая православия постепенно стала особенно сильной Но она же служит каналом, по которому люди приходят и к личной вере Впрочем, сложившуюся особенность, а именно традиционную привязку религиозной принадлежности к этничности, при любой ее трактовке необходимо учитывать, чтобы понять многие частные аспекты современной религиозной ситуации дискуссии вокруг религиозного законодательства, обострение проблемы прозелитизма и др

Ести в начале 1990-х годов термин «прозелитизм» обычно связывался с очень активной деятельностью протестантских проповедников, то с конца 1990-х годов в общественном дискурсе, отражающем междепоминационные отношения, проблема прозелитизма стала обычно ассоциироваться с дебатами между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью по поводу деятельности католиков в России Подводя итог анализу религиозной ситуации на протяжении всего постсоветского периода, следует отметить усиление связи религиозной идентичности с этнокультурной и национальной и обусловленное этим порой болезненное восприятие некоторых проблем религиозной жизни

Хочется надеяться, что предпринятое исследование религиозной ситуации в России на примере ее крупнейшей конфессии - Русской Православной Церкви - поможет выявить основные тенденции религиозного развития, будет стимулировать продолжение научной дискуссии о роли религии в России и способствовать более глубокому пониманию современного общества

В Приложениях представлены тексты некоторых документов

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях:

Работы, опубликованные в журналах, которые рецензирует ВАК

1 Вопрос о религиозной принадлежности в переписях населения России и СССР // Этнографическое обозрение 1997 №5 0,5 п л

2 Православная религиозность в современной России историческая проблема соотношения религиозной идентичности и религиозной практики // Вестник Российского университета дружбы народов (серия «История России») 2007 № 1 0,5 п л

3 Дискурс о прозелитизме в современной России // Этнографической обозрение 2007 №

4 1,7 п л

4 Проблема прозелитизма и формирование новой религиозной ситуации в России // Вестник Московского университета (серия 8 «История») 2007 № 6 1,2 п л

Другие опубликованные работы

5 Христианские церкви и секты в России в 1990-е гг новые тенденции // Второй международный конгресс этнографов и антропологов Резюме докладов и сообщений Часть II Уфа, 1997 0,04 п л

6 Religious Factor in Ethnic Conflicts in the Republics of the Former USSR // The 14"1 International Congress of Anthropological and Ethnological Sciences The 21st Century The Century of Anthropology Program and Abstracts Williamsburg, 1998 0,03 п л (в соавторстве сПИ Пучковым)

7 Религии современного мира М УРАО, 1998 12 п л (в соавторстве с П И Пучковым)

8 Православие // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,4 п л

9 Русская православная церковь // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,3 п л

10 Русская православная церковь за границей // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,1 п л

11 Российская православная свободная церковь // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,03 п л

12 Катакомбная церковь // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,02 п л

13 Истинно правоставная церковь//Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,1 п л

14 Истинно православные христиане // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,05 п л

15 Основное звено Христа // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,01 пл

16 Федоровцы // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,02 п л

17 Николаевцы // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,01 п л

18 Истинно православные христиане молчальники // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,01 п л

19 Иоанниты // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,03 п л

20 Имяславцы // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,03 п л

21 Меннонитство // Народы и религии мира Энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 1998 0,2 п л

22 Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии и ее роль в жизни финнов-ингерманландцев // Этнографическое обозрение, 1999 № 4 1 пл (в соавторстве с НВ Шлыгиной)

23 Роть национальной церкви в сплочении малого народа (на примере Евангелическо-лютеранской церкви Ингрии) // Религии мира История и современность Под ред О Ю Васильевой М Вестком, 1999 0,5 п л (в соавторстве с Н В Шлыгиной)

24 Религиозный состав населения России // Социальная энциклопедия М Большая Российская энциклопедия, 2000 1,2 п л

25 Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии и этнические процессы в современной России // Ab Impeno 2000 № 2 1 п ч

26 Рецензия на книгу "Proselytism and Orthodoxy m Russia The New War for Souls Eds John Witte Jr & Michael Bourdeaux Maryknoll, NY, 1999" // Journal of Interdisciplinary Studies 2000 Vol XII, № 14 0,2 п л

27 Конфессиональный состав населения России И Энциклопедия «Народы и религии мира» http IIwww cbook/peoples/obzor/konfessl shtml-konfess7 shtml 2000 0,5 п л

28 Freedom of Religion in Post-Soviet Russia // VI ICCEES World Congress Divergencies, Convergencies, Uncertainties Abstacts Tampere 2000 0,05 п л

29 Религии Приволжского федерального округа Карта (масштаб 1 1 500 000) По заказу администрации Приволжского федерального округа Москва, Нижний Новгород, 2001 1 карта (в соавторстве с П И Пучковым и J1С Винокуровой)

30 Роль религиозного фактора в этническом самосознании населения России // Исторический вестник 2001 Том 13-14, №2-3 0,5 п л

31 Freedom of Religion in Post-Soviet Russia // Journal of Interdisciplinary Studies 2001 Vol XIII, No 'A Inn

32 Религии Приволжского федерального округа Карта (масштаб 1 8 000 000) // Народы и конфессии Приволжского федерального округа Справочник для государственных служащих Нижний Новгород, 2001 1 карта (в соавторстве с П И Пучковым и Л С Винокуровой)

33 Religion and Building of Civil Society m Russia // 2001 Annual Meeting of the American Academy of Religion Abstracts Denver, 2001 0,04 п л

34 The Evangelical-Lutheran Church of Ingna and Its Role in the Life of Finnish Ingermanlanders // Anthropology & Archeology of Eurasia 2001-2 Vol 40, No 3 1 пл (в соавторстве с H В Шлыгиной)

35 Религии Российской Федерации Карта (масштаб 1 9 000 000) // М Федеральная служба геодезии и картографии России Производственное картосоставительское объединение «Картография», 2003 1 карта (в соавторстве с Л С Винокуровой, В Ю Зориным, И Г Клюевой, П И Пучковым)

36 Лютеранство // Миры человека Религия Энциклопедия М Современная педагогика, 2004 0,5 п л

37 Меннонитство // Миры человека Религия Энциклопедия М Современная педагогика, 2004 0,5 п л

38 Православие // Миры человека Религия Энциклопедия М Современная педагогика, 2004 0,7 п л

39 Русская православная церковь // Миры человека Религия Энциклопедия М Современная педагогика, 2004 0,7 п л

40 Католицизм // Миры человека Религия Энциклопедия М Современная педагогика, 2004 1 п л (в соавторстве с П И Пучковым)

41 Разделы о религиозном составе в статьях о субъектах Российской Федерации // Том «Россия» Большая Российская энциклопедия М Большая Российская энциклопедия,

2004 1 п л

42 Religion vs Ethnicity // Encyclopedia of World's Minorities Vol 3 New York Routledge,

2005 0,4 п л

I 43 Negotiating Proselytism in 21st Century Russia // XlXth World Congress of the International ' Association for the History of Religions The Book of Abstracts Tokyo, 2005 0,04 п л

44 Orthodox and Catholic Views on Proselytism and Missionary Activity in Russia // ICCEES VII World Congress Europe - Our Common Home9 Abstacts Berlin DGO, 2005 0,04 п л

45 Religion in Post-Soviet Society Challenges and Responses (Russian and Ukrainian Case Studies) II Journal of the American Academy of Religion 2005, № 4 1,5 п л (в соавторстве с OA Филипповой)

46 Religion II Understanding Contemporary Russia Michael Bressler, ed Boulder Lynn Riner Publishers,2008 2пл

47 Negotiating Proselytism in 21st Century Russia // Proselytizalion Revisited Market Values, Rights Talk, and Culture War Rosalind Hackett, ed London Equinox Publishers, 2008 2 п л

Напечатано с готового оригинал-макета

Издательство ООО "МАКС Пресс" Лицензия ИД N00510 от 01 12 99 г Подписано к печати 10 09 2007 г Формат 60x90 1/16 Услпечл 2,0 Тираж 100 экз Заказ 421 Тел 939-3890 Тел/Факс 939-3891 119992, ГСП-2, Москва, Ленинские горы, МГУ им М В Ломоносова, 2-й учебный корпус, 627 к

Оглавление научной работы автор диссертации — доктора исторических наук Казьмина, Ольга Евгеньевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. Исторический контекст.

Русская Церковь с древнейших времен до 1917 г.

Русская Православная Церковь в советский период и изменение религиозной ситуации.

ГЛАВА II. Новые тенденции в формировании религиозной ситуации в постсоветский период.

Возрастание роли религии и Церкви в секуляризованном обществе.

Русская Православная Церковь о правах и достоинстве человека

ГЛАВА III. Русская Православная Церковь и проблемы идентичности в современной России.

Идентичность и перепись населения. Вопрос о религии в переписях населения России.

Соотношение этноса и конфессии в России.

Религиозная идентичность православных. Принадлежность к РПЦ как составляющая этнической идентичности.

Религиозный фактор в этнической идентичности других православных групп. Кряшены.

ГЛАВА IV. Религиозное законодательство как фактор и результат формирования новой религиозной ситуации. Место в ней РПЦ.

Закон 1990 г. как реализация идеи индивидуального религиозного выбора.

Положения о религиозной свободе в Конституции Российской

Федерации.

Закон 1997 г.: увязывание религиозной практики с историческим контекстом и культурными традициями.

Взгляд Церкви на религиозное законодательство.

ГЛАВА V. Русская Православная Церковь и дискурс о прозелитизме и миссионерской деятельности в современной России.

Экскурс в историю.

Миссионерская активность в России в начале 1990-х годов.

Возникновение проблемы прозелитизма.

Споры о прозелитизме в середине 1990-х годов. Политизация религии и политизированность религиозного дискурса.

Новые аспекты в дискуссии по прозелитизму в конце 1990 - 2000-х годах. Значимость православно-католических отношений.

Изменение позиций Русской Православной Церкви в противостоянии прозелитизму.

Переосмысление прозелитизма.

Введение диссертации2007 год, автореферат по истории, Казьмина, Ольга Евгеньевна

С возрастанием роли религии в жизни российского общества увеличилось значение религиозного фактора в разных сферах, и в этом видятся актуальность и теоретическая значимость проблемы. Хорошее знание конфессиональной ситуации и религиозной идентичности населения страны (особенно многонациональной) важно и для правильной оценки ее этнополитического развития. Изучение религиозной составляющей в этнической идентичности и роли религии в социально-политической сфере может помочь предотвратить потенциальные конфликты в межконфессиональных и межэтнических отношениях. Как отметил Президент России В.В. Путин, выступая на Всемирном саммите религиозных лидеров в Москве 3 июля 2006 г., «незнание элементарных основ религиозной культуры делает человека, а в особенности молодого человека, уязвимым перед лицом опасных экстремистских течений»1. В современных условиях также небесполезно узнать, каким образом и в какой степени религия может способствовать формированию гражданского общества в России, и, хочется надеяться, что данное исследование способно помочь выяснению этого вопроса. Актуальность изучения религиозной ситуации заключается и в том, что в настоящее время больше, чем прежде, религиозные лозунги используются для этнической и политической мобилизации, поэтому очень важно знать, какие религиозные представления распространены среди населения.

Переосмысление религии и ее вовлечение в социальные процессы - не чисто российская черта, это происходит повсеместно в мире. Поэтому изучение религиозных процессов и конфессиональной ситуации вызывает большой интерес как в России, так и в других странах. Причем, к изучению религии обращаются не только представители академической сферы, но и

1 Выступление Президента России В.В. Путина на открытии Всемирного саммита религиозных лидеров. Москва. 3 июля 2006 г. http://www.mospat.ru/center.php?page=32106&newwin=i &prn=l (20.09.2006). политики. Примечательно, например, что бывший госсекретарь США Мадлен Олбрайт издала в 2006 г. книгу, посвященную именно религии и ее важности в мировои политике . В этой книге она, в частности, утверждает, что XXI век, о по ее мнению, будет веком религии , и подчеркивает важность изучения религии, особенно ее культурного аспекта. На презентации этой книги (на которой мне довелось присутствовать), состоявшейся на Ежегодной конференции Американской академии религии в ноябре 2006 г. в Вашингтоне, Мадлен Олбрайт заявила, что в университетах США необходимо расширить преподавание религии и поднять уровень религиеведческих курсов. Кроме того, она сказала о своих намерениях убеждать администрацию США в том, что американские дипломаты прежде, чем ехать в ту или иную страну, должны пройти курс по изучению религиозной ситуации в этой стране, поскольку без этих знаний невозможно понять ни политику, ни культуру данной страны. По данному вопросу, в отличие от некоторых политических тем, с Мадлен Олбрайт можно вполне согласиться. В современном мире, действительно, многое трудно постичь, не учитывая религиозный фактор.

Осознание значимости религии в современном мире вообще и в конкретном обществе в частности означает понимание того, как религия влияет на данное общество и как данное общество воздействует на религиозную ситуацию. Важно понять, как общество и государство формируют фон для переосмысления религии. Переосмысление религии всегда связано с коллективной памятью и таким образом не может быть вырвано из исторического контекста. С другой стороны, поскольку религия -комплексный феномен и имеет разные измерения, как историческое наследие, так и современное состояние общества влияют на то, какое именно измерение или какой аспект будут ключевыми при формировании новой религиозной

2 Albright М. The Mighty and the Almighty: Reflections on America, God, and World Affairs. New York: Harper Collins, 2006.

3 Ibid. P. 73. ситуации. На это влияют традиционная культура, исторический опыт, сложившиеся в прошлом стереотипы, передаваемые как через общественные институты, так и через семью, где человек накапливает духовный капитал. Характерная особенность изменения роли религии в современном мире связана с усилением внимания к ней со стороны общества и его элиты и обращением к ней для оправдания (или, наоборот, отрицания) того или иного экономического, политического или цивилизационного выбора, а также использование религиозного фактора как в политических и этнических конфликтах, так и в миротворческом процессе.

В России на рубеже 1980 - 1990-х годов религиозная ситуация коренным образом изменилась: люди перестали бояться публично заявлять о позитивном отношении к религии, говорить о своей вере в Бога и религиозной принадлежности, посещать церковь, совершать религиозные обряды и т.д. Религия начала восстанавливать утраченные в советское время позиции в обществе. Оказалось, что, несмотря на проводившуюся на протяжении семидесяти лет политику атеизации, искоренить религию не удалось, о чем свидетельствовали и социологические опросы, и стремление подавляющего большинства россиян совершать важнейшие религиозные таинства и обряды.

В 1990-е годы активизировали свою деятельность практически все действовавшие в стране конфессии и появились новые деноминации, которые ранее не были распространены в стране. Изменения в религиозной сфере коснулись и государственно-конфессиональных отношений. Религиозные организации стали высказывать свои взгляды на процессы, происходившие в обществе, и пытаться отстаивать право людей на религиозное видение мира.

Для России традиционно была характерна тесная корреляция между этносом и религией. Ее не удалось разрушить даже в советский период, а в постсоветское время, несмотря на появление новых деноминаций, связь религиозности и этничности постепенно еще более усилилась. Кроме того, в иерархии коллективных идентичностей религиозная идентичность стала более значимой.

Таким образом, изучение религиозной ситуации в рамках этнологического исследования важно не только потому, что религия -неотъемлемая часть культуры этноса, но и потому, что в России религиозная составляющая непосредственно вплетена в этническую идентичность населения.

Объект исследования - современная религиозная ситуация в России.

Предмет исследования - те аспекты религиозной ситуации, где особенно явно проявляется связь религии и этноса.

Цель данного исследования - изучить формирование новой религиозной ситуации в современной России и выявить позиции Русской Православной Церкви. Сфокусировать внимание на РПЦ было решено потому, что это самая многочисленная и влиятельная деноминация России. Во многом именно она определяет религиозную ситуацию в целом. Вместе с тем в работе широко используется сравнительный материал как для соотнесения позиций РПЦ с позициями других религиозных организаций, так и для сопоставления некоторых особенностей религиозной ситуации в России и других странах.

Цель исследования определила его основные задачи. К ним можно отнести:

- анализ основных изменений, произошедших в религиозной ситуации с начала 1990-х годов;

- выявление объективных и субъективных факторов, влиявших на динамику религиозной ситуации;

- анализ положения Русской Православной Церкви в обществе;

- определение особенностей религиозности населения России;

- характеристику религиозной идентичности православных;

- выявление важности религиозной идентичности в современной России и ее соотношения с другими типами идентичности, прежде всего с этнической;

- исследование связи религиозной принадлежности с этническим самосознанием;

- рассмотрение основных факторов, формирующих религиозную идентичность в современной России; выяснение представлений государства о роли религиозной идентичности;

- анализ влияния существующей корреляции между этносом и религией на частные аспекты конфессиональной ситуации (религиозное законодательство, прозелитизм и др.);

- выявление связи проблемы прозелитизма с проблемой этнической идентичности; определение понимания прозелитизма Русской Православной Церковью и другими деноминациями, ее оппонентами;

- рассмотрение условий, в которых происходило обсуждение и переосмысление проблемы прозелитизма;

- анализ влияния изменений в религиозном законодательстве на динамику религиозной ситуации.

Хронологические рамки работы охватывают время с 1991 по 2007 год, то есть фактически весь постсоветский период. Однако поскольку многое невозможно полноценно проанализировать и понять вне исторического контекста, перед рассмотрением современных проблем в работе дается краткий исторический обзор развития религиозной ситуации. Он носит вспомогательный характер, и его включение в текст было обусловлено исключительно необходимостью прояснения тех или иных аспектов современной религиозной ситуации.

В ходе исследования первостепенное внимание было уделено прежде всего тем сторонам религиозной ситуации, которые вышли за рамки только лишь религиозной сферы и которые непосредственно связаны с этническим развитием.

Положения, выносимые на защиту:

Важная особенность современной религиозной ситуации в России заключается в тесной, хотя и не абсолютной, связи между религиозной и этнической идентичностью. Применительно к православному сегменту религиозной сферы это, конечно, ассоциация «русский -православный», но не только, поскольку Русскую Православную Церковь нельзя считать чисто этнической Церковью. Яркий тому пример - татароязычные кряшены.

Тесная связь религии и этничности порождает кажущийся парадокс религиозной ситуации, когда на протяжении многих лет, по результатам социологических опросов, православных оказывалось больше, чем верующих. На мой взгляд, такая особенность отражает не иллюзорность религиозного роста, а свидетельствует о том, что из разных граней религии (или проявлений религиозности) грань «идентичность» особенно важна в российском контексте. Это связано не только с последствиями советской секуляризации, но и с исторически сложившейся тесной связью православия с национальной культурой. Эта связь была очень характерна для дореволюционной России. Она же помогла православию сохраниться в период атеистической пропаганды и упростила религиозное возрождение в 1990-е годы. Таким образом, «кажущийся парадокс» показывает наличие резерва у Церкви. Через грань «идентичность» люди приходят и к личной вере, то есть принимают религию и на мировоззренческом уровне.

Без учета сопряженности религиозной и этнической идентичности невозможно понять другие аспекты религиозной ситуации (например, проблему прозелитизма, формирование религиозного законодательства) и адекватно их оценить.

Проблема прозелитизма оказалась весьма острой из-за того, что конкурирующие с РПЦ деноминации не учли значимость этнокультурной составляющей православия и тесную связь этнической и религиозной идентичности в России, в то время как эта связь в самосознании населения усиливалась.

• При анализе религиозной ситуации в современной России и положения в ней Русской Православной Церкви выделяются два временных отрезка: начало 1990-х годов - середина 1990-х годов и вторая половина 1990-х годов - настоящее время. Отличительная особенность второго периода по сравнению с первым - это упрочение позиций РПЦ в российском обществе и межденоминационном диалоге и усиление сопряженности между религиозной и этнической идентичностью российского населения.

Теоретико-методологической основой исследования послужили труды крупных российских и зарубежных ученых, рассматривавших важные для нас вопросы в рамках этнологии и религиеведения. Это работы С.А. Токарева, П.И. Пучкова, М.П. Мчедлова, В.А. Тишкова, Дж. Витте, Дж. Ганна, Р. Хаккетт, Й. ван дер Вайвера, А. Баркер и др.

Исследование имеет междисциплинарный характер, поэтому важно было учитывать подходы, существующие в разных научных отраслях. Весьма ценны были разработки отечественных специалистов в области соотношения религии и этноса (исследования П.И. Пучкова, М.П. Мчедлова, А.Н. Ипатова, С.И. Брука). Необходимо было также опираться на работы, посвященные культурной идентичности и роли разных факторов в ее формировании и развитии (труды В.А. Тишкова, Д. Ареля, Д. Кертцера и др.).

При работе над диссертацией использовались различные методы: обобщение, типологизация, интерпретация, сравнительный и сравнительно-исторический анализ документов, каузальный анализ, контент-анализ, сравнение и критический анализ статистических данных об этническом и религиозном составе населения, полевое этнологическое наблюдение, расширенное неформализованное интервью.

Источники, использовавшиеся при написании работы, весьма разнообразны: документы Русской Православной Церкви и некоторых других деноминаций, государственные законодательные акты, международные правовые документы, доклады и другие выступления религиозных деятелей, данные социологических опросов, касающиеся религиозной ситуации, материалы переписей населения и инструментарий к ним, а также сведения, полученные в результате личных наблюдений, бесед с представителями культа, экспертами, неформализованных расширенных интервью с кряшенами во время этнологической экспедиции.

Центральное место среди всех источников занимают документы, принятые Русской Православной Церковью в рассматриваемый хронологический период и так или иначе затрагивающие поднятые в работе проблемы. Это, естественно, «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»4, отражающие позицию Церкви по широкому спектру религиозных, общественных, межконфессиональных и прочих вопросов. Это также целый ряд документов, касающихся межденоминационных отношений, выявляющих взгляды РПЦ на миссионерскую деятельность и прозелитизм и ее видение связи религии и этничности: «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»5, «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви»6 и др. Официальные документы дополняются текстами выступлений религиозных деятелей, их интервью газетам и телеканалам, в которых разъяснялись или обосновывались положения документов, а также высказывались мнения иерархов по вопросам, затрагиваемым в диссертации. Анализ текстов этих выступлений позволил, в частности, выявить, как формировались и с течением времени менялись позиции Церкви по ряду вопросов, например, по

4 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень. Отдел внешних церковных связей Московского патриархата. 2000, № 8. С. 5-105.

5 Основные принципы отношения Русской православной Церкви к инославию. Юбилейный архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Москва. 13-14 августа 2000 г. -www.wco.ru/biblio/books/inoslavl/Main.htiTi7mes (10.12.2004).

6 Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви // Православная миссия сегодня. Сборник текстов по курсу «Миссиология». Составитель прот. Владимир Федоров. С.-Пб.: Апостольский город, 1999. С. 11-16. прозелитизму и миссионерской деятельности. Важным источником послужили рождественские послания Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. В отличие от собственно церковных документов они в большей степени отражают связь «Церковь - общество»: в них дается оценка не только церковной, но и общественной жизни, из них видно, по каким вопросам и в каком «ключе» Церковь обращается к населению, какие проблемы виделись приоритетными в разные годы.

Поскольку многие анализируемые в диссертации проблемы входят в область межденоминационных отношений, было важно привлечь официальные документы других конфессий, прежде всего Римско-Католической Церкви - одного из основных оппонентов Русской Православной Церкви по проблеме прозелитизма и сильно этнизированной в России конфессии. Это такие документы как «Комиссия "Pro Russia". Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России п и других странах СНГ» , «Конгрегация вероучения. Декларация "Dominus Iesus" о единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви»8 и др.

Отдельный блок источников составили государственные и международные правовые акты, призванные обеспечивать свободу вероисповедания и регулировать государственно-конфессиональные отношения: Конституция Российской Федерации, Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990 г.)9, Федеральный Закон «О свободе совести и о

7 Комиссия "Pro Russia". Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России и других странах СНГ // Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. Хрестоматия. Сост. А. Юдин. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. С. 501-510.

8 Конгрегация вероучения. Декларация "Dominus Iesus" о единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви // Там же. С. 557-560.

9 Закон Российской Советской Федеративной Социалистической Республики «О свободе вероисповеданий». Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР. № 21, 25 октября 1990 г. Ст. 240. религиозных объединениях» (1997 г.)10, «Всеобщая декларация прав человека»11, «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и 1 дискриминации на основе религии или убеждений» и др. Они, в частности, были важны при анализе правового поля религиозной ситуации и сопоставления светского и церковного взглядов на права человека.

Для выяснения особенностей религиозности населения России, характера религиозной идентичности и ее связи с этнической идентичностью совершенно незаменимым источником были результаты многочисленных социологических опросов, проводимых разными институтами, исследовательскими центрами и группами ученых.

Еще одной важной группой источников стали переписи населения, инструментарий к ним, материалы, отражавшие дискуссии о включении в переписи вопроса о религии. Причем, нас интересовали не только переписи, в которые вопрос о религиозной принадлежности был включен, но и те, при подготовке к которым возникали дебаты о необходимости или, наоборот, ненадобности его включения. Эта группа источников была необходима не только для реконструкции конфессионального состава населения страны в определенные годы, но и для выяснения, как трактовалась религиозная принадлежность организаторами переписи, а значит, и стоявшим за ними государством, и какое место отводилось государством религиозной идентичности в структуре прочих категоризаций.

Наконец, ценным источником информации, а также способом проверки

10 Российская Федерация. Федеральный Закон о свободе совести и о религиозных объединениях от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ. Принят Государственной Думой 19 сентября 1997 года. Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997 года. Подписан Президентом РФ 26 сентября 1997 г. Вступил в силу 1 октября 1997 г. Всеобщая декларация прав человека. Принята и провозглашена резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года - http://www.un.org/russian/documen/declarat/declhr.htm (20.08.2006).

12 Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Резолюция, принятая Генеральной Ассамблеей ООН. Тридцать шестая сессия. 1981 -http'.//www.un.org/russian/documen/declafat/relintol.htm (20.08.2006). отдельных предположений и заключений были личные наблюдения, беседы с иерархами РПЦ и других конфессий (в том числе на конференциях и «круглых столах», организованных религиозными организациями), российскими и зарубежными экспертами в области государственно-церковных отношений и изучения религии. При анализе этнического и религиозного самосознания кряшен важным источником были полевые материалы. Во время предпринятой в 2001 г. экспедиции, а также отдельных кратковременных выездов в Татарстан, основным способом сбора информации были избраны тематические неформализованные интервью и их особая форма - биографические интервью. Поскольку такие интервью не подвергаются статистическому анализу, не было необходимости предъявлять к ним требование однородности. Это дало возможность получить дополнительную информацию, кроме того, при подобном подходе влияние интервьюера на рассказчика минимально.

Для исследования поставленных в диссертации задач была привлечена обширная литература, как российская, так и зарубежная. Всю использованную литературу можно сгруппировать по разным основаниям: по хронологии, по дисциплинарной принадлежности и принадлежности к светской или церковной области, по освещаемым проблемам, наконец, по странам происхождения.

Что касается группировки по хронологии, то надо отметить, что, пожалуй, количественно выделяется блок работ, написанных в 1990 - 2000-е годы. Главным образом, это объясняется временными рамками самого диссертационного исследования. Но и при написании исторического раздела, особенно освещении советского периода, из отечественной литературы использовалась в основном относительно недавняя, поскольку в Советском Союзе религию было принято трактовать либо как враждебную идеологию, либо как отмирающий пережиток (в какой-то степени этот пробел восполняется работами зарубежных авторов, но они были весьма ограничены в источниках относительно советского периода). Многие темы в изучении религии в советский период были просто закрыты. Все это, кстати, вытесняло действительно научное изучение религии либо в ранние исторические эпохи, либо в «пограничные» с собственно религиеведением области. В этой связи неслучайно, что в данной диссертации из работ советского периода использовались труды этнологов - С.А. Токарева и П.И. Пучкова13.

Многие публикации 1990-х годов были ситуативны и посвящались текущим событиям (действительно очень ярким в плане изменения положения религии в обществе), они оказались весьма полезными при написании главы II «Новые тенденции в формировании религиозной ситуации в постсоветский период».

Кроме собственно религиеведческих и этнологических работ необходимо было учитывать и исследования, относящиеся к социологии, политологии, юриспруденции и другим областям. Понятно также, что данная тема исследования потребовала изучения как светских, так и богословских произведений.

Остановимся теперь более подробно на трудах, вышедших в последние двадцать лет и имеющих отношение к теме исследования.

Работы, позитивно отзывающиеся о религии, перестали быть редкостью в России в конце 1980-х годов. Однако в основном тогда это были исследования общего плана или репринтные издания. В 1990 - 2000-е годы выходит много энциклопедий и энциклопедических словарей по религиозной тематике14. Отметим среди них энциклопедию «Народы и религии мира», в самом названии которой отражено признание важности связи между этносом и религией15. Фундаментальной в ряду энциклопедических работ можно

13 Токарев С.А. О религии как о социальном явлении (мысли этнографа) // Советская этнография. 1979, № 3. С. 87-105; он же. Еще раз о религии как о социальном явлении (ответ моим критикам) // Советская этнография. 1981, № 1. С. 51-65; Пучков П.И. О соотношении конфессиональной и этнической общностей // Советская этнография, 1973, № б. С. 51-62.

14 См., напр.: Христианство. Энциклопедический словарь. 3 т. Главный редактор С.С. Аверинцев. М.: Большая Российская энциклопедия, 1993,1995.

15 Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В.А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1999. назвать «Православную энциклопедию»16, в написании которой приняли участие как светские, так и церковные ученые. Первый том этой энциклопедии - «Русская Православная Церковь» - вышел в 2000 г. к двухтысячелетию христианства. Фактически он представляет собой систематическое изложение истории Русской Церкви от появления первых христиан в Причерноморье до настоящего времени. Большое внимание в этом томе уделяется современному состоянию Русской Православной Церкви.

Работы, вышедшие за последние два десятилетия, наряду с опубликованными в 1990-е годы документами советской эпохи, были использованы при написании главы I «Исторический контекст». В 1990 -2000-е годы, когда были открыты многие архивные материалы и стало возможным объективно освещать взаимоотношения церкви и государства, появилось значительное число публикаций по церковной истории и по истории церковно-государственных отношений в советский период. Своей фундаментальностью и подробностью изложения выделяются труды

17 церковного историка В. Цыпина , в которых на основе анализа как церковных документов, так и документов государственных органов излагается история РПЦ и ее взаимоотношения с государством на протяжении большей части XX в. Весьма полезными были и работы по

18 истории Русской Церкви канадского историка Д.В. Поспеловского . Теме церковно-государственных отношений в разные периоды советского времени посвящены книги О.Ю. Васильевой, М.И. Одинцова, Т.А. Чумаченко, М.В.

16 Православная энциклопедия. Под общей ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2000-.

17 См., напр.: Цыпин, Владислав, протоиерей. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. Учебник для православных духовных семинарий. М.: Московская Патриархия, Издательский дом «Хроника», 1994; он же. История Русской Церкви: 1917-1997. М.: Издательство Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1997.

18 Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. Учебное пособие. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1996; он же. Русская православная церковь в XX веке. М.: Республика, 1995.

Шкаровского и др.19 Для всех этих работ характерна опора на очень солидную источниковую базу и анализ проблем, которые до этого не поднимались. К этой группе трудов примыкает книга американского исследователя Н. Дэвиса «Долгая дорога к церкви. Современная история русского православия»20, также базирующаяся на солидном архивном материале, публикациях в прессе и статистических данных.

При написании главы II активно привлекались работы, содержащие оценочные сведения о религиозном населении страны21. Для лучшего понимания тенденций формирующейся религиозной ситуации понадобилось обратиться к работам, посвященным секуляризации общества (труды А.

22

Баркер, Б. Уилсона ). В дополнение к имевшимся источникам было очень важно проанализировать научные исследования по правам человека в религиозной сфере (например, том «Религиозные права человека в

23 глобальной перспективе. Религиозное измерение» ).

19 Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства. 1943-1948. М.: РАГС, 1999; она же. Русская Православная Церковь и II Ватиканский Собор. Факты. События. Документы. M.: Лепта-Пресс, 2004; Одинцов М.И. Русская православная церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: Центральный Дом духовного наследия, 2002; Чумаченко Т.А. Государство, православная церковь, верующие: 1941-1961. М.: АИРО-ХХ, 1999; Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье. Общество любителей церковной истории, 2000.

20 Davis N. A Long Walk to Church. A Contemporary History of Russian Orthodoxy. Boulder, San Francisco, Oxford: Westview Press, 1995.

21 См., напр.: Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. «Вера и этнос» в зеркале статистики и социологии // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. Отв. ред. М.П. Мчедлов. М.: Культурная революция, 2007. С. 330-361; Многонациональная Россия: диалог религий и культур. Роль религиозных объединений в миротворческой деятельности, укреплении межрелигиозного согласия и дружбы народов. Материалы круглого стола. Под ред. М.П. Мчедлова. М.: Библиотека Ассамблеи народов России, 2002; Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. Под общей редакцией Прусака M.M. и В.В. Борщева М.: Республика, 1996; Johnstone P., Mandryk J. Operation World: When We Pray God Works. Waynesboro, (Georgia): Zondervan, 2001.

22 Barker E. 2000. The Opium Wars of the New Millennium: Religion in Eastern Europe and the Former Soviet Union // Religion on the International News Agenda. Edited by M. Silk. Hartford, Connecticut: Trinity College, 2000. P. 39-59; Wilson B. Religion in Secular Society. London: Watts, 1966.

23 Religious Human Rights in Global Perspective. Religious Perspectives. Edited by J. Witte, Jr. and J.D. van der Vyver. The Hague, Boston, London: Martinus Nijhoff Publishers, 1996.

Использования разноплановой литературы потребовало написание главы III «Русская Православная Церковь и проблемы идентичности в современной России». Это, в частности, блок работ, посвященных переписям населения. Весьма ценными были произведения В.А. Тишкова, C.B. Соколовского, Д. Кертцера и Д. Ареля, о переписях как инструменте

24 тт конструирования коллективных культурных идентичностеи . И хотя эти работы посвящены этнической идентичности, и религиозная идентичность в них не рассматривается, они помогли в выяснении причин невключения в перепись 2002 г. вопроса о религиозной принадлежности. Непосредственно доказательству важности включения в переписи вопроса о религиозной принадлежности посвящена статья П.И. Пучкова «Нужен ли вопрос о религиозной принадлежности в переписи населения России 2002 г.?»" При исследовании проблем религиозной идентичности неоценимую помощь оказали работы П.И. Пучкова о соотношении этноса и конфессии26, содержащие ряд важных методологических установок, необходимых при изучении связи этноса и религии, а также примеров, демонстрирующих механизм возникновения и функционирования этой связи. Использовались также сочинения А.Н. Ипатова, занимавшегося изучением формирования

24 Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М.: Наука, 2003; Соколовский С.В. Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года. М.: Институт этнологии и антропологии им Н.Н. Миклухо-Маклая РАН, 2004; Kertzer D.I., Arel D. Censuses, Identity Formation, and the Struggle for Political Power // Census and Identity. The Politics of Race, Ethnicity, and Language in National Censuses. Edited by D. Kertzer and D. Arel. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. P. 1-42.

25 Пучков П.И. Нужен ли вопрос о религиозной принадлежности в переписи населения России 2002 г.? // Исторический вестник, том 13-14, № 2-3, 2001. С. 44-46.

26 Пучков П.И. Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии в этническом процессе // Расы и народы. Вып. 21. М., 1991. С. 22-29; он же. Соотношение этнического и конфессинального в России // Религиозная ситуация В ЮФО. Пути совершенствования законодательства в области государственно-конфессиональных отношений (по материалам семинара 29 августа - 1 сентября 2006 г.). Геленджик: Аппарат полномочного представителя Президента РФ в ЮФО. Администрация Краснодарского края Управление по взаимодействию с общественными объединениями, религиозными организациями и мониторингу миграционных процессов администрации Краснодарского края, 2006. С. 29-44.

27 этноконфессиональных общностей и внесшего вклад в разработку самого понятия «этноконфессиональная общность». Особо следует отметить произведения, написанные М.П. Мчедловым или вышедшие под его редакцией и уделяющие внимание вопросам этнизации религии и специфике ло религиозности в современном обществе . Проблемам связи этнического и религиозного посвящена, в частности, коллективная работа «Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания» (ответственный редактор М.П. Мчедлов). Во введении этой книги М.П. Мчедлов справедливо подчеркивает, что «наибольшее влияние на реальную жизнь, текущую политику оказывают не столько отдельно взятые религиозные или лл национальные факторы, сколько их симбиоз» . В целом же в этой книге прежде всего рассматривается влияние религиозного фактора на этническое сознание. И хотя в представленной диссертации главный упор, наоборот, делается на исследование влияния этнического фактора и связи религии и этноса на формирование новой религиозной ситуации, многие из очерков данной книги оказались весьма полезными.

Большую методологическую ценность представила статья Дж. Ганна «Комплексность религии и определение религии в международном праве»30, где автор выделяет три основные грани религии: религия как вера, религия как идентичность и религия как образ жизни. Эта статья помогла при интерпретации данных социологических опросов на религиозные темы. Обширный социологический материал содержится в книге «Старые церкви,

27 Ипатов А.Н. Меннониты: (Вопросы формирования и эволюции ЭКО). М.: Наука, 1978; он же. Этноконфессиональная общность как социальное явление. Автореф. дис. . д-ра филос. наук. М., 1980.

28 См., напр.: Национальное и религиозное. Под ред. М.П. Мчедлова. М.: Российский независимый институт социальных и национальных проблем. Исследовательский центр «Религия в современном обществе». Международный фонд духовного единства российских народов, 1996; Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. Отв. ред. М.П. Мчедлов. М.: Культурная революция, 2007.

29 Мчедлов М.П. Введение // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. С.

3.

30 Gunn T.J. The Complexity of Religion and the Definition of "Religion" in International Law // Harvard Human Rights Journal. 2003, spring, vol. 16. P. 189-215. новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России» под

31 редакцией К. Каариайнена и Д. Фурмана , ставшей итогом многолетнего исследования религиозности и религиозного сознания россиян, проведенного российскими и финскими социологами. Весьма ценные данные имеются в статье в этой книге «Религиозность в России в 90-е годы», написанной К. Каарианеном и Д. Фурманом. И хотя я не могу согласиться со всеми выводами авторов, их материалы помогли понять некоторые особенности современной религиозной ситуации в России. Учитывались также сведения о характере религиозности населения, приведенные в книге Н. Митрохина «Русская православная церковь: современное состояние и актуальные

32 проблемы» . Однако в основном эта очень полемичная работа посвящена изучению острых проблем внутрицерковной жизни.

Тема государственно-конфессиональных отношений и религиозного законодательства была предметом большого научного интереса на протяжении всего постсоветского периода. Это и понятно: такой интерес был вызван необходимостью создания новой модели отношений между государством и религиозными организациями, дебатами вокруг принятия нового законодательства, неоднозначным отношением к Закону «О свободе совести и о религиозных объединениях» уже после его принятия. Из всего многообразия работ этой тематики при написании главы IV «Религиозное законодательство как фактор и результат формирования новой религиозной ситуации. Место в ней РПЦ» особенно ценными были труды А.Г. Залужного33. В отличие от многих очень полемичных работ на эту тему, исследованиям А.Г. Залужного свойственны непредвзятость, стремление к

31 Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. Под ред. Каариайнена К., Фурмана Д. С.-Пб., М.: Летний сад, 2000.

32 Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М.: Новое литературное обозрение, 2004.

33 См., напр.: Залужный А.Г. Правовые проблемы государственно-конфессиональных отношений в современной России. М.: Институт комплексных социальных исследований РАН. Исследовательский центр «Религия в современном обществе». Фонд поддержки ученых «Научная инициатива», 2004. тщательному объективному анализу документов и обстоятельств их возникновения. Юридические проблемы в его исследованиях ставятся в широкий исторический и культурологический контекст. К сожалению, этнический аспект в них не выделяется, но автор такой цели и не ставил.

При написании данной диссертации очень полезными оказались статьи тома «Религиозные права человека в глобальной перспективе. Юридическое измерение» под редакцией Й. ван дер Вайвера и Дж. Витте34, где анализируются различные модели государственно-конфессиональных отношений, сравниваются законодательные акты, регулирующие религиозную жизнь в разных странах, рассматривается роль культурной и исторической традиции при законотворчестве в религиозной сфере. Сравнительный материал, почерпнутый из этой книги, помог лучше понять связь развития религиозного законодательства с другими аспектами религиозной ситуации.

Много ценного материала было найдено в публикациях Российской

35 академии госслужбы, посвященных вероисповедной политике России .

При написании главы V «РПЦ и дискурс о прозелитизме и миссионерской деятельности в современной России» пришлось столкнуться с тем фактом, что в отечественной светской литературе почти нет работ, исследующих миссионерскую деятельность и прозелитизм на современном этапе. О прозелитизме много говорилось в прессе, но в основном на эмоциональном уровне и без глубокого анализа. В этой главе больше, чем в других, пришлось использовать теологическую литературу, понимая при этом, что религиозная принадлежность авторов сильно влияет на оценки деятельности, которую можно трактовать как миссионерство или

34 Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives. Edited by J.D. van der Vyver and J. Witte, Jr. The Hague, Boston, London: Martinus "Nijhoff Publishers, 1996.

35 См., напр.: Вероисповедная политика Российского государства. Учебное пособие. Отв. редактор М.О. Шахов. М.: Издательство РАГС, 2003; Государственно-церковные отношения в России: опыт прошлого и современное состояние. Под ред. Ф.Г. Овсиенко, М.И. Одинцова, H.A. Трофимчука. М.: Издательство РАГС, 1996. прозелитизм.

Из светских работ, непосредственно относящихся к теме, следует выделить книгу «Прозелитизм и православие в России. Новая война за души» под редакцией Дж. Витте и М. Бурдо , однако в ней рассматривается прежде всего юридический аспект проблемы. Кроме того, работа вышла в 1999 г., и с тех пор многое изменилось. Этому же аспекту, а также связи проблемы прозелитизма с проблемой прав человека уделяется значительное внимание в монографии Н. Лернера «Религия, вероисповедания и международные права человека»''7.

Из отечественных работ вопрос прозелитизма непосредственно поднимался в книге H.A. Трофимчука и М.П. Свищева «Экспансия»38, но там прозелитизм рассматривается лишь как отражение геополитики. Для этой работы также харктерна порой чрезмерная политизация проблемы. Частной проблеме миссионерской деятельности корейских протестантских религиозных организаций в Сибири посвящена диссертация Ю.С. Ковальчук39.

Что же касается православного миссионерства, то, если о миссионерах прошлого имеются труды как богословские, так и светские, современное миссионерство пока изучено мало. На эту тему в основном имеются лишь отдельные статьи, написанные преимущественно клириками40.

36 Proselytism and Orthodoxy in Russia. The New War for Souls. Edited by J. Witte Jr., M.E. Bourdeaux. Maryknoll, NY, 1999.

37 Lerner N. Religion, Beliefs, and International Human Rights. Maryknoll (NY): Orbis Books, 2000.

38 Трофимчук H.A., Свищев М.П. Экспансия. М.: Институт государственно-конфессиональных отношений, 2000.

39 Ковальчук Ю.С. Корейский протестантизм и особенности его миссионерских практик в азиатской части Российской Федерации в конце XX - начале XXI вв. (по материалам этноконфессиональных исследований). Автореф. дис. . канд. истор. наук. Новосибирск, 2006.

40 См., напр.: Иоанн (Попов), архиепископ Белгородский и Старооскольский, председатель Миссионерского отдела при Священном Синоде Русской Православной Церкви. Взаимоотношения в миссии и искаженное понимание миссии Церкви как фактор конфронтации в обществе // Православная миссия сегодня. Сборник текстов по курсу «Миссиология». С. 51-56; он же. Миссия Церкви в православном

Вообще при написании этой главы нужно было анализировать очень разноплановую литературу, выуживая из нее нужные сведения. Так, весьма полезной оказалась литература по истории разных конфессий в России и складыванию их отношений с Русской Православной Церковью41. Много ценного материала о существующих подходах к оценке миссионерской деятельности было почерпнуто из книги О.Л. Церпицкой «Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе»42, что помогло при анализе фактического материала и документов РПЦ и других конфессий.

Во время работы над диссертацией были использованы исследования, в которых представлен православный взгляд и взгляды других конфессий на затрагиваемые проблемы, труды, претендующие на нейтральное объективное изложение, рассматривались и работы антирелигиозной направленности.

При исследовании проблем, поставленных в диссертации, активно привлекались материалы периодических изданий и прессы. Чтобы избежать односторонности или предвзятости учитывались материалы как из светских, так и из церковных (или близких к Церкви) журналов. Из церковной периодики главное внимание было уделено Журналу Московской Патриархии. Кроме того, что это издание зачастую выступало в роли источника, поскольку в нем публикуются документы РПЦ, весьма полезными были и статьи, анализирующие эти документы, сообщающие о разных событиях церковной жизни и взаимоотношениях Церкви с государством и обществом, аналитические очерки, отражающие взгляд Церкви на разные стороны жизни общества. Особенно востребованными материалы церковных понимании: экклезиологические и канонические обоснования //Журнал Московской Патриархии. 1996. № 1: 70-77.

41 См., напр.: История религий в России. Под общей ред. H.A. Трофимчука. М.: Издательство РАГС, 2002; Курило О.В. Лютеране в России XVI-XX вв. М.: Фонд «Лютеранское наследие», 2002; Цимбаева E.H. Католицизм. Забытое прошлое российского либерализма. М.: Эдиториал УРСС, 1999.

42 Церпицкая О.Л. Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе. Отв. редактор B.C. Ягья. - С.-Пб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006. журналов оказались при написании главы о прозелитизме и миссионерской деятельности. Журнал Московской Патриархии стал важным источником информации и при выявлении тенденций формирования новой религиозной ситуации, поскольку журнал сознательно не ограничивается освещением лишь внутрицерковных проблем. Как было заявлено в первом номере за 1993 г., когда отмечалось пятидесятилетие беспрерывного выхода в свет, Журнал Московской Патриархии намерен «обсуждать с православных позиций проблемы современности, исторического прошлого нашей Церкви, пути возрождения Православного Отечества»43.

При написании главы о религиозной идентичности и ее связи с этничностью, естественно, важно было обратиться к журналу «Этнографическое обозрение» и его предшественнику - журналу «Советская этнография», и познакомиться с дискуссиями, которые велись по вопросам, близким к поднимаемым в данной работе.

При изучении религиозного законодательства весьма ценным оказался журнал «Религия и право». Приходилось, правда, учитывать, что для этого журнала характерна прежде всего защита религиозных меньшинств и весьма критическое отношение к РПЦ. Впрочем, иметь в распоряжении журналы, придерживающиеся сильно разнящихся точек зрения, было полезно для комплексного анализа поднимаемых проблем. В этом отношении было важно привлечь и зарубежные журналы, особенно обращавшиеся к проблемам, вызвавшим большую полемику (например, журнал «Эмори Ло Ревью», анализировавший перипетии вокруг нашего религиозного законодательства).

Что же касается газет, то прежде всего использовались материалы специализированного приложения к «Независимой газете» - «НГ-религии». Фактически это единственное регулярно выходящее светское газетное издание, полностью посвященное религиозным вопросам. В нем публикуются краткие новостные сводки, экспертные аналитические материалы, статистические оценки. Ценно, что эта газета стремится представить разные

43 К читателям // Журнал Московской Патриархии. 1993. № 1. С. 4. точки зрения и показать спектр мнений по затрагиваемым проблемам. Отчасти привлекались и массовые издания общего плана (газета «Известия»). При использовании газет, а также некоторых журналов приходилось иметь в виду, что интерес к той или иной теме, относящейся к религиозной ситуации, зачастую обусловливался внешним информационным поводом.

Использовались и ресурсы Интернета: были востребованы как официальные сайты РПЦ, так и тематические сайты, что позволило ускорить поиск и получить наибольший охват материалов, в том числе церковных документов, интервью иерархов, материалов прессы и данных центров по изучению общественного мнения.

Научная новизна. Исходной посылкой исследования была убежденность в том, что современная религиозная ситуация в России изучена недостаточно, и необходим ее дальнейший систематический и глубокий анализ. Хотя в последние годы вышло немало работ на религиозную тематику, труда, детально исследующего проблемы, поставленные в данной диссертации, пока нет. Кроме того, такие вопросы как прозелитизм и современная миссионерская деятельность, хотя несомненно вышли за рамки теологического дискурса, очень мало исследованы в российской светской научной литературе. Представляется, что в достаточно целостном и комплексном виде они в светском исследовании проанализированы впервые. В диссертации дальнейшее развитие получила и разработка проблемы корреляции между религиозной и этнической принадлежностью. Научная новизна исследования заключается и в том, что частные аспекты религиозной ситуации изучаются сквозь призму религиозной идентичности и ее связи с этничностью.

Практическая значимость исследования. Результаты проведенного исследования могут найти практическое применение при использовании их государственными органами России для разработки политики по этноконфессиональным вопросам. Работа может внести определенный вклад в развитие религиозной культуры населения. Также представляется, что это исследование может стать полезным при подготовке университетских курсов, посвященных религиозной ситуации в России. Кстати, некоторые разделы диссертации уже включены в курсы «Религия в истории народов мира» и «Религия, общество, идентичность в современной России», читаемые автором в Московском государственном университете имени М.В. Ломоносова.

Апробация исследования. Работа прошла определенную апробацию и в академическом сообществе. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры этнологии исторического факультета Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова. Отдельные положения исследования вынесены на суд читателя в статьях в научных журналах, главах книг, энциклопедических очерках. По различным сюжетам этого исследования я многократно выступала на всероссийских и международных конференциях. Одна из глав была представлена на Ломоносовских чтениях на историческом факультете МГУ. По материалам исследования читались публичные лекции в американских университетах - Джорджтаунском, Стэнфордском, Эмори - и Институте перспективных российских исследований имени Дж. Кеннана. Проблемы, поднимаемые в диссертации, обсуждались в частных беседах с коллегами по кафедре, а также с российскими и зарубежными специалистами в области изучения религии.

Диссертация состоит из введения, пяти глав («Исторический контекст», «Новые тенденции в формировании религиозной ситуации в постсоветский период», «Русская Православная Церковь и проблемы идентичности в современной России», «Религиозное законодательство как фактор и результат формирования новой религиозной ситуации. Место в ней РПЦ», «Русская Православная Церковь и дискурс о прозелитизме и миссионерской деятельности в современной России»), а также заключения, списка источников и литературы, приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в современной России"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В диссертации были рассмотрены важные моменты формирования новой религиозной ситуации в постсоветской России и позиции крупнейшей религиозной организации страны - Русской Православной Церкви, с которой несмотря на усилившееся религиозное разнообразие по-прежнему связывает себя большинство населения. Именно отношения Русской Православной Церкви с другими религиозными организациями и государством во многом определяют векторы развития религиозной ситуации.

В постсоветский период, бесспорно, сложилась новая религиозная ситуация, заметно отличающаяся от существовавшей как в советское, так и в досоветское время. Вместе с тем оба из предшествовавших исторических этапов оказали влияние на нынешнюю ситуацию, что говорит о сохранении, несмотря на все исторические «перепады», некоего континуума.

Как подчеркивалось в работе, в досоветское время корреляция между религиозной и этнической принадлежностью была весьма сильной. Религиозная принадлежность обычно определялась фактом рождения в определенной этнокультурной среде. Восприятию религии как важного вида культурной идентичности сильно способствовало государство и с помощью законодательной базы, и посредством категоризации, закрепленной, в частности, в переписи населения.

В советское время положение религии коренным образом изменилось. Религии в принципе не отводилось места в социалистическом обществе, она рассматривалась как чуждая идеология и вредный пережиток. Советское государство стремилось также убрать из жизни религиозную практику и обрядность, с тем чтобы стерлась религиозная идентичность, особенно в ее привязке к идентичности национальной. Религиозные отличия разных групп населения игнорировались. Однако даже в советский период, несмотря на политику атеизации и насильственную секуляризации связь религии и этничности сохранялась (в результате, когда препоны были сняты, эта сопряженность, хотя и не сразу, но возросла).

На формирование современной религиозной ситуации оказали влияние особенности советской секуляризации, принципиально отличавшейся от секуляризации на западе. Там одним из результатов секуляризации был «уход» религии из общественной сферы в личную, что способствовало усилению мировоззренческой, догматической стороны религии, причем на уровне именно индивидуального выбора - так называемая приватизация религии. У нас же религия трактовалась как чуждая и враждебная идеология, и насильственная секуляризация такого убежища религии не оставляла. Сохранению религии на уровне личного мировоззренческого выбора мешало и отсутствие у большинства людей каких-то более или менее систематических знаний о своей традиционной вере. В результате религиозность зачастую сохранялась на уровне обрядов и обычаев, вплетенных в бытовую культуру. Религиозная практика была частью этнической культурной традиции. Время от времени допускавшиеся властями послабления в отношении к религии также помогали не утратить некоторую религиозную идентичность. Поддерживалась религиозная традиция и опосредованно, через художественную литературу, живопись, пословицы и т.д.

Об этом очень ярко написал Митрополит Смоленский и

Калининградский Кирилл:

В России сложилась уникальная ситуация. В период, когда собственный голос Церкви народу был почти не слышен, Евангелие было проповедано в основном не священниками, не миссионерами, не церковной литературой. Оно было проповедано культурой, которая стала носительницей евангельского благовестия. Последнее неудивительно ибо русская культура сформировалась под влиянием Православия. Эта некогда языческая культура, впитав в себя духовные силы Церкви, ее мировоззренческое и нравственное послание, отдавала его народу в годы, когда Церковь оказалась гонимой. О Христе свидетельствовало буквально все, что было создано за многие века культурного развития - литература, поэзия, архитектура, живопись, музыка. Религиозная традиция и религиозные искания, явно или прикровенно, продолжились даже в русской культуре советского периода. Христианское мировоззрение, церковная мудрость, библейские изречения жили в сознании народа, сохранялись песнях, пословицах и поговорках даже тогда, когда люди совершенно забыли,

627 откуда все это пришло в культуру .

В постсоветский период восстановление религиозности пошло в значительной степени через «возвращение к корням», и из всех проявлений религиозности на первый план вышла грань «идентичность». Отсутствие солидных познаний в области догматики также способствовало этому. Но этот недостаток знаний имел и еще одно последствие. Многие слабо представляли различия между разными направлениями и течениями христианства и считали себя «просто христианами». Именно они оказались наиболее восприимчивыми к проповеди инославных миссионеров и сделали религиозную структуру начала 1990-х годов довольно подвижной. Тогда же несколько ослабла связь религии с этничностью.

Существование этих разнонаправленных тенденций во многом предопределило развитие религиозной ситуации в постсоветское время. В зависимости от преобладания той или другой тенденции и условий для их реализации можно выделить два периода: начало - середина 1990-х годов и вторая половина 1990-х годов - настоящее время.

Политические и социально-экономические изменения начала 1990-х годов дали импульс и к переосмыслению религии. Интерес населения к ней в это время резко возрос. Типичное для тех лет разочарование, вызванное неспособностью государственного руководства разрешить многочисленные острые проблемы, порождало надежду на негосударственные институты. Наибольшее доверие из них вызывали религиозные организации, как исторически существовавшие, так и недавно появившиеся. Религия зачастую воспринималась прежде всего как социальное и культурное явление, однако ее идентификационная грань была несколько размытой. При этом, хотя не

627 Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Благовестив и культура. С. 31. было традиции восприятия религии как личного дела, декларировалась ценность индивидуального религиозного выбора. Такая ситуация облегчала миссионерскую деятельность многочисленных деноминаций, в том числе ранее в стране не распространенных. Применительно к этому периоду можно говорить об определенной деэтнизации конфессий и деконфессионализации этносов.

Правовой фон также способствовал религиозному плюрализму. В начале 1990-х годов перед государством встала задача принятия нового религиозного законодательства. Общество хотело полной религиозной свободы, ассоциировавшейся тогда с преодолением наследия советских времен и демократическими завоеваниями. Принятый в РСФСР в 1990 г. очень либеральныый Закон «О свободе вероисповеданий» практически ничем не ограничивал религиозную свободу и предоставил очень широкие возможности для деятельности религиозных организаций. Философия Закона 1990 г. базировалась на идеях индивидуального религиозного выбора и религии как личном деле человека. Однако Закон 1990 г. не только сформулировал новые концептуальные идеи, но также подспудно спровоцировал развернувшиеся несколькими годами позже жаркие дебаты о разделении всех деноминаций на традиционные и нетрадиционные.

Закон 1990 г. также открыл широкую дорогу зарубежным миссионерам. Русская Православная Церковь оказалась не единственным субъектом в деле рехристианизации исторически православного населения. На этом поприще конкурировали многие христианские деноминации. Возникла проблема прозелитизма. Русская Православная Церковь, иерархи которой принимали активное участие в подготовке Закона 1990 г., не ожидала появления подобного соперничества, и на первых порах при столкновении с проблемой прозелитизма пыталась обращаться к экуменическим чувствам организаций, занимавшихся проповеднической деятельностью в России. Ситуация осложнялась тем, что РПЦ и конкурировавшие с ней деноминации использовали разные критерии для разграничения допустимой миссионерской деятельности и порицаемого прозелитизма. Помня, что самой природе христианства свойственна миссионерская направленность, а общепринятого определения прозелитизма, базирующегося на объективных критериях, не существует, провести черту между миссионерством и прозелитизмом (и соответственно ограничить последний) можно только в результате плодотворного межконфессионального диалога. Уже вскоре после своего возникновения проблема прозелитизма перестала быть только религиозной. У нее также появились общественно-политический и историко-культурный аспекты. К середине 1990-х годов, когда религиозная сфера сильно политизировалась, обсуждение миссионерской активности и прозелитизма вышло за рамки только лишь межконфессиональных отношений.

Русская Православная Церковь была недовольна и обеспокоена появлением многочисленных деноминаций и условиями соперничества на миссионерском поле. Отстаивая свои позиции в этой конкуренции, РПЦ обратилась как к теологическим аргументам, базировавшимся на православном учении, для которого характерно признание тесной взаимосвязи между религией и этнокультурной идентичностью, так и непосредственно к этническим чувствам и историческим традициям населения. В середине 1990-х годов (в отличие от начала десятилетия, когда население было открыто всему новому) подобные обращения стали находить у людей все больший отклик.

Для второго периода (вторая половина 1990-х годов - настоящее время) было характерно изменение настроения населения в сторону повышения интереса к традиционному и привычному, в том числе и в религиозной сфере. Широко распространенными становятся представления о разделении всех конфессий на традиционные и нетрадиционные. Сам термин «традиционные конфессии» стал активно использоваться в середине 1990-х годов. В этот период усиливается связь между религией и этничностью. Русская Православная Церковь, часто обращавшаяся к этнокультурным темам, этому тоже способствовала и внесла свою лепту в укрепление идентификационной грани религии. Если выделять следующие грани религии: религия как вера, религия как идентичность и религия как образ жизни, - то можно заключить, что идентификационная составляющая оказалась самой сильной. Кроме того, она теснейшим образом связана с этническим самосознанием.

В изменившихся условиях в 1997 г. был принят новый закон о религии. По сравнению с предыдущим законом он содержал несколько иную концепцию отношений между религией, обществом и государством и отражал другие настроения, распространенные в обществе. Если Закон 1990 г. подчеркивал прежде всего неотъемлемость права на свободу вероисповедания, то Закон 1997 г., подтверждая право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, увязывал религиозную жизнь с историческим и культурным контекстом. Неслучайно поэтому, что так называемые традиционные конфессии приветствовали принятие данного закона, в то время как деноминации, развернувшие в 1990-е годы активную миссионерскую деятельность, отнеслись к нему весьма критически.

Во второй период Русская Православная Церковь упрочила свое положение и в обществе и на миссионерском поле. Более активной стала ее позиция в противостоянии прозелитизму. Начиная с середины 1990-х годов РПЦ разрабатывает и принимает ряд важных документов: «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» (1995 г.), «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.), «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию» (2000 г.) и др. И во всех документах значительное внимание уделяется связи Русской Православной Церкви с этнокультурными традициями страны.

При обсуждении многих вопросов религиозной ситуации нередко делались обращения к светской концепции прав человека, базирующейся на принятой ООН в 1948 г. Всеобщей декларации. Так, во время возникшей в 1990-е годы конкуренции инославные миссионеры, отстаивая свою деятельность, часто апеллировали именно к идее прав человека. Критики принятого в 1997 г. закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» также, выстраивая свои аргументы, опирались на эту концепцию. Русской Православной Церкви приходилось отвечать на подобную критику, что могло создать впечатление ее неприятия концепции прав человека, тем более что Церковь официально о своем отношении к этой концепции долгое время не заявляла. Позиция Церкви окончательно прояснилась в 2006 г., когда на X Всемирном Русском Народном Соборе была принята декларация «О правах и достоинстве человека», фактически выразившая взгляд Русской Православной Церкви на эту проблему. Русская Православная Церковь принимает концепцию прав человека, более того она считает, что без ее реализации невозможна и свобода вероисповедания. Вместе с тем, полагая, что любая концепция должна развиваться и совершенствоваться, Церковь дополняет светскую концепцию прав человека идеей о возрастании в достоинстве, утверждая, что ценность человека - это то, что дано и с чем человек рождается, а достоинство - это то, что человек приобретает, совершая добро. Русская Православная Церковь считает, что реализация прав человека невозможна без нравственного выбора. В декларации «О правах и достоинстве человека» получила дальнейшее развитие идея религиозных прав человека, и они связываются с этнокультурными традициями.

В постсоветский период религия стала существенным фактором российской жизни. При этом роль Православной Церкви оказалась гораздо важнее, чем можно было бы судить, основываясь лишь на данных социологических опросов о посещаемости церкви и выполнении церковных предписаний. Те же опросы показывают, что большинство населения ассоциирует себя с православием, и религиозная идентичность для людей весьма важна.

Причисляя себя к Русской Православной Церкви, люди выражают и свое национальное самосознание Исследователи приходят к таким выводам, анализируя данные социологических опросов. При этом обычно обращается внимание на внешне парадоксальный результат: число приверженцев православия (равно как и других традиционных для России конфессий) на протяжении практически всего рассматриваемого периода оказывалось больше, чем число верующих. Традиционные конфессии воспринимались не только как мировоззренческие системы, но и как культурная среда и образ жизни. Таким образом, сохраняется тесная связь между религиозной и этнической принадлежностью. Более детальное изучение этой связи было бы возможно лишь в случае наличия в переписи населения как вопроса об этнической принадлежности, так и о религиозной самоидентификации. Однако, к сожалению, вопрос о религии в первой (и пока единственной) постсоветской переписи, проведенной в 2002 г., не ставился. Учитывая, что перепись не только отражает структуру населения, но и закрепляет категоризацию населения и показывает, какой вид идентичности населения государство выдвигает на первый план, можно сделать вывод, что государство в тот период не захотело закрепления значимости религиозной идентичности. Впрочем, сказалась и инерция статистического ведомства.

Вместе с тем включить вопрос о религиозной принадлежности в следующую перепись населения было бы очень целесообразно. Это связано как с тем, что из всех проявлений религиозности идентификационная составляющая оказалась наиболее важной, так и с тем, что религиозная идентичность тесно связана с этнической. По-настоящему выяснить степень этой сопряженности можно только на переписном материале (при условии, что во время переписи будут заданы вопросы и об этнической, и о религиозной принадлежности). Знание этой корреляции представляется крайне необходимым для осмысления современной российской реальности и прогнозирования ее развития.

К сложившемуся в современной России характеру религиозности существует различное отношение. Некоторые ученые несоответствие числа верующих и последователей Русской Православной Церкви интерпретировали как иллюзорность религиозного роста. Однако на этот «парадокс» можно посмотреть и по-другому. Люди, ассоциирующие себя с РПЦ в силу этнической принадлежности и историко-культурных традиций, представляют собой резерв Церкви и в будущем могут принять ее учение на уровне мировоззренческого выбора. Как показывают опросы, число принимающих учение (а значит, захотевших и имевших возможность с ним познакомиться) растет. Идентификационная грань православия постепенно стала особенно сильной. Но она же служит каналом, по которому люди приходят и к личной вере. Впрочем, сложившуюся особенность, а именно традиционную привязку религиозной принадлежности к этничности, при любой ее трактовке необходимо учитывать, чтобы понять многие частные аспекты современной религиозной ситуации: дискуссии вокруг религиозного законодательства, обострение проблемы прозелитизма и др.

Во второй половине 1990-х годов массовые миссионерские мероприятия, например, протестантские богослужения на стадионах, ушли в прошлое. И если в начале 1990-х годов термин «прозелитизм» обычно связывался именно с очень активной деятельностью протестантских проповедников, то с конца 1990-х годов в общественном дискурсе, отражающем межденоминационные отношения, проблема прозелитизма стала обычно ассоциироваться с дебатами между Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью по поводу деятельности католиков в России.

Вместе с тем в последнее время наметилась еще одна тенденция. В то время как в первые годы усиления связи между этничностью и религией и период наибольшей остроты проблемы прозелитизма для Русской Православной Церкви были характерны изоляционистские настроения и противопоставление себя западным христианам, то в последние годы наблюдается больший разворот к Европе и отстаивание единых христианских ценностей в области морали и духовности. В частности, подчеркивается

Список научной литературыКазьмина, Ольга Евгеньевна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Агаджанян A.C. Религиозный дискурс в российских масс-медиа: энтропия, симфония, идеократия // Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. Под ред. К. Каариайнена, Д. Фурмана. С.-Пб., М.: Летний сад, 2000: 116-147.

2. Алексеев В.А. «Штурм небес» отменяется? Критические очерки по истории борьбы с религией в СССР. М.: Россия молодая, 1992.

3. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Доклад на Освященном Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви // Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 2000 г. С.-Пб., 2000: 7-40.

4. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. 18 февраля 1997 года // Журнал Московской Патриархии. 1997. №3: 12-82.

5. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Доклад Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Архиерейскому Собору в Москве. 18-23 февраля 1997 г.http://www.sedmitza.m/index.html?sid^50&did=:40&pcomment=&call action=pr intl (20.02.2005).

6. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви // Пиррова победа Ватикана. Сост. Григорьев С., Степанов А., Житомир, 2003: 123-126.

7. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1993, № 1: 2-3.

8. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1994, № 1: 2-4.

9. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1995, № 1-4: 2-4.

10. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1997, № 1: 5-9.

11. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной

12. Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1998. № 1: 4-6.

13. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 2001. № 1: 4-7.

14. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 2004. № 1: 6-9.

15. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 2005. № 1: 6-9.

16. Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 1: 4-7.

17. Алексий И, Патриарх Московский и всея Руси. Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Алексия II архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 2007. № 1: 4-7.

18. Архангельский А., Бовт Г. Первый среди равных // Известия. 22.06.2001.

19. Барцевич В., священник. Новый закон с позиции Римско-католической церкви // Религия и право. 1998. № 3: 11-12.

20. Безбородов, Андрей, протоиерей. Вера и патриотизм в годы Великой Отечественной войны // Журнал Московской Патриархии. 2005. № 5: 72-76.

21. Белавенец С. С любовью к Богу и состраданием к человеку // Московский Церковный Вестник. Еженедельник. 1991. № 5.

22. Бендин А.Ю. Веротерпимость и проблемы национальной политики Российской империи (вторая половина XIX начало XX века) // Церковно-исторический вестник. 2004. № 11: 113-137.

23. Брук С.И. Этнический состав населения России // Народы России. Энциклопедия. Главный редактор В.А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1994: 24-36.

24. Бызов Д., Филатов С. Религия и политика в общественном сознании советского народа // Религия и демократия. На пути к свободе совести. Под общей ред. С.Б. Филатова, Д.Е. Фурмана. М.: Прогресс, 1993: 9-42.

25. В РПЦ обращают внимание на необходимость реализации общеевропейской религиозной концепции прав человека // Дорога к храму. 21.03.2007. RIN.RU http://religion.rin.ru/cgibin/religion/about.pl?idn=73882&id= со ссылкой на religio.ru (22.03. 2007).

26. Вальер П. Русское православие и права человека // Права человека и религия. Хрестоматия. Перевод с английского. Составитель и научный редактор игумен Вениамин Новик. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2001: 373-392.

27. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике советского государства. 1943-1948. М.: РАГС, 1999.

28. Васильева О.Ю. Русская Православная Церковь и II Ватиканский Собор. Факты. События. Документы. М.: Лепта-Пресс, 2004.

29. Васильева О.Ю., Журавский A.B. Русская Православная Церковь в СССР // Большая Российская энциклопедия. Том «Россия». М.: Большая Российская энциклопедия, 2004: 220-224.

30. Верховский А., Прибыловский В., Михайловская Е. Национализм и ксенофобия в российском обществе. М.: Панорама, 1998.

31. Визит Папы Римского «не стоит на повестке дня» // Дорога к храму. 13.03.2007. RIN.RU http://religion.rin.ru/cgibin/religion/about.pl?idn=73835&id=- со ссылкой на РИА «Новости» (22.03. 2007).

32. Витте-младший Дж. Введение // Права человека и религия. Хрестоматия: 9-18.

33. Витте-младший Дж. Проблемы и перспективы прозелитизма в России // Права человека и религия. Хрестоматия: 393-409.

34. Воробьев Н.И. Кряшены и татары. Некоторые данные по сравнительной характеристике. Казань, 1929.

35. Вручение Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию Государственной премии России // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 7: 12.

36. Всемирный саммит религиозных лидеров в Москве // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 8: 50-59.

37. X Всемирный Русский Народный Собор // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 6: 70-71.

38. Всеобщая декларация прав человека. Принята и провозглашена резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи ООН от 10 декабря 1948 года- http://www.un.org/russian/documen/declarat/declhr.htm (20.08.2006).

39. Всероссийская перепись населения 2002 г. Том 4. Национальный состав и владение языками, гражданство. Итоги Всероссийской переписи населения 2002 года. Официальное издание. М.: Федеральная служба государственной статистики. ИЦЦ «Статистика России», 2004.

40. Всесоюзная перепись населения 17 декабря 1926 г. Краткие сводки. Выпуск IV. Народность и родной язык населения СССР. М.: Издание ЦСУ СССР, 1928.

41. Всесоюзная перепись населения 1937 г. Краткие итоги. М.: Наука, 1991. Всесоюзная перепись населения 1937 г. Материалы для докладчиков. М.: СОГИЗ, 1936.

42. Встреча Путина и Бенедикта XVI поможет совместной защите Россией и Ватиканом традиционных ценностей // Дорога к храму. 12.03.2007. RIN.RU- http://religion.rin.ru/cgi-bin/religion/about.pl?idn=::73801&id= со ссылкой на religio.ru. (22.03.2007).

43. Встреча Путина с Бенедиктом XVI укрепит традиционные ценности в Европе // Дорога к храму. 13.03.2007. RIN.RU http://religion.rin.ru/cgi-bin/religion/about.pl?idn=73812&id= - со ссылкой на РИА «Новости» (22.03. 2007).

44. Вуд-младший Д.Э. Апология религиозных прав человека // Права человека и религия. Хрестоматия: 99-113.

45. Выступление Президента России В.В. Путина на открытии Всемирного саммита религиозных лидеров. Москва. 3 июля 2006 г. -http://www.mospat.ru/center.plTp?page-32106&newwin=l&prn=l (20.09.2006).

46. Гаврилов Ю.А., Шевченко А.Г. «Вера и этнос» в зеркале статистики и социологии // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. Отв. ред. М.П. Мчедлов. М.: Культурная революция, 2007: 330-361.

47. Ганьжин С. III Всецерковный миссионерский съезд // Журнал Московской Патриархии. 2002. № 12: 24-29.

48. Ганьжин С. Католический прозелитизм в России: факты и комментарии // Журнал Московской Патриархии. 2002. № 8: 40-42.

49. Голубцов, Сергий, протодиакон. Церковная Московия в 1935 1965 годах // Церковно-исторический вестник. 2004. №11: 4-71.

50. Гордун С., священник. Русская Православная Церковь в период с 1943 по 1970 год // Журнал Московской Патриархии. 1993. № 1: 39-49.

51. Государственно-церковные отношения в России: опыт прошлого и современное состояние. Под ред. Ф.Г. Овсиенко, М.И. Одинцова, H.A. Трофимчука. М.: Издательство РАГС, 1996.

52. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Н.Новгород: Издательство Братства св. кн. Александра Невского, 2000.

53. Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Резолюция, принятая Генеральной Ассамблеей ООН. 1981 г. Тридцать шестая сессия -http://www.un.org/mssian/documen/declarat/relintol.htm (20.08.2006).

54. Декларация о правах и достоинстве человека // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 6: 77-78.

55. Докладная записка ЦУНХУ Госплана СССР в ЦК ВКП (б) об отношении верующих к Всесоюзной переписи населения 1937 г. Март 1937 г. // Всесоюзная перепись населения 1937 г. Краткие итоги. М., 1991: 220-222.

56. Ежегодное Епархиальное собрание города Москвы // Журнал Московской Патриархии. 1997. № 2: 16-33.

57. Ежегодное Епархиальное собрание г. Москвы // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 1: 20-51.

58. Журнал Московской Патриархии. 1995. № 1-4: 2-5.

59. Закон Российской Советской Федеративной Социалистической Республики «О свободе вероисповеданий». Ведомости Съезда народных депутатов РСФСР и Верховного Совета РСФСР. № 21. 25 октября 1990 г. Ст. 240.

60. Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г.

61. Залужный А.Г. Христианская этика и светское право // О социальной концепции русского православия. Под общей редакцией М.П. Мчедлова. М.: Республика, 2002: 172-184.

62. Заявление о специальной ассамблее Синода епископов Римско-Католической Церкви по Европе // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 1: 11-12.

63. Заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской Православной Церкви // Пиррова победа Ватикана. Сост. С. Григорьев, А. Степанов. Житомир: №-Ка, 2003: 123-126.

64. Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с учреждением новых католических епархий на Украине // Журнал Московской Патриархии. 2002. № 8: 18-19.

65. Зейде Г. Русская Православная Церковь Заграницей // Юбилейный сборник в память 1000-летия Крещения Руси, 988-1988. Джорданвилль (Нью-Йорк): Святотроицкий Монастырь, 1988: 323-350.

66. Зубов А.Б. Православная вера, национальная психология и политика // Религия и национализм. Сборник статей. Составитель А.В. Пчелинцев. М.: Институт религии и права, 2000: 66-80.

67. Иванов И. Кто такие кряшены? Или о чем спорят татарские этнологи и политики. // Азия и Африка сегодня. 2004. № 12. С. 49-55.1. Известия, 16.06.1999: 1.

68. Ильичев Г., Клин Б. В России можно только верить? «Известия» и ВЦИОМ выяснили, каким богам мы молимся // Известия. 19.12.2006.1. Интерфакс. 21.04.2006.

69. Ипатов А.Н. Меннониты: (Вопросы формирования и эволюции ЭКО). М.: Наука, 1978.

70. Ипатов А.Н. Этноконфессиональная общность как социальное явление. Автореф. дис. д-ра филос. наук. М., 1980.

71. История религий в России. Под общей ред. H.A. Трофимчука. М.: Издательство РАГС:, 2002.

72. Итоговый документ Межрелигиозного миротворческого форума // Журнал Московской Патриархии. 2000. № 12: 12.

73. К годовщине Октябрьской революции. Слово к согражданам Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, опубликованное в «Известиях» 5 ноября 1990 года // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 12: 2.

74. К читателям // Журнал Московской Патриархии. 1993. №1:4.

75. Каариайнен К., Фурман Д. Религиозность в России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России: 2-47.

76. Казьмина O.E. Вопрос о религиозной принадлежности в переписях населения России и СССР // Этнографическое обозрение. 1997. № 5: 156-161.

77. Казьмина O.E. Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии и этнические процессы в современной России // Ab Imperio. 2000. № 2: 229-245.

78. Казьмина O.E., Пучков П.И. Основы этнодемографии. Учебное пособие. М.: Наука, 1994.

79. Казьмина O.E., Шлыгина Н.В. Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии и ее роль в жизни финнов-ингерманландцев // Этнографическое обозрение. 1999. №4: 107-116.

80. Калашникова М., Калашников В. На небе национальность не спрашивают // НГ-Религии. 19.06.2002.

81. Кантеров И.Я. «Деструктивные», «тоталитарные» и далее везде // Религия и право. 2002. № 1: 29.

82. Католичество в России. Субкультура или контр культура? Круглый стол в редакции Интернет-портала «Религия и СМИ». 23 декабря 2003 г. -http://www.religare/ru/analitics7799.html (17.12.2004).

83. Кирилл, архиепископ Смоленский и Калининградский. Церковь в отношении к обществу в условиях перестройки // Журнал Московской Патриархии. 1990, № 2: 32-38.

84. Шаронова http://www.mospat.ru/center.р1тр?ра£е=31862&newwin:=l&prn=l (06.01.2007).

85. Ко дню тезоименитства Предстоятеля Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1994. № 2: 6-35.

86. Ковальчук Ю.С. Корейский протестантизм и особенности его миссионерских практик в азиатской части Российской Федерации в конце XX- начале XXI вв. (по материалам этноконфессиональных исследований). Автореф. дис. . канд. истор. наук. Новосибирск, 2006.

87. Конгрегация вероучения. Декларация "Dominus Iesus" о единственности и спасительной вселенскости Иисуса Христа и Церкви // Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. Хрестоматия: 557-560.

88. Конституционный Суд Российской Федерации защищает свободу совести // Религия и право, 1999. № 6: 2-7.

89. Конституция Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993 г. М.: Изд-во Эксмо (Проверено. ГАРАНТ), 2005.

90. Конституция СССР. Политико-правовой комментарий. М.: Издательство политической литературы, 1982.

91. Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви // Православная миссия сегодня. Сборник текстов по курсу «Миссиология»: 11-16.

92. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви на 2005-2010 годы. 19 апреля 2005 г. http://religare/m/printl6807.thm (22.07.2005).

93. Красиков A.B. «Третий Рим» и большевики (без грифа «совершенно секретно») // Религия и права человека. На пути к свободе совести. III. Под общей редакцией С.Б. Филатова. М.: Наука, 1996: 192-207.

94. Кудрина Т.А. Образование и проблемы взаимодействия государства и религиозных объединений // Вероисповедная политика Российского государства. Отв. ред. М.О. Шахов. М.: Издательство РАГС, 2003: 110-125.

95. Кудрявцев А.И. Конституционно-правовые основы отношений государства и религиозных объединений // Вероисповедная политика Российского государства: 76-92.

96. Кудрявцев А.И. Российское правовое поле должно быть единым // Религия и право. 2000. № 4: 2-6.

97. Кудрявцев А.И., Пинкевич В.К. Исторический опыт вероисповедной политики Российского государства // Вероисповедная политика Российского государства: 17-58.

98. Курило О.В. Лютеране в России XVI-XX вв. М.: Фонд «Лютеранское наследие», 2002.

99. Логинов A.B. Актуальные проблемы государственно-конфессиональных отношений // О социальной концепции русского православия: 68-90.

100. Логинов A.B. Государственная политика и этноконфессиональные отношения (цивилизационный аспект) // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания: 111-148.

101. Логинов А. Религиозная ситуация в России и принятие закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» // Полития. № 4 (6). 19971998:83-94.

102. Лопаткин P.A. Процессы в религиозной сфере жизни современного российского общества // Вероисповедная политика Российского государства: 58-76.

103. Лункин Р. Пятидесятники в России: опасности и достижения «нового» христианства // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. Ответственный редактор и составитель С.Б. Филатов. М., С.-Пб.: Летний сад, 2002: 336-360.

104. Льюис Д. После эпохи атеизма. Религии и народы России и Средней Азии. С.-Пб.: Шандал, 2001.

105. Макаров Г.М. Перспективы развития традиционной культуры кряшен в современных условиях // Материалы научно-практической конференции натему «Этнические и конфессиональные традиции кряшен: история и современность». Казань, 2001: 19-44.

106. Марджани Ш. Избранные произведения. Казань, 1965.

107. Медков В.М. Демография. Учебник. М.: ИНФРА-М, 2005.

108. Международный пакт о гражданских и политических правах. Принят резолюцией 2200 А (XXI) Генеральной Ассамблеи ООН от 16 декабря 1966 года. Вступил в силу 23 марта 1976 года -http://www.un.org/russian/documen/convents/pactpol.htm (21.08.2006).

109. Митрохин Л.Н. Баллада об «Атеистическом топоре» // Религия и права человека. На пути к свободе совести: 65-88.

110. Митрохин Л.Н. О принципе свободы совести // О социальной концепции русского православия: 41-67.

111. Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М.: Новое литературное обозрение, 2004.

112. Михайлов С.С. Ассирийцы-несториане в Москве // Москва. Народы и религии. 850. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 1997.

113. Мухаметшин Ю.Г. Татары-кряшены. М.: Наука, 1977.

114. Мчедлов М.П. Введение // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания: 3-6.

115. Мчедлов М.П. О состоянии религиозности в современной России // Национальное и религиозное: 22-31.

116. Мчедлов М.П., Кудряшова М.С. Методология исследования взаимосвязи веры и этноса // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. Отв. ред. М.П. Мчедлов. М.: Культурная революция, 2007: 7-35.

117. Назаренко A.B. Православие на Руси до монгольского нашествия // Большая Российская энциклопедия. Том «Россия»: 211-212.

118. Назаренко A.B. Русская Церковь во 2-й пол. 15 кон. 16 вв. // Большая Российская энциклопедия. Том «Россия»: 214.

119. Народонаселение. Энциклопедический словарь. Главный редактор Г.Г. Меликьян. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1994.

120. Народы и религии мира. Энциклопедия. Главный редактор В.А. Тишков. М.: Большая Российская Энциклопедия, 1999.1. НГ-Религии. 26.05.1999.

121. НГ-Религии, 14.06.2000: 2.1. НГ-Религии. 14.11.2001.

122. Независимая газета. 11.03.2002.

123. Новое законодательство России о свободе совести и о религиозных объединениях. Сборник нормативных актов. Сост. A.B. Пчелинцев. М.: Институт религии и права, 1999.

124. О выражении «Церкви-сестры» // Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. Хрестоматия: 551-556.

125. О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения. Постановление ЦК КПСС (7.7.1954) // Русская Православная Церковь в советское время (1917- 1991). Книга 2: 9-11.

126. О решении Иоанна Павла II учредить в России католические епархии: Заявление МИД РФ // ИБ ОВЦС. 2002. №2:13.

127. Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения. Постановление ЦК КПСС (10.11.1954) // Русская Православная Церковь в советское время (1917-1991). Книга 2: 11-12.

128. Общественная палата предлагает включить вопрос о религиозной принадлежности в перепись населения России 2010 года // Дорога к Храму. 30.01.2007. RIN.RU http://religion.rin.ru/cgibin/religion/about.pl?idn=73519&id= (22.03.2007).

129. Огицкий Д.П., Максим (Козлов), священник. Православие и западное христианство: Учебное пособие для духовных семинарий и духовных училищ. М.: Изд-во храма св. муч. Татианы, 1999.

130. Одинцов М.И. Конституция Российской Федерации о гарантиях религиозной свободы // Толерантность: объединяем усилия. Материалы конференции. М.: Музей и общественный центр имени Андрея Сахарова, Агентство США по международному развитию, 2002: 57-67.

131. Одинцов М.И. Русская православная церковь в XX веке: история, взаимоотношения с государством и обществом. М.: Центральный Дом духовного наследия, 2002.

132. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О взаимоотношениях с государством и светским обществом» // Журнал Московской Патриархии. 1997. №4: 16-19.

133. Определения Архиерейского Собора Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1995. № 12: 2 11.

134. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. Юбилейный архиерейский Собор Русской Православной Церкви.

135. Москва. 13-14 августа 2000 г.www.wco.ru/biblio/books/inoslavl/Main.htm7mes (17.12.2004).

136. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви // Информационный бюллетень. Отдел внешних церковных связей Московского патриархата. 2000, № 8: 5-105.

137. Первая Всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г. Общий свод по империи. Т. 1. С.-Пб., 1905.

138. Первое богослужение в Храме Христа Спасителя // Журнал Московской Патриархии. 1996. № 4-5: 20-21.

139. Первый православный молодежный лагерь // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 1: 62.

140. Петрушко В. Об отношении католицизма к экуменизму и православию //Ватикан: натиск на Восток. М.: Одигитр1я, 1998: 116-136.

141. Подберезский И.В. Новое исполнение старой «симфонии»? // Религия и прав человека. На пути к свободе совести. III: 133-146.

142. Послание Архиерейского Собора боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви) // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 1: 8-10.

143. Послание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1994. № 11-12: 2-4.

144. Послание Всемирного саммита религиозных лидеров // Журнал Московской Патриархии. 2006. № 8: 59-61.

145. Послание митрополита Сергия в первый день войны (22.6.1941). Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви // Русская Православная Церковь в советское время (1917 1991). Книга 1: 329.

146. Послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена участникам торжественного акта, посвященного 400-летию установления Патриаршества в Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1990. № 1: 18-20.

147. Послания Святого Патриарха Тихона. «К тебе, обольщенный, несчастный русский народ.». М.: Издательство Сретенского монастыря, 1996.

148. Поспеловский Д.В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. Учебное пособие. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 1996.

149. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М.: Республика, 1995.

150. Постановление Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров о религиозных объединениях (8.4.1929) // Русская Православная Церковь в советское время (1917 1991). Книга 1: 307-310.

151. Православный миссионерский фонд Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1996. № 1: 19-20.

152. Представитель Ватикана в РФ призывает католиков уважать православные церковные традиции // Дорога к храму. RIN.RU -http://religion.rin.m/cgi-bin/religion/about.pl?idn=73654&id= (22.03.2007).

153. Принципы и рекомендации в отношении проведения переписей населения и жилого фонда. Нью-Йорк: Издательство ООН, 1981.

154. Пучков П.И. Интегрирующая и дезинтегрирующая роль религии в этническом процессе // Расы и народы. Вып. 21. М.: Наука, 1991: 22-29.

155. Пучков П.И. Нужен ли вопрос о религиозной принадлежности в переписи населения России 2002 г.? // Исторический вестник. Том 13-14. 2001. №2-3: 44-46.

156. Пучков П.И. О соотношении конфессиональной и этнической общностей // Советская этнография. 1973. № 6: 51-62.

157. Пучков П.И. Этноконфессиональные общности // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания: 65-83.

158. Пучков П.И., Казьмина O.E. Религии современного мира. М.: Издательство УРАО, 1998.

159. Пчелинцев A.B. Перерегистрирован Орден иезуитов в России // Религия и право. 2000. № 5: 16.

160. Религиозные объединения Российской Федерации. Справочник. Под общей редакцией Прусака М.М. и Борщева В.В. М.: Республика, 1996.

161. Российская цивилизация. Этнокультурные и духовные аспекты. Энциклопедический словарь. Отв. ред. М.П. Мчедлов. М.: Республика, 2003.

162. Российские католики отмечают значительное улучшение отношений с православными // Дорога к храму. 01.02.2007. RIN.RU -http://religion.rin.ru/cgi-bin/religion/about.pl?idn=73530&id= (22.03.2007).

163. Российские кряшены просят поддержки у Путина и Алексия II -http://kazan.eparhia.ru/temples/kazan/tihvinskajazercov/statyaO 1 / (20.04.2006).

164. Российское законодательство о свободе совести в 80-90-х гг. XX в. Под ред М.И. Одинцова. М.: Институт религии и права, 1999.

165. Свод законов Российской империи. Т. 1. Ч. 1. Основные государственные законы. С.-Пб., 1892.

166. Свод законов Российской Империи. Том 11. Часть 1. С.-Пб., 1896.

167. Сергеев Б. Я давно ждал этой встречи // Московский церковный вестник. Еженедельник. 1991. № 5, апрель.

168. Словарь религий для разработки Всесоюзной переписи населения 1937 г. М.: СОГИЗ, 1937.

169. Состоялась пресс-конференция по итогам X Всемирного Русского Народного Собораhttp://www.mospat.ru/center.php?page=30732&newwin=l&prn=::l (06.01.2007).

170. Соколовский C.B. Кряшены во Всероссийской переписи населения 2002 года. М.: Институт этнологии и антропологии им H.H. Миклухо-Маклая РАН, 2004.

171. Соколовский C.B. «Татарская проблема» во Всероссийской переписи населения // Ab Imperio. 2002. № 4: 207-234.

172. Старцев С. Историческое покаяние // НГ-Религии. 22.04.2000.

173. Стратонов И.А. Русская церковная смута. 1921 1931 гг. // Из истории Христианской Церкви на родине и за рубежом в XX столетии. М.: Крутицкое патриаршее подворье, 1995: 26-172.

174. Тадеуш Кондрусевич расценивает президентский подарок Папе как знак уважения к католикам России // Дорога к храму. 17.03.2007. RIN.RU -http://religion.rin.ru/cgi-bin/religion/about.pl?idn=73855&id= со ссылкой на religio.ru (22.03. 2007).

175. Тишков В.А. Переписи населения и конструирование идентичностей // На пути к переписи. Под редакцией В.А. Тишкова. М.: ОАО «Авиаиздат», 2003: 9-38.

176. Тишков В. А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М.: Наука, 2003.

177. Токарев С.А. Еще раз о религии как о социальном явлении (ответ моим критикам) //Советская этнография. 1981. № 1: 51-65.

178. Токарев С.А. О религии как о социальном явлении (мысли этнографа) // Советская этнография. 1979. № 3: 87-105.

179. Трофимчук H.A. Новые религиозные культы, движения и организации. М., 1998.

180. Трофимчук H.A., Свищев М.П. Экспансия. М.: Институт государственно-конфессиональных отношений, 2000.

181. Тульский М.О. Роль Церкви в жизни российского общества // Независимая газета. 09.08.2000.

182. Указ Священного Синода от 28 декабря 1998 года // Бочаров A.C., Чернышев A.B. Очерки современной церковной психологии. Иваново: Свет православия, 2004: 245-248.

183. Устав об управлении Русской Православной Церковью // Поместный Собор Русской Православной Церкви. Троице-Сергиева Лавра, 6-9 июня 1988 г. Материалы. Книга первая. М.: Издание Московской Патриархии, 1990: 2449.

184. Устав Русской Православной Церкви (принят Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 13-16 августа 2000 года) // Шведов О. Энциклопедия церковного хозяйства. Экономика и право в Церкви. М.: Ковчег, 2003. С. 582-616.

185. Федоров, Владимир, протоиерей. Православная миссиология на пороге третьего тысячелетия // Православная миссия сегодня. Сборник текстов по курсу «Миссиология».

186. Филатов С.Б. Послесловие. Религия в постсоветской России // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России: 470-484.

187. Филиппов Б. Конец эпохи экуменизма. Последние вероучительные документы Католической Церкви напоминают о временах Средневековья // НГ-Религии. 27.09.2000.

188. Христианство. Энциклопедический словарь. 3 т. Главный редактор С.С. Аверинцев. М.: Большая Российская энциклопедия, 1993, 1995.

189. Церкви больше не сестры. Нота Конгрегации по вопросам вероучения Римско-Католической Церкви ставит точки над "i" // НГ-Религии. 15.11.2000.

190. Церпицкая О.Л. Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе. Отв. редактор B.C. Ягья. С.-Пб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2006.

191. Цимбаева E.H. Католицизм. Забытое прошлое российского либерализма. М.: Эдиториал УРСС, 1999.

192. Цыпин, Владислав, протоиерей. История Русской Православной Церкви. 1917-1990. Учебник для православных духовных семинарий. М.: Московская Патриархия, Издательский дом «Хроника», 1994.

193. Цыпин, Владислав, протоиерей. История Русской Церкви: 1917-1997. М.: Издательство Свято-Преображенского Валаамского монастыря, 1997.

194. Цыпин, Владислав, протоиерей. Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917 1918 годов // Журнал Московской Патриархии. 1994. № 1: 19-30.

195. Цыпин, Владислав, протоиерей. Русская Православная Церковь в Великую Отечественную войну // Журнал Московской Патриархии. 2005. № 5: 66-71.

196. Цыпин, Владислав, протоиерей. Русская Православная Церковь в синодальную эпоху. 1700-1917 гг. // Православная энциклопедия. Том «Русская Православная Церковь»: 109-133.

197. Цыпин, Владислав, протоиерей. Русская православная Церковь в новейший период. 1917-1999 гг. // Православная энциклопедия. «Русская Православная Церковь»: 134-178.

198. Цыпин В.А. Русская Православная Церковь в 1905 1917 // Большая Российская энциклопедия. Том «Россия»: 219-220.

199. Чаплин, Всеволод, священник. Церковь и мир в решениях Архиерейского Собора Русской Православной Церкви // Журнал Московской Патриархии. 1995. № 5: 9-12.

200. Чумаченко Т.А. В русле внешней политики советского государства: Московская патриархия на международной арене в 1943 1948 гг. // Вестник Российского университета дружбы народов. 2007. № 1: 89-99.

201. Чумаченко Т.А. Государство, православная церковь, верующие: 19411961. М.: АИРО-ХХ, 1999.

202. Шахов М.О. Новый закон с точки зрения старообрядцев // Религия и право. 1998. №3: 8-9.

203. Шведов О.В. Энциклопедия церковного хозяйства. Экономика и право в Церкви. М.: Ковчег, 2003.

204. Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М.: Крутицкое Патриаршее Подворье. Общество любителей церковной истории, 2000.

205. Штерин М. Взаимоотношения между церковью и государством и религиозное законодательство в России в 1990-х годах // Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России: 182208.

206. Щипков А.В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. С.-Пб.: Издательство Русского Христианского гуманитарного института, 1998.

207. Эбэрхардт П. География населения России. С.-Пб.: Невский простор,2003.

208. Albright, Madeleine. The Mighty and the Almighty: Reflections on America, God, and World Affairs. New York: Harper Collins Publishers, 2006.

209. Allport, Gordon W. The Nature of Prejudice. Addison: Wesley Publishers,1979.

210. Anderson, John. Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

211. Anderson, Paul B. People, Church and State in Modern Russia. New York: MacMillan, 1944.

212. Barker, Eileen. The Opium Wars of the New Millennium: Religion in Eastern Europe and the Former Soviet Union // Religion on the International News Agenda. Edited by Mark Silk. Hartford (Connecticut): Trinity College, 2000: 3959.

213. Berman, Harold J. Freedom of Religion in Russia: An Amicus Brief for the Defendant // Emory International Law Review. 1998. Vol. 12, number 1: 313-340.

214. Billington, James H. The Icon and the Axe. An Interpretive History of Russian Culture. New York: Vintage, 1970.

215. Bolshakoff, Serge. Russian Nonconformity: The Story of "Unofficial" Religion in Russia. Philadelphia: The Westminster Press, 1950.

216. Buss, Gerald. The Bear's Hug: Christian Belief and the Soviet State, 19171986. Grand Rapids (Michigan): William B. Erdmans, 1987.

217. Chaplin, Vsevolod. The Church and Politics in Contemporary Russia // The Politics of Religion in Russia and the New States of Eurasia: 95-112.

218. Churches and Church Membership in the United States. Kansas City: Glennmary Research Center, 2002.

219. Cumper, Peter. Religious Liberty in the United Kingdom // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: 205-242.

220. Davis, Nathaniel. A Long Walk to Church. A Contemporary History of Russian Orthodoxy. Boulder, San Francisco, Oxford: Westview Press, 1995.

221. Dobbelaere, Karel. Secularization: A Multi-dimensional Concept. London: Sage, 1981.

222. Durham, W. Cole., Jr. and Lauren B. Hommer. Russia's 1997 Law on Freedom of Conscience and Religious Associations: An Analytical Appraisal // Emory International Law Review. 1998, Vol. 12, number 1: 101-246.

223. Durham, W. Cole., Jr. Perspectives on Religious Liberty: A Comparative Framework // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: 1-44.

224. Elliott, Mark, Anita Deyneka. Protestant Missionaries in the Former Soviet Union // Proselytism and Orthodoxy in Russia: The New War for Souls. Edited by John Witte, Jr. and Michael Bourdeaux. Maryknoll (NY): Orbis Books, 1999: 197223.

225. Filatov Sergei., Vorontsova Lyudmila. Russian Catholicism: Relic or Reality? // Proselytism and Orthodoxy in Russia. The New War for Souls: 93-107.

226. Földesi, Tamäs. The Main Problems of Religious Freedom in Eastern Europe // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: 243-262.

227. Gruenwald, Oskar. The Icon in the Russian Art, Society and Culture // Christianity and Russian Culture in Soviet Society. Ed. by Nicolai N. Petro Boulder (Colorado): Westview Press, 1990.

228. Gunn, T. Jeremy. Caesar's Sword: The 1997 Law of the Russian Federation on the Freedom of Conscience and Religious Associations // Emory International Law Review. 1998, Vol. 12, number 1: 43-99.

229. Gunn, T. Jeremy. The Complexity of Religion and the Definition of "Religion" in International Law // Harvard Human Rights Journal. 2003, spring. Vol. 16: 189-215.

230. Gunn, T. Jeremy. The Law of the Russian Federation on the Freedom of Conscience and Religious Associations from a Human Rights Perspective // Proselytism and Orthodoxy in Russia: The New War for Souls: 239-264.

231. Guroian, Vigen. Evangelism and Mission in the Orthodox Tradition // Sharing the Book. Religious Perspectives on the Rights and Wrongs of Proselytism. Edited by John Witte, Jr. and Richard C. Martin. Maryknoll (NY): Orbis Books, 1993:231-244.

232. Hammond, Philip E. With Liberty for All: Freedom of Religion in the United States. Louiswille (Kentucky): Westminster John Knox Press, 1998.

233. Haynes, Jeff. Religion in Global Politics. New York: Longman, 1998.

234. Johnstone, Patrick. Operation World. Grand Rapids (Michigan): Zondervan,

235. Johnstone, Patrick, John Mandryk. Operation World: When We Pray God Works. Waynesboro, (Georgia): Zondervan, 2001.

236. Kaariainen, Kimmo. Religion in Russia After the Collapse of Communism: Religious Renaissance or Secular State. Lewiston (NY): Edwin Mellen Press, 1998.

237. Meyendorff, John. Russian Bishops and Church Reform in 1905 // Russian Orthodoxy under the Old Regime. Ed. Robert L. Nichols and Theofanis George Stavrou. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978.

238. Mojzes, Paul. Religious Human Rights in Post-Communist Balkan Countries // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: 263 284.

239. New York Times. December 8, 1988: A16.

240. Plutchik, Robert. The Nature of Emotions: Clinical Implications // Emotions and Psychopathology. Edited by Manfred Clynes and Jaak Panksepp. New York: Plenum Publishing Corporation, 1988: 1-20.

241. Pospielovsky, Dmitry V. The Russian Orthodox Church in the Postcommunist CIS // The Politics of Religion in Russia and the New States of Eurasia: 41-74.

242. Raiser, Konrad. Preface // The Orthodox Churches in a Pluralistic World. An Ecumenical Conversation: IX-X.

243. Religious Human Rights in Global Perspective. Religious Perspectives. Ed. by John Witte, Jr. and Johan D. van der Vyver. The Hague, Boston, London: Martinus Nijhoff Publishers, 1996

244. Seminar on Freedom of Religion or Belief in the OSCE. Religion: Challenges to Law and Practice. 26 June 2001. The Hague, 2001.

245. Shelton, Dinah and Alexandre Kiss. A Draft Model Law on Freedom of Religion, With Commentary // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: 559-592.

246. Sillitoe Alan F. Britain in Figures: a Handbook of Social Statistics. Harmondsworth: Penguin, 1973.

247. Stahnke, Tad. Proselytism and the Freedom to Change Religion in International Human Rights Law // Brigham Young University Law Review. 1999: 251-350.

248. Tsekhanskaya, Kira V. Russia: Trends in Orthodox Religiosity in the Twentieth Century (Statistics and Reality) // Anthropology & Archeology of Eurasia. 2001-2. № 40(3): 10-30.

249. Van der Vyver, Johan. Introduction // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: XI-XLVII.

250. Van der Vyver J.D. Religious Freedom in African Constitutions // Proselytization and Communal Self-Determination in Africa. Edited by A.A. An-Na'im. Mary knoll (NY): Orbis Books, 1999: 109-143.

251. Wallis R. and Bruce S. Secularization: the Orthodox Model // Bruce S., editor. Religion and Modernization. Oxford: Clarendon Press, 1992: 8-30.

252. Wanner, Catherine. Missionaries of faith and culture: Evangelical encounters in Ukraine // Slavic Review. 2004. No 63(4): 732-755.

253. White, Stephen and Ian McAllister. The Politics of Religion in Post-communist Russia // Religion, State & Society. 1997, No 25 (3): 232-248.

254. Wilson, Bryan. Religion in Secular Society. London: Watts, 1966.

255. Wilson, Bryan. Secularization: The Inherited Model // The Sacred in a Secular Age. Ed. by P.E. Hammond. Berkeley: University of California Press, 1985.

256. Witte J. Jr. Introduction // Proselytism and Orthodoxy in Russia. The New War for Souls: 1-27.

257. Witte, John Jr. Introduction // Religious Human Rights in Global Perspective. Religious Perspectives. Edited by John Witte, Jr. and Johan D. van der Vyver. The Hague, Boston, London: Martinus Nijhoff Publishers, 1996: XX.

258. Witte, John, Jr. Introduction. Soul Wars: The Problem and Promise of Proselytism in Russia // Emory International Law Review. 1998, Vol. 12, number 1: 1-42.

259. Witte, John, Jr. Religion and the American Constitutional Experiment. Essential Rights and Liberties. Boulder (Colorado), Oxford (United Kingdom): Westview Press, 2000.

260. Witte, John, Jr., and M. Christian Green. The American Constitutional Experiment in Religious Human Rights: The Perennial Search for Principles // Religious Human Rights in Global Perspective. Legal Perspectives: 497-558.