автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.06
диссертация на тему: "Самадхираджа-Сутра" как памятник буддийской канонической литературы

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Гроховский, Павел Леонович

Вопросы Воробьева-Десятовская 1988а

Воробьева

Десятовская

19886

Гроховский 1996 ндон

Источник мудрецов

Касевич

Касьяненко

Ковалевский Лиотар

Лихачев 1979

Лихачев 1983 Лосев

Лотман

Введение в изучение Ганчжура и Данчжура. Историко-библиографический очерк.— Новосибирск, 1989. Вопросы Милинды. М., 1989.

Воробьева-Десятовская М.И. Рукописная книга в культуре Индии.// Рукописная книга в культуре народов Востока. М., 1988, сс. 7-80.

Воробьева-Десятовская М.И. Рукописная книга в культуре Центральной Азии в домусульманский период.// Рукописная книга в культуре народов Востока. М., 1988, сс. 313-357.

Гроховский, П.Л. Китайские переводы «Самадхираджа-сутры». — Двадцать седьмая научная конференция «Общество и государство в Китае». М, 1996, сс. 243-247. ндон Д. Сказочные сюжеты в памятниках тибетской и монгольской литератур. М., 1989.

Источник мудрецов. Тибетско-монгольский терминологический словарь буддизма. Парамита и Мадхьямика. Улан-Удэ, 1968.

Касевич В. Б. Буддизм. Картина мира. Язык. СПб., 1996.

Каталог Петербургского рукописного «Ганджура». Составление, введение, транслитерация и указатели 3.К.Касьяненко. М., 1993.

Ковалевский О.М. Буддийская космология. Казань, 1837.

Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. М.-СПб., 1998. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979.

Лихачев Д.С. Текстология. Л., 1983.

Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

Лотман Ю.М. Структура художественного текста.// Лотман Ю.М. Об искусстве. СПб., 1998, сс. 13-285.

Малерб

Меньшиков 1986

Лысенко Лысенко В.Г. Ранняя буддийская философия.// Лысенко В.Г., Терентьев A.A., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 94.

Маланова Маланова Т.М. Тибетский канон Ганчжур и Данчжур как движущаяся система текстов.//Источниковедение и текстология памятников средневековых наук в странах Центральной Азии. Новосибирск, 1989, сс. 251-259.

Малерб М. Религии человечества. М.-СПб., 1997. Меньшиков Л.Н. Буддийские притчи в китайской литературе.// Бай юй цзин (Сутра ста притч). М., 1986, сс. 7-49.

Меньшиков Меньшиков Л.Н. Рукописная книга в Китае I тысячелетия н.э.// Рукописная книга в культуре народов Востока. Книга вторая. М., 1988, сс. 103-222. Мецгер Б.М. Текстология Нового Завета. Рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала. М., 1996.

Мецгер Б.М. Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значения. М., 1998.

Буддизм. Исследования и материалы. Т. I. Вып. 1. Введение: об источниках. СПб., 1887. Буддизм. Исследования и материалы. Т. I. Вып. 2. МахавjyTnaTTH. У-и-хэ-би-цзи-яо. Намасамгйти. Таблица. СПб., 1887.

Мялль Мялль Л.Э. Аштасахасрика Праджняпарамита (терминологический анализ санскритского и тибетского текстов) Автореф. канд. дис. М. , 1973.

Осипов Осипов Ю.М. История бирманской литературы XI-XIX

Мецгер 1996

Мецгер 1998

Минаев 1

Минаев 2

Пелипенко,

Яковенко

Рерих веков. СПб,

1994 .

Пелипенко A.A., Яковенко И.Г. Культура как система. М., 1998.

Рерих Ю.Н. Тибетско-русско-английский словарь с санскритскими параллелями. М., 1983-93. Рождественский Рождественский Ю.В. Общая филология. М., 1996.

Рудой

Савицкий

Серебряный

Соднам Цзэмо Сутра

Цендина

Цонкапа I

Цонкапа II

Язык пали

Bareau

Beckh

Bethlenfalvy

Bu-ston

Рудой В.И. Введение в буддийскую философию.// Ва-субандху. Абхидхармакоша. Раздел первый. М., 90. Савицкий Л.С. «Записи достигнутого» и «записи прослушанного» и их значение для изучения истории и литературы Тибета.// История, культура, языки народов Востока. М., 1970, сс. 46-50.

Серебряный С. Д. «Лотосовая Сутра»: Предисловие к первому русскому переводу. М, РГГУ, 1998 Соднам-Цзэмо. Дверь, ведущая в учение. СПб., 94. Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. М., 1998.

Цендина А.Д. К вопросу о поэтико-стилистических направлениях в монгольской литературе XVII-XIX вв.// Теория стиля литератур Востока. М., 1995, сс. 74-104.

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. T. I. СПб., 94.

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. T. II. СПб., 1995.

Елизаренкова Т.Я., Топоров В.Н. Язык пали. М., 1965.

Bareau A. Les Sectes Bouddhiques du Petit Véhicule. Paris 1955.

Beckh H. Verzeichnis der Tibetischen Handschriften der Königlichen Bibliothek zu Berlin. Erste Abteilung: Kanjur (Bkah-hgyur). Berlin, 1914. Bethlenfalvy G. A Hand-list of the Ulan bator Manuscript of the Kanjur Rgyal-rtse Them Spans-ma. Budapest, 1982.

Bu-ston. History of Buddhism (Chos-'byung). Parts 1-2. Heidelberg, 1931-32.

Chandra

Cleary

Conze 1962

Conze 1990

Cordier de la Vallée Poussin de Koros

Demieville Edgerton 1953 Edgerton 1954 Eimer

Chandra L. Vaipulya Sutras and the Tantras.// Tibetan and Buddhist Studies, Commemorating the 200tn Anniversary of the Birth of Alexander Csoma de Kôrôs. Budapest, 1984, Vol. 2, pp. 99-115. The Flower Ornament Scripture. A Translation of the Avatamsaka Sutra. Vol. I. Trans, from the Chinese by Th. Cleary. Boston, 1985.

Conze E. Buddhist Thought in India. Michigan, 1987.

The Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines & Its Verse Summary. Trans, by E. Conze. San Francisco, 1990.

Cordier P. Catalogue du Fonds Tibétain du la Bibliothèque Nationale. Paris, 1909-1915. de la Vallée Poussin, Louis. Catalogue of the Tibetan Manuscripts from Tun-Huang in the India Office Library. Oxford, 1962.

Analyse du Kanjour. Recueil des livres sacrés au Tibet par A. Csoma de Kôros. Trad, par L.Feer// Ananles du Musée Guimet. T. XII. Paris, 1881, pp. 131-577 .

L'édition du Kâ-gyur appartenant à la Société Asiatique paraît avoir été imprimé précisément avec les planches

Demieville P., Durt H., Seidel A. Répertoire du Canon Bouddhique Sino-Japonais. Paris-Tokyo, 1978. Edgerton F. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. Vol. I: Grammar. New Haven, 1953. Edgerton F. Buddhist Hybrid Sanskrit Language and Literature. Banaras, 1954.

Eimer H. The Position of the AJan Sa tham/Lithang Edition Within the Tradition of the Tibetan Kan-jur.// Indica et Tibetica 13. Indology and Indo-Tibetology. Thirty Years of Indian and Indo-Tibetan Studies in Bonn. Bonn, 1988, ss. 43-52.

Gandavyuha Entry into the Realm of Reality. The Text. A

Translation of the Gandavyuha, the final book of the Avatamsaka Sutra. Trans, by Cleary. Boston, 1989.

Geiger W. Pali Literature and Language. Wiesbaden, 1971.

Harvey P. An Introduction to Buddhism. Teachings, history and practices. Cambridge, 1990.

The Saddharma-Pundarïka or the Lotus of the True Law.

Trans, by H.Kern. Oxford, 1884. Laiita Vistara Laiita Vistara, trad, par Ph.Ed.Foucaux. Paris,

1884, 1892.

Lalou Lalou M. Inventaire des manuscrits tibétains de

Touen-houang conservés à la Bibliothèque Nationale. Paris, 1939. Lankavatara The Lankavatara Sutra; A Mahayana Text. Trans, by

D.T.Suzuki. London, 1932. Lessing, Way- Lessing F.D., Wayman A. Introduction to the Bud-man dhist Tantric Systems. Delhi, 1978.

Ligeti Ligeti L. Catalogue du Kanjur Mongol Imprimé.

Vol. I. Catalogue. Budapest, 1942-1944. Malalasekera Malalasekera, G.P. Dictionary of Pali Proper

Names. London, 1974.

Mitra, Räjendralâla. The Sanscrit Buddhist Literature of Nepal. Calcutta, 1882.

Nakamura, Hajime. Indian Buddhism. A Survey with Bibliographical Notes. Delhi, 1987.

Nanjio Bunyiu. A Catalogue of the Chinese Translation of the Buddhist Tripitaka. Oxford, 1883. Rigzin Tsepak. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology. Dharmasala, 1986. Sangharakshita Sangharakshita. The Eternal Legacy: An Introduction to the Canonical Literature of Buddhism. London, 1985.

Schmidt Schmidt I.J. Der Index des Kandjour.

St.Petersburg, 1849.

Geiger

Harvey

Mitra

Nakamura Nanj io Rigzin sGam.po.pa Skilton

Suzuki Thrangu

Tulku

Ui

Winternitz

Тойн

164 sGam.po.pa. Jewel Ornament of Liberation. London, 1959.

Skilton A. Four Recensions of the Samadhiraja Sutra. Indo-Iranian Journal. Vol. 42, 1999, pp. 335356.

The Tibetan Tripitaka. Peking Edition. Catalogue and Index. Ed. by D.T.Suzuki. Tokyo, 1962. Thrangu Rinpoche. King of Samadhi. Commentaries on The Samadhi Raja Sutra & The Song of Lodro Thaye. Rangjung Yeshe Publications. Hong Kong, Boudhanath & Arhus. 1994.

Tulku, Tarthang. The Development of Buddhism in Tibet// Crystal Mirror, vol. V, Emeryville, 1977. A Complete Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons (Bkah-hgyur and Bstan-hgyur) . Ed. by Hakuju Ui, Mu-netada Suzuki, Yensho Kanakura, Tokan Tada. Sen-dai, 1934.

Winternitz, M. A History of Indian Literature. Vol. II. Buddhist Literature and Jaina Literature. New Delhi, 1977.

Монгол Ганжур, Данжур ба монгол уран зохиолын хол-боо.// Монголын уран зохиолын тойм. Хоёрдугаар дэвтэр (XVII-XVIII зууны уе) . Улаанбаатар, 1976, хх. 383-483.

Введение диссертации2000 год, автореферат по филологии, Гроховский, Павел Леонович

Многие религиозные тексты (Библия, Коран, Веды, Авеста), не являвшиеся произведениями художественной литературы в современном понимании и созданные не для эстетических, а для религиозных целей, обладают, тем не менее, непреходящей художественной ценностью, продолжая оставаться источником идей, образов, сюжетов, настроений и вдохновения для художников последующих эпох. Религиозные тексты не могли бы выполнять своей задачи убеждения, проповеди доктрины, если бы они не оказывали никакого эмоционального воздействия на своих читателей и слушателей. Не является исключением и литература буддизма.

Религия, как правило, опирается на письменные источники, фундаментом которых являются канонические произведения, так или иначе соотносящиеся с моментом возникновения данной религии и личностью ее основателя. Все последующие аспекты развития религии надстраиваются над этим фундаментом, именно с ним надлежит сверять ее последующую историю. Естественно, ни одна религия не может быть адекватно исследована без привлечения канонических сочинений.

История классического буддизма (до проникновения этой религии в Европу в новое время) знает три основных этапа: возникновение первоначального буддизма, возникновение Махаяны и возникновение Тантры. Каждый из этих этапов был ознаменован появлением значительного корпуса новых, ранее неизвестных сочинений, которые включались в свое каноническое собрание последователями соответствующей религиозной традиции. Возникновение Махаяны также сопровождалось появлением большого количества махаянских сутр, которые были после своего появления включены в такие буддийские канонические сборники в тибетской, монгольской и китайской канонических традициях .

Сочинение, наиболее широко известное как «Самадхираджа-сутра» («Сутра о царственном сосредоточении1») , входит в состав буддийских канонических сборников на китайском, тибетском и монгольском языке. До нас дошло несколько редакций оригинала этого сочинения на санскрите, которые и послужили основой для последующих переводов на различные языки.

Появившаяся, как предполагают ученые, в период рубежа старой и новой эр, «Самадхираджа-сутра» принадлежит к числу ранних махаян-ских сутр. Доктринальная позиция Махаяны по многим вопросам существенно отличалась от подходов более древней буддийской традиции, в частности последователи Махаяны считали, что серьезной практикой могут заниматься не только монахи, специально посвятившие этому свою жизнь, но и миряне. Для того, чтобы привлечь новых последователей, в том числе и мирян, нужны были не только принципиально новые доктрины, но и иная форма выражения. Очевидно, именно это обусловило возникновение нового жанра буддийской словесности — так называемых «весьма пространных сутр» (санскр. таЬауа1ри1уа) .

Существенно превосходя тхеравадинские сутты по объему, махаян-ские махавайпулья-сутры отличались от них и в стилистическом отношении. Для них характерно постоянное чередование стихов и прозы, большая масштабность повествования, большее разнообразие стилистических приемов в пределах одного и того же сочинения, появление новых персонажей (прежде всего, бодхисаттв) и новых сюжетных линий, подробное «внешнее» по отношению к самой проповеди повество

Сосредоточение (санскр. затасШл) — психотехнический аспект буддийской практики, один из трех ее основных элементов, наряду с нравственностью (санскр. Ша) и мудростью (санскр. рга]па) . вание, описывающее обстоятельства и последствия произнесения проповеди, включение в состав проповеди вставных элементов «внутреннего» повествования — притч и джатак, иллюстрирующих те или иные положения проповеди, и, наконец, благодаря большему объему — охват большего количества доктрин и практик, в отличие от тхеравадинских сочинений, как правило, посвященных какой-то одной теме.

Эти особенности содержания и стиля махавайпулья-сутр обусловлены той коммуникативной задачей, которая на них возлагалась,— задачей проповеди и распространения учения Махаяны среди возможно более широких кругов, в том числе и среди мирян. Поскольку многие из предполагаемых адресатов этого сообщения не имели фундаментальной монашеской подготовки к восприятию новых доктрин, сутры должны были быть достаточно доступными и доходчивыми по изложению, что и приводило к использованию образных примеров, вставных нарративов. Многие термины буддийского учения, которые могли быть непонятны обычному человеку, разъяснялись прямо в тексте самого сочинения. Таким образом, подобные сочинения легли в основу того явления, которое получило в научной литературе наименование «литературы популярного буддизма».

История изучения буддийской канонической литературы вообще и «Самадхираджа-сутры» в частности не может похвастаться такими же успехами, как история исследования библейской и коранической канонических традиций. При всем колоссальном объеме корпуса текстов различных буддийских канонических собраний, превышающем объем библии примерно в 50 раз, а Корана — примерно в 150 раз, многие тексты не дождались не только своего перевода на европейские языки и подробного монографического исследования, но даже и полного научно-критического издания.

Сложно определить, кто из ученых-буддологов первым упомянул в своей работе о «Самадхираджа-сутре», но первое более или менее обстоятельное знакомство европейского читателя с этой сутрой состоялось в 18 82 году, когда индийский ученый Раджендралала Митра опубликовал в Калькутте свой труд «Санскритская буддийская литература Непала», в котором дал достаточно исчерпывающую характеристику восьмидесяти пяти важнейших буддийских сочинений, одним из которых является и «Самадхираджа-сутра» [Mitra]. Статья, посвященная этому сочинению, содержит краткую характеристику сочинения в целом, а также краткие очерки содержания всех сорока глав (точнее говоря, даже сорока двух, поскольку в той рукописи, которой пользовался Митра, одна из глав разделена еще на три самостоятельные части). Значение труда Митры заключается в том, что сделанный им краткий пересказ сутры и по сей день является наиболее полным и достаточно адекватным, несмотря на то, что с тех пор прошло уже более ста лет (впрочем, это справедливо лишь в отношении работ на европейских языках и не относится к исследованиям на японском языке). Тем не менее, нельзя отрицать и того, что в настоящее время многие английские выражения, употреблявшиеся Митрой для перевода соответствующих санскритских терминов, должны быть заменены другими, устоявшимися за это столетие англоязычными эквивалентами. В остальном же его труд продолжает сохранять свою научную ценность.

Следующим этапом исследования «Самадхираджа-сутры» является публикация части текста единственной известной тогда санскритской рукописи сутры, привезенной из Непала Ходжсоном (далее именуемой «Непальская рукопись В»). Эта работа была выполнена Шарат Чандра Дасом и Харимохан Видьябхушаном и вышла в свет в Калькутте в 1896 (по другим данным — в 18 97) году в качестве четвертого выпуска серии Общества буддийских текстов. Это издание в настоящее время является малодоступным, но на основании ряда упоминаний в литературе можно сделать вывод о том, что оно было очень несовершенным, содержало много ошибок и, кроме этого, включало в себя только главы 1-ХУ1 (по другим данным, 1-1Х и XVI-XVIII) из полных сорока.

В 1913 году в Лейпциге вышел в свет второй том фундаментального исследования немецкого ученого Мориса Винтерница «История индийской литературы», посвященный буддийской и джайнской литературе . В этом исследовании «Самадхираджа-сутра» впервые рассматривалась хотя и не столь подробно, как у Митры, но зато — и это был важный шаг вперед — в общем контексте девяти «Махавайпу-лья-сутр», причем Винтерниц пытался выявить ее сходства с остальными сутрами этого круга и отличия от них.

Далее необходимо упомянуть о работе польского буддолога Константина Регамея «Три главы из "Самадхираджа-сутры"» [Иедашеу]. Этот ученый впервые поставил перед собой задачу перевода сутры на английский язык, тогда как его предшественники ограничивались пересказом. Регамей собирался перевести и издать весь текст санскритской и тибетской редакций, однако, по неизвестным причинам, не смог осуществить своего намерения и в 1938 году в Варшаве выпустил в свет перевод и издание только трех глав: восьмой, девятнадцатой и двадцать второй,— обосновав свой выбор тем, что эти главы характеризуются большей философской глубиной и поэтому могут дать читателю приблизительное представление о доктринальной позиции всей сутры. Издание санскритского текста он выполнил на основе четырех рукописей XIX века, вывезенных из Непала и хранящихся в Национальной библиотеке в Париже и библиотеке Кембриджского университета. Эти источники имеют более позднее происхождение, нежели непальская рукопись В, что несколько снижает значение его труда на современном этапе; впрочем, бесспорным преимуществом работы Регамея по сравнению с уже упоминавшимся калькуттским изданием является строгость его критического подхода к тексту, позволившая ему уточнить и исправить многочисленные сомнительные чтения. Тибетский текст был опубликован Регамеем на основе нартангского и пекинского изданий Кангьюра, которыми он пользовался в Национальной библиотеке в Париже. Изданию текста Регамей предпослал пространное введение, в котором описал и сопоставил между собой все известные ему санскритские, тибетские и китайские редакции этих трех глав, высказал свое мнение по поводу их относительной хронологии, охарактеризовал метрико-просодические, лингвистические и орфографические особенности санскритского текста, а также сделал выводы о доктринальной позиции сутры на основании исследованных им глав, соотнеся свои выводы с историей буддийской философии (со школами Мадхьямика, или Шуньявада, и Йогачара, или Виджнянавада) и с традиционной концепцией Трех Поворотов Колеса Учения. За публикацией санскритского и тибетского текста следует перевод этих трех глав на английский язык, снабженный очень подробными комментариями, а также индексом. Особое достоинство труда Регамея заключается в том, что он — впервые в европейской буддологии — привлек и китайский текст, а также пользовался комментарием Маньджушрикирти на тибетском языке, входящим в состав Тенгьюра, и впервые объявил в научных кругах о существовании последнего. В целом следует отметить большое значение работы польского ученого для дальнейших исследований «Самадхираджа-сутры». Его перевод отвечает большинству требований современной буддологии, несмотря на некоторые ошибки и недочеты.

Значительный прогресс в изучении данного источника был достигнут в 1941-1954 гг., когда в свет вышли первая-третья части второго тома «Гильгитских рукописей» индийского ученого доктора Налинак-ши Датта [Dutt]. Фундаментальное значение исследования Датта заключается в том, что оно представляет собой критическое издание всего санскритского текста на основании трех максимально достоверных рукописей: гильгитской (С) и двух непальских (А и В), выполненное почти с абсолютной безупречностью.

Впоследствии работа Н. Датта была продолжена другим индийским ученым, П.Л. Вайдьей, который в 1961 году опубликовал в Дарбханге улучшенное издание санскритского текста, которое практически полностью воспроизводит издание Н. Датта, во втором выпуске серии «Буддийские санскритские тексты» Митхила-института [Уа1с1уа] . Преимущество перед изданием Датта заключается в том, что вариант Вай-дьи был издан под одной обложкой; именно это издание используется современными буддологами; кроме того, собственно тексту предпослано краткое, но вполне исчерпывающее введение.

В 198 0 году в свет вышел подробный справочник «Индийский буддизм. Очерк с библиографическими примечаниями», составленный японским буддологом Хадзимэ Накамурой [Какашига]. Этот справочник содержит информацию об исследованиях японских ученых, посвященных, в том числе, и «Самадхираджа-сутре» и опубликованных, чаще всего, на японском языке.

Из него можно узнать о том, что в Японии были опубликованы переводы на японский язык китайского текста «Самадхираджа-сутры» (автор — Хаяси Таюн, 1930 г.) и санскритского текста (авторы — Таму-ра Тидзюн и Итиго Масамити, 1975 г.) . Помимо этого, в 1966-1967 гг. в японских научных журналах был опубликован ряд статей Хирано, Мицухара и Мураками, посвященных различным аспектам изучения этого сочинения.

Помимо чисто библиографических сведений, Накамура сообщает основные выводы, сделанные им на основе упомянутых работ и касающиеся, прежде всего, относительной хронологии санскритских, тибетской и китайских редакций.

В 198 5 году в Лондоне вышла книга Сангхаракшиты (Д. П. И. Лин-гвуда) «Вечное наследие. Введение в каноническую литературу буддизма» — компилятивное издание, рассчитанное на массового читателя, но в то же время характеризующееся достаточно высокой научной дос-товреностью [Sangharakshita] . Это — первая книга такого рода, подробно повествующая о «Самадхираджа-сутре». Не следует приписывать ей слишком большое научное значение, хотя она и содержит некоторые интересные выводы и сведения; важнее то, что ее выход в свет позволяет гораздо более широким читательским кругам познакомиться с этим, бесспорно, выдающимся памятником буддизма.

В 198 9 г. под редакцией Луиса Гомеса и Джонатана Силка вышла антология переводов махаянских сутр "Studies in the Literature of the Great Vehicle", в которую входит перевод глав 1-4 из «Самадхи-раджа-сутры» (цит. по [Серебряный, 79]).

Одно из последних западных исследований, посвященных «Самадхираджа-сутре», было опубликовано в 1990 году в Штутгарте. Это — диссертация немецкого буддолога Кристофа Кюпперса, который провел более пяти лет в Непале, где получил возможность познакомиться с рядом неизвестных до этого тибетских и санскритских редакций этого сочинения [Cuppers]. Его работа представляет собой издание санскритского и тибетского текста девятой главы сутры на основании тринадцати санскритских и восьми тибетских источников, комментированный перевод этой главы на английский язык, а также издание тибетского текста комментария Маньджушрикирти к этой главе и комментированный английский перевод этого фрагмента комментария. Работе предшествует небольшое введение, в котором автор излагает свою точку зрения по ключевым вопросам, связанным с изучением этого сочинения. Особая ценность исследования Кюпперса сводится к тому, что он ввел в научный обиход еще одну главу сутры, впервые перевел фрагмент тибетского комментария (что абсолютно необходимо для более адекватного понимания текста), а также использовал тот колоссальный потенциал различных сведений и публикаций, накопленный буддологией за время, прошедшее с того момента, как Регамей выпустил свою работу в свет; в частности, очень интересны упоминания Кюпперса о параллельных местах в тексте «Самадхираджа-сутры» и других буддийских сочинений.

После исследования Регамея, в 1994 г. появилась еще одна интересная публикация — книга Трангу Ринпоче «Царь Самадхи. Комментарии к "Самадхираджа-сутре" и "Песне Лодро Тхайе"» [Thrangu]. Издание распадается на две неравные части, из которых первая, большая, содержит комментарии к интересующему нас сочинению, а вторая — к «Песне Лодро Тхайе». Когда Шестнадцатый Кармапа, Ранчжун Ригпе Дор-чже, основал Институт Наланда в монастыре Румтек, он лично отобрал сочинения, которые должны были войти в программу изучения Мадхья-мики, Праджняпарамиты, Винайи и Абхидхармы, и распорядился о соответствующих публикациях. Его Святейшество включил в программу «Са-мадхираджа-сутру» как вспомогательный текст по Махамудре и выпустил ее отдельным изданием. Комментарии Трангу Ринпоче к этому сочинению стали плодом проведения ежегодного семинара «Намо Будда» в его монастыре в Бодхнатхе, Непал.

В 19 97 году в Окфордском университете Эндрю Скилтон защитил диссертацию на тему «"Самадхираджа-сутра": исследование с критическим изданием и переводом главы 17» (The Samadhiraja Sutra: a study incorporating a critical edition and translation of Chapter 17). Сама диссертация не была опубликована, но по ее материалам был написан ряд статей, одна из которых вышла в свет в декабре 1999 г. [Skilton]. Эта статья, посвященная анализу отношений между четырьмя выделяемыми Э.Скилтоном основными редакциями «Самадхираджа-сутры», является не единственным свидетельством о том, что данный текст по-прежнему привлекает к себе внимание ученых. Так, японский Фонд Нумата включил «Самадхираджа-сутру» в число сочинений из буддийского канона на китайском языке, которые планируется перевести на английский язык (предполагаемый автор перевода — Мураками Син-кан) . Публикация всех Девяти Провоглашений Дхармы предусмотрена проектом Preservation of Sanskrit Buddhist Literature in CD-ROM (Electronic Buddhist Text Initiative) в 2001-2002 гг.

Вместе с тем, на русском языке до недавнего времени не было публикаций, посвященных «Самадхираджа-сутре», не считая отдельных упоминаний [Васильев 1857, 303, 327; Андросов, 48, 87].

Новизна данного диссертационного исследования заключается в том, что в нем впервые дается всесторонняя характеристика «Самад-хираджа-сутры»: редакций на разных языках, комментария, цитирования, роли в различных региональных традициях; а также анализ содержания памятника, его композиции и стилистических особенностей. Впервые материалом исследования служит весь текст сочинения.

Источниками данного исследования послужили издания текста «Са-мадхираджа-сутры» на разных языках: санскритский текст — в изданиях Н.Датта (Gilgit Manuscripts. Ed. by N.Dutt. Vol. I. Srinagar-Kashmir, 1939; Vol. II, part I. Srinagar-Kashmir, 1941), P.Виры и Л.Чандры (Gilgit Buddhist Manuscripts. Vol. 10. New Delhi, 1959) и П.Л.Вайдьи (Samädhiräjasütra. Ed. by P.L.Vaidya. Darbhanga, 1961). китайский текст — в составе Трипитаки годов Тайсё — том 15, раздел Цзин цзи, «Собрание сутр», том 2, № 639, сс. 549-620 (перевод Нарендраяшаса) и №№640-641, сс. 620-629 (перевод Ши Сянь-гуна). тибетский текст — в составе Кангьюра пекинского издания 17 37 г. , нартанского и дэргэского изданий 1729-1733 гг., хранящихся в Тибетском фонде СПб ФИВ РАН,— пекинское (шифр С-15411, раздел mdo, том thu, лл. 1-185а8) , нартанское (шифр С-14315, раздел mdo, том ta, лл. 1-273Ь4) и дергеское (шифр В-10149, раздел mdo, том da, лл. 1-170Ь7) , а также в изданиях К. Регамея (Regamey, К. Three Chapters from the Samädhiräjasütra. Warszawa, 1938)и К.Кюпперса (Cüppers, Ch. The IXth Chapter of the Samädhiräjasütra. A Text-critical Contribution to the Study of Mahäyäna Sütras. Stuttgart, 1990). монгольский текст — в составе рукописного Ганджура 1628-29 гг., экземпляр которого хранится в рукописном фонде библиотеки Восточного факультета СПбГУ (шифр Q 736, инв. №№ 1067-1180, том 82, раздел Eldeb, том X (tha), № 642(1), лл. lb-58b), а также в составе ксилографического Ганджура 1717-20 гг. (том 71, раздел Eldeb, том XII, № 884(1), лл. 1-223а).

Еще одним ценным источником послужил тибетский перевод не сохранившегося на санскрите комментария Маньджушрикирти к «Самадхи-раджа-сутре», в состав тибетского Тенгьюра — ксилограф рукописного отдела Санкт-Петербургского филиала Института востоковедения Российской Академии наук: (шифр С-14145, раздел mdo Agrel, том nyi, лл. 1-187а3) .

Источники подробно охарактеризованы в главе 2.

В работе использованы традиционные методы религиоведческого, источниковедческого и литературоведческого исследования буддийских канонических сочинений, использующиеся на кафедре монгольской филологии Восточного факультета СПбГУ и в целом продолжающие традиции изучения буддийских канонических сочинений, которые сложились в Санкт-Петербургской школе классического востоковедения благодаря исследованиям И.П.Минаева [Минаев 1-2], В.П.Васильева [Васильев 1857; Васильев 1869], Ф.И.Щербатского, О.О.Розенберга. Источниковедческий анализ памятника опирается на принципы исследования, сформулированные Д.С.Лихачевым [Лихачев 1983].

Апробация исследования имела место на заседании кафедры монгольской филологии в 1995 г., 27-й научной конференции «Общество и государство в Китае» в 1996 г., теоретической конференции «Философия религии и религиозная философия: Россия. Запад. Восток» в 1995 г., 8-й международной конференции молодых ученых «Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы» в 1997 г., 10-й международной конференции молодых ученых «Человек. Природа. Общество. Актуальные проблемы» в 199 9 г. и заседании тюрко-монгольского сектора СПбФ ИВ РАН в 19 99 г.

Результаты исследования могут быть использованы при дальнейшем изучении исторического развития буддизма, а также для сравнительного изучения канонических традиций различных религий и художественных особенностей религиозных сочинений, истории буддийской канонической литературы. Результаты данного исследования могут послужить основой для чтения курсов «Буддийская каноническая литература», «Махаянские сутры», «Философия школы Мадхьямика».

Структура диссертации. В первой главе р а с с:: к а з ы в а е т с; я о месте религиозной литературы в составе мировой литературы, определяется понятие канонической литературы, анализируется проблема языковой принадлежности священных текстов, дается обзор существующих буд

15 дийских канонических традиций, а также характеризуются принципы классификации сочинений в составе буддийского канона, причем особое внимание уделяется литературе сутр.

Вторая глава посвящена источниковедческим проблемам изучения «Самадхираджа-сутры»: характеристике источников для текстологического изучения памятника, соотношению существующих редакций на разных языках, проблеме названия текста, его внутреннего членения, а также анализу его роли и места в региональных буддийских традициях .

В третьей главе дается характеристика содержания «Самадхираджа-сутры», ее композиционных и стилистических особенностей.

В заключении обобщаются основные результаты исследования.

Заключение научной работыдиссертация на тему ""Самадхираджа-Сутра" как памятник буддийской канонической литературы"

Выводы Сангхаракшиты также заставляют задуматься о необходимости более глубокого изучения Девяти Дхарм и отношений между ними: «Мы не имеем средства определить то, отражает этот каталог [из девяти сочинений] традиции древнего индийского или современного непальского происхождения, или то, когда и согласно какому принципу, если таковой вообще был, он был составлен» [Sangharakshita, 97] .

Таким образом, на сегодняшний день нельзя четко определить характер взаимоотношений между Девятью Дхармами и выявить причину их объединений в непальской (или, уже, неварской) традиции. Несколько противоречит словам С.Д. Серебряного тот факт, что эта группа текстов известна не только непальскому, но и тибетскому буддизму. Так, Т.Тулку, представитель современной тибетской буддийской традиции, утверждает, что именно эти девять сочинений оказывали влияние на Нагарджуну и Арьядеву при формулировании доктрины Мадхьямики [Tulku, 97].

Как бы то ни было, вероятно, «Девять Дхарм» не принадлежат исключительно непальской традиции.

Эти же сочинения носят также название Вайпулья или Махавайпу-лья-сутр (санскр. mahavaipulya-sütra, тиб. shin tu rgyas ра) — буквально «весьма пространные сутры». Это название объясняется тем обстоятельством, что эти сочинения имеют довольно большой объем, а также то, что они посвящены не какой-то одной теме, а целому их ряду [Chandra].

Использование «Самадхираджа-сутры» в ритуальных целях

Не полностью совпадающее, но сходное объединение текстов наблюдается при выполнении некоторых других ритуалов, совершаемых перед изготовлением иконы или мандалы. В первом случае, согласно «Маньджушримулакальпе», перед иконой читаются вслух следующие тексты: «Арьяпраджняпарамита», «Арьячандрапрадипасамадхи», «Арьядашабхумака», «Арьясуварнапрабхасоттама», «Арьямахамайюри», «Арьяратнакетудхарини» (Mañjusrlmülakalpa, р. 100, 1.26 и М. Lalou, Iconographie des étoffes peintes. Buddhica VI, Paris, 1930, p. 6, цит. no [Régamey, 7]). Здесь четыре из шести текстов входят в упомянутую девятку. Во втором случае, согласно той же «Маньджушримулакальпе», перед изготовлением мандалы надлежит выполнять сложные ритуалы и, помимо прочего, читать следующие сочинения перед четырьмя вратами мандалы, символизирующими основыне направления: «Праджняпарамиту» на юге, «Чандрапрадипаса-мадхи» на западе, «Гандавьюху» на севере и «Суварнапрабхасу» на востоке (М.Lalou, Trois aspects de la peinture bouddhique, An-nuuaire de l'Inst. de Philologie et d'Histoire Orientales, t. III, Bruxelles 1935, p. 257, цит. по [Régamey, 7]).

Место в концепции 3 поворотов Колеса Учения

В буддийской традиции существует концепция трех Поворотов Колеса Учения (санскр. дЬагтасакгаргауайапа) , возникшая в позднем буддизме и объясняющая изменения в буддийском вероучении и появление новых, ранее неизвестных доктрин. Каждый Поворот Колеса Учения соотносился с определенным кругом священных текстов, сутр. Так, в сочинении Хайдуб-чже, известного ученого из школы Гелугпа, ученика Цзонхавы (Хайдуб-чже — гонорифический титул, а его имя — Гелег Палсангпо; годы жизни — 1385-1438), утверждается, что в число сутр Первого Поворота, опирающихся на учение о четырех благородных истинах, входят следующие сочинения: ВИагшасакга-зО^а (главная сутра этого круга) , УтауауаяШ, Saddharmasmrtyupasthana, ЬаШау181ага, Кагта^ака, Ауаёапа^ака.

Ко второму Повороту Колеса Учения Хайдуб-чже относит сутры, в которых проповедуется отсутствие признаков у дхарм: ^авШтавпка, РапсаупшайьаЬшпка, АвШабаБаЬавгУса, Оа^ахаЬишпка, А^а8аЬа8пка, Sancayagatha, БатасШшуа-зШга, Уадасс1^1ка., В1^11ауа1аш8ака, Ьапкауайга, МаЬаШпакШа, 8иу1кгап1ау1кгат1-рапргсс]1а, 8ар1а8айка, Рапса8аика-рга]парагат11а, №уа

Шарапсаьаика, Рга]парагатка-рапса8айка, Рга]па-11|х1ауа, Каимка, БиЬаЬирапргссЬа-зййга (иногда вместо этого сочинения в список сутр Второго поворота Колеса Учения включается 8Vа1рак8аг арга ]'парагатка) , Екак^аптай.

Среди текстов третьего Поворота Колеса Учения Хайдуб-чже упоминает сутры, в которых утверждается, что из трех признаков (санскр. ¡аквапа) несуществующим является только один (санскр. рапка1-рка) , а второй (санскр. рага1аШга) и третий (санскр. рапгшраппа) являются существующими: БагМЫптпосапа, Tathagatagarbha-sйtra, ОЬагащяуагаггуарапргссЬа (ТаШ^а1атаЬакагипапг^е8а-8Шга), МаМраппкуапа-8й1:га, Arya-angulimalíya-sйtra, 1папа1ока1аткага-8й1га, Зп-тШа^еуьзтЬапМа^йй-а, Апйпа^арйгпа^апМеза-рапуайа, М аМЬИ ег! Ьагак а-8 0 & а, Ау1ка1раргауе8а^1шгап1, 8а1МЫтгтосапа-8й1:га.

Хайдуб-чже упоминает, что некоторые относят ЗатМЫггуа-БШха, В1^11ауа1ат8ака и ЬапкауаШга к сутрам Третьего Поворота Колеса Учения, но сам причисляет «Самадхираджа-сутру» к ряду сочинений, проповеданных Буддой во время Второго, или Промежуточного, Поворота Колеса Учения. По его мнению, Первый поворот Колеса Учения — это провозглашение Закона Четырех Истин; Второй поворот Колеса Учения — это провозглашение того, что все сущности (8агуаЬЬауа11) пусты в плане истинного порождения (*1:аШцка-81с1с1Ьуа ¿шпуа) , а все колесницы в конечном счете тождественны; Третий поворот Колеса Учения — это провозглашение того, что из трех свойств (¡аквапа) воображаемое (рапка1рка) не является реально порожденным, а 2) зависимое (рага1апй"а) и абсолютное (рапгшраппа) свойства являются реально порожденными, и того, что в конечном счете существует три колесницы [Ьеэзз-пд, ЭДаутап, 44-4 9] .

Комментарий Маньджушрикирти

В тибетском Тенгьюре содержатся еще четыре сочинения, автором которых является Маньджушрикирти (три комментария к тантрическим текстам и труд по грамматике, ТТР №№ 3314, 3316, 3357 и 5778), причем неясно, сколько авторов скрывается за этим именем — один или несколько. К. Кюпперс предполагает, что автор комментария к «Самадхираджа-сутре» не был автором четырех остальных сочинений, во-первых, потому что в последних цитируются многие махаянские сочинения, но нет цитат из «Самадхираджа-сутры», и, во-вторых, потому что, в отличие от комментария, написанного прозой за исключением строф в начале всего текста и в конце каждой главы, эти четыре текста имеют стихотворную форму [Cuppers, 110].

Сведения о жизни Маньджушрикирти отсутствуют, и поэтому датировать комментарий можно только на основании косвенных данных. Так, К. Кюпперс считает это произведение довольно поздним, написанным после Дхармакирти, так как в нем приводятся выдержки из

75

Праманаварттики» и используется термин arthakriyäkära (тиб. don bya ba byed pa), который, вероятно, был введен в употребление Дхармакирти [Clippers, 110] .

Относительно доктринальной позиции Маньджушрикирти как К. Ре-гамей, так и К. Кюпперс сходятся на том, что это не была чистая шуньявада (мадхьямика); скорее, на ней сказалось очевидное влияние виджнянавады (йогачары) [Régamey, 22; Cuppers, 110].

В сборнике мелких канонических сочинений [Gzungs Mus, том sha, л. 218а1"3] содержится дхарани к «Самадхираджа-сутре» : namah samantäbuddhänäml apratihatasäsanänäml от dhunaiïi dhunam phat phat svähä, мистический экстракт из текста.

Дальнейшее изучение роли и места «Самадхираджа-сутры» в буддийской традиции Тибета и Монголии может опираться на исследование таких исторических источников, как «записи прослушанного» (тиб. gsan yig) и «записи достигнутого» (тиб. thob yig) [Савицкий], прежде всего написанных Лувсан Принлэем [blo bzang Aphrin las II-IV] и Великим Пятым Далай-Ламой Лувсан Джамцо [blo bzang rgya mtsho I-IV].

Глава III. «Самадхираджа-сутра»: содержание и композиционно-стилистические особенности

Заключение

Библия, Коран, Слово Будды служат неисчерпаемыми источниками мотивов, идей, сюжетов и настроений для художников всех последующих эпох. Основы мировоззрения, заложенные религиозными традициями, становятся тем фундаментом национальной культуры, над которым надстраиваются более поздние культурные явления, в том числе и эстетические учения и теории. Как показано в первой главе настоящего исследования, сочинения мировых религий непременно включают в себя литературную составляющую. Взаимопроникновение религиозных традиций в XX веке становится причиной распространения культурного и художественного наследия, созданного выдающимися представителями этих религий.

Особое место среди религиозных сочинений занимает их святая святых — канонизированное собрание текстов. В разных религиях существуют различные традиции формирования канонического собрания из отдельных произведений; различается и их отношение к проблеме происхождения священных текстов. Священные тексты буддизма представляют собой проповеди Будды.

Невозможно точно установить, на каком языке произносил свои проповеди сам Шакьямуни; во всяком случае в канонических текстах сохранились его наставления, запрещающие ограничивать распространение идей буддизма каким-то одним «священным» языком. Буддийские канонические сборники различных школ уже в Индии существовали на различных диалектах, а впоследствии, при распространении буддизма за пределами Индии, буддийские сочинения активно переводились проповедниками на тибетский, монгольский, китайский, уйгурский, тан-гутский, хотано-сакский языки, причем в разных странах при этом разрабатывались различные принципы и возникали различные школы перевода.

В настоящее время существуют полностью сохранившиеся редакции буддийских канонических сборников на четырех языках: пали (Типита-ка) , китайском, тибетском (Кангьюр) и монгольском (Ганджур) . Сохранилось также значительное количество текстов на санскрите.

Во всех этих сборниках важное место занимают сочинения жанра сутра (сутта), которые часто объединяют в отдельный раздел — Сутра (Сутта) питаку.

Помимо деления канонического сборника на разделы, отдельные сочинения могут объединяться в особые группы и в более поздней, постканонической традиции в той или иной стране или школе. Одним из таких объединений являются Девять Дхарм, или Девять Провозглашений Дхармы (санскр. nava dharma, nava dharmaparyaya) , выделяющиеся в отдельный класс неварскими буддистами в Непале. Большинство из этих девяти сочинений являются "весьма пространными сутрами" (санскр. mahavaipulyasütra) , относясь к одному из наиболее характерных жанров махаянской литературы. В их состав входят многие почитаемые в буддийском мире сочинения, такие, как «Ланкаватара», «Саддхарма-пундарика», «Аштасахасрика Праджняпарамита», «Самадхираджа».

Последнее из названных сочинений и является непосредственным предметом данного исследования. Текст «Самадхираджа-сутры» дошел до нас в переводах на китайский, тибетский и монгольский языки, а также в санскритском первоисточнике. В числе источников есть как входящие в состав канонических сборников, так и самостоятельные редакции. Дополнительными источниками для текстологического изучения «Самадхираджа-сутры» могут служить многочисленные сочинения, содержащие цитаты из нее, комментарий Маньджушрикирти, а также некоторые тексты, не цитирующие сутру, но имеющие в своем тексты очевидные параллели с отдельными ее фрагментами — то есть находящиеся с ней в некоторых интертекстуальных отношениях.

Имеющиеся исследования сохранившихся изданий «Самадхираджа-сутра» позволяют определить соотношение между редакциями на санскрите, китайском, тибетском и монгольском языке, но если отношения между источниками на одном языке можно признать исследованными достаточно хорошо, то обобщающая хронологически-генеалогическая схема, построенная японскими исследователями в 1960-е гг., включает в себя только шесть источников и не учитывает результаты последующих исследований.

Данное сочинение известно под разными названиями, но наиболее частыми компонентами названия выступают «Самадхираджа» и «Чандрап-радипа». Кроме этого, внутри самого текста это сочинение именуется также «Махакарунаватара» или «Махакарунаджетара».

В санскритских редакциях текст сочинения делится на главы (от сорока до сорока двух). В китайском переводе Нарендраяшаса, помимо деления на главы, присутствует механическое членение на цзюани (свитки). В тибетском и монгольском переводах выделяется тридцать восемь глав, причем за ними следует довольно продолжительный отрезок текста, не имеющий наименования главы или глав и соответствующий нескольким последним главам санскритских редакций. Помимо этого, тибетский и монгольский текст поделен на разделы (тиб. bam ро, монг. keseg), функция которых, вероятно, схожа с функцией цзюаней в китайском.

Самадхираджа-сутра» играла в северном буддизме Непала, Тибета и Монголии более важную роль, нежели в дальневосточной буддийской традиции Китая, Японии и Кореи. В неварском буддизме Непала «Самадхираджа-сутра» включается в число Девяти Провозглашений Дхармы, многие из которых активно используются в ритуальной практике при изготовлении икон и мандал. Согласно традиционной концепции трех

Поворотов Колеса Учения, изложенной в трудах тибетских авторов, «Самадхираджа-сутра» относится к сутрам, проповеданным Буддой при Втором (иногда Третьем) Повороте Колеса Учения. В тибетском буддизме это сочинение пользуется особенным уважением в последователей школы Кагью, которые усматривают в ней истоки учения Махамуд-ры.

При анализе содержания и формы «Самадхираджа-сутры» были выделены рамочные элементы, выполняющие служебную функцию (название, формула поклонения, легитимирующая отсылка к диалогу между Буддой и Анандой, колофон). После отделения этих служебных элементов остается основной текст сутры, — сама проповедь Будды.

Содержание «Самадхираджа-сутры» сводится к трем основным аспектам: проповеди религиозно-философского учения, опирающегося в основном на доктрины школы мадхьямика (прежде всего, на идеи Праджняпарамиты) с некоторыми элементами учения йогачары; описанию способов практики этого учения (почитание Будд, наставников и Учения, прежде всего, этой сутры; практика различных парамит и добродетелей; принятие монашества); и характеристике результатов практики этого учения (обретение благих качеств и способностей, неподверженность всему дурному и пагубному, обретение самадхи и достижение наивысшего пробуждения).

Сюжет «Самадхираджа-сутры» представляет собой последовательность мотивов, среди которых есть как встречающиеся однократно, так и повторяющиеся и которые можно классифицировать по признаку персонажной отнесенности: либо они связаны с Буддой, как с олицетворением буддийского идеала пробуждения, либо с живыми существами, потенциально способными достичь пробуждения. При объединении наиболее важных мотивов в центральную сюжетную линию сутры формируется следующая цепочка: вопрос Чандрапрабхи — проповедь — последствия проповеди — приглашение Чандрапрабхи — согласие Бхагава-на — подготовка Чандрапрабхи — приход Бхагавана в Раджагриху — последствия прихода — намерение Чандрапрабхи следовать учению — благословение Бхагавана — достижение Чандрапрабхой самадхи — благие последствия самадхи для него самого и других живых существ.

Для иллюстрации проповедуемых доктрин в «Самадхираджа-сутре» используется тринадцать джатак и авадан, наиболее частым мотивом которых является проповедь того же «наилучшего Учения» какими-либо Буддами или выдающимися проповедниками древности. За счет добавления дополнительных мотивов образуются самостоятельные сюжетные линии отдельных джатак.

В стилистическом отношении «Самадхираджа-сутра» интересна как характерный образец «пространных» (вайпулья) махаянских сутр. Для передачи религиозного содержания в них использовались различные повествовательные приемы, которые порою даже не являлась собственно буддийскими, а были заимствованы из индуистской или эпической традиции.

Одна из особенностей стиля «Самадхираджа-сутры» — частое использование такого приема, как гиперболизация временных, пространственных, количественных показателей основного действия, что призвано подчеркнуть исключительный характер проповедуемого учения, его необыкновенную важность. Так описание количественных параметров служит качественной характеристике действия. Склонность к гиперболизации часто находит отражение в отдельных мотивах повествования .

Другим художественным средством, часто встречающимся в «Самадхираджа-сутре», является сравнение. Сравнения применяются и для характеристики действующих лиц, и для того, чтобы подчеркнуть важность проповедуемого учения, и для образного разъяснения смысла философских и психологических понятий, и для описания благозвучности голоса Будды.

Еще одна из стилистических особенностей данного сочинения — использование различных приемов, имеющих мнемоническую, психотехническую природу, в целях обеспечения лучшего запоминания положений излагаемого учения. Отсюда большое количество повторов, задающих определенный неторопливый ритм восприятия, который оказывает на сознание читающего или слушающего этот текст успокаивающее и упорядочивающее воздействие. Здесь важно, что буддийские сутры использовались в буддийском обиходе не так, как используются современные книги: их читали не один раз, а многократно, заучивали наизусть, переписывали, обдумывали — и цель заключалась не в том, чтобы узнать что-то новое, но в том, чтобы глубже постичь и реализовать в собственной религиозной практике уже узнанное. Для этого какие-то понятия и термины, которые могли быть непонятны читателю или слушателю при первом восприятии, разъяснялись прямо в том ■ же тексте, подвергаясь своеобразному «развертыванию».

С другой стороны, наличие повторов объясняется стереотипностью и клишированностью художественных средств, что характерно для произведений, принадлежащих к «эстетике тождества». Так появляются стереотипные эпитеты, стереотипное описание стереотипных ситуаций, что также вносит свой вклад в медитативное воздействие сутры на сознание последователя, для которого работа с подобным текстом была прежде всего частью его религиозной практики, а цель подобной работы заключалась в отождествлении содержания текста с содержанием сознания и практической реализации описанного в тексте сотерио-логического идеала.

Представленная сутра - образец религиозного сочинения, впитавшего в себя литературные особенности предыдущих эпох и оказавшего

133 влияние на литературу буддизма в последующие времена.

Дальнейшая исследовательская работа должна иметь в виду введение в обиход отдельных сочинений из числа махавайпулья-сутр, а при достаточном накоплении материала — изучение их места в общем корпусе буддийской письменной культуры, связи канонических сборников с художественными традициями, их регионального распространения, и той роли, которую играла в истории буддизма «Самадхираджа-сутра».

134

Список научной литературыГроховский, Павел Леонович, диссертация по теме "Литература народов Азии и Африки"

1. Памятники 19851. Памятники 19901. Ciippers1. Dutt1. Gilgit1. Gilgit 9 Madhyamakasästra1. Mahavyutpatti1. Mulamadhyamakakarikä1. Nobel1. Sata-Pitaka 1711. Siksasamuccaya

2. Памятники индийской письменности из Центральной Азии. Выпуск 1. М., 1985.

3. Памятники индийской письменности из Центральной Азии. Выпуск 2. М., 19 90.

4. Ciippers, Ch. The IXth Chapter of the Samâdhirâ-jasutra. A Text-critical Contribution to the Study of Mahâyâna Sutras. Stuttgart, 1990. Gilgit Manuscripts. Ed. by N.Dutt. Vol. I. Srina-gar-Kashmir, 1939; Vol. II, part I. Srinagar-Kashmir, 1941

5. Gilgit Buddhist Manuscripts. Facsimile Edition by R.Vira and L. Chandra. Vols. 1-10. New Delhi, 1959-1974.

6. Gilgit Buddhist Manuscripts. Facsimile Edition by R.Vira and L. Chandra. Vol. 9. New Delhi, 1974.

7. Madhyamakasâstra of Nâgârjuna with the Commentary Prasannapadâ by

8. Candraklrti. Ed. by P.L. Vaidya. BST. no. 10. Darbhanga, I960.

9. A New Critical Edition of the Mahavyutpatti. Sanskrit-Tibetan-Mongolian Dictionary of Buddhist Terminology. The Toyo Bunko, 1989.

10. Mulamadhyamakakarikas de Nâgârjuna. Ed. by Louis dea la Vallée Poussin. Bibl. Buddhica, IV, SPb., 1913.

11. Suvarnaprabhâsottama-sutra. Hrsg. von J. Nobel. Leiden, 1958.

12. Sata-Pitaka Series, vol. 171. New Delhi: International Academy of Indian Culture, 1978. том 71, раздел Eldeb, том XII, № 884(1), лл. l-223a.

13. Sântideva. Siksâsamuccaya. Bibl. Buddhica, I, СПб., 18 97 (1902).1. Prasannapada1. Rahder1. Régamey Vaidya1. Avatamsaka

14. Candraklrti. Prasannapada. В ibl. Buddhica, IV, СПб., 1913.

15. Dasabhumikasutra et Bodhisattvabhumi. Chapitres Vihâra et

16. Bhumi. Publ. par J. Rahder. Paris, 1926.

17. Régamey, K. Three Chapters from the Samâdhirâjasutra. Warszawa, 1938.

18. Ыо bzang rgya Zab pa dang rgya che ba' i dam pa' i chos kyi thob mtsho II yig ganggâ'i chu rgyun las glegs bam gnyis pabzhugs. Тибетский фонд СПбФ ИВ РАН. Шифр В 9637, лл. 1-385.

19. Candraprabha- Тибетский фонд СПбФ ИВ РАН. Шифр С-15418, № 1017,avadäna раздел mdo sna tshogs, том ke, лл. 2 4а3-ЗЗЬ3.

20. Guhyasamäja de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugskyi gsang chen gsang ba 'dus pa shes bya ba brtag pa'i rgyal po chen po. Тибетский фонд СПбФ ИВ РАН. Шифр С , № 81, раздел rgyud, том са, лл.95Ь5-167а8.

21. Gzungs Mus Gzungs Mus. (Собрание мелких канонических текстов) . Тибетский фонд СПбФ ИВ РАН. Шифр В 12932. Hayashi Kokuyaku Issaikyö, Kyöshübu, vol. 1. Tokyo, Daitö1. Shuppansha. 1930.1. Hn

22. Kramapravesika-bhäväna-pada1. Madhyamikarat-napradïpa1. Narendrayasas1. Рк

23. Prasantaviniscayapra tihäryasütra

24. Васильев 1857 Васильев 18691. Васубандху

25. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 19 97.

26. Намтар Гамбовы Дагпо Лхаджэ в Кхайпай Гатон — сочинении по истории буддизма в Тибете. Пер. с монг. К.В.Алексеева// Буддизм в переводах. Выпуск 2. СПб., 1993, сс. 256-282.

27. Васильев В.П. Буддийский терминологический лексикон. Т.2. 475 л. СПбФ Архива РАН, фонд 775, опись 1, № 10 (рукопись) .

28. Васильев В.П. Буддизм, его догматы, история и литература. 4.1. Общее обозрение. СПб., 1857. Васильев В.П. Буддизм, его догматы, история и литература. 4.III. История буддизма в Индии. Сочинение Даранат'ы. СПб., 1869.

29. Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхар-мы). Раздел третий. Учение о мире. СПб., 1994.