Семантика изобразительного ряда на предметах быта славян

Пахомова, Анна Валериевна

автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Семантика изобразительного ряда на предметах быта славян

Год: 2004
Автор научной работы: Пахомова, Анна Валериевна
Ученая cтепень: кандидата культурологии
Место защиты диссертации: Москва
Код cпециальности ВАК: 24.00.01

450 руб.

Диссертация по культурологии на тему 'Семантика изобразительного ряда на предметах быта славян'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Семантика изобразительного ряда на предметах быта славян"

На правах рукописи

ПАХОМОВА Анна Валериевна

СЕМАНТИКА ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОГО РЯДА НА ПРЕДМЕТАХ БЫТА СЛАВЯН

Специальность 24.00.01 — теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

МОСКВА - 2004

Работа выполнена на кафедре теории и истории культуры факультета культурологии Государственной академии славянской культуры.

Научный руководитель: кандидат исторических наук,

профессор ГАСК Мельников Г.П.

Официальные оппоненты: доктор искусствоведения

Богемская К.Г.;

кандидат филологических наук Белова О.В.

Ведущая организация: Государственный республиканский Центр русского фольклора.

Защита состоится 16 июня 2004 г. в 14 часов на заседании диссертационного совета Д 212.044.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Государственной академии славянской культуры.

Адрес: 125480, г. Москва, ул. Героев Панфиловцев, д. 39, корп. 2.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Государственной академии славянской культуры.

Автореферат разослан "_" апреля 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного совета кандидат философских наук, профессор

Ьоо^

1Ъ\04.?*

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Вопрос интерпретации семантики изображений, свойственных предметам быта славянских народов, представляется весьма интересным, прежде всего, потому, что раскрывает внутренние закономерности значения изобразительных мотивов, закрепляющего на подобных предметах определенные природные, сакральные и трудовые ритмы, определявшие традиционный уклад жизни славянского крестьянства и утвердившихся в культурной традиции на протяжении многих веков. Соответственно, встает вопрос о роли и значении подобного закрепления в формировании особенностей менталитета и, в целом, этно-национальной специфики славян, решение которого должно способствовать выявлению духовных, психологических и аксиологических приоритетов и прочих фундаментальных характеристик этноса.

Определение семантики данных изображений, равно как и раскрытие функций предметов с такими изображениями в повседневной жизни славян, преимущественно крестьянства, позволяет глубже понять основы крестьянского мировоззрения, его истоки, реконструировать картину мира, на которой базировалось бытийное сознание человека. Осуществить подобную реконструкцию невозможно без интегрирующего культурологического синтеза, который помог бы сплавить воедино данные целого ряда дисциплин: истории, археологии, этнографии, фольклористики, философии, искусствознания. Актуальность работы, таким образом, обусловлена также тем, что задача подобного рода синтеза стоит на повестке дня гуманитарных исследований, требуя обобщения материала, полученного в результате работы ученых различных специальностей.

Тема имеет еще один актуальный аспект. В современном российском обществе постоянно возрастает интерес к культурным истокам. Выяснение вопроса о происхождении русской культуры, «о корнях», создает условия для более глубокого изучения и освоения ее всеми, кто в этом заинтересован, помогая комплексному освещению основ мировоззрения и культурной традиции славян.

Степень научной разработанности темы. Уже с первой половины XIX в. исследователи и собиратели древностей проявили огромный интерес к предметам быта славян и изображениям на них. Снаряжались экспедиции в отдаленные районы. При этом попытки не просто описать тот или иной бытовой предмет, а расшифровать символы, изображенные на нем, объясняя вырезанные или изображенные знаки, делались неоднократно. Однако, как правило, соответствующие работы рассматривают интересующие нас объекты с позиций своей специализации, -например, с уклоном в сторону археологии, истории, искусствоведения или фольклористики. Особенно плодотворными такие специальные исследования стали во второй половине XX в. _ ._

НШМОНАЛЫ БИБЛИОТЕКА

РОС. НШМОНА<ЯЬНА#

Среди них следует выделить работы, делающие акцент на историческом и археологическом компоненте данной темы. Наибольшее признание среди работ этой группы получили исследования академика Б.А. Рыбакова. В трудах фольклористов (Д.К. Зеленин, Б.Н. Путилов, К.В. Чистов, В.К. Соколова, А.К. Байбурин) собран и проанализирован громадный материал по символике, содержащийся в славянском фольклоре, что позволяет сопоставить его с изорядом предметов быта и тем самым выявить параллелизм и прямую связь нарратива и изоряда как интегральных частей народной культуры. Коллективные труды этнографов1 позволяют определить место бытовых предметов в иерархии ценностей, их функции в традиционном укладе жизни славян. Выдающиеся отечественные мифологи (В.В. Иванов, В.Н. Топоров, Е.М. Мелетинский) раскрыли семантическое значение многих элементов, встречающихся в декоре интересующей нас группы предметов. Особое значение имеет этнолингвистическая школа Н.И. Толстого (С.М. Толстая, О.В. Белова, Е.Е. Лев-киевская, A.A. Плотникова, A.B. Гура и др.), в трудах которой, прежде всего в многотомном этнолингвистическом словаре «Славянские древности»2, содержатся наиболее объективные, научно емкие и всесторонние характеристики феноменов народной культуры славян. Отдельную группу работ составляют искусствоведческие труды, среди которых тему семантики изображений на бытовых предметах затрагивали В.М. Василенко, B.C. Воронов, Г.С. Маслова, М.А. Некрасова. Семиотическая школа Ю.М. Лотмана акцентирует внимание на теоретических и прикладных проблемах философии, семиотики и собственно культурологии в применении к культуре повседневности. Их идеи, подходы и методы также активно привлекались автором данного исследования в целях систематизации и обработки накопленного материала. Фактически и методологически ценный материал этих трудов позволяет опираться на них при создании комплексного исследования, связанного с выделением семантического аспекта внутри названных подходов.

1 Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. /Отв. ред. К. В. Чистов. М., 1987.

2 Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 1-2. М., 1995-1999.

для дальнейших изысканий, причем не только историко-культурного, но также философского, психологического, этнографического и даже политологического плана. Подобная «постановочная креативность» оказывается на сегодняшний день востребованной на уровне указанных наук, также как и на уровне самой культурологии, включающей в поле своего интереса все больше культурных «срезов» в динамике их становления.

Цель исследования состоит в разработке целостной модели, объясняющей семантический ряд изображений на бытовых предметах с точки зрения культурологического синтеза, позволяющего объединить разноплановые элементы в единое семиотическое поле народной культуры. Подобная модель не просто реконструирует «хорошо забытое» прошлое, помогая лучше понять особенности жизни наших предков. Она также позволяет сделать ряд выводов об особенностях современного культурно-исторического типа славян, апеллируя к тем базовым характеристикам, которые в зашифрованном виде, через изображения, доносят до нас определяющие структурные моменты, формирующие фундаментальные признаки, свойственные представителям данной культуры.

Задачи работы вытекают из поставленной цели и состоят в следующем: раскрыть предметно-деятельностное значение предметов материальной культуры славян и их сакральные аспекты;

установить корреляцию функции предмета с изображением на нем; охарактеризовать семантику предмета в связи с ее «усилением» за счет дополнения изображением;

выявить единство системы символов в декоре; показать прагматический аспект данной темы, проанализировав место предмета в жизни человека и раскрыв смысл действий (мани-пулятивного и сакрального характера), связанных с данным предметом.

Объект исследования. В качестве объекта исследования рассматриваются предметы материальной культуры с нанесенными на них изображениями в контексте корреляции их бытового, функционального, семантического и прагматического аспектов.

Предмет исследования составляет взаимосвязь предметов, изображений и их интерпретаций с точки зрения выявления скрытых значений -прямых и переносных, утилитарных и сакральных, а также роль декора в жизни славянских народов как способа духовно-практического освоения действительности.

объединить конкретно-исторический ракурс рассмотрения с выяснением мировоззренческих и духовных оснований, характеризующих данный тип культуры. При выявлении функциональной роли фигуративно-семантических и нефигуративно-семантических единиц были использованы также системный и историко-генетический методы, а также компаративистский подход, принятый в современной культурологии в качестве способа выявления и оценки специфики конкретного культурно-исторического типа, подлежащего исследованию. Этот метод также помогает детально и максимально точно анализировать процессы, имеющие место в данной культуре как относительно самостоятельные и в то же время вписанные в общий культурно-исторический контекст.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Предметы быта славян в своем функциональном применении имеют не только утилитарные, но также сакральные аспекты: ритуальные (например, праздничные) и обрядовые. Пространственное распределение предметов в традиционном жилище следует рассматривать в плане их бытового использования, сопряженного, в то же время, с особыми сакральными параметрами, составляющими константу мировидения традиционного крестьянства. Семантические единицы, таким образом, составляют особый ряд, «параллельный» обычной жизни человека и одновременно органически включенный в нее как ее духовное основание. Анализ изоморфизма смыслового и бытового порядков существования и жизнедеятельности позволяет сделать вывод об особой роли природных ритмов в жизни славян, находящих свое выражение также в своеобразии их психологического, аксиологического и духовного строя.

2. Семантика природного материала, из которого изготовлены деревянные и иные предметы быта славян, восходит к общему для архаического периода индоевропейской культуры мифологическому прообразу Мирового древа, совмещенному у славян с системой означивания тех или иных видов деревьев - ели, березы, рябины, ивы и т.д. Символические трактовки материала дополняются особой символикой цвета, также конкретно связанной с определенным набором значений. Эти значения имеют не только символический, но и психологический смысл, сопрягаясь с ключевыми моментами в жизни человека, такими как рождение и смерть, инициация, свадьба и др. В свою очередь, семантические ряды «материального» плана (материал и цвет) перекликаются с прагматическим аспектом, выражающим отношения людей по поводу соответствующих знаков (семантика орнаментов) в сакральном пространстве магических действий, обрядов и ритуалов.

таким образом, оказывается «пропитанной» ее духовной составляющей. Взаимное влияние этих сфер - материальной и духовной - определяет динамику социальных связей, формируя «горизонт» того феноменального мира, в который включено не только сознание, но и реальное существование человека. Анализ всей полноты и конкретики такого существования позволяет, в свою очередь, выделить общезначимое культурно-аксиологическое и культурно-психологическое содержание, охарактеризующее культуру славян, их мировоззрение сквозь призму предметов обихода, наделенных неповторимым своеобразием семантического ряда.

Научно-практическая значимость работы. Данное исследование может дать новый творческий импульс разработкам в области народной культуры славян, их традиционного декора, актуальна она и в рамках современного процесса обучения основам народного творчества. Работа будет полезна также педагогам, работающим в области прикладного искусства, художникам-прикладникам, работающим в технике народной росписи и применяющим метод «творческого варьирования». В ряде подобных работ традиционные изображения трактуются весьма поверхностно, тогда как на самом деле они насыщены глубочайшим смыслом. Многие художники-практики используют элементы традиционного декора лишь в качестве дополнительных элементов композиции или даже в виде бессмысленных цветовых пятен. Данная работа призвана предостеречь от подобных просчетов и неоправданной стилизации, показав смысл, частично или даже полностью утраченный, но не исчезнувший из «духовного поля» культуры по сей день.

Апробация работы. Диссертация обсуждена 29 апреля 2004 года на заседании кафедры теории и истории культуры Государственной академии славянской культуры и рекомендована к защите. Некоторые положения и выводы диссертационного исследования опубликованы в статьях научных сборников, а также представлены автором в докладе на научно-практической конференции XII Международного смотра-конкурса лучших дипломных проектов (Пенза, 2003); при проведении цикла занятий на тему «Народные промыслы России» (дошкольное образовательное учреждение № 2037, г. Москва, 1998-1999 гг.; лицей «Просвещение», г. Москва, 2000-2001 гг.); при проведении лекций и практических занятий по проектированию, композиции, колористике студентам Московского художественно-промышленного университета им. С. Г. Строганова в 2003-2004 учебном году. Разработан цикл специальных программ занятий по народной росписи (северодвинская и Городецкая) для детей-инвалидов и детей из неблагополучных семей (Центр Социальной помощи Бабушкинского р-на г. Москвы, 2002-2003 гг.).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух плав, заключения, списка использованной литературы, включающего в себя около 150 названий, и приложения.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обоснована актуальность темы исследования, анализируется степень ее научной разработанности, определяются цели и задачи исследования, дается характеристика теоретико-методологической основы и источниковедческой базы, формулируется научная новизна и практическая значимость работы, приводятся в краткой формулировке основные положения, выносимые на защиту, даются сведения об апробации работы и ее структуре.

Первая глава «Предметы быта и их функции» посвящена ответам на следующие вопросы: каким образом осуществляется на практике взаимодействие различных слоев и уровней, кодифицированных в материальной культуре; как реализуется полифункциональность большинства (если не всех) бытовых предметов, одновременно утилитарных и неутилитарньтх; наконец, каков путь, приведший материальную культуру к современной девальвации сакрального компонента, или во что трансформировался этот компонент в наши дни (поскольку известно, что, «незамеченный», он все равно продолжает существовать в культуре, неявно определяя ее действительные интонации).

В первом разделе «Структура культурного пространства в традиционном жилище», дается характеристика и анализ понятия «дом». Подчеркивается, что он всегда являлся защитой, убежищем, в народных поверьях он постоянно противопоставляется всему остальному, «чужому» и обычно враждебному миру. Дом тщательно защищали от злых сил, которые могли нанести вред и даже принести смерть его обитателям. Оберегающие от зла магические обряды с использованием конкретных предметов проводились уже с самых первых моментов строительства дома. Слово «дом» часто понималось как все хозяйство вообще, включая жилую избу и дворовые постройки: хлев, овин, баню, амбары, сараи и т.д., а также все их содержимое: мебель, посуда, орудия труда, одежда, сани, телеги и др. Дом, жилище, представлял собой некий микрокосм.

Дом всегда являлся защитой, убежищем, в поверьях он постоянно противопоставляется всему остальному, чужому и обычно враждебному миру. Его тщательно защищали от злых сил, которые могли нанести вред и даже принести смерть его обитателям. Оберегающие от зла магические обряды с использованием конкретных предметов проводились уже с самых первых моментов строительства дома. Место под постройку дома выбирали очень тщательно, так как от этого места, по народному убеждению, зависело, будет ли в доме удача, счастье и достаток. В данном разделе также подробно анализируются обряды, связанные с постройкой дома, которые проводились в строгой последовательности. Проведено подробное исследование его различных (например крыша). На крыше устанавливался обычно резной гребень, нередко - с какими-либо

вытесанными фигурами, например, с петухами или конскими головами на концах.

Далее идет речь о планировке избы - ее внутреннем пространстве, которое было строго регламентировано. Изба не считалась готовой, пока в ее углу не появлялась печь.

От печи выстраивался весь интерьер дома. В каждой избе налево, у печки, иногда за дощатой перегородкой, находился бабий кут - женский угол. Направо, в ближнем углу, находился кут хозяйский, или коник, где приделывался ларь для хранения сбруи и разных подручных принадлежностей хозяина дома, большака семьи. Наискось от печи, направо, прямо напротив хозяйского кута, находился красный угол, большой и самый главный в доме; большую его часть занимал приставленный к углу стол, а в самом красном углу хозяевами непременно прилаживалась особая треугольная полочка для икон, называемая «тябло».

Печь, как вместилище пшци и домашнего огня, была воплощением идеи домашнего благополучия. Сама печь обычно символизировала женщину, рождающее лоно. Формирование плода в материнской утробе уподоблялось выпеканию хлеба, а процесс поддержания огня и действия с кочергой и хлебной лопатой в свадебном обряде осмыслялись как супружеские отношения.

Вместе с тем, печь символизировала и потусторонний мир, и могилу, и смерть. В данном разделе приводятся примеры обрядов связанные с печью, так в обряде перепекания ребенка печь должна была убить и болезнь, и самого больного ребенка, чтобы возродить его уже здоровым. Также приводятся примеры свадебных и похоронных обрядов, в которых печь является объектом определенных ритуальных действий.

Анализируется семантика частей экстерьера и интерьера, смысл ориентации по сторонам света.

Второй раздел «Деревянные предметы в избе» посвящен анализу предметов внутреннего убранства избы, их особого места и значимости в интерьере. В крестьянской избе передвижных, не прикрепленных предметов было мало. Наиболее значимым и почитаемым среди них был стол, который, как было сказано выше, стоял в красном углу и собирал вокруг себя всех членов семьи. Думаю, не стоит исключать, что в глубокой древности стол, как в свое время считал Ф.И. Буслаев3, имел значение языческого жертвенника. Н.Ф. Сумцов, в свою очередь, полагал, что стол «знаменует небесное пространство, а движущиеся вокруг него молодые - круговращательное движение небесных светил... Обхождение во время венчания вокруг аналоя со свечами в руках - остаток глубокой языческой старины, впоследствии принятый и освященный христианской церковью»4.

3 Буслаев Ф.И. Эпическая поэзия//Отечественные записки. 1851 №7. Отд. 11. С.48

4 Сумцов Н.Ф. Символика славянских обрядов. М., 1996. С. 148-149.

Как и печи, особое место в крестьянской избе отводилось колыбели. Ее символика многозначна: в пространственном измерении она представляется концом пути, по которому ребенок пришел из «иного мира» в мир живых; во временном аспекте колыбель заключает в себе идею начала жизненного пути. Подобная амбивалентность семантики предопределила и комплекс предписаний и запретов по отношению к ней.

Крестьянская изба была наполнена небольшими деревянными предметами трудового назначения (прялка, рубель, кадушка и т.п), семантика которых подробно анализируется.

Материалы, рассмотренные в главе, позволяют сделать следующие выводы и придти к положениям более общего плана.

В произведениях народного декоративного искусства можно выделить два основных «слоя»: первый - идея произведения, второй - то, как народный мастер хотел ее выразить. К разительным средствам здесь следует отнести, во-первых, композиционное решение-, во-вторых, наличие тех или иных декоративных элементов (роспись, резьба, форма (нередко -зооморфная) - как самих предметов, так и элементов декора). Семантика и выразительность, таким образом, соединяются в рассматриваемых произведениях в единый многоуровневый комплекс, содержащий в себе сложные внутренние связи, структурно и функционально «кодирующие» предмет как элемент данной культуры.

В предметах бьпа славян мы так же, как и у других народов, встречаем два указанных выше компонента (семантику и выразительность). Одновременно обнаруживаем третий компонент; неотъемлемо связанный с ними, - утилитарный. Он, в свою очередь, синтезируется и с идеей, выражающей сакрально-эстетический смысл, и с выразительными средствами, привлеченными для воплощения этой идеи. В произведениях народного прикладного искусства четко прослеживается связь между всеми перечисленными «слоями» произведения, образующая органичное слияние формы предмета, ясно выражающей его назначение, и художественно-выразительных средств, делающих вещь насыщенной определенным смыслом, заложенным мастером в каждой детали.

Многовековой опыт людей, практическое освоение ими мира вещей шлифовали формы предметов, порождая развитую материальную культуру, включающую и сумму практически необходимых предметов -одежды, утвари, орудий труда, посуды и мебели. В недрах материальной культуры сформировалось декоративное искусство, искусство вещей, обладающих художественной выразительностью и несущих идейно-смысловое содержание. Деревянные бытовые изделия создавались теми же мастерами, которые обычно строили храмы, жилища и суда. При изготовлении предметов быта применяли те же породы дерева, что и при строительстве домов, те же инструменты. Это сказалось на органической связи деревянной бытовой утвари с мебелью, интерьером и архитектурой.

Произведения крестьянского искусства, тесно связанные с народным бытом, отличаются богатством орнаментации, разнообразием приемов выполнения. Нередко в одном и том же предмете сочетались два вида художественной обработки дерева - резьба и роспись, роспись и инкрустация. Различные формы искусства очень выразительно, образно объективируют внутреннюю устремленность крестьянского мастера понять и отобразить окружающую его действительность, явления всемогущей природы, а также защитить себя от злых сил.

Предметы быта славян изобилуют геометрическими орнаментами, сюжетными изображениями в которых, несомненно, присутствует определенное повествование, миф, заклинание.

Поражает тот высокий профессиональный уровень, то художественное совершенство, с которым много веков назад были выполнены предметы быта. Удивительна естественная органическая связь «праздничности» предмета, его функциональности и сакральной значимости. Если мы, например, рассматриваем древнюю мебель, то нас поражает не только конструктивно-утилитарная основа предмета, служащая его практическому использованию, но и то, что одновременно она является и основой, и фоном, и своеобразным обрамлением для сюжетной композиции, заполняющей поверхность предмета.

Утилитарность предметов является их естественной функцией; она тонко пронизывает конструктивную основу вещи. Ее практический смысл, символичность и удобство органично исходят из глубокого познания мастером значения символики утилитарного назначения предмета.

Искусство славян самобытно, прежде всего, в области создания предметной основы вещей, в которой возникают свои специфические системы взаимодействия формы предмета и его декора. Такие системы чаще всего имеют локальный характер, определяя художественные особенности того или иного предмета, характерные для определенного места обитания создателя данного предмета, являющегося носителем местной культуры, обычаев и традиций. При этом сочетание ремесленной основы мастерства и его смысловой насыщенности имеет свои особенности, уходящие корнями в древнейший период. Они сохраняют свое значение и сегодня, являясь этнически специфицированной моделью творческой деятельности особого рода.

Иногда функциональность «перекрывалась» иным, сакральным, значением. Тогда бьгговая вещь практически утрачивала свои утилитарные функции, продолжая выполнять сакральные, - служила оберегом хозяину дома и его семье, самому жилищу, домашнему скоту, посевам и т.п.

Характер доминирования эстетико-сакральной или утилитарной стороны предмета устанавливался в разное время по-разному. Здесь можно говорить об определенной эволюции этнически специфицированных предметов быта на протяжении веков от глубокой древности до наших

дней. По существу эта эволюция демонстрирует переход в массовом сознании от культуры как сакрального действия к культуре в секулярном смысле, где эстетический компонент утрачивает свою связь с сакральным, не теряя (или не всегда теряя) связь с утилитарным назначением предмета. Впрочем, постепенная деградация утилитарного назначения и подмена его чисто эстетическим также может быть отмечена как довольно мощная тенденция современной народной культуры, что особенно ясно видно в продукции народных промыслов России. Она, наряду с техническим прогрессом, часто приводит традиционные ремесла к перерождению в сувенирные поделки, весьма отдаленно связанные с исходным предметным образцом. Поэтому значительная часть предметов быта, созданных во второй половине XX в., при внимательном рассмотрении и сопоставлении с более старшими аналогами, воспринимается как массовые поделки, не слишком хорошо идентифицируемые потребительским рынком.

Предметы быта занимали довольно большое «пространство» в мировоззрении древних славян, они никогда не имели чисто утилитарно-бытового характера. Создание того или иного предмета требовало «человека целиком», развивая его ум и талант. Набор символов, который мы встречаем на прялках, совсем иной, чем, к примеру, на вальках, посуде или дугах.

Деятельность мастера, крестьянина-ремесленника, создающего своими руками посуду, прялки, мебель, коромысла, дуги, полотенца и т.д. призвана сохранять во времени некий важный и глубокий смысл, который естественным образом сопрягается с творческим характером подобного сохранения. Творческий характер проявляется, в частности, в том, что трудовая деятельность проявляет индивидуальное отношение к материалу, носит печать «авторской» самостоятельности в применении конкретных технических приемов, равно как и в выборе из строго ограниченного круга изобразительных средств тех, которые представляются мастеру наиболее уместными в данном случае. Однако, при всем «авторском» характере подобной работы, ее результаты сохраняют различие в характере своей утилитарности.

Заметим: результат деятельности мастера - бытовой предмет, точно адресованный по своему назначению. Причина тому - довольно строго регламентированный характер традиционного быта. Мир отношений людей находил отражение в мире вещей. Ярким примером, иллюстрирующим данную мысль, могут служить прялки. Прялка - предмет, который, с одной стороны, был проводником девочки во взрослый мир женской деятельности. С другой, это ритуальный подарок жениха невесте (мужа жене), т.е. прялки обладали в древности, помимо чисто утилитарных свойств, еще и символическими, ритуальными свойствами.

Поставив задачу проанализировать изобразительный ряд предметов быта, созданных в разное время, мы можем заметить много общего в

орнаментике и сюжетных изображениях, а также общность в композиционном расположении элементов декора. Этот факт, безусловно, свидетельствует о том, что изображение и смысл каждого элемента из века в век оставались неизменными. Так было вплоть до середины XIX в. -времени, которое в современной литературе характеризуется как начало распада традиционного общества в России. Однако обращает на себя внимание такой факт: даже когда смысл конкретного элемента декора или композиционного решения был утрачен, забыт, многовековая традиция его использования продолжала сохраняться. По сей день в практике народных ремесел и промыслов (даже тех, которые «поставлены на поток») существует обычай наносить определенные изображения, свойственные . тому или иному предмету «традиционно». Без них данный предмет просто

не мыслиться, хотя никаких прагматических оснований подобная «связка» не имеет (по крайней мере, они не просматриваются с неотъемлемой очевидностью).

В этом смысле очень интересны результаты ремесленного производства простых вещей, изначально никак не претендующих на художественность: они сохраняют свой предметный статус, обладая, в то же время, привлекательностью особого рода. И по сей день предметы быта, созданные вручную, отличает конструктивная обработанность, характерная для древних периодов развития ремесел, связанная с утилитарной целесообразностью вещей. Четкость линий, ясность формы, прочность - необходимые факторы существования вещи в хозяйстве крестьянина, такие предметы служили не один год и не одно десятилетие, порой ими пользовалось несколько поколений.

Итак, по своей сути предметы быта-явление многофункциональное. Нередко в синкретическом единстве находятся практическая, эстетическая, обрядовая, идейно-смысловая, воспитательная и оберегающая функции.

Бытовая сущность произведений народного творчества есть ни что иное, как следствие созидательной деятельности человека, производящего жизненно необходимые предметы. В таких предметах нет ничего бесполезного, бесцельного, лишнего, вещь, обладающая хотя бы одним из этих негативных качеств, не обрела бы право на существование. Мудрая целесообразность пронизывает предметную среду народного быта и проявляется в практическом, здравом смысле каждого предмета, в ясности » его функционального назначения. При этом практичность, полезность,

отражающие реальные потребности людей и характер их быта, особенности природы и климата, функциональное удобство несут в себе эстетическое начало. В предметах быта славян и их декоре это проявляется особенно отчетливо, предельно обнаруживая человеческую сущность предметной среды, характерной для народного быта. Фактически каждый предмет, который славяне создавали для использования в крестьянском хозяйстве, имел значительное идейно-смысловое, эстетическое содержание и,

конечно же, хозяйственно-бытовое применение. Следует подчеркнуть: не только обильно украшенные росписью и резьбой (вышивкой и т.д.) вещи, но и более простые, лаконичные, такие как долбленый ковш, сарафан-сенокосник, тканое полотенце, также обладали синкретическим характером, соединяя утилитарность с эстетическим моментом, заключая в себе глубокий символический смысл.

Фактически, каждый предмет домашней утвари был насыщен солярными символами, символами воды, земли, что и понятно, ведь они символизировали плодородие, сытую, счастливую жизнь.

За время многовековой истории развития материальной культуры и декоративного искусства выработалась строгая система «делания» вещей, необходимых человеку для ритуальных действий и праздников, в повседневной жизни, в частном обиходе, в виде скромного, доступного каждому предмета или же драгоценности, равной целому состоянию. Перечень материалов, из которых изготавливались вещи, отличается большим разнообразием, так же, как и способы их изготовления. Утилитарное назначение предметов определенно и стабильно. Оно регламентируется реальной жизненной потребностью.

В ходе исторического развития материальной и художественной культуры реализовывались широкие возможности профессионального овладения утилитарно-художественной формой. История создания предметов крестьянского быта раскрывает перед нами глубокую значимость самих предметов и изображенных на них символов. Большое место в народном искусстве занимали образы птиц. Их изображения часто встречаются на посуде, да и форма самой посуды нередко вторит силуэту лебедя или утицы.

В древности использовался богатый ряд праздничной посуды, каждый предмет подавался только по определенным праздникам, имел строгое предназначение, заключал в себе конкретные функции. Самая древняя форма праздничной посуды для напитков была в виде утицы или лебедя.

Свидетельством такого утверждения, несомненно, являются деревянные ковши в виде лебедя, известные еще в уральском святилище бронзового века

(Горбуновский торфянник), этот архетип сохраняется в деревенском быту именно как ритуальный вплоть до XIX в. Такие ковши хранили в часовнях и пили из них по «канунам»5, т. е. их употребление было регламентировано христианской церковью.

Как свидетельствует наш анализ, практически каждый предмет домашней утвари наряду с утилитарной воплощал в себе определенную символическую идею.

5 «Канун» - церковное установление, правило, песнопение в честь святого или праздника. См.: Словарь русского языка. Сост. С. И. Ожегов. М., 1953. С. 232.

Глава вторая «Семантика изображений: система мироздания в орнаментике предметов быта».

Текст данной главы представляет собой анализ фундаментальных семантико-аксиологических параметров бытовой и фольклорной практики на примере конкретных предметов материальной культуры. В главе выявляется культурологический смысл материального объекта, несущего на себе смысловую нагрузку не только в плане практического применения в ходе трудовой деятельности, но и совершенно определенную сакрально-семантическую составляющую, причем последняя отсылает исследователя, во-первых, к природным циклам и ритмам, подмеченным наблюдательным взглядом древнего ремесленника, во-вторых, она имеет прямое отношение к очевидным (до недавних пор) непосредственному участнику трудового процесса элементам диалога «трех миров», выделяемых древним религиозным сознанием в качестве структуры мирового целого.

В главе на конкретных примерах прослеживается трансформация фигуративно-семантических единиц от знаков подобия к знакам-символам. Также предпринята попытка выявить связь фольклорно-лексических концептов с фигуративно-семантическими единицами, проследить, по возможности, преемственность их генезиса и сложный «рисунок» взаимовлияний.

Даются описания данных единиц с точки зрения их места в целостной картине материальной культуры этноса при учете их роли и места в духовной культуре. Раскрываются глубинные следы влияния указанных процессов на сознание и самосознание современных представителей данной культуры, выясняются причины ритмического «сворачивания» и «разворачивания» смысловых оттенков, выражаемых в декоративном применении исследуемых фигуративно-семантических единиц.

Предметы быта наравне с хозяйственно-бытовой функцией заключали в себе и магически-заклинательную символику, которая, как верили славяне, оберегала обладателя таких предметов от всякого рода неприятностей, таких, например, как нечистая сила, болезни, голод и даже смерть. Ряд символов мог обеспечить безопасность и здоровье, сытость и счастливую жизнь обладателю данного предмета или даже всем обитателям дома. Таким образом, предметы быта благодаря своему декору приобретали функцию оберега.

С этим связано обилие предметов с охранной символикой, окружавших сельского человека. Он ограждал себя от опасности, от темных сил, обитавших везде: в лесу, поле, реке, около дома и внутри него всевозможными символами, знаками, нанося их на предметы, связанные в первую очередь с приготовлением пищи, ее потреблением и хранением. На предметы, которые использовались в изготовлении нитей и ткани для одежды, да и на саму одежду наносили множество узоров, как правило, сходных между собой или обозначавших одни и те же символы. Мебель изобиловала

разнообразными изображениями сакральной орнаментики. Тем самым человек делал безопасными для себя те сферы, с которыми непосредственно, контактно соприкасалась его телесность - пищу, одежду, мебель. Телесный код народной культуры, поэтому, следует понимать как широкое семантическое поле, не ограничивающееся физиологией организма, но включающее в себя предметную сферу, связанную с человеческим телом.

Более того, предметная среда обитания крестьянина, на которую распространяется защитная функция разного рода оберегов, включает в себя и домашних животных, с которыми крестьянин постоянно находился в тесном контакте и которые давали ему пищу и сырье для изготовления одежды и обуви, т.е. входили в его телесный код. Очевидно, поэтому на крестьянских бытовых предметах встречаются изображения домашних животных - коня, коровы, козы и сцен, с ними связанных. Мы полагаем, что это не выражение «реализма» в народном изобразительном искусстве, как считало советское искусствознание, фетишизировавшее понятие реализма и «зеркальный метод отражения действительности», основанный на марксистско-ленинской теории искусства, а проявление магического сознания, сохранявшегося в народной культуре на уровне коллективного бессознательного. Последнее обстоятельство объясняет, почему сами крестьяне, когда их расспрашивают о смысле зооморфных изображений, трактуют их реалистически, по-бытовому, так как их сакральная функция уже стерлась из индивидуальной памяти объясняющего, или же он просто переходит на «городской» код культуры, объясняя «свои» изображения городскому интеллигенту на «его» языке.

Таким образом, ближняя к крестьянину сфера мироздания населялась силами, враждебными человеку, что требовало специальных оберегов, которыми становились обычные предметы быта после нанесения на них определенного рода изображений.

Для того чтобы представить себе, как выглядела картина мира в традиционном культурном восприятии славян, необходимо рассмотреть в совокупности разные источники. Каждая из форм народной культуры: фольклор, изобразительная деятельность, народная медицина, поверья, приметы и т.д. имеет свои особенности и ценность в плане воссоздания и понимания мифологических представлений. Поверья и приметы, разумеется, являются наиболее непосредственными элементами духовной культуры, охватывающие разные сферы деятельности и духовной культуры (быт, обрядовость, хозяйственная практика, промыслы, а также скотоводство, земледелие, рыболовство и охота, знахарство). Традиционные народные представления выступают в качестве мотивировок запретов, оберегов и ритуально-магических действий, однако нередко их изначальный смысл меняется или вовсе забывается. Очень часто первоначальная магическая функция заменяется шровой.

Изображения, которые мы встречаем на различных по форме и назначению предметах, нередко выглядят как орнаментальный декор. Эти изображения есть ни что иное как идеограммы, являющиеся дописьмен-ным способом фиксации некоторых понятий и представлений. Со временем их смысл был забыт, они превратились в орнамент. Для нас, современных людей, магические обряды представляются не только не практичными, но и абсурдными. Однако древнее мышление видело их столь же оправданными и необходимыми для воздействия на действительность, как и реалистичные, логичные и разумные действия.

Не только вера в волшебную силу изображений придавала последним значимость. В них люди запечатлевали и передавали своим современникам и потомкам, как им казалось, жизненно важную информацию. В результате эти символы приобретали значение родовой памяти и связи членов общества.

Когда первоначальный смысл этих графем был забыт, они продолжали применяться как необходимые, хотя мастера и потребители не отдавали себе отчета, в чем, собственно, состоит их необходимость.

Исследователи неканонизированных религий отмечают, что хотя образы, присущие тем или иным культовым представлениям, сохраняют устойчивость иногда на протяжении тысячелетий, осмысление этих образов переменчиво. Этому сопутствует и другое обстоятельство, тоже затрудняющее толкование древних символов: обозначавшиеся ими понятия были несколько расплывчатыми, поскольку языческие верования, по мнению известного этнографа и религиоведа С. А. Токарева, не имеют отчетливо оформленного характера, а перейдя в изобразительный язык славян, трактовка многих образов претерпела трансформацию. Служа сигналами, вызывающими положительный рефлекс эстетического чувства, они стали восприниматься и применяться как украшение. Эстетическая функция подчинила себе все остальные и сама гипертрофировалась.

И все же, сколь ни сложна задача раскрытия семантики древних символов-их расшифровка, пусть приближенная, возможна. Выявление их смыслового содержания помогает проникнуть в мир образа мышления архаического человека. Исследование культовой символики, формировавшейся тысячи лет тому назад, показывает, что люди того времени, жившие в условиях бескомфортного быта и примитивной техники, имели развитое мировоззрение, выражавшееся в мифологизированной форме.

Думается, что предложенный комплексный подход к рассмотрению символов достаточно интересен и актуален при изучении изобразительного искусства славян. Он позволяет более глубоко вскрыть особенности этнокультурной темы, семантики и в целом концептуализации мира, в славянской народной культуре, а также по-иному объяснить, казалось бы, легко интерпретируемые сюжеты, открывая их глубинные подтексты.

Наличие и степень распространенности тех или иных мотивов в декоративном искусстве народа может свидетельствовать о его далеких предках или, во всяком случае, об этнокультурных связях в эпоху его предыстории. В культовой символике запечатлены древнейшие пласты духовной культуры данной этнической общности. Правда, стойкость религиозно-идеологических представлений и связанных с ними символов относительна. Происходила диффузия обычаев и идей, происходили «культурные вторжения» и «культурные смешения». Учитывая тот факт, что на декоративных и символических формах сказывались культурные влияния, в исследовании декоративных символов важно выделить исконные черты, ведь одни орнаментальные мотивы, ныне распространенные и кажущиеся на первый взгляд характерными для данного этноса, могли появиться у него в позднее время, а другие, как будто не показательные, могут оказаться свидетельством тысячелетней традиции.

Как правило, предметы быта были украшены резьбой или росписью, порой оба эти приема декорирования различных вещей органично сочетались. Чаще всего это растительные мотивы - вариации на тему «древа жизни». Пышно цветущие, с необыкновенными плодами, цветами, листьями, порой разного вида и цвета на общем стебле «травки» или «дерева», эти растения декорируют и изображения животных. Птицы -тоже распространенный элемент декора: петухи, утки и др. Они выступают носителями совершенно определенной семантики, как и животные, вместе с которыми они служат или главными элементами композиции, например, огненные кони у древа жизни, или же второстепенными элементами в сюжетах, изображающих бытовые сценки (вспахивание поля, доение коровы, сватовство, катание и т.п.).

Изображения животных часто встречаются в расписной утвари, одежде, на женских украшениях, пасхальных писанках, в народной иконописи и книжной миниатюре, эмблематике, орнаментике, деревянной резьбе.

Роль животных, как и вообще анимального / зооморфного или теро-морфного элемента, в мифологии исключительно велика. Она определяется значением, которое имели животные на ранней стадии развития человечества, когда они еще не отделились со всей резкостью от человеческого коллектива - ни в его синхроническом состоянии (включение животных в социальную иерархию, помещение священных животных на иерархической лестнице), ни онтологически (представление о животных как об особой ипостаси человека). В силу этих особенностей животные в течение длительного времени служили некоей наглядной парадигмой, отношения между элементами которой могли использоваться как определенная модель жизни человеческого общества и природы в целом (прежде всего в аспекте плодородия и цикличности). В этом смысле животные фигурируют в эпосе или аллегорической системе апологов, басен, притч, пословиц и т.п.

Для раскрытия смысла мифологической символики животных интересный и богатый материал представляют обряды, в которых они фигурируют как главные персонажи, а также в других формах, например, ряжение персонажей или изготовление игрушек в виде животных и птиц. Очень ярко мифологические представления о животных представлены в фольклоре: легенды, былички, предания, приметы. Мифологические представления, относящиеся к животным, отражаются также в обрядовых песнях. Реже мы можем увидеть зоомифологические мотивы в частушках, эпических, шуточных, игровых песнях, балладах. Интересны еще и такие жанры как снотолкование, загадки, заговоры, сохраняющие следы глубокой архаики, где появление того или иного животного трактуется не буквально, а иносказательно, закодировано. Стоит здесь добавить, что и в детских песенках, закличках, потешках очень часто встречаются домашние и дикие животные, птицы, насекомые. Особую ценность для реконструкции традиционных народных представлений о животных имеют лингвистические данные, прежде всего сама зоологическая терминология, представленная в славянских языках и диалектах. При отсутствии других данных именно названия животного способны прояснить его мифологическую семантику4.

Очень важную роль в воссоздании древних мифологических представлений о животных играет иконографический материал, к которому мы относим резные, расписные, вылепленные из шины или теста, сделанные из материи, соломы, травы фигурки животных.

Изображения священного дерева являлись одним из важных мотивов культовой иконографии. Изображения эти - всегда стилизованные, не натурные, из чего следует заключить, что они представляли не реальное дерево, а некую идею. Поклонение священным деревьям распространено у многих народов. В мифологии и изобразительном искусстве славян с деревом очень часто связана женщина. Эта связь органическая, неразрывная: иногда женщина срастается с деревом, а дерево приобретает абрис женской фигуры. Поэтому мировое древо выступает как посредствующее звено между вселенной (макрокосмом) и человеком (микрокосмом), являясь местом их пересечения. Образ мирового древа гарантировал целостный взгляд на мир, определение человеком своего места во вселенной.

Искони присущая русскому и другим славянским народам высокая ^ культура обработки дерева особенно ярко проявилась в деревянной посу-

де. Формы ее зародились в глубокой древности. Отработанные многими поколениями мастеров, они достигли в ряде случаев большого художественного совершенства. Орнитоморфность многих видов посуды свидетельствует, как представляется, о сопряженности ритуальной посуды с мифологемой мирового древа и соответственно, с путешествием души

4 Белова О.В. Славянский бестиарий. М., 2000.

человека по трем мирам. Вкушая во время ритуала (празднества) напиток из братины-утицы, человек символически совершал такое путешествие. Самому человеку это напоминало о своем серединном положении в системе мироздания.

Необходимо также коснуться такого момента, как цвет. Цветовая концептуализация элементов рассматриваемой в главе композиции фрагмента росписи прялки в метафорическом аспекте представляет несомненный интерес. Семантика цвета в росписи предметов быта и одежды имеет отнюдь не второстепенное значение. Цветообозначение того или иного элемента может рассказать зрителю о возрасте персонажей, их характерах, даже о социальном статусе, раскрыть взаимосвязь казалось бы далеких друг от друга элементов.

В декоре вещественных памятников древности (на постройках, надгробиях, утвари, одежде и т.п.) встречаются схематические рисунки, зачастую не являющиеся изображениями элементов визуально воспринимаемой среды человеческого обитания, т.е. каких-либо предметов или существ. Они появились в доисторические времена и бытовали в декоративном народном искусстве до начала XX в. Повторяясь на протяжении тысячелетий, переходя от одного народа к другому, эти графемы проявляют примечательную устойчивость и в формах своих начертаний, и в самом факте своего существования, как убедительно доказал А. Голан7.

В заключении подводятся итоги исследования и делаются выводя, что приведенный материал позволяет утверждать, что трансформация фигурашвно-семантических единиц от знаков подобия, преимущественно зооморфных, к знакам символам осуществлялась на протяжении очень длительного исторического периода (около 15 столетий) путем выделения семантического ядра, трактуемого в народной изобразительной культуре прежде всего орнаментально-декоративно. На всем протяжении этого процесса сохраняется связь в ряде фигуративно-семантических единиц, порой весьма тесная, но к XIX в. частично утрачиваемая. Эти единицы интегрируются в систему декора изделий конкретных типов, в фольклорно-лексическую сферу (нарративы, песни, загадки и т.п.).

Одновременное присутствие в фольклоре лексической и изоморфной составляющих (на рассмотренных нами в данной главе примерах) позволяет утверждать константность репертуара образов, что в целом дает единый концепт традиционных народных представлений о мироздании, его элементах и связях человека с природным окружением. Мы не можем категорически утверждать, что лексическая составляющая (устный артефакт) повлияла на изоморфную, или наоборот, для этого нет необходимых для сравнения синхронизированных данных. Однако единовременное

7 Голан А. Миф и символ. М., 1993.

присутствие в двух сферах народной культуры одинакового репертуара образов и знаков говорит о глубокой взаимосвязи указанных сфер, что акцентирует синкретичность народной культуры как особой сферы сознания. Знаки-символы, помещенные на предметы крестьянского обихода, в каждодневной жизненной практике крестьянина создавали видеоряд, постоянно напоминающий человеку основные элементы той картины мироздания, которая сформировавшись в архаические времена. Она являла собой стойкую структуру, воспринимаемую в позднее историческое время как базисная модель отношений в системе человек -природа.

Предпринятый в работе анализ раскрыл возможности культурологического исследования семантического пространства декора предметов быта как особой структуры, имеющей не только историческое значение, но и неприходящую актуальность, с точки зрения аксиологической роли, которую оно играет а культуре. Особое трансляционное качество, связывающее материальную и духовную стороны культуры, позволяет считать описание конкретного семантического субстрата востребованным современной духовной ситуацией в не меньшем (а возможно, даже большем) смысле, чем оно могло бы быть востребовано в исходный исторический период.

В приложении представлен иллюстративный материал анализируемых в данном диссертационном исследовании предметов быта и элементов резного и расписного декора на них.

Основные положения диссертационного исследования опубли-кованны в следующих работах:

1. Пастух и стадо: к семантике изображения на славянских прялках // Вопросы культурологии. Сборник аспирантских работ. Вып. 3. -М., 2003. -0,8 п. л.

2. Семантика геометрических изображений на предметах быта славян К Сборник тезисов докладов научной конференции XII Международного смотра-конкурса лучших дипломных проектов. - Пенза, 2003. - 0,5 п. л.

3. Семантика изображений на славянских прялках // Межвузовский сборник научных трудов. МХПУ им. С.Г. Строганова. - М., 2004. - 0,7 п. л.

4. Семантика русской прялки // Сборник научных трудов Красноярского ^ государственного художественного института. - Красноярск, 2003. -1 п. л.

5.Система символов в традиционной славянской культуре // «Человек» (в печати)-0,9 п. л.

Издательский центр ГАСК Лицензия ИД № 06234 от 09.11.01 Подписано к печати 29.04.2004 Усл. печ. л. 1,2. Тираж 100 экз. 123480, Москва, ул. Героев Панфиловцев, д 39, к. 2 Тел. 948-80-89, факс 948-92-00

РНБ Русский фонд

2007-4 ~3943~

(Í.

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Пахомова, Анна Валериевна

Глава 1. Предметы быта и их функции.

1.1. Структура культурного пространства в традиционном жилище.

1.2. Деревянные предметы в избе.

Глава 2. Семантика изображений: система мироздания в орнаментике предметов быта.

2.1. Функции изображений.

2.2. Семантика предметности. Классификация изображений.

Введение диссертации2004 год, автореферат по культурологии, Пахомова, Анна Валериевна

Актуальность исследования. Вопрос интерпретации семантики изображений, свойственных предметам быта славянских народов, представляется весьма интересным, прежде всего, потому, что раскрывает внутренние закономерности значения изобразительных мотивов, закрепляющего на подобных предметах определенные природные, сакральные и трудовые ритмы, определявшие традиционный уклад жизни славянского крестьянства и утвердившихся в культурной традиции на протяжении многих веков. Соответственно, встает вопрос о роли и значении подобного закрепления в формировании особенностей менталитета и, в целом, этно-национальной специфики славян, решение которого должно способствовать выявлению духовных, психологических и аксиологических приоритетов и прочих фундаментальных характеристик этноса.

Степень научной разработанности темы. Уже с первой половины XIX в. исследователи и собиратели древностей проявили огромный интерес к предметам быта славян и изображениям на них. Снаряжались экспедиции в отдаленные районы. При этом попытки не просто описать тот или иной бытовой предмет, а расшифровать символы, изображенные на нем, объясняя вырезанные или изображенные знаки, делались неоднократно. Однако, как правило, соответствующие работы рассматривают интересующие нас объекты с позиций своей специализации, - например, с уклоном в сторону археологии, истории, искусствоведения или фольклористики. Особенно плодотворными такие специальные исследования стали во второй половине XX в.

1 Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. /Отв. ред. К. В. Чистов. М., 1987.

Славянские древности»2, содержатся наиболее объективные, научно ёмкие и всесторонние характеристики феноменов народной культуры славян. Отдельную группу работ составляют искусствоведческие труды, среди которых тему семантики изображений на бытовых предметах затрагивали В.М. Василенко, B.C. Воронов, Г.С. Маслова, М.А. Некрасова. Семиотическая школа Ю.М. Лотмана акцентирует внимание на теоретических и прикладных проблемах философии, семиотики и собственно культурологии в применении к культуре повседневности. Их идеи, подходы и методы также активно привлекались автором данного исследования в целях систематизации и обработки накопленного материала. Фактически и методологически ценный материал этих трудов позволяет опираться на них при создании комплексного исследования, связанного с выделением семантического аспекта внутри названных подходов.

Научная новизна исследования связана с его установкой на целостное рассмотрение культуры определенного типа, объединяющего данные специальных наук в единое целое. В теоретическом плане подобный синтетический подход позволяет не просто дать анализ конкретного феномена, но также помогает четче выявить специфику самих «частных» подходов, заполнить те лакуны, которые нередко образуются между отдельными гуманитарными дисциплинами, изучающими единый объект. Особый культурологический ракурс выявляет также целый ряд тем (и, соответственно, ставит немало вопросов), которые оказываются подспорьем для дальнейших изысканий, причем не только историко-культурного, но также философского, психологического, этнографического и даже политологического плана. Подобная «постановочная креативность» оказывается на сегодняшний день востребованной на уровне указанных наук, также как и на уровне самой культурологии, включающей в поле своего интереса все больше культурных «срезов» в динамике их становления.

2 Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Н. И. Толстого. Т. 1-2. М., 1995-1999.

Задачи работы вытекают из поставленной цели и состоят в следующем:

-раскрыть предметно-деятельностное значение предметов материальной культуры славян и их сакральные аспекты;

-установить корреляцию функции предмета с изображением на нем; -охарактеризовать семантику предмета в связи с ее «усилением» за счет дополнения изображением;

-выявить единство системы символов в декоре;

-показать прагматический аспект данной темы, проанализировав место предмета в жизни человека и раскрыв смысл действий (манипулятивного и сакрального характера), связанных с данным предметом.

Предмет исследования составляет взаимосвязь предметов, изображений и их интерпретаций с точки зрения выявления скрытых значений - прямых и переносных, утилитарных и сакральных, а также роль декора в жизни славянских народов как способа духовно-практического освоения действительности.

Методологическая база исследования основывается на феноменологическом методе, позволяющем корректно описывать сложные явления культуры с позиций их комплексного рассмотрения. В работе применятся также междисциплинарный метод, обобщающий данные искусствоведения, археологии, эстетики, фольклористики, этнографии, теории культуры. Подобный метод позволяет осуществить синтез разноплановых подходов, что, в свою очередь, дает возможность объединить конкретно-исторический ракурс рассмотрения с выяснением мировоззренческих и духовных оснований, характеризующих данный тип культуры. При выявлении функциональной роли фигуративно-семантических и нефигуративно-семантических единиц были использованы также системный и историко-генетический методы, а также компаративистский подход, принятый в современной культурологии в качестве способа выявления и оценки специфики конкретного культурно-исторического типа, подлежащего исследованию. Этот метод также помогает детально и максимально точно анализировать процессы, имеющие место в данной культуре как относительно самостоятельные и в то же время вписанные в общий культурно-исторический контекст.

Основные положения, выносимые на защиту:

3. Предметное окружение человека в традиционной славянской культуре представляет собой целостное образование, которое с некоторой долей условности может быть рассмотрено как единая система согласованных между собой концептуальных композитов. Материальная культура, таким образом, оказывается «пропитанной» ее духовной составляющей. Взаимное влияние этих сфер - материальной и духовной - определяет динамику социальных связей, формируя «горизонт» того феноменального мира, в который включено не только сознание, но и реальное существование человека. Анализ всей полноты и конкретики такого существования позволяет, в свою очередь, выделить общезначимое культурно-аксиологическое и культурно-психологическое содержание, охарактеризующее культуру славян, их мировоззрение сквозь призму предметов обихода, наделенных неповторимым своеобразием семантического ряда.

Научно-практическая значимость работы. Данное исследование может дать новый творческий импульс разработкам в области народной культуры славян, их традиционного декора, актуальна она и в рамках современного процесса обучения основам народного творчества. Работа будет полезна также педагогам, работающим в области прикладного искусства, художникам-прикладникам, работающим в технике народной росписи и применяющим метод «творческого варьирования». В ряде подобных работ традиционные изображения трактуются довольно поверхностно, тогда как на самом деле они насыщены глубочайшим смыслом. Многие художники-практики используют элементы традиционного декора лишь в качестве дополнительных элементов композиции или даже в виде бессмысленных цветовых пятен. Данная работа призвана предостеречь от подобных просчетов и неоправданной стилизации, показав смысл, частично или даже полностью утраченный, но не исчезнувший из «духовного поля» культуры по сей день.

Апробация работы. Диссертация обсуждена 29 апреля 2004 года на заседании кафедры теории и истории культуры Государственной академии славянской культуры и рекомендована к защите. Некоторые положения и выводы диссертационного исследования опубликованы в статьях научных сборников, а также представлены автором в докладе на научно-практической конференции XII Международного смотра-конкурса лучших дипломных проектов (Пенза, 2003); при проведении цикла занятий на тему «Народные промыслы России» (дошкольное образовательное учреждение № 2037, г. Москвы 1998-1999гг.; лицей «Просвещение», г. Москва, 2000-2001гг.); при проведении лекций и практических занятий по проектированию, композиции, колористике студентам Московского художественно-промышленного Университета им. С.Г. Строганова в 2003-2004 учебном году. Разработан цикл специальных программ занятий по народной росписи (северодвинская и городецкая) для детей инвалидов и детей из неблагополучных семей (Центр

Социальной помощи Бабуппсинского р-на г. Москвы, 2002-2003гг.).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы, включающего около 150 названий и приложения.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Семантика изобразительного ряда на предметах быта славян"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы проследили на конкретных примерах трансформацию фигуративно-семантических единиц от знаков подобия к знакам-символам, в результате, удалось выявить связь фолыслорно-лексических концептов с указанными фигуративно-семантическими единицами, проследить, преемственность их генезиса и сложный «рисунок» взаимовлияний. Семантические единицы, рассмотренные в работе с точки зрения их места в целостной картине материальной культуры этноса, были проанализированы и сделаны выводы об их роли и месте в духовной культуре. Думается, что предложенный комплексный подход к рассмотрению символов достаточно интересен и актуален при изучении изобразительного искусства славян. Он позволяет более глубоко вскрыть особенности этнокультурной темы, семантики и в целом концептуализации мира, в славянской народной культуре, а также по-иному объяснить, казалось бы, легко интерпретируемые сюжеты, открывая их глубинные подтексты.

Приведенный материал позволяет утверждать, что трансформация фигуративно-семантических единиц от знаков подобия, преимущественно зооморфных, к знакам-символам осуществлялась на протяжении очень длительного исторического периода (около 15 столетий) путем выделения семантического ядра, трактуемого в народной изобразительной культуре прежде всего орнаментально-декоративно. На всем протяжении этого процесса сохраняется связь ряда фигуративно-семантических единиц, интегрированных в систему декора изделий конкретных типов, с

26См.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Глава 8. С.438-462.

• ; 1 . -1 160 фольклорно-лексической сферой (нарративы, песни, загадки и т. п.). Первоначально эта связь весьма тесная, но к XIX в. она частично ослабевает. Одновременное присутствие в фольклоре лексической и изоморфной составляющих (на рассмотренных нами в данном исследовании примерах) позволяет утверждать константность репертуара образов, что в целом дает единый концепт традиционных народных представлений о мироздании, его элементах и связях человека с природными символами. Мы не можем категорически утверждать, что лексическая составляющая (устный артефакт) повлияла на изоморфную, или наоборот, для этого нет необходимых для сравнения синхронизированных данных. Однако, единовременное присутствие в двух сферах народной культуры одинакового репертуара образов и знаков говорит о глубокой взаимосвязи указанных сфер, что акцентирует синкретичносгь народной культуры как особой сферы сознания. Знаки-символы, помещенные на предметы крестьянского обихода, в жизненной каждодневной практике крестьянина создавали видеоряд, постоянно напоминающий человеку основные элементы той картины мироздания, которая, сформировавшись в архаические времена, являла собой стойкую структуру, воспринимаемую в позднее историческое время как базисная модель отношений в системе человек - природа.

Список научной литературыПахомова, Анна Валериевна, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Аверина В.И. Городецкая резьба и роспись на предметах крестьянского ремесла и домашней утвари. Горький. 1957.

2. Алпатов М.В. Всеобщая история искусств. Т.З. Русское искусство с древнейших времен до начала XVIII в. М., 1955.

3. Амальрик А.С., Монгайт А.Л. Что такое археология. М., 1966

4. Арбат Ю. Русская народная роспись по дереву. М., 1970.

5. Асеев Ю.С. Джерела. Мистецтво Кшвсыон Руси. К., 1980.

6. Афанасьев А. Происхождение мифа. М., 1996.

7. Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1-3. М, 1994.

8. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб., 1993.

9. Бежкович А.С., Жегалова С. К. и др. Хозяйство и быт русских крестьян. Памятники материальной культуры. Определитель. М, 1959.

10. Белова О.В. Славянский бестиарий. М., 2000.

11. Blinov G. Russian Folk-style Figurines. Moscow. 1983.

12. Блинов Г., Мельников Г. Магические функции славянской игрушки // «Человек». №2. 1997. С.90-102.

13. Бобринский А.А. Народные русские деревянные изделия. М., 1910-1913.

14. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.

15. Богемская К.Г. Понять примитив: самодеятельное, наивное и аутсайдерское искусство в XX веке. СПб. 2001.

16. Богуславская И.Я. Русское народное искусства. Л., 1968.

17. Вагнер Г.К. Мастера древнерусской скульптуры. М., 1966

18. Вардугин В.И. Русская одежда. С., 2001.

19. Василенко В.М. Народное искусство. Избранные труды. М., 1974.

20. Василенко В.М. Русская народная резьба и роспись по дереву XVIII-XX вв. М., 1960.

21. Василенко В.М Русское прикладное искусство. М., 1977.

22. Василенко В.М., Жегалова С К. Роспись по дереву//Русск. д.и. М., 1965.

23. Вишневская В.М Резьба и роспись по дереву мастеров Карелии. Пк., 1981.

24. Возрожденные шедевры. М., 1963.

25. Воронов B.C. О крестьянском искусстве. М., 1972.

26. Гладышева Е. В., Нерсесян Л. В. Словарь-указатель имен и понятийпо древнерусскому искусству. М., 1991.

27. Голан А. Миф и символ. М., 1992.

28. Греков Б.Д. Киевская Русь. М.,1953.

29. Громыко М.М Мир русской деревни. М., 1991.

30. Гура А.В. Мифы древних славян. М., 2000.

31. Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М, 1997.

32. Дайн Г. JL Детский народный календарь. М, 2001.

33. Дайн Г.Л. Игрушечных дел мастера. М., 1994.

34. Демин В.Н. Загадки русского севера. М., 1999.

35. Добрых рук мастерство. Произведения народного искусства в собрании ГРМ. / Сост. Богуславская И.Я. Л., 1976.

36. Дурасов Г.П. Каргопольская глиняная игрушка. Л., 1986.

37. Жегалова С.К. Русская народная живопись. М., 1984.

38. Жегалова С.К. Русская народная резьба XIX века. М., 1972.

39. Жегалова С.К., Жижина С.Г., Попова З.П., Просвиркина С.К.,

40. Черняховская Ю.С. Сокровища русского народного искусства. Резьба и роспись по дереву М., 1967.

41. Журавлева Л. С. К истории музея «Русская старина».—Материалы по изучению Смоленской области, вып. VIII. М., 1974.

42. Журавлева Л.С. Теремок. М., 1974.

43. Загорский Государственный историко-художественный музей-заповедник./Сост. Калмыкова Л.Э. М., 1973.

44. Званцев М.П. Заволжье. М., 1972.

45. Званцев М.П. Нижегородская резьба. М. 1969.

46. Званцев М.П. Русское народное искусство Севера. Л., 1968.

47. Иванов А.И., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М, 1974.

48. Изобразительные мотивы русской народной вышивки. / Сост. Дурасов Г.П., Яковлева Г. А. М., 1990.

49. История культуры Древней Руси. Т. 1-2. М.-Л., 1948.

50. Каменская М.Н. Народное искусство // История русского искусства. Т. VIII. М., 1961.

51. Короткова М.В. Путешествие в историю народного быта. М, 1998.

52. Круглова О. Народная резьба и роспись по дереву. Nf., 1974..

53. Круглое Ю.Г. Русские обрядовые песни. М, 1982.;• <

54. Кемпбелл Дж. Герой с тысячью лицами. М., 1997.

55. Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа М, 2000.

56. Лотман Ю.М. Семиосфера СПб., 2000.

57. Любимов Л.Д. Искусство Древней Руси. М., 1974.

58. Лямин И.В. Вторая жизнь дерева. Птр.-к., 1970.

59. Маленькие чудеса Сборник очерков о русском народном искусстве./ Сост. Тарановская Н.В. Л., 1981.

60. Мальцев Н.В., Тарановская Н.В. Русские прялки. Л., 1970.

61. Мельников Г.П. Современная глиняная игрушка: между фольклором и китчем // Сохранение и возрождение фольклорных традиций. Вып. 11: Приобщение детей к традиционной культуре.

62. Глиняная игрушка М., Гос. респ. центр русского фольклора, 2001.

63. Матвеев А. Чтение книг Устройство жилища. Домашние орудия и утварь. Артели. (Новгородская губ., Тихвинский у.) // Российский этнографический музей, ф. 7 (Этнографическое бюрокн. В.Н. Тенишева), on. 1, №757. 23л.

64. Миловский А. Народные промыслы. М., 1994.

65. Михневич В. Русская женщина XVIII столетия. СПб., 1896.

66. Мудрость народная. Жизнь человека в русском фольклоре. Вып. 1. Младенчество. Детство. М., 1991.

67. Народное искусство. Исследования и материалы. Сборник статей.

68. К 100-летию Гос. Русск. музея. / Сост. Богуславская И.Я. СПб. 1995.

69. Народное искусство России: традиция и стиль. М., ГИМ, 1995.

70. Народная роспись Северной Двины./Авт.-сост. Круглова О.В. М., 1987.

71. Народные мастера Традиции и школы. /Под ред. Некрасовой М.А. М, 1985.

72. Научные чтения памяти В.М. Василенко. Сборник статей. Вып. 1. М, 1997.

73. Некрасов А.И. Русское народное искусство. М., 1924.

74. Некрасова М.А. Народное искусство России: традиция и стиль. М.,ГИМ, 1995.

75. Некрасова МА. Народное искусство, как часть культуры. М., 1983.

76. Некрасова М.А. Современное народное искусство. Л., 1980.

77. Обереги и заклинания русского народа М., 1996.

78. Померанцев Н.Н. Русская деревянная скульптура — Декоративное искусство СССР, 1965, №1.

79. Померанцев Н.Н. Русская деревянная скульптура. М., 1994.

80. Померанцева Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М, 1975.79. оа^иг^^^^ы^а^с

81. Обрядовая поэзия Пинежья. Материалы фольклорных экспедиций МГУ в Пинежский район Архангельской области (1970-1972). /Под ред. Н.И. Савушкиной. М., 1980.

82. Панченко А.А. Исследования в области народного православия. СПб., 1998.

83. Пословицы, поговорки, загадки в рукописных сборниках XVin-XX веков. М.; Л., 1961.

84. Поэзия крестьянских праздников./ Вступ. ст. Земцовского И.И; Л., 1970.

85. Проблемы народного искусства. / Под ред. Некрасовой М.А. и Макарова К.А. М., 1982.

86. Православный календарь. Сост. Гаранин А., Новожилов И.М. Онега,1997.

87. Просвиркина С.К. Русская деревянная посуда М., 1957.

88. Путешествия в древность. / Под ред. Янина В. Л. М., 1983.

89. Разина Т.М. Русское народное творчество. М., 1970.

90. Разина Т.М. О профессионализме народного искусства М., 1985.

91. Рукотворная нить. / Сост. Власова О.М. М., 1990.

92. Русанова И.П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М, 1993.

93. Русская деревянная игрушка Л., 1968.

94. Русская деревянная посуда XVII-XX вв. ГИМ. М, 1981.

95. Русская деревянная скульптура и декоративная резьба Каталог выставки. М, 1964.

96. Русская изба. Иллюстрированная энциклопедия. /Сост. Баранов Д А., Баранова О.Г. и др., СПб., 1999.

97. Русская народная игрушка Каталог Худ.-педагогич. музея игрушки АПНР. М., 1988.

98. Русская свадебная поэзия Сибири. /Сост. Потанина Р. П. Нк, 1984.

99. Х^ОЖЕСТВ.КуШУЛА пГРЬОВЫТНОГООБЩ,£атЬА. СгПб. l^.c. IZ5"

100. Русские: семейный и общественный быт. М., 1989.

101. Русский фольклор. /Сост. Аникин В.П. М., 1985.

102. Русский народный свадебный обряд. Исследования и материалы. / Под ред. Чистова К.В. и Бернпггам Т.A. JL, 1978.

103. Русское народное искусство. Сообщения. 1996. М., 1988.

104. Русское народное искусство в собрании Государственного Русского музея./ Ред.-сост. Богуславская И.Я. JL, 1984.

105. Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике. /Сост. Круглое Ю.Г. М., 1986.

106. Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. М., 1948.

107. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

108. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М. 1981.

109. Савченко И. Миросозерцание наших простолюдинов-малороссов // ЖС, 1906, вып. 2, с. 105-108.

110. Салтыков А.Б. Самое близкое искусство. М., 1969.

111. Седов В.В. Восточные славяне в VI-ХШ вв. М. 1976.

112. Семенова Т. Народное искусство и его проблемы. М., 1977.

113. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. Т. 1-2. /Под общ. ред. Толстого Н.И. М., 1995-1999.

114. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.

115. Соболев Н.Н. Русская народная резьба по дереву. М., 1934.

116. Соболев А.Н. Мифология славян. Загробный мир по древнерусским представлениям. СПб., 1999.

117. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979.

118. Соколова З.П. Животные в религиях. СПб., 1998.

119. Соколова Т.М. Орнамент почерк эпохи. Л., 1972.

120. Сокровища Русского Фольклора. Исторические песни. Баллады. М., 1991.

121. Сокровища русского народного искусства. Резьба и роспись по дереву. М., 1967.

122. Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков, 1885.

123. Суров М.В. Вологодчина: невостребованная древность. Вологда, 2001.

124. Суров М.В. Вологодчина: неизведанная давность. Вологда, 2002.

125. Тарновская КВ., Мальцев Н.В. Русские прялки. Л., 1970.

126. Терещенко А.В. Быт русского народа. Т. 1-4. М., 1997-99.

127. Тихомиров. МН. Древняя Русь. М, 1975.

128. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья. Сост. Шаповалова Г.Г. и JI.C. Лаврентьева. Под ред. Путилова Б.Н. Л., 1975.

129. Трубачев О.Н. Славянские этимологии // Этимологические исследования по русскому языку. Вып. 2. Под ред. Кузнецова П.С. М,1962. С. 26-43.

130. Швахгейм Л. Суеверия, поверья, приметы. (Новгородская губ., Тихвинский уезд) // Российский этнографический музей, ф. 7 (Этнографическое бюро кн. В. Н. Тенишева), on. 1, № 780.5 л.

131. Фадеева В. А. Русское народное искусство. Л., 1959.

132. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М., 2000.

133. Церетелли Н. Русская крестьянская игрушка. М., 1933.

134. Чекалов А.К. Предметы обихода из дерева//Русское декоративное искусство. Т.1П. М., 1965.

135. Tschekalov А.К. Russisches Volksspielzeug. Dresden. 1972.

136. Чекалов А.К Народная деревянная скульптура русского Севера. М., 1974.

137. Человек и общество. Культурология. Словарь-справочник. Р.-Д.,1996.

138. Черепахина А.Н. История художественной обработки изделий из древесины. М., 1993.

139. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986.

140. Шуклин В. Мифы русского народа. Екатеринбург, 1995.

141. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований. М, 1997.

142. Энциклопедический словарь символов. /Авт.-сост. Истомина Н А. М., 2003.

143. Энциклопедия русских преданий./Сост. Глушко Е.А., Медведев Ю.М. М., 2001.

144. Юрченко А.Г. Александрийский Физиолог. СПб., 2001.