автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Семейная обрядность юртовских татар

Полный текст автореферата диссертации по теме "Семейная обрядность юртовских татар"

Российская Академия Наук Институт этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая

на правах рукописи

Азизова Наиля Руслановна

СЕМЕЙНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ЮРТОВСКИХ ТАТАР (историко-этнографическое исследование)

Специальность 07.00.07. - этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Москва 2004

Работа выполнена в отделе этнографии народов Крайнего Севера и Сибири Института этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая Российской Академии наук.

Научные руководители: доктор исторических наук кандидат исторических наук

Официальные оппоненты: доктор исторических наук член РАЕН

кандидат исторических наук

Ведущая организация: кафедра этнологии исторического факультутета МГУ им. М.В. Ломоносова

Защита состоится <£_(3> /Ч А. Д 2004 г. в_часов на

заседании Диссертационного Совета К 002.117.01 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата исторических наук при Институте этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая РАН по адресу: 119334 г. Москва, Ленинский проспект, дом 32-А, корпус В.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Института этнологии и антропологии РАН.

Автореферат разослан «__»_2004 г.

Д.А. Функ A.A. Ярлыкапов

П.И. Пучков Ш.Ф. Мухамедьяров

Ученый секретарь Диссертационного Совета кандидат исторический наук

Л.В. Остапенко

¿/>07 ~ 4

/70*7

0.02.1196

I. Общая характеристика работы

Актуальность темы. Культурное возрождение, которое переживают в настоящее время народы России, выявило существенные проблемы как в самом процессе, так и в анализе условий самоопределения этнических групп. Стабильность и воспроизводство этнических традиций, безусловно, зависят от сохранности традиционных знаний в конкретных локальных группах. Изучение этнокультурных особенностей малых групп дает возможность рассмотреть не только их локальную специфику, но и проследить их развитие в составе этнической группы в целом.

Юртовские татары представляют одну из локальных групп этнотерриториальной группы астраханских татар, входящих в состав татар. На данный момент они компактно проживают в двух районах Астраханской области, находясь при этом в плотном ийоэтничном окружении. Соседями юртовских татар являются представители как русского и казахского народов, так и малочисленных этнических групп (туркмены, калмыки, ногайцы, дагестанцы, армяне, чеченцы, евреи, цыгане).

К сожалению, к изучению традиционной культуры астраханских татар и их локальных групп, до недавнего времени практически никто из профессиональных этнографов не обращался. Однако, именно пристальное внимание и тщательное изучение локальных особенностей такой группы, как юртовские татары, может обогатить .наши знания о традиционной культуре астраханских татар и татарского народа в целом.

Многие вопросы, связанные с отдельными этапами этнического развития юртовских татар могут быть осмыслены через обращение к изучению наиболее важных компонентов традиционной-культуры. К ним, как известно, относятся и обряды жизненного цикла -свадебный и похоронно-поминальный. Таким образом,' проблема историко-этнографического изучения свадебного и похоронно-поминальных обрядов юртовских татар становится актуальной не только из-за ее недостаточной изученности, но и из-за той особой роли, которую играют локальные группы в процессе сохранения традиционных знаний и традиционной культуры-в целом.

Актуальность изучения данной проблемы обусловлена, кроме всего прочего, все возрастающим интересом народов мира - к своим истокам, к своей этнической культуре.

Представленное диссертационное исследование вносит свой вклад в сохранение и возрождение национального культурного наследия юртовских татар, в решение культурно-просветительских задач.

Основной целью настоящей работы является историко-этнографическое изучение семейных обычаев и обрядов юртовских татар, а также выявление современных тенденций развитая обрядов жизненного цикла данной группы, в том числе в системе культуры татар Поволжья и Приуралья.

В рамках семейной обрядности в данной работе рассматривается родильная обрядность. Следует отметить, что по данной теме не удалось собрать достаточно большого количества репрезентативного этнографического материала. Этот аспект семейного цикла плохо сохранился в памяти у информантов и практически не освещен в научной литературе. Сакральный характер обрядов, связанных с рождением ребенка, а также активное внедрение основ медицинских знаний в бытовую среду юртовских татар не позволили данной обрядности полностью сохраниться. Она была искажена под несомненным влиянием городской культуры и сегодня не может быть выделена в отдельный самостоятельный цикл. Тем не менее, нами было собрано некоторое количество материала по данной теме, что позволило ввести его в качестве небольшого раздела под названием «Родильная обрядность».

Родильные, свадебные и похоронно-поминальные обряды относятся к так называемым «обрядам перехода», то есть таким обрядам, которые отмечают и формально закрепляют переход индивида или группы людей в новую социальную категорию и приобретение ими нового социального статуса. Обряды перехода сопровождают различные формы адопции, перемену места жительства, инициацию [А. Ван Геннеп, 2002: 113].

С учетом имеющегося литературного и этнографического материала автору приходилось решать следующие задачи:

- на основе полевого материала по возможности полно описать родильные, детские, свадебные и похоронно-поминальные обряды юртовских татар;

- рассмотреть причины и характер изменения в структуре и содержании обрядов жизненного цикла на протяжении XX века;

определить . основные факторы, вызвавшие трансформацию семейных обрадов;

- показать наличие традиционных элементов семейной обрядности гортовских татар в современном развитии обрядов жизненного цикла данной локальной группы;

- выявить этническую специфику и общие черты отдельных элементов семейного цикла юртовских татар в сравнении с соседними этническими группами, проживающими в Астраханской области, этнографическими группами татар Европейской части России, и некоторыми другими народами Нижнего и Среднего Поволжья.

Методология работы. При написании работы автору помогло классическое исследование А. ван Геннепа, теоретические разработки отечественных ученых-этнографов Ю.В. Бромлея, И.В. Долженко, Р.Ф. Итса, М.С. Кашуба, Н.П. Лобачевой, А.И. Мазаева, Е.В. Поповой, Н.Д. Пчелинцевой, Я.С. Смирновой, З.П. Соколовой, Ю.Ю. Сурхаско, С.А. Токарева, Д.М. Угриновича, Т.П. Федянович. Для осмысления материала чрезвычайно важны были также исследования по семейной обрядности других народов, в том числе и ранние работы о юртовских татарах (Ф.С. Баязитова, Ф.Т-А Валеев, Н.И. Воробьев, Ф.Л. Шарифуллина, Р.К. Уразманова, А.Р. Усманова).

Методы исследования. Для данного исследования использовались следующие методы, принятые в отечественной этнографии:

сравнительно-исторический (при рассмотрении этнокультурных связей юртовских татар с соседними народами, проживающими в Астраханской области, и с этнографическими группами татар Европейской части России, с народами Нижнего и Среднего Поволжья и с некоторыми другими тюркоязычными и мусульманскими народами);

комплексный анализ (использование этнографических, исторических, географических, лингвистических,

демографических данных);

структурно-типологический (выявление наиболее характерных черт семейных обрядов у юртовских татар);

при сборе полевого этнографического материала - опросы, интервьюирование, анкетирование, а также включенное наблюдение;

Этнографические и архивные материалы подвергались верификации статистическими данными, что позволило точнее отразить особенности изучаемой культуры.

Объектом исследования является сельское население одной из локальных групп астраханских татар - юртовских {юрт татарлар), или ногайских (карийле нугайлар) татар, проживающих на правом берегу реки Волги, в Приволжском и Наримановском районах Астраханской области.

В Астраханской области по переписи 1989 года татары занимают третье место по численности (71655 человек - 7,23%) после русских (713558 человек - 71,97 %) и казахов (126500 человек

- 12,76%), в то время как в самой Астрахани - второе (39961 человек

- 7,9 %).

По своему вероисповеданию юртовские татары - мусульмане-сунниты (ханафитского толка). Их народно-разговорный язык относится к булгаро-кыпчакской группе тюркских языков алтайской языковой семьи. Данные антропологических исследований показали, что юртовские татары относятся к большой монголоидной расе.

Предметом исследования стали обряды юртовских татар, в частности, родильные, детские, свадебные и похоронно-поминальные.

Хронологические рамки исследования определяются в основном XX - началом XXI вв., что продиктовано наличием письменных исторических источников, помогающих лучше представить изучаемое культурное явление. Этот период богат наиболее важными публикациями разных авторов и именно к нему относятся собственные полевые материалы автора.

Источники исследования. Основным источником при написании диссертации явились полевые материалы, собранные автором в г. Астрахани и селах юртовских татар Астраханской области (Три Протока - Жэмэле, Осыпной Бугор - Ярлы Тубэ, Килинчи - Килэнче, Татарская Башмаковка - Кызан - Приволжского района, Старая Кучергановка - Канга - Наримановского района), а также в местах проживания средне-волжских татар-переселенцев -селах Новые Булгары - Яна Болгар - Икрянинского района, Линейное, Буруны Наримановского района и туркменском селе

Фунтово Приволжского района Астраханской области в период с 1998 по 2003 гг. Метод включенного наблюдения осуществлялся в г. Астрахани (август-сентябрь 1994 г.) и с. Три Протока Приволжского района (сентябрь-октябрь 2001 г.). С помощью этого метода автору удалось исследовать свадебный и похоронно-поминальный обряд (июнь 2001 г.), закрытый для внешнего наблюдателя (не принадлежащего к данной этнической группе, в силу исламской традиции), особенно для женщины. Здесь были применены все виды полевой работы: опрос, личное, стороннее и включенное наблюдение: личное участие в свадебном (на правах гостьи) и похоронно-поминальном обряде (в качестве помощницы обмывалыцицы). Значимость полевых материалов в исследовании обрядов жизненного цикла юртовских татар тем более высока, что данная тема слабо отражена в научной литературе. Экспедиционные сборы остаются на сегодняшний день единственным достаточно полным источником для изучения данной проблемы.

Помимо авторских полевых материалов, в работе были использованы также материалы, предоставленные омской исследовательницей Л.М. Кадыровой. Ценные сведения были почерпнуты из материалов архивов и рукописных фондов, в частности из Государственного архива древних актов (г. Москва), Государственного архива Астраханской области и Астраханского государственного историко-архитектурного музея заповедника (г. Астрахань).

При выяснении отдельных вопросов по исследуемой проблеме автор обращалась к священной книге мусульман - Корану.

В ходе работы использовались и местные периодические издания («Идель» (1991, 1993), «Степная Новь» (1987), «Коммунист Приволжья» (1986)).

Степень изученности темы. Семейная обрядность юртовских татар на сегодняшний день практически не изучена, поскольку специальные фундаментальные исследования по этой теме не проводились. Среди исследователей, работавших в области данной проблематике в татароведении, можно назвать Ф.С. Баязитову, Е.П. Бусыгина, Ф.Т-А. Валеева, Н.И. Воробьева, Р.Г. Мухамедову, H.A. Томилова, Р.К. Уразманову, А.Р. Усманову, Ф.Л. Шарифуллину, A.B. Сызранова.

Весьма значимыми были первые этнографические заметки известных путешественников С.Г. Гмелина (1777), И.Г. Георги

(1799), И.И. Лепехина (1795) о юртовских татарах. Эти описания появились в конце XVIII в. Работы вышеперечисленных исследователей посвящены отдельным сторонам семейного быта этой локальной группы, в частности свадьбе и похоронам. В своей заметке С.Г. Гмелин указывал на немаловажную роль свахи, изучал обычай избегания, который был характерен не только для женщин, но и для мужчин.

В конце XIX века этногенез, быт и культуру юртовских татар изучал известный исследователь П.И. Небольсин (1852). Его особый интерес был сосредоточен на калыме (свадебном выкупе для невесты). Ученым было отмечено, что в состав калыма входили не только деньги, но и вещи домашнего обихода. В 1894 году ученым В.А. Мошковым были зафиксированы и подробно описаны некоторые элементы похоронно-поминального обряда, а именно ритуал выкапывания могилы, проведение поминок на 20-й и 100-й дни после смерти человека.

Из этнографических исследований начала XX века выделяются: работа исследовательницы С.К. Круковской (1904), содержащая сведения о таких семейных обычаях, как левират, сорорат и многоженство, а также очерк В.В. Дремкова (1913), в котором, в целом, описана свадьба горожан. Материалы о составе погребальной одежды юртовских татар, ее использовании можно найти в брошюре «Астрахань в кармане» (1925).

В работах, опубликованных после 1930-го года, вплоть до конца 80-х годов XX века, сведения о семейных обрядах юртовских татар отсутствуют.

Важное значение для написания работы имела книга «Астраханские татары» (1992), в которой освещены отдельные вопросы происхождения, расселения, материальной культуры и семейно-родственных отношений локальных групп астраханских татар, основанные на экспедиционных материалах комплексной экспедиции, проведенной в конце 80-х годов XX в. Институтом языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова (г. Казань). Так, например, статья Д.М. Исхакова посвящена этногенезу основных локальных групп астраханских татар; Р.К. Уразманова описала такие элементы похоронно-поминального обряда, как жертвоприношение курицей (гур садака), раздача или завязывание на руку ребенка саванных ленточек, которые на сегодняшний день практически не встречаются. В работе Ф.Л. Шарифуллиной кратко описана

традиционная свадьба юртовских татар. Ф.С. Баязитова рассматривает этапы свадебного обряда в этнолингвистическом аспекте. Статья H.A. Халикова посвящена традициям и инновациям в хозяйственной культуре. Ю.Г. Мухамеггшин дает описание поселений, усадеб и построек астраханских татар. По архивным материалам Астраханского государственного историко-культурного музея-заповедника Ф.Ш. Сафиной изучались ткачество и ткани данной этнотерриториальной группы.

На сегодняшний день исследованием этнической истории юртовских татар и их свадебной обрядности занимается исследовательница А.Р. Усманова. Ее статья «Свадьба юртовских татар» (1997) богата музыкально-фольклорным материалом.

Сравнивая описания свадебных церемоний одного народа разными авторами, можно отметить, что последовательность обрядов перехода представлена в них достаточно однотипно, а разногласия появляются только при описании времени, места и деталей обрядов магической защиты и обрядов плодородия.

На основании результатов социологических исследований В.В. Викторин (1993) и Д.М. Исхаков (2000) в своих работах определяют отношение различных групп татар Астраханской области к межнациональным бракам.

Для нашей диссертационной темы немаловажное значение имеет также том «Татары» из серии «Народы и культуры» (2001). В нем собраны и описаны некоторые этнографические материалы в том числе и о юртовских татарах: антропологический тип, этническая история, культурно-хозяйственный тип, особенности традиционной культуры, лингвистические данные, семейные обряды.

Тем не менее, анализ историографии по данной проблеме дает основание говорить о фрагментарном характере ее изученности

Научная новизна работы. Данная работа - первая попытка комплексного исследования свадебных и похоронно-поминальных обрядов юртовских татар, в результате которой в научный оборот впервые вводятся большое количество новых материалов с широким использованием национальной терминологии. В диссертационной работе по возможности дается целостный анализ семейной обрядности юртовских татар. Выявляется и рассматривается смена основных тенденций в обрядовой культуре обозначенной локальной группы. На основании полевых и литературных материалов

обращается внимание на этапы свадебного и похоронно-поминального обряда, подробно описываются такие основные элементы изучаемых циклов как: добрачные взаимоотношения, сватовство, свадьба в доме невесты и жениха, послесвадебная обрядность, представления о душе, пребывание покойника в доме, его обмывание и погребение. Предпринимается попытка изучить и охарактеризовать особенности семейных обрядов юртовских татар на широком фоне сравнительных материалов по другим этнографическим группам татар, а также по материалам других тюркоязычных и мусульманских народов.

Практическая значимость исследования. Собранные материалы и полученные результаты предполагают их дальнейшее использование в общих и специальных вузовских курсах по этнографии народов Нижнего Поволжья и этнопедагогике. Эмпирический материал, основные положения и выводы диссертационной работы могут помочь специалистам в разработке научно-методических пособий по изучению истории и культуры Астраханского края, а также в лекционных курсах, касающихся свадебного и похоронно-поминального комплексов татар. Полученные данные могут быть использованы в качестве сравнительного материала при анализе историко-этнографических аспектов развития и современных модификаций обрядов семейного цикла у тюркоязычных и мусульманских народов, проживающих в полиэтническом регионе.

Апробация работы. Основные результаты работы изложены в тезисах и докладах на всероссийских и международных научно-практических конференциях: «Гуманитарное образование: традиции и новации» (Санкт-Петербург, 2001), «Проблемы эволюции русской литературы XX века» (Выпуск 7, Пятые Шешуковские чтения. Москва, 2001), «Музыкальное творчество на рубеже третьего тысячелетия» (Астрахань, 2001), «Свадьба юртовских татар» (IV конгресс этнологов и антропологов России. Нальчик, 2001), а также в статьях, опубликованных в следующих сборниках: «Полевые исследования» (Москва, 2002), «Факел». Альманах №4 (16) (Астрахань, 2000), «Альманах центра этнополитического изучения Астраханского края» (Астрахань, 2003), «Образование в XXI веке: проблемы и перспективы» (Туапсе, 2003).

Значительная часть использованных в диссертации полевых материалов была представлена в работе диссертантки «Свадебная и

похоронно-поминальная обрядность астраханских татар (конец XX -начало XXI вв.)» (Астрахань, 2002).

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании отдела этнографии народов Крайнего Севера и Сибири Института этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая РАН 22 октября 2003 г.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы, а также приложений (список информантов, список сокращений, глоссарии по детской, свадебной и похоронно-поминальной обрядности, свадебные песни юртовских татар).

Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность, цель и задачи, характеризуются методы и методологическая основа работы, объект и предмет исследования, определяются территориальные и хронологические рамки, источники исследования, история изучения и степень изученности юртовских татар, научная и практическая значимость диссертации.

В первой главе «Общие исторические сведения об астраханских татарах» диссертационного исследования дается характеристика общих сведений о формировании этнического состава основных локальных групп астраханских татар, раскрывается их неоднородность. Название «астраханские татары», судя по данным этнографических исследований, традиционно распространяется на различные локальные группы, в число которых входят как местные - юртовские татары, карагаши или кундровские, так и татары-переселенцы: емешные, татары «трех дворов» и средневолжские татары. По конфессиональной принадлежности юртовские татары являются мусульманами-суннитами (ханафитского толка) с XIV века.

Среди юртовских татар отмечается следующая языковая картина. Народно-разговорный язык относится к булгаро-кыпчакской группе тюркских языков алтайской языковой семьи. В связи с миграцией татар-переселенцев из Среднего Поволжья и Приуралья произошло взаимодействие языка юртовских татар (ногайцев) и татарского языка (на уровне говоров для села и на уровне общенародного и отчасти литературного языка в городе); на астраханский говор оказал влияние западный (мишарский) диалект. В настоящее время татарская молодежь и люди преклонного

возраста в качестве бытового (домашнего) языка используют местный диалект.

Выделяются три основных антропологических типа: монголоидный-южносибирский, монголоидный-

центральноазиатский, европеоидный.

Становление локальной группы юртовских татар (карийле нугайлар - ногайцы-черноюртовцы, ногайцы черных юрт) происходило в иных условиях, на постоянной территории и несколько раньше других локальных групп {карагашей или кундровских) и средневолжских татар. Впервые термин «юртовцы» (слово «юрт» значит «поселение, место») был зафиксирован в записях второй половины XVI века (1579-1581 гг.). В 70-х годах XIX века юртовские татары заселяли предместье Астрахани по рекам Царев и Болда.

Следующей небольшой локальной группой являются карагаши (кара-агаш) - черное дерево, кара агач - ития сатреяМя (черный лес, черное дерево, чернодеревцы или черное полено, обугленные дрова). В настоящее время они компактно проживают в Красноярском и Харабалинском районах.

Кундровцы (кундрау - степь) - это ногайцы из карагашей, пришедших с Кавказа. На результат их разделения с северокавказскими ногайцами оказало влияние различного этнического окружения: в первом случае - татарского, во втором - соседних горских народов1. После ликвидации ханской власти калмыков карагаши и «кундровцы» получили независимость. В течение всего периода подчинения их калмыками кундровцы проводили зиму на реке Куме, а летом кочевали вместе с калмыками по Ахтубе и частично в Рын-песках2.

Таким образом, юртовские татары, карагаши и кундровские татары представляют собой разные ступени этнической ассимиляции ногайцев татарами. При этом, юртовские татары частично сохранили самоназвание ногай, что позволяет считать их

1 Арсланов Л.Ш. К вопросу о карагашском языке // Советская Тюркология. № 4. Баку, 1977. С. 74.

2 Небольсин П.И. Инородцы астраханской губернии, Записки о кундровских татарах // Вестник императорского русского географического общества ч. 2, кн. 4 СПб., 1852а. С. 1-3.

12

основным населением Нижнего Поволжья в ордынский и послеордынский период3.

К ранним мигрантам и смешанным группам можно отнести емешных татар - емень (подать) и татар «трех дворов». В научной литературе о первой группе мигрантов сведения весьма скудные. Первое упоминание о них мы встречаем у С.Г. Гмелина. Он считал, что «емешные» татары беглецы из ясашных татар, которые проживали в Казанской слободе Астрахани и считались астраханскими мещанами4.

Формирование астраханских татар происходило не без участия и других этнических групп и народов - индийцев (частично), гилян (потомки персов), узбеков (потомки бухарцев). Они получили название «татары трех дворовж Агрыжанского, Гилянского, Бухарского. Одним из важных компонентов формирования астраханских татар явились татары Среднего Поволжья и Приуралья.

К средневолжским татарам относят казанских {мишарей), пензенских - «алты авылы» {татары шести сел), нижегородских -«неджгарляр» из Нижнего Новгорода и темниковских из Мордовии. На сегодняшний день все они проживают, в основном, в городе Астрахани и в татарских селах Наримановского района. Казанские татары и татары-мишари составляют 40% татарского населения Астраханской области5.

Во второй половине XVIII в. татары-переселенцы начали расселяться и в сельской местности Астраханской области. В 1782 году они основали село Каменный Яр. В 1782-1791 годах возникло первое татарское поселение Линейное. В итоге в 30-х годах XIX в. доля пришлых татар в составе татарского населения губернии достигла 1/5 части численности коренных татар.

3 Садур В.Г. Межэтнические контакты и этническая неоднородность татарского населения СССР // География и культура этнографических групп татар в СССР МФГО. М., 1983. С. 9.

4 Гмелин С.Г. Путешествие по России для исследования трех царств. Путешествие от Черкаска до Астрахани и пребывание в сем городе: с начала августа 1769 года по 5 июня 1770 года. Ч. 2. СПб., Типография при Императорской Академии Наук, 1777. С. 150,172, 197-198.

i Садур В.Г. Указ. соч. С. 11.

По переписи 1989 года в полиэтническом Астраханском крае татары занимают третье место после русских (713558 человек -71,97 %) и казахов (126500 человек - 12,76 %)6

Можно наблюдать тенденцию к сохранению традиционной культуры, которая как и у юртовских татар ассоциируется у большинства других групп с исламской верой, татарским языком, эндогамными предпочтениями и самосознанием, что позволяет сохранять локальные особенности их этнической идентичности.

Во второй главе исследования «Родильная и свадебная обрядность» описывается родильный и свадебный комплекс юртовских татар. Свадебный комплекс включает в себя три цикла: досвадебный, свадебный и послесвадебный.

В первом параграфе «Обряды детского цикла» рассматриваются некоторые элементы обрядности, характерные для детского цикла культуры юртовских татар, связанные с дородовым этапом, рождением ребенка, имянаречением, младенческим периодом (кормлением грудью, первыми шагами, стрижкой волос и обрезанием).

Во втором параграфе «Досвадебные взаимоотношения» характеризуются добрачное времяпрепровождение, возрастные, межнациональные и конфессиональные предпочтения молодых людей, социально-экономическое положение обеих сторон. '

В традиционной культуре юртовских татар добрачные взаимоотношения предполагают различные варианты знакомств. Для этой цели, как отмечают информанты, используются места общественного отдыха и культурно-массовых развлечений (Дома Культуры, дискотеки и др.), учебные заведения; познакомиться молодые люди могут также в гостях, через друзей, непосредственно на работе. На таких мероприятиях у молодых была возможность выбрать себе пару.

Также досвадебные отношения включали в себя такие формы общения молодежи как коллективные сборища и гуляния (празднования). Нередко знакомства молодых людей в юртовских селах происходили на «вечерних посиделках» (кич утырыв), устраивавшихся с этой целью специально в домах одиноких старушек или пожилых женщин-вдов.

6 Народы России. М., 1994. С. 436.

В прошлом, до 1920-х годов, встречи молодых людей носили конспиративный характер и осуждались мусульманскими религиозными деятелями, общественным мнением Поскольку открытые встречи у юртовских татар разрешались только помолвленным, «союзницей» влюбленных в их тайных ветках и признаниях становилась музыка. Влюбленные изъясняли свои чувства посредством игры на музыкальном инструменте. У ¡«гкдою в руках была саратовская гармошка - саз. Старинный уникальный жанр «разговора на сазе» (сазда сойпэшу) издавна являла всех юртовских татар своеобразным «языком» любнч. С помощью его любящие не только общались и назначали '.эиданм.ч, ссорились.

ДРУГИМ ВОЗМОЖНЫМ СПОСОбОМ Общения, Прм ЭТОМ "¡ЧКЖР из наиболее распространенных и излюбленны;-: форм '«ееелуния парней и девушек, являлись молодежное игры «Ручеек» (чршы^ или «Мост» (купер), «Ремень» (каеш). «Слепой козленок» (гуур тэкэ), «Амур, ко мне!» или «У кого колечко» «'Мал солмак Йозек кемдэ?) и другие

Брачный выбор юртовских татар (особенно в сельской местности), как правило, ограничивается лицами своей группы. В результате переселения волго-уральских татар в Нижнее Поволжье в этой зоне создались благоприятные условия для этнического смешения пришлых групп татар с местными, в первую очередь с юртовскими татарами.

На сегодняшний день средний возраст брачующихся впервые у юртовских татар соответствует двадцати-двадцати пяти годам: у девушек - 19-22 года; у юношей - от 22-х до 30-ти лет. В то же время у юртовских татар обычной считалась ситуация, когда невеста была старше жениха на 3-5 лет.

8 деле заключения брака юртовские татары нередко придерживались обычая левирата (родственник - младший брат -умершего о-аршьго брата женился на его вдове) и обычая сорорага (вдовец бр?п в -кены младшую сестру покойной жены).

Основными событиями на цосвадебном этапе были сватовство и сговор-помолвка Сватовство проходило в доме невесты, так же как и сговор-помолвка. По всей видимости, сватовство являлось прибыльным, доходным делом. Из посторонних людей приглашали провести сватовство старушек, располагающих информацией о том, кто собирается жениться, кто выдает дочь замуж. Расхваливая одну

сторону другой, они старались закончить дело браком, за что получали определенное вознаграждение.

Сговор (килешу)7 - проходит у юртовских татар примерно через неделю-полторы после официального сватовства. На сговоре присутствуют родители жениха, родители невесты и сваты. На сговоре затрагивается также вопрос о символическом калыме и о личных подарках для девушки, представляющий по исламской традиции махр8. Также жених должен был сделать дополнительные подарки матери своей будущей жены и ее кормилице (это происходило и в том случае, если девушка воспитывалась в другой семье). В качестве таких подарков жених выплачивает деньги за «молоко матери» (сэт хаке, сот акчасы), т.е. вознаграждение за кормление грудью и воспитание дочери.

Начиная со времени согласия невесты на брак она переходит в новый статус женщины-невестки будущей семьи и с этого момента должна соблюдать некоторые нормы поведения, в частности общения с другими членами семьи будущего мужа. К таким правилам поведения относится обряд избегания родственников жениха.

Собственно свадьба юртовских татар обычно разделяется на два этапа. Первый этап - «женская свадьба» (кияусы, кийэу сый), на которой в доме невесты, днем собираются только пожилые женщины-родственницы и присутствие на столе спиртного исключается. Отличительной чертой такой свадьбы от других свадеб является то, что она проходит без алкогольных напитков. Второй этап - «свадьба для жениха», проходит вечером также в доме невесты.

В целом свадебный цикл юртовских татар проходит по одному сценарию, включающий следующее: приезд в дом родителей невесты родственников жениха и невесты, условная изоляция вначале невесты, затем жениха, с последующим выводом из этого состояния. Угощение людей, принимающих участие в свадебном торжестве, одаривание родственников со стороны жениха и невесты.

7 В вариантах: кызны сузгэ салу, иэрэшеп куйганнар, йэрэшу.

8 Ценный свадебный подарок женка невесте. Махр является собственностью жены. Махр мо>::ет составлять любая ценность (ювелирные украшения) или, движимое (автомомбиль) и недвижимое (дом) имущество. Сами юртовские татары термин махр не используют.

16

Часть свадебного периода, проходившая в доме невесты, была насыщена многими обрядовыми действиями: обряд «купля-продажа водки жениха» {кияу арака, алтэ арака), увоз приданого, религиозный обряд бракосочетания тиках», прощание невесты со своими родителями и ее отъезд в дом жениха.

Основными событиями свадьбы в доме жениха были: прибытие молодой в дом будущего мужа, встреча с будущей свекровью и связанные с этим некоторые очистительно-магические действа (подача напитка щербета, перепрыгивание через костер, обмахивание молодых живой птицей), первая брачная ночь.

Рассматриваются также этапы, которые включают в себя обряд «показа лица молодой жены», приучение ее к хозяйству в новом доме (обрядовое хождение за водой), визит молодых к родителям невесты, обряд избегания.

Сравнительный анализ свадебного обряда юртовских татар и свадьбы, у других этнографических групп татар Поволжья и Приуралья позволяет выявить много общих черт. Так, знаком положительного исхода при сватовстве являлось одаривание сватов полотенцем - родителями девушки. Одинаков был религиозный обряд бракосочетания пиках. Идентичным для всех групп татар было увоз приданого, украшение дома.

Тем не менее, существовали и некоторые отличительные признаки в свадьбе юртовских татар. Так, например обряд «купля-продажа водки жениха» был характерен, судя по нашим материалам, только для юртовских татар.

Исследование свадебного цикла юртовских татар показало, что он больше всего подвергся трансформации в связи с глобальными изменениями в стране. Так, некоторые элементы свадебного действа потеряли свою значимость, хотя в целом структура свадебного комплекса сохранялась на всем протяжении исследовательского периода.

В целом семейно-брачные отношения юртовских татар, анализируемые в данной главе с целью выявления их этнокультурной специфики, раскрывают ее наиболее ярко и полно именно в контексте бытовавших у них ранее и практикуемых сегодня ритуальных форм родильной, детской и свадебной обрядности. Ретроспективный анализ семейных отношений позволяет говорить о весьма высоком уровне сохранности этих ритуально-обрядовых форм в культуре рассматриваемой группы. В

памяти юртовцев сохранились практически все характерные для них родильные, детские, досвадебные, свадебные и послесвадебные обряды, этнографические же реалии констатируют фактическое бытование значительной их части и в настоящее время.

В третьей главе «Похоронно-поминальная обрядность» исследуется похоронно- поминальный ритуал юртовских татар. Здесь рассматриваются представления о душе и загробном мире, анализируются важные этапы похоронно-поминального цикла, а именно, предпохоронный: подготовка погребальной атрибутики, ■приглашение лиц для охраны умершего и участия в обмывании покойника, и подготовке могилы; подготовка умершего к погребению (обмывание, шитье савана, подготовка могилы, облачение умершего в саван, чтение заупокойной молитвы (джаназа) во дворе дома или в мечети, проводы умершего); погребальный обряд (положение покойника в нише могилы); поминальная обрядность. Исследование похоронно-поминального цикла юртовских татар свидетельствует об огромном влиянии ислама. В связи с этим обстоятельством, он в большинстве своем идентичен ритуалам других мусульманских народов. Аналогии проявляются в представлениях о душе и загробном мире, в обряде обмывания пбкойника, прощании с умершим человеком, оформлении и положении его в могиле, а также с проведением поминок.

В данной главе также описываются представления о душе, которая представляется юртовским татарам в образе «души-мухи» (чебен жан). Юртовцам известно также еще одно широко распространенное у тюрков Средней Азии и Сибири название для обозначения души - кот/кыт. Чаще всего они пытались связать употребление слова кот/кыт с состоянием, выражающим сильный испуг человека, либо его тревожность. В данном разделе также рассматриваются приметы, предвещающие смерть. Чаще всего появления таких предчувствий связывают со сновидениями, но есть приметы и относящиеся к реальной жизни.

Материалы наших исследований показывают, что у юртовских татар существует традиция, согласно которой пожилые люди еще при жизни указывают родственникам, во что их следует одеть после смерти, кому обмывать и как провести поминки. В состав смертных вещей входит одежда для погребения, которая так и называется «смертная рубаха» (ахирэт кулмэге), причем для женщин из ткани

зеленого цвета (ягиел); простыня (сложенный вдвое прямоугольный кусок ткани с вырезом для головы); нагрудник, штаны, платок (распространенное название такого покрытие для головы -боркэнчек); рукавички (кулкап), которыми моют тело покойного, и простыня для обтирания тела; душистое мыло, 1-2 катушки белых ниток с иголкой, два одеяла, одна пачка гвоздики (канэфер) или один флакон камфары; один флакон духов (для запаха); три полотенца, среди которых и сейчас предпочитают традиционные домотканые (кызыл байты солге). Для материала на саван (кэфенлек) предпочтительнее отрез белой хлопчатобумажной ткани (ситец, бязь) длиной до 20 м. В начале XX в. бедные татары использовали марлю.

Почувствовав приближение смерти, умирающий человек просил своих родных позвать муллу прочитать молитву (ясын -36 сура Корана). Название молитвы «ясын» происходит от букв арабского алфавита, стоящих в начале суры (йа син) и она не содержит ни единого слова о смерти. Перед смертью старались напоить человека водой, вливая ложку воды ему в рот. Считается, что эта молитва может излечить или облегчить участь больного человека в предсмертном состоянии, проникнув с водой в тело.

После смерти человека у юртовских татар положено класть тело на жесткое место (пол, деревянный настил и т.д.). То есть из-под тела умершего убираются мягкие постельные принадлежности. Покойника должны обязательно покрыть куском ткани, желательно зеленого цвета (яшель кесь). Его укладывают на спину, головой на юго-запад, в сторону местонахождения Каабы - главного святилища ислама; руки покойного вытягивают вдоль туловища.

Умершего человека до момента похорон не оставляют одного, так как считается, что его могут «мучить черти». Именно поэтому около тела покойного постоянно находятся «ночные, смотрящие, дежурные» люди (козэтеп утыру). Такие ночные сидения называются - охранять покойника (уле(к), мэрхум саклав), ночные тонэтэ), идти сторожить (сакларга бару).

Перед выносом тела умершего из дома родственники, друзья и соседи приходят прощаться с ним, прочесть молитву и дать денег (садака) хозяину или хозяйке дома. С собой они нередко приносят различные вещи (материя, рубашка), которые оставляют в качестве подаяния (и своеобразного символа утешения) хозяевам на специально отведенном для этого ступе или кладут возле покойного,

со словами: «Пусть голова твоя здоровой будет, чтобы в последний раз в этом доме горе было» (Башын cay булсын, арты хэер булсын дип). В научной литературе этот обряд описан под названием «приходить прощаться» (остенэ бару)9.

Особое внимание уделяется пошиву погребального облачения -кэфен, туннык. Обычно шьют кэфен, используя одинарную нитку и без ножниц (сейчас не соблюдается), полотнища сшиваются на руках крупными стехжами, иголку держат «от себя», ведя ее справа налево, не останавливаясь, и рассчитывают нитку так, чтобы ее хватило до конца работы [ПМА, 2003]10.

Обмывание покойного - важный и обязательный элемент погребальной обрядности юртовских татар. В смысл данного действа вкладывается представление о необходимости очищении покойного не столько с гигиенической, сколько с религиозно-магической целью. Если человека хоронят до полудня на следующий день после смерти, то готовиться к обмыванию начинают лишь в день похорон, до восхода солнца. В каждом селе обмывают умерших одни и те же люди, знающие молитвы из Корана (юундеру, юундыручы, остенэ керучелэр). Это специально приглашенные, знающие правила и порядок обмывания люди. У женщин - это мулла-бикэ, абыстай. В конце XX века у юртовских татар уже существовал институт профессиональных обмывалыцшсов, так как умерший при жизни не называл своих обмывал ыдиков и прибегали к помощи материально заинтересованных людей, для которых обряд обмывания является источником получения дополнительных доходов (получают деньги -садака, полотенце, отрез ткани, платок).

Существовал запрет на совершение обряда обмывания женщинам, находящиеся в фертильном возрасте, а также больным и беременным. Обмывальщик(ца) должна быть ритуально чистой. Для обмывания они надевают на себя специально сшитый фартук и перчатки.

Завершив обряд обмывания, от воды и лоскутов ткани избавляются, так как они считаются нечистыми. Покойника оборачивают в саван, который перевязывают веревками в трех

9 Урсямакова Р. К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992. С. 98.

10 Полевые материалы автора, г. Астрахань, 2003 г.

местах: над головой, в поясе и в области голеней и помещают в специальный гроб (табет). Если умершая женщина, для обозначения пола умершего, изголовье гроба обвязывается платком (йаулык тэхэрэте).

В день похорон, рано утром, за 3-5 часов до погребения (в зависимости от времени года) молодые мужчины - из числа родственников и друзей умершего - идут на кладбище копать могилу. Глубина могилы для умершего мужчины составляет у юртовцев в среднем 120 см, для женщины это расстояние значительно больше - от 150 см. У изголовья могилы умершего устанавливается один или два деревянных столба (баш казык), верхушка которого имеет форму ромба, направленный острием вверх. Один столб означает, что умерший - мужчина, два -женщина.

После погребения один из близких родственников покойного раздает всем присутствующим деньги (садака).

Фиксируемым в современное время у юртовских татар пережитком доисламских верований остается культ «святых мест» (эулия). Практически на каждом юртовском кладбище находятся так называемые могилы святых (эулия).

Поминки посвящаются, в основном, одному умершему. Однако иногда они проводятся также и как семейные - с поминанием всех умерших родственников. Поминают на 3-й (очесе) день после смерти, 7-й (жидесе), 36-й день (утэз алтэ) в селе Килинчи, 40-й (кырыгы), 51-й (тле бер), на сотый день, в полгода (яртэ ел) и в годовщину (ел) смерти.

По результатам анализа современной традиционной культуры юртовских татар был выявлен ряд бинарных оппозиций, которые подчеркивают неоднородность семантического поля татарской культуры.

Итак, представленные нами в данной главе материалы демонстрируют то, что в основе похоронно-поминальной обрядности юртовских татар лежат, прежде всего, представления о душе и смерти как о начале новой жизни человека. Очевидно, именно эти представления явились основой того, что практически все входящие в данный комплекс обряды и ритуалы в реальности понимаются юртовцами как специальные действия, направленные на умилостивление (душ) умерших и задабривание-возвеличивание

бога, способного обеспечить условия для успешного перехода их в иной мир.

В Заключении даются основные выводы диссертационной работы.

В ходе формирования локальных групп астраханских татар определяющее значение имели различного рода процессы, в частности, ассимиляции, миграционные движения, явления культурной интерференции (на лингвистическом уровне), социальной интеграции, изменения традиционных норм брачных отношений (экзогамия, эндогамия). Все эти процессы повлияли и продолжают воздействовать на этническую идентификацию и культуру астраханских татар.

Многочисленные наблюдения исследователей показывают, что этнокультурные традиции любой этнической группы, сосуществуя на определенных исторических этапах со смешанными или новыми формами, сами меняются и развиваются под влиянием различных факторов - историко-политических, социально-экономических и культурных.

В ходе проведенного исследования был собран и проанализирован оригинальный материал по историческому наследию юртовских татар, по свадебной и похоронно-поминальной обрядности, а также отдельным элементам обрядов, связанных с рождением ребенка.

По народным представлениям юртовских татар, обряды жизненного цикла воспринимаются как совокупность важных и необходимых действий. Основополагающее значение придается «правильности» выполнения определенного ритуала. Церемонии, выполняемые знающими, уважающими людьми, считаются особенно действенными. В целом семейно-брачные отношения юртовских татар, анализируемые в работе с целью выявления их этнокультурной специфики, раскрывают ее наиболее ярко и полно именно в контексте бытовавших у них ранее и практикуемых сегодня ритуальных форм детской и свадебной обрядности. Ретроспективный анализ семейных отношений позволяет говорить о весьма высоком уровне сохранности этих ритуально-обрядовых форм в культуре рассматриваемой группы. В памяти юртовцев сохранились практически все характерные для них родильные, детские, досвадебные, свадебные и послесвадебные обряды,

существовавшие еще в 1940-50-х гг., этнографические же реалии говорят о фактическом бытовании значительной их части и в настоящее время.

Меньшую по отношению к свадебной обрядности сохранность проявляют у юртовцев обряды детского цикла. Сегодня из сохраняющихся в этой сфере можно назвать лишь ритуалы, связанные с имянаречением и купанием младенцев, а также, например, ритуалы «перерезания пут» и «первой стрижки». Очевидно, такая ситуация объясняется общими для россиян социокультурными изменениями уровня и образа жизни, и, в первую очередь, практикой прохождения родов в медицинских учреждениях, исключающей обращение к повитухе и, соответственно, условия для совершения ритуалов, относящихся непосредственно к родам и появлению на свет ребенка. Соблюдаемые же сегодня обряды детского цикла воспроизводятся у юртовцев исключительно вследствие устойчивости тех представлений, которые отчасти продиктованы шариатом (в частности, участие муллы в обряде имянаречения), отчасти -домусульманскими воззрениями о защитном действии оберегов и магии.

Изменения, произошедшие в последние десятилетия в детской обрядности юртовцев, затронули не только ее духовно-мировоззренческий аспект, например, наряду с традиционными именами, детям стали давать и нетрадиционные, модные имена, но и материально-овеществленный - в частности, из их быта исчезла традиционная колыбель - бешек, а на смену ей пришли детские кроватки и коляски.

Досвадебные отношения между полами у современных юртовцев регулируются в основном современными представлениями о возможном стиле поведения для юношей и девушек. Традиционные молодежные игры сегодня не востребованы в детско-юношеской и молодежной среде.

Свадебная обрядность юртовских татар также испытала на себе в последние несколько десятилетий значительные трансформации. Изменения в ней были вызваны, в основном, социально-экономическими и духовно-нравственными преобразованиями жизни города и села. К современному моменту существенно сократились количество и длительность этапов свадебного цикла. Практически потеряли свое значение обряды и ритуалы,

традиционные в прошлом для предсвадебной поры, приуроченные к сватовству и сговору-помолвке. Перестала практиковаться массовая выплата калыма и преподнесение досвадебного тугыза, а, соответственно, утраченные о них (их материальной субстанции) представления заместились новыми - представлениями о необходимости «давать» за невестой весьма солидное по современным понятиям приданое. Вместе с тем часть элементов свадебной обрядности, например, отдельные ритуалы, относящиеся к моментам сватовства и прощания с родительским домом и другие продолжают сохраняться посредством их чисто формального воспроизводства, т.е. в форме народных представлений. Нередко такой же формализованный характер исполнения имеет и собственно религиозный обряд бракосочетания - никах.

В настоящее время устойчивые семейно-родственные отношения поддерживаются в большей степени в сельской среде. Характерной чертой свадебного обряда юртовских татар является его многосюжетность, богатство локальных вариантов. Каждый ритуал свадебного цикла отличается своими особенностями.

Специфика традиционного семейного цикла у юртовских татар, по сравнению с другими соседними этаическимим группами, проживающими в Астраханской области, этнографическими группами татар Европейской части России, и некоторыми другими народами Нижнего и Среднего Поволжья выражается в следующих обрядовых действиях. Только юртовская молодежь в досвадебный период использовала для тайного общения между собой гармошку -саз. Юртовскими татарами на сегодняшний день забыто такое явление как махр, они воспринимают его как часть своеобразного калыма. Так же у юртовских татар практикуется ритуал с «куплей-продажей» водки на свадьбе в доме невесты, своеобразный ритуал «выкуп сундука», «выкуп жениха».

Анализ похоронно-поминальной обрядности способствует выявлению этнокультурных связей юртовских татар с родственными по происхождению, культуре и языку народами; различными группами татар, народами Нижнего, Среднего Поволжья и Приуралья, тюркоязычными и мусульманскими народами.

К похоронно-поминальному обрядовому комплексу как к тексту гсультуры при анализе применим структурный метод с выделением бинарных оппозиций. Одной из главных оппозиций в данном случае является «жизнь ~ смерть», кроме того, большую роль играют

оппозиции «мужское - женское», «земное - потустороннее» и «новое - традиционное».

В основе погребальной обрядности стоит оппозиция «э/сизнь -смерть», которая объясняет следующие действия: недопущение к телу покойного представителей молодого поколения, особенно беременных женщин; наблюдается особое отношение к еде, которая, находясь в доме с покойником, маркируется как «нечистая»; принято говорить об умершем как о живом и только хорошее; в комнате, где лежит покойный, в течение сорока дней должен гореть свет.

Следующая оппозиция «мужское - женское» проявляется в обрядности следующим образом: если умерший человек - мужчина, то возле него сидят как мужчины, так и женщины, если же умерший человек - женщина, то возле нее сидят только женщины (исключение составляет только обряд обмывания).

Бинарная пара «земное - потустороннее» играет большую роль в народных представлениях о душе. В этой связи юртовскими татарами в обряде предпохоронного этапа часто используется вода, которая облегчает выход души из умершего тела.

В оппозиции «новое - традиционное» прослеживаются существенные изменения по направлению к модернизации общества. Так, получили распространение новые элементы, такие как: гражданская панихида по умершему, более свободное посещение могилы женщинами и детьми, надгробный монумент с фотографией покойного, что является результатом культурных заимствований из общероссийской традиции.

Полученные данные могут быть использованы в качестве сравнительного материала при анализе историко-этнографических аспектов развития и современных модификаций обрядов семейного цикла у народов Нижнего и Среднего Поволжья.

Материалы по похоронно-поминальной обрядности юртовских татар и их анализ позволяют сделать следующие выводы.

Погребальный ритуал юртовских татар, известный по нашим полевым материалам 1998-2003 гг., являет собой не просто сложное сочетание различных культурных компонентов, но он позволяет увидеть и переплетение мусульманских (общеисламских) и домусульманских традиций.

Вышеизложенный материал является отражением процессов, наблюдаемых в обрядах жизненного цикла (свадебный и похоронно-

поминальный) юртовских татар. Прежде всего, это реконструкция обрядово-бытовой жизни согласно общепринятым нормам ислама. На основании исследовательского материала были составлены таблицы, которые отражают современное состояние свадебного и похоронно-поминального комплекса у разных социальных групп юртовских татар (сельских и городских), в свете исламской традиции.

Очевидно, что городское юртовское население г. Астрахани по сравнению с сельскими жителями, меньше придерживается традиционных представлений в результате урбанизации и унификации образа жизни. При этом, сельская культурная жизнь юртовского общества отклоняется в некоторых элементах от общеисламской традиции.

Таким образом, многие традиционные черты в семейной обрядности юртовских татар сохранились, что было обусловлено уровнем социально-экономического развития татарского села, значительным сохранением старых форм татарской семьи. Структурно-составные обрядового комплекса народа подвержены процессам обновления, трансформации и модификации. Идет творческий поиск новых форм и элементов обрядов, совершенствование и шлифовка уже найденных и апробация в жизни. При этом развитие в обществе нравственно-эстетических ценностей повышает и требования людей к этим обрядам.

Основные положения работы отражены в следующих публикациях автора:

1. Свадебная и похоронно-поминальная обрядность астраханских татар (конец XX - начало XXI вв.). Астрахань, 2002. 65 с.

2. Этнопедагогика: дань моде или насущная проблема // Гуманитарное образование: традиции и новации. Тезисы докладов ежегодной межвузовской научно-методической конференции, 14-15 февраля 2001 года. СПб., 2001. С.304.

3. Социодинамика этномузыкальных процессов в контексте музыкального образования // Музыкальное творчество на рубеже третьего тысячелетия. Тезисы международной научно-практической конференции. Астрахань, 2001. С. 187-189.

4. Свадьба юртовских татар // Тезисы докладов IV конгресса этнологов и антропологов России. 20-23 сентября 2001 года. Нальчик, 2001. С.283.

5. Похоронно-поминальная обрядность юртовских татар // Полевые исследования института этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. М., 2002. С.6-15.

6. Праздник Сабан-Туй у юртовских татар // Образование в XXI веке: проблемы и перспективы. Туапсе, 2003. С.25-27.

7. Сватовство у юртовских татар // Альманах центра этнополитического изучения Астраханского края. Астрахань, 2003. (В печати).

Подписано в печать 09.0Ц.2004 г. Формат 60x70 1/16

Объем: 2 п. л. Тираж 100 экз. Заказ N 12 УОП ИЭА РАН

117334 Москва, Ленинскнй проспест, 32 А

РНБ Русский фонд

2007-4 17087

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Азизова, Наиля Руслановна

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. Общие исторические сведения об астраханских татарах

ГЛАВА II. Родильная и свадебная обрядность

§ 1. Обряды детского цикла

1. Ожидание и рождение ребенка

2. Первое купание новорожденного

3. Имянаречение (ат кушар)

4. Младенческий период

§ 2. Досвадебные взаимоотношения

1. Молодежный досуг

2. Брачный выбор

3. Брачный возраст "

4. Сватовство (йэрешу)

5. Сговор (килешу) 1Ъ

§ 3. Свадьба (туй)

1. «Женская свадьба» (хатын туй)

2. Свадьба-угощение жениха (кийэу сый)

3. Религиозный обряд бракосочетания (никах) 92 *

4. Прощание невесты с родительским домом

5. Свадьба в доме жениха (зур туй, так туй)

§ 4. Послесвадебные обряды

ГЛАВА III. Похоронно-поминальная обрядность

1. Мировоззренческие основы похоронно-поминальной обрядности

2. Погребальная атрибутика

3. Пребывание покойника в доме

4. Подготовка покойника к обмыванию

5. Обряд обмывания (юундеру)

6. Подготовка могилы для умершего

7. Проводы покойника

8. Погребение умершего а) святые могилы и кладбища (эулия и зиэрат) б) обряд жертвенной курицы (гур садака)

9. Поминальная обрядность

Введение диссертации2004 год, автореферат по истории, Азизова, Наиля Руслановна

Актуальность диссертационного исследования

Культурное возрождение, которое переживают в настоящее время народы России выявило существенные проблемы как в самом процессе, так и в анализе условий самоопределения этнических групп. Стабильность и воспроизводство этнических традиций, безусловно, зависят от сохранности традиционных знаний в конкретных локальных группах. Изучение этнокультурных особенностей малых групп дает возможность рассмотреть не только их локальную специфику, но и проследить их развитие в составе этнической группы в целом.

Юртовские татары представляют одну из локальных групп этнотерриториальной группы астраханских татар, входящих в состав татарского этноса. На данный момент они компактно проживают в двух районах Астраханской области, находясь при этом в плотном иноэтничном окружении. Соседями юртовских татар в настоящее время являются представители как русского и казахского народов, так и малочисленных этнических групп (туркмены, калмыки, ногайцы, дагестанцы, армяне, чеченцы, евреи, цыгане и т.д.).

К сожалению, к изучению традиционной культуры астраханских татар и их локальных групп до недавнего времени практически никто из профессиональных этнографов не обращался. Однако, именно пристальное внимание и тщательное изучение особенностей такой локальной группы как юртовские татары может обогатить знания о традиционной культуре астраханских татар и татарского народа в целом.

Многие вопросы, связанные с отдельными этапами этнического развития астраханских татар могут быть осмыслены через обращение к изучению наиболее важных компонентов традиционной культуры. К ним, как известно, относятся и обряды жизненного цикла - свадебный и похоронно-поминальный. Таким образом, проблема историко-этнографического изучения свадебного и похоронно-поминального обрядов юртовских татар становится актуальной не только из-за ее недостаточной изученности, но и из-за той особой роли, которую играют локальные группы в процессе сохранения традиционных знаний и традиционной культуры в целом.

Актуальность изучения данной проблемы обусловлена, кроме всего прочего, все возрастающим интересом народов мира - к своим истокам, к своей этнической культуре. К сожалению, с каждым годом решать эту задачу становится все труднее, так как быстро уходят из жизни люди старшего поколения - носители культуры, у которых еще сохранилась в памяти информация о старинных обычаях и обрядах.

Учитывая эти обстоятельства, представленное диссертационное исследование вносит свой вклад в сохранение и возрождение национального культурного наследия юртовских татар, в решение культурно-просветительских задач.

Целью диссертации является историко-этнографическое изучение и анализ семейных обычаев и обрядов юртовских татар, а также выявление современных тенденций развития обрядов жизненного цикла данной группы в системе культуры татар Поволжья и Приуралья.

В рамках семейной обрядности в данной работе рассматривается родильная обрядность. Следует отметить, что по данной теме не удалось собрать достаточно большого количества репрезентативного этнографического материала. Этот аспект семейного цикла плохо сохранился в памяти у информантов и практически не освещен в научной литературе. Сакральный характер обрядов, связанных с рождением ребенка, а также активное внедрение основ медицинских знаний в бытовую среду юртовских татар не позволило данной обрядности полностью сохраниться. Она была искажена под несомненным влиянием городской культуры и сегодня не может быть выделена в отдельный самостоятельный цикл. Тем не менее, нами было собрано некоторое количество материала по данной теме, что позволило ввести его в качестве небольшого раздела под названием «Родильная обрядность».

Родильные, свадебные и похоронно-поминальные обряды относятся к так называемым «обрядам перехода», то есть таким обрядам, которые отмечают и формально закрепляют переход индивида или группы людей в новую социальную категорию и приобретение ими нового социального статуса. Обряды перехода сопровождают различные формы адопции, перемену места жительства, инициацию [А. ван Геннеп, 2002: ИЗ].

Учитывая не изученность данной темы в историографии, в работе ставятся следующие задачи:

- на основе полевого материала по возможности полно описать родильные, детские, свадебные и похоронно-поминальные обряды юртовских татар;

- рассмотреть причины и характер изменения в структуре и содержании обрядов жизненного цикла на протяжении XX века;

- определить основные факторы, вызвавшие трансформацию семейных обрядов;

- показать наличие традиционных элементов семейной обрядности юртовских татар в современном развитии обрядов жизненного цикла данной локальной группы;

- выявить этническую специфику и общие черты отдельных элементов семейного цикла юртовских татар в сравнении с соседними этническими группами, проживающими в Астраханской области, этнографическими группами татар Европейской части России, и некоторыми другими народами Нижнего и Среднего Поволжья. Методология работы

При написании диссертации автору помогло классическое исследование Арнольда ван Геннепа, теоретические разработки отечественных ученых-этнографов Ю.В. Бромлея, И.В. Долженко, Р.Ф. Итса, М.С. Кашуба, Н.П. Лобачевой, А.И. Мазаева, Е.В. Поповой, Н.Д. Пчелинцевой, Я.С. Смирновой, З.П. Соколовой, Ю.Ю. Сурхаско, С.А. Токарева, Д.М. Угриновича, Т.П. Федянович.

Для осмысления материала чрезвычайно важны были также исследования по семейной обрядности других народов, в том числе и ранние работы об юртовских татарах (Ф.С. Баязитова, Ф.Т-А. Валеев, Н.И. Воробьев, Р.Г. Мухамедова, Ф.Л. Шарифуллина, Р.К. Уразманова, А.Р. Усманова).

Методы исследования, использованные автором, включают в себя:

- сравнительно-исторический (при рассмотрении этнокультурных связей юртовских татар с соседними народами, проживающими в Астраханской области, и с этнографическими группами татар Европейской части России, с народами Нижнего и Среднего Поволжья и с некоторыми другими тюркоязычными и мусульманскими народами);

- комплексный анализ (использование этнографических, исторических, географических, лингвистических, демографических данных);

- структурно-типологический (выявление наиболее характерных черт семейных обрядов у юртовских татар);

- при сборе полевого этнографического материала - опросы, интервьюирование, анкетирование, а также включенное наблюдение; Этнографические и архивные материалы подвергались верификации статистическими данными, что позволило точнее отразить особенности изучаемой культуры.

Объектом исследования является сельское население одной из локальной группы астраханских татар - юртовских (юрт татарлар), или ногайских (карийле нугайлар), татар, проживающих на правом берегу Волги, в Приволжском и Наримановском районах Астраханской области.

Села Три Протока, Карагали, Мошаик, Яксатово (Приволжский район), Татарская Башмаковка (Наримановский район), Царев (черта города) были основаны юртовскими татарами в первой половине XVIII века.

К началу XIX века к вышеперечисленным населенным пунктам добавляются села Кулаковка, Семиковка и Килинчи (Приволжский район). Несмотря на то, что данные, фиксирующие количественный состав юртовских татар в вышеназванных местностях на сегодняшний день отсутствуют, мы, на основании нашего полевого материала можем предположить, что именно Приволжский и Наримановский районы Астраханской области являются регионом наиболее компактного расселения юртовских татар. В Астраханской области по переписи 1989 года татары занимают третье место по численности (71655 человек - 7,23%) после русских (713558 человек - 71,97%) и казахов (126500 человек - 12,76%), в то время как в самой Астрахани - второе (39961 человек - 7,9%).

По своему вероисповеданию юртовские татары - мусульмане-сунниты (ханафитского толка). Их народно-разговорный язык относится к булгаро-кыпчакской группе тюркских языков алтайской языковой семьи. Данные антропологических исследований показали, что юртовские татары относятся к большой монголоидной расе.

Предметом исследования стали семейные обряды юртовских татар, в частности, родильные, детские, свадебные и похоронно-поминальные обряды.

Хронологические рамки исследования исследования определяются в основном .XX - началом XXI вв., что продиктовано наличием письменных исторических источников, помогающих лучше представить изучаемое культурное явление. Этот период богат наиболее важными публикациями разных авторов и именно к нему относятся собственные полевые материалы автора.

Источники исследования Основным источником при написании диссертации явились полевые материалы, собранные автором в г. Астрахани и селах юртовских татар Астраханской области (Три Протока - Жэмэле, Осыпной Бугор - Ярлы Тубэ, Килинчи - Килэнче, Татарская Башмаковка - Кызап - Приволжского района, Старая Кучергановка - Канга - Наримановского района), а также в местах проживания средне-волжских татар-переселенцев - селах Новые Булгары - Яна Болгар - Икрянинского района, Линейное, Буруны Наримановского района и туркменском селе Фунтово Приволжского района Астраханской области в период с 1998 по 2003 гг. Метод включенного наблюдения осуществлялся в г.

Астрахани (август-сентябрь 1994 г.) и с. Три Протока Приволжского района г сентябрь-октябрь 2001 г.). С помощью этого метода автору удалось исследовать свадебный и похоронно-поминальный обряд (июнь 2001 г.), закрытый для внешнего наблюдателя (не принадлежащего к данной этнической группе, в силу исламской традиции), особенно для женщины. Здесь были применены все виды полевой работы: опрос, личное, стороннее и включенное « наблюдение: личное участие в свадебном (на правах гостьи) и похоронно-поминальном обряде (в качестве помощницы обмывалыцицы). Значимость полевых материалов в исследовании обрядов жизненного цикла юртовских татар тем более высока, что данная тема слабо отражена в научной литературе. Экспедиционные сборы остаются на сегодняшний день единственным достаточно полным источником для изучения данной проблемы.

Помимо авторских полевых материалов, к работе были приобщены также материалы, предоставленные омской исследовательницей JI.M. Кадыровой. Ценные сведения были почерпнуты из материалов архивов и рукописных фондов, в частности из Государственного архива древних актов (г. Москва), Государственного архива Астраханской области и Астраханского государственного историко-архитектурного музея заповедника (г. Астрахань).

При выяснении отдельных вопросов по исследуемой проблеме автор обращалась к священной книге мусульман - Корану.

В ходе работы использовались и местные периодические издания («Идель» (1991, 1993), «Степная Новь» (1987), «Коммунист Приволжья» (1986)).

Степень изученности темы

Семейная обрядность юртовских татар на сегодняшний день практически не изучена, поскольку специальные фундаментальные исследования по этой теме не проводились. Среди исследователей, работавших в области данной проблематике в татароведении, можно назвать Ф.С. Баязитову, Е.П. Бусыгина, Ф.Т-А. Валеева, Н.И. Воробьева, Р.Г. Мухамедову, H.A. Томилова, Р.К. Уразманову, А.Р. Усманову, Ф.Л. Шарифуллину, A.B. Сызранова.

В то же время семейная обрядность юртовских татар на сегодняшний день практически не изучена, поскольку специальных исследований по этой теме не проводилось. Известно лишь, что в дореволюционный и советский периоды был опубликован ряд работ, освещающих некоторые аспекты семейного цикла юртовских татар в целом. На сегодняшний день богатая история юртовских татар вновь и вновь приковывает к себе внимание многих исследователей самых разных областей знания - историков, этнографов, лингвистов, фольклористов.

Первые этнографические заметки о юртовских татарах были сделаны в конце XVIII в. известными путешественниками И.Г. Георги (1779), И.И. Лепехиным (1795). Работы вышеперечисленных исследователей этого времени посвящены отдельным сторонам семейной обрядности этой локальной группы, в частности свадьбе и похоронам.

В этот же период появляются заметки С.Г. Гмелина о свадебном ритуале юртовских татар, о немаловажной роли свахи [Гмелин, 1777: 184]. Автор изучал обычай избегания, который был характерен не только для женщин, но и для мужчин.

Во второй половине XIX в. специальные этнографические исследования стали проводиться Русским географическим обществом (основано в 1845 г.), обществом археологии, истории и этнографии при Казанском университете (1878 г.). В научных трудах этих обществ было опубликовано немало сведений по материальной и духовной культуре не только юртовских татар, но и других локальных группах астраханских татар, их расселению, семейному быту и другим сторонам жизни.

В конце XIX века этногенез, быт и культуру юртовских татар изучал известный исследователь П.И. Небольсин (1852). Его особый интерес был сосредоточен на калыме (свадебном выкупе для невесты). Ученым было отмечено, что в состав калыма входили не только деньги, но и вещи домашнего обихода. В 1894 году ученым В.А. Мошковым были зафиксированы и подробно описаны некоторые элементы похоронно-поминального обряда, а именно и ритуал выкапывания могилы, проведение поминок, на 20-й и, 100-й дни после смерти человека. Из этнографических исследований начала XX века выделяются: работа исследовательницы С.К. Круковской (1904), содержащая сведения о таких семейных обычаях, как левират, сорорат и многоженство, а также очерк В.В. Дремкова (1913), в котором, в целом, описана свадьба горожан. Материалы о составе погребальной одежды юртовских татар, ее испотзовании можно найти в брошюре «Астрахань в кармане» (1925).

Следует обратить внимание на то, что особый интерес исследователей XIX-XX вв. был сосредоточен на калыме (свадебном выкупе). В калым входили не только деньги, но и вещи домашнего обихода (кровать, одежда, продукты питания). В этом аспекте особо следует выделить работы П.И. Небольсина и В.В. Дремкова [Небольсин, 1852: 100; Дремков, 1903: 8], которые отмечают, что размер калыма определялся степенью материальной обеспеченности жениха. В.В. Дремков описал в целом свадьбу городских татар Астрахани. Его сведения о свадебном ритуале подверглись некоторым дополнениям уже в XX в. (1966 г.) со стороны местного историка-краеведа Р.У. Джуманова. Будучи представителем карагашей, исследователь указывает на имеющиеся различия свадебного ритуала у карагашей и мишарей. Так, например, оговариваются сроки проведения свадьбы у невесты: если по В.В. Дремкову торжество проходит 3-4 дня, по Р.У. Джуманову (у карагашей) оно длится на протяжении 2-х дней. Также, у карагашей на обряде религиозного бракосочетания «пиках» присутствие отца невесты не обязательно. Если у юртовских татар и карагашей свадебная повозка называется арба, то у мишарей - рессора-арба (одноколка). Кроме того, у карагашей, в отличие от юртовских татар, жених не встречается со своей невестой до первой брачной ночи. В отличие от юртовских татар, которые после молитвы «никах» поднимают свои руки ко лбу, карагаши ограничивают молитвенный жест прикосновением к лицу. Помимо прочего, разногласие вызывает и название напитка, который мать жениха подает в графине во время обряда привоза невесты в дом. Так, согласно В.В. Дремкову, этот напиток называется сыта, согласно Р.У. Джуманову - ширьбэть (араб, сироп, сахарный сироп).

Сравнивая описания свадебных церемоний одного и того же народа, но разными авторами, можно отметить, что последовательность обрядов перехода представлена в них достаточно однотипно, а разночтения появляются лишь во времени, месте и деталях обрядов магической защиты и обрядов плодородия.

В работах, опубликованных после 1930-го года, вплоть до конца 80-х годов XX века, сведения о семейных обрядах юртовских татар отсутствуют.

Существенный вклад в изучение основных локальных групп астраханских татар внесла комплексная экспедиция, проведенная в конце 80-х годов XX в. Институтом языка, литературы и истории им. Г. Ибрагимова г. Казани (Казанский филиал Академии Наук СССР). Результатом поездки стал выход в 1992 году книги «Астраханские татары», в которой освещены отдельные вопросы происхождения, расселения и семейно-родственных отношений локальных групп астраханских татар, основанные на экспедиционных материалах.

Так, например, статья Д.М. Исхакова посвящена этногенезу основных локальных групп астраханских татар [Исхаков, 1992: 3].

В статье Р.К. Уразмановой описываются забытые на сегодняшний день ритуалы похоронно-поминального цикла: гур садака, раздача или завязывание на руку ребенка саванных ленточек [Уразманова, 1992: 98-108]. Для нашей темы исследования также представляет интерес статья Ф.Л. Шарифушшной «Традиционная свадебная обрядность астраханских татар». В работе кратко описан традиционный свадебный обряд локальных групп астраханских татар: межнациональные браки, средне-статистический возраст брачующихся, религиозное бракосочетание пиках, особая роль сватов в положительном исходе сватовства, а также локальные особенности обряда. В результате данного исследования автор приходит к следующему заключению: в целом структура свадьбы локальных групп астраханских татар является единой, но в тоже время виден ряд «смешанно-локальных» особенностей, разделенных на два круга: первый, объединяющий средне-волжских татар-переселенцев с юртовскими татарами, второй, сближающий юртовцев и карагашей (кундровцев) [Шарифуллина, 1992: 109-119]. Ф.С. Баязитова рассматривает этапы свадебного обряда в этно-лигвистическом аспекте [Баязитова, 1992: 132-154]. Статья H.A. Халикова посвящена традициям и инновациям в хозяйственной культуре астраханских татар [Халиков, 1992: 33-48]. Ю.Г. Мухаметшин дает описание поселений, усадеб и построек локальных групп астраханских татар. Весьма интересными для нас представляются выводы, к которым приходит автор: во-, первых, строительные показатели степного характера больше проявляются у карагашей (кундровцев), чем у юртовцев, а во-вторых, важную роль в трансформации традиционный строительных черт местного населения сыграли татары-переселенцы из Среднего Поволжья и Приуралья [Мухаметшин, 1992: 48-73].

По архивным материалам Астраханского государственного историко-архитектурного музея-заповедника Ф.Ш. Сафиной изучались ткачество и ткани изучаемой нами локальной группы астраханских татар [Сафина, 1992: 73-98].

Л.Ш. Арсланов посвятил свою статью диалектам языка татар Астраханской области. Анализируя островные говоры средне-волжских татар-переселенцев сел Наримановского района, автор пишет: «.в формировании татарских говоров Наримановского района важную роль сыграли два фактора: изменение социально-экономической жизни данной группы татар-переселенцев и иноязычное влияние: языка юртовских и алабугатских татар (ногайцев) (говоры Наримановского и Лиманского районов), калмыцкого (говор села Зензели Лиманского района) и русского языка» [Арсланов, 1992: 120-131].

Изучением этногенеза юртовских татар и их свадебной обрядностью в настоящее время занимается астраханская исследовательница А.Р. Усманова. Ее статья «Свадьба юртовских татар» богата музыкально-фольклорным материалом, в работе использован нотный текст и тексты причитаний невесты [Усманова, 1997: 47]. Обряд причитания юртовцев-ногайцев «кыз елатма» упоминает и казанский ученый-этнограф Р.Г.,Мухамедова в своем историко-этнографическом исследовании «Татары-мишари» [Мухамедова, 1972: 169].

На основании результатов социологических исследований астраханский исследователь В.В. Викторин [Викторин, 1993: 200] и казанский ученый Д.М. Исхаков [Исхаков, 2000: 41-42] в своих работах определяют отношение различных групп татар Астраханской области к межнациональным бракам.

Для нашей диссертационной темы немаловажное значение имеет также том «Татары» из серии «Народы и культуры» (2001). В нем собраны и описаны некоторые этнографические материалы, в том числе и о юртовских татарах: антропологический тип, этническая история, культурно-хозяйственный тип, особенности традиционной культуры, лингвистические данные, традиционные обряды. Тем не менее, анализ историографии по данной проблеме дает основание говорить о фрагментарном характере ее изученности. При этом родильная и похоронно-поминальная обрядность не изучалась вовсе.

Научная новизна и практическая значимость диссертации Данная работа - первая попытка комплексного исследования свадебных и похоронно-поминальных обрядов юртовских татар, в результате которой в научный оборот впервые вводятся большое количество новых материалов с широким использованием национальной терминологии. В диссертационной работе по возможности дается целостный анализ семейной обрядности юртовских татар. Выявляется и рассматривается смена основных тенденций в обрядовой культуре обозначенной локальной группы. На основании полевых и литературных материалов обращается внимание на этапы свадебного и похоронно-поминального обряда, подробно описываются такие основные элементы изучаемых циклов как: добрачные взаимоотношения, сватовство, свадьба в доме невесты и жениха, послесвадебная обрядность, представления о душе, пребывание покойника в доме, его обмывание и погребение. Предпринимается попытка изучить и охарактеризовать особенности семейных обрядов юртовских татар на широком фоне сравнительных материалов по другим этнографическим группам татар, а также по материалам других с' тюркоязычных и мусульманских народов.

Собранные материалы и полученные результаты предполагают их дальнейшее использование в общих и специальных вузовских курсах по этнографии народов Нижнего Поволжья и этнопедагогике. Эмпирический материал, основные положения и выводы диссертационной • работы могут помочь специалистам в разработке научно-методических пособий по изучению истории и культуры Астраханского края, а также в лекционных курсах, касающихся свадебного и похоронно-поминального комплексов татар. Полученные данные могут быть использованы в качестве сравнительного материала при анализе историко-этнографических аспектов развития и современных модификаций обрядов семейного цикла у тюркоязычных и мусульманских народов, проживающих в полиэтническом регионе.

Апробация работы

Основные теоретические идеи и результаты работы изложены в тезисах и докладах на всероссийских и международных научно-практических конференциях: «Гуманитарное образование: традиции и новации» (Санкт-Петербург, 2001), «Проблемы эволюции русской литературы XX века» (Выпуск 7, Пятые Шешуковские чтения, Москва, 2001), «Музыкальное творчество на рубеже третьего тысячелетия» (Астрахань, 2001), «Свадьба юртовских татар» (IV конгресс этнологов и антропологов России. Нальчик, 2001).

По материалам диссертации опубликованы статьи в следующих сборниках: «Полевые исследования» (Москва, 2002), «Факел». Альманах №4 (16) (Астрахань, 2000), «Альманах центра этнополитического изучения Астраханского края» (Астрахань, 2003), «Образование в XXI веке: проблемы и перспективы» (Туапсе, 2003).

Значительная часть использованных в диссертации полевых материалов была представлена в работе диссертантки «Свадебная и похороннопоминальная обрядность астраханских татар (конец XX - начало XXI вв.)» (Астрахань, 2002).

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании отдела этнографии народов Крайнего Севера и Сибири Института этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая РАН 22 октября 2003 г.

Структура диссертации Работа состоит из Введения, трех глав,

Заключение научной работыдиссертация на тему "Семейная обрядность юртовских татар"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе формирования различных локальных групп астраханских татар определяющее значение имели различного рода процессы, в частности, ассимиляции, миграционные движения, явления культурной интерференции (на лингвистическом уровне), социальной интеграции, изменения традиционных норм брачных отношений (экзогамия, эндогамия) и т. д. Все эти процессы повлияли и продолжают воздействовать на этническую идентификацию и культуру астраханских татар.

Многочисленные наблюдения исследователей показывают, что этнокультурные традиции любой этнической группы, сосуществуя на определенных исторических этапах со смешанными или новыми формами, сами меняются и развиваются под влиянием различных факторов - историко-политических, социально-экономических и культурных.

В ходе проведенного исследования был собран и проанализирован оригинальный материал по историческому наследию юртовских татар, по свадебной и похоронно-поминальной обрядности, а также отдельными элементами обрядов, связанные с рождением ребенка.

По народным представлениям юртовских татар обряды жизненного цикла воспринимались как совокупность .важных и необходимых действий. Основополагающее значение придается «правильности» выполнения определенного ритуала. Церемонии, выполняемые знающими, уважающими людьми, считаются особенно действенными. В целом семейно-брачные отношения юртовских татар, анализируемые в данной главе с целью выявления их этнокультурной специфики, раскрывают ее наиболее ярко и полно именно в контексте бытовавших у них ранее и практикуемых сегодня ритуальных форм детской и свадебной обрядности. Ретроспективный анализ семейных отношений позволяет говорить о весьма высоком уровне сохранности этих ритуально-обрядовых форм в культуре рассматриваемой группы. В памяти юртовцев сохранились практически все характерные для них детские, досвадебные, свадебные и послесвадебные обряды в 1940-50-х гг., этнографические же реалии говорят о фактическом бытовании значительной их части и в настоящее время.

Меньшую по отношению к свадебной обрядности сохранность проявляют у юртовцев обряды детского цикла. Сегодня из сохраняющихся в этой сфере можно назвать лишь ритуалы, связанные с имянаречением и купанием младенцев, а также некоторые другие (например, ритуалы «перерезания пут» и «первой стрижки»). Очевидно, такая ситуация объясняется общими для россиян социокультурными изменениями уровня и образа жизни, и, в первую очередь, практикой прохождения родов в медицинских учреждениях, исключающей обращение к помощи повитухи и, соответственно, условия для совершения ритуалов, относящихся непосредственно к родам и появлению на свет ребенка. Соблюдаемые же сегодня обряды детского цикла воспроизводятся у юртовцев исключительно вследствие устойчивости тех представлений, которые отчасти продиктованы шариатом (в частности, участие муллы в обряде имянаречения), отчасти - домусульманскими воззрениями о защитном действии оберегов и магии.

Изменения, произошедшие в последние десятилетия в детской обрядности юртовцев, затронули не только ее духовно-мировоззренческий аспект, например, наряду с традиционными именами детям стали давать и нетрадиционные, модные имена, но и материально-овеществленный - в частности, из их быта исчезла традиционная колыбель - бешек, а на смену ей пришли детские кроватки и коляски.

Досвадебные отношения между полами у современных юртовцев регулируются в основном современными представлениями о возможном стиле поведения для юношей и девушек. Традиционные молодежные игры сегодня не востребованы в детско-юношеской и молодежной среде.

Свадебная обрядность юртовских татар также испытала на себе в последние несколько десятилетий значительные трансформации. Большинство изменений в ней было вызвано, в основном, социально-экономическими духовно-нравственными преобразованиями жизни города и села. К современному моменту существенно сократилось количество длительность этапов свадебного цикла. Практически потеряли свое значение обряды и ритуалы, традиционные в прошлом для предсвадебной поры, приуроченные к сватовству и сговору-помолвке. Перестала практиковаться массовая выплата капыма-махра и преподнесение досвадебного тугыза, а, соответственно, с этим утраченные о них (их материальной субстанции) представления заместились новыми -представлениями о необходимости «давать» за невестой весьма солидное по современным оценкам приданое. Вместе с тем часть элементов свадебной обрядности, например, отдельные ритуалы, относящиеся к моментам сватовства и прощания с родительским домом и другие продолжают сохраняться посредством их чисто формального воспроизводства, т.е. в форме народных представлений. Нередко такой же формализованный характер исполнения носит и собственно религиозный обряд бракосочетания - пиках.

В настоящее время устойчивые семейно-родственные отношения (можно сказать - клановые) поддерживаются в большей степени периферией, а именно сельской средой. Характерной чертой свадебного обряда юртовских татар является его многосюжетность, богатство локальных вариантов. Каждый ритуал свадебного цикла отличается своими особенностями.

Специфика традиционного семейного цикла у юртовских татар, по сравнению с другими соседними этническимим группами, проживающими в Астраханской области, этнографическими группами татар Европейской части России, и некоторыми другими народами Нижнего и Среднего Поволжья выражается в следующих обрядовых действиях. Только юртовская молодежь в досвадебный период использовала для тайного общения между собой гармошку -саз. Юртовским татарам не характерен махр, они воспринимают его как часть своеобразного калыма. Так же у юртовских татар практикуется ритуал с «куплейпродажей» водки на свадьбе в доме невесты, своеобразный ритуал «выкуп сундука», «выкуп жениха».

Анализ похоронно-поминальной обрядности способствует выявить этнокультурные связи юртовских татар с родственными по происхождению, культуре и языку народами: субэтническими группами татар, народами Нижнего, Среднего Поволжья и Приуралья, тюркоязычными и мусульманскими народами.

К похоронно-поминальному обрядовому комплексу как к тексту культуры при анализе применим структурный метод с выделением бинарных оппозиций. Одной из главных оппозиций в данном случае является «жизиъ - смерть», кроме того, большую роль играют оппозиции «мужское - женское», «земное — потустороннее» и «новое - традиционное».

В основе погребальной обрядности стоит оппозиция «ясизнь - смерть», которая объясняет следующие действия: недопущение к телу покойного представителей молодого поколения, особенно беременных женщин; наблюдается особое отношение к еде, которая, находясь в доме с покойником, маркируется как «нечистая»; принято говорить об умершем как о живом и только хорошее; в комнате, где лежит покойный, в течение сорока дней должен гореть свет.

Следующая оппозиция «мужское - женское» проявляется в обрядности следующим образом: если умерший человек - мужчина, то возле него сидят как мужчины, так и женщины, если же умерший человек - женщина, то возле нее сидят только женщины (исключение составляет только обряд обмывания).

Бинарная пара «земное - потустороннее» играет большую роль в народных представлениях о душе. В этой связи в обряде связанного с предпохоронным этапом часто используется вода, которая облегчает выход души из умершего тела.

В оппозиции «новое - традиционное» прослеживаются существенные изменения по направлению к модернизации общества (таблица №2). Так, получили распространение новые элементы, как: гражданская панихида по умершему, более свободное посещение могилы женщинами и детьми, надгробный монумент с фотографией покойного, что является результатом культурных заимствований из общерусской традиции.

Таким образом, полученные данные могут быть использованы в качестве сравнительного материала при анализе историко-этнографических аспектов развития и современных модификаций обрядов семейного цикла у народов Нижнего и Среднего Поволжья.

Материалы по похоронно-поминальной обрядности юртовских татар и их анализ позволяют сделать следующие выводы.

Погребальный ритуал юртовских татар, известный по нашим полевым материалам 1998 по 2003 гг., являет собой не просто сложное сочетание различных культурных компонентов, но он позволяет увидеть и переплетение мусульманских (общеисламских) и домусульманских традиций.

Вышеизложенный материал является отражением процессов, наблюдаемых в обрядах жизненного цикла (свадебный и похоронно-поминальный) юртовских татар. Прежде всего, это реконструкция обрядово-бытовой жизни согласно общепринятым нормам ислама: • На основании исследовательского материала были составлены таблицы, которые отражают современное состояние свадебного и похоронно-поминального комплекса у разных социальных групп юртовских татар (сельских и городских), в свете исламской традиции.

Очевидно, что городское юртовское население г. Астрахани по сравнению с сельскими жителями, меньше придерживается традиционных представлений в результате урбанизации и унификации образа жизни. При этом, сельская культурная жизнь татарского общества отклоняется в некоторых элементах от общеисламской традиции.

Таким образом, многие традиционные черты в семейной обрядности юртовских татар сохранились, что было обусловлено уровнем социально-экономического развития татарского села, значительным сохранением старых форм татарской семьи. Структурно-составные обрядового комплекса народа подвержены процессам обновления, трансформации и модификации. Идет творческий поиск новых форм и элементов обрядов, совершенствование и шлифовка уже найденных и апробация в жизни. При этом развитие в обществе нравственно-эстетических ценностей повышает и требования людей по отношению к обрядам.

Список научной литературыАзизова, Наиля Руслановна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Александров H.A. Татары. М., 1899.

2. Алексеев H.A. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.

3. Аляутдинов Ш. Ответы на ваши вопросы об Исламе. М., 2003.

4. Английские путешественники в Московском государстве в XVII веке. М., 1937.

5. Арсланов JI.UI. Язык юртовских татар (по материалам экспедиции 1972 года) В кн.: Ученые записки КГПИ в XVI в. Казань, 1976.

6. Арсланов JI.UI., Викторин В.М. Переселенческие острова // Степная новь. 25 июль. Астрахань, 1987.

7. Арсланов Л.Ш., Викторин В.М. Астраханские татары // Материалы по истории татарского народа. Казань, 1995.

8. Арсланов Л.Ш. К вопросу о карагашском языке // СТ. Баку, 1977 № 4.

9. Арсланов Л.Ш. Островные говоры татарского языка Астраханской области // Астраханские татары. Казань, 1992.

10. Арсланов Л.Ш. Татары Нижнего Поволжья и Ставрополья. Набережные Челны, 1995.

11. Арсланов Л.Ш. Формирование и развитие островных языков и диалектов (на материале тюркских языков и диалектов Волгоградской: астраханской областей: Ставропольского края и Калмыцкой АССР). Автореф. на соиск. ученой степени д. филол.н. Алма-Ата, 1982.

12. Арсланов Л.Ш. Язык карагашей ногайцев Астраханской области. Набережные Челны, 1992.

13. Астраханские губернские ведомости. № 21-22. Астрахань, 1840.

14. Астраханский сборник. В. 1. Астрахань, 1896.

15. Астрахань в кармане. Астрахань, 1925.

16. Астрахань, уезд и губерния // Энциклопедический словарь, по ред. Проф. Андреевского И. Е. Т.2. СПб., 1890.

17. Ахмаров Г.Н. Свадебные обряды казанских татар. ИОАИЭ, т. 23, вып.1. ■ Казань, 1907.

18. Ахметьяров Р.Г. Древние тюрко-монгольские военно-феодальные термины в татарской советской терминологии // CT № 4. Баку, 1977.

19. Ахтямов Г. Слово о веротерпимости // О населенных пунктах в Астраханской области // Идель № 10.03 1991.

20. Бабаева Н.С. Древние верования горных таджиков Южного Таджикистана в похоронно-поминальной обрядности. Душанбе, 1993.

21. Бартольд В.В. Татары. Собрание сочинений в 9 томах. М., 1968. Т. 5.

22. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. М., 1970.

23. Басилов В.Н. Мусульманская мифология // Мифы народов мира. Том. 2. М., 1994.

24. Басилов В.Н., Кармышева Дж.Х. Ислам у казахов. М., 1997.161 с.

25. Баскаков H.A. Ногайский язык и его диалекты, грамматика, тексты и словарь. M.-JL, 1940.

26. Баскаков H.A. Тюркские языки. Из-во восточной литературы. М., 1960.

27. Башкиры, под ред. Кузеева Р. Г. М., 1962.

28. Башкиры. Этническая история и традиционная культура. Колл. авторов: Н.В. Бикбулатов., P.M. Юсупов., С.Н. Шитова., Ф.Ф. Фатыхова. Уфа, 2000.

29. Баязитова Ф.С. Традиционные обряды астраханских татар на фоне диалектного языка (этнолингвистический аспект) // Астраханские татары. Казань, 1992.

30. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов, под ред. С.М. Абрамзона. Фрунзе. «Илим», 1972.

31. Белич И.В., Богомолов В.Б. Погребальный ритуал курдакско-саргатских татар//Экспериментальная археология. Тобольск, 1991. - Вып. 1.

32. Беркутова Г. Праздники и обряды татар. Идель № 2-3. Астрахань, 1993.

33. Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир XIX XX вв. АН СССР «Урал». Отделение Башкирский научный центр институт истории,-языка и литературы. М. «Наука», 1991.

34. Богородицкий В.А. Введение в татарское языкознание в связи с другими тюркскими языками. Казань, 1934.

35. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987.

36. Боташев М.Д. Искусственное родство у карачаевцев (Х1Х-ХХ вв.) Автореф. диссертации на соиск. ученой степени к.и.н. М., 2001.

37. Бромлей Ю.В., Кашуба М.С. Брак и семья у народов Югославии: Опыт историко-этнографического исследования. М. «Наука», 1982.

38. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М. «Наука», 1983.

39. Бурганова Н.Б. Свадебные причитания невесты у крещенных татар Подберезенского района ТАССР. ИКФ АН ССР № 2. Казань, 1957.

40. Бусыгин Е.П., Шарифуллина Ф.Л. Традиционная свадьба касимовских татар конца XIX начала XX вв. // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (историко-этнографический очерк). Казань, 1990.

41. Бутанаев В.Я. Культ богини Умай у хакасов // Этнография народов Сибири. Новосибирск, 1984.

42. Вагабов М.В. Ислам и семья. М., 1980.

43. Вагабов М.В., Вагабов Н.М. Ислам и вопросы атеистического воспитания // Доисламские верования в сознании и поведении верующих. М., 1988.

44. Валеев Ф.Т А. Сибирские татары. Автореф. диссертации на соиск. ученой степени д.и.н. М., 1987.

45. Валеев Ф.Т А. Сибирские татары: культура и быт. - Казань: Татарск. кн. изд-во, 1993.

46. Валеев Ф.Т. Западносибирские татары во второй половине XIX начале XX вв. (Историко-этнографические очерки). - Казань: Татарск. кн. изд-во, 1980.

47. Валеев Ф.Т.,-Томилов H.A. Татары Западной Сибири: История и культура // Культура народов России. Новосибирск. «Наука», 1996. Т. 2.

48. Ван Геннеп А. Обряды перехода. М., 2002.

49. Васькин Н.М. Заселение Астраханского края. Волгоград: Нижне-волжское книжное издательство, 1973.

50. Викторин В.М. Межэтническая ситуация в Астраханской области. Астрахань, 1998.

51. Викторин В.М. Татары Астраханской области // РЭ. №1. М., 1993.

52. Викторин В.М. Юртовские татары // Коммунист Приволжья. 6 декабря. Астрахань, 1986.

53. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира у удмуртов. Ижевск, 1994.

54. Воробьев Н.И. Казанские татары. Казань: Татгосиздат, 1953.

55. Габдрахманов Х.Г. Татары древние и современные. Бишкек, 1993.

56. Гаджиев Г.А. Доисламские верования и обряды народов нагорного Дагестана. М., 1991.

57. Гаджиев Г.А. Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала, 1980.

58. Гаджиева С.Ш. Очерки семьи и брака у ногайцев XIX начала XX вв. М., 1979.

59. Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов, их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, украшений, забав. О народах татарского племени. Ч. 2. СПб., 1799.

60. Гильфанова Ф.Х. Антропонимия тобольских и тюменских татар середина XVIII-XIX вв. (К проблеме этнической истории). Новосибирск, 1999.

61. Гмелин С.Г. Путешествие по России для исследования трех царств. Путешествие от Черкаска до Астрахани и пребывание в сем городе: с начала августа 1769 года по 5 июня 1770 года. Ч. 2. СПб. Типография при Императорской Академии Наук, 1777.

62. Гордлевский В.А. Элементы культуры у касимовских татар // Труды общества исследователей Рязанского края, вып. X. Рязань, 1927.

63. Гостиева JI.K. Поминальный обряд в современном быту осетин. М., 1977. Рукопись дипломной работы хранится на кафедре этнографии исторического факультета МГУ.

64. Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. / Отв. ред.: Александров В.А., Соколова В.К.: АН СССР. ИН-т этнографии им. H.H. Миклухо-Маклая. М. Наука, 1986.

65. Гучинова Э.М. Современная семейная обрядность калмыков. Диссертация на соискание ученой степени к.и.н. М., 1989.

66. Дарьинский А. Семья у кавказских горцев. «Записки Общества истории, филологии и права при Варшавском университете», вып. 2. Варшава, 1903.

67. Демидов С.М. К вопросу о некоторых пережитках домусульманских верований у юго-западных туркмен // ТИИАиЭ АН Туркм.ССР. Т.4. Ашхабад, 1963.

68. Дремков В.В. Татарская свадьба в Астрахани // АГВ № 36, 37. Астрахань, 1903.

69. Дроздова Г.И. О некоторых особенностях погребального обряда местного населения Поволжья и Прикамья // Из истории материальной культуры татарского народа. Казань, 1981.

70. Есбергенов Х.К., Атамуратов Т. Традиции и их преобразования в городском быту каркаппаков. Нукус, 1975.

71. Забиров Ш. М. Ложь и правда.о татарах (к истории астраханских татар). СПб., 1998.

72. Загидуллин А. А. Семейный быт татарских крестьян (вторая половина XIX начала XX вв.). М., 1966.

73. Зайверг В.Д. Избегание // Свод этнографический понятий и терминов. Социально-экономические отношения и соционормативная культура. М. «Наука», 1986.

74. Зенько А.П. Представления о сверхъестественном в традиционном мировоззрении обских угров: Структура и вариативность / Отв. ред. H.A. Томилов. РАН. Сиб. отд.; Ин-т проблем освоения Севера. Новосибирск: Наука, Сиб. предприятие РАН, 1997.

75. Ижбирдиев Р.У. Татары мишари. Проблема этногенеза // Идель № 6 февраль; № 7 - 9 март. Астрахань, 1993.

76. Инфантьев П.П. Рассказы из жизни татар, киргизов, калмыков, башкир, вогулов и самоедов. СПб., 1911.

77. Ислам: Краткий справочник. М. «Наука», 1983.

78. Ислам: Словарь атеиста. М., 1988.

79. Ислам: Энциклопедический словарь. М., 1991.

80. Исторические путешествия. Извлечения из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в 15-18 вв. Сост. Алексеев Б.Н. Сталинград, 1936.

81. История Астраханского края. Монография. Астрахань, 2000.

82. Исхаков Д.М. Этнический состав, расселение и динамика численности в XVIII начале XX вв. // Астраханские татары. Казань, 1992.

83. Исхаков Д.М. Татары. Набережные Челны, 1993.

84. Исхаков Д.М. Этническое развитие вол го-уральских татар в XV начале XX вв. Автореф. диссертации на соиск. ученой степени д.и.н. в форме научного доклада. М., 2000.

85. Итс Р.Ф. Введение в этнографию. М., 1974.

86. Калмыков И.Х., Керейтов Р.Х., Сикалиев А.И. Ногайцы. Историко-этнографический очерк. Черкесск, 1988.

87. Карпухин И.Е. Взаимодействие русской, башкирской и татарской свадеб в Башкирии. // Русская свадьба в Башкортостане. Уфа Стерлитомак, 1999.

88. Касимова Д.Г. Семейная обрядность верхне- и среднечепецких татар конца XIX-XX вв. Диссертация на соиск. ученой степени к.и.н. М., 2001.

89. Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные праздникиказанских татар) автореф. на соиск. ученой степени к.и.н. Казань, 1969.

90. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

91. Кисляков H.A. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахастана. JI. «Наука», 1969.

92. Ковалевский А.П. Книга Ахмеда Ибн-Фадпана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Харьков, 1956.

93. Козлова К.И. Этнография народов Поволжья: Учебное пособие. М., 1964.

94. Комаров О.Д. Межнациональные браки среди русского населения республик Средней Азии и Казахстана // Этнокультурные процессы, методы исторического и синхронного изучения. М., 1982.

95. Коран, пер. и комментарии под ред. Крачковского И.Ю. М., 1990.

96. Круковская С.К. Астраханский край. Астрахань, 1904.

97. Круковский М.А. Южный Урал: путевые очерки. М., 1909.

98. Кузеев Р.Г. Башкиры. Уфа, 1962.

99. Кустова Ю.Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов. СПб., 2000.

100. Кюн К. Народы России. СПб., 1888.

101. Лепехин И.И. Дневные записки путешествия доктора Академии Наук адъютанта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства в 1768-1769 гг. Ч. 1. СПб., 1795.

102. Лобачева Н.П. Различные обрядовые комплексы в свадебном церемониале народов Средней Азии и Казахстана // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975.

103. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. М., 1978.

104. Матвеев С.М. Погребальные и поминальные обряды крещенных татар // ИОАИЭ, т. 15, вып. 3. 1899.

105. Мокшин Н.Ф. Религиозные верования мордвы. Историко-этнографические очерки. Саранск, 1968.109. Мордва. Саранск, 1981.

106. Мусина Р.Н. Татары // Семейный быт народов СССР М., 1990.

107. Мусина Р.Н. Изменения в добрачном поведении и брачности современных сельских татар // Этнокультурные процессы: Методы исторического и синхронного изучения М., 1982.

108. Мухамедова Р.Г. Татары-мишари: Историко-этнографическое исследование. Диссертация на сосик. Ученой степени к.и.н. М., 1966.

109. Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. М., 1972.

110. Мухаметшин Ю.Г. Этнографический обзор поселений, усадеб и построек татар астраханской области // Астраханские татары Казань, 1992.

111. Нагаева Л.И. Башкирские народные праздники, обряды и обычаи. Уфа, 1999.117. Намаз. М., 1991.

112. Народы и религии мира. М., 1999.

113. Народы Поволжья и Приуралья. (коми-зыряне, коми-пермяки, марийцы, мордва, удмурты). М. «Наука», 2000.

114. Народы Поволжья и Приуралья. Историко-этнографический очерк М., 1985.121. Народы России. М., 1994.

115. Население // Энциклопедический словарь. 7-е Из-ние Т-ва «Бр. А. и И. Гранат и К.». Т.4. СПб., 1912.

116. Насыри К. Избранные произведения. Казань, 1977.

117. Насыри К. Сайланма эсэрлер. Казань, 1953.

118. Национальный состав населения РСФСР. М., 1990.

119. Небольсин П.И. Инородцы астраханской губернии. Заметки о кундровских татарах // Вестник императорского русского географического общества ч. 2, кн. 4 СПб., 1851.

120. Небольсин П.И. Очерки Волжского Низовья // Журнал МВД. СПб., 1852 ч. 38 №4-6.

121. Никольский Н.В. Народности Поволжья. Казань, 1920.

122. Новосельский A.A. Борьба московского государства с татарами в XVII в. М.-Л., 1948.

123. Носова Г.А. Традиционные обряды русских: крестины, похороны, поминки. М., 1993.

124. Ольдекон. Медико-топография г. Астрахани и его ближайшей окружности старшего врача Астраханской городской больницы доктора медицины Ольдекона. Астрахань, 1868.

125. Очерки исследователей Астраханского края в. 2 сост. А.И. Богатырев, A.A. Горшков, Е.В. Паунова Астрахань, 1997.

126. Очерки научного атеизма. М., 1972.

127. Папьмов H.H. Очерки истории калмыцкого народа за время пребывания его в пределах России. Астрахань, 1922.

128. Папьмов H.H. Этюды по истории приволжских калмыков. Т. 1. ч. 3-4. Астрахань, 1929.

129. Пермские татары. Казань, 1983.

130. Петрушевский H.H. Ислам в Иране в VII XV вв. Л., 1966.

131. Пещерева Е.М. Свадьба в ремесленных кругах Каратага // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М. «Наука», 1978.

132. Попов Н. В.Н. Татищев и его время. М., 1861.

133. Попов Н.С. Погребальный обряд марийцев в XIX начале XX вв. // Археология и этнография марийского края. Йошкар-Ола: Марийский НИИ, 1981. Вып. 5.

134. Попова Е.В. Семейные обычаи и обряды бесермян начала XX 90-е годы XX вв. Ижевск, 1998.

135. Путешествие Яна Потоцкого в Астрахань и окрестные страны в 1797 году // Исторические путешествия. Извлечения из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в 15-18 вв. Сост. Алексеев Б.Н. Сталинград, 1936.

136. Пуцыкович Ф.Ф. Чтение для народа (Татары). Из-ние 2-е. СПб., 1900.

137. Пучков П.И. Ислам // Народы и религии мира. М., 1999.

138. Пчелинцева H.Д. Обычаи и обряды детского цикла у азербайджанцев: традиции и современность // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. М., 1995.

139. Пятницкий Вл. Карагачи (по материалам поездки 1927 г.) // Землеведение, 1930. Т. 32. в. Ill - IV.

140. Руденко С.И. Башкиры: историко-этнографические очерки. M.-JI., 1955.

141. Рыбушкин М.С. Записки об Астрахани. Астрахань, 1841.

142. Савченко Е.И. Погребальный обряд в Мощевой балке (Северный Кавказ). М., 1979.

143. Садур В.Г. Межэтнические контакты и этническая неоднородность татарского населения СССР // География и культура этнографических групп татар в СССР МФГО М., 1983.

144. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994.

145. Сафина Ф.Ш. Ткачество и ткани астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992.

146. Сборник археологии и этнографии Башкирии. Уфа, 1963.

147. Семья в современной европейском обществе / Отв. Ред.: М.С. Кашуба, О.Н. Ганцкая. М. «Наука», 1996.

148. Сергеева Г.А. Похоронные обряды народов Дагестана: традиции и современность // Похоронно-поминальные обычаи и обряды. М., 1993.

149. Сиражетдинов Ш.К. История села новые Булгары. Астрахань, 2001.

150. Словарь-справочник об исламе. Казань, 1981.

151. Смирнова Я.С. Семья и семейный быт народов Северного Кавказа. М. «Наука», 1973.

152. Снесарев Г.П. К вопросу о происхождении празднества суннат-той в его среднеазиатском варианте. ТИЭ, 1971, новая серия, T. XCVII.

153. Соколова З.П. Ханты и манси // Семейная обрядность народов Сибири, (похоронная обрядность). М., 1980.

154. Соколова З.П. Эндогамный ареал и этническая группа. М., 1990.

155. Соловьев Д.Н. Некоторые материалы по анимистическим представлениям тюркских татар //Ислам, общество и культура. Омск, 1994.

156. Султангареева P.A. Башкирский свадебно-обрядовый фольклор. Уфа, 1994.

157. Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность. Конец XIX начале XX вв. Д., 1977.

158. Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX -начало XX вв. Д., 1985.

159. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976.

160. Сыркина И.А., Касимова Д.Г. Загадки незагадочного народа. Историко-этнографический очерк о чепецких татарах. Глазов, 1994.

161. Тадина H.A. Алтайская свадебная обрядность XIX-XX вв. ГорноАлтайское кн. из-во «Юч-Сюмерс». 1995.

162. Татары // Энциклопедический словарь. Т. XXXII А. Из-ние Ф.А. Брокгауз (Лейпциг)., И.А. Ефрон (СПб). Типография Акционерного Общества «Издательское дело» ред. К.К. Арсеньев., Ф.Ф. Петрушевский. СПб., 1901.175. Татары. М., 2001.

163. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М, 1967.

164. Татищев В.Н. Мнение о ясашных татарах. Журнал заседаний Астраханской губернской канцелярии за 1746 год.

165. Токарев С.А. Обычаи и обряды как объект. М., 1999.

166. Томилов H.A. Сибирские татары // Семейная обрядность народов Сибири. М., 1980.

167. Троицкая A.A. Некоторые старинные обычаи, обряды и поверия таджиков долины Верхнего Зеравшана // ТИЭ АН ССР. Новая серия т. 97. Л., 1971.

168. Трофимов В.В. Татары-карагачи. Известия Саратовского Нижневолжского института краеведения им. М. Горького Т. 6. Саратов, 1933.

169. Трофимова Т.А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии // Труды Института Этнографии Новая серия Т. 7. M-JI., 1949/

170. Угринович Д.М. Обряды за и против. М., 1975.

171. Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа: историко-этнографические исследования. Казань, 1984.

172. Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992.

173. Уразманова Р.К. Свадьба касимовских татар // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья. Казань, 1991.

174. Уразманова Р.К. Семейно-брачные отношения, свадебная обрядность чепецких татар. Конец XIX начало XX вв. // Новое в этнических исследованиях татарского народа. Казань, 1978.

175. Усманова А.Р. Свадьба астраханских юртовских татар // Очерки исследователей Астраханского края. Вып. 2. Астрахань, 1997.

176. Фавинский Хозяйственное описание Астраханской и кавказской губерний по. гражданскому и естественному их состоянию в отношении к земледелию, промышленности и домоводству. СПб., 1809.

177. Фатыхова Ф.Ф. Образ птицы в этнографии и фольклоре башкир // Интеграция археологический и этнографических исследований: Сб. научных трудов. Ассоциация этнографов и антропологов России. Омск, 1999.

178. Фатыхова Ф.Ф. Традиционные обряды и обычаи башкир. Дисертация на соиск. ученой степени к.и.н. Уфа, 1994.

179. Федоров-Давыдов Г.А. Кочевники восточной Европы под властью золотоордынеких ханов. Археологические памятники. М., 1966.

180. Федянович Т.П. Мордва // Семейный быт народов СССР. М., 1980.

181. Федянович Т.П. Новое и традиционное в семье народов Среднего ' Поволжья (марийцы, мордва, удмурты) // ТИЯЛИ. Вып. 49: Семья исоциальная организация финно-угорских народов. Сыктывкар, 1991.

182. Федянович Т.П. Свадебные обряды мордвы // Семейные обряды мордвы. Саранск, 1984.

183. Федянович Т.П. Свадебные обряды финно-угорских народов Среднего Поволжья (традиции и новации) // Свадебные обряды народов России и Ближнего зарубежья. М., 1993.

184. Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья (конец XIX в. 1980-е годы). М., 1997.

185. Федянович Т.П. Родильные обряды мордвы /конец XIX-XX вв./ // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. М., 1995.

186. Фокин П.П. Чуваши // Семейный быт народов СССР. М., 1990.

187. Фукс К.Ф. Казанские татары. Казань, 1991.

188. Функ Д.А. Телеуты. Книга. 2. // Бачатские телеуты в XVIII первой четверти XX века: историко-этнографические исследование. М., 1993.

189. Халиков H.A. Традиции и инновации в хозяйственной культуре астраханских татар// Астраханские татары. Казань, 1992.

190. Хисматулин A.A. Крюкова В.Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зорооастризме. СПб., 1997.

191. Христолюбова Л.С. Погребальный ритуал удмуртов // Этнокультурные процессы в Удмуртии. Ижевск, 1978.

192. Христолюбова JI.C. Семейные обряды удмуртов: Традиции и процесс обновления. Ижевск, 1984.

193. ЦТ АДА СССР Отдел собраний редких книг оп. Q-IVfl. 299; ф. 248. д. 406.

194. Шаргородский JI.T. Томилов H.A. Погребальный обряд Барабинских татар // Обряды народов Западной Сибири. Томск, 1990.

195. Шарифуллина Ф.Л. Традиционная свадебная обрядность астраханских татар // Астраханские татары. Казань, 1992.

196. Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск, 1981.

197. Шнайдштейн Е.В. Пережитки культуры средневековых кочевников у современных народов Нижнего Поволжья. Вестник калмыцкого научно-исследовательского института. Серия этнография № 10. Элиста, 1974.

198. Шнайдштейн Е.В. Археологические памятники поздних кочевников Нижнего Поволжья 9-15 вв. как источник по проблеме этногенеза астраханских татар. Автореф. на соиск. ученой степени к.и.н. Л., 1975.

199. Шнайдштейн Е.В. Северный прикаспий в древности. Астрахань, 1992.

200. Энциклопедический словарь, по ред. Проф. Андреевского И. Е. Т. 12. СПб., 1890.

201. Энциклопедический словарь. СПб., 1901.

202. Энциклопедический словарь. СПб., 1912.

203. Ярлыкапов A.A. Похоронно-поминальный обряд степных ногайцев в прошлом и настоящем (XIX 80-е годы XX века) // Среднеазиатский этнографический сборник. Том. 4. Памяти В. Н. Басилова. М. «Наука», 2001.1. Архивные материалы:

204. ГААО ф. 2. д. 203. лл. 10-23.

205. ГААО ф. 2. оп.1. д. 309. л. 90.3. ГААОф. 327. л. 138.

206. ГААО ф. 394. on. 1. ед. хр. 1051. л. 1-2.

207. ГААО ф. 394. оп.1 д. 5293. лл. 1-10.

208. ГААО ф. 394. оп.1 д. 1756. л. 9.

209. ГААО ф. 394. оп.1 д. 5737. лл. 50-59.

210. ГААО ф. 614. оп. 12. д. 854. лл. 21-25.

211. ГААО ф. 857. оп.1. ед.хр.26.