Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья

Коломиец, Оксана Петровна

автореферат диссертации по истории, специальность ВАК РФ 07.00.07
диссертация на тему: Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья

Год: 2004
Автор научной работы: Коломиец, Оксана Петровна
Ученая cтепень: кандидата исторических наук
Место защиты диссертации: Омск
Код cпециальности ВАК: 07.00.07

450 руб.

Диссертация по истории на тему 'Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья"

На правах рукописи

Коломиец Оксана Петровна

СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ТАТАР СРЕДНЕГО ПРИИРТЫШЬЯ (КОНЕЦ XIX - XX ВВ.)

Специальность 07.00.07 — этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Омск - 2004

Работа выполнена на кафедре этнографии и музееведения Омского государственного университета

Научный руководитель:

кандидат исторических наук, доцент С.Н. Корусенко

Официальные оппоненты:

доктор исторических наук Н.А. Алексеев

кандидат исторических наук, доцент И.В. Захарова

Ведущая организация:

Алтайский государственный университет

Защита состоится 14 октября 2004 г. в 12-00 часов на заседании диссертационного совета К 212. 179. 04 по защите диссертаций на соискание ученой степени кандидата исторических наук при Омском государственном университете (644077, г. Омск, пр. Мира 55а, учебный корпус № 2, аудитория 506).

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Омского государственного университета (644077, г. Омск, пр. Мира 55а, читальный зал № 1).

Автореферат разослан сентября 2004 г.

Ученый секретарь диссертационного сове! кандидат исторических наук, доцент

Ю.П. Родионов

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность. В современном обществе проблема сохранения традиционного становится наиболее важной. Забываются традиции прошлого, их изучение представляется с каждым годом все менее доступным. Пока сохранились еще реликты прошлого, изучение традиционной культуры представляется возможным, и тем более оно необходимо, поскольку сфера эта — ценнейший источник информации по истории функционирования культур в прошлом и трансформации их в настоящем, истории развития, творческой работы этносов. Актуально по-прежнему изучение обрядовой культуры, которая не осталась в стороне от протекающих изменений. Несмотря на утрату своей целостности, тенденции к отмиранию, упрощению некоторых ритуальных форм, традиционно-бытовая, обрядность, будучи наиболее консервативной сферой, связанной с областью традиционного мировоззрения и психологии, сохранила еще специфические этнические черты. В связи с этим представляется весьма актуальным изучение свадебной обрядности, которая является наиболее устойчивым элементом культуры этноса. Свадебный обряд относится к обрядам перехода, связанным с переломными моментами в жизни человека, с изменением его возрастного и общественного статуса. Свадебные обряды сопровождают создание новой семьи, поэтому ее изучение помогает нам понять роль и место семьи и каждого человека в обществе. Многие обрядовые действия, совершаемые в - моменты заключения брака, имеют глубокие исторические корни, повторяются из раза в раз столетиями, меняют свое содержание и смысл, но, тем не менее, продолжают исполняться по традиции, живут до сих пор. Особый интерес представляет свадебная обрядность в полиэтничных регионах, к которым относится Сибирь, и где непрерывными являются процессы взаимовлияния культур.

Объектом исследования в данной работе является свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья в конце XIX - XX вв.

Предметной областью исследования является структура традиционного свадебного обряда татар Среднего Прииртышья; локальные особенности, этническая специфика обряда, этнокультурные связи татар Среднего Прииртышья на примере свадебной обрядности; трансформация внешних обрядовых форм и функциональной направленности обряда.

Степень изученности темы. В записях путешественников и историков XVIII - первой половины XIX вв. содержатся фрагментарные сведения об-обычаях и обрядах, сопровождающих свадьбу, они весьма поверхностны и не дают нам полной картины обряда. Во второй половине XIX - начале XX вв. появились работы И. Юшкова, К. Ельницкого, Н. Маслюкова, в которых описываются формы заключения брака сибирских татар, наиболее яркие обряды при сватовстве, на свадьбе, семейные нравы. Авторы не ставили перед собой цель всестороннего описания свадебного обряда, каждый из них, как правило, подробно фиксировал отдельные элементы традиционного

• ос НАЦИОНАЛЬНАЯ

библиотека

бракосочетания. Наиболее полно исследователями были описаны свадебные обряды барабинских татар.

С началом активной экспедиционной деятельности во второй половине XX столетия исследователи получили возможность изучения различных сфер традиционной культуры сибирских татар. Появились обзорные этнографические статьи В. В. Храмовой о западносибирских татарах, в которых описана и традиционная свадьба.

Дальнейшее изучение свадебной обрядности сибирских татар связано с научной деятельностью Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова. В работах Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова освещены многие вопросы, касающиеся традиционной обрядовой культуры различных групп сибирских татар, в том числе уделялось внимание свадебному обрядовому комплексу, его состоянию на рубеже XIX -XX вв. и трансформации основных его элементов в XX в. Но работы Н.А. Томилова касаются преимущественно свадебной обрядности томских татар.

Широкий обзор свадебной обрядности западносибирских татар, а именно групп тарских, тобольских, тюменских татар дан в работах Ф.Т. Валеева, в которых автором была предпринята попытка выделения основных этапов традиционного свадебного обряда, были описаны некоторые особенности отдельных компонентов обряда у вышеназванных групп.

В настоящее время возможности всестороннего исследования свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в свете этнокультурного развития всего татарского населения Западно-Сибирской равнины увеличиваются по мере того, как растет уровень изученности многих сторон материальной, соционормативной и духовной культуры сибирских татар. Опубликован ряд работ по традиционной свадебной обрядности татар Тюменской и Омской областей.

Ф.Л. Шарифуллина в статье «Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей» предприняла попытку сравнительного анализа свадебной обрядности разных территориально-этнографических групп сибирских татар, описала свадебный обряд каждого «поселенческого куста». Но, на наш взгляд, ученому не удалось проанализировать собранные материалы, выявить общие и особенные моменты обряда, четко их обозначить.

В 2001 г. вышла в свет коллективная монография казанских ученых «Татары», в которой один из разделов был посвящен свадебной обрядности. Р.К. Уразманова рассматривает свадебный обряд во всей его совокупности, выявляя общие и самобытные элементы у различных «периферийных групп татар», к которым в данном труде относят и сибирских татар. Но внимание автора раздела было в основном сконцентрировано на казанских татарах, а самобытный обрядовый комплекс сибирских татар так и не нашел должного осмысления.

включающей всю известную этнографическую информацию, учитывающей последние достижения этнографов-сибиреведов, которое поставило бы развитие свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в центр внимания, до сихпор нет.

Цель данного исследования заключается в реконструкции исторической динамики свадебного обряда татар Среднего Прииртышья в конце XIX - XX веке.

Для достижения заданной цели были поставлены следующие задачи:

- реконструировать традиционный свадебный обряд татар Среднего Прииртышья;

- провести сравнительный анализ свадебной обрядности курдакско-саргатских и тарских татар;

- выявить этническую специфику и этнокультурные взаимодействия курдакско-саргатских и тарских татар с другими этническими образованиями и степень их влияния на свадебную обрядность татар Среднего Прииртышья;

- проследить пути трансформации традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья;

- дать характеристику состояния свадебного обряда татар Среднего Прииртышья в конце XX в.

Хронологические рамки работы охватывают конец XIX - XX вв. В этнографической литературе второй половины XIX - начала XX вв. содержатся интересные сведения о свадебном обряде сибирских татар в конце XIX века. Как правило, авторы публикаций описывали то, что им самим удалось наблюдать. Последующий период со второй четверти XX в. рассматривается с точки зрения изменений, происходящих в свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья.

Территориальные рамки исследования - северные районы Омской области и так называемый карагайский узел деревень на границе Омской и Тюменской областей. Согласно современному административному делению, тарские татары проживают на территории Большереченского, Муромцевского, Тарского, Колосовского районов Омской области, курдакско-саргатские татары - в Знаменском, Усть-Ишимском, Тевризском районах Омской области и Вагайском районе Тюменской области. В настоящем исследовании рассматривается свадебная обрядность курдакско-саргатской и тарской групп тоболо-иртышских татар, расселенных в Среднем Прииртышье.

Методологическая основа исследования. Данная работа предполагает системный подход в изучении свадебной обрядности, то есть комплексное применение методов структурного, функционального, исторического анализа. Мы рассматриваем свадебную обрядность как некую целостную систему, которая в свою очередь сама является компонентом «метасистемы» (семейно-бытовой обрядности). Реконструированная нами система (традиционная свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья) состоит из ряда подсистем (предсвадебные обряды, свадебные обряды, послесвадебные обряды), которые являются компонентами системы и находятся в тесном взаимодействии друг с другом. В исследовании последовательно рассматриваются и анализируются

все компоненты системы. Система исследуется нами не в статике, а в динамике, с анализом перспектив ее (системы) дальнейшего существования. Системный подход в данном исследовании реализуется в сочетании с методом типологизации. Под типологизацией мы понимаем сущностную систематику (систематизацию), то есть те наиболее эффективные средства, применяемые для упорядочения и обобщения изучаемого материала.

В диссертации учтены теоретические разработки отечественных этнографов, касающихся определений важных для нашего исследования понятий «традиция», «новация», «обычай», «обряд», «ритуал». Эти научные термины до настоящего времени являются предметом дискуссии в отечественной этнографии.

Наиболее плодотворной попыткой исследования исторических напластований в сложном комплексе свадебных традиций является работа Н.А. Кислякова «Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана». Н.А. Кисляков установил, что традиционная свадьба состоит из двух больших праздников: помолвки-обручения (праздник 1) и собственно свадьбы (праздник 2) — основного праздника, включавшего религиозный обряд бракосочетания и заканчивающегося переездом новобрачной в дом мужа. Первый из них он считает «пережитком брака эпохи материнского рода», «пережитком праздника бракосочетания при матрилокальном браке в эпоху материнского права». Праздник 2 (свадьба) генетически является порождением другой исторической эпохи, когда возникли патриархальные отношения, и брак совершался лишь после уплаты калыма, а само торжество посвящалось переезду новобрачной в дом мужа, поскольку брак стал патрилокальным. С появлением второго первый праздник стал сохраняться пережиточно, превратившись в помолвку, а матрилокальное поселение брачной пары также пережиточно сохранилось в обычае «тайных» посещений женихом невесты в предсвадебный период. Эта концепция, разработанная применительно к таджикам, нашла подтверждение в ряде фактов семейно-брачных порядков у других народов. Несколько дополнили, развили и уточнили теоретические разработки Н.А. Кислякова, Х.А. Аргынбаев и Н.П. Лобачева на примере свадебной обрядности казахов И узбеков. Во все последующие годы на этнографических материалах различных народов исследователи подтверждают данную концепцию, несколько корректируя ее.

Достаточно плодотворной является попытка функциональной классификации народных обрядов и обычаев, в том числе и свадебных, предпринятая еще в 1920-х гг. Е.Г. Кагаровым. Анализируя обширный этнографический материал, он считал возможным группировать обряды на основе «их целевой установки» и выделял две категории «в религиозно-магических обрядах свадебной драмы»: профилактические акты, цель которых состоит в защите человека от злых сил, и действия, связанные с продуцирующей магией, которые должны были обеспечить какие-либо положительные ценности и блага.

Ю.Ю. Сурхаско в общей структуре свадебной обрядности выделил особые подструктуры, каждая из которых выполняла определенную функцию в обряде:

1. юридическо-экономическая, выполняющая функцию правового закрепления достигнутой договоренности и соединения двух семей; 2. религиозно-магическая, обеспечивающая с помощью комплекса предохранительных, продуцирующих, соединяющих и других магических действий благополучие брака; 3. демонстративно-символическая, регулирующая переход жениха и невесты в новые состояния, символизирующие необычность всего происходящего; 4. развлекательно-игровая, создающая приподнятую эмоциональную атмосферу, состояние праздника. Элементы этих подструктур неравномерно распределяются по периодам свадьбы. Ю.Ю. Сурхаско использовал структурно-функциональную характеристику в исследовании карельской свадебной обрядности. Его примеру последовали некоторые исследователи, применяя описанный метод для характеристики традиционной свадебной обрядности различных народов.

Некоторые исследователи при изучении традиционной свадебной обрядности делают акцент на символике и семантике обрядовых элементов. Свадебный обряд рассматривается как организованное действо общения с окружающим миром, где стереотипность поведения участвующих лиц задана самой традицией. Из современных ученых по семантике свадебного обряда следует отметить работы А. К. Байбурина, основанные на анализе восточнославянского материала. А.К. Байбурин считает, что смысл обряда и его значение заключается в процессе переделывания «чужого» в «свое», что составляет суть механизма культуры. Этот подход в некоторой степени отражает теорию обрядов перехода А. ван Геннепа, суть которой сводится к тому, что «всякое изменение в положении человека влечет за собой взаимодействие светского и сакрального. Оно требует регламентации и соблюдения ритуала. Каждое явление перехода сопровождается церемониями, у которых одна и та же цель - обеспечить человеку переход из одного в другое».

Приступая к анализу структурирования традиционной свадебной обрядности в работах исследователей, подчеркнем, что единого подхода в выделении этапов обряда в науке не выработано. Условно все имеющиеся исследования можно разделить на 3 категории, в зависимости от количества выделяемых частей свадебного обряда.

1. Трехчастная структура традиционного свадебного обряда.

2. Четырехчастная структура традиционного свадебного обряда.

3. В исследованиях данной категории нет четкого структурирования традиционного свадебного обряда.

В настоящей работе за основу взято трехчастное деление традиционного свадебного обряда: 1. Предсвадебные обряды (сватовство, сговор, совет). 2. Собственно свадебные обряды (проведение прощальных встреч со сверстниками, когда молодые находятся уже в статусе жениха и невесты; свадебные церемонии в доме невесты; переезд в дом жениха; свадьба в доме жениха). 3. Послесвадебные обряды (визит молодых в дом невесты; запреты и избегания для невесты после свадьбы; взаимные визиты молодых, родителей, родственников).

Источники. Исследование свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья основано на полевых материалах, собранных участниками этнографических экспедиций ОмГУ и Омского филиала Объединенного института истории, филологии и философии СО РАН среди сибирских татар в 1975-2003 гг. Данные материалы собирались в Муромцевском, Большереченском, Колосовском, Тарском, Тевризском, Знаменском, Усть-Ишимском районах Омской области; Чановском, Усть-Тарском, Кыштовском районах Новосибирской области; Вагайском, Тобольском районах Тюменской области. Руководство экспедициями в разные годы осуществлялось Н.А. Томиловым, А.Г. Селезневым, С.Н. Корусенко. Все собранные этнографические материалы хранятся в архиве МАЭ ОмГУ (фонд 1), в списке источников указаны номера папок, данные о месте и времени сбора материалов. С 2000 г. сбор материала осуществлялся на основе авторской программы.

Для обследования выбирались как моноэтничные татарские села, так и со смешанным татарско-русским населением. Во многих обследованных населенных пунктах по данным генеалогий и архивных материалов в составе татарского населения были выявлены потомки поволжско-приуральских татар и сибирских бухарцев.

Источником, послужившим многостороннему исследованию свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья, стали также работы исследователей-этнографов по проблемам интерпретации отдельных частей свадебного обряда, свадебной обрядности в целом у ряда народов Сибири, Поволжья, Средней Азии и Казахстана. Использование литературы позволило представить свадьбу татар Среднего Прииртышья в контексте развития обрядовой культуры семейно-бытового содержания различных народов, указало на функциональную и смысловую направленность некоторых, известных курдакско-саргатским и тарским татарам обрядов. Следует отметить, что этнографическая литература не может являться для нас источником в чистом виде - помимо извлечения важных сведений по тем или иным обычаям и обрядам, мы сталкиваемся с определенной позицией автора, его знаниями и умениями, субъективному восприятию исследователя. Но благодаря такого рода работам, мы получаем возможность реконструировать традиционные обряды и обычаи наиболее полно.

обрядность. Впервые была предпринята попытка реконструкции традиционного свадебного обряда татар Среднего Прииртышья, выявления этнокультурных связей и локальных различий в обряде, факторов трансформации отдельных его элементов. В научный оборот вводятся новые источники.

Практическая значимость. Фактический материал, содержащийся в работе, может быть востребован преподавателями при разработке спецкурсов, учебных и методических пособий по этнографии сибирских татар; работниками культурных обществ и татарских культурных центров, специалистами учреждений культуры для разработки пособия по проведению традиционной сибирско-татарской свадьбы. Это представляется тем более важным, что в настоящее время в связи с ростом национального самосознания, сибирские татары проявляют значительный интерес к различным сферам традиционной культуры, в том числе и к свадебной обрядности.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования отражены в 14 публикациях. Различные аспекты работы докладывались и обсуждались на международных, всероссийских и региональных научных конференциях: Международный конгресс «Археология и этнография Восточной Европы» (Одесса, 2002); Всероссийская научная конференция «Народная культура Сибири» (Омск, 2001); Всероссийская научная конференция молодых ученых «Культурология традиционных сообществ» (Омск, 2002); Всероссийская научно-практическая конференция «Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития» (Омск, 2002, 2004); V Сибирский симпозиум «Культурное наследие народов Западной Сибири» (Тобольск, 2002); XLП Региональная археолого-этнографическая студенческая конференция (Омск, 2002) и др.

II. СТРУКТУРА И ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Структура работы. Настоящее исследование состоит из введения, трех глав, заключения. Кроме того, в работе имеются список использованных источников и литературы, список принятых сокращений, приложение.

Во введении обоснована актуальность исследования, определена объектно-предметная область, поставлена цель и задачи, определены территориальные и хронологические рамки исследования, охарактеризована его методологическая база, представлена степень изученности проблемы, описана научная новизна и практическая значимость диссертационного исследования.

Первая глава «Состояние традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в конце XIX - первой четверти XX вв.» состоит из четырех разделов.

В первом разделе описаны основные формы заключения брака, которые в той или иной степени были характерны для татар Среднего Прииртышья: брак путем сватовства, брак путем похищения девушки, добровольный уход невесты к жениху, колыбельный сговор, а также браки по обычаям левирата и сорората. Наиболее частой формой заключения брака у татар Среднего Прииртышья был брак по сватовству с выплатой калыма.

Во втором разделе рассматриваются обряды предсвадебного цикла. Первым этапом предсвадебного цикла являлось сватовство. Сватовство - комплекс обрядов, целью которых является знакомство представителей брачующихся партий, достижение предварительного соглашения о браке. Поскольку свадьба - один из наиболее сложных и многогранных явлений всей обрядовой культуры, разнообразием отличается и такой его компонент, как сватовство. Даже в рамках отдельных групп сибирских татар существуют различия некоторых составляющих его (сватовства) символических действий. У сибирских татар жених и невеста нередко в первый раз друг друга видели на сватовстве, так как родители молодых сами решали, какая партия подходит их детям. Одной из гарантий прочности создаваемой семьи служило всестороннее обсуждение избранной кандидатуры с родственниками, знакомыми («берешь жену - советуйся с родней своей»).

Общественный бытовой уклад предоставлял молодежи возможность встречаться, знакомиться, нередко проводить вместе досуг, участвовать в массовых увеселениях. Большую роль при выборе невесты имел имущественный и социальный статус ее семьи. Браки заключались обычно между семьями, относящимися к одной социальной группе. Немаловажным фактором являлись личные (прежде всего, хозяйственные) качества девушки, а также отношение к труду в семье, так как ни одна из сторон не хотела «родниться с лентяями». Стоит отметить также, что категорически отвергались браки с представителями другой веры, национальности (с русскими, казахами).

Остановив выбор на одной из девушек из своей или соседней деревни, сторона жениха начинала готовиться к сватовству - сурату. Сватовство начиналось по инициативе родителей жениха, они же засылали сватов в дом родителей девушки. Нередко инициатором сватовства был жених. По обычаю сватами выступали старшие, родственники или знакомые, пожилые уважаемые люди. В отдельных случаях сватали отец с матерью, еще реже - жених с родственниками или друзьями. Традиционное сватовство - достаточно длительный, сложный процесс. Сторона жениха осторожно прощупывала почву, неоднократно засылая сватов. Сторона невесты неохотно шла на контакт, договориться удавалось нередко лишь со второй, с третьей попытки, поскольку строгое соблюдение традиции требовало от участвующих в обряде многократного сватовства.

Сватовство начиналось с определенных символических действий, ярко и празднично. Заходя в дом, сваты начинали разговор с речей иносказательных, стараясь завуалировать истинную причину прихода. По обычаю представители с обеих сторон должны были стоять на ногах, пока не договорятся о конечном результате. Сватов принимали родители девушки, которая в это время находилась в другой комнате. Жених и невеста, не должны были присутствовать на сватовстве. В знак того, что соглашение состоялось, сваты и родители девушки разрывали кусок материи на две равные части. После этого начинались взаимные угощения. Во время или после совместной трапезы сторона жениха и невесты обменивались подарками. Вообще размеры и ценность подарков зависела от степени зажиточности брачующихся сторон. Да

и сама схема проведения сватовства могла быть значительно упрощенной, но это скорее исключение, чем правило применительно к концу XIX - началу XX вв.

Следующим этапом предсвадебного цикла татар Среднего Прииртышья был сговор - ерашу. Это была встреча мужчин - близких родственников жениха с родителями невесты. По существу это было продолжение сватовства. Встреча происходила в доме родителей невесты, где стороны договаривались о деталях подготовки свадьбы, о размерах калыма. Следующим после сговора являлся совет - кингеш. На кингэше стороны окончательно договаривались о дне свадьбы и обсуждали детали, связанные с ее проведением. После успешно завершившихся предсвадебных церемоний, сосватанные парень и девушка меняли свой статус в глазах общества: они становились женихом - кие и невестой - килен. После сватовства для девушки, подлежащей передаче в другой род, вступали в силу ограничения. Полевые источники свидетельствуют о наличии запретов на контакты с мужчинами, близкими родственниками.

В третьем разделе описывается следующий цикл всего комплекса свадебной обрядности - непосредственно свадьба - туй. Ее устраивали, как правило, через месяц-полтора после сватовства. Непосредственно свадьба татар Среднего Прииртышья включала в себя девичник и мальчишник (парнишник), свадебные церемонии в доме родителей невесты, переезд молодых в дом родителей жениха, свадебные церемонии в доме родителей жениха. В конце XIX - начале XX вв. каждый из этих этапов исполнялся в указанной последовательности. При этом такие важные обряды, как обряд санкционирующего характера - обряд мусульманского бракосочетания (никах), «постельный» обряд, совершались в доме родителей невесты, о чем свидетельствует большая часть источников, соответственно переезд невесты осуществлялся после «постельного» обряда.

Накануне свадьбы устраивались посиделки (цимылдык, цомолтых, чемултык, джелыш, утрала) - вечеринки, на которых участвовала неженатая молодежь. Эти мероприятия были призваны подготовить молодых к свадьбе, это было прощание сверстников с теми, кто должен был после бракосочетания занять новую социальную нишу. В доме у жениха устраивали так называемый мальчишник - нугяр уй («дом дружков»). За несколько дней до свадьбы в доме невесты проводился туй хатым (букв. «женский праздник»). О нем заранее объявляли, но никого специально не приглашали — приходили те, кто мог. Приносили с собой продукты, деньги. Туй хатым проводили для того, чтобы уменьшить затраты на свадьбу.

Непосредственно свадьба начиналась с того, что в дом родителей невесты приезжали гости, жених, его родственники, родители и знакомые. Празднества в доме невесты именовались кас (кыз) туй («праздник у девушки»). Собиралось большое число участников свадьбы, помимо родственников жениха и невесты обязательным было присутствие сверстников вступающих в брак, а также соседей, жителей деревень, к которым принадлежали молодые люди. В первый день свадьбы жених не должен был видеть невесту. Молодых разводили по разным комнатам.

У татар Среднего Прииртышья существовал довольно обширный круг обычаев, связанных с преподнесением различного рода угощений. Свадьбы проходили празднично и весело. Кульминационным моментом была вечерняя свадьба (кицке туй).

На следующий день после гулянья, а иногда в тот же вечер, или днем до всех намеченных торжеств совершали мусульманский обряд бракосочетания никах. Мусульманский обряд бракосочетания является наиболее значимым в серии свадебных торжеств у народов, исповедующих ислам.

Поздним вечером жених со своими двумя дружками, которые сопровождали его в ходе всей свадьбы, с молодыми парнями отправлялся с песнями и шумом в дом, где ждала невеста с подругами и женами братьев. Для первой брачной ночи для молодых заранее готовили либо отдельную комнату в доме невесты, либо свободный дом. Утром, после первой брачной ночи, проводили церемонию открывания покрывала - цомак, ачамлык (в значении «головной платок») с головы невесты. Необходимым действием было очищение молодых в бане — интовляр, мунча.

К следующему этапу свадебного обрядового цикла относится церемония переезда новобрачных, ее устраивали либо на второй день свадьбы, либо через неделю. У курдакско-саргатских татар сохранился термин туй китты («свадьба уехала»), обозначающий переезд молодых в дом жениха. В обряде участвовали молодые, родственники и приглашенные. В переезде не участвовали только родители невесты. Переезд имел символический характер, его устраивали, если даже жених и невеста проживали в одной деревне. Свадебная повозка тогда несколько раз объезжала ее и возвращалась. У всех групп сибирских татар в XIX в. в данном цикле свадебных обрядов древнего религиозно-магического ритуала «очищения» молодых огне. При встрече свадебного поезда во дворе дома жениха или у ворот его дома разводили костер. Повозка, в которой находились молодые, должна была проехать через него. Во дворе для молодых стелили ковровую дорожку или половик, первой на нее ступала невеста, сопровождаемая старшей сестрой и снохой, следом за ними шел жених со свидетелями. Отец и брат жениха осыпали молодую деньгами и сладостями. При въезде свадебного поезда во двор молодые мужчины, стоящие по обе стороны ворот, два-три раза стреляли из ружей в воздух. Перед тем, как войти в дом, невеста должна была встать на подушку (ястык), положенную у порога свекровью: «чтобы ноги у невесты были легкими». Гости со стороны жениха осыпали ее конфетами, под ноги бросали мелкие серебряные монеты, маленькие баурсаки. Свекровь давала невестке мед или сливочное масло: «чтобы она была послушной, чтобы уста ее были сладкими». Затем медом и маслом угощала сына: «чтобы жизнь была сладкой и богатой». Молодых угощали сладкой, соленой и медовой водой. Зафиксирован также обычай выпивания молока молодыми из одной кружки. Манипуляцию с этими продуктами, предметами, имеющими светлый оттенок, белую окраску, использовали с магической целью обеспечения будущего благополучия молодой четы. У ног невесты рвали материю. В этот день во дворе устраивали продажу приданого. В дом родителей жениха его вез отец невесты незадолго до

переезда дочери. Продавал приданое родной младший брат девушки, выкупал отец жениха.

Свадебные торжества в доме родителей жениха (егит туй) полностью копировали празднества, проходившие в доме родителей невесты. Происходил очередной круг обменных отношений. Многочисленные обмены ценностями, подарками сопровождались обменом силой. Родственники жениха устраивали второе застолье. Гуляли несколько дней. Подобное дублирование действий на территории жениха — характерная особенность свадебных обрядов многих народов Сибири. В доме жениха невеста должна была сидеть отдельно от гостей за занавеской, лицо девушки скрывала легкая шаль, покрывало. После того, как гости расходились, устраивали церемонию открывания покрывала с головы невесты. Племянник жениха деревянными палочками трижды поднимал шаль, невеста сопротивлялась. Действия акцентировали внимание на том факте, что невеста считалась все еще представительницей чужой стороны, и на контакт с ней шли осторожно. Устраивались своеобразные смотрины, родственники жениха знакомились с новобрачной, дарили ей подарки. В целом у татар Сибири достаточно широко бытовал обычай смотрин невесты или жениха (кияу курештеру, килен курештеру). Только после того, как покрывало снимали, молодая жена могла показаться на людях.

На второй день (если празднества продолжались несколько дней) она приветствовала родителей и родственников мужа, желала им долгих лет, здоровья, дарила подарки. Проходило, так называемое, «приветствие невесты» -килен салом. В этот день молодые приступали уже как хозяева к обычным домашним делам.

В четвертом разделе рассматриваются послесвадебные обряды татар Среднего Прииртышья. Заключительным этапом свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья, является визит новобрачных и родственников жениха в дом родителей невесты - турген. Турген собирали обычно через неделю - две после свадьбы. Здесь присутствовала вся родня с обеих сторон. В некоторых источниках этот обычай обозначается как вторая свадьба. Продолжительность визита не превышала одних суток (в редких случаях упоминается о двух -трехдневном визите). Молодые везли с собой подарки для родных. После турген они возвращались в дом родителей мужа. Взаимный визит родителей молодой проходил не раньше, чем через месяц.

Первое время молодожены жили в доме родителей мужа, часто это длилось до тех пор, пока не появлялись дети. После переезжали в свой дом, однако селились недалеко от родителей. Если женился младший сын, то он и его жена оставались с родителями. Адаптация девушки в новой семье проходила трудно. Для нее сохранялись определенные ограничения, которые подчеркивали ее чужеродность. От трех недель до полугода невеста не должна была показываться свекру. Не разрешалось ходить босиком, открывать ноги, колени, кисти рук, шею, снимать платок и расчесывать волосы перед родителями мужа. После свадьбы невестке запрещалось выходить на улицу до двух недель, ходить одной к своим родителям. Около года невестка не участвовала в

общественных работах (в уборке и заготовке сена и т.д.), выполняя хозяйственные дела в пределах дома (стирка, уборка, приготовление еды).

Обрядами послесвадебного цикла завершается проведение обширного традиционного свадебного комплекса у татар Среднего Прииртышья. Все дальнейшие обрядовые действия совершаются в рамках вновь созданной семьи.

Вторая глава «Традиционная свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья как результат этнокультурных взаимодействий» состоит из двух разделов.

В первом разделе проводится сравнение основных элементов традиционного свадебного обряда курдакско-саргатских и тарских татар с народами Сибири, Поволжья, Приуралья и Средней Азии. Выделена южносибирская основа в свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья.. Не останавливаясь на отличительных чертах в свадьбе различных народов Сибири, выделены общие, наиболее устойчивые архаичные элементы обряда, определена степень культурного взаимовлияния народов Сибири.

Одним из наиболее значительных компонентов, входящих в состав сибирских татар, являются поволжско-приуральские татары. Массовые переселения их в Сибирь начались со второй половины XIX в. Поволжско-приуральские татары оказали огромное влияние на все сферы жизнедеятельности сибирских татар. В связи с этим, был проведен сравнительный анализ свадебной обрядности основных групп поволжско-приуральских татар с реконструированной моделью традиционного свадебного обряда татар Среднего Приртышья.

Немаловажную роль в этническом развитии сибирских татар имел и так называемый бухарский компонент, что, конечно, не могло не отразиться, в том числе и на развитии свадебного обряда. Для того чтобы определить степень влияния бухарцев (и несколько шире - среднеазиатского компонента) на татар Среднего Прииртышья, были привлечены материалы по свадебной обрядности некоторых народов Средней Азии и Казахстана.

Во втором разделе проводится сравнительный анализ свадебных церемоний курдакско-саргатских- и тарских татар. У каждой группы выделяются универсальные элементы свадьбы, присущие традиционной свадебной обрядности вообще, и элементы, обнаруженные либо у курдакско-саргатских, либо у тарских татар. Анализ материалов по свадебной обрядности двух названных групп проводится по нескольким направлениям: выявление общих черт в свадебном обряде курдакско-саргатских и тарских татар; выявление элементов свадьбы, наиболее характерных для тарской группы сибирских татар; выявление элементов свадьбы, наиболее характерных для курдакско-саргатской группы сибирских татар; характеристика степени самобытности свадебного обряда у курдакско-саргатских и тарских татар. Для сравнения мы привлекали материалы по свадебной обрядности тобольских и барабинских татар (это связано с тем, что наиболее тесные этнокультурные связи, постоянные брачные отношения курдакско-саргатские и тарские татары поддерживали именно с ними), а также другие территориально-этнические группы сибирских татар (если аналогичный обычай у них зафиксирован в

полном объеме). Проведя анализ свадебной обрядности курдакско-саргатских и тарских татар, мы пришли к выводу о том, что у данных групп сибирских татар больше общих моментов, чем различий. Имеющиеся различия не носят принципиальный характер. Это дает нам право говорить о единстве культурно-бытовых традиций в свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья.

В третьей главе «Трансформация свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья» прослежено развитие свадебного обряда курдакско-саргатских и тарских татар на протяжении XX в.

Некоторые исследователи выделяют два типа традиционной свадебной обрядности сибирских татар. Доминирующим, по их мнению, являлся первый, характеризующийся следующими признаками: постельный обряд (брачная ночь) происходил до приезда невесты в дом жениха, на территории невесты; переезд невесты в дом жениха совершался после постельного обряда; важнейшие обряды санкционирующего характера совершались на территории родителей невесты; жених и невеста в них не участвовали, они «скрывались». Второй тип: когда постельный обряд (брачная ночь) проводился после переезда в дом жениха и на территории жениха; переезд совершался до постельного обряда; жених и невеста участвовали во всех обрядах, включая свадебное застолье, имеющее санкционирующий характер. Мы разделяем точку зрения исследователей о том, что два вышеуказанных типа свадебного обряда существовали у татар Среднего Прииртышья. Но возникновение второго типа мы связываем с наметившейся трансформацией традиционного обрядового уклада в начале XX в. (именно поэтому в указанное время второй тип свадебного обряда не получил еще широкого распространения). Для большинства семей проведение многодневной свадьбы с симметрией празднеств в доме невесты и жениха стало весьма обременительным с экономической точки зрения. Но так как традиция требовала от брачующихся «двойной» свадьбы (и в доме жениха и в доме невесты), то начинали ее в доме родителей невесты, а к вечеру гости и молодые перебирались в дом родителей жениха. Отсюда и перенесение всех санкционирующих брак обрядов в дом жениха. Присутствие, а особенно участие молодых в свадебном застолье -самый яркий пример начала отхода от традиционных свадебных норм.

Традиционный свадебный обряд, не теряя своих основных черт, развивался, модифицировался. Появлялись и инновационные элементы. Развитие свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья во второй четверти XX в. было обусловлено новыми условиями социально-политической, экономической, идеологической действительности. Параллельно проникновению в свадебный комплекс эволюционных инноваций (входящих в традиционный обряд постепенно и незаметно), стремительно вводились революционные инновации, которые должны были привести к разрыву со старыми традициями и к основанию новых.

Свадебная обрядность трансформировалась под влиянием двух разнонаправленных, но тесно взаимосвязанных процессов, выражением которых были упрощение обрядности и сложение новых обрядовых черт, активное обрядотворчество. Упрощение свадебных церемоний, их сокращение

было связано с отказом от целого ряда архаичных обрядовых форм, носящих патриархальный характер. Воспитание населения в духе атеизма способствовало ослаблению в духовной жизни роли религиозного фактора, отказу от ритуалов, носящих религиозно-магическую нагрузку. Сохранение отдельных из них было связано с наполнением их новым содержанием, со стремлением разнообразить свадьбу, привнести эмоционально яркий, праздничный колорит.

Трансформация свадебных обрядов протекала по этапам, обусловленным социально-экономическими и культурными условиями, схожими для всех советских народов. В связи с этим, независимо от содержания национальных свадеб, их развитие протекало в одном направлении. Р.К. Уразманова выделила три периода в развитии татарских свадеб: 1920-е гг., с начала 1930-х до 1960-х гг., с начала 1960-х годов по наше время. Но в связи с коренными преобразованиями второй половины 1980-х — начала 1990-х гг., которые повлияли на все без исключения сферы общественной жизни, считаем целесообразным выделение четвертого периода.

Первый период характеризуется двумя противоречивыми тенденциями. С одной стороны, в силу традиции продолжают сохраняться свадебные обряды по сватовству, которые остаются преобладающими. Однако глубокие преобразования, происходившие в жизни, материальные трудности, связанные с войнами начала XX в. оказали существенное влияние на эти обряды. В 1920-е гг. в связи с ухудшением материальных условий существования были утрачены возможности проведения традиционных свадебных обрядов по сватовству в полном объеме, свадьбы стали скромнее, без большого размаха. Сокращались размеры калыма, приданого, взаимных даров родственников жениха и невесты. Сводилось к минимуму время свадебного торжества и количество застолий в домах родственников молодых. С другой стороны, революционное переустройство жизни, захватившее не только общественную сферу, но и область семейно-бытовых отношений, вело к постепенному отказу от традиционных форм быта, в том числе и от свадебной обрядности. Получили широкое распространение браки убегом. Впервые появились советские безрелигиозные обряды, именуемые красными свадьбами (кызыл туй).

Во второй период (1930-е - 1950-е гг.) продолжала развиваться тенденция сокращения традиционного обряда, кроме того, его доля в общей массе проводимых свадеб значительно уменьшилась. Нередко информанты, рассказывая о своих родителях, упоминали о том, что им (родителям) не разрешали жениться и выходить замуж из-за бедности, боязни потерять рабочие руки. Большее по сравнению с предшествующим периодом распространение получил брак убегом. Были подорваны взаимоотношения на основе подчинения старшим, в том числе в вопросах заключения брака, молодежь сама стала решать свою судьбу. При этом некоторые молодые люди нередко вообще переставали считаться с мнением родителей (особенно это касалось родителей девушки).

Отказ молодежи от религиозного бракосочетания в 1930-е гг. был следствием активно развивающегося процесса борьбы с религией вообще, и с

мусульманской религией в частности. Обязательная регистрация брака в органах ЗАГСа в этот период еще не стала непременной составляющей свадьбы и проводилась не своевременно. Брак регистрировали спустя некоторое время после свадьбы, иногда одновременно с регистрацией новорожденного. Во многих случаях этим и ограничивались все обряды, связанные с заключением брака. Но чаще через определенное время, нередко приурочивая к какому-нибудь советскому празднику, в доме жениха проводили свадебный пир. В отличие от традиционного, его организовывали по-новому - в нем участвовали все возрастные группы, жених и невеста. Становилось все больше красных свадеб. Иногда для обозначения таких свадебных пиров стали употреблять термин «молодежная свадьба». Постепенно этот свадебный пир вбирал в себя и традиции, складываемые веками. Широкое распространение брака убегом привело к тому, что молодежь стала воспринимать его как само собой разумеющееся. Проводились и свадьбы по сватовству, однако для них были характерны отказ от калыма, от религиозного обряда бракосочетания, активное участие молодых на всех этапах церемонии. При такой форме заключения брака сохранялись все основные элементы традиционной свадьбы: сватовство, свадьба в доме невесты, переезд молодой в дом мужа, послесвадебные посещения родителей невесты. Однако суть их изменилась, так как молодые люди, как правило, знали друг друга, брак заключался только с их обоюдного согласия. Это повлекло за собой изменения характера самих обрядов.

С конца 1950-х - начала 1960-х гг. начался третий период в развитии свадебной обрядности татар. Определяющими в нем стали следующие тенденции: поиск новых обрядовых форм, отказ от архаичных обычаев, сохранялись лишь те из них, которые несли праздничную развлекательную направленность, подчеркивали необычность совершаемого действа. Свадебный обряд в этот период разросся, приобрел новые формы, вновь заметную роль на свадьбах стали играть родители молодых, особенно девушки. Благодаря свободе выбора брачного партнера увеличилось количество смешанных браков. К 1980-м гг. произошло значительное увеличение межнациональных браков, в основном русско-татарских. Снизилось количество браков убегом, так как подобная форма заключения брака, по существу принижала значимость выхода девушки замуж.

В 1970-х - 1980-х гг. сложилось в целом, при учете всех многообразных форм проведения свадеб - два типа свадебных обрядов, первый из которых отличался преобладанием общесоветских интернациональных черт, сокращением национальных обычаев, включенных в него, второй - наличием ряда традиционных этноспецифических черт.

Четвертый период в развитии свадебной обрядности начался в конце 1980-х - начале 1990-х гт. В постсоветскую эпоху при сохранении практически всех накопленных в предшествующее время обычаев и обрядов произошел поворот в сторону традиционной свадьбы, к этнически окрашенным составляющим ее обрядовым элементам. Рост интереса к национальным традициям привел к возрождению некоторых сторон традиционного обряда. Процесс создания новых обрядов был приостановлен, уступив место возрождению религиозных

ритуалов. Все это привело к формированию такого типа свадебной обрядности, в котором органически сочетались сохраняемые (иногда возрождаемые) традиционные обряды и новые. За счет различного сочетания в свадебном обряде тех или иных элементов мы наблюдаем разнообразие свадеб. Характерной их чертой является свободный (на свое усмотрение) выбор обрядов. И потому в одной и той же местности форма свадьбы, как правило, зависела только от желания молодых и их родственников, их знания и умения. Исчезли строгие предписания этапов свадьбы, обязательность соблюдения свадебных обрядов, которые были присущи традиционному быту, единообразие, наблюдаемое во втором периоде развития свадебной обрядности.

Вследствие того, что носителями этнически значимой информации являются представители старшего поколения, с уходом их из жизни народные традиции теряются безвозвратно. Процессы трансформации традиционной свадебной обрядности привели к забвению локальных особенностей свадебного обряда, которые, как уже отмечалось, в силу исторических причин оказались зафиксированными в основном в памяти представителей старших возрастных групп. В целом и в настоящее время свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья представляет собой сложную многоэлементную структуру, включающую как обряды с архаичными элементами, так и обряды, появившиеся сравнительно недавно; в ней появилось много единых, интернациональных черт. И этот процесс, очевидно, необратим.

В заключении изложены основные результаты исследования.

Используя полевые материалы, мы реконструировали общую модель и обозначили основные этапы развития свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья, выделили традиционный пласт в свадебных обрядах, существовавший на момент конца XIX - первой четверти XX вв. В работе были последовательно рассмотрены формы заключения брака, предсвадебные обрядовые церемонии (сватовство, совет, сговор), собственно свадьба (включающая празднества в доме невесты, религиозное бракосочетание, переезд новобрачных, празднества в доме жениха), послесвадебные обряды. В целом, мы выяснили, что, несмотря на процессы развития капиталистических отношений, разложения патриархально-родовых институтов, затронувшие сибирскую деревню в первой четверти XX в., в этот период традиционная свадебная обрядность курдакско-саргатских и тарских татар изменилась незначительно. Сохранилась и традиционная структура свадьбы, и значительный массив включенных в свадебный комплекс обрядов и обычаев, являющихся элементами религиозно-магических представлений и патриархально-родовых социальных институтов. Большая часть обрядовых действий совершалась «по старинке», однако, внутреннее смысловое содержание многих из них уже было утрачено. В связи с этим, в настоящей работе была предпринята попытка восстановить утраченные смыслы, воссоздать ту картину, которая могла быть адекватной первоначальному состоянию свадебной обрядности.

Поскольку свадебный обряд татар Среднего Прииртышья развивался не в локальном этнокультурном пространстве, закономерно его сравнение со

свадебной обрядностью поволжско-приуральских татар, с народами Сибири, Средней Азии и Казахстана. Был проведен сравнительный анализ свадьбы курдакско-саргатских, тарских и других групп сибирских татар, выявлено общее и особенное. Был сделан акцент на специфике свадебного обряда татар Среднего Прииртышья, который, являясь результатом творческих усилий многих поколений, представлял собой довольно самобытное явление. Описывая традиционную свадьбу, можно было бы строить изложение в виде описания двух локальных вариантов, отличавшихся друг от друга (первый вариант - свадьба курдакско-саргатских татар, второй вариант - свадьба тарских татар). Однако такой путь оказался бы нецелесообразным, так как в этих вариантах больше общих моментов, чем различий. В целом, не смотря на имеющиеся различия, можно говорить о единстве культурно-бытовых традиций в свадебной обрядности татар Прииртышья.

Помимо реконструкции традиционного свадебного обряда мы рассмотрели развитие свадебной обрядности курдакско-саргастких и тарских татар со второй четверти XX в. Мы проследили пути трансформации всех циклов традиционного свадебного комплекса, учесть причины происходящих с ним перемен, охарактеризовать состояние свадьбы татар Среднего Прииртышья в конце XX в. Формирование свадебной обрядности со второй четверти XX в. складывалось из двух основных взаимодействующих процессов. Первый - это трансформация традиционной обрядности, совершаемая под воздействием социально-экономических, национально-политических, культурно-бытовых сдвигов в обществе. Эти преобразования обозначали постепенное исчезновение ряда элементов традиционной обрядности (в частности, связанных с верованиями) и пришедших в противоречие с новым социальным строем архаических бытовых традиций. Второй процесс - это возникновение и постепенное включение в преобразующийся обряд новых, сложившихся в ходе социалистического строительства обычаев и ритуалов, в создании которых играла значительную роль целенаправленная деятельность общественных организаций- При взаимодействии этих двух процессов и складывались новые по содержанию и форме церемониалы, сохранившие, однако, национальную специфику- и в то же время несшие общие для всех народов страны черты. Национальные особенности в новых церемониях складывались из переосмысленных элементов традиционной обрядности, входивших в новый обряд, из традиционного следования церемоний, национальной кухни, национальных развлечений; общесоветские - из гражданских ритуалов, новых обычаев.

Стало ясно, что для современной татарской свадьбы характерны упрощение всех составляющих ее циклов, отказ от ряда пережиточных обычаев и обрядов, распространение стандартизированных обрядовых форм, известных многим современным народам, заимствование некоторых элементов из свадебной обрядности русскоязычного населения.

Однако свадьба татар Среднего Прииртышья не утратила еще своей самобытности. Наличие в Ней ряда особенных черт отличает ее от свадебных обрядов других этнических групп Сибири.

Основные положения диссертации отражены в следующих работах

автора:

1. Коломиец О.П. Свадебный обряд тарских татар (степень изученности вопроса) // Диалог культур и цивилизаций: Тез. научн. конференции молодых историков Сибири и Урала. - Тобольск, 2000. - С. 85-86.

2. Коломиец О.П. Фольклор в традиционной свадебной обрядности сибирских татар // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей. - Омск, 2001. - С. 59-63.

3. Коломиец О.П. Этап сватовства в свадебной обрядности сибирских татар (конец XIX - XX века) // Мат-лы научн. молодежи, конференции «Молодые ученые на рубеже третьего тысячелетия». - Омск, 2001. - С. 37-39.

4. Коломиец О.П. Мусульманский обряд бракосочетания у сибирских татар // Культура. Социум. Творчество. - Омск, 2002. - С. 114-117.

5. Коломиец О.П. Общее и особенное в традиционной свадьбе некоторых групп сибирских татар // Культурология и история древних и современных обществ Сибири и Дальнего Востока: Мат-лы XLII Региональн. археолого-этнографической студенческой конференции. - Омск, 2002. - С. 501-504.

6. Коломиец О.П. О некоторых формах брака у сибирских татар // Культурология традиционных сообществ: конкурсные работы молодых ученых. - Омск, 2002. - С. 112-120.

7. Коломиец О.П. Похищение и увод невест у сибирских татар // Культурология традиционных сообществ: Мат-лы Всероссийск. научн. конференции молодых ученых. - Омск, 2002. - С. 67-71.

8. Коломиец О.П. Свадебный обряд сибирских татар // Народная культура Сибири: Учебное пособие. - Омск, 2002. - Ч. 1. - С. 112-113.

9. Коломиец О.П. Трансформация свадебной обрядности сибирских татар (постановка проблемы) // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития: Сб. научн. тр. - Омск, 2002. - Ч. 2. - С. 62-65.

10. Коломиец О.П. Этнокультурные контакты поволжско-приуральских и сибирских татар (на примере свадебной обрядности) // Археология та этнология Схидной Европи: Материалы и дослижения. - Т. 3. - Одеса, 2002. - С. 299-300.

11. Коломиец О.П. Выбор невесты у сибирских татар // Народная культура: личность, творчество, досуг. - Омск, 2003. - С. 52-53.

12. Коломиец О.П. Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья (конец XIX - середина XX в.) // V Конгресс этнографов и антропологов России: Тез. докл.-М., 2003.-С. 195. .

13. Коломиец О.П. Архаические элементы в свадебной обрядности сибирских татар // Традиционные культуры и общества Северной Азии с древнейших времен до современности: Мат-лы XLГV Региональн. археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых. - Кемерово, 2004. -С. 319-320.

14. Коломиец О.П. Традиционный свадебный обряд сибирских татар (по полевым материалам экспедиции 2002 года) // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития: Сб. научн. тр. - Омск, 2004. -

Ч.2.-С. 66-69.

Коломиец Оксана Петровна

СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ТАТАР СРЕДНЕГО ПРИИРТЫШЬЯ (КОНЕЦ XIX -XX ВВ.)

Специальность 07.00.07 — этнография, этнология и антропология

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук

Подписано к печати 1.09.2004. Формат бумаги 60*84 1/16 Печ. л. 1,4. Тираж 100 экз. Заказ № 448-

Издательско-полиграфический отдел ОмГУ 644077, г. Омск-77, пр. Мира, 55-а

»1617 9

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата исторических наук Коломиец, Оксана Петровна

Введение.

Глава 1. Состояние традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в конце XIX - первой четверти XX вв.

1.1. Формы заключения брака у татар Среднего Прииртышья.

1.2. Обряды предсвадебного цикла.

1.3. Свадьба.

1.4. Послесвадебные обряды.

Глава 2. Традиционная свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья как результат этнокультурных взаимодействий.

2.1. Этнокультурные связи татар Среднего Прииртышья по материалам свадебной обрядности.

2.2. Сходство и различия в свадебной обрядности курдакско-саргатских и тарских татар.

Глава 3. Трансформация свадебной обрядности татар Среднего

Прииртышья.

Введение диссертации2004 год, автореферат по истории, Коломиец, Оксана Петровна

Актуальность исследования. Процессы трансформации традиций, распада некогда целостных, довлевших над локальными обществами универсальных культурных систем, исчезновения отдельных, входивших в них элементов сегодня составляют основное содержание этнокультурных изменений, затронувших известные в Западносибирском регионе этносы1. Подобное направление этнокультурных процессов обусловлено тем, что многие этнические общества втянулись в XX в. в ход общемирового движения, процессы индустриализации и урбанизации захватили их, видоизменили их материально-хозяйственную культуру, традиционно поддерживаемую и культивируемую веками . Под угрозой исчезновения оказалась и традиционная духовная культура.

В нашей стране долгое время общими для всех были формы общесоветской культуры. Произошли серьезные изменения социальных нравов, общественной психологии, были выработаны новые культурные формы, носившие массовый характер, которые были вплетены в ткань традиционного, что отразилось на состоянии всей культурно-бытовой сферы этнических обществ, на отношении к национальной духовной культуре, которая потеряла свою значимость, частично утратила самобытность. Не последнюю роль в этом процессе сыграл культивируемый советской властью курс на сближение народов, на межэтническую интеграцию на основе общих ценностей. Этнокультурное взаимодействие этносов наложило отпечаток на сферу традиционных отношений, канонов и норм3. Всепоглощающим стал процесс трансформации национальной культуры.

В этой ситуации проблема сохранения традиционного становится наиболее важной. Забываются традиции прошлого, их изучение представляется с каждым годом все менее доступным. Наслоения поздних культурных форм, новаций изменили первоначальную картину состояния культур этносов, и грань между явлениями традиционными и новационными не уловима, не различима четко4. Вычленение традиций и новаций из культурного поля, решение проблемы совмещения старого и нового сегодня необходимо. Пока сохранились еще реликты прошлого, изучение традиционной культуры представляется возможным, и тем более оно необходимо, поскольку сфера эта - ценнейший источник информации по истории функционирования культур в прошлом и трансформации их в настоящем, истории развития, творческой работы этносов. Изучение традиций эффективно и для решения проблем этногенеза народов, при выявлении этнической специфики культур, при решении вопросов этнокультурного взаимодействия5.

Внимание к национальной традиционной культуре сейчас не случайно. В настоящее время произошел отказ от прежней национальной политики, ориентировавшейся на интеграцию и консолидацию этнических обществ на общей идейной и культурно-бытовой основе. Развитие этносов получило направление на использование традиционного культурного багажа, в связи с этим возрос интерес широких слоев населения к национальному культурному наследию, к традиционным формам культуры и быта6.

Таким образом, изучение традиций востребовано сегодня, этого требуют не только научные интересы, но так же социальные и духовные потребности развивающегося общества.

Актуально по-прежнему изучение обрядовой культуры, которая не осталась в стороне от протекающих изменений. Несмотря на утрату своей целостности, тенденции к отмиранию, упрощению некоторых ритуальных форм, традиционно-бытовая обрядность, будучи наиболее консервативной сферой, связанной с областью традиционного мировоззрения и психологии, сохранила еще специфические этнические черты.

Интерес к обрядовым формам культуры обусловлен их информативными возможностями и функциональной значимостью. Традиционная обрядность, как всякая культурная форма, выполняет определенные коммуникативные функции7, которые имеют особое значение для этносов, поскольку обеспечивают наличие особых информационных связей - специфического способа передачи этнокультурной информации, способствуют преемственности этноса и обеспечивают стабильность его во времени8. Обрядовая культура является и своеобразным механизмом «регуляции внутриэтнических связей», действие которых подразумевает объединение деятельности индивидов путем включения их в систему социальных институтов, интериоризацию (восприятие) индивидами групповых норм и ценностей, снятие возникающих в повседневном общении эмоциональных напряжений и, наконец, утверждение социальной значимости таких жизненных состояний, как рождение, вступление в брак, смерть9. Обрядность способствует аккумуляции и передаче культурного опыта этноса, выполняет важную функцию воспроизводства этнической специфики жизненного уклада и форм общения10.

В связи с этим представляется весьма актуальным изучение свадебной обрядности, которая является наиболее устойчивым элементом культуры этноса. Свадебный обряд относится к обрядам перехода, связанным с переломными моментами в жизни человека, с изменением его возрастного и общественного статуса. Свадебные обряды сопровождают создание новой семьи, поэтому ее изучение помогает нам понять роль и место семьи и каждого человека в обществе. Многие обрядовые действия, совершаемые в моменты заключения брака, имеют глубокие исторические корни, повторяются из раза в раз столетиями, меняют свое содержание и смысл, но, тем не менее, продолжают исполняться по традиции, живут до сих пор. Особый интерес представляет свадебная обрядность в полиэтничных регионах, к которым относится Сибирь, и где непрерывными являются процессы взаимовлияния культур11.

Степень изученности темы. Рассмотрение истории изучения свадебного обряда татар Среднего Прииртышья невозможно без характеристики изучения сибирских татар в целом, поэтому в начале этого раздела дается представление о развитии проблематики изучения сибирских татар в целом, а затем уже дается характеристика работ, посвященных непосредственно свадебной обрядности сибирских татар.

Культура и быт сибирских татар привлекали внимание исследователей, начиная с XVIII в. Записи путешественников, историков, лингвистов XVIII - начала XX вв. содержат важные сведения о расселении, занятиях, быте и культуре татарского населения Сибири, которые можно использовать для изучения их прошлого12. Очерки по истории изучения сибирских татар содержатся в ряде работ Н.А. Томилова, И.В. Захаровой13, что, надеемся, избавляет нас от необходимости ее подробного описания.

Наиболее активный и плодотворный этап в изучении сибирских татар пришелся на вторую половину XX в. Начали преобладать исследования, основанные на данных этнографии, языка, фольклора. Ученые осмыслили опыт первых исследователей Сибири14, специалистов привлекли проблемы этнической истории сибирских татар, в это время выходят этнографические статьи, а позже монографии по истории и этнографии сибирских татар. Расцвет этнографического изучения сибирских татар связан с научной деятельностью выдающихся ученых -Ф.Т. Валеева и Н А. Томилова. Ф.Т. Валеев в своих трудах исследовал различные стороны традиционной культуры сибирских татар, его труды стали основой для дальнейшего изучения этого народа15. Н.А. Томиловым было проведено глубокое исследование этнической истории сибирских татар, чулымских тюрков, казахов, сибирских бухарцев, пришлых поволжских и приуральских татар Западной Сибири, были решены проблемы формирования этнических и этнографических групп тюркоязычных народов Сибири, их этногенеза16. В круг научных интересов Н.А. Томилова также входит изучение различных сфер материальной и духовной культуры сибирских татар17. Благодаря его научным изысканиям ученые получили возможность продолжения и углубления дальнейших исследований по этнографии сибирских татар.

Значительное число существующих исследований посвящено проблемам этнолингвистической классификации и этноязыкового

1Я развития тюркских групп Западной Сибири . Также были изданы работы по антропологии тюркоязычных групп населения Западной Сибири, в том числе тоболо-иртышских татар19.

В 1974 г. был открыт Омский государственный университет, в нем был создан Музей археологии и этнографии, коллекции которого каждый год пополняются благодаря проведению экспедиций к различным народам, в том числе и к сибирским татарам. В 1985 г. в ОмГУ была открыта кафедра этнографии. Её сотрудники работают под руководством доктора исторических наук, профессора Н.А. Томилова. Этнографии сибирских татар посвящены работы научных сотрудников Омского филиала ОИИФФ СО РАН М.А. Корусенко, С.Н. Корусенко, А.Г. Селезнёва, Е.Ю. Смирновой. В целом, коллектив этнографов ОмГУ, ОФ ОИИФФ СО РАН и ОФ РИК плодотворно разрабатывает следующие направления в изучении сибирских татар: генеалогия и этническая история, традиционная одежда, погребальная обрядность, хозяйство, традиционная пища, народная хореография, традиционные верования20.

В записях путешественников и историков XVIII - первой половины ХГХ вв. содержатся фрагментарные сведения об обычаях и обрядах, сопровождающих свадьбу, они весьма поверхностны, и не дают нам полной картины обряда. Во второй половине XIX - начале XX вв. появились публикации, в которых описываются формы заключения брака сибирских татар, наиболее яркие обряды при сватовстве, на свадьбе, семейные нравы21. И. Юшков описал обычай выплаты калыма у сибирских татар, свадебную пищу, обряд смены головного убора у невесты, особенности проведения сватовства и первой брачной ночи. К. Ельницкий, повествуя «о семейных обрядах некоторых сибирских татар», достаточно подробно описал процедуру сватовства, религиозного бракосочетания, переезда молодых к родителям жениха у барабинских

УУ татар . Н. Маслюков на основе собственных наблюдений предпринял попытку сравнительного анализа свадьбы томских татар и русских, исходя из чего сделал вывод о влиянии «татар томских на свадьбу русских»23. Авторы не ставили перед собой цель всестороннего описания свадебного обряда, каждый из них, как правило, подробно фиксировал отдельные элементы традиционного бракосочетания. Наиболее полно исследователями были описаны свадебные обряды барабинских татар.

С началом активной экспедиционной деятельности во второй половине XX столетия исследователи получили возможность изучения различных сфер традиционной культуры сибирских татар. Появились обзорные этнографические статьи В.В. Храмовой о западносибирских татарах, в которых описана и традиционная свадьба24.

Дальнейшее изучение свадебной обрядности сибирских татар связано с научной деятельностью Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова. В работах Ф.Т. Валеева и Н.А. Томилова освещены многие вопросы, касающиеся традиционной обрядовой культуры различных групп сибирских татар, в том числе уделялось особое внимание свадебному обрядовому комплексу, его состоянию на рубеже XIX - XX вв., и трансформации основных его элементов в XX в. Но работы Н.А. Томилова, в том числе его «Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья», а также статьи в сборниках «Историческая этнография: традиция и современность», «Семейная обрядность народов Сибири», касаются преимущественно свадебной обрядности томских татар25.

Несмотря на то, что многие черты свадьбы являются общими для всех групп сибирских татар, остается особенное, обусловленное их слабой интегрированностью. Различия отдельных компонентов обряда могут свидетельствовать об особенностях этнокультурной истории татар, а потому нуждаются в выделении. Тесных контактов между татарами Томского Приобья и татарами Среднего Прииртышья не существовало, поэтому работы Н.А. Томилова, прекрасно иллюстрируя общее направление развития свадьбы сибирских татар, не раскрывают вопросов, связанных с проблемой трансформации традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья. Правда, следует отметить статью Н.А. Томилова, написанную совместно с И.М. Карелиной «Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья», и монографию, написанную в соавторстве с Ф.Т. Валеевым «Татары Западной Сибири: история и культура» . Эти работы раскрывают некоторые стороны свадьбы западносибирских татар и относящихся к ним курдакско-саргатских и тарских татар. Статья Н.А. Томилова и И.М. Карелиной носит обобщенный характер, опираясь на значительный массив источников, ее авторы систематизировали информацию, выявив традиционный пласт свадебной обрядности, была предпринята попытка сопоставительного анализа свадьбы тарских и курдакско-саргатских татар, выделения общих и отличительных черт. Несмотря на несомненную ценность данных работ, следует отметить, что они носят довольно обобщенный характер и не дают развернутой характеристики свадьбы курдакско-саргатских и тарских татар.

Широкий обзор свадебной обрядности западносибирских татар, а именно групп тарских, тобольских, тюменских татар дан в работах Ф.Т. Валеева «Западно-сибирские татары во второй половине XIX - начале XX вв.», «Сибирские татары: культура и быт» и в статье «Некоторые черты традиционных свадебных обрядов западносибирских татар» . Была предпринята попытка выделения основных этапов традиционного свадебного обряда. «Цикл свадебных обрядов состоял из следующих этапов: сватовство, сговор, совет, собственно свадьба, приветствие женихом родителей невесты, перевоз молодой в дом родителей невесты. К обрядам досвадебного цикла у сибирских татар следует отнести сватовство, совет, а к обрядам послесвадебного цикла - обряд приветствия женихом родителей невесты, перевоз молодой в дом родителей мужа и визит молодых к родителям невесты»28. Были описаны некоторые особенности отдельных компонентов обряда у вышеназванных групп. Преследуя цель рассмотреть свадебный обряд наиболее полно у целого ряда групп сибирских татар, автор, безусловно, не мог дать обстоятельного описания свадебного обряда у курдакско-саргатских и тарских татар.

В настоящее время возможности всестороннего исследования свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в свете этнокультурного развития всего татарского населения ЗападноСибирской равнины увеличиваются по мере того, как растет уровень изученности многих сторон материальной, соционормативной и духовной культуры сибирских татар. Опубликован ряд работ по традиционной свадебной обрядности татар Тюменской и Омской областей29.

Ф.Л. Шарифуллина в статье «Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей» предприняла попытку сравнительного анализа свадебной обрядности разных территориально-этнографических групп сибирских татар. Для сравнения были взяты заболотные татары Тобольского района Тюменской области, татары южной части Тюменской области, татары Тарского района Омской области, татары Тевризского района Омской области, Усть-Ишимского района Омской области и части Вагайского района Тюменской области, жители ряда поселений Болыпереченского и Колосовского районов Омской области .

Ф.Л. Шарифуллина описала свадебный обряд каждого «поселенческого куста» сибирских татар, но проанализировать собранные материалы, выявить общие и особенные моменты обряда, четко их обозначить, на наш взгляд, ученому не удалось. В качестве вывода исследователь говорит о существовании двух типов свадебной обрядности на исследуемой территории. Первый тип характеризуется тем, что важнейшие свадебные обряды санкционирующего характера проводились на территории родителей невесты. Второй тип - все важнейшие обряды проходили на территории родителей жениха (переезд в дом жениха до первой брачной ночи, активное участие жениха и невесты в свадебном застолье и т.д.). Но такой вывод противоречит этнографическим материалам по традиционной свадьбе, собранным в ходе многочисленных экспедиций в указанные районы. Доминировал у сибирских татар первый тип свадьбы, появление же второго связано с началом трансформации свадебного обрядового комплекса сибирских татар.

В 2001 г. вышла в свет коллективная монография казанских ученых «Татары», в которой один из разделов был посвящен свадебной обрядности31. Р.К. Уразманова рассматривает свадебный обряд во всей его совокупности, выявляя общие и самобытные элементы у различных «периферийных групп татар», к которым в данном труде относят и сибирских татар. Но внимание автора раздела было в основном сконцентрировано на казанских татарах, а самобытный обрядовый комплекс сибирских татар так и не нашел должного осмысления.

С каждым годом растет количество полевого этнографического материала, возможности более подробного изучения свадьбы татар Среднего Прииртышья увеличиваются. А исследования, отвечающего состоянию источниковой базы, включающей всю известную этнографическую информацию, учитывающей последние достижения этнографов-сибиреведов, которое поставило бы развитие свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в центр внимания, до сих пор нет. Мы надеемся, что представленная работа заполнит пробел в изучении духовной культуры курдакско-саргатских и тарских татар конца XIX - XX вв.

Цель данного исследования заключается в реконструкции исторической динамики свадебного обряда татар Среднего Прииртышья в конце XIX - XX вв.

Для достижения заданной цели были поставлены следующие задачи:

• реконструировать традиционный свадебный обряд татар Среднего Прииртышья;

• провести сравнительный анализ свадебной обрядности курдакско-саргатских и тарских татар;

• выявить этническую специфику и этнокультурные взаимодействия курдакско-саргатских и тарских татар с другими этническими образованиями и степень их влияния на свадебную обрядность татар Среднего Прииртышья;

• проследить пути трансформации традиционной свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья;

• дать характеристику состояния свадебного обряда татар Среднего Прииртышья в конце XX в.

Хронологические рамки работы охватывают конец XIX - XX вв. Нижняя их граница определяется тем, что в среднем большая часть информантов относится к поколению людей, вступавших в брак в 1920-е - 1950-е годы XX в. Они повествовали либо о собственной свадьбе, проходившей по традиционным обычаям, либо о том, что запомнили из рассказов родителей и стариков. В этнографической литературе второй половины XIX - начала XX вв. также содержатся интересные сведения о свадебном обряде сибирских татар в конце ХЕХ века. Как правило, авторы публикаций описывали то, что им самим удалось наблюдать. Последующий период со второй четверти XX в. рассматривается с точки зрения изменений, происходящих в свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья.

Территориальные рамки исследования - северные районы Омской области и так называемый карагайский узел деревень на границе Омской и Тюменской областей. Согласно современному административному делению, тарские татары проживают на территории Болыпереченского, Муромцевского, Тарского, Колосовского районов Омской области, курдакско-саргатские татары — в Знаменском, Усть-Ишимском, Тевризском районах Омской области и Вагайском районе Тюменской области.

Сибирские татары - это тюркскоязычное население Сибири, издавна проживающее в основном в сельских районах и городах Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей. Переписи населения включают в этот состав не только коренных тюрков Сибири, но и представителей татар, прибывших в разное время из Поволжья, Приуралья и других районов страны. Сибирские татары состоят из нескольких этнических групп - томских, барабинских и тоболо

32. иртышских татар . Н. А. Томилов в тоболо-иртышской этнической группе выделил несколько территориально-этнических групп: тюменскотуринскую, тобольскую, ясколбинскую (заболотную), курдакско-саргатскую, тарскую33.

В настоящем исследовании рассматривается свадебная обрядность курдакско-саргатской и тарской групп тоболо-иртышских татар, расселенных в Среднем Прииртышье.

Курдакско-саргатские татары. Сибирские татары, проживающие в настоящие время в бассейне Иртыша южнее тобольских татар, выделяются в самостоятельную этнотерриториальную группу, которую называют курдакско-саргатской. Традиционно они и расселённые южнее аялынские и туралинские татары назывались, нередко называются и сейчас, тарскими татарами34. Но на основании исследований по этнической истории сибирских татар Н.А. Томиловым предложена своя точка зрения по этому вопросу35. Группа курдакско-саргатских татар включает в себя не только сибирских татар северных районов Омской области, но и татар карагайского узла современного Вагайского района Тюменской области. В их составе с XVI в. выделяются две подгруппы: курдакская и саргатско-утузская36.

Вверх по Иртышу курдакско-саргатские татары контактировали с тарскими татарами, вниз по Иртышу — с ипггякско-токузскими татарами тобольской группы. Кочуя по Иртышу в южных районах, они сталкивались с ногайцами и казахами. От хантов Васюганья курдакско-саргатские татары были отделены болотами. Но в состав тюркского населения в качестве компонента частично вошли и угры, вернее, южные ханты, проживающие к приходу сюда тюрков по Иртышу. Массовая ассимиляция хантов тюркским населением началась в лесном Прииртышье, как считают археологи, с начала XIII в., хотя отдельные группы тюрков в этот район проникали и раньше37.

Курдакскую группу образовало племя курдаков. Этноним курдак в этой форме был известен узбекам, проживающим в южных районах Таджикистана. В качестве других компонентов этой группы, помимо угроязычных хантов, были сарты - выходцы из Средней Азии. Их присутствие здесь отложилось в названии деревни Сартаул. В известном предании о религиозных войнах шейхов в 1394-1395 гг. сообщается, что в то время у Иртыша жили ханты, ногаи, кара-кыпчаки, иштяки (ичтяки). Локализация иштяков известна: они вошли затем в состав иштяко-такузской группы тобольских татар. Из остальных указанных групп на территории курдаков могли проживать кара-кыпчаки. Наличие кыпчаков подтверждается и их родовым названием карагай, сохранившимся в названии деревни Карагай Курдакской волости. В южной части расселения курдакских татар в топонимике сохранились следы пребывания здесь алтайцев38.

Саргатско-утузская группа названа так по наименованию основных татарских волостей, в которых проживало большинство ее татарского населения. Кроме того, известно, что в состав этих татар входили подразделения (видимо родовые) саргатов и утузов (отузов)39.

В настоящее время курдакско-саргатские татары проживают на территории Знаменского, Тевризского и Усть-Ишимского районов Омской области и на юге Вагайского района Тюменской области. В поселениях этой группы татар сейчас живут потомки пришлых татар, переселившихся сюда в конце XIX - начале XX вв. из районов Поволжья и Приуралья. Численность всех татар, проживающих на этой территории, составляла по данным переписи 1979 г. 11133 человек, к концу XX века эта цифра составляла около 12,8 тыс. человек40.

Тарские татары. В XVI в. тарские татары находились в составе Сибирского ханства. Территория их расселения охватывала часть Среднего Прииртышья примерно от устья реки Оши и до устья реки Оми. Часть тарских татар проживала тогда и в бассейнах рек Тары, Уя и Оши, постепенно осваивая всё более широкую территорию. Одним из направлений освоения территории тарскими татарами было северовосточное и восточное - в сторону барабинцев и васюганских хантов.

Несмотря на то, что болота в водоразделе Оби и Иртыша являлись как бы границей между хантами и татарами, последние всё же стремились завладеть здесь богатыми охотничьими угодьями, а также покорить местное хантыйское население. На востоке тарские татары уже в тот период жили на землях, прилегающих к территории барабинских татар. Отражением связей с барабинцами является название древнего аялынского селения Верхний Тунус, идентичного названию группы барабинских; татар тунус. В южных и юго-западных районах тарские татары граничили с кочевниками разных тюркских (ногайцы, казахи), а затем и монгольских (калмыкских) племён. С запада и юго-запада на территорию проживания тарских татар, помимо ногайцев, возможно, заходили башкиры-табонцы41. В составе тарских татар исследователями обычно выделяются две местные локальные группы: аялы и туралы42. Для конца XVI - первой четверти XIX вв. соответственно названиям родо-племенных образований характерно наличие двух групп тарских татар: аялынской и туралинской43. Местные аялынские татары, видимо, не могут быть выведены из состава аялынских башкир. Тем не менее, предки их, безусловно, концентрировались когда-то на одной территории. Об этом свидетельствует не только название этих близких племён, но и некоторые другие факторы, имеющие отношение к родоплеменной номенклатуре аялынцев (айлинцев). Именно в этих местах и на территории соседних курдакских татар зафиксирован термин сарт. Кроме того, у соседних ипггякско-токузских татар тобольской группы было распространено название токуз (у башкир оно было известно во всей айлинской группе), у курдакско-саргатских татар -название волости Тав или Таулы (совпадает во второй части с родовым именем башкирского племени ай - Каратавлы, Каратаулы). Среди татарских аялынцев, видимо, как и среди башкирских, отложились компоненты печенежско-огузских и огузо-кыпчакских племён, а позднее угров. Ф.Т. Валеев привёл убедительные данные о вхождении в состав аялынской группы алтайцев44.

Туралинскими названы те тарские татары, которые образовались непосредственно от группы туралы. Б. О. Долгих не выделял в Тарском уезде конца XVI - XVII вв. в составе родо-племенных групп племени туралы; всех татар, проживающих вверх по Иртышу южнее курдакско-саргатских татар, он причислял к аялынцам, а среди них выделял ещё «малогородцев» и юртовских служилых татар45. Это вносило определённую путаницу и могло вызвать сомнение в существовании туралинских татар отдельно от аялынцев. И всё же они выделяются в составе тарских татар. Считалось, что туралы, как и курдаки и аялы живут в Сибири, с древних времён46.

Антропологически курдакско-саргатские и тарские татары, как и другие группы тоболо-иртышских татар, относятся к кругу смешанных европеоидно-монголоидных популяций и обладают таким набором признаков, который сближает их с угорскими и самодийскими группами. Г.Л. Хить по дерматоглифическим материалам сделала вывод о том, «что подавляющая масса татар Сибири имеет общую генетическую основу, а различия между группами вызваны неодинаковой примесью европеоидных расовых элементов, доля которых все же недостаточно велика, чтобы нарушить морфологическое единство татар»47. В настоящее время существует точка зрения о наличии особой западносибирской расы48.

Коренные курдакско-саргатские татары говорят большей частью на тевризском говоре тоболо-иртышского диалекта языка сибирских татар, и только небольшая группа курдакских татар Вагайского района Тюменской области говорит на восточно-тобольском подговоре тобольского говора тоболо-иртышского диалекта. Язык тарских татар является тарским говором тоболо-иртышского диалекта языка сибирских

49 татар .

Религией сибирских татар является ислам суннитского толка, но в то же время исламские религиозные установки сосуществуют с доисламскими религиозными представлениями50.

Методологическая основа исследования. Методология -совокупность методов и методологических принципов, используемых для получения определенного нового знания. Данная работа предполагает системный подход в изучении свадебной обрядности, то есть комплексное применение методов структурного, функционального, исторического анализа51. Мы рассматриваем свадебную обрядность как некую целостную систему, которая в свою очередь сама является компонентом «метасистемы» (семейно-бытовой обрядности). Реконструированная нами система (традиционная свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья) состоит из ряда подсистем (предсвадебные обряды, свадебные обряды, послесвадебные обряды), которые являются компонентами системы и находятся в тесном взаимодействии друг с другом. В исследовании последовательно рассматриваются и анализируются все компоненты системы. Система исследуется нами не в статике, а в динамике, с анализом перспектив ее (системы) дальнейшего существования. Системный подход в данном исследовании реализуется в сочетании с методом типологизации. Под типологизацией мы понимаем сущностную систематику (систематизацию), то есть те наиболее эффективные средства, применяемые для упорядочения и обобщения изучаемого материала.

Традиция (от лат. traditio - передача) является механизмом преемственности опыта поколений, назначение его в том, чтобы зафиксировать единство знаний и умений, накопленных, конкретным

52 этносом в течении ряда поколении, сохранить и передать опыт . Определение, данное Ю.В. Бромлеем наиболее точно отражает смысл понятия, он вводит термин «культурной традиции», подразумевая под ним «выраженный в социально-организованных стереотипах групповой опыт», который благодаря «пространственно-временной трансмиссии аккумулируется и воспроизводится в различных человеческих коллективах»53. За счет способности к трансляции опыта традиция выступает в качестве механизма, обеспечивающего функционирование всей системы внутри отношений этноса. Закрепляя в коллективной памяти стереотипы действий и поведения, отношений, определяющих весь цикл жизнедеятельности этноса, делая поведение человека более пластичным и предсказуемым, традиция дает возможность выработать разумные, рациональные варианты действий, необходимые в конкретной ситуации. Поэтому она является непременной составляющей любой общественной структуры, выполняющей социально-психологическую функцию, обеспечивающей ее внутреннюю устойчивость и эффективность54. Все многообразие толкований термина «традиция» сводится в конечном итоге только к двум его значениям, бытующим в литературе. Первое - это процесс передачи от поколения к поколению устоявшихся образцов поведения, идей; второе - это сами стандартизированные образцы поведения, подлежащие передаче.

Следует отметить, что любая традиция имеет свое начало, откуда-то появилась, то есть была новацией (инновацией). Новация - это все то новое в культуре и быте, которое способно привести к разрыву со старой традицией и к основанию новой. В науке различают две категории инноваций - эволюционные и революционные. Традиции могут существовать без инноваций, но не наоборот: традиция необходима для поддержания существования общества, а инновация - для его развития. Считается, что новация приобретает черты традиции через 50-60 лет (что обусловлено продолжительностью жизни поколения). Для окончательного закрепления новации в традицию требуется примерно 100 лет55.

Во избежание смешения значения терминов «традиция», «обычай», употребляемых нередко как синонимические понятия, обратимся к их разграничению, известному в литературе. И.В. Суханов дает следующее определение традиции и обычаям - это нерегламентированные юридическими установками, поддержанные силой общественного мнения формы передачи новым поколениям способов реализации сложившихся в жизни данного общества идеологических, политических, нравственных, эстетических, религиозных отношений. Разница между этими понятиями у него заключается лишь в том, что «формулой традиции» выступает принцип поведения, дающий только общее направление к действию, «формулой обычая» является правило поведения, то есть детальное предписание поступка в конкретной ситуации56. Вопрос о соотношении понятий проясняет структура традиции, предложенная А.И. Першицем, она представляет совокупность идеи (представления), обычая (опривыченное правило поведения) и обряда (символическое воплощение обычая)57. Идея означает «смысл», «сущность» явления. В этой структуре понятие «традиция» шире понятия «обычай». Традиция здесь включает в себя и представление о смысле определенной деятельности и практический способ достижения цели этой деятельности, регулируемой обычаем, со облекаемой в обрядовую форму . Обычай, являясь как бы «овеществленной в действиях» традицией, только регламентирует предписания конкретного действия, то есть отвечает за практический аспект деятельности, не заботясь о ее смысле59.

Значительное внимание в этнографической науке уделяется соотношению понятий «обычай» и «обряд». Преобладающим направлением в определении этих понятий является их разграничение по линии символического - прагматического. Этимология слова «обычай» (стереотипный способ поведения) указывает на характерный для него способ реализации функции преемственности опыта поколений60. По Д.М. Угриновичу — это стереотипный способ человеческой деятельности, копируемый веками61. Ю.В. Бромлей дополняет это определение, учитывая характерную практическую направленность обычая, для него обычай - «такие стереотипизированные формы поведения, которые связаны с деятельностью, имеющей практическое значение»62. В этом и состоит основное отличие обычая от обряда, который включает в себя не непосредственно целесообразные, а символические действия . Обряд, будучи составной частью обычая, представляет «совокупность установленных обычаем символических действий, лишенных непосредственной практической целесоосбразности»64. Обряд по сути есть «наряд» обычая65, или, другими словами, это «такая разновидность «обычая», цель и смысл которой - выражение какой-то идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного воздействия на предмет воображаемым (символичным) воздействием»66. Обряд всегда сопряжен с переломными моментами в жизни человека, аккумулируя мысли и чувства в период прекращения важной общественной связи, выступая средством передачи традиционных убеждений, ценностей и норм, он способствует стабилизации социума, направляя его развитие по проторенному руслу67. И.В. Суханов предложил различать в обряде его форму (система действий, символика) и функцию (трансмиссия культурного опыта, воспроизводство этнической специфики, социальная регуляция и др.). При разложении обрядности, связанном с изменением мироощущения, обряд теряет изначально присущие ему функции, остаются лишь «осколки его разбитой временем формы» .

Нередко в научной литературе понятие «обряд» употребляется тождественно понятию «ритуал». Применяется и более широкое толкование термина «ритуал», под которым подразумевается целостная упорядоченная система обрядовых действий, включающая обряды разной смысловой направленности (социальные, правовые, религиозно-магические). В настоящей работе данный термин будет употребляться как в значении всего комплекса свадебной обрядности, так и в значении отдельных обрядовых действий, то есть как тождественный определению понятия «обряд».

При описании свадебного действа в литературе используют по отношению к нему целый ряд терминов: «брачные обряды», «брачные церемонии», «свадьба», «свадебный цикл», «свадебная обрядность», «свадебный обряд». Любой из них несет одну и ту же смысловую нагрузку, предполагает наличие известного набора стандартизированных действий (предсвадебные обряды: сватовство, совет, сговор, закрепление согласия на брак (обмен калыма на приданое); свадьба: церемонии в доме родителей невесты, переезд молодых, церемонии в доме родителей жениха; послесвадебные обряды).

Можно говорить о достаточной близости названных терминов по содержанию, однако каждый из них в определенной степени условен. К примеру, термин «свадебный обряд» употребим в значении как всего брачно-свадебного комплекса, так и каждого обрядового действия свадьбы в отдельности, обозначает он и санкционирующий обряд бракосочетания. Термин «свадьба» соотносится с центральным звеном обрядового цикла и имеет более широкое значение, подразумевая всю совокупность свадебных обрядовых действий69. Развернутый спектр обозначений, терминологическая расплывчатость свидетельствует об отсутствии четкого определения сути событий, связанных с вступлением в брак.

Необходимость терминологической ясности заставляет обратиться к определению, предложенному Н.П. Лобачевой. Будучи достаточно обобщенным, оно включает многие стороны изучаемого явления и потому наиболее приемлемо: «Брачно-свадебные обряды - это совокупность разнообразных по содержанию и происхождению действий, этнически окрашенный комплекс обычаев и обрядов с определенной символикой, отражающий социальные, мировоззренческие, правовые, этнические и эстетические нормы народа в сфере семейно-брачных отношений, который выполняется при вступлении в брак причастными к событию лицам коллектива, и даже шире - комплекс, отражающий жизнь народа во всей сложности ее проявлений. Являясь особым компонентом обрядовой культуры, свадебный обряд также выполняет функцию культурной трансмиссии, то есть сохраняет и предает социальный и культурный опыт этноса последующим поколениям, обеспечивает воспроизводство этнических характеристик народа, служит каналом передачи культурного наследства»70.

Будучи частью семейно-бытовой обрядности, фиксирующей переходные этапы жизненного цикла человека (рождение, вступление в брак, смерть), свадьба относится к переходному типу обрядов, выражающему ее универсальную для всех народов идею перехода

71 брачующихся в иной возрастной и социальный статус . Приуроченные к определенным моментам биологической и социальной жизни индивидов переходные обряды выполняют роль механизма регуляции связей в социуме, призваны приобщить человека к общественным стандартам через вживание в соответствующий социальный статус, через восприятие совокупности норм, прав и обязанностей, ему предписанных. Содержанием всех вариантов переходных обрядов является череда стереотипных действий, обеспечивающих перевод индивида из одного статуса через его разрушение в другой. Составляя единую цепочку, все обряды переходного типа предстают перед нами в виде программы поведения индивида на протяжении всей его жизни. Количество переходных обрядов, обеспечивающих благополучное проживание кризисных моментов перехода, зависит от степени социально-возрастной расчлененности социума72.

Традиционный свадебный обряд моделирует ситуацию перехода двух молодых людей из возрастной группы детей в возрастную группу взрослых. Приобретение нового социального статуса происходит автоматически, с вступлением в область семейных отношений, предполагающих выполнение определенных правил, норм и обязанностей. В обществах, где переход в группу взрослых сопровождался специальными посвятительными церемониями (обряды инициации), как правило, свадебный обрядовый цикл отсутствует73.

Церемонии, составляющие свадебный обрядовый комплекс, будучи приуроченными к столь важному событию, изменяющему круто все условия существования индивида, безусловно включают в себя целый комплекс мотивов: социальных, хозяйственных, религиозно-магических, потому, а также благодаря изменениям отдельных элементов, протекавшим в течении, продолжительного времени, наслоениям ряда эпох, свадьба в настоящее время представляет из себя сложную полиэлементную структуру74. Свадебная обрядность отражает общественный строй, мировоззрение, культуру этноса, в котором формировалась и развивалась, и потому представляет собой интереснейший источник по этнической и социальной истории, истории верований, брака, истории развития свадебного обряда.

В современной отечественной науке изучение свадебной обрядности неразрывно связано с разработкой теории этноса, одним из основных признаков которого считается своеобразие его культуры. Рассматривая культуру как один из основных компонентов этноса, Ю.В. Бромлей отмечал наличие двух генетически различных слоев: «нижнего», исторически более раннего слоя, который состоит из унаследованных от прошлого компонентов культуры, и «верхнего», исторически более позднего слоя, включающего современные культурные явления75. Для нормального функционирования этноса значение имеют оба слоя. Однако исторически более ранние компоненты культуры являются наиболее стабильными, несут основную этническую нагрузку. Традиционная свадебная обрядность относится именно к «нижнему» слою культуры этноса. При этом значительный научный интерес представляет наличие в ней стадиально-разнородных элементов.

Наиболее плодотворной попыткой исследования исторических напластований в сложном комплексе свадебных традиций является работа Н.А. Кислякова «Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана» . Н А Кисляков установил, что традиционная свадьба состоит из двух больших праздников: помолвки-обручения (праздник 1) и собственно свадьбы (праздник 2) - основного праздника, включавшего религиозный обряд бракосочетания и заканчивающегося переездом новобрачной в дом мужа. Первый из них он считает «пережитком брака эпохи материнского рода», «пережитком праздника бракосочетания при матрилокальном браке в эпоху материнского права». Праздник 2 (свадьба) генетически является порождением другой исторической эпохи, когда возникли патриархальные отношения, и брак совершался лишь после уплаты калыма, а само торжество посвящалось переезду новобрачной в дом мужа, поскольку брак стал патрилокальным. С появлением второго первый праздник стал сохраняться пережиточно, превратившись в помолвку, а матрилокальное поселение брачной пары также пережиточно сохранилось в обычае «тайных» посещений женихом

77 невесты в предсвадебный период . Эта концепция, разработанная применительно к таджикам, нашла подтверждение в ряде фактов семейно-брачных порядков у других народов. Несколько дополнили, развили и уточнили теоретические разработки Н.А. Кислякова, Х.А. Аргынбаев и Н.П. Лобачева на примере свадебной обрядности по казахов и узбеков . Во все последующие годы на этнографических материалах различных народов исследователи подтверждают данную концепцию, несколько корректируя ее79.

Ю.Ю. Сурхаско в общей структуре свадебной обрядности выделил особые подструктуры, каждая из которых выполняла определенную функцию в обряде: 1. юридическо-экономическая, выполняющая функцию правового закрепления достигнутой договоренности и соединения двух семей; 2. религиозно-магическая, обеспечивающая с помощью комплекса предохранительных, продуцирующих, соединяющих и других магических действий благополучие брака; 3. демонстративно-символическая, регулирующая переход жениха и невесты в новые состояния, символизирующие необычность всего происходящего; 4. развлекательно-игровая, создающая приподнятую эмоциональную атмосферу, состояние праздника. Элементы этих подструктур неравномерно распределяются по периодам свадьбы. Ю.Ю.

Сурхаско использовал структурно-функциональную характеристику в исследовании карельской свадебной обрядности81. Его примеру последовали некоторые исследователи, применяя описанный метод для характеристики традиционной свадебной обрядности различных 82 народов .

Некоторые исследователи при изучении традиционной свадебной обрядности делают акцент на символике и семантике обрядовых элементов. Свадебный обряд рассматривается как организованное действо общения с окружающим миром, где стереотипность поведения участвующих лиц задана самой традицией . Из современных ученых по семантике свадебного обряда следует отметить работы А.К. Байбурина, основанные на анализе восточнославянского материала. А.К. Байбурин считает, что смысл обряда и его значение заключается в процессе переделывания «чужого» в «свое», что составляет суть механизма культуры84. Этот подход в некоторой степени отражает теорию обрядов перехода А. ван Геннепа, суть которой сводится к тому, что «всякое изменение в положении человека влечет за собой взаимодействие светского и сакрального. Оно требует регламентации и соблюдения ритуала. Каждое явление перехода сопровождается церемониями, у которых одна и та же цель - обеспечить человеку переход из одного в

85 другое» .

1. Трехчастная структура традиционного свадебного обряда: досвадебные обряды, свадебные обряды, послесвадебные обряды. К досвадебным обрядам относят сватовство, сговор, совет, установление сроков свадьбы. Но в определении собственно свадебных обрядов у исследователей не сложилось единого мнения. Так, некоторые ученые подразделяют свадебные обряды на предсвадебные и обряды

86 собственно свадьбы» . Р.К. Уразманова, описывая свадьбу татар, в группу свадебных церемоний включает только санкционирующий брак мусульманский обряд бракосочетания и застолье после него, а все остальные обряды, такие как встреча молодого в доме невесты, первая брачная ночь, переезд в дом мужа - относит к послесвадебным

R7 обрядам . Но большинство исследователей придерживаются структуры свадебного обряда, предложенной Н.П. Лобачевой: «Свадебный цикл распадался на ряд этапов, связанных: 1-е переговорами о вступлении в брак и его условиях (выбор невесты, сватовство, сговор, помолвка); 2-е собственно свадьбой и легализующим брак обрядом бракосочетания (собственно свадьба состояла из празднества в доме невесты, церемонии перевоза ее в дом мужа и празднества в доме жениха); 3-е послесвадебными церемониями»88. К послесвадебным обрядам исследователи относят взаимные визиты молодых и родителей, а также запреты и избегания, действующие по отношению к жениху и невесте определенное время после свадьбы.

2. Четырехчастная структура традиционного свадебного обряда. В коллективной монографии «Татары Среднего Поволжья и Приуралья» этот подход реализован. «В заключении брака через сватовство выделяется четыре периода. Первый - предсвадебный (сватовство), который является основным, решающим. Второй - самое бракосочетание в доме невесты. Третий - пребывание новобрачной в доме своих родителей. Четвертый - переезд невесты в семью жениха и решение некоторых формальностей, связанных с переездом»89. Жаль, что в этой структуре не нашлось места послесвадебным обрядам. Более удачно, на наш взгляд, удалось «деление обрядности на четыре этапа» Н.А. Тадиной. Она выделяет сватовство, подготовку к свадьбе, собственно свадьбу и послесвадебный этап90.

3. В исследованиях данной категории нет четкого структурирования традиционного свадебного обряда. Исследователи производят простое описание тех или иных обычаев, обрядов. Как, правило, выстроив определенную последовательность в их проведении, ученые называют ее (последовательность) этапами91.

В настоящей работе за основу взято трехчастное деление традиционного свадебного обряда: 1. Предсвадебные обряды сватовство, сговор, совет). 2. Собственно свадебные обряды (проведение прощальных встреч со сверстниками, когда молодые находятся уже в статусе жениха и невесты; свадебные церемонии в доме невесты; переезд в дом жениха; свадьба в доме жениха). 3. Послесвадебные обряды (визит молодых в дом невесты; запреты и избегания для невесты после свадьбы; взаимные визиты молодых, родителей, родственников).

С 2000 г. сбор материала осуществлялся на основе авторской программы. Программа построена на последовательном изучении взглядов на традиционный брак по сватовству, ценностных семейных установок, досвадебных контактов молодежи, свадебного обряда, и содержит свыше ста вопросов. Свадебный обряд рассматривается с позиции трехчастного деления (предсвадебные обряды, обряды собственно свадьбы, послесвадебные обряды). В последнем блоке программы содержатся вопросы по различным формам заключения брака.

Сбор материала производился методом структурного (тематического) интервью. При этом для опроса привлекались не только люди старшего поколения, наиболее полно владеющие информацией о традиционном свадебном обряде (так называемые ключевые информанты), но и представители младших возрастных групп, ответы которых интересовали нас с точки зрения трансформационных процессов в сфере обрядности. При работе с информантами старшего поколения были зафиксированы в полевых условиях те обряды и обычаи, о которых помнит информант, принимавший в них участие или их наблюдавший. Часто информанты пересказывали повествования стариков. Благодаря источникам подобного плана нам удалось описать обрядность, бытовавшую в конце 1910-х - 1920-х гг. Та информация, которую представители старших возрастных групп помнят со слов других людей, позволила собрать достаточно надежный материал, характеризующий свадебную обрядность татар Среднего Прииртышья с конца XIX в. Подобные источники позволили реконструировать структуру свадебного обряда, бытовавшего в конце ХГХ - первой трети XX вв., а также выделить его локальные особенности.

Использование полевых этнографических материалов позволяет получать ценную информацию о социально-бытовой и историко-культурной жизни человеческого общества в период новой и новейшей истории. Ретроспективный анализ источников, проведение аналогий и параллелей способствует извлечению информации и о более ранних эпохах истории этносов. Несмотря на огромную информативность полевого этнографического материала, следует отметить, что всякая информация, извлекаемая из него, нуждается в тщательной проверке.

Полевые этнографические материалы, использованные нами в качестве источника содержат сведения о формах заключения брака, брачном возрасте жениха и невесты, процедуре сватовства, предсвадебной подготовке, проведении свадьбы в доме невесты, религиозном бракосочетании, переезде молодых, послесвадебных обычаях, различных приметах и обычаях на свадебных церемониях, свадебной одежде, свадебной пище, традиционных нормах поведения на свадьбе и т.п. Имеющиеся этнографические материалы с разной степенью полноты обеспечивают источниковедческую потребность.

Источником, послужившим многостороннему исследованию свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья, стали также работы исследователей-этнографов по проблемам интерпретации отдельных частей свадебного обряда, свадебной обрядности в целом у ряда народов Сибири, Поволжья, Средней Азии и Казахстана. Использование литературы позволило представить свадьбу татар Среднего Прииртышья в контексте развития обрядовой культуры семейно-бытового содержания различных народов, указало на функциональную и смысловую направленность некоторых известных курдакско-саргатским и тарским татарам обрядов. Следует отметить, что этнографическая литература не может являться для нас источником в чистом виде - помимо извлечения важных сведений по тем или иным обычаям и обрядам, мы сталкиваемся с определенной позицией автора, его знаниями и умениями, субъективному восприятию исследователя. Но благодаря такого рода работам, мы получаем возможность реконструировать традиционные обряды и обычаи наиболее полно.

Научная новизна настоящего исследования заключается в том, что оно является первым описанием ранее не изученного компонента духовной культуры татар Среднего Прииртышья, каковым является свадебная обрядность. Впервые была предпринята попытка реконструкции традиционного свадебного обряда татар Среднего

Прииртышья, выявления этнокультурных связей и локальных различий в обряде, факторов трансформации отдельных его элементов. В научный оборот вводятся новые источники.

Практическая значимость. Фактический материал, изложенный автором, может быть востребован в научной работе. Так, например, в предисловии к изданию «Татары», вышедшему в серии «Народы и культуры» напрямую указывается на востребованность такого рода исследований: «В данном коллективном труде содержится явное предпочтение в пользу материалов по поволжско-приуральским группам татар. Это связано, главным образом, с лучшей степенью их изученности. Однако следует заметить, что в серии предусмотрено издание томов, в которых будут специальные разделы по крымским татарам и по группам сибирских татар, подготовленные другими авторами и научными коллективами»93. Практическая значимость настоящей работы состоит в стремлении помочь возродить исчезающие национальные праздники и обряды. Это представляется тем более важным, что в настоящее время в связи с ростом национального самосознания, сибирские татары проявляют значительный интерес к различным сферам традиционной культуры, в том числе и к свадебной обрядности. Фактический материал, имеющийся в работе, может быть использован работниками культурных обществ и татарских культурных центров, специалистами учреждений культуры для разработки пособия по проведению традиционной сибирско-татарской свадьбы, преподавателями при разработке спецкурсов, учебных и методических пособий по этнографии сибирских татар.

Некоторые результаты исследования свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья и основные положения работы были апробированы в 14 публикациях94, на региональных, всероссийских и международных конференциях в 2000 - 2004 гг.: Всероссийская конференция «Народная культура Сибири» - Омск, 2001; научная молодежная конференция «Молодые ученые на рубеже третьего тысячелетия» - Омск, 2001; V Сибирский симпозиум «Культурное наследие народов Западной Сибири» - Тобольск, 2002; XLII Региональная археолого-этнографическая студенческая конференция -Омск, 2002; Всероссийская научная конференция молодых ученых «Культурология традиционных сообществ» - Омск, 2002; Всероссийская научно-практическая конференция «Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития» - Омск, 2002; Международный конгресс «Археология и этнография Восточной Европы» - Одесса, 2002; Всероссийская конференция «Народная культура, личность, творчество» - Омск, 2003; Пятая Международная практическая конференция «Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития» - Омск, 2004.

Структура работы. Настоящая работа состоит из введения, трех глав и заключения. В первой главе реконструирована модель свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья конца XIX - первой четверти XX вв. В четырех разделах последовательно описываются формы заключения брака, предсвадебные, свадебные и послесвадебные обряды. Во второй главе рассматриваются этнокультурные связи и локальные различия в свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья. В третьей главе рассматриваются направления и факторы изменений свадебных обрядов со второй четверти XX в., дается характеристика их современного состояния (на конец XX в.). В заключении содержатся основные выводы данной работы. В работе помещены список использованных источников и литературы, список принятых сокращений, приложение.

1 Таксами Ч.М. Проблема культурной традиции в сибиреведении // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. - Омск, 1985. - С. 11.

2 Там же.

3 Матющенко В.И. Археология и этнография в советских условиях в Сибири И Социально-культурные процессы в Советской Сибири. - Омск, 1985. - С. 16.

4 Арутюнов С.А. Народы и культуры - развитие и взаимодействие. - М., 1989. - С. 160; Томилов Н.А. Традиции, новации и пропаганда достижений народной культуры в Сибири // Современная духовная культура народов Сибири и Севера. - Омск, 1989. -С. 17.

5 Таксами Ч.М. Проблема культурной традиции в Сибиреведении. - С. 11.

6 Томилов К А. Традиции, новации и пропаганда достижений народной культуры в Сибири.-С. 21.

7 Бромлей Ю.В. Этнографическое изучение этнических функций культуры // Традиции в современном обществе. — М., 1990. - С. 12.

8 Бромлей Ю.В. Этнографическое изучение этнических функций культуры. - С. 11; Рычков Н.А Традиция, обычай, обряд // РА. -1997. - № 2. - С. 153.

9 Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М., 1973. - С. 134.

10 Там же. - С. 134.

11 Рублевская С.А., Смирнова Т.Б. Традиционная обрядность немцев Сибири. — Омск, 1998.-С. 63.

12 Георги И.Г. Описание всех обитающих в российском государстве народов. - СПб., 1799. - Ч. 2. - 187 е.; Миллер Г.Ф. История Сибири. - М. - Л., 1937. - Т. 1. - 607 е.; 1941. - Т. 2. - 641 е.; Огородников В.И. Очерк истории Сибири до начала XIX в. -Иркутск, 1920. - Ч. 1. - 290 е.; Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. - СПб., 1786. - Ч, 2. - Кн. 2. - 424 е.; Патканов С.К. О приросте инородческого населения Сибири (статистические материалы для освещения вопроса о вымирании первобытных племён). — СПб., 1911. - 210 е.; Радлов В.В Образцы народной литературы тюркских племён, живущих в Южной Сибири и Джунгарской степи. - СПб., 1872. - Ч. IV: Наречие барабинцев, тарских, тобольских и тюменских татар. - 456 е.; Он же. Этнографический образ турецких племён Сибири и Монголии. - Иркутск, 1929 - 26 е.; Фишер И.Е. Сибирская история. - СПб., 1774. - 331 е.; Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. - СПб., 1899. - 308 е., и др.

13 Томилов НА. Изучение этногенеза сибирских татар в советской литературе (к вопросу об угорском и самодийском компонентах) // Проблемы этногенеза народов Сибири и Дальнего Востока. - Новосибирск, 1973. - С. 132-134; Томилов Н.А. Вопросы этнического развития сибирских татар в дореволюционной и советской литературе // Этнокультурные явления в Западной Сибири. — Томск, 1978. - С. 131149; Захарова И.В., Томилов Н.А. Население Омской области и его этнографическое изучение // Вибе П.П., Михеев А.П., Пугачева Н.М. Омский историко-краеведческий словарь. - М., 1994. - С. 151-153; Захарова И.В., Томилов Н.А. Этнографическая наука в Омске: истоки, история и современное состояние // Народы Сибири и сопредельных территорий. - Томск, 1995. - С. 5-36., и др.

14 Огородников В.И. Очерк истории Сибири до начала XIX столетия. - Иркутск, 1920. - Ч. 1. - 290 е.; Титова З.Д. Барабинские татары: (Историко-этнографические очерки) // Из истории Сибири. - Томск, 1976. - Вып. 19. - С. 108-147; Она же. Ранние страницы этнографического изучения Сибири: (Дневник путешествия Д.Г. Мессершмидта) // Очерки русской этнографии, фольклористики и антропологии. -М., 1976. - Вып. 8. - С. 5-14; Элерт А.Х. Экспедиционные материалы Г.Ф. Миллера как источник по истории Сибири. - Новосибирск, 1990. - 247 е.; Вайнштейн С.И.

B.В. Радлов и его труд «Из Сибири» // Радлов В.В. Из Сибири: Страницы дневника. - М., 1989. - С. 640-682, и др.

15 Валеев Ф.Т. К вопросу о материальной культуре сибирских бухарцев и ташкентцев (коллекция предметов быта Омского краеведческого музея) // Общественные науки в Узбекистане. - 1963. - № 1. - С. 473-491; Он же. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. - Томск, 1975. - Вып. 16 —

C. 215-219; Он же. О религиозных представлениях сибирских татар // Природа и человек в представлениях народов Сибири и Севера. - Л., 1976. - С. 320-331; Он же. К вопросу об этногенетических и этнокультурных контактах западносибирских татар с татарами Поволжья // Языки и топонимия. - Томск, 1976. - С. 138-141; Он же. Западно-сибирские татары. — Казань, 1980. - 232 е.; Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. - Казань, 1993. - 208 е., и др.

16 Томилов Н.А. Современные этнические процессы среди сибирских татар. - Томск, 1978. - 207 е.; Он же. Этническая дифференциация тюркского населения Западносибирской равнины // Этногенез и этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных территорий. - Омск, 1979. - С. 144-148; Он же. Этнография тюркоязычного населения Томского Приобья. - Томск, 1980. - 200 е.; Он же. Тюрко-язычное население Западносибирской равнины в конце XVI - первой четверти XIX вв. - Томск, 1981. — 274 е.; Он же. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. - Томск, 1983. - 215 е.; Он же. Поволжские татары в Западной Сибири в XVI — первой четверти XIX в. // Этнокультурные процессы в

Западной Сибири. - Томск, 1983. - С. 175-190; Он же. Лингвистическая дифференциация тюрко-язычного населения Западной Сибирской равнины // Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). - Л.: Наука, 1983. - С. 139-147; Он же. Этническая история тюркоязычного населения Западносибирской равнины конца XVI - начала XX в. - Новосибирск, 1992. - 271 е.; Он же. Проблемы этнической истории: (По материалам Западной Сибири). - Томск, 1993.-222 с.

17. Томилов Н.А. О тюркском компоненте в составе сибирских татар // Языки и топонимия. - Томск. 1976. - С. 134-138; Он же. О некоторых современных этнических процессах у Западносибирских татар // проблемы археологии и этнографии. — Л, 1977. - Вып. 1. - С. 122-130; Он же. Новые материалы к этногенезу и этнокультурной истории Сибирских татар // Этнокультурная история населения Западной Сибири. - Томск, 1978. - С. 88-95; Он же. Современные этнические процессы среди сибирских татар. - Томск, 1978. - 207 е.; Он же. Этническая дифференциация тюркского населения Западносибирской равнины // Этногенез и этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий. -Омск, 1979. — С. 144-148; Он же. Этнография тюрко-язычного населения Томского Приобья. - Томск, 1980. - 200 е.; Он же. Тюркоязычное население Западносибирской равнины в конце XVI - первой четверти XIX вв. - Томск, 1981. - 274 е.; Он же. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. - Томск, 1983. - 215 е.; Он же. Поволжские татары в Западной Сибири в XVI - первой четверти ХЗХ в. // Этнокультурные процессы в Западной Сибири. - Томск, 1983. - С. 175-190; Он же. Лингвистическая дифференциация тюркоязычного населения Западной Сибирской равнины // Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). — Л.: Наука, 1983. - С. 139-147; Он же. Этническая история тюркоязычного населения Западносибирской равнины конца XVI - начала XX в. - Новосибирск, 1992. - 271 е.; Он же. Проблемы этнической истории: (По материалам Западной Сибири). - Томск, 1993. - 222 е., и др.

18 Апишина Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар. - Казань, 1994. -119 е.; Ахатов Г.Х. Диалект западносибирских татар. - Уфа, 1963. - 195 с; Исхакова С.М Сарты в этнической истории сибирских татар // Этническая история тюркских народов Сибири и сопредельных территорий (по данным этнографии и языкознания). - Омск,. 1992 - С. 28-31; Исхакова С.М. Языковые контакты западносибирских татар с алтайскими племенами // Советская тюркология. - 1975. 6. - С. 33-38; Она же. Современное расселение татар среднего Прииртышья // Современные этнические процессы у народов Западной и Южной Сибири. - Томск, 1981. - С. 61-73; Сатлыкова Р.К. Хозяйственный уклад и семейный быт по материалам ревизских сказок (1795-1858 гг.)//Проблемы истории СССР. -М., 1979. - Вып. 8. - С. 146-160, и др.

19 Багашев А.Н. Распределение дискретных краниологических признаков в некоторых тюрко-язычных популяциях Сибири // Археология и этнография Южной Сибири. - Барнаул, 1984. - С. 105-115; Багашев А.Н. Этническая антропология тоболо-иртышских татар. - Новосибирск: Наука, 1993. - 152 е.; Ефимова С.В. Одонтология Сибирских татар // Этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий: тезисы докладов по антропологии, археологии, этнографии. - Омск, 1984. - С. 32-36; Ошуркова С.В., Томилов Н.А. Самодийско-тюркские связи по данным одонтологии сибирских татар // Проблемы этногенеза и этнической истории самодийского народа. - Омск, 1983. — С. 50-54; Трофимова Т.А. Тобольские и барабинские татары: антропологический очерк // ТИЭ НС. - М - Л., 1947. -Т. 1 - С. 194-215.; Хандеева Н.И. Распределение одонтологических признаков среди татарских групп и телеутов // Этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий. - Омск, 1984. - С. 30-32; Хить Г.Л. Таксономическое положение тюрков Сибири в дерматоглифической систематике монголоидных популяций // Этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий. - Омск, 1984. - С. 3-4; Хить Г.Л, Томилов Н.А. Формирование татар Сибири по данным антропологии и этнографии // Методологические аспекты археологических и этнографических исследований в Западной Сибири. - Томск, 1981. - С. 171-178.

20 Корусенко М.А Погребальный обряд тюркского населения низовьев р. Тара в XVII - XX вв.: Опыт анализа структуры и содержания. - Новосибирск, 2003. - 192 е.; Корусенко С.Н., Кулешова Н.В. Генеалогия и этническая история барабинских и курдакско-саргатских татар. - Новосибирск, 1999. - 312 е.; Левочкина Н.А. Традиционная народная хореография сибирских татар Барабинской степи и Омского Прииртышья (конец ХЗХ - XX в.). - Новосибирск, 2002; Селезнев А.Г. Барабинские татары: Истоки этноса и культуры. - Новосибирск, 1994. - 176 е.; Смирнова Е.Ю. Традиционная одежда тоболо-иртышских татар конца XIX - первой трети XX в. // Народы Сибири и сопредельных территорий. - Томск, 1995. - С. 219-238; Смирнова Е.Ю. Магия в традиционном мировоззрении: по материалам одежды Сибирских татар // Культурологические исследования в Сибири. - Омск, 1999. - Вып. 1. - С. 9299; и др.

21 Юшков И. Сибирские татары // ТГВ. - 1861. - № 35, 45; Костров Н. Каинская Бараба // Томские губернские ведомости. - 1874. - № 25, 27, 34, 37-38, 44; Бараба. Историко-статистические, этнографические и экономические очерки // Сибирский вестник, 1893. - № 73; Татары Западной Сибири // Русский инвалид. - 1860. - № 169; Тобольская губерния накануне 300-летней годовщины завоевания Сибири. -Тобольск, 1852; Ельницкий К. Инородцы Сибири и среднеазиатских владений России. Этнографические очерки. - СПб., 1895. - С. 93-94; Катанов Н.Ф. Известия Лоренца Лянге 1716 года о Сибири и сибирских инородцах. — Тобольск, 1905. - 10 с.

22 Ельницкий К. Инородцы Сибири и Среднеазиатских владений России. - С. 93.

23 Маслюков Н. О поездке по волостям Томской губернии. - Этнографическое обозрение. - 1899. - № 1-2.

24 Дневник экспедиции Храмовой. 1949. - Архив МАЭ. - Ф. 1. Оп. 2. - № 30, 31; Храмова В.В. Западносибирские татары // Народы Сибири. — M.-JI, 1956. — С. 473491.

25 Томилов НА. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. - 215 е.; Он же. Семья и семейный быт тюркоязычного населения Томского Приобья в прошлом и настоящем // Историческая этнография: традиция и современность. - С. 55-62; Он же. Сибирские татары // Семейная обрядность народов Сибири. -М., 1980. -С. 31-35.

26 Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири: история и культура. -Новосибирск, 1996. - 224 е.; Томилов Н.А., Карелина И.М. Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья // Проблемы этнографии и социологии культуры. — Омск, 1988.-С. 93-95.

Валеев Ф.Т. Западно-сибирские татары во второй половине XIX - начале XX вв. — Казань, 1980. - 232 е.; Он же. Некоторые черты традиционных свадебных обрядов западносибирских татар // Материалы по этнографии Сибири. - Томск, 1972. - С. 99116; Он же. Сибирские татары: культура и быт. - Казань, 1992. -207 с.

28 Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. - Казань, 1992. - С. 158.

29 Ташкалова B.C. Свадебная обрядность сибирских татар // Влияние ислама на культуру народов Сибири. - Тюмень, 1998. - С. 116-117; Шарифуллина Ф.Л. Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей // Сибирские татары. - Казань, 2002. - С. 144-165;

Она же. Традиции и параллели в свадебной обрядности и верованиях сибирских татар // Тюркские народы. Материалы V-ro Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». - Тобольск-Омск, 2002. - С. 334-335, и др.

30 Шарифуллина Ф.Л. Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей - С. 145, 148, 151, 153, 155, 158.

31 Татары.-С. 340-356.

32 Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI - начале XX вв. - Новосибирск, 1992. - С. 231.

33 Томилов НА. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI

- первой четверти XIX вв. - Томск, 1981. - С. 246-247.

34 Валеев Ф.Т. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. — Томск, 1975.-Вып. 16.-С. 216.

Томилов Н.А. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI

- первой четверти XIX вв. — С. 113.

36 Там же.-С. 119.

37 Там же.-С. 118.

38 Там же. - С. 120; Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI - начале XX вв. - Новосибирск, 1992. - С. 42.

39 Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI - начале XX вв. - Новосибирск: Наука, 1992. - С. 44.

40 Корусенко С.Н., Кулешова Н.В. Генеалогия и этническая история барабинских и курдакско-саргатских татар. - Новосибирск: Наука, 1999. - С. 5.

41 Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI - начала XX вв. - Новосибирск, 1992. - С. 44.

42 Валеев Ф.Т. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. - Томск, 1975.-Вып. 16.-С. 217.

43 Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI - начала XX вв. - С. 44.

44 Валеев Ф.Т. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. - Томск, 1975.-Вып. 16.-С. 218.

45 Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. - М.: Наука, 1960. - С. 49-50.

46 Томилов Н.А. Этническая история поркоязычного населения Западно-Сибирской равнины конца XVI - начала XX вв. - С. 47.

47 Хить Г.Л. Антропологический состав и генетические связи сибирских татар по данным дерматоглифики // Антропология и историческая этнография Сибири. -Омск, 1990-С. 17-18.

48 Багашев А.Н. Проблемы таксономии и расогенеза тюркоязычных народов Западной и Южной Сибири // Сибирские татары. - Тобольск, 1998. - С. 8; Он же. Этническая антропология тоболо-иртышских татар. — Новосибирск: Наука, 1993. -С. 125.

49 Исхакова С.М. К вопросу о взаимоотношении языка татар — аборигенов Сибири и казанских татар // Из истории Сибири. - Томск, 1975. -Вып. 16. - С. 221; Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. - Казань: изд-во Казанского ун-та, 1977. -С. 174.

50 Белич И.В. Природа в доисламских верованиях сибирских татар (конец XIX -начало XX вв.) // Культурные и хозяйственные традиции народов Западной Сибири. -Новосибирск, 1989.-С. 134.

51 Аверьянов А.Н. Системное познание мира. - М., 1985. - 263 е.; Афанасьев В.Г. Системность и общество. - М., 1980. - 368 е.; Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. — М., 1973. — 270 е.; Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. - Л., 1991. - 383 е.; Типы в культуре: Методологические проблемы классификации, систематики и типологии в социально-исторических и антропологических науках. - Л., 1979. - 183 е.; Садовский В.Н. Основания общей теории систем. - М, 1974. - 279 с.

52 Рычков Н.А. Традиция, обычай, обряд // РА. - 1997. - №2. - С. 153. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - С. 130.

54 Кожин Н.П. Традиции в системе этноса // ЭО. - 1997. - №6. - С. 6, 9-10.

55 Арутюнов С. А. Народы и культуры - развитие и взаимодействие. - М., 1989. - 243 с.

56 Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. - М., 1976. - С. 11.

57 Першиц А.И. Традиции и культурно-исторический процесс // НАА. - 1981. - №4. -С. 71; Рычков Н.А. Традиция, обычай, обряд. - С. 154.

58 Рычков Н.А. Традиция, обычай, обряд. - С. 154.

59 Там же.-С. 153.

60 Там же.-С. 153. российская

ГОСУДАРСТВЕННА^ 'БИБЛИОТЕК

61 Угринович Д.М. Обряды. За и против. - М., 1975. - С. 17.

62 Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - С. 133.

63 Токарев С. А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ. -1980.-№3.-С. 21.

64 Рычков Н.А. Традиция, обычай, обряд. - С. 155.

65 Там же.-С. 153.

66 Токарев С. А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования. - С. 28.

67 Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. - М., 1976. - С. 39, 66.

68 Там же. - С. 54.

69 Лобачева Н.П. Что такое свадебный обряд? // ЭО. - 1995. - №4. - С. 55.

70 Там же. - С. 63.

Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. - М., 1984. - С. 113-114.

72 Там же.-С. 114.

73 Там же.-С. 114.

74 Чистов К.В. Типологические проблемы изучения восточнославянского свадебного обряда // Проблемы типологии в этнографии. -М., 1979. - С. 223.

75 Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М., 1983. - С. 128, 129.

76 Кисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. - Л., 1969. - 240 с.

77 Там же. - С. 98-99.

78 Аргынбаев Х.А. О некоторых пережиточных формах брака у казахов // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана - М., 1978. - С. 94-105; Он же. Свадьба и свадебные обряды у казахов (XIX - начало XX в.). - М., 1973. - 20 е.; Лобачева Н.П. Свадебный обряд хорезмских узбеков // КСИЭ АН СССР. - М, 1960. -С. 39-48.

79 Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир. XIX - XX вв. - М., 1991. -189 е.; Слепцов П.А. Традиционная семья и обрядность якутов (XIX - начало XX).

- Якутск, 1989. - 158 е.; Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность XIX - XX вв.

- Горно-Алтайск, 1995. - 207 е., и др.

80 Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник МАЭ. - Т. 8.-Л, 1929.-С. 152.

81 Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность. - Л., 1977. - 236 е.; Он же. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX - начало XX в. - Л, 1985. - 170 с.

82 Реммлер В.В. Структурно-функциональная характеристика свадебной обрядности сибирского казачества // Проблемы антропологии и исторической этнографии Западной Сибири. - Омск, 1991. - С. 105-119; Слепцов П.А. Традиционная семья и обрядность якутов. - 158 с.

Байбурин А.К., Левинтон Г.А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебный обряд. - Л., 1978. — С. 89-106; Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - СПб., 1993. - 240 е.; Бгажноков Б.Х. Основания гуманистической этнологии. - М., 2003. - 272 с.

84 Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. - С. 174.

85 Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. -М., 1999. - С.9, 15.

86 Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. -М., 1980. - С. 6-7.

87 Татары. - М., 2001. - С. 340, 343.

88 Лобачева Н.П. Общественная и семейная обрядность народов Средней Азии и Казахстана. Вторая половина XX в. // Расы и народы. - Вып. 27. - М., 2001. - С. 191. eg

Татары Среднего Поволжья и Приуралья. - М., 1967. - С. 235-236.

90 Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность. - С. 40.

91 Валеев Ф.Т. Сибирские татары: культура и быт. - Казань, 1993. - 208 е.; Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири: история и культура. - Новосибирск, 1996. - 224 е.; Томилов Н.А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. — Томск, 1983. — 215 е.; Томилов Н.А., Карелина И.М. Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья // Проблемы этнографии и социологии культуры. — Омск, 1988. - С. 93-95; Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая). - Горно-Алтайск, 2001. - 222 е., и др.

Корусенко С.Н. Опыт реконструкции этнической истории курдакско-саргатских татар конца XVIII - XX в. // Антропология и историческая этнография Сибири. -Омск, 1990. - С. 120-130; Она же. Этнический и пофамильный состав карагайской группы тоболо-иртышских татар (конец XVIII - XX в.) // Проблемы административно-государственного регулирования межнациональных отношений в Тюменском регионе. - Тобольск, 1995. - С. 50-54; Она же. Этносоциальный и пофамильный состав татарского населения нижней Тары (последняя треть XVIII

XX в.) // Этнографо-археологические комплексы: Проблемы культуры и социума. -Новосибирск, 1997. - Т. 2. - С. 178-209, и др.

93 Татары. - С. 7.

94 Коломиец О.П. Архаические элементы в свадебной обрядности сибирских татар // Традиционные культуры и общества Северной Азии с древнейших времен до современности: Мат-лы XLIV Региональн. археолого-этнографической конференции студентов и молодых ученых. - Кемерово, 2004. - С. 319-320; Она же. Выбор невесты у сибирских татар // Народная культура: личность, творчество, досуг (Этнокультурный и творческий потенциал личности в пространстве досуга). - Омск, 2003 - С. 52-53; Она же. Мусульманский обряд бракосочетания у сибирских татар // Культура. Социум. Творчество,— Омск, 2002. - С. 114-117; Она же. Общее и особенное в традиционной свадьбе некоторых групп сибирских татар // Культурология и история древних и современных обществ Сибири и Дальнего Востока: Материалы XLII Региональной археолого-этнографической студенческой конференции. - Омск, 2002. - С. 501-504; Она же. О некоторых формах брака у сибирских татар //Культурология традиционных сообществ: конкурсные работы молодых ученых. - Омск, 2002. - С. 112-120; Она же. Похищение и увод невест у сибирских татар // Культурология традиционных сообществ. Материалы Всероссийской научной конференции молодых ученых. - Омск, 2002. - С. 67-71; Она же. Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья (конец XIX - середина XX в.) // V Конгресс этнографов и антропологов России. Тезисы докладов. - М., 2003. - С. 195; Она же. Свадебный обряд сибирских татар // Народная культура Сибири: Учебное пособие. - Омск, 2002. - 4.1. - С. 112-113; Она же. Свадебный обряд тарских татар (степень изученности вопроса) // Диалог культур и цивилизаций. Тезисы научной конференции молодых историков Сибири и Урала. — Тобольск, 2000. - С. 85-86; Она же. Традиционный свадебный обряд сибирских татар (по полевым материалам экспедиции 2002 года) // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. - Омск, 2004. - С. 66-69; Она же. Трансформация свадебной обрядности сибирских татар (постановка проблемы) // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития: Сборник научных трудов в 3-х частях. — Омск, 2002. - Ч. 2. - С. 62-65; Она же. Фольклор в традиционной свадебной обрядности сибирских татар // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей. - Омск, 2001. - С. 59-63; Она же. Этап сватовства в свадебной обрядности сибирских татар конец XIX - XX века) // Материалы научной молодежной конференции «Молодые ученые на рубеже третьего тысячелетия», посвященной 70-летию со дня рождения академика В.А. Коптюга. - Омск, 2001. - С. 239; Она же. Этнокультурные контакты поволжско-приуральских и сибирских татар (на примере свадебной обрядности) // Археология та этнология Схидной Европи: Материалы и дослижения. - Том 3. -Одеса, 2002. - С. 299-300.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья"

Заключение

Цель настоящей работы заключалась в реконструкции исторической динамики свадебной обрядности татар Среднего Прииртышья в конце XIX - XX вв. Возможности такого исследования были обусловлены состоянием источниковой базы, в качестве которой выступали материалы архива МАЭ ОмГУ, собранные в ходе этнографических экспедиций 1975 - 2003 гг. Они адекватно отражают реалии настоящего времени и времени не столь отдаленного прошлого, их ретроспективный анализ позволяет еще проследить состояние обрядовой культуры конца XIX в.

Поскольку свадьба, будучи приурочена к такому важному событию, как переход человека из одного социально-возрастного статуса в другой, включает в себя целый комплекс мотивов социальных, хозяйственных, религиозно-магических, и представляет собой довольно сложную полиэлементную структуру, то всестороннее изучение свадьбы невозможно без учета всех ее составляющих. На основании имеющегося у нас фактического материала свадебный обряд татар Среднего Прииртышья представлен нами как целостное историко-культурное явление.

В целом, мы выяснили, что, несмотря на процессы развития капиталистических отношений, разложения патриархально-родовых институтов, затронувшие сибирскую деревню в первой четверти XX в., в этот период традиционная свадебная обрядность курдакско-саргатских и тарских татар изменилась незначительно. Сохранилась и традиционная структура свадьбы, и значительный массив включенных в свадебный комплекс обрядов и обычаев, являющихся элементами религиозно-магических представлений и патриархально-родовых социальных институтов.

Большая часть обрядовых действий совершалась «по старинке», однако, внутреннее смысловое содержание многих из них уже было утрачено. В связи с этим, в настоящей работе были восстановлены утраченные смыслы, воссоздана та картина, которая могла быть адекватной первоначальному состоянию свадебной обрядности.

Поскольку свадебный обряд татар Среднего Прииртышья развивался не в локальном этнокультурном пространстве, закономерно его сравнение со свадебной обрядностью поволжско-приуральских татар, с народами Сибири, Средней Азии и Казахстана. Был проведен сравнительный анализ свадьбы курдакско-саргатских, тарских и других групп сибирских татар, выявлено общее и особенное. Был сделан акцент на специфике свадебного обряда татар Среднего Прииртышья, который, являясь результатом творческих усилий многих поколений, представлял собой довольно самобытное явление. Описывая традиционную свадьбу, можно было бы строить изложение в виде описания двух локальных вариантов, отличавшихся друг от друга (первый вариант - свадьба курдакско-саргатских татар, второй вариант - свадьба тарских татар). Однако такой путь оказался бы нецелесообразным, так как в этих вариантах больше общих моментов, чем различий. В целом, не смотря на имеющиеся различия, можно говорить о единстве культурно-бытовых традиций в свадебной обрядности татар Прииртышья.

Помимо реконструкции традиционного свадебного обряда мы рассмотрели развитие свадебной обрядности курдакско-саргастких и тарских татар со второй четверти XX в. Мы проследили пути трансформации всех циклов традиционного свадебного комплекса, учли причины происходящих перемен, охарактеризовали состояние свадьбы татар Среднего Прииртышья в конце XX в. Формирование свадебной обрядности со второй четверти XX в. складывалось из двух основных взаимодействующих процессов. Первый - это трансформация традиционной обрядности, совершаемая под воздействием социально-экономических, национально-политических, культурно-бытовых сдвигов в обществе. Эти преобразования обозначали постепенное исчезновение ряда элементов традиционной обрядности (в частности, связанных с верованиями) и пришедших в противоречие с новым социальным строем архаических бытовых традиций. Второй процесс -это возникновение и постепенное включение в преобразующийся обряд новых, сложившихся в ходе социалистического строительства обычаев и ритуалов, в создании которых играла значительную роль целенаправленная деятельность общественных организаций. При взаимодействии этих двух процессов и складывались новые по содержанию и форме церемониалы, сохранившие, однако, национальную специфику и в то же время несшие общие для всех народов страны черты. Национальные особенности в новых церемониях складывались из переосмысленных элементов традиционной обрядности, входивших в новый обряд, из традиционного следования церемоний, национальной кухни, национальных развлечений; общесоветские - из гражданских ритуалов, новых обычаев.

Однако свадьба татар Среднего Прииртышья не утратила еще своей самобытности. Наличие в ней ряда особенных черт отличает ее от свадебных обрядов других этнических групп Сибири.

Список научной литературыКоломиец, Оксана Петровна, диссертация по теме "Этнография, этнология и антропология"

1. Архивные источники

2. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 1-1. д. Белихта, Добринка Чановский район; д. Кыштовка, Альменево Кыштовский район Новосибирской области, 1975 г.

3. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 1-2. д. Юрт-Угуй Усть-Тарский район Новосибирской области, 1975 г.

4. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 1-24. д. Каракуль, Тусказань, Уленкуль Болыиереченский район Омской области, 1975 г.

5. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 2-2. д. Утузы Тевризский район Омской области, 1976 г.

6. МАЭ ОмГУ. Ф. 1 П. 2-11. д. Айткулово, Киргап, Юрт-Саусканы Тарский район Омская область; д. Иртышак, Сабанаки Тобольский район Тюменской области, 1976 г.

7. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 68-1. д. Токуз, Дубровское, юрты Супринские Вагайский район Тюменской области.

8. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 8-7. д. Гузенево, Инцисс, Черталы Муромцевский район Омской области, 1982 г.

9. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 10-3. д. Кускуны, Тайчи, Байбы Тевризский район Омской области, 1984 г.

10. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 11-3. с. Карагай Вагайский район Тюменской области, 1985 г.

11. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 84-2. д. Инцисс Муромцевский район Омской области, 1993 г.

12. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 94-6. д. Чеплярово Болынереченский район Омской области, 1995 г.

13. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 111-4. д. Сеитово Тарский район Омской области, 1998 г.

14. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 113-2. д. Киргап, Речапово Тарский район Омской области, 1999 г.

15. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 144-1. с. Уленкуль Болынереченский район Омской области, 2000 г.

16. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 145-4. с. Большие Туралы Тарский район Омской области, 2001 г.

17. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 158-2. с. Качуково, д. Малая Кава, Усть-Тамак Знаменский район Омской области, 2002 г.

18. МАЭ ОмГУ. Ф.1. П. 159-1. д. Ашеваны, Ильчебага, Тюрметяки, Эбаргуль Усть-Ишимский район Омской области, 2001 г.

19. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 160-1. с. Большая Тебендя Усть-Ишимский район Омской области, 2002 г.

20. МАЭ ОмГУ. Ф. 1. П. 165-1. д. Тоскино Колосовский район Омской области, 2003 г.

21. Дневник экспедиции Храмовой. 1949. Архив МАЭ. - Ф. 1. Оп. 2, №30,31.1. Литература

22. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л.: Наука, 1971. - 403 с.

23. Аверьянов А.Н. Системное познание мира. М.: Наука, 1985. - 263с.

24. Агаджанов С.Г. Брачные и свадебные обряды огузов Средней Азии и Казахстана в IX XIII вв. // Страны и народы Востока. - Вып. 22. - Кн. 2.-М., 1980.-С. 225-235.

25. Акашкин М.М. Свадебные обряды, песни татар-мишарей и мордвы (сравнительный анализ). Автореф. . канд. филолог, наук. - Казань, 2000. - 22 с.

26. Алишина Х.Ч. Тоболо-иртышский диалект языка сибирских татар. -Казань: Казанск. гос. пед. ин-т, 1994. 119 с.

27. Арутюнов С.А. Народы и культуры развитие и взаимодействие. -М.: Наука, 1989.-243 с.

28. Аргынбаев Х.А. О некоторых пережиточных формах брака у казахов // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М., 1978. - С. 94-105.

29. Аргынбаев Х.А. Свадьба и свадебные обряды у казахов (XIX -начало XX в.). М.: Наука, 1973. - 20 с.

30. Асфандияров А.З. Башкирская семья в прошлом (XVIII XIX). -Уфа, 1997. - 104 с.

31. Афанасьев В.Г. Системность и общество. М.: Наука, 1980. - 368 с.

32. Ахатов Г.Х. Диалект западносибирских татар. Уфа, 1963. - 195 с.

33. Ахмаров Г.Н. Свадебные обряды казанских татар. Казань, 1907.1. Юс.

34. Ахметова Ш.К. Казахи Западной Сибири и их этнокультурные связи в городской среде. Новосибирск: Изд-во Института археологии и этнографии СО РАН, 2002. - 104 с.

35. Ахметьянов Р.Г. Древние тюрко-монгольские военно-феодальные термины в татарской свадебной терминологии // Советская тюркология, 1977.-№4.-С. 96-102.

36. Багашев А.Н. Проблемы таксономии и расогенеза тюркоязычных народов Западной и Южной Сибири // Сибирские татары. Тобольск, 1998.-С. 6-8.

37. Багашев А.Н. Распределение дискретных краниологических признаков в некоторых тюрко-язычных популяциях Сибири // Археология и этнография Южной Сибири. Барнаул, 1984. - С. 105-115.

38. Багашев А. Н. Этническая антропология тоболо-иртышских татар. -Новосибирск: Наука, 1993. 152 с.

39. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. СПб.: Наука, 1993.-240 с.

40. Байбурин А.К., Левинтон Г.А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебный обряд. Л., 1978. - С. 89-106.

41. Бакиева Г.Т. Сельская община тоболо-иртышских татар (XVIII-начало XX в.). Тюмень-Москва: ИНИОН РАН, 2003. - 258 с.

42. Бараба. (историко-статистические, этнографические и экономические очерки) // Сибирский вестник, 1893. № 73.

43. Баранов Х.К. Арабско-русский словарь. М.: Гос. изд-во иностр. и нац. слов., 1975. - 1186 с.

44. Баширова З.А., Григорьева Е.Ю. К вопросу о современном положении религии среди сибирских татар // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. Омск, 1985. - С. 109-111.

45. Бгажноков Б.Х. Основания гуманистической этнологии. М.: Изд-во Рос. ун-та дружбы нар., 2003. - 272 с.

46. Бектеева Е.А. Нагайбаки (крещеные татары Оренбургской губернии) // Живая старина. Вып. П. - Год двенадцатый. - СПб., 1902. -С. 164-181.

47. Белич И. В. О начале исламизации сибирских татар // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988. - С. 103-107.

48. Белич И.В. Природа в доисламских верованиях сибирских татар (конец XIX начало XX вв.) // Культурные и хозяйственные традиции народов Западной Сибири. - Новосибирск, 1989. - С. 133-140.

49. Бережнова. М.Л., Смирнова Е.Ю. Одежда // Народная культура Муромцевского района. Москва: Фонд им. И.Д. Сытина, 2000. - С. 5264.

50. Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир. XIX XX вв. -М.: Наука, 1991.-189 с.

51. Блауберг И.В., Юдин Э.Г. Становление и сущность системного подхода. М.: Наука, 1973. - 270 с.

52. Борисенко В.К., Курочкин А.В. Культура свадебного застолья в современном городе // Традиции. Обряды. Современность. Киев, 1983. -С. 168-184.

53. Бромлей Ю.В. Новая обрядность важный компонент советского образа жизни // Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. -М., 1981.-С. 5-25.

54. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1973. - 412 с.

55. Бромлей Ю.В. Этнографическое изучение этнических функций культуры // Традиции в современном обществе. М., 1990. - С. 5-14.

56. Бусыгин Е.П., Зорин Н.В., Мухина 3.3. Сельская женщина в семейной и общественной жизни. Казань: изд-во Казанск. ун-та, 1986. -140 с.

57. Бусыгин Е.П., Шарифуллина Ф.Л. Традиционная свадьба касимовских татар конца XIX начала XX в. // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (историко-этнографические очерки). -Казань, 1990 - С. 28-38.

58. Бутанаев В.Я. К истории семьи и семейного права хакасов (XIX -начало XX в.) // Традиционные верования и быт народов Сибири XIX — начало XX в. Новосибирск, 1987. - С. 155-164.

59. Бутанаев В.Я. Свадебные обряды хакасов в конце XIX XX вв. // Традиционные обряды и искусство русского и коренного народов Сибири. - Новосибирск, 1987. - С. 179-193.

60. Вайнштейн С.И. В.В. Радлов и его труд «Из Сибири» // Радлов В.В. Из Сибири: Страницы дневника. М., 1989. - С. 640-682.

61. Вайнштейн С.И. Тувинцы // Семейная обрядность народов Сибири. -М., 1980.-С. 26-31.

62. Валеев Ф.Т. Западно-Сибирские татары во второй половине XIX -начале XX вв. Казань, 1980. - 232 с.

63. Валеев Ф.Т. Из истории развития культуры сибирских татар в условиях Советской власти // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. Омск, 1985. - С. 20-21.

64. Валеев Ф.Т. К вопросу о материальной культуре сибирских бухарцев и ташкентцев (коллекция предметов быта Омского краеведческого музея) // Общественные науки в Узбекистане. — 1963. -№ 1. С. 473-491.

65. Валеев Ф.Т. К вопросу о терминах родства и свойства тарских, тобольских и тюменских татар (по данным полевых этнографических материалов) // Проблемы происхождения и этнической истории тюркских народов Сибири. Томск, 1987. - С. 107-113.

66. Валеев Ф.Т. К вопросу об этногенетических и этнокультурных контактах западносибирских татар с татарами Поволжья // Языки и топонимия. Томск, 1976. - С. 138-141.

67. Валеев Ф.Т. К этнической истории тарских татар // Из истории Сибири. Томск, 1975. - Вып. 16. - С. 215-219.

68. Валеев Ф.Т. Некоторые черты традиционных свадебных обрядов западносибирских татар // Материалы по этнографии Сибири. Томск, 1972.-С. 99-116.

69. Валеев Ф.Т. О религиозных представлениях сибирских татар // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера.-Л., 1976.-С. 320-331.

70. Валеев Ф.Т. Сибирские татары. Культура и быт. Казань: Татар, кн. изд-во, 1993.-207 с.

71. Валеев Ф.Т., Томилов Н.А. Татары Западной Сибири: история и культура. Новосибирск: Наука, 1996. - 217 с.

72. Гаджиева С.Ш. Кумыки. М.: Наука, 1961. - 387 с.

73. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев XIX -начало XX в. М.: Наука, 1979. - 175 с.

74. Галданова Г.Р. Структура традиционной бурятской свадьбы // Традиционная культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1986.-С. 131-159.

75. Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. -М.: Изд. фирма Восточная лит-ра, 1999. 198 с.

76. Георги И.Г. Описание всех обитающих в российском государстве народов. СПб., 1799. - Ч. 2. - 187 с.

77. Гордлевский А. А. Османская свадьба // Гордлевский А. А. Избранные сочинения. Том IV. - М.: Наука, 1968. - 610 с.

78. Гордлевский А. А. Элементы культуры касимовских татар // & Гордлевский А.А. Избранные сочинения. Том IV. - М.: Наука, 1968.610 с.

79. Гурвич И.С. Современные этнические процессы у народов Сибири и Севера // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. -Омск, 1985.-С. 3-5.

80. Гурвич И.С. Этнокультурное сближение народов СССР // СЭ. -1977.-№5.-С. 23-31.

81. Гурвич И.С. Якуты // Семейная обрядность народов Сибири. М., 1980. - С.15-19.

82. Давлятова О.О. Брак и брачные отношения хантов в конце XVIII -начале XX вв. // Угры. Материалы VI-го Сибирского симпозиума «культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск, 2003. -С.312-322.

83. Девель Ф. Рассказы о Восточной Сибири. М., 1896. - 126 с.

84. Долгих Б.О. Некоторые данные о заключении брака и свадебном обряде у кетов в прошлом // Институт этнографии. Краткие сообщения. -XVI-М., 1952.-С. 25-35.

85. Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII в. -М.: Наука, 1960.-622 с.

86. Дробижева Л.М., Тульцева JI.A. Свадебная обрядность в общественном мнении // СЭ. 1982. - №5. - С. 33-40.

87. Дьяконова В.П. Алтайцы (материалы по этнографии Горного Алтая). Горно-Алтайск: Горно-Алтайское республиканское книжное изд-во Юч-Сюмер , 2001. - 224 с.

88. Дьяконова В.П. Алтайцы // Семейная обрядность народов Сибири. -М.: Наука, 1980.-С.19-24.

89. Ежегодник Тобольского губернского музея. 1902.

90. Ельницкий К. Инородцы Сибири и среднеазиатских владений России. Этнографические очерки. СПб., 1895. - 136 с.

91. Ефимова С.В. Одонтология Сибирских татар // Этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий: тезисы докладов по антропологии, археологии, этнографии. Омск, 1984. - С. 32-36.

92. Жигульский К. Праздник и культура. М: Прогресс, 1985. - 336 с.

93. Задыхина K.JI. Культура и быт узбеков Кипчакского района К.-К. АССР // Археологические и этнографические работы Хорезмской экспедиции 1949-1953г. -М., 1958. С. 778-782.

94. Захарова И.В., Томилов Н.А. Население Омской области и его этнографическое изучение // Вибе П.П., Михеев А.П., Пугачева Н.М. Омский историко-краеведческий словарь. М., 1994. - С. 151-153.

95. Захарова И.В., Томилов Н.А. Этнографическая наука в Омске: истоки, история и современное состояние // Народы Сибири и сопредельных территорий. Томск, 1995. - С. 5-36.

96. Ислам. Энциклопедический словарь. -М.: Наука, 1991.- 315 с.

97. Исхакова С.М. К вопросу о взаимоотношении языка татар — аборигенов Сибири и казанских татар // Из истории Сибири. Томск, 1975. -Вып. 16. - С. 220-222.

98. Исхакова С.М. Сарты в этнической истории сибирских татар // Этническая история тюркских народов Сибири и сопредельных территорий (по данным этнографии и языкознания). Омск, 1992. - С. 28-31.

99. Исхакова С.М. Языковые контакты западносибирских татар с алтайскими племенами // Советская тюркология. 1975. - № 6. - С. 3338.

100. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.-383 с.

101. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник МАЭ.-Т. 8.-М., 1929.-С. 152-193.

102. Казанские татары (Уезд Казанский). Опыт этнографического и медико-антропологического исследования (диссертация А.А. Сухарева). -СПб., 1904.-195 с.

103. Калимов К. Новые обряды и традиции киргизов. Фрунзе: Изд-во Илим, 1983.-84 с.

104. Каминский А. Краткий очерк быта и состояние крестьян Самарского удельного имения / оттиск, 1854.

105. Каратанов И. Черты внешнего быта качинских татар // Известия императорского русского географического общества. Том XX, - 1884.

106. Карелина И.М., Томилов Н.А., Шаргородский Л.Т. Традиции и новации в семейных обрядах сибирских татар // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. Омск, 1985. - С. 82-85.

107. Катанов Н.Ф. Известия Лоренца Лянге 1716 года о Сибири и сибирских инородцах. Тобольск, 1905. - 10 с.

108. Ким Л.С. Межнациональные браки как форма проявления процессов интернационализации семейно-брачных отношений народов

109. Сибири // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988. -С. 25-27.

110. Кисляков Н.А. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л.: Наука, 1969. - 240 с.

111. Кожин Н.П. Традиции в системе этноса // ЭО. 1997. - № 6. - С. 510.

112. Козлова К.И. Этнография народов Поволжья. — М.: Изд-во Московского ун-та, 1964. 175 с.

113. Коломиец О.П. Выбор невесты у сибирских татар // Народная культура: личность, творчество, досуг. Омск, 2003. - С. 52-53.

114. Коломиец О.П. Мусульманский обряд бракосочетания у сибирских татар // Культура. Социум. Творчество. Омск, 2002. - С. 114-117.

115. Коломиец О.П. О некоторых формах брака у сибирских татар //Культурология традиционных сообществ: конкурсные работы молодых ученых. Омск, 2002. - С. 112-120.

116. Коломиец О.П. Похищение и увод невест у сибирских татар // Культурология традиционных сообществ. Материалы Всероссийской научной конференции молодых ученых. Омск, 2002. - С. 67-71.

117. Коломиец О.П. Свадебный обряд сибирских татар // Народная культура Сибири: Учебное пособие. Омск, 2002. -Ч. 1. - С. 112-113.

118. Коломиец О.П. Свадебный обряд тарских татар (степень изученности вопроса) // Диалог культур и цивилизаций. Тезисы научной конференции молодых историков Сибири и Урала. Тобольск, 2000. -С. 85-86.

119. Коломиец О.П. Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья (конец XIX середина XX в.) // V Конгресс этнографов и антропологов России. Тезисы докладов. - М., 2003. - С. 195.

120. Коломиец О.П. Традиционный свадебный обряд сибирских татар (по полевым материалам экспедиции 2002 года) // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Омск, 2004. -Ч. 2. - С. 66-69.

121. Коломиец О.П. Трансформация свадебной обрядности сибирских татар (постановка проблемы // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития: Сборник научных трудов в 3-х частях. Омск, 2002. - Ч. 2. - С. 62-65.

122. Коломиец О.П. Фольклор в традиционной свадебной обрядности сибирских татар // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей. Омск, 2001. - С. 59-63.

123. Коломиец О.П. Этнокультурные контакты поволжско-приуральских и сибирских татар (на примере свадебной обрядности) //Археология та этнология Схидной Европи: Материалы и дослижения. Том 3. - Одеса, 2002. - С. 299-300.

124. Корусенко М.А. Погребальный обряд тюркского населения низовьев р. Тара в XVII XX вв.: Опыт анализа структуры и содержания. - Новосибирск: Наука, 2003. - 192 с.

125. Корусенко С.Н. Опыт реконструкции этнической истории курдакско-саргатских татар конца XVIII XX в.// Антропология и историческая этнография Сибири. - Омск, 1990. - С. 120-130.

126. Корусенко С.Н. Этнический и пофамильный состав карагайской группы тоболо-иртышских татар (конец XVIII XX в.) // Проблемы административно-государственного регулирования межнациональных отношений в Тюменском регионе. - Тобольск, 1995. - С. 50-54.

127. Корусенко С.Н. Этносоциальный и пофамильный состав татарского населения нижней Тары (последняя треть XVIII XX в.) // Этнографо-археологические комплексы: Проблемы культуры и социума. -Новосибирск, 1997. - Т. 2. - С. 178-209.

128. Корусенко С.Н., Кулешова Н.В. Генеалогия и этническая история барабинских и курдакско-саргатских татар. Новосибирск: Наука, 1999. -312 с.

129. Корусенко С.Н., Кулешова Н.В., Томилов Н.А. Этническая генеалогия народов Сибири // Исторический ежегодник. Омск, 2001. -С. 147-158.

130. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.: Изд-во АН СССР, 1953.-216 с.

131. Краткий русско-киргизский словарь. Оренбург, 1898. - 72 с.

132. Крашенинников С.Н. Описание земли Камчатки. — М.: Изд-во АН СССР, 1949. 842 с.

133. Лаврентьева Л.С. Символические функции еды в обрядах // Фольклор и этнография: проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Л., 1990. - С. 38-46.

134. Левочкина Н.А. Традиционная народная хореография сибирских татар Барабинской степи и Омского Прииртышья (конец XIX XX в.). -Новосибирск: Наука, 2002. - 178 с.

135. Лобачева Н.П. К истории сложения института свадебной обрядности (на примере свадебных обычаев народов Средней Азии и

136. Казахстана) // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. -М., 1978. -С.144-175.

137. Лобачева Н.П. Общественная и семейная обрядность народов Средней Азии и Казахстана. Вторая половина XX в. // Расы и народы. -Вып. 27.-М., 2001.-С. 182-208.

138. Лобачева Н.П. Различные обрядовые комплексы в свадебных церемониях народов Средней Азии и Казахстана // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975. - С. 298-334.

139. Лобачева Н.П. Свадебный обряд как историко-этнографический источник // СЭ. 1981. - № 2. - С. 36-50.

140. Лобачева Н.П. Свадебный обряд хорезмских узбеков // КСИЭ АН СССР. М., 1960. - С. 39-48.

141. Лобачева Н.П. О формировании новой обрядности у народов СССР // СЭ. 1973. - № 4. - С. 14-24.

142. Лобачева Н.П. Что такое свадебный обряд? // ЭО. 1995. - № 4. - С. 55-63.

143. Лобачева Н.П., Устинова М.Я. Задачи этнографической науки в разработке, внедрении и совершенствовании социалистической обрядности // СЭ. 1986. - № 2. - С. 24-31.

144. Маслюков Н. О поездке по волостям Томской губернии. // Этнографическое обозрение. -№ 12. -М., 1899. С. 401-402.

145. Матющенко В.И. Археология и этнография в советских условиях в Сибири // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. -Омск, 1985.-С. 14-17.

146. Миллер Г.Ф. История Сибири. М. - Л.: Изд-во АН СССР, 1937. -Т. 1. - 607 е.; 1941. - Т. 2. - 641 с.

147. Миненко Н.А. О семье у татар Западной Сибири в XVIII первой половине XIX в. // Традиционные верования и быт народов Сибири. -Новосибирск, 1987. - С. 143-153.

148. Мусульманские обряды и обычаи // Идель Казань: тат. кн. изд-во. -1992. -№9-10.

149. Народы России. 1880. - 158 с.

150. Никольский Д.П. Башкиры. Этнографическое и санитарно-антропологическое исследование. СПб., 1899. - 377 с.

151. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М.: Наука, 1984.-304 с.

152. Новый практический самоучитель татарского языка (полное руководство как без всякой посторонней помощи выучиться говорить и читать русским по-татарски, а татарам по-русски). Казань, 1893. - 90 с.

153. Обряды в традиционной культуре бурят. М.: Наука, 2002. - 222 с.

154. Огородников В.И. Очерк истории Сибири до начала XIX в. -Иркутск, 1920. Ч. 1. - 290 с.

155. Осипов О.П. Некоторые пути сближения национальных групп и преодоления религиозных пережитков // Современные этнические процессы у народов Западной и Южной Сибири. Томск, 1981. - С. 3742.

156. Остроумов Н.П. Сарты. Этнографические материалы. Ташкент, 1896.-272 с.

157. Ошуркова С.В., Томилов Н.А. Самодийско-тюркские связи по данным одонтологии сибирских татар // Проблемы этногенеза и этнической истории самодийского народа. Омск, 1983. - С. 50-54.

158. Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. СПб., 1786. - Ч. 2. - Кн. 2. - 424 с.

159. Патканов С.К. О приросте инородческого населения Сибири (статистические материалы для освещения вопроса о вымирании первобытных племён). СПб., 1911. - 210 с.

160. Переводчик с русского языка на сартовский. СПб., 1886. - 202 с.

161. Першиц А.И. Похищение невест: правило или исключение? // СЭ. -1982. -№ 4. -С. 121-127.

162. Першиц А.И. Традиции и культурно-исторический процесс // НАА. -1981.-№4. -С. 69-73.

163. Першиц А.И., Смирнова JI.C. Свадебные антагонизмы // Природа. -1998.-№5. -С. 61-69.

164. Потапов Л.П. Очерки народного быта тувинцев. М.: Наука, 1969. -402 с.

165. Потапов Л.П. Очерки этнографии тувинцев бассейна левобережья Хемчика // Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции. М.-Л., 1966. - С. 28-40.

166. Путь к свету (вероучение, поклонение, нравственность). М.: Изд-во Ихлас, 2002. - 192 с.

167. Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен. Ч. 4. - Наречия барабинцев, тарских, тобольских и тюменских татар. -СПб., 1872.-456 с.

168. Радлов В.В. Этнографический обзор турецких племён Сибири и Монголии. Иркутск, 1929. - 26 с.

169. Реммлер В.В. Структурно-функциональная характеристика свадебной обрядности сибирского казачества // Проблемы антропологии и исторической этнографии Западной Сибири. Омск, 1991. - С. 105119.

170. Рогалева Т.В. Структура семьи сибирских татар // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988. - С. 84-85.

171. Родионов М.А. Ислам классический. Санкт-Петербург: Изд-во Азбука-Классика, 2003. - 224 с.

172. Рублевская С.А., Смирнова Т.Б. Традиционная обрядность немцев Сибири. Омск: Изд-во ОмГПУ, 1998. - 154 с.

173. Рычков Н.А. Традиция, обычай, обряд // РА. 1997. - № 2. - С. 151155.

174. Садовский В.Н. Основания общей теории систем. М.: Наука, 1974. -279 с.

175. Садыков К.С. Некоторые обряды и обычаи сибирских татар // Сибирские татары. Материалы 1-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Омск, 1998. - С. 145-147.

176. Сатлыкова Р.К. Современное расселение татар среднего Прииртышья // Современные этнические процессы у народов Западной и Южной Сибири. Томск, 1981. - С. 61-73.

177. Сатлыкова Р.К. Хозяйственный уклад и семейный быт по материалам ревизских сказок (1795-1858гг.) // Проблемы истории СССР.- М., 1979. Вып. 8 - С. 146-160.

178. Свадебный сборник. Издание серий Комиссий по устройству студенческих этнографических экспедиций за 1923 1926 гг. /Оттиск. — С. 219-259.

179. Свадьба у узбеков // Народы России. 1880. - С. 4-13.

180. Сергеева Г.А. Брак и свадьба у народов Дагестана в XIX в. // КСИЭ.- Вып. XXXII. М., 1959. - С. 30-37.

181. Селезнёв А.Г. Барабинские татары истоки этноса и культуры. -Новосибирск: Наука, 1994. 176 с.

182. Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980. - 240 с.

183. Сибирский вестник. -1893. №73. (без страниц). Слепцов П.А. Традиционная семья и обрядность у якутов (XIX -начало XX в.). - Якутск: Якутское кн. изд-во, 1989. - 158 с.

184. Смирнова Е.Ю. Магия в традиционном мировоззрении: по материалам одежды Сибирских татар // Культурологические исследования в Сибири. Омск, 1999. - Вып. 1. - С. 92-99.

185. Смирнова Е.Ю. Мужская распашная плечевая одежда курдакско-саргатских татар конца ХЕХ-первой трети XX в. // Тюркские народы. Материалы V-ro Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Омск, 2002. С. 477-479.

186. Смирнова Е.Ю. О головных уборах курдакско-саргатских татар // Исторический ежегодник. Омск, 2001. - С. 173-187.

187. Смирнова Е.Ю. Одежда татарского населения Среднего Тоболо-Иртышского междуречья в конце 19 первой трети 20 века: Дисс. .канд. ист. наук. - Омск, 1998. - 278 с.

188. Смирнова Е.Ю. Традиционная одежда тоболо-иртышских татар конца XIX первой трети XX в. // Народы Сибири и сопредельных территорий. - Томск, 1995. - С. 219-238.

189. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969. - 336 с.

190. Соколова З.П. Традиции в современных обрядах и праздниках народов СССР // Традиции в современном обществе. М., 1990. - С. 168-172.

191. Список населенных мест по сведениям 1859 года. TLX. - Томская губерния. - СПб., 1865 (без страниц).

192. Сравнительно-историческая грамматика тюркских языков. Лексика: 2-е изд., доп. М.: Наука, 2001. - 822 с.

193. Степной закон. Обычное право казахов, киргизов и туркмен. М.: Старый сад, 2000. - 289 с.

194. Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность. Л.: Наука, 1977.-236 с.

195. Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел. Конец XIX -начало XX в. Л.: Наука, 1985. - 170 с.

196. Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. -М.: Политиздат, 1976. 216 с.

197. Тадина Н.А. Алтайская свадебная обрядность XIX XX вв. -Горно-Алтайск: Горно-Алтайское респуб. кн. изд-во, 1995. - 207 с.

198. Такоева Н.Ф. К вопросу о браке и свадебных обрядах у северных осетин в XIX начале XX века // Краткие сообщения Института этнографии АН СССР. Вып. XXXII. - М., 1959. - С. 23-30.

199. Таксами Ч.М. Проблема культурной традиции в Сибиреведении // Социально-культурные процессы в Советской Сибири. Омск, 1985. -С. 9-11.

200. Талигина Н.М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов. Автореф. дисс. канд. ист. наук. - Томск, 2003. — 16 с.

201. Танаевский В.А. Покупка жены ( Очерки крестьянского обычного права Вятского края. Очерк 1.) // Перепечатано из журнала «Вятская жизнь». № 5-6 за 1923 год. - Вятка, 1924. - 12 с.

202. Татары. М.: Наука, 2001. - 583 с.

203. Татары Западной Сибири // Русский инвалид. 1860. - № 169.

204. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. М.: Наука, 1967. - 537 с.

205. Ташкалова B.C. Свадебная обрядность сибирских татар // Влияние ислама на культуру народов Сибири. Тюмень, 1998. - С. 116-117.

206. Телеутская свадьба // Свадебный сборник (1923 1926) гг. / Оттиск.

207. Типы в культуре: Методологические проблемы классификации, систематики и типологии в социально-исторических и антропологических науках. Д.: Изд-во ЛГУ, 1979. - 183 с.

208. Титова З.Д. Барабинские татары: (Историко-этнографические очерки) // Из истории Сибири. Томск, 1976. - Вып. 19. - С. 108-147.

209. Титова З.Д. Ранние страницы этнографического изучения Сибири: (Дневник путешествия Д.Г. Мессершмидта) // Очерки русской этнографии, фольклористики и антропологии. М., 1976. - Вып. 8. - С. 5-14.

210. Тихомирова М.Н. Этнокультурные и этногенетические связи курдакско-саргатских и тарских татар по материалам пищи // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей. Омск, 2001.-С. 63-69.

211. Тихомирова М.Н. Самса и пурек /пирог в традиционной кухне татар Среднего Прииртышья. // Культурология традиционных сообществ: Материалы Всероссийской научной конференции молодых ученых. -Омск, 2002.-С. 100-105.

212. Тихомирова М.Н. Щэрбет (щербет) в традиционной кухне тарских татар // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития. Ч. 2. - Омск, 2004. - С. 51-54.

213. Тобольская губерния накануне 300-летней годовщины завоевания Сибири. Тобольск, 1852.

214. Токарев С.А. К методике этнографического изучения материальной культуры // СЭ. 1970. - № 4. - С. 5.

215. Токарев С.А. Символика огня в истории культуры // ЭО. 1999. - № 5.-С. 38-41.

216. Токарев С.А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ. 1980. - № 3. - С. 21-32.

217. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов. Алма-Ата: Галым, 1991. — 214 с.

218. Томилов Н.А. Вопросы этнического развития сибирских татар в дореволюционной и советской литературе // Этнокультурные явления в Западной Сибири. Томск, 1978. - С. 131-149.

219. Томилов Н.А. Изучение этногенеза сибирских татар в советской литературе (к вопросу об угорском и самодийском компонентах) // Проблемы этногенеза народов Сибири и Дальнего Востока. — Новосибирск, 1973.-С. 132-134.

220. Томилов Н.А. Лингвистическая дифференциация поркоязычного населения Западной Сибирской равнины // Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). Л.: Наука, 1983. - С. 139147.

221. Томилов Н.А. Новые материалы к этногенезу и этнокультурной истории Сибирских татар // Этнокультурная история населения Западной Сибири. Томск, 1978. - С. 88-95.

222. Томилов Н.А. О некоторых современных этнических процессах у Западносибирских татар // проблемы археологии и этнографии. Л., 1977. - Вып., 1. - С. 122-130.

223. Томилов Н А. О тюркском компоненте в составе сибирских татар // Языки и топонимия. Томск. 1976. - С. 134-138.

224. Томилов Н.А. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1983. - 216 с.

225. Томилов Н А. Проблемы этнической истории: (По материалам Западной Сибири). Томск: Изд-во Том. ун-та, 1993. - 222 с.

226. Томилов Н.А. Семья и семейный быт поркоязычного населения. Томского Приобья в прошлом и настоящем // Историческая этнография: традиция и современность. С. 55-62.

227. Томилов Н.А. Современные этнические процессы среди сибирских татар. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1978. - 207 с.

228. Томилов Н.А. Сибирские татары // Семейная обрядность народов Сибири. Опыт сравнительного изучения. М.: Наука, 1980. - С. 31-35.

229. Томилов Н.А. Традиции, новации и пропаганда достижений народной культуры в Сибири // Современная духовная культура народов Сибири и Севера. Омск, 1989. - С. 15-28.

230. Томилов Н.А. Тюркоязычное население Западно-Сибирской равнины в конце XVI первой четверти XIX вв. - Томск: Изд-во Том. ун-та, 1981.-276 с.

231. Томилов Н.А. Этнокультурные процессы у южных народов Западной Сибири // Современные этнические процессы у народов Западной и Южной Сибири. Томск, 1981.-С. 3-36.

232. Томилов Н.А. Этнография тюркоязычного населения Томского Приобья. Томск: Изд-во Том. ун-та, 1980. - 200 с.

233. Томилов Н.А. Этническая дифференциация тюркского населения Западносибирской равнины // Этногенез и этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий. Омск, 1979. -С. 144-148.

234. Томилов Н.А. Этническая история тюркоязычного населения Западно-Сибирской равнины в конце XVI начале XX вв. -Новосибирск: Новосиб. гос. ун-т, 1992. - 271 с.

235. Томилов Н.А., Бронникова О.М. Изучение современных этнических процессов у народов Западной Сибири и Северного Казахстана // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988. - С. 14-16.

236. Томилов Н А., Карелина И.М. Свадебный обряд татар Среднего Прииртышья // Проблемы этнографии и социологии культуры. Омск, 1988.-С. 93-95.

237. Трофимова Т. А. Тобольские и барабинские татары: антропологический очерк // ТИЭ НС М - JL, 1947. -Т. 1 - С. 194-215.

238. Труды Тувинской комплексной археолого-этнографической экспедиции. M.-JL: Наука, 1966. / Оттиск.

239. Тумашева Д.Г. Диалекты сибирских татар. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1977. - 293 с.

240. Тумашева Д.Г. Словарь диалектов сибирских татар. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1992. - 255 с.

241. Тумашева Д.Г., Насибуллина А.Х. Словарь диалектной лексики татарских говоров Тюменской области. Тюмень: ТОГИРРО, 2000. -170 с.

242. Угринович Д.М. Обряды. За и против. М.: Политиздат, 1975. - 175с.

243. Уразманова Р.К. Семейный быт татар юго-восточных районов Татарии // Из истории культуры и быта татарского народа и его предков. -Казань, 1976.-С. 79-98.

244. Уразманова Р.К. Современные обряды татарского народа. Казань: Тат. кн. изд-во, 1984. - 144 с.

245. Урсул Д.Т., Зеленчук B.C. Единство национального и интернационального в новой советской обрядности // Традиционные и новые обряды в быту народов СССР. -М, 1981. С. 31-38.

246. Фиельструп Ф.А. Из обрядовой жизни киргизов начала XX века. -М.: Наука, 2002.-300 с.

247. Фишер И.Е. Сибирская история. Спб., 1774. - 331 с.

248. Хандеева Н.И. Распределение одонтологических признаков, среди татарских групп и телеутов // Этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий. Омск, 1984. - С. 30-32.

249. Хить Г. Л. Антропологический состав и генетические связи сибирских татар по данным дерматоглифики // Антропология и историческая этнография Сибири. Омск, 1990 - С. 17-18.

250. Хить Г.Л. Таксономическое положение тюрков Сибири в дерматоглифической систематике монголоидных популяций // Этническая история тюрко-язычных народов Сибири и сопредельных территорий. Омск, 1984. - С. 3-4.

251. Хить Г.Л., Томилов Н.А. Формирование татар Сибири по данным антропологии и этнографии // Методологические аспекты археологических и этнографических исследований в Западной Сибири. -Томск, 1981.-С. 171-178.

252. Хомич JI.B. Ненцы // Семейная обрядность народов Сибири. М., 1980. - С. 42-44.

253. Храмова В.В. Западносибирские татары // Народы Сибири. M.-JL, 1956.-С. 473-491.

254. Чистов К.В. Типологические проблемы изучения восточнославянского свадебного обряда // Проблемы типологии в этнографии. М., 1979. - С. 223-229.

255. Шаповалова Г.Г. Диалог в русском свадебном обряде // СЭ. № 1, 1978.-С. 110-117.

256. Шарифуллина Ф.Л. Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей // Сибирские татары. Казань, 2002. - 144-165.

257. Шарифуллина Ф.Л. Традиции и параллели в свадебной обрядности и верованиях сибирских татар // Тюркские народы. Материалы V-ro Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири». Тобольск-Омск, 2002. - С. 334-335.

258. Шарифуллина Ф.Л. Традиционная свадебная обрядность татар Приуралья конца XIX начала XX в. // Этносы и культуры на стыке Азии и Европы. - Уфа, 2000. - С. 304-315.

259. Штернберг Л.Я. Семья и род у народов Северо-Восточной Азии. -Ленинград: Изд-во института народов Севера ЦИК СССР, 1933. 187 с.

260. Элерт А.Х. Экспедиционные материалы Г.Ф. Миллера как источник по истории Сибири. Новосибирск: Наука, 1990. - 247 с.

261. Этагоров И.М. Свадебный обряд у аларских бурят / Извлечено из Известий Восточно-Сибирского Отдела Императорского Русского Географического Общества. TXXXI. Вып.1, 2., 1900 - Иркутск, 1901. -13 с.

262. Этнометодология: проблемы, подходы, концепции. М.: Наука, 1995. -172 с.

263. Юшков И. Сибирские татары // ТГВ. 1861. - № 45.

264. Ядринцев Н.М. Сибирские инородцы, их быт и современное положение. СПб., 1899. - 308 с.