автореферат диссертации по филологии, специальность ВАК РФ 10.01.09
диссертация на тему: Фольклор семейно-бытовой обрядности татар

Полный текст автореферата диссертации по теме "Фольклор семейно-бытовой обрядности татар"

ои^

На правах рукописи

Брусько Залия Мансуровна

ФОЛЬКЛОР СЕМЕИНО-БЫТОВОИ ОБРЯДНОСТИ ТАТАР

10.01.09 - фольклористика

- 8 НОЯ 2012

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук

Казань - 2012

005054534

Работа выполнена в отделе народного творчества Института языка, литературы и искусства им. Г. Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан

Научпый руководитель: Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор филологических наук, профессор Урманчеев Фатых Ибрагимович

Владыкина Татьяна Григорьевна,

доктор филологических наук, профессор, отдел филологических исследований ФГБУН «Удмуртский институт истории, языка и литературы» УрО РАН, ведущий научный сотрудник (г. Ижевск) Валиуллина Фарида Мансуровна, кандидат филологических наук, кафедра гуманитарных и социально-экономических дисциплин филиала ФГБОУВПО «Камская государственная инженерно-экономическая академия» в г. Чистополе, доцент (г.Чистополь)

ФГАОУВПО «Казанский (Приволжский) федеральный университет»

Защита состоится «20» ноября 2012 года в 14.00 часов на заседании диссертационного совета Д 022.001.01 при Институте языка, литературы и искусства им. Г.Ибрагимова Академии наук Республики Татарстан по адресу: 420111, Республика Татарстан, г. Казань, ул. Лобачевского, 2/31.

С диссертацией можно ознакомиться в Центральной научной библиотеке Казанского научного центра РАН (420111 Республика Татарстан, г. Казань, ул. Лобачевского, 2/31).

Автореферат разослан «20» октября 2012 г.

Учёный секретарь диссертационного совета доктор филологических наук, доцент А.А.Тимерханов

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования. В современных условиях, когда гло-бализационные процессы поставили под угрозу сохранение самобытности и культурного многообразия народов, назрела необходимость возрождения национальных традиций, обычаев и обрядов, имеющих огромную социальную значимость.

Одним из могучих национальных механизмов обеспечения устойчивости общества во времени являются семейно-бытовые обряды, которые зарождаются и функционируют прежде всего в семье. Именно в семье закрепляются морально-этические нормы поведения человека в обществе, даются духовные, нравственные ориентиры, осмысляются идеи создания семьи, продолжения рода и воспитания детей. Роль семьи в укреплении этих устоев, в сохранении традиционной культуры, таким образом, становится чрезвычайно высокой.

До недавнего времени обрядовый фольклор изучался отдельно, предмет освещался лишь с точки зрения этнографической, филологической, искусствоведческой наук без учета синкретичного характера обрядового цикла. Фольклорные тексты в преобладающем большинстве анализировались только с помощью литературоведческого понятийного аппарата, не наблюдалось обращения к широкому контексту традиционной духовной культуры. Такой подход в исследовании фольклорных текстов, как считает известный филолог С.М. Толстая, «не позволял более глубоко истолковать фольклорные тексты, более полно учесть все словесные формы выражения, в том числе и такие малые и нередко ускользающие от внимания жанры, как некоторые устойчивые тексты поверий, запретов, примет и т.п.»1. В настоящее время назрела необходимость перехода к следующей, более высокой ступени разработки проблемы -к комплексному изучению семейно-бытового обрядового фольклора. Чтобы понять «сложнейший пучок взаимозависимостей текста с другими текстами, со своей микросистемой и ее составляющими, с общефольклорной макросистемой и, наконец, с вневербальными текстами и системами»2, чтобы выявить содержание синкретических по своей природе жанров фольклора, выраженное средствами разных языков (кодов): словесного, музыкального, языка жестов и танца, языка одежды и ритуальных блюд3 - без комплексного изучения не обойтись.

1 Толстая С.М. К проблеме комплексного изучения фольклора // Фольклор. Песенное наследие. М.: Наука, 1991. С. 33.

2 Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. С. 166.

3 Юдин A.B. Русская народная духовная культура: Учеб. пособие для студентов вузов. М.: Высшая школа, 1999. С. 33

Ввиду этого актуальность данной работы обусловлена изучением татарского фольклора семейно-бытовой обрядности в хронологическом комплексе основных этапов жизненного цикла человека и с позиций раскрытия их историко-генетических, семантических, магических, мифологических, поэтико-художественных основ. Именно комплексный подход, метод системного анализа фактов традиционной культуры позволяет приблизиться к постижению художественной и функциональной целостности отдельного обряда, поэтического текста и всего ритуала в целом, к пониманию фольклорно-этнографических комплексов как порождающих систем.

Степень изученности темы. Семейная обрядность татарского народа, как одна из ярких и в то же самое время консервативных частей духовной культуры народа, попала в сферу внимания путешественников, миссионеров, академических исследователей еще в XVIII в. В путевых заметках, трактатах, произведениях историко-этнографического плана они донесли до нас информацию об обычаях, обрядах, верованиях татарского этноса4.

XIX век знаменует собой новую эру в сборе, издании и изучении татарского народного творчества, в том числе и обрядового фольклора. Активную деятельность в этой области вели ученые Карл Фукс5, а также К. Насыри6, изучавшие обрядовую жизнь казанских татар.

Во второй половине XIX-начале XX вв. специальные этнографические исследования стали проводиться Обществом археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете. В научных трудах этого общества было опубликовано немало сведений о материальной и духовной культуре разных локальных групп татар7.

4 Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. СПб.: Изд-во Императорской Академии наук, Ч. 1.1773.657 е.; Миллер Г.Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов.... СПб.: Изд-во Академии наук, 1791. 57 е.; Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов, их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопамятностей. О народах татарского племени. СПб.: Изд-во Императорской Академии наук, Ч. 2.1799. С. 1-178.

3 Фукс К.Ф. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань, 1844.131 с.

6 Насыри К. Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства // Записки императорского русского географического общества. СПб, 1880, Т. 6. С 241-270.

7 Пинегин М.Н. Свадебные обычаи казанских татар. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Императорском Казанском университете, вып. 1. Т. 9. 1891. 20 е.; Ахмаров Г.Н. Свадебные обряды казанских татар. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии, вып. 1. Т. 23. 1908. С. 1—38.; Коблов Я.Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Императорском Казанском университете. вып. 6. Т. 24.1908. С. 521-564.

Работа по сбору и изучению народного творчества, в том числе касающегося обрядового фольклора, неразрывно связана с именем известного татарского писателя и ученого-фольклориста Н. Исанбета. В его сборниках «Татар халык мэкальлэре» («Татарские народные пословицы»), «Татар халык табышмаклары» («Татарские народные загадки»), и «Балалар фольклоры» («Детский фольклор») содержится богатый материал о духовной культуре татарского народа, отражающий, в том числе, и его обрядовую жизнь8.

Семейно-бытовой обрядовый фольклор, как самобытный, яркий художественный памятник народной культуры, до сих пор продолжает привлекать внимание ученых. В 1976-1993 годы было осуществлено издание академического свода «Татар халык ижаты» («Татарское народное творчество») в 13 томах, представляющего богатейший источник по духовной культуре народа. Том данного свода «Иола Ьэм уен жырлары» («Обрядовые и игровые песни»)9 наряду с многочисленными образцами заговорных, календарно-обрядовых текстов, включает также значительное количество свадебных обрядовых песен, которые классифицированы по внутриобрядовой тематике. В томе «Балалар фольклоры» («Детский фольклор»)10, представлен большой пласт татарского народного творчества, бытующий в детском репертуаре. Обширный фольклорный материал, касающийся семейно-бытовых отношений, традиционной духовной культуры, содержится также в томах «Табышмаклар» («Загадки»)11 и «Мэкальлэр 1гэм эйтемнэр» («Пословицы и поговорки»)12.

За последние годы большую работу по сбору и изучению обрядового творчества татар провели ученые-диалектологи. Такие ученые, как Н.Б. Бурганова, Д.Р. Рамазанова, исследовали тексты по семейно-

8 Исэнбэт Н. Татар халык мэкальлэре. Казан: Татар.кит.нэшр., Т 1. 1959.916 б.; Т 2. 1963. 960 б.; Т Зт. 1967. 1014 б.; Исэнбэт Н. Татар халык табышмаклары. Казан: Татар.кит.нэшр., 1970. 568 б.; Исэнбэт Н, Балалар фольклоры. Казан: Татар.кит. нэшр. 1941.142 6.

' Татар халык [щаты. Йола Ьэм уен жырлары / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче И.Н. Надиров. Казан: Татар.кит.нэшр., 1980. 319 б.

10 Татар халык ижаты. Балалар фольклоры / Томны тозуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче Р.Ф. Ягъфэров. Казан: Татар.кит.нэшр., 1993. 336 б.

11 Татар халык ижаты. Табышмаклар / Томны тозуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Ьэм кереш мэкалэне язучы Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Татар.кит.нэшр., 1977. 271 б.

12 Татар халык iокаты. Мэкальлэр Ьэм эйтемнэр / Томны тозуче, кереш мэкалэне язучы искэрмэлэр эзерлэуче Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Татар.кит.нэшр., 1987. 5916.

бытовым обрядам многих локальных групп татар13. Фундаментальными в области изучения семейно-бытовой обрядовой терминологии татарского народа можно назвать многочисленные работы Ф.С. Баязито-вой (1992, 2001, 2002, 2003)14.

Обрядовая культура татарского народа, являясь предметом изучения не только фольклористической, но и этнографической науки, исследуется также и этнографами. На сегодняшний день в историко-этнографическом плане изучены семейные обычаи и обряды касимовских, сибирских, юртовских, чепецких татар и татар-мишарей15.

Из авторов последних лет, которые наиболее глубоко и основательно занимаются вопросами татарской фольклористики, особо хотелось бы отметить видного ученого Ф.И. Урманчеева. В своей работе «Татар халык изцаты он рассматривает жанры татарского народного творчества по принципу народного, национально-мифологического, исторического и историко-этнографического подходов. В работе большое место занимает рассмотрение проблем обрядового, в том числе и семейно-бытового фольклора16.

В русле нашей темы особого внимания заслуживают труды ученого-фольклориста М.Х. Бакирова. В его работе «Туй йолалары Ьэм аларга бэйлэнешле лирик эсэрлэр»17, с точки зрения поэтико-художественного

13 Татар диалекгологиясе буенча материаллар. Текстлар / Ред. Л.Т. Махмутова, Д.Б. Рамазанова. Казан: СССР Фэннэр Академиясе Казан Филиалы Г. ИбраЬимов ис. ТЭИИ, 1978. Б. 19-21.; Рамазанова Д.Б. Туйлар, туйлар... Казан: ТГЖИ, 1997. 103 б.

14 Баязитова Ф.С. Гомернец еч туе. Татар халкыньщ гаилэ йолалары. Казан: Та-тар.кит.нэшр., 1992. 295 б.; Баязитова Ф.С. Себер татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе, фольклор. Казан: Фикер, 2001. 309 б.; Баязитова Ф.С. Эстерхан татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе Ьэм фольклор. Казан: Фикер, 2002. 298 б.; Баязитова Ф.С. Урта Урал (Свердловск олкэсе) татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе, фольклор. Казан: Фикер, 2002. 116 б.; Баязитова Ф.С. Татар-мишэр рухи мирасы. Гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе Ьэм фольклор. Саранск: Татар газетасы, 2003. 285 б.

15 Шарифуллина Ф.Л. Касимовские татары. Казань: Таткнигоиздат, 1991.127 е.; Шарифуллина Ф.Л. Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей // Сибирские татары. Казань: Ин-т ист. АН РТ, 2002. 240 е.; Азизова Н.Р. Семейная обрядность юртовских татар (историко-этнографическое исследование): Автореф. дис.... канд. ис-тор. наук; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.М. Миклухо-Маклая. М., 2004.223 е.; Касимов Р.Н. Традиционные религиозно-мифологичесикие представления чепецких татар. Конец XIX - сер XX вв.: Автореф. дис... канд. истор. наук; Удмуртский гос. унив-т. Ижевск, 2004.221 е.; Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. Казань: Магариф, 2008. 295 с.

16 Урманчеев Ф. Татар халык ижаты. Казан: Мэгариф, 2002. Б. 67-80.

17 Бакиров М.Х. Туй йолалары Иэм аларга бэйлэнешле лирик эсэрлэр // Мирас. 1998. №4. Б. 81-95.

оформления, анализируются лирические тексты свадебного обряда. В книге «Котлы булсын туегыз!»18 этого же автора наряду с освещением теоретических вопросов свадебной обрядности, приводятся также несколько вариантов сценария проведения современных свадеб.

Резюмируя экскурс в историографию изучения фольклора семейно-бытовой обрядности татар, отметим, что труды вышеупомянутых ученых имеют большую ценность, представляют важный этап теоретического научного освещения проблемы и выступают базовым материалом для дальнейшего исследования темы. Однако эти работы не исчерпывают всей глубины вопроса, поэтому в татарской фольклористической науке проблема комплексного изучения фольклора семейно-бытовой обрядности остается открытой и требует более детального монографического рассмотрения.

Объектом исследования является фольклор семейно-бытовой обрядности татар.

Предмет исследования - структурные компоненты фольклора семейно-бытовой обрядности татар.

Целью диссертационной работы является комплексное исследование фольклора семейно-бытовой обрядности татар. Исходя из этого в работе ставятся следующие задачи:

- обобщить и систематизировать теоретический материал по проблеме изучения фольклора семейно-бытовой обрядности татар.

- проанализировать фольклор семейно-бытовой обрядности татар как «культурный текст», включающий в себя элементы, принадлежащие разным кодам: вербальному, акциональному, предметному, персональному, локативному, темпоральному;

- выявить историко-генетические, семантические, магические, поэтико-художественные основы фольклора семейно-бытовой обрядности татар;

- сопоставить фольклор семейно-бытовой обрядности татар с фольклором исследуемой обрядности тюркских, славянских, финно-угорских и других народов и определить его специфику;

- выявить степень сохранности фольклора семейно-бытовой обрядности татар в современном быту.

Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что впервые в татарской фольклористике предпринята попытка целостного исследования фольклора семейно-бытовой обрядности татар на всех уровнях организации «культурного текста» в свете применения междисциплинарных методов исследования.

18 Бакиров М.Х. Котлы булсын туеыгз! Казан: Суз, 2007. 192 б.

В работе рассматриваются развитие и пути трансформации семей-но-бытовых обрядов жизненного цикла, вводятся в научный оборот новые и редкие элементы семейно-бытовых обрядовых действий, образцы вербальных текстов.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют труды известных ученых-фольклористов, этнографов, историков и филологов, таких как Ю.М. Соколов, В .Я. Пропп, Б.Н. Путилов, К.В. Чистов, С.А. Токарев, Н.И. Толстой, Н. Исанбет, Ф.И. Урман-чеев, М.Х. Бакиров, Х.Ш. Махмутов, K.M. Миннуллин, Ф.С. Баязито-ва, Р.Г. Мухамедова, Р.К. Уразманова и др.

Для осмысления материала были также чрезвычайно важны исследования по семейной обрядности других народов. Это работы P.A. Сул-тангареевой, Г.П. Снесарева, А. Союновой, А.Т. Толеубаева, и т.д.

Научно-исследовательские методы. Данная работа основана на применении научного инструментария и методов фольклористики и частично этнографии, литературоведения, этнолингвистики. Для более обстоятельного исследования источников и самостоятельно выявленного материала, выяснения соответствующих закономерностей использовались сравнительно-сопоставительный, аналитический, описательный, семантический, структурный подходы.

Материалом исследования послужили фольклорные тексты поверий, запретов, благопожеланий, примет, заговоров, толкований снов, поговорок, пословиц, песен, мунаджатов, мифических представлений, включенные в фольклорные сборники татарского народа, признанные классическими собраниями и в целом дающие адекватную картину характера и состава татарского фольклора. Общий объем исследованного материала составил более 500 п.л. Важным источником для написания диссертации являются также материалы, собранные самостоятельно автором во время многочисленных фольклорных экспедиций в районы Республики Татарстан: Атнинский, Высокогорский, Елабужский, Зеленодольский, Мамадышский, Пестречинский, Рыбно-Слободский, Сабинский, Тюлячинский и др., а также в регионы компактного проживания татар в Российской Федерации: Нижегородскую, Саратовскую, Свердловскую, Тюменскую, Ульяновскую области, Республики Марий Эл и Мордовия. Выявление данных материалов у современных татар служит доказательством бытования фольклора семейно-бытовой обрядности на сегодняшний день. Основу наших исследований составляют фольклорные материалы, собранные у татар-мусульман.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что она вносит существенный вклад в исследование и теоретическое осмысление обрядового фольклора; примененный в диссертационой рабо-

те концептуально новый подход к исследованию фольклора семейно-бытовой обрядности позволяет определить его генетические, семантические, мифологические основы и рассмотреть в единстве идеало-гических, вербальных, акциональных, предметных и др. компонентов, которые берут свое начало из мифов, древних верований и представлений; разработанные в диссертации теоретические положения и выводы будут способствовать более углубленному изучению фольклора семейно-бытовой обрядности.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты могут быть включены в содержание соответствующих учебников, методических рекомендаций для учителей, студентов и школьников. Исследовательские достижения могут быть использованы преподавателями при проведении лекционных и практических занятий со студентами и аспирантами в курсах «Татарское народное творчество», «Татарский фольклор», «Татарская этнография».

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Семейно-бытовой обрядовый фольклор представляет собой комплекс трех «туй» («оч туй» - три свадьбы), посвященных периодизации человеческой жизни от внутриутробного периода до ухода в иной мир и предопределяющих нормы социализации и правильного физического развития человека. Синкретизм слова и действа, единство культурных кодов и их соотношение друг с другом обусловили устойчивое сохранение в памяти народа фольклора семейно-бытовой обрядности в его функциональном значении и применении.

2. Семейно-бытовые обряды татар включают в себя целостную систему различных жанров татарского фольклора. Существуют жанры, которые в зависимости от цели и функций обряда могут менять содержание и обрядовую приуроченность (приговоры, песни, благопо-желания, такмаки). Вместе с тем различаются жанры, однозначные с идейно-тематической стороны и имеющие обрядовую закрепленность, а также древние истоки возникновения (колыбельные песни, величальные песни, причитания невесты, мунаджаты).

3. Фольклор семейно-бытовой обрядности является традиционно-универсальной формой культуры для всех этнических групп татар. Истоки данного вида обрядности восходят к древнетюркскому началу, что подтверждается мифоритуальными представлениями народа. Вместе с тем фольклор семейно-бытовой обрядности татар обнаруживает общие корни с фольклором некоторых славянских и финно-угорских народов, что обусловлено их близким проживанием.

4. Родильный обрядовый комплекс включает в себя обряды магического и социализирующего характера. Одни из них направлены на

защиту роженицы и новорожденного от воздействия сверхъестественных сил, другие - призваны приобщить ребенка к окружающей среде, к обществу. Свадебной обрядности также присущи элементы магического, а также зрелищно-развлекательного характера. Среди магических обрядов превалируют те, которые должны обеспечить молодой семье счастливую жизнь и здоровое потомство. Зрелищно-развлекательные обряды выполняют эстетическую и увеселительную функции. В сравнении со свадебными и родильными обрядами в похоронно-поминальных обрядах татар существенный приоритет принадлежит мусульманскому духовенству, а потому этот обрядовый комплекс обнаруживает много общего с похоронной обрядностью других народов, исповедующих ислам. Однако в этих ритуалах сохраняются также элементы домусульманских представлений и верований.

Апробация работы. Результаты исследования обсуждались на заседаниях отдела народного творчества ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова, излагались в докладах на научно-практической конференции молодых ученых и аспирантов ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова АН РТ (Казань, 2007), на итоговых научных конференциях Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора МК РТ (Казань, 2006, 2007,2008), на Региональной научно-практической конференции «Проблемы филологии народов Поволжья» (Москва, 2007), на Региональной научно-методической конференции «Национальные культуры Урала. Вещь и пространство в культуре этноса» (Екатеринбург, 2008). Научно-методические аспекты исследования представлены в 7 (семи) выступлениях-докладах, прочитанных на семинарах учителей, работников культуры в городах и районах Республики Татарстан и регионах Российской Федерации. Основные положения и результаты исследуемой темы отражены в 10 (десяти) публикациях.

Структура диссертации. Диссертация состоит из Введения, 3 глав, Заключения, Списка использованной литературы и Примечаний.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы диссертации, рассматривается степень ее изученности, научная новизна, формулируются цели и задачи исследования, обозначаются его методы, предмет и объект, выделяются положения, выносимые на защиту, раскрывается теоретическая и практическая значимость работы.

Первая глава «Фольклор родильный обрядности» посвящена рассмотрению генезиса многочисленных обрядов и обычаев, связанных с рождением и первыми годами жизни ребенка, выявлению их се-

мантических основ, а также исследованию поэтических особенностей фольклорных текстов данного периода. Родильные обряды распределяются на три этапа: дородовой, природовой, послеродовой. Эти этапы рассмотрены в следующих параграфах.

§ 1. Фольклор дородового этапа обряда. В качестве начального этапа родильного обряда рассматривается период, который относится к детским и юношеским годам человека, потому что основы будущей взрослой жизни дети получают, в первую очередь, в семьях, где, ухаживая за младшими братьями и сестрами, они обретают практические навыки обращения с детьми.

Заключение брака является необходимым условием рождения детей, поэтому некоторые элементы свадебного ритуала также относятся нами к родильному обряду. Это, в первую очередь, действия профилактического и продуцирующего характера, первые из которых призваны защитить молодоженов от возможной порчи, следствием которой может стать бездетность, а вторые - обеспечить деторождение. Эту же цель преследуют и многочисленные благопожелания, исходящие в адрес молодоженов от их близких людей.

Рассмотрению и анализу темы бездетности на дородовом этапе обряда отводится существенное место. Бездетность для татар представляется большим несчастьем, наказанием. Именно поэтому, если в течение первого года супружеской жизни беременность женщины не наступает, она обращается к бабкам-знахаркам с просьбой помочь избавиться от бездетности. Самым распространенным обрядом по исцелению таких женщин еще в недавнем прошлом (в середине XX века) был обряд тулмэк салу» (букв.: «горшок накладывать»). Действенность обряда во многом усиливалась за счет формул-обращений заклинательного характера, произносимых самой женщиной в данный момент. Здесь ритуальное использование горшка, возможно, продиктовано связью этого предмета с мифологемами огня и души. Известно, что во многих славянских традициях глиняный горшок употребляется как символический заместитель огня, как вместилище души и духов. Об этом говорит в своей работе и исследователь русского родильного обряда И.В. Поповичева19.

В рамках параграфа исследуются запреты и предписания, которые регламентируют бытовую и ритуальную жизнедеятельность будущей матери, обеспечивают безопасность предстоящих родов. Существование данных запретов и рекомендаций мотивировано поверья-

19 Поповичева И.В. Структура и семантика родилыю-крестильного обрядового текста (на материале тамбовских говоров). Автореф. дис.. .канд. филол. наук / Тамбовский гос. унив-т. Тамбов, 1999. 24 с.

ми и представлениями татар, бытующими у них до сегодняшнего дня. Например, запрет на вязание, плетение объясняется тем, что пуповина ребенка может обмотаться вокруг него и привести к трудным родам или даже к смерти ребенка. Эти и другие запреты, традиционные правила поведения будущей матери в период беременности связаны с верой в симпатическую магию.

§ 2. Фольклор природового этапа обряда. Природовой этап обряда примечателен насыщенностью действий сакрального, магического характера, что обусловлено таинством появления ребенка на свет. Многочисленные запреты и предписания, имевшие место в период беременности женщины, продолжают выполнять свою функцию и на этом этапе обряда. Их существование было обусловлено определенными обстоятельствами. По воззрениям древних предков татар, в это время нарастает возможность столкновения с демоническими существами, что обуславливается «пограничным» состоянием роженицы. Считается, что она может выступить посредником между двумя мирами и привлечь злых духов. К таким духам татары относят; в частности, Албасты, который может истребить плод в утробе матери или подменить новорожденного. Демон или злой дух Ал (Албасты), в первую очередь угрожавший роженицам и новорожденным, известен очень широко, особенно иранским и тюркским народам20.

Значительное место в природовом этапе обряда занимает рассмотрение роли «кендек эби», «инэлек» («бабка-повитуха»), выявление и анализ магических, семантических основ совершаемых ею действий. Обращение кендек эби к всевозможным магическим средствам и приемам во время и после родов, придавало ее действиям особую силу и значимость. Так, использование имитативной магии, как развязывание узлов, расстегивание пуговиц на одежде роженицы, становилось залогом беспрепятственных и благополучных родов. Отрезание пуповины и изъятие плаценты из чрева женщины, а также действия, совершаемые с ними впоследствии, также были наполнены магическим содержанием и имеют общетюркское происхождение. Например, подвешивание пуповины к колыбели в качестве оберега, в чем проявляются следы древнетюркского представления о богине Умай21 (покровительница новорожденных, матерей), погребение плаценты в подполе или на кладбище, связанное с почитанием духов предков. Необходимо

20 Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1. Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1980. С. 58.; Асатрян Г.С. Обряды детства и воспитание детей в традиционной культуре персов // Этнография детства. М: Наука, 1983. С. 70-71.

21 Урманче Ф.И. Татар мифологиясе. Энциклопедик сузлек. Казан: Мэгариф, ТЗ(Т-Я). 2011. Б. 148.

подчеркнуть, что и в современной обрядовой культуре татар способы обращения с пуповиной и плацентой новорожденного продолжают сохранять общетюркские традиции.

§ 3. Фольклор послеродового этапа обряда. Послеродовой этап родильного обряда характеризуется выполнением особых ритуальных действий, несущих идею преображения, социализации, а также приобщения ребенка к культурной среде. Здесь большое значение уделяется анализу обрядов в единстве слов, действ, мифа, раскрытию семантики магических ритуалов, примет и поверий.

Обряд «авызландыру» («приобщение к пище»), в основе которого лежит идея приобщения, причащения к пище, мы рассматриваем как своеобразный магический прием, призванный предохранить новорожденного от козней злых сил. Суть обряда заключалась в том, что кендек эби смазывала рот ребенка медом или маслом, вслух приговаривая при этом в его адрес благопожелания, связанные с предстоящей жизнью: Авызыц ризыклы булсын. Пусть во рту всегда пища будет, Гомерец озын булсын, Пусть жизнь твоя длинной будет,

Юлыц тигез булсын, Пусть дорога твоя прямой будет,

Саныц сан булсын, Пусть части тела твои целыми будут,

Йозец ак булсын, Пусть лицо твое белым будет,

Куцелец пакъ булсын!22 Пусть душа твоя чистой будет! Обряд первого купания ребенка целесообразно рассматривать не только как средство гигиенического, но и «духовного очищения», как мера инициального превращения «чужого» в «своего». Использование в ходе обряда предметов предохранительного значения, проговарива-ние слов-благопожеланий заклинательного, назидательного характера с одновременным выполнением действий, имитирующих рост ребенка, дает возможность рассматривать данный обряд как культурный текст, включающий в себя элементы разных кодов. Купая ребенка в бане, исполнитель обряда {кендек эби) правит ребенку голову, стараясь придать ей округлую форму, водит руками снизу вверх, растирает пальцы на руке и ноге, промывает уши, глаза, нос, рот, сопровождая свою работу словами:

Буыннарыц нык булсын! Пусть суставы будут крепкими!

Колакларыц ишетсен! Пусть уши хорошо слышат!

Кузлэрец курсен! Пусть глаза хорошо видят!

Борыныц суласын! Пусть нос хорошо дышит!

Авызыц свйлэсен!23 Пусть рот хорошо говорит!

21 Записано автором от Саитгараевой С.М., 1937 г.р., с. Туркаш Кукморского

р-наРТ 18.04. 2007 г.

23 Записано автором от Галиуллиной А.Г., 1942 г.р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 04.12.2007 г.

Следует отметить, что традиция обрядового купания новорожденного, совершаемого в бане, до сих пор один из самых устойчивых эпизодов в цикле детских обрядов татар.

Одевание новорожденного представляет собой этап приобщения ребенка к культурным традициям, а существующий у татар обычай заворачивать ребенка в рубашку отца — средством наделения его долей.

Укладывание в колыбель - обряд, акцентирующий переходную семантику, событие, провозглашающее приобретение ребенком своего жилища. По традиции в колыбель (бишек) ребенка укладывает здоровая, многодетная женщина. Семантическая глубина данного обстоятельства заключается в стремлении передать эти качества новорожденному.

В послеродовом этапе обряда отдельное внимание уделяется анализу бишек щырлары (колыбельные песни), которые представляют собой единство практических здравоохранительных целей и поэтико-художественных обобщений о жизни. Раскрывается их практическая значимость, эмоционально-психологическое воздействие на ребенка. Заклинательный характер бишек ощырлары рассматривается как один из основных элементов, предрекающих будущее, счастливую жизнь и влияющих на становление ребенка как личности.

Булли-бул, булли-бул, Булли-бул, булли-бул,

Будэнэдэй тулле бул. Как перепелка плодовитой будь.

Карчыгадай кузле бул, Словно ястреб зоркой будь,

Адэм тапмас сузле бул!24 Острословной будь!

Особое место в этом этапе обряда занимает рассмотрение обряда имянаречения. Анализ многочисленных обычаев, связанных с данным обрядом, позволяет судить об их глубинных архаичных корнях. Так, обычай татар нарекать ребенка «временным» («кендек исем» — «пу-повинное имя») именем уходит своими корнями в древние времена, когда обладание несколькими именами обеспечивало человеку дополнительную защиту25. Существование данного обычая у многих тюрко-язычных народов свидетельствует о сохранении татарами древних традиций своих предков.

В ходе исследования отдельному анализу подвергаются магические приемы, исполняемые при появлении у ребенка первых зубов, а также при неумении ребенка ходить и разговаривать. В приговорах, за-клинательных словах и особых действиях, выполняемых в этих случаях, обыгрывается имитативная магия, направленная на достижение

24 Татар халык ижаты. Балалар фольклоры / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлзр эзерлэуче Р.Ф. Ягъфэров. Казан: Татар.кит.нэшр., 1993. Б. 23.

25 Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.: Изд-во политической литературы, 1980. С. 278.

желаемого, т.е. на появление у ребенка здоровых и крепких зубов, на овладение им умением ходить и разговаривать. Нами подчеркивается факт обращения татар к данным магическим приемам и на сегодняшний день.

Анализ обрядов «свннэткэ утырту» («обрезание») и прокалывания ушей дает основание соотнести их с возрастными инициациями в родоплеменном обществе, о чем свидетельствуют работы некоторых исследователей26.

§ 4. Структура и поэтика фольклора родильной обрядности. В этом параграфе анализируется поэтический репертуар родильной обрядности, его основные жанры и их художественно-поэтические особенности. Одной из характерных черт обряда является наличие в нем заговоров, заклинаний («им-том», «ырым») и благопожеланий, представляющих собой своеобразные магические вербальные формулы. Нами рассматривается поэтическая структура и композиционные особенности текста благопожелания обряда «авызландыру». В ходе анализа определяется, что поэтическая структура данного благопожелания основана на нанизывающем повторе и имеет устойчивую композицию. Этот же прием используется и в бишек ощырлары, где повтор конечных слов действует как утверждение желаемого результата. В рамках параграфа нами также рассматриваются юаткычлар (пестушки). Большинство из них представлено пестушками, исполняемыми во время купания ребенка:

Суы сарыксын, Вода стечет пусть,

Узе калыксын! Сам вырастет пусть!

Чыршыдай озын булсын, Как ель высоким будет пусть,

Нараттай кызыл булсын, Как сосна красным будет пусть,

Имэндэй таза булсын!27 Как дуб крепким будет пусть!

Особенностью композиции данной пестушки также является сравнение. Ребенок сравнивается с такими объектами природы, животного и растительного мира, которые, по народным эстетическим воззрениям, выступают символами красоты, силы и ловкости. Как видно из примера, пестушки также основаны на нанизывании повторяющихся предикатов в виде цепочек.

В заключение данной главы мы можем подчеркнуть, что фольклор родильной обрядности татар имеет многокомпонентную, полижанровую

26 Першиц А.И. Пережитки возрастных классов в Шестикнижии // КСИЭ. вып. XXVII. М.: Изд-во Академии Наук, 1957. С. 53.; Геннеп А. Обряды перехода. М.: Восточная литература, 1999. С. 70.; Урманче Ф.И. Татар мифологиясе. Энциклопе-дик сузлек: Казан: Мэгариф, Т 2 (Д-С). 2009. Б. 334.

27 Татар халык ижаты. Балалар фольклоры / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче Р.Ф, Ягьфэров. Казан: Татар.кит.иэшр., 1993. Б. 31.

структуру. В комплексе данной обрядности неотделимо друг от друга, функционально, семантически дополняя составные элементы, обеспечивая поэтико-художественную целостность, бытует большой корпус благопожеланий, система поверий, поговорок, загадок, заклинатель-ных формул, колыбельных песен, пестушек. Все они имеют глубокие общетюркские корни, поддерживаемые мифоритуальными представлениями. В ходе исследования удалось зафиксировать факт сохранения и бытования многих обычаев и обрядов в современной жизни татар.

Вторая глава «Фольклор свадебной обрядности» посвящается комплексному анализу свадебной обрядности как сложного культурного текста, совмещающего многочисленные смысловые коды.

В структуре обряда мы выделяем три этапа: досвадебный, свадьба, послесвадебный. Исследованию каждого из них посвящается отдельный параграф.

§ 1. Фольклор предсвадебного этапа обряда. В этом параграфе рассматриваются такие этапы свадебного обряда как ярэшу (сватовство), колешу (сговор), никах. Раскрывается семантическое значение многочисленных магических приемов, выполняемых сватом во время сватовства. Так, считается, для обеспечения удачи при сватовстве необходимо сесть под матицу, подложив под себя подушку. В этих же целях сват обращается в своей речи к иносказаниям, загадкам и различным уловкам. Анализ текста свата «яучы такмагы» (ритуальное обращение свата, произносимое им при визите в дом родителей невесты) раскрывает его магическое содержание, подчиненное идее психологического воздействия на невесту и ее родителей. Используя в своей речи понятия, которые в единстве составляют пару (соловушка, сокол), сват выражает свое стремление соединить две половины:

Ефэк баулы былбыл кош Соловушка с шелковым поясом

Бардыр синец илецдэ, Есть в твоей стране,

Каеш баулы лачын кош Сокол с ремнем

Бардыр минем илемдэ. Есть в моей стране.

Бохарадан ияр алган мин, Достал сбрую я из Бухары,

Юлым сица ярган мин. Свой путь к тебе я проложил,

Каеш баулы лачыным бар, Есть у меня сокол с ремнем,

Былбылыца килгэн мин; Пришел к соловушке твоему;

Тимер булсац, мин — кумер, Коль железо ты, буду я углем,

Эретергэ килгэн мин28. Чтобы расплавить я пришел.

Килешу (сговор) - неотъемлемая часть свадебного обряда татар, где происходит первое знакомство роднящихся сторон, их общение,

28 Татар халык ижаты. Йола Ьэм уен жырлары / Томны тозуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче И.Н. Надиров. Казан: Татар .китлюшр., 1980. Б. 11.

обсуждение и решение различного рода вопросов, связанных с предстоящим браком и устройством свадебного застолья - туй мэщлесе.

Значительное место на этом этапе обряда занимает анализ ника-ха — религиозного обряда бракосочетания, который является характерной чертой традиционной свадьбы, кульминационным актом и основным моментом, санкционирущим совместную жизнь молодых. В ходе исследования рассматриваются существующие у татар поверья, связанные с тайной проведения никаха, выявляются их семантические особенности.

§ 2. Фольклор свадебного пира. В рамках этого параграфа, с точки зрения семантики и происхождения, выявляется и исследуется обрядовый фольклор встречи жениха у невесты, проводов невесты и встречи невесты у жениха.

Анализ действий, совершаемых при встрече жениха и его «свиты» в доме невесты, позволяет нам рассматривать их как элементы свадебных антагонизмов. К числу свадебных антагонизмов нами относится традиция устраивать испытания, препятствия на пути жениха, своеобразная борьба, происходящая при входе непосредственно в дом невесты и т.д.

Рассматривая проводы невесты из родительского дома и вступление ее в дом будущего мужа, большое внимание уделяем раскрытию значений запретов, предписаний, магических действ и тщательно анализируем звучащие на тот момент в ее адрес поэтические тексты бла-гопожеланий, слов-обращений («арбаулар»), а также обрядовых песен «Яр-яр». В песнях «Яр-яр», исполняемых в прошлом в момент вывода невесты из родительского дома, звучат мотивы вечного ухода невесты, расставания с родным домом, родителями, а также настроение грусти и печали.

Дурт колаклы казанда В казане с четырьмя ушками

Олешем калды, яр-яр, Доля моя осталась, яр-яр,

Дурт почмаклы вемдэ В доме с четырьмя углами

Урыным калды, яр-яр29. Место мое осталось, яр-яр.

Исполняемые сейчас лишь на свадьбах отдельных локальных групп татар, в частности, сибирских, песни «Яр-яр» некогда были известны всем татарам и представляли собой один из древних жанров национального фольклора, восходящих в своих истоках к древнетюрк-скому началу. Об этом свидетельствует то, что песни «Яр-яр» являются неотъемлемой частью свадебной обрядности узбеков, туркмен,

29 Татар халык изцаты. Иола Ьэм уен ж;ырлары / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче И.Н. Надиров. Казан: Татар.кит.нэшр., 1980. Б. 110.

казахов, каракалпаков и др.30 С течением времени эти песни, имевшие выраженную заклинательную, а также любовную символику, выпали из фольклорной памяти и практики татарского народа.

Тексты благопожеланий, которые звучат во время вывода невесты, приметны своим назидательно-поучительным характером и заклина-тельным содержанием. В основе слов «Барган эщирендэ таш булып ятсын!»п {«Пусть ляжет камнем там, куда прибудет!»), которые произносятся матерью невесты, лежит мотив вечного отторжения от своего дома, идея вступления и закрепления на новом месте. А в бла-гопожеланиях, произносимых на стороне жениха, удерживается акцент на идее кодирования лучших качеств будущей снохи. Так, слова «Авызыц белэн аш килсен, аягыц белэн бэхет килсен/>>32 {«Пусть прибудет пища со ртом твоим, пусть прибудет счастье с ногой твоей!») выражают стремление видеть ее достойной, обеспечивающей удачу, достаток и счастье.

Идея почитания духов предков, родовых духов-покровителей жениха, что является неотъемлемым составляющим общетюркского мировоззрения, становится ведущей при вступлении невесты в новый дом. Запрет на вставание на порог (место захоронения предков), наставления посмотреть на печь (место обитания родового духа - вй хущасы (Хозяин дома) расцениваются нами именно с этих позиций. Обряд «вй тендеру» («развешивание приданого») также рассматривается как акт задабривания, умилостивления духов предков чужого рода.

В рамках параграфа рассматривается тема свадебного застолья и обрядовых застольных песен. Свадебное застолье становится одним из значительных актов приобщения невесты к новому роду и семье, а также всего ее рода к роду жениха.

Анализ застольных песен, которые представлены в нашей работе величальными песнями, исполняемыми в честь сватий, сватов и молодоженов, выявляет их магические содержание. Магическая сторона величальных песен раскрывается в том, что они направлены на изображение желаемое уже существующим. Так, воспевая хорошие душевные качества, богатство, красоту, ум новой родни, представители того или другого рода выражают свое желание увидеть в них эти качества:

30 Бакиров М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары очен дэреслек. Казан: Мэгариф, 2008. Б. 77.

31 Записано автором от Сафиной Ф.Ф., 1960 г.р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-на РТ 17.05.2006 г.

32 Бакиров М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары очен дэреслек. Казан: Мэгариф, 2008. Б. 80.

Ач тэрэзэц, эк;илэк бирэм Бврлегэннэре белэн; Без кушылдык кодаларныц Бер дигэннэре белэн33.

Открой окошко, земляники дам С ягодками костяники вместе; Мы соединились со сватами С самыми лучшими на свете.

Описанием первой брачной ночи жениха и невесты завершается обзор данного параграфа. Большое место занимает анализ благопоже-ланий, назиданий, адресованных молодой паре, отражающие истинный смысл брачного союза, который определяется как условие для продолжения рода, рождения детей. В ходе изучения данного обряда в едином комплексе рассматриваются вербальная, акциональная, локативная и другие составляющие, что позволяет полностью и с наибольшей точностью раскрыть сущность синкретичного по своей природе обрядового фольклора.

§ 3. Фольклор послесвадебного этапа обряда. Особое место на этом этапе обряда занимает рассмотрение действий по приобщению невесты к чужому роду, к родовым покровителям, а также к хозяйственной деятельности новой семьи, в качестве которых можно назвать обряд «су юлы курсэту» (доел.: «показать путь к воде»), ритуалы проверки умения новобрачной работать.

Обряд «су юлы курсэту» проводится на следующий после свадьбы день и представляет собой обряд приобщения невесты к хозяйству. В определенной степени его можно расценивать и как первое испытание перед односельчанами. В данном обряде также отражены мифологические представления татар, в частности, представления о «Су иясе» («Хозяин воды»), которому в знак благодарности невеста оставляет подарок (деньги, полотенце).

В качестве следующего обряда по приобщению невесты к хозяйственной деятельности нами рассмотрен обряд, известный у татар под названием «килен токмачы» («лапша снохи»). По традиции, через несколько дней после свадьбы свекровь поручает невесте нарезать лапшу и приготовить из нее суп, отведать который приглашаются соседки, пожилые родственницы жениха. Необходимо отметить, что в процессе обряда происходит не только приобщение к хозяйству, но и включение невесты в новую среду, новую родовую общину, получение благословения предков мужа.

§ 4. Поэтическая структура фольклора свадебной обрядности. В этом параграфе рассматриваются поэтические особенности фольклора свадебной обрядности татар. Анализ текста «яучы такмагьг»

33 Татар халык изцаты. Йола Ьэм уен жырлары / Томнч тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче И.Н. Надиров. Казан: Татар.кит.нэшр., 1980. Б. 128.

(ритуальное обращение свата) выявляет его многочастную композиционную форму, благодаря которой из строфы в строфу развивается сюжетная линия всего ритуального обращения.

Большое место в параграфе отводится анализу величальных песен. К таковым относится текст песни, исполняемой в рамках ритуала «ишек бавы» («дверная ручка»), который проводится при встрече жениха в доме невесты.

Ишек бавы - бер алтын, Дверная ручка стоит один алтын, Безнец апай — мец алтын... А наша сестра — тысячу алтынов... Безнец апай гэунэрдер, Наша сестра - драгоценный камень,

Тэннэре чын мэрмэрдер, Тело ее, что настоящий мрамор,

Лзгыль, якут, гэунэрдер. Оно подобно рубину, алмазу.

Аузы балдыр, кэусэрдери. Уста ее мед да чистый шербет.

Композиционная структура данной величальной песни основана на принципах противопоставления и сравнения. Цена дверной ручки (право на вход к невесте) противопоставляется цене невесты. Дальше в градации перечисляются ее внешние достоинства. Невеста сравнивается с драгоценным камнем, медом, идеальной чистой водой.

В заключении данной главы мы еще раз можем подчеркнуть, что фольклор свадебной обрядности имеет полижанровую, многосоставную структуру. Комплекс фольклорного контекста свадебной обрядности состоит из взаимообусловленной системы поверий, мифори-туальных вербальных обращений, корпуса разножанровых песен, благопожеланий, такмаков. Жанровое многообразие обусловлено семантикой и поэтической структурой, образностью обряда, его аксиологической системой. Наряду с характерной своеобразностью общенациональной традиции в системе свадебной обрядности татарского народа наблюдаются и общетюркские, и присущие другим народам фольклорные элементы.

В третьей главе «Фольклор погребально-поминальной обрядности» прослеживается становление и развитие традиционного мировоззрения татар о смерти, определяется структура обряда, раскрывается семантика и происхождение обрядовых действ, примет и поверий, сновидений, а также освещаются поэтико-художественные, идейно-функциональные особенности религиозных песен - мунаджатов.

Анализ похоронно-поминального обряда предусматривает разделение его на три этапа: предпогребальный, погребальный, послепогре-бальный, которые рассмотрены в следующих параграфах.

34 Татар халык ижаты. Йола Ьэм уен жырлары / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлоуче И.Н. Надиров. Казан: Татар.кит.нэшр., 1980. Б. 113.

§ 1. Фольклор предпогребального этапа обряда. К предпогре-бальному этапу обряда мы относим не локализованный во времени период подготовки к смерти как к естественному итогу земного существования, который примечателен бытованием у татар обычая приготовления «улемтек» («смертный узел»).

Большое значение в рамках обряда придается рассмотрению ритуальных действий и предписаний, выполняемых окружающими умирающего. Так, около него должен находиться человек, читающий молитву Йасин (36 сура Корана)35, губы умирающего должны смачивать водой. Семантическая составляющая этих действий раскрывается через поверья о чудодейственных особенностях суры Йасин и защитных свойствах воды, которым поят человека перед смертью.

В связи с предпогребальными обычаями раскрывается семантика различных примет, предзнаменований и сновидений, предсказывающих смерть. Интерес вызывает толкование снов, предвещающих смерть главы семьи - отца или матери, о чем могут говорить приснившиеся переломленная матица, развалившаяся печь. Анализ данных сновидений позволяет судить о глубоких мифопоэтических представлениях татар. В народном сознании матица ассоциируется с мировым деревом, а печь - с родом, предками. Следовательно, крушение столь важных в ценностной иерархии частей дома уподобляется уходу из жизни главных жильцов этого дома.

Детально рассматриваются в параграфе обряды по уходу за покойником, основное назначение которых, на наш взгляд, - «переделать» умершего, перевести его в другой статус. Сюда относятся закрывание глаз, завязывание челюсти, завязывание ног, расплетение волос, снятие украшений (у женщины), снятие одежды и т.д.

В числе обрядов ухода за покойником исследуется также обычай ночных бдений, известный под названием «мэетне саклау» («охрана покойника»), В основе данного обычая лежаг мифологические представления о способности злых духов навредить умершему, украсть его душу.

В рамках данного параграфа рассматриваются поэтические тексты мунаджатов - религиозных песен, исполняемых во время ночных бдений, в которых от имени покойного оплакивается прошедшая жизнь, выражается тоска и печаль в связи с вечной разлукой с близкими, родными местами:

Якты двнъяда торып туймадым, Свет белый не опостылел мне, Йвреп туйсам да мин, Если даже опостылеет,

мэцге тормамын. вечно мне не жить.

33 Ислам. Энциклопедический словарь. Отв. ред. С.М. Прозоров. М: Наука,

Авыр булса да донья квтуе, Тяжело на свете жизнь прожить,

Авыр хэл икэн ташлап китуе36. А еще тяжелей покидать белый свет.

Предпогребальный этап предусматривает рассмотрение обрядов «мэетне юу» {«обмывание») и «кэфенлэу» («облачение в саван»), являющихся этапами подготовки покойного к погребению. Анализ данных обрядов дает основание говорить о преобладании в них магии, всевозможных запретов, предписаний. Магическая сторона обрядов характеризуется обращением к магии чисел, вернее, к нечетным числам. Так, в обряде обмывания участвует пять человек, для обмывания тела покойного используется семь, девять или одиннадцать кумганов воды, мужчин облачают в три, а женщин в пять слоев савана.

Настоящий параграф предусматривает анализ обряда «дэвер серу» или «фидия» («искупление грехов»)17, исполнение которого у некоторых этнических групп татар (казанских, татар-мишарей) сохраняется и сейчас. В основу обряда положено представление о необходимости «очистить» покойного перед тем, как отправить его в другой мир. Обряд представляет собой сочетание практически всех категорий «культурного» текста, т.к. в нем можно наблюдать и вербальную, и акцио-нальную, и предметную, и персональную, и локативную, и темпоральную категории. Развернутый анализ обряда дает основание говорить о его архаичных (языческих) корнях происхождения.

§ 2. Фольклор погребального этапа обряда. Данный параграф посвящен анализу обрядов провода покойника, который характеризуется наличием большого количества запретов, предписаний, поверий, выполнением особых ритуальных действий, произношением прощальных пожеланий, приговоров, молитв и т.д.

Традиционны приговоры прощания, где понятия «благословение», «доля» материализуются и приобретают значение оставляемых живым даров.

Хэер-догацны калдырып кит! Оставь нам благословение свое!

Рэнлдеп китмэ! Не проклинай, уходя от нас!

Ризыкларыцны калдырып кит! Оставь нам долю нашу!

Бэхетлэребезне алып китмэ!38 Не забирай счастье наше!

Обряд провода покойника - один из важнейших во всем комплексе погребально-поминальных обрядов. По верованиям, от того как точ-

36 Менэжэтлэр Ьэм бэетлэр / Тез. K.M. Хоснуллшг, фэнни редактор: М.Х. Баки-ров, С.М. Гыйлажетдинов, рецензентлар: Х.Ю. Миннегулов, Ф.И. Урманчеев. Казан: Раннур, 2001. Б. 506.

37 Татар теленец анлатмалы сузлеге. Т. 1 Казан: Татар.кит.нэшр., 1977. Б. 318.

38 Записано автором от Гатауллиной О.Х., 1927 г.р., с. В. Кибя-Кози Тюлячин-ского р-на РТ 20.05.2006 г.; от Абдрашитовой Н.С., 1935 г.р., д. Черемишево Лям-бирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.

но живые исполнят все необходимые ритуалы по отношению к умершему, будет зависеть успешный переход его души в иной мир, а также благополучие самих живых. Поэтому каждое действие, каждое слово подчинено канону обряда. Так, умершего из дома выносят вперед ногами, чтобы предотвратить смерть; люди, несущие погребальные носилки, совершают обряд «запутывания следов» («эзлэрне бутау»), чтобы покойный «не запомнил обратной дороги» и т.д.

На погребальном этапе обряда особое внимание уделяется мифологическим представлениям татар. Ярким примером этому могут служить их верования о необходимости копать могильную землю до Кызыл балчык (красная глина) - мифического слоя земли, участвовавшего в первотворении человека. В момент погребения умершего исполнитель обряда (мулла) произносит слова, в которых обобщены идеи слияния человека с земной почвой-праматерью:

Шушы балчыктан яралганбыз, Из этой глины созданы,

Шушы балчыкка кайтабыз, В эту глину возвращаемся,

Шушы балчыктан кубарылачакбыз39. Из этой глины восстанем.

В данном приговоре содержательны мотивы первотворения-рождения и смерти как формы возвращения в вечную обитель.

§ 3. Фольклор послепогребалыюго этапа обряда. В этом параграфе с точки зрения семантики и происхождения выявляются и исследуются действия участников обряда, выполняемые после погребения. К таковым нами относятся действия катарсического характера, выраженные проведением очистительных процедур. Так, сразу же после выноса умершего со двора, женщины моют помещение, стирают белье покойного, а также вещи, использованные во время обмывания его тела. Выполнение данных действий мотивировано поверьями татар о необходимости очиститься от крови покойного, вытекшей якобы от прикосновения острого меча ангела смерти Азраила к его горлу.

В рамках настоящего параграфа рассматриваются послепогребаль-ные действия умилостивительного характера. Обычай сразу после похорон давать мулле барана или курицу может интерпретироваться нами как жертвоприношение, совершаемое с целью «задобрить силы того света».

В структуре данного этапа обряда выделяются поминальные обряды, которые расцениваются нами как логическое продолжение проводов умершего в «новую жизнь».

Основными едиными поминальными обрядами выступают организация поминальной трапезы, чтение аятов на поминках третьего, седь-

39 Записано автором от Арикеева М.Г., 1949 г.р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 16.02.2008 г.

мого, сорокового, пятьдесят первого дня и годин после смерти, а также на общих поминках. В ходе анализа данных, выявленных в процессе исследования, нами выдвигается гипотеза о происхождении поминальных дат, которая связана с представлениями о состоянии тела и души усопшего, изменяющимися в соответствии с вышеуказанными датами.

§ 4. Поэтические особенности фольклора погребально-поминальной обрядности. Этот параграф посвящен структурному и поэтическому анализу мунаджатов, определенных нами в качестве основных поэтически оформленных текстов исследуемой обрядности. Учеными-фольклористами мунаджаты определяются как находящийся на стыке фольклора и литературы лирический жанр, который тесно связан с мусульманской культурой40. Фольклористы-музыковеды, изучая мунаджаты, относят их к разделу лиро-эпических произведений41. Однако лирическое начало здесь преобладает над эпическим. Сюжет мунаджатов посвящен раскрытию переживаний и размышлений лирического героя, который представлен в комплексе погребальной обрядности в образе покойного.

В композиционном плане большинство мунаджатов представляют собой монологи-обращения. С помощью обращения строится вся структура произведения. Через них покойный наставляет, поучает и напоминает живым о тяготах загробной жизни, призывает к чтению молитв.

В мунаджатах используются и другие общефольклорные художественные средства: эпитет, сравнение, метафора, повторы, иносказание и др., которые так же, как и обращения, служат описанию смерти, загробной жизни.

Подытоживая главу, мы можем заключить следующее: фольклор погребально-поминальной обрядности, хотя и имеет многосоставную структуру, обилием жанров не выделяется. Эта своего рода канони-зированность, сдержанность, наблюдаемая в структуре похоронно-поминального обряда татар, обусловлена достаточно мощным влиянием ислама, особенно шариата. Тем не менее, при детальном рассмотрении каждого, закрепленного хронологически, этапа мы смогли определить бытующую до сих пор систему поверий, запретов, берущую свое начало еще с древнетюркских пластов. Таковы, например, многочисленные поверья, связанные с загробной «жизнью» умершего, а также запреты, которые регулируют поведение людей. В ходе исследования нами зафиксирован корпус вербальных формул обращений, заговоров,

40 Бакиров М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары очен дэреслек. Казан: Мэгариф, 2008. Б. 304.

41 Нигмедзянов М.Н. Татарские народные песни. Казань: Таткнигоиздат., 1984. С. 11.

а также мунаджатов. В целом, погребально-поминальные обряды татар отражают совокупность различных воззрений, уходящих своими корнями в древность, идеи, в основе которых лежит вера в существование души и ее загробную жизнь.

В заключении подводятся итоги и выводы исследования. Многочисленные источники и полевые материалы позволили создать в данной работе целостную картину функционирования семейно-бытовой обрядности как комплекса «еч туй» (трех свадеб), охватывающего человеческую жизнь в знаковых формах. Привлечение материалов по обрядовой культуре тюркских, а также славянских, финно-угорских, кавказских и др. народов дало возможность провести сравнительно-исторический анализ фактов духовной культуры генетически родственных и неродственных народов, что является необходимым условием для раскрытия древних пластов многих обычаев и обрядов, выявления их общих историко-генетических, культово-магических истоков.

В ходе работы выявлен многосоставный жанровый репертуар фольклора семейно-бытовой обрядности. На основе систематизации материалов и произведенного анализа жанров было установлено, что фольклор семейно-бытовой обрядности татар представляет собой культурный текст, где взаимодействуют элементы, принадлежащие разным кодам: вербальному, акциональному, предметному, персональному, локативному, темпоральному и т.д.

В процессе изучения темы установлен факт сохранения в семейно-бытовых обрядах татар общетюркских фольклорных традиций. В то же самое время, выявлено сходство с семейно-бытовыми обрядами славянских, финно-угорских народов, что обусловлено территориальной с ними близостью.

В ходе исследования установлено, что семейно-бытовой обрядовый комплекс татарского народа продолжает свое бытование и на сегодняшний день. Сохранено большинство обычаев и обрядов, имеющих обережное, продуцирующее, дидактическое, умилостивительное значение. Осознавая всю значимость и ценность обычаев и обрядов, которые действуют как механизм самосохранения, самоутверждения народа, человек возвращается к своим историческим корням.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях: Публикации в научных изданиях, рекомендованных ВАК РФ:

1. Арикеева З.М. (Она же Брусько З.М.) Семантическая структура сватовства у татар. // Вестник Чувашского университета. Чебоксары, 2008. № 3. С. 200-203.

Публикации в других научных изданиях:

2. Арикеева З.М. Традиционный родильный обрядовый комплекс татар, проживающих в Саратовской области и Мордовии // Проблемы филологии народов Поволжья. Межвузовский сборник научных статей, В.1. М.-Ярославль: Ремдер, 2007. С. 174-179.

3. Арикеева З.М. Семантика фольклорных элементов обряда имянаречения (на примере татар Заказанья). // Яшь галимнэр Ьэм аспирант-лар эшлэре ж;ыентыгы: Тел, эдэбият, Ьэм халык иясаты мэсьэлэлэре. Чыг. 4. Казан, 2007. 172-174 66.

4. Арикеева З.М. Организация пространства в обрядах жизненного цикла (на примере семейно-бытовых обрядов татар). // Национальные культуры Урала. Вещь и пространство в культуре этноса. Материалы региональной научно-практической конференции. Екатеринбург: Изд-во АМБ, 2008. С. 3-7.

5. Брусько З.М, К вопросу комплексного изучения фольклора (на примере семейно-бытовых обрядов татар). // Актуальные проблемы современной фольклористики. Материалы международной научно-практической конференции. Казань: ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова АН РТ, 2009. С. 88-89.

6. Брусько З.М. Фольклор родильной обрядности татар: вопросы поэтики. // Традиционная культура в изменяющемся мире. Материалы VIII Международной школы молодого фольклориста и семинара «Пермистика: язык и стиль фольклора». Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН. 2009. С. 20-23.

7. Брусько З.М. Структура погребально-поминального обрядового комплекса в культурной традиции татарского народа. // Татар халык иж;аты. Фэнни эзлэнулэр Ьэм фольклор урнэклэре. (Фэнни конференциялэр материаллары жыентыгы). Бишенче китап. Казан: Алма-Лит, 2010. 101-105 бб.

8. Брусько З.М. Свадебный обряд как обряд перехода для невесты (на примере свадебного обряда татар).// Семейные обряды и традиции. Материалы региональной научно-практической конференции. Екатеринбург: Свердловский областной Дом фольклора, 2010. С. 11-16.

9. Брусько З.М. Концепт чет-нечет в семейной обрядности татар. // Татарская культура в контексте европейской цивилизации. Материалы международней научной конференции. Казань: Ихлас, 2010. С. 360-361.

10. Брусько З.М. Мунаджаты как структурный компонент похоронного обряда у татар. // Научный Татарстан. Казань, 2010. № 3. С. 192-195.

Подписано в печать 17.10.2012 Формат 60x84 1/16. Гарнитура Times New Roman. Усл. п.л. 1,75. Тираж 100 экз. Заказ К-65

Отпечатано в Институте языка, литературы и искусства им. Г.Ибрагимова АН РТ

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата филологических наук Брусько, Залия Мансуровна

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ФОЛЬКЛОР РОДИЛЬНОЙ ОБРЯДНОСТИ

§1. Фольклор дородового этапа обряда

§2. Фольклор природового этапа обряда

§3. Фольклор послеродового этапа обряда

§4. Структура и поэтика фольклора родильной обрядности

ГЛАВА II. ФОЛЬКЛОР СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ

§1. Фольклор предсвадебного этапа обряда

§2. Фольклор свадебного пира

3. Фольклор послесвадебного этапа обряда

§4. Поэтическая структура фольклора свадебной обрядности

ГЛАВА III. ФОЛЬКЛОР ПОГРЕБАЛЬНО-ПОМИНАЛЬНОЙ 136 ОБРЯДНОСТИ

§1. Фольклор предпогребального этапа обряда

§2. Фольклор погребального этапа обряда

§3. Фольклор послепогребального этапа обряда

§4. Поэтические особенности фольклора похоронно-поминальной 183 обрядности

Введение диссертации2012 год, автореферат по филологии, Брусько, Залия Мансуровна

В современных условиях, когда глобализационные процессы поставили под угрозу сохранение самобытности и культурного многообразия народов, назрела необходимость возрождения национальных традиций, обычаев и обрядов, имеющих огромную социальную значимость.

В целях сохранения традиционной культуры народов мира были предприняты определенные меры, одной из которых является созыв сессии Генеральной конференции ЮНЕСКО в 2003 году, которая приняла Международную Конвенцию об охране нематериального культурного наследия. Дополняя Конвенцию 1972 года об охране всемирного культурного наследия, касающегося исторических памятников, новая Конвенция охватывает фольклор и традиции устного творчества, включая языки, зрелища, ритуалы и праздники, навыки и обычаи, традиционные ремесла. Тогда впервые была принята резолюция о сохранении нематериального культурного наследия и была выдвинута задача определения носителей традиционной культуры, передачи их знаний и опыта последующим поколениям. Данная проблема как нельзя более актуальна в России, где проживают свыше 150 национальностей и где традиционная культура этих народов еще сохранена. В конце 2006 года впервые в российской истории данной проблеме было уделено серьезное государственное внимание. 26 декабря 2006 года состоялось заседание Государственного совета, где вопрос сохранения и возрождения традиционной культуры народов Российской Федерации был определен важнейшей государственной задачей [Стенографический отчет.].

Следующим шагом в данном направлении является решение о проведении в 2008 году в Российской Федерации Года семьи (Указ Президента Российской Федерации № 761 от 14 июня 2007 года «О проведении в Российской Федерации Года семьи»), основной целью которого была определена задача сохранения и укрепления института семьи, базовых семейных ценностей, решение определенных демографических проблем.

Семья была и остается одним из основных институтов в структуре общества. Она исторически является первичной системой межличностных взаимоотношений, сложившейся в силу необходимости реализации основных потребностей человека. Благодаря институту семьи человечество осуществляет ряд функций, связанных, прежде всего, с воспроизводством населения, преемственностью поколений, социализацией и воспитанием подрастающего поколения, а также с психологическим, экономическим, социальным и другими жизнеобеспечивающими факторами, способствующими поддержке существования его членов.

Необходимо отметить, что семейные устои у современной молодежи достаточно шаткие и размытые, традиционный семейный уклад разрушается даже в сельской патриархальной местности. Миграция сельского населения в город приводит к разрушению самой социальной прослойки, которая хранит старые культурные традиции. Однако наряду с этими тенденциями все же наблюдается обращение людей к собственным «корням» - историческим и культурным традициям, образующим «ядро» идентичности этнокультурной группы. Одним из могучих национальных механизмов обеспечения устойчивости общества во времени являются семейно-бытовые обряды, которые зарождаются и функционируют прежде всего в семье. Именно в семье закрепляются морально-этические нормы поведения человека в обществе, даются духовные, нравственные ориентиры, осмысляются идеи создания семьи, продолжения рода и воспитания детей. Роль семьи в укреплении этих устоев, в сохранении традиционной культуры, таким образом, становится чрезвычайно высокой.

Актуальность исследования. В связи с вышеизложенным для современных социологической, культурологической, антропологической, педагогической, народоведческой и фольклористической наук иследование комплекса семейно-бытовой обрядности с точки зрения ее возникновения, формирования и современного состояния, раскрытие значения архаичных словесных и акциональных символик, а также выявление истоков поэтико-художественных средств становится одной из актуальных задач.

В этой связи возникает потребность во введении в круг научных поисков данной работы предметов этнографии, культурологии, истории, литературоведения, которые, в свою очередь, позволят рассмотреть исследуемый обряд как цельный фольклорно-этнографический комплекс, с упором на его художественно-эстетическую, поэтическую, семантическую особенности в историко-культурном контексте.

В мировой фолькористической науке имеются исследования, в основу которых положен комплексный подход к изучению обрядового творчества. Данный подход, по мнению ряда ученых [Дианова, 2004: 5-9; Гацак, 2003: 311, Каргин, 2005: 29], подразумевающий рассмотрение обрядового фольклора в единстве и взаимосвязи составляющих его компонентов, является наиболее верным и своевременным на сегодняшний день. Ввиду этого актуальность данной работы обусловлена изучением татарского фольклора семейно-бытовой обрядности в хронологическом комплексе основных этапов жизненного цикла человека и с позиций раскрытия их историко-генетических, семантических, магических, мифологических, поэтико-художественных основ.

Еще до недавнего времени одной из идеологических установок развития общества в стране было воспитание интернационального духа у каждого гражданина. В связи с этим не было объективной возможности исследовать глубинные этнические пласты, этногенез отдельных народов. Дух демократизма рубежа ХХ-ХХ1 веков привел к необходимости применения междисциплинарного подхода к изучению фольклора, традиционной культуры в целом. Этим вопросам были посвящены и доклады многих участников Первого и Второго Всероссийских конгрессов фольклористов, проходивших в 2006, 2010 г.г. [Первый Всероссийский., 2005, 2006, 2007; От конгресса к конгрессу, 2010, 2011]. До недавнего времени обрядовый фольклор изучался отдельно, предмет освещался лишь с точки зрения этнографической, филологической, искусствоведческой наук без учета синкретичного характера обрядового цикла. Фольклорные тексты в преобладающем большинстве анализировались только с помощью литературоведческого понятийного аппарата, не наблюдалось обращения к широкому контексту традиционной духовной культуры. Такой подход в исследовании фольклорных текстов, как считает известный филолог С.М. Толстая, «не позволял более глубоко истолковать фольклорные тексты, более полно учесть все словесные формы выражения, в том числе и такие малые и нередко ускользающие от внимания жанры, как некоторые устойчивые тексты поверий, запретов, примет и т.п.» [Толстая, 1991, 33]. В настоящее время назрела необходимость перехода к следующей, более высокой ступени разработки проблемы - к комплексному изучению семейно-бытового обрядового фольклора. Чтобы понять «сложнейший пучок взаимозависимостей текста с другими текстами, со своей микросистемой и ее составляющими, с общефольклорной макросистемой и, наконец, с вневербальными текстами и системами» [Путилов, 2003: 166], чтобы выявить содержание синкретических по своей природе жанров фольклора, выраженное средствами разных языков (кодов): словесного, музыкального, языка жестов и танца, языка одежды и ритуальных блюд [Юдин, 1999: 33] -без комплексного изучения не обойтись. Комплексный подход, метод системного анализа фактов традиционной культуры позволяет приблизиться к постижению художественной и функциональной целостности отдельного обряда, поэтического текста и всего ритуала в целом, к пониманию фольклорно-этнографических комплексов как порождающих систем.

Идея комплексного изучения фольклора наибольшее распространение получила в классических трудах Ю.М. Соколова [Соколов, 1941], П.Г. Богатырева [Богатырев, 1971], В.Я. Проппа [Пропп, 1976], К.В. Чистова [Чистов, 1986], где подчеркивалось, что фольклористика по самому характеру изучаемого ею предмета - одновременно и филологическая, и этнографическая. Придерживаясь мнения классиков, мы в своем исследовании будем применять междисциплинарные методы изучения фольклора семейно-бытовой обрядности. С учетом всего сказанного предлагаемая работа очень актуальна.

Степень изученности темы. Семейная обрядность татарского народа, как одна из ярких и в то же самое время консервативных частей духовной культуры народа, попала в сферу внимания путешественников, миссионеров, академических исследователей еще в XVIII в. В путевых заметках, трактатах, произведениях историко-этнографического плана они донесли до нас информацию об обычаях, обрядах, верованиях татарского этноса [Паллас, 1773], [Миллер, 1791], [Георги, 1799].

XIX век знаменует собой новую эру в сборе, издании и изучении татарского народного творчества, в том числе и обрядового фольклора. Активную деятельность в этой области вели ученые Карл Фукс [Фукс, 1844], а также К. Насыри [Насыри, 1880], изучавшие обрядовую жизнь казанских татар.

Во второй половине XIX-начале XX вв. специальные этнографические исследования стали проводиться Обществом археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете. В научных трудах этого общества было опубликовано немало сведений о материальной и духовной культуре разных локальных групп татар. Так, М.П. Пинегин [Пинегин, 1891] и Г.Н. Ахмаров [Ахмаров, 1908] исследовали татарскую свадебную обрядность, Я.Д. Коблов помимо свадебной, осветил также вопросы родильной и похоронной обрядности [Коблов, 1908; 1910].

Работа по сбору и изучению народного творчества, в том числе касающегося обрядового фольклора, неразрывно связана с именем известного татарского писателя и ученого-фольклориста Н. Исанбета. В его сборниках «Татар халык мэкальлэре» («Татарские народные пословицы») [Исэнбзт, 1959; 1963; 1967], «Татар халык табышмаклары» («Татарские народные загадки») [Исэнбзт, 1970], и «Балалар фольклоры» («Детский фольклор») [Исэнбэт, 1941] содержится богатый материал о духовной культуре татарского народа, отражающий, в том числе, и его обрядовую жизнь.

Отдельные вопросы обрядового творчества татарского народа рассмотрены в трудах видного татарского ученого-фольклориста X. Ярми. Исследуя жанры татарского фольклора, ученый рассматривал и свадебные обрядовые песни, при этом раскрывал их поэтические и идейно-функциональные особенности [Ярми, 1967].

В этот период изучением традиционного татарского свадебного обряда и его поэзии занимался также видный татарский ученый-фольклорист P.M. Мухаметзянов [Мехэмэтжднов, 1977, 1980].

Семейно-бытовой обрядовый фольклор, как самобытный, яркий художественный памятник народной культуры, до сих пор продолжает привлекать внимание ученых. В 1976-1993 годы было осуществлено издание академического свода «Татар халык иждты» («Татарское народное творчество») в 13 томах, представляющего богатейший источник по духовной культуре народа. Том данного свода «Иола Ьэм уен жырлары» («Обрядовые и игровые песни») [Татар халык иждты, 1980] наряду с многочисленными образцами заговорных, календарно-обрядовых текстов, включает также значительное количество свадебных обрядовых песен, которые классифицированы по внутриобрядовой тематике. И.Н. Надиров, составитель данного тома и автор вводной статьи, тщательно анализирует поэтические тексты этих песен, раскрывает их жанровое своеобразие, выявляет семантические, магические основы, а также роль изобразительно-выразительных средств языка в рассматриваемых текстах [Надиров, 1980: 1018]. В томе «Балалар фольклоры» («Детский фольклор») [Татар халык иждты, 1993], составителем которого является Р.Ф. Ягафаров, представлен большой пласт татарского народного творчества, бытующий в детском репертуаре. Обширный фольклорный материал, касающийся семейно-бытовых отношений, традиционной духовной культуры, содержится также в томах «Табышмаклар» («Загадки») [Татар халык иж;аты, 1977] и «Мэкальлэр Ьзм эйтемнэр» («Пословицы и поговорки») [Татар халык ия^аты, 1987]. Кроме текстов загадок, пословиц и поговорок в них также приводятся тексты малых жанров фольклора, таких как поверья, приметы, благопожелания. Следует отметить, что благодаря сбору, обработке фольклорного наследия и изданию вышеназванных сборников, удалось сохранить для будущих поколений большое количество произведений обрядовой поэзии, вариантов их бытования, необходимых в дальнейшей исследовательской работе.

За последние годы большую работу по сбору и изучению обрядового творчества татар провели ученые-диалектологи. Такие ученые, как Н.Б. Бурганова (Татар диалектологиясе., 1978), Д.Р. Рамазанова (Рамазанова, 1997), исследовали тексты по семейно-бытовым обрядам многих локальных групп татар. Фундаментальными в области изучения семейно-бытовой обрядовой терминологии и фольклора татар можно назвать многочисленные работы Ф.С. Баязитовой (1992, 2001, 2002, 2003, 2007). В работах ученого впервые по достоверным экспедиционным материалам была систематизирована культурно-языковая терминология родильного, свадебного и похоронно-поминального обрядов всех этнических групп татар. Обильный материал, содержащийся в монографиях, классифицирован по многочисленным тематическим группам, что облегчает его восприятие и осмысление. Необходимо отметить, что данные материалы служат основой для реконструкции семейно-бытовых обрядов татарского народа.

Обрядовая культура татарского народа, являясь предметом изучения не только фольклористической, но и этнографической науки, исследуется также и этнографами. На сегодняшний день в историко-этнографическом плане изучены семейные обычаи и обряды касимовских татар [Шарифуллина, 1991], сибирских татар [Шарифуллина, 2002], юртовских татар [Азизова, 2004], чепецких татар [Касимов, 2004], татар-мишарей [Мухамедова, 2008].

Из авторов последних лет, которые наиболее глубоко и основательно занимаются вопросами татарской фольклористики, особо хотелось бы отметить видного ученого Ф.И. Урманчеева. В своей работе «Татар халык ия^аты» («Татарское народное творчество») [Урманчеев, 2002], являющимся первым в истории татарской фольклористики учебником для студентов ВУЗов и колледжей, он рассматривает жанры татарского народного творчества по принципу народного, национально-мифологического, исторического и историко-этнографического подходов. В работе большое место занимает рассмотрение проблем обрядового, в том числе и семейно-бытового фольклора.

Отдельный исследовательский интерес вызывают также труды ученого-фольклориста Х.Ш. Махмутова. В монографиях «Борынгылар эйткэн сузлэр (УШ-ХУП йез терки-татар ядкярлэрендэ афоризмнар)» («Слова древних мудрецов (афоризмы в тюрко-татарских письменных памятниках УШ-ХУП вв.)») [Мэхмутов, 2002] и «Гыйбарэлэр тарихыннан сэхифэлэр (Этимологик эзлэнулэр)» («Вглубь пословиц и поговорок») [Мэхмутов, 2008] автор исследует большое количество татарских афоризмов и изречений с точки зрения их возникновения, выявляет их этимологию на основе сравнения с первоисточниками, выясняет степень сохранности и использования в современной татарской речи. Сделанные ученым заключения имели большое значение для раскрытия семантических, мифологических, а также этимологических основ многих фольклорных явлений при исследовании намеченной темы.

В русле нашей темы особого внимания заслуживают труды ученого-фольклориста М.Х. Бакирова. В его книге «Котлы булсын туегыз!» [Бакиров, 2007] наряду с освещением теоретических вопросов свадебной обрядности, приводятся также несколько вариантов сценария проведения современных свадеб. Данные сценарии разработаны с учетом древних традиций татарского народа и широко используют традиционные, но во многом утраченные элементы свадебного обряда. Кроме того, в работу включено множество образцов свадебных песен и текстов благопожеланий. Большим вкладом в развитие татарской фольклористической науки стал труд М.Х. Бакирова

Татар фольклоры: Югары уку йортлары ечен дэреслек» («Татарский фольклор: Учебник для высших учебных заведений») [Бакиров, 2008]. Фольклорные жанры и конкретные произведения, относящиеся к ним, рассматриваются при помощи системного и комплексного методов анализа, что позволяет с наибольшей полнотой раскрыть их национально-этнические особенности, продемонстрировать национально-художественное своеобразие и богатство народного творчества. Автор в своей работе подробно анализирует обрядовое творчество татарского народа, раскрывает его поэтико-художественные и функциональные особенности.

Резюмируя экскурс в историографию изучения фольклора семейно-бытовой обрядности татар, отметим, что труды вышеупомянутых ученых имеют большую ценность, представляют важный этап теоретического научного освещения проблемы и выступают базовым материалом для дальнейшего исследования темы. Однако эти работы не исчерпывают всей глубины вопроса, поэтому в татарской фольклористической науке проблема комплексного изучения фольклора семейно-бытовой обрядности остается открытой и требует более детального монографического рассмотрения.

Объектом исследования является фольклор семейно-бытовой обрядности татар.

Предмет исследования - структурные компоненты семейно-бытового обрядового фольклора татар.

Целью диссертационной работы является комплексное исследование фольклора семейно-бытовой обрядности татар. Исходя из этого, в работе ставятся следующие задачи:

- обобщить и систематизировать теоретический материал по проблеме изучения фольклора семейно-бытовой обрядности татар;

- проанализировать фольклор семейно-бытовой обрядности татар как «культурный текст», включающий в себя элементы, принадлежащие разным кодам: вербальному, акциональному, предметному, персональному, локативному, темпоральному; и

- выявить историко-генетические, семантические, магические, поэтико-художественные основы фольклора семейно-бытовой обрядности татар;

- сопоставить фольклор семейно-бытовой обрядности татар с фольклором исследуемой обрядности тюркских, славянских, финно-угорских и других народов и определить его специфику;

- выявить степень сохранности фольклора семейно-бытовой обрядности татар в современном быту.

Научная новизна диссертационной работы заключается в том, что впервые в татарской фольклористике предпринята попытка целостного исследования фольклора семейно-бытовой обрядности татар на всех уровнях организации «культурного текста» в свете применения междисциплинарных методов исследования.

В работе рассматриваются развитие и пути трансформации семейно-бытовых обрядов жизненного цикла, вводятся в научный оборот новые и редкие элементы семейно-бытовых обрядовых действий, образцы вербальных текстов.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют труды известных ученых-фольклористов, этнографов, историков и филологов, таких как Ю.М. Соколов, В.Я. Пропп, Б.Н. Путилов, К.В. Чистов, С.А. Токарев, Н.И. Толстой, Н. Исанбет, Ф.И. Урманчеев, М.Х. Бакиров, Х.Ш. Махмутов, K.M. Миннуллин, Ф.С. Баязитова, Р.Г. Мухамедова, Р.К. Уразманова и др.

Для осмысления материала были также чрезвычайно важны исследования по семейной обрядности других народов. Это работы P.A. Султангареевой, Г.П. Снесарева, А. Союновой, А.Т. Толеубаева, и т.д.

Научно-исследовательские методы. Данная работа основана на применении научного инструментария и методов фольклористики и частично этнографии, литературоведения, этнолингвистики. Для более обстоятельного исследования источников и самостоятельно выявленного материала, выяснения соответствующих закономерностей использовались сравнительно-сопоставительный, аналитический, описательный, семантический, структурный подходы.

Материалом исследования послужили фольклорные тексты поверий, запретов, благопожеланий, примет, заговоров, толкований снов, поговорок, пословиц, песен, мунаджатов, мифических представлений, включенные в фольклорные сборники татарского народа, признанными классическими собраниями и в целом дающими адекватную картину характера и состава татарского фольклора. Общий объем исследованного материала составил более 500 п.л. Важным источником для написания диссертации являются также материалы, собранные самостоятельно автором во время многочисленных фольклорных экспедиций в районы Республики Татарстан: Атнинский, Высокогорский, Елабужский, Зеленодольский, Мамадышский, Пестречинский, Рыбно-Слободский, Сабинский, Тюлячинский и др., а также в регионы компактного проживания татар в Российской Федерации: Нижегородскую, Саратовскую, Свердловскую, Тюменскую, Ульяновскую области, Республики Марий Эл и Мордовия. Выявление данных материалов у современных татар служит доказательством бытования фольклора семейно-бытовой обрядности на сегодняшний день. Основу наших исследований составляют фольклорные материалы, собранные у татар-мусульман.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что она вносит существенный вклад в исследование и теоретическое осмысление обрядового фольклора; примененный в диссертационой работе концептуально новый подход к исследованию фольклора семейно-бытовой обрядности позволяет определить его генетические, семантические, мифологические основы и рассмотреть в единстве идеалогических, вербальных, акциональных, предметных и др. компонентов, которые берут свое начало из мифов, древних верований и представлений; разработанные в диссертации теоретические положения и выводы будут способствовать более углубленному изучению фольклора семейно-бытовой обрядности.

Практическая значимость исследования состоит в том, что его результаты могут быть применены при разработке теории и истории фольклора, включаться в содержание соответствующих учебников, методических рекомендаций для учителей, студентов и школьников. Исследовательские достижения могут быть использованы преподавателями при проведении лекционных и практических занятий со студентами и аспирантами в курсах «Татарское народное творчество», «Татарский фольклор», «Татарская этнография».

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Семейно-бытовой обрядовый фольклор представляет собой комплекс трех «туй» («еч туй» - трех свадеб), посвященных периодизации человеческой жизни от внутриутробного периода до ухода в иной мир и предопределяющих нормы социализации и правильного физического развития человека. Синкретизм слова и действа, единство культурных кодов и их соотношение друг с другом обусловили устойчивое сохранение в памяти народа фольклора семейно-бытовой обрядности в его функциональном значении и применении.

2. Семейно-бытовые обряды татар включают в себя целостную систему различных жанров татарского фольклора. Существуют жанры, которые в зависимости от цели и функций обряда могут менять содержание и обрядовую приуроченность (приговоры, песни, благопожелания, такмаки). Вместе с тем различаются жанры, однозначные с идейно-тематической стороны и имеющие обрядовую закрепленность, а также древние истоки возникновения (колыбельные песни, величальные песни, причитания невесты, мунаджаты).

3. Фольклор семейно-бытовой обрядности является традиционно-универсальной формой культуры для всех этнических групп татар. Истоки данного вида обрядности восходят к древнетюркскому началу, что подтверждается мифоритуальными представлениями народа. Вместе с тем фольклор семейно-бытовой обрядности татар обнаруживает общие корни с фольклором некоторых славянских и финно-угорских народов, что обусловлено их близким проживанием.

4. Родильный обрядовый комплекс включает в себя обряды магического и социализирующего характера. Одни из них направлены на защиту роженицы и новорожденного от воздействия сверхъестественных сил, другие - призваны приобщить ребенка к окружающей среде, к обществу. Свадебной обрядности также присущи элементы магического, а также зрелищно-развлекательного характера. Среди магических обрядов превалируют те, которые должны обеспечить молодой семье счастливую жизнь и здоровое потомство. Зрелищно-развлекательные обряды выполняют эстетическую и увеселительную функции. В сравнении со свадебными и родильными обрядами в похоронно-поминальных обрядах татар существенный приоритет принадлежит мусульманскому духовенству, а потому этот обрядовый комплекс обнаруживает много общего с похоронной обрядностью других народов, исповедующих ислам. Однако в этих ритуалах сохраняются также элементы домусульманских представлений и верований.

Апробация работы. Результаты исследования были изложены в докладах на научно-практической конференции молодых ученых и аспирантов ИЯЛИ им. Г.Ибрагимова АН РТ (Казань, 2007), на итоговых научных конференциях Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора МК РТ (Казань, 2006, 2007, 2009, 2010), на Региональных научно-практических конференциях (Москва, 2007; Екатеринбург, 2008, 2010), на Международных научных конференциях (Казань, 2009, 2010, Ижевск, 2009). Основные положения и результаты исследуемой темы отражены в 10 (десяти) публикациях.

Структура диссертации Диссертация состоит из Введения, 3 глав, Заключения, Списка использованной литературы и Примечаний.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Фольклор семейно-бытовой обрядности татар"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проанализированный в работе материал позволяет сделать вывод о том, что фольклор семейно-бытовой обрядности татар является важнейшим элементом культуры этноса, в котором отражаются практически все основные стороны его жизни. Обряды сопровождают человека на протяжении всей его жизни, отмечая основные этапы становления, развития его личности и изменения в социальном статусе. На основе анализа выявленного нами в ходе экспедиций материала, а также использования опыта предшествующих исследователей мы пришли к следующим заключениям:

1. Семейно-бытовое обрядовое творчество татарского народа, в котором долгое время сохранялись многие архаичные компоненты, верования, культы и быт, неоднократно привлекало внимание исследователей самых разных направлений - фольклористов, этнографов, языковедов, историков, философов и т.д. Однако в преобладающем своем большинстве их исследования носили описательный, эмпирический характер, что не создавало полной картины о семейно-бытовом обрядовом комплексе, который представляет собой полижанровую, многосоставную структуру, состоящую из взаимообусловленной системы поверий, магических заклинаний, благопожеланий, обрядовых песен, мифологических представлений, ритуальных действий, символов, знаний о Жизни и Природе, другими словами, уникальный и яркий образец народной культуры и искусства. Использование выявленных соискателем фактических материалов, привлечение достижений современной фольклористической науки, опыта ученых предыдущих поколений, материалов архивов и фондов дали возможность провести всесторонее изучение семейно-бытового обрядового творчества татарского народа.

2. Многочисленные источники и обильные полевые материалы позволили создать в данной работе целостную картину функционирования семейно-бытовой обрядности татарского народа, исследовать историкогенетические, семантические, поэтико-художественные основы. Привлечение материалов по обрядовой культуре других тюркских, а также славянских, финно-угорских, кавказских и др. народов дало возможность провести сравнительно-исторический анализ фактов духовной культуры генетически родственных и неродственных народов, что является необходимым условием для раскрытия древних пластов многих обычаев и обрядов, выявления их общих историко-генетических, культово-магических истоков. В диссертационном исследовании проанализированы генезис и семантика ритуалов, слов и персонажей, рассмотрена и выстроена структура основных обрядовых действий.

3. В ходе работы выявлен многосоставный жанровый репертуар фольклора семейно-бытовой обрядности. На основе систематизации материалов и проведенного анализа жанров было установлено, что фольклор семейно-бытовой обрядности татар представляет собой культурный текст, где взаимодействуют элементы, принадлежащие разным кодам: вербальному, акциональному, предметному, персональному, локативному, темпоральному и т.д. Рассмотрение обрядового творчества во взаимосвязи и взаимообусловленности составляющих его компонентов, изучение семантических параллелей с обрядовой культурой других народов, соотношение различных религиозных форм и элементов позволило выйти на новый уровень научных обобщений в исследовании семейно-бытовых обрядов. Отдельный исследовательский интерес вызывают такие жанры народной словесности, как телэклэр (благопожелания), арбаулар (заговоры, заклинания), ышанулар (поверья), бишек эк;ырлары (колыбельные песни), юаткычлар (пестушки), такмаклар, «Яр-яр» щырлары (песни «Яр-яр»), «Кыз елату» щырлары (причитания невесты), кода-кодагый щырлары (песни сватий и сватов), эйтешлэр (семантичные диалоги), мвнэщэтлэр (мунаджаты), эйтемнэр (поговорки), мэкалълэр (пословицы), табышмаклар (загадки) и т.д. В ходе анализа данных жанров раскрыта их поэтико-стилевая, художественно-образная, композиционная особенности, этико-эстетическая, нравственно-воспитательная направленность.

4. В процессе исследования темы установлен факт сохранения в семейно-бытовых обрядах татар общетюркских фольклорных традиций. В то же самое время, выявлено сходство с семейно-бытовыми обрядами славянских, финно-угорских народов, что обусловлено территориальной с ними близостью. Они прослеживаются в единстве мифологических представлений, образов и мотивов, связанных с родильным, свадебным и погребально-поминальным обрядами, имеющих место как у татар, так и у многих других народов. Общими для тюркских народов являются персонажи Албасты (Ал), Умай, представления об Ой хущасы, Мунча хущасы, Абзар иясе, Су иясе, Щир иясе, Газраил, духах предков (эрвахлар), действия по их задабриванию и умилостивлению. В родильной обрядности общность традиций с тюркоязычными народами прослеживается в существовании представлений о периоде кырыгы (сорокодневия), ритуальных действий авызландыру (приобщение к пище), исем бозу (порча имени). Одновременно с этим, наблюдается сходство с многими обычаями и обрядами, бытующими у славянских и финно-угорских народов. Это магические действия при заворачивании ребенка в отцовскую рубашку, при «подмене» новорожденного нечистой силой, при неумении ребенка ходить. В свадебной обрядности общетюркская связь раскрывается в бытовании обычаев внесения калыма (на сегодняшний день магяра) в качестве платы за невесту, выделении идеи парности на протяжении всего свадебного обряда. А выполнение действий по приобщению невесты к родовым духам жениха, проведение многочисленных ритуалов по приобщению ее к хозяйственной деятельности новой семьи присуще как тюркским, так и многим другим народам. В погребально-поминальном обрядовом комплексе общие корни генетически родственных народов заметны в исполнении обряда дэвер сэру (обряд отпущения грехов), бытовании обычая устанавливать надмогильные сооружения в виде срубов и т.д. Связь с обрядами неродственных народов прослеживается в наличии схожих моментов при «охране» покойника, при устраивании поминальных обрядов и проч.

5. В ходе исследования темы установлено, что семейно-бытовой обрядовый комплекс татарского народа продолжает свое бытование и на сегодняшний день. Сохранено большинство обычаев и обрядов, имеющих обережное, продуцирующее, дидактическое, умилостивительное значение. В рамках родильного обряда сохранены обычаи, которые выполняются для оберегания беременной женщины и новорожденного, обряды по поводу наречения ребенка. Не теряет также своей актуальности исполнение в адрес ребенка многочисленных благопожеланий, заговоров и заклинаний, имеющих назидательный, поучительный характер. Свадебный обряд примечателен сохранением обрядов, исполняемых невестой по задабриванию родовых покровителей своего и чужого рода, произнесением в адрес невесты благопожеланий во время ее встречи в доме жениха, проведением обряда «килен токмачы», и т.д. В системе погребально-поминального обрядового комплекса до сегодняшнего дня продолжают бытовать обряды по умилостивлению духов предков. Осознавая всю значимость и ценность обычаев и обрядов, которые действуют как механизм самосохранения, самоутверждения народа, человек возвращается к своим историческим корням. Знание и опора на древние традиции свого народа, каковыми являются и семейно-бытовые обряды, бережное отношение к народной памяти позволяет выстроить отношения с окружающим миром, сохранять устойчивость и стабильность в бурном потоке жизни.

Подводя итог, следует отметить, что семейная обрядность служит средством консолидации, идентификации и самовыражения внутри этноса. Обряды и обычаи накапливают в себе образцы социальных отношений, определенные нормативные и эстетические установки, мировоззренческие позиции, бытующие в этнической группе.

В завершение нужно отметить, что проделанная работа по намеченной теме, решение поставленных задач не позволили в полной мере раскрыть все богатство, потенциал и своеобразие такой сложной системы как фольклор семейно-бытовой обрядности. В связи с этим назревает необходимость дальнейших, более глубоких исследований, включающих в себя выявление архаичных основ обрядов, изучение стадиальных явлений, их влияния на развитие обрядовой культуры. В то же время требует отдельного исследования музыкальный, хореографический, изобразительный составляющие фольклора семейно-бытовой обрядности татар.

Список научной литературыБрусько, Залия Мансуровна, диссертация по теме "Фольклористика"

1. Источники На русском языке

2. Коран. Перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой / Гл.ред. д-р Мухаммед Сайд Аль Рошд / TEHRAN ISLAMIC REPUBLIC OF RAN: International Publishing Co. 815 p.1. На татарском языке

3. Акыллы кеше мэкальсез сойлэмэс: хокук Иэм законлылык турында халык мэкаль-эйтемнэре, афоризмнары Ьэм мэзэклэре / Тезучесе Ьэм кереш суз авторы. К.Ф. Эмиров. Казан: Хэтер нэшрияты, 2005. 143 б.

4. Баязитова Ф.С. Гомернец еч туе. Татар халкыньщ гаилэ йолалары. Казан: Тат.кит.нзшр., 1992. 295 б.

5. Баязитова Ф.С. Себер татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе, фольклор. Казан: Фикер, 2001. 309 б.

6. Баязитова Ф.С. Эстерхан татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе Ьэм фольклор. Казан: Фикер, 2002. 298 б.

7. Баязитова Ф.С. Урта Урал (Свердловск елкэсе) татарлары. Рухи мирас: гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе, фольклор. Казан: Фикер, 2002. 116 6.

8. Баязитова Ф.С. Татар-мишэр рухи мирасы. Гаилэ-кенкуреш, йола терминологиясе Ьэм фольклор. Саранск: Татар газетасы, 2003. 285 б.

9. Баязитова Ф.С. Аш-су Ьэм халык традициялэре лексикасы. Казан: Дом печати, 2007. 478 б.

10. Исэнбэт Н. Татар халык мэкальлэре: 3 томда: Казан: Тат.кит.нзшр., Т. I, 1959, 916 6.; Т. И, 1963, 960 б.; Т III, 1014 б.

11. Исэнбэт Н. Татар халык табышмаклары. Казан: Тат.кит.нзшр., 1970. 568 б.

12. Исэнбэт Н. Татар халык ижаты. Татар халык мэкальлэре жыелмасы: 3 томда: Т. II. Казан: Тат.кит.нзшр., 2010. 750 б.

13. Керъэн тэфсире. (Толкование Корана на арабском и татарском языках) / Ред. К.И. Бикчэнтэев, Э.Б. Мадияров, A.A. Низамиев. Казан: Дом печати, 2002. 1152 б.

14. Монээкэтлэр /Тезуче, сузлек Ьэм искэрмэлэрне эзерлэуче. А.Х. Садекова. Казан: Тат.кит.нэшр., 2005. 64 б.

15. Менэя^этлэр Ьэм бэетлэр / Тез. K.M. Хеснуллин, фэнни редактор: М.Х. Бакиров, С.М. Гыйлаж,етдинов, рецензентлар: Х.Ю. Миннегулов, Ф.И. Урманчеев. Казан: Раннур, 2001. 724 б.

16. Насыйри К. Сайланма эсэрлэр. 4 томда. Т 3. Казан: Тат.кит.нэшр., 2005. 384 б.

17. Рамазанова Д.Б. Туйлар, туйлар. Казан: ТГЖИ, 1997. 103 б.

18. Татар диалектологиясе буенча материаллар. Текстлар / Ред. JT.T. Мэхмутова, Д.Б. Рамазанова. Казан: СССР Фэннэр Академиясе Казан Филиалы Г. Ибраішмов ис. ТЭЬСИ, 1978. 132 б.

19. Татар мифлары: иялэр, ышанулар, ырымнар, фаллар, им-томнар, сынамышлар, йолалар / Г. Гильманов хикэлэвендэ. Казан: Тат.кит.нэшр., 1999. 431 б.

20. Татар халкыныц балалар фольклоры / Дыючысы Ьэм тезучесе Н. Исэнбэт. Казан: Татгосиздат, 1941. 188 б.

21. Татар халык иж;аты. Кыска ж;ырлар (дуртьюллыклар) / Томны тезуче, искэрмэлэр хэзерлэуче Ьэм кереш мэкалэне язучы, И. Надиров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1976. 392 б.

22. Татар халык ил^аты. Табышмаклар / Томны тезуче, искэрмэлэрне хэзерлэуче Ьэм кереш мэкалэне язучы Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1977. 271 б.

23. Татар халык ижаты. Экиятлэр / Томны тезуче, искэрмэлэрне эзерлэуче Х.Х. Гатина, Х.Х. Ярми, кереш мэкалэне язучы Л.Ш. Дамалетдинов, Х.Х. Ярми. Казан: Тат.кит.нэшр., I том. 1977. 407 б.

24. Татар халык іщатьі. Йола Ьэм уен жырлары / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче И.Н. Надиров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1980. 319 6.

25. Татар халык иж;аты. Бэетлэр / Томны тезучелэр Ф.В. Эхмэтова, И.Н. Надиров, К.Б. Ждмалетдинова, кереш мэкалэ авторлары Ф.В. Эхмэтова, И.Н. Надиров, Р.Ф. Ягъфэров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1983. 351 б.

26. Татар халык иж;аты. Дастаннар / Томны тезуче, кереш мэкалэ Ьэм искэрмэлэрне язучы Ф.В. Эхмэтова. Казан: Тат.кит.нэшр., 1984. 384 б.

27. Татар халык иж;аты. Мэкальлэр Ьэм эйтемнэр / Томны тезуче, кереш мэкалэне язучы искэрмэлэр эзерлэуче Х.Ш. Мэхмутов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1987. 591 б.

28. Татар халык иждты. Риваятьлэр Ьэм легендалар / Тезуче, кереш мэкалэ І19М искэрмэлэрне язучы С.М. Гыйлэж;етдинов. Казан: Тат.кит.нэшр., 1987. 368 б.

29. Татар халык ия^аты. Балалар фольклоры / Томны тезуче, кереш мэкалэ язучы, искэрмэлэр эзерлэуче Р.Ф. Ягъфэров. Казан: Тат.кит.нэшр., 1993. 336 6.

30. Татар халык уеннары / Тез. Р.Ф. Ягъфэров. Казан: Раннур, 2002.480 б.

31. Ягъфэров Р.Ф. Уен куцел бэйрэме. Казан: Мэгариф, 2009. 159 б.

32. Научно-теоретическая литература На русском языке

33. Абрамзон С.М. Киргизы и их этногенетические и историко-культурные связи. Л.: Наука, 1971. 403 с.

34. Азизова Н.Р. Семейная обрядность юртовских татар (историко-этнографическое исследование): автореф. дис. канд. истор. наук; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.М. Миклухо-Маклая. М., 2004. 27 с.

35. Аникин В.П. Русский фольклор. М: Высшая школа, 1987. 286 с.

36. Аникин В.П. Теория фольклора. Курс лекций. М.: Книжный дом «Университет», 2007. 432 с.

37. Аргынбаев Х.А. Семья и брак у казахов. Алма-Ата: Наука, 1973.238 с.

38. Асатрян Г.С. Обряды детства и воспитание детей в традиционной культуре персов // Этнография детства. М: Наука, 1983. С. 68-88.

39. Ауэзов М. Мысли разных лет. По литературным тропам. Алма-Ата: Казгослитиздат, 1961. 542 с.

40. Ахмаров Т.Н. Свадебные обряды казанских татар. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии, вып. 1. Т. 23. 1908. С. 1-38.

41. Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. JT.: Наука, 1983. 192 с.

42. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. 241 с.

43. Байбурин А.К., Топорков A.JI. У истоков этикета. Этнографические очерки. Л.: Наука, 1990. 166 с.

44. Балашова О.Б. Загадка и магия в художественной системе свадьбы: автореф. дис. канд. филол. наук; МГУ. М., 2002. 23с.

45. Баранов Д.А. Символические функции русской колыбели // Славяно-русские древности, вып. 3: Проблемы истории северо-запада Руси. СПб., 1995. С. 235-236.

46. Баранов Д.А. «Стоит город не на земле, не на воде». К мифологии колыбели // Живая старина. 1998. № 2. С. 21-23.

47. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят. Вторая половина XIX нач. XX века. Новосибирск: Наука, 1980. 223 с.

48. Баялиева Т.Д. Доисламские верования и их пережитки у киргизов. Фрунзе: Илим, 1972. 170 с.

49. Бернштам Т.А. Молодежь в обрядовой жизни русской общины XIX нач. XX в. Половозрастной аспект традиционной культуры. Л: Наука, 1988. 276 с.

50. Бгажноков Б.Х. Традиционное и новое в застольном этикете адыгских народов // Советская этнография. 1987. № 2. С. 89-100.

51. Бикбулатов Н.В., Фатыхова Ф.Ф. Семейный быт башкир Х1Х-ХХ вв. М: Наука, 1991. 189 с.

52. Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. 544 с.

53. Богатырева И.З. Традиционное и новое в обрядности кабардинцев: автореф. дис. канд. истор. наук; Кабардино-Балкарский институт гуманитарных исследований. Нальчик. 2003. 31с.

54. Боташева Л.Х. Детский цикл обычаев и обрядов у карачаевцев: конец XIX нач. XX вв.: автореф. дис.канд. истор. наук. Ин-т этнологии и антропологии им. Н.М. Миклухо-Маклая. М., 2002. 27 с.

55. Бусыгин Е.П., Шарифуллина Ф.Л. Традиционная свадьба касимовских татар конца XIX начала XX вв. // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (историко-этнографический очерк). Казань: Изд-во Казанского университета, 1990. С. 28-38.

56. Бутанаев В .Я. Свадебные обряды хакасов в конце XIX начале XX в. // Традиционные обряды и искусство русского и коренных нардов Сибири. Новосибирск: Наука, 1987. С. 179-193.

57. Бутанаев В.Я. Воспитание маленьких детей у хакасов // Традиц-ое воспитание детей у народов Сибири. Л: Наука, 1988. С. 206-221.

58. Валеев Ф.Т. Западносибирские татары во второй половине XIX -начале XX вв. (Историко-этнографические очерки) Казань: Таткнигоиздат, 1980. 232 с.

59. Власкина Т.Ю. Родильно-крестильный обряд в комплексе репродуктивных представлений донского казачества // Традиционная культура. 2004, № 4. С. 16-26.

60. Власкина Т.Ю. Похоронно-поминальные обычаи и обряды донских казаков // Традиционная культура. 2004, № 4. С. 35-47.

61. Воробьев Н.И. Материальная культура казанских татар. (Опыт этнографического исследования) Казань: Издание Дома Татар, культуры и акад. центра ТНКП, 1930. 464 с.

62. Гаврилюк Н.К. Картографирование явлений духовной культуры (по материалам родильной обрядности украинцев) Киев: Науковая дума, 1981.279 с.

63. Гаджиев Г.А. Пережитки древних представлений в похоронно-погребальных обрядах лезгин // Семейный быт народов Дагестана. Махачкала: Ин-т истории, языка и лит-ры им. Г. Цадасы, 1980. С. 29-46.

64. Гаджиева С.Ш. Очерки истории семьи и брака у ногайцев. М: Наука, 1979. 173 с.

65. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX нач. XX в. М: Наука, 1985. 359 с.

66. Геннеп А. Обряды перехода. М.: Восточная лит-ра, 1999. 198 с.

67. Головин В.В. Организация пространства новорожденного // Родины, дети, повитухи в традициях народной культуры. М: Рос. гос. гуман. унив-т, 2001. С. 31-60.

68. Гринкова Н.П. Очерки по истории развития русской одежды // Советская этнография. 1934. № 1. С. 66-94.

69. Дианова Т.Б. Текстовое пространство фольклора: методологические заметки к проблеме // Актуальные проблемы полевой фольклористики. Вып. 3. М.: Изд-во МГУ, 2004. С. 5-17.

70. Диваев A.A. О свадебном ритуале киргизов Сыр-Дарьинской области. Казань: Типография Импер-ого Универ-та, 1899. 29 с.

71. Джикиев А. Свадебные обряды у туркмен-салыров в конце XIX -нач. XX в. Ашхабад: ТИИАЭ АН Туркм. ССР, Т. 7. 1963. С. 151-164.

72. Дыренкова Н.П. Культ огня у алтайцев и телеут // Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. 6. Д., 1927. С. 63-78.

73. Есбергенов Х.К. К вопросу об изживании религиозных представлений и обрядов у каракалпаков (на материале погребальной обрядности): автореф. дис. канд. истор. наук; Ин-т этнографии им. Н.М.Миклухо-Маклая. М., 1963. 22 с.

74. Жирмунский В.М. Народный героический эпос: сравнительно исторические очерки. M.-JL: Госполитиздат, 1962. 435 с.

75. Зорин Н.В. Символы невесты в русских свадебных обрядах // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья. Казань: Изд-во Казанского унив-та, 1990. С. 38-49.

76. Зорин Н.В. Русский свадебный ритуал. М.: Наука, 2001. 248 с.

77. Ивашнева JI.JI. Функционально-семантическое единство поэзии и обрядов западнорусской свадебной традиции: Усвятский район Псковской области: автореф. дис. канд. филол. наук; Ин-т русской лит-ры. Пушкинский до. СПб., 2001. 24 с.

78. Исхакова-Вамба P.A. Татарское народное музыкальное творчество. Казань: Таткнигоиздат, 1997. 264 с.

79. Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности // Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. 8. М., 1929. С. 152-195.

80. Капица Ф.С. Русский детский фольклор. Учебное пособие для студентов ВУЗов. М: Флинта, 2002. 315 с.

81. Карабулатова И.С. Территория детства как этнолингвокультурный феномен: заговоры, обряды и колыбельные народов Тюменской области. Тюмень: Издательско-полиграфический центр «Экспресс», 2005. 250 с.

82. Каргин A.C. Комплексный подход к изучению фольклора: от полидисциплинарности к интерконтекстуальной фольклористике // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сб. докладов. Т. 1. М.: Госуд-ый респуб-ий центр русского фольклора, 2005. С. 29-43.

83. Кармышева Б.Х. Этнографическое изучение народов Средней Азии и Казахстана 1920-е годы (Полевые исследования Ф.А. Фиельструпа) // Очерки истории русской этнографии, фольклористики и антропологии. М: Наука. вып. 10. Т. 114. 1988. С. 38-62.

84. Каруновская Л.Э. Из алтайских верований и обрядов, связанных с ребенком // Сб. Музея антропологии и этнографии. Т. 6. Л., 1927. С. 19-36.

85. Касимов Р.Н. Традиционные религиозно-мифологичесикие представления чепецких татар. Конец XIX сер XX вв.: автореф. дис. канд. истор. наук; Удмуртский гос. унив-т. Ижевск, 2004. 23 с.

86. Кастанье И.А. Надгробные сооружения киргизских степей. Оренбург: Типография Тургайского Областного Правления, 1911. 102 с.

87. Катанов Н.Ф. О погребальных обычаях тюркских племен с древнейших времен до наших дней. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Импер-ком Казанском универ-те. вып. 2. Т. 12. 1894. С .109-142.

88. Катанов Н. Ф. Из области народных примет, верований и преданий татар-мусульман // Деятель. 1898, № 1. С. 21-22.

89. Керимов Г.М. Шариат и его социальная сущность. М.: Наука, 1978. 224 с.

90. Кисляков H.A. Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана. Л: Наука, 1969. 240 с.

91. Коблов Я.Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Импер-ком Казанском универ-те. вып. 6. Т. 24. 1908. С . 521-564.

92. Коблов Я. Д. Мифология казанских татар. Казань: Типолитография Импер-го универ-та, 1910. 49 с.

93. Колпакова Н.П. Русская народная бытовая песня. M-J1.: Изд-во АН СССР, Ленинградское отдел-е, 1962. 284 с.

94. Кон И.С. Введение в сексологию. М.: Медицина, 1988. 320 с.

95. Корусенко М.А. Погребальный обряд тюркского населения низовьев р.Тара в XVII-XX вв. Новосибирск: Наука, 2003. 191 с.

96. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: по сибирским археолого-этнографическим материалам. М.: Ладога-100, 2003. 352 с.

97. Котляревский A.A. О погребальных обычаях языческих славян. М., 1868. 252 с.

98. Котов О.В. Традиционная духовная культура кольских коми // Генезис и эволюция традиционной культуры коми. Сыктывкар: Тр. Ин-та яз., лит. и истории, 1989, вып. 43. С. 44-57.

99. Круглов Ю.Г. Русские обрядовые песни. М.: Высшая школа, 1982.272 с.

100. Лаврентьева Л.С. Символические функции еды в обрядах // Фольклор и этнография. Проблемы реконструкции фактов традиционной культуры. Сб. статей. Л.: Наука, 1990. С. 37-47.

101. Листова Т.А. Русские обряды, обычаи и поверья, связанные с повивальной бабкой (вторая половина XIX 20-годы XX вв.) // Русские: семейный и общественный быт. М.: Наука, 1989. С. 142-171.

102. Лобачева Н.П. Формирование новой обрядности узбеков. М.: Наука, 1975. 140 с.

103. Лобачева Н.П. Официальный религиозный обряд в системе традиционных свадебных церемоний (на примере народов России иближнего зарубежья) // Свадебные обряды народов России и ближнего зарубежья. М.: Наука, 1993. С. 150-168.

104. Малкондуев Х.Х. Балкары и карачаевцы // Семейно-обрядовая поэзия народов Северного Кавказа. Махачкала: Ин-т ист. яз. и лит. им. Цадасы, 1985. С. 96-120.

105. Миллер Г.Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов. СПб.: Изд-во Академии наук, 1791. 57 с.

106. Мухамедова Р.Г. Татары-мишари. Историко-этнографическое исследование. Казань: Магариф, 2008. 295 с.

107. Мухамедова Р.Г. Татарская народная одежда. Казань: Таткнигоиздат, 1997. 223 с.

108. Народы европейской части СССР, Т. II., М.: Наука, 1964. 918 с.

109. Насибуллина С.Х. Лексика свадебных обрядов тоболо-иртышского диалекта сибирских татар // Материалы научно-практической конференции «Сулеймановские чтения-99». Тюмень: Тюменский гос. унив-т, 2000. С. 56-60.

110. Насыри К. Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства // Записки импер-го русского географического общества. СПб, 1880, Т. 6. С. 241-270.

111. Насыри К. Избранные произведения. Казань: Таткнигоиздат, 1977. 255 с.

112. Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. Реконструкция семантической структуры. М.: Наука, 1993. 239 с.

113. Нигмедзянов М.Н. Татарские народные песни. Казань: Таткнигоиздат., 1984. 240 с.

114. Паллас П.С. Путешествие по разным провинциям Российского государства. СПб.: Изд-во Императорской Академии наук, Ч. 1. 1773. 657 с.

115. Першиц А.И. Пережитки возрастных классов в Шестикнижии // КСИЭ. вып. XXVII. М.: Изд-во Академии Наук, 1957. С. 52-54.

116. Першиц А.И., Смирнова Я.С. Свадебные антагонизмы // Природа. 1998, №5. С. 61-70.

117. Пинегин М.Н. Свадебные обычаи казанских татар. Казань: Изд-во Общества археологии, истории, этнографии при Импер-ком Казанском универ-те. вып. 1. Т. 9. 1891. 20 с.

118. Плесовский Ф.В. Свадьба народа коми. Сыктывкар: Коми книж. изд-во, 1968. 320 с.

119. Плосс Г. Воззрения на ребенка у диких и культурных народов // Знание. 1877, №4. С. 33-64.

120. Попова Е.В. Семейные обычаи и обряды бесермян (кон. XIX 90-е годы XX вв.). Ижевск: Удм. ИИЯЛ УрО РАН, 1998. 241 с.

121. Поповичева И.В. Структура и семантика родильно-крестильного обрядового текста (на материале тамбовских говоров): автореф. дис.канд. филол. наук; Тамбовский гос. унив-т им. Г.Р. Державина. Тамбов, 1999. 24 с.

122. Приклонский В.Л. Три года в Якутской области // Живая старина. 1891. вып. 3. С. 48-84.

123. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. 325 с.

124. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Петербургское востоковедение, 2003. 457 с.

125. Рогачев В.И. Свадьба Мордвы Поволжья: обряд и фольклор, (историко-этнографические, мифологические, региональные и языковые аспекты). Саранск: Морд. книж. изд-во, 2004. 384 с.

126. Русские / Отв. ред. В.А. Александров. М: Наука, 1999. 828 с.

127. Русский фольклор. Учебник для высш. учебн. завед. / Сост. Т.В. Зуева, Б.П. Кирдан. М.: Флинта: Наука, 1998. 399 с.

128. Салмин А.К. Народная обрядность чувашей. Чебоксары: Чуваш, нац. акад., Чуваш, гос. Ин-т гуманит. наук, 1994. 316 с.

129. Седакова И.А. Хлеб в традиционной обрядности болгар: родины и основные этапы развития ребенка // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М.: Наука, 1994. С. 30-37.

130. Седакова O.A. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М.: Индрик, 2004. 320 с.

131. Семейная обрядность народов Сибири. М.: Наука, 1980. 240 с.

132. Семенов Ю.И. Происх-ние брака и семьи. М.: Мысль, 1974. 309 с.

133. Серебрякова М.Н. Семья и семейная обрядность в турецкой деревне (новейшее время). М.: Наука, 1979. 168 с.

134. Серебрякова М.Н. Функциональная роль магии в обрядах деторождения у современных турок // Мифы, культы, обряды народов зарубежной Азии. М.: Наука, 1986. С. 197-215.

135. Скобелев С.Г. Понятие «кут» и его принадлежности у тюрков Сибири и Средней Азии // Этнографическое обозрение. 1997, № 6. С. 84-92.

136. Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. М.: Наука, 1969. 336 с.

137. Соколов Ю.М. Русский фольклор. М.: Госуд-е учебно-педагогическое изд-во наркомпроса РСФСР, 1941. 559 с.

138. Союнова А. Колыбель в обрядах и верованиях туркмен // Материалы по исторической этнографии туркмен. Ашхабад: Ылым, 1987. С. 71-82.

139. Союнова А. Рождение и воспитание детей у туркмен-горожан. Ашхабад: Изд-во «Ылым», 1993. 152 с.

140. Степанов В. Сведения о родильных и крестинных обрядах в Клинском уезде Московской губернии // Этнографическое обозрение. 1906, № 3-4. С. 223-232.

141. Султангареева P.A. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа. Уфа: Гилем, 1998. 243 с.

142. Султангареева P.A. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа: автореф. дис. док. филол. наук; Московский гос. откр. пед. унив-т им. Шолохова. 2002. 50 с.

143. Султангареева P.A. Жизнь человека в обряде. Уфа: Гилем, 2006.343 с.

144. Сумцов Н.Ф. О свадебных обрядах, преимущественно русских. Харьков: Типография И.В.Попова, 1881. 206 с.

145. Сумцов Н.Ф. Хлеб в обрядах и песнях. Харьков: Типография М. Зильберберга, 1885. 140 с.

146. Сурхаско Ю.Ю. Карельская свадебная обрядность. Конец XIX -нач.ХХ вв. Л.: Наука, 1977. 237 с.

147. Сурхаско Ю.Ю. Семейные обряды и верования карел: конец XIX нач. XX в. Л.: Наука, 1985. 172 с.

148. Таджики Каратегина и Дарваза / Под ред. H.A. Кислякова и А.К. Писарчик. Душанбе: Дониш, вып. 3. 1976. 239 с.

149. Татары / Отв. ред. Р.К. Уразманова, C.B. Чешко. М: Наука, 2001.583 с.

150. Татары Среднего Поволжья и Приуралья / Отв. ред. Н.И. Воробьева, Г.М. Хисамутдинова. М.: Наука, 1967. 538 с.

151. Токарев С. А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX нач. XX в. М. -Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1957. 164 с.

152. Токарев С.А. Сущность и происхождение магии // Тр. Института этнографии. Т. 51. М.:, 1959. С. 7-75.

153. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Мысль, 1964. 621 с.

154. Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1965. 623 с.

155. Токарев С.А. Погребальные обычаи, их смысл и происхождение // Природа. 1985, № 9. С. 82-87.

156. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX нач. XX в.). Алма-Ата: Гылым, 1991. 213 с.

157. Толстая С.М. К проблеме комплексного изучения фольклора // Фольклор. Песенное наследие. М.: Наука, 1991. С. 31-33.

158. Толстая С.М. Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах. // Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М.: Наука, 1994. С. 111-128.

159. Толстой Н.И. Вторичная функция обрядового символа // Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М: Индрик, 1995. С. 167-184.

160. Томилов H.A. Очерки этнографии тюркского населения Томского Приобья. Томск: Изд-во Томского университета, 1983. 215 с.

161. Топоров В.Н. Пространство и текст // Текст: Семантика и структура. М.: Наука, 1983 С. 227-284.

162. Торопова A.B. К вопросу о жанровой классификации свадебного фольклора // Фольклор и этнография: обряды и обрядовый фольклор. Л.: Наука, 1974. С. 155-161.

163. Тощакова Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев (XIX нач. XX в.). Новосибирск: Наука, 1978. 158 с.

164. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск: Наука, 1988. 224 с.

165. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья / Сост. Г.Г. Шаповалова, Л.С. Лаврентьева. Под. ред. Б.Н. Путилова. Л.: Наука, 1985. 342 с.

166. Троицкая A.JI. Некоторые старинные обычаи, обряды и поверья таджиков долины Верхнего Зеравшана // Занятия и быт народов Средней Азии. Л.: Наука, 1971. С. 224-255.

167. Уразманова Р.К. Праздники и обряды астраханских татар // Астраханские татары. Казань: Рос. АН, Казан, науч. центр, Ин-т яз., лит. и истории им. Г.Ибрагимова, 1992. С. 89-108.

168. Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (Годовой цикл XIX нач. XX) // Историко-этнографический атлас татарского народа. Казань: Дом печати, 2001. 196 с.

169. Урманчеев Ф.И. Рождение героя (К типологии казахского героического эпоса) // Советская тюркология. 1982. № 5. С. 249-262.

170. Урманчеев Ф.И. Мотив бездетности в тюркском эпосе // Советская тюркология. 1988. № 1. С. 41-46.

171. Усманова А.Р. Похоронно-поминальные обряды татар Астраханской области // Живая старина. 2003. № 3. С 34-37.

172. Усманова М.С. Обычаи, связанные с рождением ребенка у хакасов //Из истории шаманства. Томск: Изд-во ТГУ, 1976. С.166-171.

173. Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья (конец XIX в. 1980-е годы). М., 1997. 183 с.

174. Фирштейн Л.А. О некоторых обычаях и поверьях, связанных с рождением и воспитанием ребенка, у узбеков Южного Хорезма // Семья и семейные обряды у народов Средней Азии и Казахстана. М.: Наука, 1978. С. 189-208.

175. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М.: Изд-во политической литературы, 1980. 831 с.

176. Фукс К.Ф. Казанские татары в статистическом и этнографическом отношениях. Казань, 1844. 131 с.

177. Халит Г. Портреты и проблемы. Казань: Таткнигоиздат., 1985.344 с.

178. Харузина В.Н. Программа для собирания сведений о родильном и крестильном обрядах у русских крестьян и инородцев // Этнографическое обозрение. 1904. № 4. С. 120-156.

179. Харузина В.Н. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском уезде Олонецкой губ. // Этнографическое обозрение. 1906, кн. 66-67. № 1-2. С. 88-95.

180. Хисматуллин A.A., Крюкова В.Ю. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1997. 212 с.

181. Христолюбова JI.C. Семейные обряды удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1984. 128 с.

182. Чвырь Л. А. Обряды и верования уйгуров XIX-XX вв.: очерки народного ислама в Туркестане. М.: Восточная литература, 2006. 287 с.

183. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. СПб.: Наука, 1986.304с.

184. Чистов К.В. Классификация обрядов жизненного цикла // Язычество восточных славян. JL: Гос. музей этнографии народов СССР,1990. С 101-107.

185. Шанаев Дж. Свадьба у северных осетин // Сборник сведений о кавказских горцах. Тифлис: Издание Кавказского горского управления, вып. 4. 1870. С. 2-30.

186. Шарифуллина Ф.Л. Касимовские татары. Казань: Таткнигоиздат,1991. 127 с.

187. Шарифуллина Ф.Л. Особенности традиционной свадебной обрядности татар в сельских поселениях Тюменской и Омской областей // Сибирские татары. Казань: Ин-т ист. АН РТ, 2002. 240 с.

188. Шатинова Н.И. Семья у алтайцев. Горно-Алтайск: Алтайское книж. изд-во, 1981. 184 с.

189. Шино П.А. Волжские татары // Современник. T. LXXXII. 1860. С. 121-142.

190. Штернберг JI.Я. Новые материалы по свадьбе // Материалы по свадьбе и семейно-родовому строю народов СССР / Под ред. В.Г. Богораза и Л.Я. Штернберга Л.: Издание Комиссии по устройству студ. этногр. экспед., 1926. С. 6-16.

191. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Л.: Изд-во Ин-та народов севера ЦИК СССР им. П.Г. Смидовича, 1936. 572 с.

192. Юдин A.B. Русская народная духовная культура: Учеб. пособие для студентов вузов. М.: Высшая школа, 1999. 331 с.

193. Ягафаров Р.Ф. Татарский детский фольклор. Казань: Ин-т яз., лит. и иск-ва им. Г. Ибрагимова, 2007. 171 с.

194. Яковлев Н.Ф. Ингуши. М.-Л.: Наука, 1925. 135 с.1. На татарском языке

195. Бакиров М.Х. Котлы булсын туегыз! Казан: Суз, 2007. 192 б.

196. Бакиров М.Х. Татар фольклоры: Югары уку йортлары очен дэреслек. Казан: Мэгариф, 2008. 359 б.

197. Бакиров М.Х. Шигърият бишеге. Казан: Мэгариф, 2001. 343 б.

198. Башкурова-Садыйкова А.Х. Ислам Ьэм татар халык иждты. Казан: ИЯЛИ АН РТ, 2005. 232 б.

199. Исэнбэт Н. Балалар доньясы. Казан: Тат.кит.нэшр., 1970. 216 6.

200. Мицнуллин K.M. Ьэр чорныц уз жыры. Казан: Мэгариф, 2003.399 6.

201. Мэхмутов Х.Ш. Борынгылар эйткэн сузлэр (VIII-XVII йез терки-татар ядкярлэрендэ афоризмнар). Казан: Фикер, 2002. 255 б.

202. Мэхмутов Х.Ш. Гыйбэрэлэр тарихыннан сэхифэлэр (Этимологик эзлэнулэр). Казан: Алма-Лит, 2008. 464 б.

203. Мохэмэтжанов P.M. Башкортстан Ык буе татарларынын, йола иждты (туй поэзиясе). Уфа: БГУ, 1977. 70 б.

204. Мехэмэтжанов P.M. Татар туе. Уфа, 1990. 156 б.

205. Надиров И.Н. Татар халкынын, йола поэзиясе, уен жырлары, бию такмаклары // Татар халык ижаты. Иола Ьэм уен жырлары. Казан: Тат.кит.нэшр., 1980. Б. 5-30.

206. Урманчеев Ф.И. Татар халык ижаты. Казан: Мэгариф,2002. 235 б.

207. Ярми X. Татар халкынын; поэтик иждты. Казан: Тат.кит.нэшр, 1967. 308 б.

208. Энциклопедии,словари На русском языке

209. Арабско-татарско-русский словарь заимствований. Казань, 1965.853 с.

210. Большой энциклопедический словарь. Мифология. 4-е репринтное издание «Мифологического словаря» 1991 г. / Гл. ред. Е.М. Мелитинский. М: Науч. изд-во «Большая Российская энциклопедия». 1998. 736 с.

211. Власова М.Н. Русские суеверия: энциклопедический словарь / М.Н. Власова. СПб.: Азбука, 2000. 672 с.

212. Древнетюркский словарь. JI: Наука, 1965. 676 с.

213. Ислам. Энциклопедический словарь. Отв. ред. С.М. Прозоров. М: Наука, 1991. 315 с.

214. Мифы народов мира. Энциклопедия. Гл. ред. С.А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1980. Т. 1. 671 с; 1988. Т. 2. 719 с.1. На татарском языке

215. Гарэпчэ-татарча алынмалар сузлеге / Тез. М.И Мэхмутов, К.З. Хэмзин, Г.Ш. Сэйфуллин. Казан: Иман, 1993. Т. 2. 650 б.

216. Ислам. Белешмэ-сузлек. Тезэтелгэн Ьэм тутырылган еченче басма. Казан: Тат.кит.нэшр, 1993. 191 б.

217. Саттаров Г.Ф. Татар исемнэре сузлеге. Казан: Тат.кит.нэшр., 1981.256 6.

218. Татар теленец ацлатмалы сузлеге. Т. 2 Казан: Тат.кит.нэшр., 1979. 726 б.; Т. 3. 1981. 832 б.

219. Урманче Ф.И. Татар мифологиясе. Энциклопедик сузлек: 3 томда: Т.1. (А-Г). / Ф.И. Урманче. Казан: Мэгариф, 2008. 303 б; Т 2 (Д-С). 2009. 343 б; Т 3 (Т-Я). 2011. 200 б.1. Источники из Интернета

220. Стенографический отчет о заседании Государственного совета о «О государственной поддержке традиционной народной культуры в России» сайт. URL: http://www.kremlin.ru/text/appears/2006/12/l 16094.shtml) (Дата обращения 28.05.2012).1. Примечания

221. Записано от Мухаметзяновой Л.Н., 1951 г.р., с.Ниж.Тимерлек Рыбно-Слободского р-наРТ 08.07.2005 г.

222. Записано от Шакировой С.Г., 1947 г.р., д. Ср. Нырты Сабинского р-на РТ 08.06.2008 г.

223. Записано от Гатауллиной О.Х., 1927 г.р., с. В. Кибя-Кози Тюлячинского р-на РТ 20.05.2006 г.

224. Записано от Хайдаровой Т.Н., 1976 г.р., с. Улля Высокогорского р-наРТ 23.05.2006 г.5.3аписано от Сафиной Ф.Ф., 1960 г.р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-наРТ 17.05.2006 г.

225. Записано от Гарифуллиной Р.Х., 1935 г.р., с. Б. Битаман Высокогорского р-на РТ 24.05.2006 г.

226. Записано от Хасановой С.Г., 1953 г.р., с. Атабаево Лаишевского р-на РТ 02.07.2005г.

227. Записано от Садыковой Б.М., 1929 г.р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.

228. Записано от Юнусовой Р.Х., 1938 г.р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.

229. Записано от Арикеевой А.Т., 1970 г.р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 03.04.2007 г.

230. Записано от Гатауллиной Г.Р., 1974 г.р., с. В. Кибя-Кози Тюлячинского р-на РТ 20.05.2006 г.

231. Записано от Зариповой М.Т., 1915 г.р., д. Суля Сабинского р-на РТ 17.05.2007 г.

232. Записано от Файзуллиной.Л.Г., 1978 г.р., п.г.т. Шемордан Сабинского р-на РТ 18.07.2006 г.

233. Записано от Степановой М.Я., 1930 г.р., с. Янцевары Пестречинского р-на РТ 28.03.2007 г.

234. Записано от Галиуллиной А.Г., 1942 г.р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 04.12.2007 г.

235. Записано отГазизовой Р.Г., 1919 г.р., д. Куяново Парангинского р-на Республики Марий Эл 03.07. 2004 г.

236. Записано от Нургалиевой А.Н., 1928 г.р., д. Бахтияр Атнинского р-на РТ 03.07.2004 г.

237. Записано от Гиниятовой Р.Г., 1937 г.р., д. Суля Сабинского р-на РТ 17.05.2007 г.

238. Записано от Адаевой Г.Г., 1934 г.р., с. Дубьязы Высокогорского р-на РТ 26.05.2006 г.

239. Записано от Каримовой Ш.Д., 1933 г.р., с. Ниж. Тимерлек Рыбно-Слободского р-на РТ 07.07.2005 г; от Овечкиной О.З., 1931 г.р., с. Б. Шурняк Елабужского р-на РТ 14.12.2008 г.

240. Записано от Хайдаровой М.Н., 1919 г.р., с. Улля Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.

241. Записано от Ахметзяновой Р.Х., 1912 г.р., с. Улля Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.

242. Записано от Саитгараевой С.М., 1937 г.р., с. Туркаш Кукморского р-наРТ 18.04. 2007 г.

243. Записано от Мусиной Р.И., 1936 г.р., д. Ст. Зеленай Старокулаткинского р-на Ульяновской обл. 07.10.2007 г.

244. Записано от Хайруллиной А.Я., 1934 г.р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 08.12.2007 г.

245. Записано от Нуриевой С.А., 1962 г.р., с. Бишня Зеленодолького р-на РТ 05.12.2007 г.

246. Записано от Ахметзяновой Ф.Г., 1971 г.р., п. г. т. Рыбная Слобода РТ 04.06.2005г.

247. Записано от Саматовой М.Г., 1925г.р., д. Сабай Сабинского р-на РТ 04.06.2004 г.

248. Записано от Абдуллиной Р.Х., 1960 г.р., п. г. т. Кукмор РТ 18.04.2007 г.

249. Записано от Шакировой Н.Х., 1929 г.р., с. Туркаш Кукморского р-наРТ 18.04. 2007 г.

250. Записано от Сагидуллиной Н. А., 1927 г.р., д. Есаулово Тюменского р-на Тюменской обл. 02.07.2007 г.

251. Записано от Зиннатуллиной Г.М., 1972 г.р., с. Кильдебяк Сабинского р-на РТ 16.11.2007 г.

252. Записано от Шакировой М.И., 1937 г.р., с. Ст. Зюри Тюлячинского р-наРТ 18.05.2006 г.

253. Записано от Хановой А.К., 1924 г.р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.

254. Записано от Хайдаровой Р.Г., 1943 г.р., с. Улля Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.

255. Записано от Гараева Р.К., 1948 г.р., с. В. Тимерлик Рыбно-Слободского р-наРТ 10.07.2005 г.

256. Записано от Гилмановой Г.Р., 1974 г.р., с. Алан Тюлячинского р-на РТ 21.05.2006 г.

257. Записано от Киримовой М.Ф., 1934 г.р., д. Тат. Пакаевка Петровского р-на Саратовской обл. 06.07.2006 г.

258. Записано от Садыковой М.М., 1938 г.р., с. Тат. Саралы Лаишевского р-на РТ 05.07.2005г.

259. Записано от Зариповой М.А., 1980 г.р., п г т. Арск РТ 17.03.2007 г.

260. Записано от Фархиевой Г.И., 1972 г.р., с. 3. Нырты Сабинского р-наРТ 25.05.2007 г.

261. Записано от Каримуллина М.К., 1928 г.р., с. В. Кибя-Кози Тюлячинского р-на РТ 19.05.2006 г.

262. Записано от Юсуповой А.Г., 1941 г.р., с. Ст. Икшурма Сабинского р-наРТ 01.06.2007 г.

263. Записано от Садриевой Н.Р., 1976 г.р., с. Б. Битаман Высокогорского р-на РТ 24.05.2006 г.

264. Записано от Сабирова Г.С., 1931 г.р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-наРТ 17.05.2006 г.

265. Записано от Саитовой М.Н., 1932 г.р., д. Янтык Тюменского р-на Тюменской обл. 30.06.2007 г.

266. Записано от Юнисовой З.М., 1928 г.р., д. Анда Сергачского р-на Нижегородской обл. 16.08.2005 г.

267. Записано от Сабировой Т.Г., 1938 г.р., с. Б. Нырси Тюлячинского р-на РТ 17.05.2006 г.

268. Записано от Посяевой М.А., 1923 г.р., д. Черемишево Лямбирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.

269. Записано от Ермолаевой М.Н., 1943 г.р., с. Кряш-Серда Пестречинского р-на РТ 04.10.2006 г.

270. Записано от Хусаиновой М.Н., 1928 г.р., д. Нов. Салаусь Балтасинского р-на РТ 20.05.2003 г.

271. Записано от Муратовой Р.Х., 1966 г.р., с. Олуяз Мамадышского р-на РТ 23.10. 2003 г.

272. Записано от Зиганшиной H.A., 1941 г.р., с. Ниж. Ошма Мамадышского р-на РТ 29.10.2003 г.

273. Записано от Абдрашитовой Н.С., 1935 г.р., д. Черемишево Лямбирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.

274. Записано от Коньковой Ф.И., 1930 г.р., д. Черемишево Лямбирского р-на Республики Мордовия 10.07.2006 г.

275. Записано от Хисамовой Л.Ф., 1975 г.р., п. г. т. Рыбная Слобода РТ 15.05.2008 г.

276. Записано от Аскаровой Г.И., 1919 г.р., д. Ср. Серда Арского р-на РТ 03.07.2004 г.

277. Записано от Харисовой Х.Г., 1942 г.р., с. Туркаш Кукморского р-на РТ 18.04.2007 г.

278. Записано от Диаровой Г.С., 1928 г.р., с. Ниж. Таканыш Мамадышского р-на РТ 24.10.2003 г.

279. Записано от Закировой Р.З., 1921 г.р., с. Кирби Лаишевского р-на РТ .09.07.2005 г.

280. Записано от Миннегалиевой Ш.Ш., 1931 г.р., с. Ст. Икшурма Сабинского р-наРТ 12.08.2005 г.

281. Записано от Фазуллиной Р.Ф., 1918 г.р., с. Б. Атня Атнинского р-на РТ 02.07.2004 г.

282. Записано от Нуриевой Д.Г., 1936 г.р., с. Конь Пестречинского р-на РТ 03.10.2006 г.

283. Записано от Валиевой Р.М., 1940 г.р., д. Шакурово Краеноуфимского р-на Свердловской обл. 22.08. 2003 г.

284. Записано от Зиннатуллиной Л.З., 1958 г.р., с. Ст. Зюри Тюлячинского р-на РТ 18.05.2006 г.

285. Записано от Камалиевой Д.Р., 1968 г.р., с. Б. Кульбаш Зеленодольского р-на РТ 05.12.2007 г.

286. Записано от Федоровой Л.Х., 1954 г.р., с. Биектау Рыбно-Слободского р-на РТ 03.07.2005 г.

287. Записано от Саляховой К.З., 1938 г.р., с. Б. Кургузи Зеленодольского р-на РТ 05.12.2007 г.

288. Записано от Фатиховой М.Ф., 1915 г.р., с. Ниж. Таканыш Мамадышского р-на РТ 23.10.2003 г.

289. Записано от Тазиевой З.С., 1921 г.р., с. Шали Пестречинского р-на РТ 05.10.2006 г.

290. Записано от Арикеева М.Г., 1949 г.р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 16.02.2008 г.

291. Записано от Галимуллиной Г.М., 1955 г.р., с. Тюлячи Тюлячинского р-на РТ 22.07.2005 г.

292. Записано от Сабирзяновой З.С., 1921 г.р., д. Портчара Парангинского р-на Республики Марий Эл 10.07.2004 г.

293. Записано от Фаткрахмановой С.Г., 1928 г.р., д. Ст. Ашит Арского р-на РТ 07.07.2004 г.

294. Записано от Сафиуллиной Г.С., 1931 г.р., с. Б. Елги Рыбно-Слободского р-наРТ 12.07.2005 г.

295. Записано от Фахриевой С.Х, 1923 г.р., с. Б. Салтан Рыбно-Слободского р-на РТ 06.07.2005 г.

296. Записано от Тугушевой А.И., 1948 г.р., д. Яковлевка Базарно-Карабулакского р-на Саратовской обл. 07.07.2006 г.

297. Записано от Шихаповой М.Г., 1921 г.р., с. Бишня Зеленодольского р-на РТ 04.12.2007 г.

298. Записано от Амировой К.Х., 1937 г.р., д. Н. Усть-Уза Петровского р-на Саратовской обл. 04.07.2006 г.

299. Записано от Саляхутдиновой Н.И., 1937 г.р., с. Б. Менгер Атнинского р-на РТ 04.07.2004 г.

300. Записано от Шамсутдиновой Г.Г., 1957 г.р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 05.01.2008 г.

301. Записано от Арикеевой Р.Г., 1947 г.р., с. Б. Нырты Сабинского р-на РТ 16.02.2008 г.

302. Записано Сабирзяновой Ф.А., 1941 г.р., с. Казаклар Высокогорского р-на РТ 23.05.2006 г.

303. Записано от Ганиевой К.Г, 1930 г.р., с. Н. Шаши Атнинского р-на РТ 09.07.2004 г.

304. Записано от Губайдуллиной М.Х., 1915 г.р., п. Лесхоз Сабинского р-на РТ 20.05.1999 г.

305. Записано от Гайфуллиной P.C., 1958 г.р., д. Атабаево Лаишевского р-на РТ 07.02.2008 г.

306. Записано от Камалеевой З.Г., 1908 г.р., с. Ниж. Таканыш Мамадышского р-на РТ 23.10.2003 г.

307. Записано от Хайруллиной Н.В., 1934 г.р., д. Ембаево Тюменского р-на Тюменской обл. 29.06.2007 г.

308. Записано от Закировой И.Г., 1968 г.р., г. Казань РТ 25.10.2003 г.

309. Записано от Миннулиной Н.Дж., 1923 г.р., д. Малые Шырданы Зеленодольского р-на РТ 07.12.2007 г.