автореферат диссертации по культурологии, специальность ВАК РФ 24.00.01
диссертация на тему: Символизация в аспекте эпистемологического и социокультурного анализа

Полный текст автореферата диссертации по теме "Символизация в аспекте эпистемологического и социокультурного анализа"

005008470

На правах рукописи

ПИГАРЕВА Елена Викторовна

СИМВОЛИЗАЦИЯ В АСПЕКТЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКОГО И СОЦИОКУЛЬТУРНОГО АНАЛИЗА

24.00.01 - теория и история культуры (философские науки и культурология)

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук

1 9 ЯНВШ

Краснодар - 2011

005008470

Диссертационная работа выполнена на кафедре социологии и культурологии ФГБОУ ВПО «Кубанский государственный аграрный университет»

Научный руководитель: Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

доктор философских наук, профессор Шалин Виктор Викторович

доктор философских наук, профессор Розин Вадим Маркович

доктор философских наук, профессор Кожевников Сергей Борисович

Адыгейский государственный университет

Защита состоится «<

_2012 года в

со

» часов

на заседании Диссертационного совета Д.210.007.02 по специальности 24.00.01 - теория и история культуры (философские науки и культурология) в Краснодарском государственном университете культуры и искусств по адресу:

350072, Краснодар, ул. 40-летия Победы, 33, корп.1, ауд. 116.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Краснодарского государственного университета культуры и искусств.

Текст автореферата размещен на сайте ВАК МО РФ: http://www.vak.ed.gov.ru.

Автореферат разослан « _2011 года.

Учёный секретарь диссертационного совета

В.И.Лях

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Проблемы символизации в силу чрезвычайной сложности, многогранности и неоднозначности — неиссякаемый источник для философских размышлений, обобщений и выводов. Их актуальность определяется как состоянием современного научного знания, так и особенностями современной социокультурной ситуации, ознаменованной кризисом не только исторически сложившихся типов рациональности, но и всей системы мировоззренческих и методологических оснований, характеризующих вектор духовно-познавательной и культуротворче-ской деятельности человека. Поиск новых парадигмальных оснований как философского, так и общенаучного знания, обретает в настоящее время поистине знаковый характер, ориентирующийся на качественно новый тип мышления, включающий в свою орбиту не только рациональные, но и иррациональные, не только понятийные, но и символьные формы постижения самых сокровенных тайн мира и человека, в нём живущего и его созидающего. Символизация - творческий процесс, в ходе которого осуществляется конструирование новой, символической реальности в совокупности составляющих её символов и смыслов. Поэтому не случайно, вопросы об источниках, механизмах, формах символизации, её познавательных задачах и целях выдвигаются на первый план современного философского и культурологического дискурса.

Не менее значимым для акту альности данной темы фактором является усиливающаяся гуманитаризация и аксиологизация современного научного знания, его социокультурная размерность и ценностная ориентированность. В сферу исследовательских интересов начинают активно включаться образы и смыслы не только научного, но и вненаучного познания (мифологического, религиозного, мистического, художественного), а соответственно не только логические, но и внелогические, иррациональные формы познания. И именно этот аспект соотношения рационального и иррационального, чувственного и интеллигибельного, личностного и социально ориентированного наиболее интересен для исследования символизации, её сущности и роли в познавательном и социокультурном процессе.

Актуальность и значимость данной темы обусловлена также значительным расширением ареала глобализации в современном мире, а соответственно, усилением роли коммуникативности и конвенциальности в формировании современного научного знания и его языково-символьного обрамления, что определяет качественно новые параметры рассмотрения проблем символизации, их включённость в спектр не только философского, но и социокультурного анализа.

Проблему символизации актуализирует также значительное усиление информативно-познавательной функции культуры с её чётко обозна-

ченной тенденцией к виртуализации и визуализации, сопряжённой с расширением семантического пространства культурных кодов, равно как и с многоаспектностью их интерпретаций. Раскрывая принципиально знако-во-символъную природу информационных процессов, чрезвычайно важно акцентировать внимание на контекстуальности смысловых значений как отдельных знаков и символов, используемых в процессе информационного взаимодействия, так и их интегрированных, синкретичных систем.

Значимость научной разработки проблем символизации определяется не только внешними, экстерналистскими, но и внутренними, интерна-листскими факторами, собственной логикой становления современного научного знания, с имманентно присущей ему способностью к рефлексии и саморефлексии, насыщающих процесс символизации новыми, более глубокими и содержательными интенциями.

Таковы объективно складывающиеся причины и факторы, определяющие необходимость, с одной стороны, комплексного, интегративного подхода к проблемам символизации, а с другой, чёткого определения её эпистемологического статуса, а соответственно, и рассмотрения её места в структуре познавательного и социокультурного процесса, охватывающего по существу динамику всех возможных форм символического постижения мира.

Степень научной разработанности проблемы. Истоки проблемы символизации в явной или неявной форме можно обнаружить уже в античности, заложившей основы всех последующих типов мировоззрения. И хотя возникновение семиотики как науки о знаках и знаковых системах относится к концу XIX- началу XX вв., основные идеи её были разработаны новоевропейской философией в лице Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Г. Лейбница, и особенно Дж. Локка, обратившегося к анализу внутренней взаимосвязи между мышлением и многообразными формами его знаково-символьного выражения. К проблемам символизации неоднократно обращались И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте, Ф. Шеллинг и другие представители немецкой классической философии, в работах которых особое внимание было направлено на исследование характера связи между символизируемым и символизирующим. По существу И. Кант - один из первых философов, который, наряду с понятием знака, стал использовать понятие символа.

Неоценимый вклад в разработку проблем символизации, определение её функциональной роли и места в структуре познавательного процесса внесли А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ч. Пирс, М. Хайдеггер, Э. Касси-рер, К. Леви-Стросс и многие другие философы, к числу которых можно с полным основанием отнести таких отечественных мыслителей как Н. Бердяев, А. Лосев, М. Бахтин, Ю. Лотман, М. Мамардашвили, В. Розин, Ю. Степанов. Значительной вехой на необычайно сложном и тернистом пути исследования проблем символизации, несомненно, стал русский

символизм в лице А. Белого, К. Бальмонта, Вяч. Иванова, А. Блока, В. Брюсова и других сподвижников русской культуры.

В работах Ю. Лотмана, М. Петрова, К. Леви-Стросса представлен диахронический аспект культуры, исследованы основные категории и методы формирования языковой реальности. Многообразные формы связи языка и культуры рассмотрены в творчестве Э. Кассирера, А. Потебни, В. Гумбольдта и других авторов, синтезирующих лучшие достижения в сфере семиозиса культуры, её символов и смыслов. Особенности символизации мифологического образа представлены в работах А. Лосева, 3. Минца, М. Элиаде, Н. Бердяева. Логика языка символов, а также социокультурные аспекты символизации рассмотрены в работах А. Бесковой «Природа символизма» и «Постижение символа как переживание».

Из зарубежных исследователей, затрагивающих очень широкий спектр проблем, связанных с теми или иными аспектами символизации как важнейшей характеристики мышления, могут быть названы: П. Бур-дье, П. Шампань, А. Симет (проблемы «символической власти» и «символического насилия»); К. Берк (теория «символического действия»); А. Росси (вопросы диалектической структурной социологии); X. Данкан (социальные аспекты символизации и проблемы «интегративного символизма»). Различные направления когнитивных исследований «символического интеракционизма» представлены в трудах М. Фостера, Т. Дикона и других ученых.

Анализ рассмотренных нами источников свидетельствует о необычайной сложности и многогранности проблемы символизации, которая, несмотря на пристальное внимание к ней со стороны учёных, принадлежащих к различным школам и направлениям, оказалась недостаточно разработанной. При этом во многих из указанных работ акцентируется преимущественно онтологический ракурс проблемы, в ущерб её эпистемологическому и социокультурному анализу. Упущением, на наш взгляд, является также некоторая рядоположенность в рассмотрении философского, семиотического и социокультурного аспектов проблемы символизации, разрушающая представление о её структурной, содержательной и функциональной целостности. И наконец, необходимо отметить, что во многих монографических и диссертационных исследованиях последних лет опи-сательность превалирует над философско-методологическим анализом и обоснованием идей и принципов символизации, столь, характерных для исследовательской литературы первой половины XX века.

Восполнить эти пробелы возможно лишь на путях концептуального теоретического синтеза философско-методологических оснований символизации, ее эпистемологического, семиотического, логического и лингвистического аспектов, рассмотренных через призму социокультурных и ценностно-ориентированных идей, принципов, парадигмальных оснований.

Объект исследования - символизация как эпистемологический феномен, определяющий сущностные характеристики и основной вектор познавательного процесса.

Предмет исследования - многообразие форм, уровней моделей символизации, их включенность в спектр когнитивного и социокультурного контекста.

Цель исследования - осуществить логико-философскую рефлексию места и роли символизации в структуре познавательного и социокультурного процесса.

Достижение данной цели требует последовательного решения следующих содержательных и логически взаимосвязанных задач:

1. Рассмотреть проблему функционирования знаков и символов через призму их логико-семиотической и эпистемологической интерпретации, дающей возможность соотнести эволюцию знаково-символических систем не только с духовно-познавательной деятельностью человека, но и со всем спектром его социального и культурного опыта.

2. Определить и проанализировать понятие символизации как базовой потребности мышления, обратив особое внимание на когнитивность денотирования, концептуализации, коннотации и сигнификации, лежащих в основе смыслообразования и определяющих его источники, механизмы и основные этапы. Раскрыть характер взаимосвязи между информационной и ценностной ориентированностью символизации в процессе смыслообразования.

3. Определить понятие символической реальности, выделив её наиболее значимые характеристики: условность, контекстуальность, ин-терпретированность через призму познавательных и социокультурных параметров человеческого бытия.

4. Проанализировать проблемы символизации мифологического образа, обратив особое внимание, как на его смысловую неисчерпаемость, так и на многоаспектность интерпретации мифов и формирующейся на их основе мифологической картины мира.

5. Осуществить ретроспективный анализ проблем символизации религиозных и мистических верований и представлений. Обосновать логику перехода от первобытных форм религии к современным мировым религиям, раскрыв генетическую и функциональную связь между различными типами религиозного миросозерцания.

6. Разработать методологию сравнительного анализа научно-познавательных и художественных образов, акцентировав внимание на особенностях их символизации и конструировании символьного образа мира.

Теоретико-методологические основы исследования.

Теоретической основой диссертационного исследования явились как фундаментальные труды классиков философской и культурологической

мысли Э. Кассирера, Ч. Пирса, А. Уайтхеда, М. Фуко, С. Лангер; из отечественных авторов - Н. Лосского, А. Лосева, Н. Бердяева, П. Флоренского; так и публикации современных учёных В. Розина, Ю. Степанова, С. Хо-ружия, В. Бибихина, А. Бесковой, П. Гайденко, В. Гриценко и других авторов, разработавших четыре основных теоретико-методологических подхода к анализу различных сторон, граней, смысловых и функциональных аспектов символизации, сложившихся в современной исследовательской литературе. К их числу можно отнести:

1. Онтологический подход, отталкивающийся от эссенциального рассмотрения символа и символизации, их сущностных характеристик. Вопрос о том, что есть символ, какова его сущностная природа и каковы возможные формы его бытия, стал объектом самого пристального внимания философов, принадлежащих к самым различным направлениям: Ч. Пирса, Э. Кассирера, Р. Якобсона, Ч. Морриса, А. Лосева, Л. Выготского, Б. Маркова, П. Флоренского, А. Соломоника и других авторов.

2. Гносеологический подход, акцентирующий внимание не столько на эссенциальной природе символа, сколько на путях его постижения, а соответственно и на включенности символа во внутреннюю структуру познавательного процесса. В исследованиях М. Фуко, А. Уайтхеда, Я. Голо-совкера, С. Лангер, С. Хоружия, М. Мамардашвили, В. Бибихина рассматриваются многообразные грани символизации как важнейшего эпистемологического феномена.

3. Достаточно рельефно обозначился и семиотический подход, состоящий в акцентировании внимания на анализе знаковой природы символа. Очевидно, что здесь «пальма первенства» принадлежит таким представителям структуралистских и постструктуралистских направлений как Р. Барт, Г. Фреге, Ф. Соссюр, Г. Шпет, У. Эко и другие авторы.

Из современных исследований особого внимания заслуживают труды известного российского философа и методолога В. Розина: «Семиотические исследования», «Мышление и творчество», «Типы и дискурсы научного мышления», раскрывающие особенности семиотической картины мира и место семиотической методологии в структуре современного философского знания. Глубокий, содержательный анализ философских проблем семиотики представлен также в работах Н. Мечковской, И. Хабарова, И. Меркулова.

4. Культурно-исторический подход представлен творчеством П. Флоренского, С. Аверинцева, А. Тахо-Годи, иррационалистической философией А. Шопенгауэра и герменевтическими идеями М. Хайдеггера и Г.-Г. Гадамера. Вопросы семиозиса культуры разработаны Ю. Лотманом, Н. Лосским, А. Потебней, М. Бахтиным. Из отечественных работ можно указать на интересные в научном плане работы Ю. Степанова: «В трёхмерном пространстве языка», «Язык и метод. К современной философии языка», «Константы: словарь русской культуры», «Семиотика. Антоло-

гия», где в рамках философии культуры содержится развёрнутый фило-софско-методологический анализ концепции языка и типологии культуры.

Методологической основой диссертационного исследования является системно-функциональный метод рассмотрения его объекта и предмета с позиций междисциплинарного взаимодействия между философией, семиотикой, логикой и культурологией, определяющих в своей совокупности основные направления комплексного, интегративного исследования проблем символизации. Обращение к диалектическому методу дало возможность раскрыть многогранность смысловых аспектов символизации в органическом единстве и взаимосвязи рационального и иррационального, интуитивного и дискурсивного, чувственно-эмоционального и интеллигибельного, образного и понятийного. Использование герменевтического метода понимания и интерпретации открыло широкие возможности для анализа процессов смыслообразования и формирования символической картины мира, конструируемой человеческим сознанием в его непосредственной сопряжённости с образами фантазии и воображения. Теоретико-познавательные методы абстрагирования, идеализации, обобщения и ограничения исходных понятий используются в процессе анализа истоков и механизмов символизации. Особая значимость в диссертационном исследовании придаётся методам исторической интроспекции и логико-исторической реконструкции, давшим возможность раскрыть особенности символизации мифологических, религиозных, научно-познавательных и художественных образов не только в их сложившемся, ставшем к настоящему времени состоянии, но в их генезисе, их исторической эволюции. Аксиологический метод позволил раскрыть ценностную доминанту проблемы символизации, включив эпистемологический ракурс данной проблемы в контекст социокультурного анализа.

Научная новизна диссертационного исследования.

1. Разработан комплексный, концептуальный подход к проблеме соотношения знаков и символов. Анализ знаково-символических систем, охватывающих собой не только природное и социальное, но и культурное пространство человеческого бытия, дан в генезисе, что позволяет раскрыть, с одной стороны, целостность познавательного процесса, преемственность его основных когнитивных параметров, а с другой - увидеть принципиальное различие между знаками и символами, как в процессе формирования, так и смысловой интерпретации, определяющей их особое, исключительное значение в семиотическом пространстве социума и культуры.

2. Определены логико-эпистемологические и социокультурные основания символизации как фундаментальной потребности человеческого мышления, лежащей у самых его истоков и составляющей его содержание. Проанализированы основные слагаемые символизации: в семантическом плане - денотация, дефинизация, концептуализация, коннотация, сигнифи-

кадия; в эпистемологическом плане - оппозиция чувственности и интелли-гибельности, реальности и ирреальности, интуитивности и дискурсивно-сти, образности и понятийности; в логическом плане - абстрагирование, идеализация, дефинизация, обобщение и ограничение объёмов понятий; в социокультурном плане - информационная насыщенность знаково-символьной системы, её контекстуальность, границы конвенциальности и социокультурной ориентированности.

3. Анализ символизации осуществляется в непосредственной связи с проблемами смыслообразования. Прослеживается логика смыслообразо-вания, семантическое поле которого представляет собой открытую, чрезвычайно динамичную, обновляющуюся и совершенствующуюся систему символьных значений. Раскрывается процесс актуализации смысловых доминантов символизации, осуществляющей переход от неявного знания к явному, от простого описательного повествования к анализу глубинных, сущностных характеристик, от образности к понятиям, и от них и новой системе образно-символьных выражений. Символ в этой связи рассматривается одновременно и как исходный, и как конечный, резюмирующий пункт символизации, её смысловая цель.

4. Определён комплексный подход к исследованию многообразных форм познавательной активности индивидуального и коллективного субъекта символизации, являющегося единственным источником, как истины, так и заблуждения по существу на всех этапах смыслообразования (дено-тирования, концептуализации, коннотации и сигнификации).

5. Проанализированы и обобщены сложившиеся к настоящему времени теоретические и методологические подходы к проблеме символической реальности. Анализ символической реальности и способов её постижения в философских концепциях ХХ-ХХ1 вв. осуществляется через призму не только познавательной, но и в более широком плане - культу-ротворческой деятельности человека.

6. Раскрыта многоаспектность символизации мифологического образа, проанализированы его особенности и парадигмалькые основания. При рассмотрении мифологического познания особое внимание нами уделено синтетическому методу межжанрового анализа, раскрывающему синкретизм мифа, выраженный в частности во взаимодействии и взаимопроникновении его эпистемологической, семантической, аксиологической, прак-сеологической составляющих.

7. Анализ символизации религиозных и мистических представлений осуществляется в плане семиозиса культуры с акцентированием их са-кральности. Особое внимание уделяется концептуальной насыщенности религиозной символики философским содержанием, вплетённостью символов религии и мистики во внутреннюю ткань философских концепций, определяющих глубину и выразительность их смыслового содержания, насыщенного философскими раздумьями о сути бытия, об исключитель-

ном месте в нём человека, о безбрежности космического пространства и предопределённости судьбы.

8. Осуществлён сравнительный анализ символизации научно-познавательных и художественных образов, раскрыта эволюция и особенности формирования научных и художественных символов, определены условия и возможности наиболее адекватной интерпретации их смысловых значений.

9. Показана многогранность и многоаспектность проблемы символизации, основные задачи, тенденции и перспективы её дальнейшего исследования.

Положения, выносимые на защиту:

- Проблемы символизации в силу своей сложности, многогранности, неоднозначности и универсальности нуждаются в комплексном, интегрированном анализе, предполагающем широкое использование философско-методологических, семиотических, лингвистических и социокультурных исследований.

- Рассмотрение символизации как эпистемологического и социокультурного феномена необходимо осуществлять с учётом многовариантности смысловых значений символов, их конвенциальности и констекту-альносги.

- Эпистемологический план символизации предполагает выяснение различных парадигмальных оснований и принципов, определяющих оппозицию объекта и субъекта, рационального и иррационального, образного и символьного, интуитивного и дискурсивного.

- Будучи включённой в структуру методологического анализа, символизация не только являет собой развёртывание познавательного процесса, но и соотносит его с глобальностью социокультурной динамики, дающей возможность сконструировать символьный образ времени, исторической и культурной эпохи.

- Интерпретация символов и содержащихся в нйх смыслов - многоуровневый, многогранный и многоплановый процесс, в ходе которого происходит не только напластование смыслов, но и их теоретический синтез, определяющий границы и возможности конструирования сложных и разветвлённых систем символьного знания.

- Символическая реальность, конструируемая посредством символов, есть своеобразный первофеномен человеческой культуры. В отличие, например, от объективности физической реальности, в равной степени и от субъективной реальности всех форм и проявлений человеческого сознания, символическая реальность характеризуется не столько субстанциональностью, сколько многообразием своих ценностно-ориентированных функций.

- Миф, религия, мистика, наука и искусство, рассматриваются не только как символические формы культуры, но и как важнейшие сферы и

уровни символизации, её семантическое поле, в границах которого формируется символьный образ мира, его символическая структура.

- Сложившаяся категориальная система символизации нуждается в новых неординарных, соответствующих вызовам современной эпохи теоретических и методологических подходах к ее осмыслению на основе непременного учета всего богатейшего спектра смысловых констант и социокультурных параметров человеческого бытия.

Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты исследования дают возможность определить место символизации в структуре современного философского знания, раскрыть её эпистемологический статус, включив в широкий спектр наиболее значимых социокультурных реалий, определяющих не только вектор познавательного процесса, но и глубинные пласты человеческой духовности. Работа способствует более глубокому осмыслению творческих потенций человека, многообразных граней его жизнедеятельности. Многие положения и выводы работы могут быть использованы в педагогической практике при чтении лекций и проведении семинарских занятий по философии, культурологии, социологии, а также при разработке спецкурсов и спецсеминаров, составлении тематики контрольных и реферативных работ студентов и аспирантов.

Апробация работы. Основные положения и выводы, полученные в данном диссертационном исследовании, обсуждались в ходе научных, научно-практических, вузовских и межвузовских, в том числе и международных конференций, а также на методологических семинарах кафедры социологии и культурологии КГАУ. Результаты исследования использовались при чтении лекций и проведении семинарских занятий по философии, социологии и культурологии. По теме исследования имеется 17 публикаций автора, в которых отражено основное содержание диссертации. Из них 4 опубликованы в изданиях, включенных в перечень ВАК РФ.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и библиографического списка (225 источников).

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во «Введении» обосновывается актуальность темы, раскрывается степень разработанности проблемы, формулируются цель и задачи исследования, очерчивается объект и предмет исследования, определяется научная новизна, теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования, его основные методологические основания и принципы.

В первой главе «Логико-эпистемологические и социокультурные основания символизации» реконструированы основные методологические, логические, эпистемологические, социокультурные принципы и под-

ходы к осмыслению символизации и конструируемой ею посредством зна-ково-символических систем символической реальности.

В первом параграфе «Знаки и символы в спектре логико-эпистемологической и социокультурной интерпретации» представлен развёрнутый анализ знаков и символов как эпистемологических и социокультурных феноменов. Подчёркивается, что знаково-символические системы, во-первых, открытые системы, способные к постоянному обновлению и совершенствованию; и во-вторых, - универсальные системы, объемлющие собой всё жизненное и культурное пространство человеческого бытия. В основу теоретического анализа знаково-символических систем положена классификация, разработанная одним из основателей философской семиотики Ч. Пирсом и скорректированная впоследствии К. Леви-Строссом и Р. Якобсоном. Подчёркивая особую роль символов в познавательной и культуротворческой деятельности человека, автор обращает особое внимание на многоаспектность и полисемантизм самого понятия «символ», представленного достаточно широким спектром смысловых значений, актуализированных либо в контекстуальном, либо в ситуативном аспектах. Символ - это и опознавательная примета, содержащая интенцию его изначально знаковой природы, и индикатор своеобразной интеграции иконических знаков, содержащих изоморфический образ предмета, и индексированных знаков, указывающих на предмет и обозначающих его. А понимание символа как «предзнаменования» имплицитно содержит своеобразный «намёк» на его сакральность, таинственность, глубинную сверхчувственную и сверхинтеллеюуальную сущность.

Особый интерес представляет вопрос о соотношении знаков и символов. В диссертационном исследовании проведён сравнительный анализ различных теоретических подходов к решению данной проблемы, представленных Э. Кассирером, А. Ритче, Г. Фреге, А. Лосевым, С. Лангер, В. Розиным, Ю. Степановым и другими исследователями, обращение к идеям которых дало возможность сформулировать важный, на наш взгляд, вывод, конкретизирующий эпистемологический и социокультурный план рассматриваемой проблемы. Символ, как и знак, подчёркивается в диссертации, соотносится непосредственно не столько с вещами и событиями, сколько с понятиями, выражающими те или иные свойства вещей, событий. И вместе с тем, символ несводим к знаку, и различие между ними не менее, а быть может, ещё более значимо, чем их тождество, поскольку имеет не только функциональный, но и субстанциональный характер. Анализ символа как «идейной образности» и «образной идейности»1 осуществляется в трёх эпистемологических планах: в плане соотношения символа и образа, символа и понятия. И третьего, резюмирующего плана, плана соотношения символа и символизируемого предмета. По вопросу

1 Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., 1976. С. 198.

12

соотношения символа и понятия отмечается, что хотя любое понятие в той или иной степени обладает символическим содержанием, тем не менее, и символ, и понятие являются различными модусами отражаемой ими реальности. Что касается соотношения символа и образа, то речь должна идти не об отдельных, случайных и разрозненных чувственно-наглядных впечатлениях, а о системных, организованных и упорядоченных чувственно-познавательных образах, насыщенных понятийностью, а соответственно и множеством смысловых значений, их характеризующих. Синтез образности и понятийности образует новую целостность, обретающую качественно новый не только содержательный, но и познавательный смысл, а соответственно и принципиально новый эпистемологический статус.

Особую значимость в эпистемологическом плане представляет также вопрос о соотношении символа и символизируемого предмета. Очевидно, что предметность является одной из важнейших характеристик символа, ибо символизация есть не что иное, как оперирование предметами. Порожденный предметом или совокупностью предметов, символ, в свою очередь, открывает множество новых возможностей, планов, направлений в развитии самого предмета и в развёртывании его содержания, что позволяет сделать вывод о конструирующей роли символа. Понимание символа как смыслового означивания предмета даёт нам возможность утверждать, что не только предмет является источником возникновения символа, но и сам символ, не могущий быть исчерпанным данностью предмета, может с полным основанием рассматриваться как смыслообразующий принцип порождения многих предметов и их состояний, притом, не только настоящих, но и будущих, не только актуальных, но и потенциальных.

Важно также отметить, что если между образными символами и символизируемыми предметами ещё возможна та или иная степень подобия, то в интеллектуальных, понимающих символах эта связь окончательно утрачивается, поскольку здесь представлена лишь отвлечённая идея, исследование которой требует привлечения как рациональных, так и иррациональных, как дискурсивных, так и интуитивных методов, посредством которых можно проследить непосредственно сам процесс рождения символов, являющихся, по образному выражению А. Лосева, «ареной встречи обозначаемого и обозначающего, которые ни имеют ничего общего между собой»1.

Во втором параграфе «Символизация как процесс смыслообразо-вания» рассматриваются источники и механизмы символизации, анализируются её смысловые доминанты и прослеживается широкий спектр использования символов в духовно-познавательной и практически-преобразующей деятельности человека. В диссертационном исследовании отмечается, что символизация как процесс формирования, «прочтения» и

1 Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. С. 51.

13

интерпретации символов есть одновременно и цель, и средство познавательного процесса. Будучи целью, она направлена на расширение ареала и горизонтов человеческого знания о мире и о своей собственной глубинной сущности. Целевой установкой символизации является создание качественно новой семиотической картины мира в многообразном, практически неограниченном спектре смысловых значений составляющих её знаков и символов. На конкретных примерах, взятых из различных областей знания, прослеживается непосредственно сам процесс символизации, сопровождающийся расширением семантического пространства, в орбиту которого включаются новые семиотические образования и структуры.

В параграфе специально выделен вопрос об антиципативности мышления. Нами отмечается, что анализ антиципативной природы мышления невозможен без обращения к сформулированной М. Хайдеггером и Г.-Г. Гадамером идее предпонимания, представляющего собой неявное, ещё недостаточно выразившее себя, неспособное к саморефлексии и, тем не менее, чрезвычайно значимое для постижения символизации и её фундаментальных оснований знание.

Автором представлен развёрнутый анализ таких этапов символизации как дефинизация, денотация, концептуализация, коннотация и сигни-фикация, рассматриваемые через призму как изначальной заряженности символов значениями, так и дополнительных значений, возникающих непосредственно в процессе символизации. Отмечая значимость контек-стуальности символических значений для понимания символизации, автор указывает на необходимость соотнесения как каждого из этих значений, так и их интегрированных систем не столько с той или иной грамматической конструкцией, сколько с личностной и социокультурной ориентацией субъекта символизации, его включённостью в спектр исторической эпохи, её социокультурного ареала, систему господствующих ценностей, источников их возникновения и каналов распространения. В диссертационном исследовании подчеркивается, что символизация не только являет собой развёртывание познавательного процесса, но и соотносит его с глобальностью социокультурной динамики. Символизация, с точки зрения автора, -чрезвычайно сложный, нередко противоречивый процесс, включающий множество следующих друг за другом познавательных актов, в их как синхронном, так и диахронном взаимодействии.

Особое внимание в данном параграфе уделяется проблеме соотношения смысла и значения символов. В основу исследования данной проблемы положены идеи и выводы, содержащиеся в трудах Г. Фреге, А. Уайтхеда, Р. Якобсона, С. Лангер. Из современных ученых, внесших большой вклад в её разработку, можно назвать В. Розина, Ю. Степанова, О. Кармадонова и других исследователей. Развивая и конкретизируя сформулированные ими теоретические и методологические подходы к анализу рассматриваемой проблемы, автор диссертации акцентирует вни-

мание на доминирующей роли смысла и смыслового контекста для выявления значений символа. При этом подчеркивается, что извлеченные посредством смыслов значения, равно как та или иная совокупность значений, характеризуются не только информационной насыщенностью, но и ценностно-смысловой ориентированностью.

Важнейшей характеристикой символизации как смыслообразования является, с нашей точки зрения, интерпретация, представляющая собой многоуровневый, многоплановый процесс, в ходе которого происходит не только напластование смыслов, но и их теоретический синтез. При этом следует обратить внимание, что между изначальными и новыми, привнесёнными смыслами, возможны не только соответствие и гармония, но и глубокие диссонансы. Символика изначального текста и символика текста, прошедшего стадию интерпретации, могут, как содержательно, так и ценностно, функционально различаться, вплоть до их полной несопоставимости и несоизмеримости. Интерпретатор, как соавтор смыслообразования, вносит своё понимание смысловых индикаторов символа. И совсем необязательно, чтобы это понимание было идентично исходному. Интерпретация всегда есть явный или неявный диалог не только идей, взглядов, принципов, но и культур, исторических эпох, архетипических оснований. Субъект интерпретации является единственным источником, как истины, так и заблуждения, возможность которого не исключает ни один из её этапов (денотирования, концептуализации, коннотации, сигнификации). А потому, подчёркивает автор, проблема интерпретации, как и символизации в целом, имеет не только эпистемологический, но и социокультурный аспект, определяющий мировоззренческую, духовно-нравственную и ценностную ориентацию как индивидуального, так и коллективного субъекта.

В третьем параграфе «Проблема символической реальности и способов её постижения в философских концепциях XX века» содержится анализ символической реальности, как реальности, конструируемой, осмысливаемой и интерпретируемой посредством символов через призму природных, исторических и социокультурных параметров человеческого бытия. В диссертации раскрываются такие основополагающие характеристики символической реальности как её условность, контекстуальность, образность, концептуальность и функциональность. Даётся развёрнутый анализ различных моделей символической реальности, определяющих многообразие культуросозидательной и культуротворческой деятельности человека. Символическая реальность характеризуется как качественно новый тип реальности, не только рождённой человеческой культурой, но и могущей быть реализованной только в семантическом поле культуры и только посредством многообразных форм культуры.

Одним из наиболее фундаментальных вопросов, неизбежно возникающих в процессе эпистемологического анализа символической реальности, является вопрос о том, как связаны между собой действительность и

символическая реальность, мир и его образ, его идеальная, сконструированная человеческой мыслью и силой человеческого воображения модель. В диссертационном исследовании представлен развёрнутый исторический экскурс, давший возможность проследить многообразие теоретических и методологических подходов к осмыслению сущности и фундаментальных оснований символической реальности, как «просвечиваемости» смысла одного мира через другой. Характеризуя символическую реальность как своеобразный образ мира, его сконструированную человеческим разумом умопостигаемую модель, автор диссертационного исследования предостерегает от рассмотрения её как простого слепка, копирования природной и социальной реальностей. Любая попытка их отождествления или сближения неизбежно приводит к своеобразной онтологизации символической реальности, а соответственно утрате ею не только познавательной, но и социокультурной ценности. А потому, отмечается в диссертации, исследование феномена символической реальности, способов функционирования и возможностей её познания не может и не должно ограничиваться только рамками логико-философского анализа. Её постижение с необходимостью предполагает обращение к духовному опыту, к глубинным истокам и фундаментальным основаниям культуры, органично соединяющей прошлое и будущее, природное и артефактное бытие человека.

Автором дан развернутый анализ двух противостоящих друг другу теоретических и методологических подходов к исследованию символической реальности: редукционистского (А. Бергсон, 3. Фрейд, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс) и антиредукционистского (Э. Кассирер, ЖЛакан, К.-Г. Юнг, К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Дерри-да, Ж. Делез, Ф. Гваттари) и другими видными представителями модернистской и постмодернистской философии и культуры.

Осмысливая и обобщая множество методологических подходов и парадигмальных установок, касающихся проблемы символической реальности, можно сделать следующие выводы:

1. Символическая реальность - один из наиболее значимых как в сущностном, так и социокультурном аспектах типов реальности, соотнесённых с интеллектуальным и культурным потенциалом личности и общества.

2. Будучи одновременно и источником, и результатом символизации, символическая реальность конструируется посредством особым образом понятых, оценённых и интерпретированных символов с присущей им, извлекаемой из них и придаваемой им системой смысловых значений.

3. Символическая реальность не статичное, а динамичное явление, состояние, все структурные элементы которого и централизованы, и децентрализованы, и дифференцированы, и интегрированы.

4. Символическая реальность, преодолевающая оппозицию субъекта и объекта, авторского замысла и его конкретной реализации в многообраз-

ных формах культуры, фокусирует в себе бесчисленное множество смыслов, изменяющаяся и постоянно обновляющаяся цепочка которых уходит в бесконечность.

5. Символическая реальность по сути своей неисчерпаема, а потому перед мысленным взором человека она не может предстать иначе, как проблема, как нескончаемая цепь вопрошаний. «Её вопросы существеннее, чем её ответы. И каждый ответ превращается в новый вопрос»1, - отмечал немецкий философ К. Ясперс, характеризуя одну из важнейших особенной философии, а соответственно и философского познания. Такое экзистенциальное акцентирование особенностей и своеобразия философской проблематики в равной степени может быть отнесено и к характеристике символической реальности, обретающей всё более значимый эпистемологический статус в категориальном аппарате современного научного знания.

6. Познание символической реальности, сколь бы целенаправленно оно ни осуществлялось, не может завершиться монопольным торжеством разума, ибо в ней воедино слито рациональное и иррациональное, чувственно-эмоциональное и интеллигибельное, изыски самой строгой логики и безудержного, но такого притягательного алогизма. А потому не противостояние мнений, оценок, концепций, методологических подходов, а их сближение, поиск точек соприкосновения как единственно возможное и единственно плодотворное условие диалога - таков путь проникновения в её самые сокровенные глубины и тайны.

Можно с полным основанием утверждать, что проблемы символической реальности находятся в эпицентре современного философского, а в более широком плане - культурологического дискурса, открывающего новые грани познания и новые, глубинные смыслы человеческой духовности, символика которой столь же неисчерпаема, сколь неисчерпаем в своих свойствах и проявлениях окружающий нас мир.

Вторая глава «Уровни и формы символизации: единство эпистемологического, семиотического и социокультурного анализа» посвящена рассмотрению основных уровней и форм символизации в единстве эпистемологического, семиотического и социокультурного анализа, на основе которого раскрываются философско-методологические основания и особенности мифологической, религиозной, научно-познавательной и художественной картин мира, определяется их эпистемологический статус.

В первом параграфе второй главы «Символизация мифологического образа и многоаспектность его интерпретации» раскрывается синкретизм мифа, лежащего у истоков культуры и являющегося своеобразным лоном для религии, нравственности, первых зачатков эстетических, научных знаний и других форм духовно-познавательной деятельности человека.

1 Ясперс К. Введение в философию. Минск, 2000. С. 14.

17

В диссертации отмечается, что при всем многообразии исследований мифа и мифологического творчества, можно выделить два основных, противостоящих друг другу методологических подхода. Один из них, берущий начало в немецкой классической философии, растворяет миф в многообразных формах Абсолюта, выражающего собой всю полноту и совершенство Духа, как высшего, внечеловеческого знания и как безусловного источника и критерия истины1. Другой определяется как психологический, рассматривающий миф исключительно через призму субъективности психических процессов, различных состояний человеческого сознания2.

Постижение мифа, как показано в диссертации, возможно лишь путём проникновения в сферу той реальности, которая отражена в нём и которую можно рассматривать как непосредственный продукт символизации. Символизация мифологического образа предполагает, прежде всего, формирование сюжетной канвы мифа, рождающейся из предшествующей ей идеи, выраженной в чувственной, хотя и недостаточно явной, с точки зрения её зримости, форме. «Предчувствование», «предпонимание», лежащие в основании символизации мифологического образа, сопровождаются рождением символов вместе и одновременно с сюжетом, развёртывание которого уже нуждается в символическом обрамлении. При этом символы начинают взаимодействовать друг с другом, образуя более или менее выраженную систему, характерную именно для мифа как наиболее ранней и вместе с тем наиболее значимой в эпистемологическом плане символической формы. На втором этапе символизации осуществляется дешифровка мифа, предполагающая дифференциацию реального и ирреального, действительного и эфемерного, иллюзорного, то есть того, что представлено в образах фантазии, воображения, изменённого сознания. Сложность такой дифференциации, а соответственно и дешифровки, в значительной степени определяется самой топикой мифа, выступающего в своеобразной форме иррационально-рационального знания, формирующегося в процессе символизации мифологического образа. В диссертации обосновывается идея социально-исторической обусловленности как мифологического образа и соответствующего ему символического обрамления, так и философско-смысловых детерминантов, лежащих в основе символизации и дающих возможность проследить не только эволюцию мифа, но и многоаспектность его интерпретации в разные периоды человеческой истории. Раскрывая эпистемологический аспект процесса символизации, сопровождающегося конструированием воображаемого содержания путём превращения естественного в сверхъестественное, автор диссертации акцентирует внимание на парадоксальности символизации, проявляющейся,

' Шеллинг Ф. Философия откровения, Т 1. СПб., 2000; Голосовкер Я.М. Логика мифа. Имаганативный Абсолют. // Я.М. Голосовкер. Логика античного мифа. М., 1987.

2 Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991; Юнг К.Г. Критика психоанализа. М., 2000; Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. Екатеринбург, 2008.

в частности, в зыбкости и неопределенности границ между реальным и ирреальным, действительным и иллюзорным.

Характеризуя субъект мифологического творчества, автор обращает внимание на неоднозначность его роли в процессе символизации, поскольку и конструирование, и истолкование мифа может сопровождаться не только субъективизацией, но и десубъективизацией, состоящей в нивелировании субъекта, или даже элиминации его из мифологического контекста. Субъективизация и десубъективизация рассматриваются как два противоположных и вместе с тем взаимосвязанных полюса единого, целостного процесса символизации мифологического образа.

Следует также обратить внимание на примечательную в эпистемологическом и социокультурном плане концепцию французского этнолога К. Леви-Стросса, давшего развёрнутую характеристику основополагающих структурных единиц мифологического творчества, получивших название мифем1. Мифемы характеризуются К. Леви-Строссом как наипростейшие, далее неразложимые семантические образования мифа, посредством которых осуществляется своеобразный синтез реального и ирреального, действительного и вымышленного, фантастического. Нередко возникающая при этом причудливость и фантасмагоричность такого синтеза объясняется определённой трансформацией, которую претерпевают реалистические черты объекта под воздействием приписываемых ему характеристик, заимствованных из несвойственного данному объекту пара-дигмального содержания. В результате возникают мифологические образы, несущие на себе отпечаток как исходного, так и нового, трансформированного и модифицированного содержания, при формировании которого возможно использование самого широкого и объёмного арсенала как логических, так и внелогических средств и приёмов.

Осуществлённый в диссертационном исследовании анализ символизации мифологических образов позволяет автору сделать следующие выводы:

1. Символизация мифологических образов с полным основанием может рассматриваться как конструирование феноменов реальности, сопряжённой с функционированием мифологического сознания, стирающего границы между естественным и сверхъестественным, реальным и ирреальным, в результате чего рождаемые творческим воображением образы, представлены как неопровержимые факты самой действительности.

2. Символизация мифологических образов, равно как и развёртывание мифологического сюжета, способны привести к своеобразной деэпи-стемологизации познавательного процесса, что может быть выражено, во-первых, в нивелировании изначальной оппозиции объекта и субъекта;

1 Леви-Стросс К. Структура и форма. Размышление об одной работе Владимира Проппа // К. Леви-Стросс. Семиотика. Антология. М., 2001. С. 436.

во-вторых, в фактической подмене реальных причинно-следственных связей временной последовательностью мифологических образов и ситуаций, носящих, зачастую, весьма условный, и, подчас, причудливый, ничем не обоснованный и, тем не менее, чрезвычайно убедительный характер.

3. Раскрывая функциональный дуализм мифа, символизация приводит к пониманию мифологического образа и как способа переживания отражённой в мифе реальности, и как её результата в виде завершённой мифологической картины мира, представляющей собой познавательный образ мира, его своеобразную, чувственно-наглядную модель. К важнейшим характеристикам такой модели можно отнести: во-первых, присущий ей синкретизм, выраженный, прежде всего, во взаимопроникновении эпистемологической, семантической, аксиологической и праксеологической составляющих в их содержательно-смысловой и функциональной соотнесённости; во-вторых, целостность, выражающую такую внутреннюю, органическую, по-настоящему цементирующую взаимосвязь между составляющими её мифологическими представлениями и мифологическими образами, при которой исчезновение или частичная замена какого-либо, пусть даже самого незначительного элемента, способны привести к разрушению всей мифологической структуры.

4. Сам процесс символизации мифологических образов и сюжетов осуществляется, как правило, в строгом соответствии с требованиями ригористической морали, ориентированной на неукоснительное следование либо религиозным заповедям, либо нравственным или иным принципам. Сущее и должное в мифе нерасторжимо в силу представленной сакральной программы, выраженной в форме неотвратимости судьбы (миф о Лотовой жене, которая не могла не превратиться в соляной столп), о незыблемости и непреложности воли богов («Царь Эдип»), императивов «исторической закономерности мирового революционного процесса» (марксистский миф о едином интернациональном братстве пролетариев) и т.д.

5. Проблема символизации в мифе всё в большей степени становится по-настоящему герменевтической проблемой, поскольку на понимание и интерпретацию мифа серьёзный отпечаток накладывает фактор исторического времени, отдаляющего нас от первоначальных, наслаивающихся друг на друга символов и смыслов. Отсюда необходимость двойной референции, из которых одна - перевод современного видения и современных оценок с использованием лингвистического и категориально-мировоззренческого аппарата на прошлое (реальное или воображаемое), а вторая - перенесение интерпретированного и оценённого прошлого в семантическое и социокультурное пространство сегодняшнего дня. Ибо только таким образом возможна живая, действенная, плодотворная связь исторических и культурных эпох, народов, цивилизаций. И только на этом пути может быть по достоинству определена значимость социальной и исторической памяти. При этом следует иметь в виду, что символика мифа

настолько выразительна и действенна, насколько она актуализирована, то есть, осмыслена, истолкована и введена в контекст новых социокультурных реалий и мировоззренческих оснований и принципов. Таким образом, жизнь мифа, его содержательно-смысловая и функциональная актуальность определяется способом его символизации, направленной как на сохранение исходных, традиционно сложившихся символов и смыслов, так и современных инновационных, герменевтических интерпретаций мифологического текста.

Во втором параграфе «Символизация как акцептирование са-кралыюсти религиозных и мистических представлений в их истоках и эволюции» дан ретроспективный анализ проблем символизации в различных формах религии и религиозных верований. Тотемизм, анимизм, фетишизм и магия - таковы первобытные формы религии, которые, хотя и возникли в недрах мифологии, но уже на самых ранних ступенях формирования архаичного сознания обрели самостоятельный эпистемологический и социокультурный статус. Первобытный человек, будучи одним из звеньев сложной, разветвлённой цепи мироздания, начинал, хотя и интуитивно, сознавать необходимость в некоем посреднике между собой и сонмищем связанных с ним и одновременно противостоящих ему душ и духов. Таким посредником не случайно стали символы, «язык» которых прошёл сложную эволюцию от фонографического и пластического к образному и вербальному. Символизация в многообразных представлениях первобытных религий имеет глубоко личностную основу, выражающую такие ступени познавательного процесса, на которых происходит, по словам А. Лосева, реализация личностного бытия архаического человека, ищущего в религии «самоутверждения, оправдания, очищения и даже спасения»1.

В параграфе обосновывается логика перехода от первобытных форм религии к политеистическим, а от них к мировым монотеистическим религиям. Показано своеобразие символического языка каждого из исторически сложившегося типа религиозного миросозерцания. В диссертации раскрывается многогранность, полифоничность символьного мира, выражающего сакральность религиозных и мистических представлений. Особое внимание уделяется символу веры, определяющему вектор духовно-нравственного становления человека. Анализ основных смысловых акцентов христианства как одной из наиболее значимых мировых монотеистических религий, даёт возможность раскрыть глубинную, поистине экзистенциальную природу символических форм и систем, посредством которых только и возможно постижение событийности непорочного зачатия, Крестного хода, восхождения на Голгофу, смерти и воскрешения Иисуса Христа.

1 Лосев А.Ф. Диалектика мифа. П А.Ф. Лосев. Философия, мифология, культура. М., 1991. С. 92.

Не менее красочна и многогранна, как показано в данном параграфе, и символика ислама, насыщенная не только собственно религиозным, но и глубоким философско-нравственным содержанием. Символы и смыслы ислама неотделимы от основополагающей для исламского вероучения идеи предопределённости судьбы, покорности и смирения человека перед неотвратимостью рока. Особенностью религиозной символики ислама, подчёркивает автор, является её обращённость к фундаментальным основам и принципам бытия. В диссертации дан также анализ и буддийской символики, представляющей несомненный интерес не только в эпистемологическом, но и в более широком - мировоззренческом плане.

Большое внимание в диссертационном исследовании уделяется проблеме соотношения смысловых доминантов религии и мистики, а соответственно и особенностям религиозного и мистического познания. Именно в мистике, в мистических ритуалах и действах выражается, с точки зрения автора, истинная суть символа как своеобразного «намёка» на нечто более глубокое и более сущностное по сравнению с тем, что лежит на поверхности жеста, слова, графического и иного изображения.

В третьем параграфе второй главы «Особенности символизации научно-познавательных и художественных образов: методология сравнительного анализа» представлена методология сравнительного анализа символизации научно-познавательного и художественного образов. Сопоставление теоретико-методологических параметров научных и художественных символов даёт возможность выделить следующие смысловые акценты:

1. Если знаково-символическая система, используемая наукой, относительно статична, то в искусстве она чрезвычайно динамична, что в значительной степени определяется особенностями смыслообразования в процессе конструирования научно-познавательного и художественного образов.

2. Для символики науки, идеалом которой является достижение истинного, достоверного, непротиворечивого знания, требующего обоснованности и строгости мысли, характерно унифицирование символических систем и их смыслов. В отличие от научных, художественные символы, вплетённые в причудливость ассоциативного ряда художественно-образного отражения действительности, полностью исключают какие бы то ни было формы и приёмы унифицированности.

3. Символика научно-познавательного образа обеспечивает возможность актуализации многообразных мыслительных конструкций: идей, понятий, законов, характеризующихся той или иной степенью абстрагирования. Символы, используемые в процессе художественного творчества и художественного познания, характеризуют не абстрактное, а конкретное, «образное» мышление, или «мышление в образах», выражающее собой ассоциативный ряд чувств эмоций, переживаний познающего субъекта.

4. Символика науки соотносится с формализованной системой знания, подлежащего логическому объяснению и обоснованию. Художественная символика, исключающая какие бы то ни было элементы формализации, нуждается не столько в логике обоснования, сколько в понимании, сопряжённом с чувственно-эмоциональным проникновением во внутреннюю ткань смысловых значений, выражающих как универсальность и многогранность, так и уникальность, неповторимость художественного образа.

В диссертационном исследовании также обращается внимание на различие векторов, определяющих характер и направление познавательного процесса в науке и искусстве. Если в науке исходным пунктом является конвенциально установленный символ, от которого посредством понимания и интерпретации пролагается путь к объекту символизации, то в искусстве, реализующем своё функциональное предназначение через «мышление в образах», мысль отправляется от события, персонажа к символу, их отражающему. Поэтому если смысл научных символов постигается посредством логического и фактического обоснования, то в искусстве смысл, содержащийся в том или ином символе, описывается и понимается.

Автор обращает также внимание на близость художественной и философской символики. Отмечается, что символы и смыслы философии, равно как и символы и смыслы художественного познания, многозначны и неуловимы. Для философии, как и для искусства, нет однозначных смысловых констант, с необходимостью акцентирующих ту или иную проблему. Не случайно, поэтому и философская, и художественная символика, в отличие от научной символики, полностью исключает какую-либо задан-ность своих смысловых значений.

Понятийность, характеризующую многообразие форм научного познания, и образность, присущую художественному познанию, с полным основанием можно рассматривать как два неразрывно связанных между собой модуса бытия, определяющего вектор символического «прочтения» законов мироздания, с присущим ему необходимым порядком вещей, представленных в бесконечном многообразии форм их знаково-символьного выражения.

Резюмируя изложенное, можно сделать вывод, что символизация и как теоретическая конструкция, и как метод, использование которого дало возможность сформулировать новые принципы миропонимания, значительно расширила границы эпистемологической проблематики. Обогатившись философской рефлексией, символизация охватила собой не только все формы культуры, но и многие сферы и направления жизнедеятельности, как отдельных личностей, так и общества в целом. Происходящий в настоящее время процесс универсализации данной проблемы открывает новые грани для творческого поиска и плодотворного её исследования, значимость которого трудно, по существу невозможно переоценить.

В Заключении подводятся итоги исследования, фиксируется значимость его результатов, излагаются основные выводы, намечаются контуры и перспективы дальнейшего исследования проблем символизации.

Основное содержание диссертационного исследования отражено в следующих публикациях

Статьи в изданиях, рекомендуемых ВАК Минобрнауки РФ:

1. Пигарева Е.В. Образность и идейность как смысловые индикаторы символа. II Социально-гуманитарные знания. 2008. № 4 (дополнительный выпуск). С. 453-460 (0,6 пл.).

2. Пигарева Е.В. Символический язык науки и его особенности. // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 10. С. 82-88 (0,5 пл.).

3. Пигарева Е.В. Поэтическая модель символизации, её смысловые акценты и эпистемологический ракурс. // Теория и практика общественного развития [Электронный ресурс]. 2011. №4. Шифр Информрегистра: 0421100093\0271. Режим доступа: http://teoria-practica.ru/-4-2011/рЫ1050рИу/ pigareva.pdf. (0,4 пл.).

4. Пигарева Е.В. Рационально-теоретическая модель символизации, её сущность и особенности. // Теория и практика общественного развития. [Электронный ресурс]. 2011. №7. Режим доступа: http://teoria-practica.ru/-7-2011/рЫ1озор11у(^агеva.pdf. (0,4 пл.).

Статьи и материалы в других изданиях:

5. Пигарева Е.В. Методологические основания символизации и её место в философии культуры А. Белого. // Материалы научно-практической конференции «Методология и методы культурологического знания и исследования». Краснодар: КГАУ, 2006. С. 134-145. (0,9 пл.).

6. Пигарева Е.В., Толпыкина Т.В. Символы и смыслы в генезисе научного знания. // Материалы научно-практической конференции «Методология и методы культурологического знания и исследования». Краснодар: КГАУ, 2006. С. 161-168. (0,5 пл.).

7. Пигарева Е.В., Толпыкина Т.В. Многоаспектность и символика духовности в русской национальной традиции // Материалы международной научно-практической конференции «Русская культура в системе ценностных ориентации современного глобализированного мира». Краснодар: КГАУ, 2007. С. 59-70. (0,9 пл.).

8. Пигарева Е.В. Новое прочтение истоков, философских оснований и художественных принципов русского символизма. Материалы международной научной конференции «Русская культура в системе ценностных ориентации современного глобализированного мира». Краснодар: КГАУ, 2007. С. 111-122.(0,9 пл.).

9. Пигарева Е.В. Символы и смыслы культуры в семиотическом пространстве информационного общества. // Материалы Международной научной конференции «Информационные и коммуникационные системы науки в изменяющейся России». Краснодар: КГУКИ, 2007. С. 86-89 (0,3 пл.).

10. Пигарева Е.В. Знаки и символы в спектре логико-эпистемологической и социокультурной интерпретации. // Материалы IV Международной научно-практической конференции «Семиотика культуры и искусства». Краснодар: КГУКИ, 2007. С. 83-88. (0,4 п.л.).

11. Пигарева Е.В. Символ как эпистемологический феномен в интерпретации современной философии науки Материалы научно-практической конференции «Методологические проблемы изучения курса «История и философия науки». Краснодар: КГАУ, 2007. С. 55-60. (0,4 п.л.).

12. Пигарева Е.В. Символизация как творческий процесс. // Материалы Международной научно-практической конференции «Творчество, новации, успех». Краснодар: КГАУ, 2008. С. 69-75. (0,5 п.л.).

13. Пигарева Е.В. Символизация и проблемы смыслообразования: семиотический и социокультурный аспекты. // Материалы Пятой Международной научной конференции «Семиотика культуры и искусства». Краснодар: КГУКИ, 2008. С. 25-28. (0,3 пл.).

14. Пигарева Е.В. Символизация как концепция миропонимания в творчестве Вяч. Иванова. // Материалы Международной научной конференции «Русская культура, её смыслы и ценности в свете российских реалий. Краснодар: КГАУ, 2008. С. 101-109. (0,6 пл.).

15. Пигарева Е.В. Символика мифа и его информационная насыщенность. // Материалы Международной научной конференции «Интеграция науки и образования. Информационная кулыура и креативный потенциал общества и личности». Краснодар: КГУКИ, 2008. С. 51-53. (0,2 п.л.).

16. Пигарева Е.В. Роль символизации в формировании социокультурного облика науки. // Материалы III Всероссийского социологического конгресса «Социология и общество: проблемы и пути взаимодействия», г. Москва, 21-24 октября 2008 г. [Электронный ресурс]. М. : Институт социологии РАН, Российское общество социологов, 2008. 1 эл. опт. диск (CD-ROM). (0,2 пл.).

17. Пигарева Е.В. Виртуализация социального конструирования села или мир разрушенных иллюзий. // Материалы I Международной научно-практической конференции «Социальные проблемы сельских территорий: право, социальный порядок, толерантность». Краснодар: КГАУ, 2011. С. 169-172.(0,3 пл.).

Общий объём - 8,3 п.л.

Подписано в печать 13.12.2011 г. Бумага офсетная Печ. л. 1 Тираж 110 экз.

Формат 60x84 1/16 Офсетная печать Заказ № 879

Отпечатано в типографии Куб ГАУ 350044,г. Краснодар, ул. Калинина, 13

Текст диссертации на тему "Символизация в аспекте эпистемологического и социокультурного анализа"

61 12-9/164

ФГБОУ ВПО «КУБАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ АГРАРНЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ» Кафедра социологии и культурологии

На правах рукописи

Пигарева Елена Викторовна

СИМВОЛИЗАЦИЯ В АСПЕКТЕ ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКОГО И СОЦИОКУЛЬТУРНОГО АНАЛИЗА

24.00.01 - теория и история культуры (философские науки и культурология)

ДИССЕРТАЦИЯ на соискание учёной степени кандидата философских наук

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Шалин Виктор Викторович

Краснодар 2011

Содержание

Введение............................................................................ 3

Глава 1. ЛОГИКО-ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ОСНОВАНИЯ СИМВОЛИЗАЦИИ................ 22

1.1 Знаки и символы в спектре логико-эпистемологической

и социокультурной интерпретации.................................. 22

1.2 Символизация как процесс смыслообразования.................... 47

1.3 Проблема символической реальности и способов

её постижения в философских концепциях XX века.............. 69

Глава 2. УРОВНИ И ФОРМЫ СИМВОЛИЗАЦИИ: ЕДИНСТВО ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКОГО, СЕМИОТИЧЕСКОГО И СОЦИОКУЛЬТУРНОГО АНАЛИЗА....................... 98

2.1 Символизация мифологического образа и многоаспектность

его интерпретации....................................................... 98

2.2 Символизация как акцентирование сакральности религиозных

и мистических представлений в их истоках и эволюции......... 118

2.3 Особенности символизации научно-познавательных и

художественных образов: методология сравнительного

анализа...................................................................... 143

Заключение.......................................................................... 176

Библиографический список...................................................... 185

Введение

Актуальность темы

Проблемы символизации в силу чрезвычайной сложности, многогранности и неоднозначности - неиссякаемый источник для философских размышлений, обобщений и выводов. Их особая, исключительная значимость и актуальность определяется, прежде всего, особенностями современной социокультурной ситуации, ознаменованной кризисом не только исторически сложившихся типов рациональности, но и всей системы мировоззренческих и методологических оснований, характеризующих вектор духовно-нравственного возрождения как личности, так и общества. Поиск новых парадигмальных оснований как философского, так и общенаучного знания, обретает в настоящее время поистине знаковый характер, ориентирующийся на качественно новый тип мышления, включающий в свою орбиту не только рациональные, но и иррациональные, не только понятийные, но и символьные формы постижения самых сокровенных тайн мира и человека, в нём живущего и его созидающего.

Поскольку мир, в котором осуществляются многообразные формы жизнедеятельности человека, есть символьный мир, постольку вопросы об источниках, механизмах и основных этапах символизации выдвигаются на первый план философского дискурса. С чего начинается символизация, каков спектр использования символов в различных сферах духовно-познавательной деятельности, что может стать объектом символизации и как она осуществляется, прежде всего, в плане творческой самореализации и самоутверждения личности - таковы основные вопросы, ответ на которые во многом определяет направление научного поиска. Символизация - творческий процесс, в ходе которого осуществляется конструирование новой символической реальности в совокупности составляющих её символов и смыслов. От того, как будет осуществляться символизация, на что она будет направлена, насколько адекватным в плане постановки цели, формирования задач и выбора средств их реализации будет

ответ современной науки на вызовы времени, настолько успешными и плодотворными будут результаты творческой деятельности человека.

Вторым, не менее значимым для определения актуальности данной темы фактором является усиливающаяся гуманитаризация и аксиологизация современного научного знания, его ярко выраженная ценностная ориентированность, что определяет качественно новые параметры рассмотрения проблем символизации, их включённость в спектр не только философского, но и социокультурного анализа. Формирование социокультурного образа современной науки сопровождается серьёзной переоценкой ценностей, идеалов, норм современного научного знания, его философских, мировоззренческих и методологических оснований. При этом в сфере внимания оказываются образы и смыслы не только научного, но и всего разнообразного и богатейшего спектра вненаучного познания (мифологического, религиозного, мистического, художественного), и, соответственно, не только логические, рациональные, но и внелогические, иррациональные формы познания (интуиция, эвристика, образы фантазии, воображения учёных, их чувственно-эмоциональный и интеллектуальный опыт). И именно этот план соотношения рационального и иррационального, чувственного и интеллигибельного наиболее интересен для исследования символизации, её сущности и роли в познавательном процессе.

Третий, экстерналистский аспект, на который следует обратить внимание, связан со значительным расширением ареала глобализации в современном мире, а соответственно и усилением роли коммуникативности и конвенциально-сти в формировании современного научного знания, его языково-символьного обрамления. Современное общество - это общество, характеризующееся широкой и чрезвычайно разветвлённой сетью коммуникативных связей и отношений, что в значительной степени определяет следующие его важнейшие характеристики:

1) ориентация на взаимопонимание, как отдельных учёных, так и научных сообществ в процессе усвоения ими не только специальной информации, но и самого способа видения научной парадигмы;

2) растущая многовариантность и альтернативность научного знания, сопровождающаяся переключением внимания с индивидуального на коллективный субъект. Интерсубъективизация - становление одной из важнейших характеристик символизации, осуществляемой на современном этапе формирования всех форм духовно-познавательной деятельности, сопровождающейся значительным усилением их диалогичности. Анализ этого процесса требует непременного учёта трансформации, претерпеваемой самим диалогом (от реального диалога и реальных его участников к подразумеваемому диалогу, где реальность образов и ситуаций подменяется реальностью идей, типов мышления, философско-методологических принципов и многообразных парадигмальных установок и оснований). Современный этап символизации, сопряжённый с «текстуальностью» и «контекстуальностью» познавательного процесса и его результатов, с одной стороны, создаёт реальные условия для значительного расширения всех возможных форм диалогичности, а с другой стороны, интенсифицирует процесс явного или неявного превращения внешнего диалога во внутренний. Тем самым символизация как бы позволяет стереть грани между диалогом и монологом. Диалог, трансформировавшийся в монолог, начинает «просвечивать» через им же образованную монологичность. В результате, в конечном счёте, идёт диалог не только с невидимым собеседником, незримо присутствующим в тексте, «но и с самим собой». Рефлексия и саморефлексия, дополняя и обогащая друг друга, насыщают процесс символизации новыми, более глубокими и содержательными интенциями.

Значимость проблемы символизации определяется также значительным усилением информативно-познавательной функции культуры, реализующейся в процессе производства, хранения, приумножения и трансляции информации посредством многообразных знаков и символов. Говоря об особенностях современного информационного общества с точки зрения семиозиса культуры, необходимо, прежде всего, обратить внимание на значительное расширение семиотического пространства культурных кодов, равно как и многоаспектность их интерпретаций. Во-вторых, раскрывая принципиально знаково-символьную

природу информационных процессов, важно проследить динамику вербальных и невербальных форм и способов передачи информации, раскрыв тем самым эволюцию коммуникативного взаимодействия, от жестовых к письменным, а от них преимущественно к экранным формам в современном информационном обществе. В-третьих, что особенно важно для философско-семиотической характеристики информационного процесса, определяющего многообразие форм символизации и типов конструируемой ею символической реальности, это значительное усиление контекстуальности смыслового значения как отдельных знаков и символов, используемых в процессе информационного взаимодействия, так и их интегрированных, синкретичных систем. Сложность и полифо-ничность такого взаимодействия наиболее полно и рельефно проявляется в многовариантности «прочтения» «текста», осмысление которого включает «вчувствование», «сопереживание» и интерпретацию содержащейся в нём информации.

Текстовая модель мира, выражающая богатейшую палитру знаково-символических форм, образующих в процессе своего взаимодействия синерге-тическую энергию самых разнообразных символов и смыслов, представляется наиболее адекватной основным параметрам и существенным характеристикам современного информационного общества.

Необходимость разработки проблем символизации определяется не только внешними, экстерналистскими, но и внутренними, интерналисткими факторами, собственной логикой развития современного научного знания, его внутренней интенцией к саморазвитию, к самоуглублённости и самосовершенствованию. Символизация, рассматриваемая как метод творческого познания, значительно расширяет семантическое поле не только научно-познавательной, но и других форм духовной деятельности человека, (мифологии, религии, искусства). Каждая из перечисленных символических форм культуры, при всех различиях между ними, стремится как к содержательной, так и к структурной интеграции, что находит в частности отражение в общности философско-методологических оснований символизации, её взаимосвязи с формализацией,

абстрагированием, идеализацией, интроспекцией, идентификацией и другими методами, определяющими характер и направление познавательного процесса.

Таковы объективно складывающиеся причины и факторы, определяющие необходимость, с одной стороны, комплексного, интегративного подхода к проблемам символизации, а с другой, чёткого определения её эпистемологического статуса, а соответственно и рассмотрения её места в структуре познавательного и социокультурного процесса, представленного в исторической интроспекции, охватывающей по существу динамику всех возможных форм символического постижения мира.

Степень научной разработанности проблемы

Символизация как процесс формирования символов, «прочтения» и интерпретации их смысловых значений всегда, уже с древних времён, была в центре внимания философской мысли, стремящейся преодолеть границы трансцендентного и имманентного, чувственно-наглядного и интеллигибельного. Не случайно, поэтому истоки этой проблемы в явной или неявной форме можно обнаружить уже в античности, заложившей основы всех последующих типов мировоззрения. Античная «ер181ете» в лице Сократа, Платона, Аристотеля, а несколько позднее и «учителей мудрости» - младших софистов неоднократно подчёркивала необходимость перехода от вопроса о том, «Что есть мир, каков он по своей внутренней природе», к вопросу о возможности его познания. Таким образом, уже с самого начала обозначилось два взаимосвязанных ракурса этой проблемы. Собственно онтологический, вылившийся в рассмотрение различных типов реальности, и эпистемологический, выражающийся в поисках образно-понятийных средств её репрезентации. И хотя возникновение семиотики как науки о знаках и знаковых системах относится к концу XIX - началу XX века, основные её идеи были разработаны уже новоевропейской философией в работах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Г. Лейбница, и особенно Дж. Локка, которому по праву принадлежит приоритет в исследовании знаковой природы языка. Для Дж. Локка, как и для всей новоевропейской философии, представлялась совершенно очевидной и бесспорной внутренняя, органическая взаимосвязь между

мышлением и многообразными формами его знаково-символьного выражения. То есть, эпистемология как важнейший раздел философии, изучающий закономерности познавательного процесса, неотделима от исследования знаков, используемых для понимания бесконечного многообразия вещей и процессов материального и духовного мира. Так в процессе взаимодействия эпистемологии и семиотики с течением времени семиотические структуры начинают рассматриваться исключительно через призму эпистемологического анализа. А понятия и проблемы возникшей к концу XIX - началу XX века семиотики, в свою очередь, обретают эпистемологический статус, становясь одним из наиболее интересных и значимых объектов философского исследования.

Известно, что к проблемам символизации неоднократно обращались также И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте, Ф. Шеллинг и другие представители немецкой классической философии, в работах которых особое внимание было направлено на исследование характера связи между знаком и тем, что он обозначает, то есть между символизируемым и символизирующим. По существу И. Кант -один из первых философов, который наряду с понятием знака стал широко использовать понятие символа. Рассматривая символы как условные образы вещей, И. Кант называет познание «символическим», или образным (Бреста)1.

Неоценимый вклад в разработку проблем символизации, определения её функциональной роли и места в структуре познавательного процесса внесли А. Шопенгауэр, С. Къеркегор, М. Хайдеггер, Ч. Пирс, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс и многие другие философы, к числу которых с полным основанием можно отнести таких отечественных мыслителей как Н. Бердяев, А. Лосев, М. Бахтин, Ю. Лотман, М. Мамардашвили, В. Розин. Значительной вехой на необычайно сложном и тернистом пути исследования проблем символизации, несомненно, стал русский символизм в лице А. Белого, К. Бальмонта, Вяч. Иванова, А. Блока, В. Брюсова и других сподвижников русской культуры.

Одним из классиков символизации по праву можно считать известного русского философа П. Флоренского, разработавшего в своём фундаментальном

1 Кант И. Антропология с прагматической точки зрения. // И. Кант. Соч. в 6 т. Т. 6. М., 1966. С. 429.

8

труде «Столп и утверждение истины», вслед за И. Гёте, удивительно богатую и красочную символику цвета. Но если И. Гёте акцентировал, главным образом, эстетический аспект символизации, то богослов П. Флоренский рассматривает многозначность символьных смыслов всего спектра цветовой гаммы через призму духовно-нравственного возвышения человека.

К настоящему времени проблема символа и символизации всё в большей степени становится объектом комплексного исследования, интегрирующего как многовековой исторический опыт, так и новейшие достижения не только семиотики, но и, в равной степени, эпистемологии, психологии, культурологии, антропологии и других областей социально-гуманитарного знания.

В работах М. Петрова, Ю. Лотмана, К. Леви-Стросса представлен диахронический аспект культуры, исследованы основные категории и методы формирования языковой реальности. Многообразные формы связи языка и искусства рассмотрены в творчестве Э. Кассирера, А. Потебни, В. фон Гумбольдта и других авторов, синтезирующих лучшие достижения рационалистической и сенсуалистической традиций исследования данной проблемы.

Логика языка символов и особенности символизации мифологического образа представлены в работах А. Лосева, 3. Минца, М. Элиаде, Н. Бердяева, Я. Голосовкера. Основы логической семантики заложены Г. Фреге, представившем в своей работе «Денотат и смысл» глубокий, содержательный анализ значения и смысла, как универсальных характеристик знаков и знаковых систем. Идущая от Г. Фреге традиция их логического и семиотического разграничения, получила интенсивное развитие в трудах Ч. Морисса, Г. Шпета, К. Льюиса, Р. Якобсона, У. Эко. Из современных авторов следует, прежде всего, назвать В. Розина, Ю. Степанова, О. Кармадонова, А. Люсия, П. Волкову, благодаря творческим усилиям которых, проблема соотношения знака и значения вышла на качественно новый не только эпистемологический, но и социокультурный уровень. Заслуживают также внимания и работы И. Бесковой «Природа символизма» и «Постижение символа как переживания», в которых дан достаточно своеобразный ракурс рассмотрения символа как эпистемологического феноме-

на, вводящего мысль в таинственную сферу «неопределённости, недосказанности и даже прямых умолчаний».

Проблемы социальной семиотики, рассматривающей язык культуры, как совокупность различных социокультурных кодов, лежащих в основе семиотической картины мира, содержатся в работе В. Гриценко «Социальная семиотика». Интер�