автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.13
диссертация на тему:
Смысл Православной иконы и ее содержание в храмовом континууме

  • Год: 2009
  • Автор научной работы: Швыдкая, Елена Владимировна
  • Ученая cтепень: кандидата философских наук
  • Место защиты диссертации: Екатеринбург
  • Код cпециальности ВАК: 09.00.13
Диссертация по философии на тему 'Смысл Православной иконы и ее содержание в храмовом континууме'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Смысл Православной иконы и ее содержание в храмовом континууме"



На правах рукописи

Швыдкая Елена Владимировна

СМЫСЛ ПРАВОСЛАВНОЙ ИКОНЫ И ЕЕ СОДЕРЖАНИЕ В ХРАМОВОМ КОНТИНУУМЕ

Специальность 09.00.13 - «Религиоведение, философская антропология, философия культуры»

Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук

Екатеринбург - 2009

003479856

Работа выполнена на кафедре религиоведения философского факультета ГОУ ВПО «Уральский государственный университет им. A.M. Горького»

Научный руководитель: кандидат философских наук, доцент

Рунева Татьяна Анатольевна

Официальные оппоненты: доктор философских наук, доцент

Шумихина Людмила Аркадьевна кандидат философских наук, доцент Суслонов Павел Евгеньевич

Ведущая организация: ГОУ ВПО «Российский государственный

профессионально-педагогический университет» (г. Екатеринбург)

Защита состоится 22 . 10.2009 г. в 15 часов 00 минут на заседании диссертационного совета Д 212.286.02 при ГОУ ВПО «Уральский государственный университет им. A.M. Горького» по адресу: 620000, г. Екатеринбург, пр. Ленина, д. 51, комн. 248.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке ГОУ ВПО «Уральский государственный университет им. A.M. Горького».

Автореферат разослан __. 09 .2009 г.

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук, профессор

В.В. Ким

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования.

Конец II и начало III тысячелетия поставили перед человеком вопросы, во многом обусловленные ростом национального самосознания, желанием осмысления основных ценностей традиционной русской культуры, стремлением к обобщению состояния своего бытия и культурно-исторического опыта своей родины. Тема данного диссертационного исследования "Смысл православной' иконы и ее содержание в храмовом континууме" актуализирует такой значимый аспект традиционного православного мышления как иконообразность. Речь в нем пойдет об иконе-иконообразе как: 1) о способе восполнения человеком картины мира, в котором он живет; 2) о средстве организации человеком окружающей его среды; 3) о внутреннем духовном стержне верующего человека — поскольку иконообразное восприятие мира теснейшим образом переплетено с его индивидуальным самосознанием и личностными установками.

Икона относится к разряду тех явлений, которые, будучи укоренены в духовных ценностях прошлого, имеют самое непосредственное отношение к настоящему. А иконообразность, рассматриваемая в качестве смыслообразующего начала православной культуры, равно как и "вытекающий" из нее принцип иконичности, сегодня все чаще становятся объектом пристального внимания не только религиозных мыслителей и деятелей, но и светских ученых-религиоведов, интересующихся вопросами веры, церковности, соборности. Здесь сыграли свою роль и тысячелетний юбилей Русской Православной Церкви, и двухтысячелетний юбилей утверждения христианства как мировой религии. Все это повысило интерес к христианству, к истории Русской Православной Церкви, к древностям ее религиозного искусства. Что неудивительно. Ведь чем больше мы вглядываемся в собственное богатое и целостное культурно-религиозное наследие, основанное на причастности высшим духовным смыслам, тем

\

отчетливее понимаем, какое значение оно имеет для настоящего и будущего нашей страны.

В прежние времена естественным желанием человека, осознававшего свое "хождение под Богом", являлось стремление наполнить всё вокруг себя вневременным, надмирным, абсолютным содержанием. Собранные в красный угол иконы упорядочивали домашнюю обстановку. Мера храмовой иконы в иконостасе ложилась в модуль храма, храм становился модулем размера монастыря, а мера монастыря модулировалась в размере города. Окружавшую природу человек воспринимал как Богом данную ему икону — напоминавшую о величии Создателя и прикровснпо свидетельствовавшую о Горней красоте. Наконец, и сам человек в соборной иконичности православия понимался ни много, ни мало как макрокосм-иконообраз — как оживотворенная Святым Духом Вселенная. Так через иконообразность осуществлялся синтез имеющихся представлений о мире, в котором обнаруживались единые свойства и принципы.

В настоящее время предпринимаются попытки восстановить утраченные смыслы и через это вновь обрести целостность мировосприятия. Однако подобное возвращение не отличается лёгкостью. Сегодня, говоря о православии, всё чаще используют словосочетание "напряжение веры" — имея в виду, прежде всего, необходимость постоянных усилий человека (как духовных, так и интеллектуальных) по пре-обрш-ованию своего внутреннего мира. И, как следствие, отдельные части православной культуры постепенно собираются в, казалось бы, утраченное навсегда целое. Исходя из этого, смеем надеяться, что исследование, восстанавливающее исконную глубину и многогранность привычного понятия "икона", окажется значимым и востребованным.

Объект данного диссертационного исследования — иконообразпое восприятие. мира, основанное на осознании связей "относительное — абсолютное", "дольнее — горнее", "имманентное — трансцендентное", "профанпое сакральное" и пр.

Предметом данного исследования стала икона в значении "иконообраз" —■ как дуалистически-антиномическое понятие и как явление-действие, способствующее выстраиванию отношений "человек— Абсолют".

Проблема данного исследования определена нами как поиск в обилии иконообразного материала общих основ и взаимосвязей.

Выдвигая гипотезу исследования, мы предполагаем: сколь бы велика ни была уникальность каждого рассматриваемого в качестве иконообраза явления или предмета, она базируется на едином для всех иконообразов смысле и содержании — их "питательной среде" и "жизненной силе"; именно благодаря анализу этого фундаментального смысло-содержательного единства мы получим возможность увидеть среду православного храма как иконообразно организованное целое.

Состояние научной разработанности проблемы. В процессе работы над диссертацией мы не ставили своей целью охватить все имеющиеся источники, посвященные явлению иконы, а обращались к определенным пластам научно-теоретического знания. Эти пласты можно условно обозначить как богословский (выявляющий духовные основы процесса возникновения иконы и силы ее воздействия), философско-религиозный (помогающий вычленить относящиеся к природе иконообразносги понятия, сопоставить их между собой и интерпретировать их) и культурологическо-искусствоведческий (рассматривающий внешние характеристики, декоративно-прикладную функцию и художественную ценность явления иконы в контексте культуры).

Следует отметить, что исследование указанной проблемы невозможно без обращения к богословской литературе. Речь идет, прежде всего, об обширном святоотеческим наследии Византии: трудах Афанасия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Дионисия Ареопагита, патриарха Никифора, Феодора Студита, Иоанна Дамаскина — знакомство с которыми позволило нам

изучить догматические обоснования иконообразиости и через это понять механизмы фиксации и реализации в иконе духовного опыта.

Памятники русской словесности по осмыслению явления иконы долгое время были немногочисленны: русская религиозная культура, принявшая тсорстичсскис положения византийской догматики, на протяжении нескольких веков представляла собой "богословие в красках", а также в звуке, в церковном зодчестве и даже в колокольном звоне — т.е. свидетельствовала о Боге посредством образов визуальных и аудиальных.

Потребность в философско-религиозных исследованиях, направленных на логическое обоснование феномена православной иконы, возникла в ответ на нарастающий процесс обмирщения русской религиозной культуры. Так, различные стороны явления иконы получили широкое освещение на рубеже XIX-XX веков в работах известных русских ученых Д.В. Айналова, о. Сергия Булгакова, Ф.И. Буслаева, Н.П. Кондакова, Н.В. Покровского, Н.М. Тарабукина, E.H. Трубецкого, о. Павла Флоренского и др. Их трудами была сформирована религиозно-эстетическая концепция православной иконы, разработана методология ее изучения. И, тем самым, дана жизнь новому исследовательскому направлению — философии иконы. В XX веке изучать тему христианской образности продолжили философы русской эмиграции П.Н. Евдокимов, В.Н. Лосский, JI.A. Успенский, и мн. др. На рубеже XX-XXI веков обращается к явлению иконы академик Б.В. Раушенбах. Второе десятилетие XXI века ознаменовалось появлением новых философско-религиоведческих диссертационных исследований М.Ю. Бакулина "Иконописное творчество в русской православной культуре", В.Н. Колесник "Русская икона как духовная . модель православного культурного космоса", Н.Г. Келеберды "Икона в контексте духовности" и Е.Н.Лиманской "Икона в -традиционной русской культуре", в которых православная икона рассматривается сточки зрения ее смыслобытийности.

Существенное влияние на развитие предлагаемой в нашей

диссертационной работе концепции оказали положения и выводы философов

6

B.B. Зсньковского, И.А.Ильина, А.Ф.Лосева, В.С.Соловьева, С.Л.Франка. Осваивая необходимый терминологический аппарат, мы постоянно обращались к трудам религиоведов К. Доусона, А. Мацейны, A.B. Медведева, Д.В. Пивоварова, М.Г. Писманика, Т.А. Руиевой, Д.М. Угриновича, Л.А. Шумихиной, М. Элиаде. И, конечно же, в сферу нашего внимания вошли семиотические теории Ч. Пирса и Ч. Морриса, а также исследования Л.Ф. Жегина, В.И. Жуковского, Т.Б. Захарян, А.Н.Овчинникова, П. Тиллиха, Б.А.Успенского, и др. — освещающие семиотику религии.

Культурологическо-искусствоведческий пласт исследовательской литературы, посвященной иконе, представляют работы советских теоретиков изобразительного искусства М.В. Алпатова, И.Э. Грабаря, В.И.Лазарева, О.С. Поповой, Э.С. Смирновой и др., а также иконописца-практика М.Н. Соколовой. В постсоветское время икона становится предметом теоретического осмысления иконописцев архимандрита Зинона (Теодора), архимандрита Рафаила (Карелина), о. Михаила (Малеева), художника-реставратора А.Н. Овчинникова, искусствоведов и культурологов H.A. Барской, В.А. Бачинина, И.Л. Бусевой-Давыдовой, В.В. Бычкова, I [.I I. Третьякова, И.К. Языковой и др. Среди недавних научных публикаций Оксфорда, Гарварда и Кембриджа, затрагивающих проблему церковного образа, хочется отметить статьи Горазда Косуансиса, Кристофера Демоена, Рагнхильда Бьерре Финнестада.

На сегодняшний день активнейшим образом разрабатываются

содержательные аспекты и других видов искусств, "вхожих" в среду

православного храма и все чаще поднимается тема их иконообразности. Так,

философии и символике православного богослужебного пения ("звуковой

иконы") посвящены работы Т.Ф. Владышевской, В.И. Мартынова,

Е.А. Минаева, протоиерея Бориса Николаева, Н.С. Серегиной и др.

Своеобразие его музыкального интонирования и ритмической образности

звукового строя описывают М.Г. Казанцева, Ю. Евдокимова, А. Конотоп,

7

М. Каширин. Вопросы символики храмовой архитектуры

("пространственной иконы") рассматривают К.В. Бобков, Г.К. Вагнер,

A.B. Жохов, И.Л. Ильмуратова, Л.Клешнина, А.Н.Овчинников,

П.А. Сапронов, Е.В. Шевцов, а также Дэнис Тернер и Отто Демус. Свои

исследования современные авторы выстраивают на базе более ранних трудов

по вопросам архитектоники православного храма архиепископа Сергия

(Голубцова), М. Кудрявцева и Т. Кудрявцевой, Н. Троицкого и др.

Литература, посвященная историко-культурному аспекту, акустическим

возможностям и техническим особенностям колокольного звона на

сегодняшний день достаточно распространена. К теме же философско-

богословской значимости колокольного звона обращаются очень немногие.

Ее затрагивают Е.А. Минаев, Л.А. Шумихина, К. Мишуровский. Толчком к

философскому осмыслению природы колокольного звона ("звонкой иконы")

для современных исследователей служит статья "Эстетический и

богословско-литургический смысл колокольного звона" В.Н. Ильина. Однако

все более назревает необходимость представить православную культуру в

виде единой структуры: изучая отдельные виды церковных искусств, многие

исследователи сознают, что прикасаются к различным частям стройной

системы — и потому нередко предпринимают попытку найти в храмовом

пространстве межвидовые параллели. Так, например, общие закономерности

в характерных чертах православного богослужебного пения и иконописи

усматривают Е. Коляда, В.И. Мартынов. Видит в иконе идеальное

воплощение умозрительного подобия архитектурного пространства храма

O.E. Этингоф. Точки взаимодействия иконы и архитектоники православного

храма намечают И.Л. Ильмуратова, диакон Александр Мумриков. В

общности церковных искусств усматривает наглядный пример реализации

православной идеи соборного единства И.С. Колесова. Однако надо

констатировать, что в целом вопрос взаимоотношений видов искусств в

храмовом пространстве и их синтеза остается недостаточно разработанным.

Наш интерес к поднятому вопросу зиждется на желании понять, каким же

.8

образом в храмовой среде соотносятся друг с другом визуальные и аудиальные отображения человеческого опыта познания абсолютной реальности.

На наш взгляд, определить внутренние смыслообразующие механизмы православной культуры в значительной степени удаётся филологу В.В. Лепахину. Возвращаясь к углубленной святоотеческой трактовке термина "етксоу", он представляет икону как иконообраз и возводит в ранг универсального формообразующего принципа. Наше диссертационное исследование являет собой попытку продвинуться в намеченном В.В. Лепахиным направлении: посредством сопоставления различных пластов-уровней научно-исследовательского материала избежать односторонности подхода к данной проблематике и предложить философское прочтение феномена иконы именно в качестве иконообраза — смыслообразующего и содержательного мотива православной культуры.

Исходя из этого, целью нашего исследования стала разработка авторской концепции иконообраза и его роли в континууме православного храма.

Для достижения цели были поставлены следующие задачи:

- провести этимологический анализ термина "икона" и наметить ряд производных от него понятий;

- выявить антропологическую направленность, апагогический смысл и сотериологическое предназначение иконы как иконообраза; изучить догматические обоснования возможности существования иконообразов, обозначить критерии определения иконообразности предметов и явлений;

- раскрыть онтологический и аксиологический аспекты иконообразности, используя ряд религиозно-философских категорий;

- проанализировать концепции некоторых храмовых систем с точки зрения иконичности и, тем самым, определить условия, при которых явление иконы раскрывается во всей полноте; увидеть в понятии иконообраз

структурный принцип, организующий иконотоиос православного храма н превращающий его в континуум; - рассмотреть модификационные формы, в которые облекается иконообраз в континууме православного храма; найти адекватное и, вместе с тем, наглядное выражение взаимосвязанности различных видов иконообразов православного храма; обрисовать их иконичное взаимопроникновение.

Методологическая и теоретическая основа исследования.

В работе над диссертацией мы использовали методологические подходы, традиционные для философии культуры, философии религии, феноменологии религии и философской антропологии:

при проверке гипотезы данного исследования мы совместили метод дедукции, предполагающий движение логики рассуждений от общих утверждений к более частным (что отражает порядок расположения глав и параграфов диссертации), с методом индукции, подразумевающим переход от знания о различных предметах к знаниям об их совокупности;

поскольку рассматриваемое нами явление иконы потребовалось перевести из области искусствоведении в область философских наук, в истолковании и интерпретации термина "пкопп" мы прибегли к герменевтическому методу, предполагающему поиск дополнительных значений и скрытых смыслов (взяв за основу подход В.В. Лснахина);

рассматривая шесть родов иконообразов, а затем пять концепций храмовых систем мы применили метод компаративного анализа, позволяющий отследить отличительные черты рассматриваемых объектов, лучше понять и изучить их. (В случае рассмотрения иконообразов нами использован подход прп. Иоанна Дамаскина). Это сделало более эффективным и убедительным последующий синтез отдельных элементов. (Яркими примерами подобного рода синтезирования для нас явились работы В.Н. Лосского, Л.А. Успенского);

структурно-функциональный метод позволил нам установить взаимодействие частей и компонентов в таком сложносоставном объекте, каковым является православный храм, а метод системного обобщения — представить их многообразие в виде единого целого (по аналогии с тем, как подходит к подобной проблеме о. Павел Флоренским). В том, что, анализируя иконообразы, мы стремились созерцательно проникать в них и раскрывать внутренние смыслы их символики, нашли место феноменологический и семиотический методы.

Труды вышеупомянутых авторов (равно как и большинства авторов, работы которых были перечислены нами при описании состояния научной разработанности проблемы) являются теоретической базой нашего исследования.

Научная новизна данного диссертационного исследования состоит в том, что:

- выдвинута идея иконы-иконообраза как священного образа-посредника, возводящего человека к надприродному и личностному Абсолютному Началу;

- определен религиозно-философский статус иконы-иконообраза, который она обретает В контексте таких онтологическо-аксиологических категорий, как метафизическая картина мира, теозис, теофания, сакральность, духовность, знак, символ, канон;

- проведен анализ содержания нескольких религиозных традиций (античной, ветхозаветной, раннехристианской, восточно-христианской и западно-христианской) посредством сопоставления концептуальной идеи храма, местоположения и функций в нем алтарного пространства и роли сакральных изображений;

- обоснована мысль о том, что православный храм есть иконообразно организованная структура: приведены примеры его разнообразных символических истолкований, описано его внутреннее содержание, создана наглядная модель — и через это найдена форма классификации —

позволяющая интегрировать иконообразы и не-иконообразы православного храма в стройную систему; _

- представлена среда православного храма в качестве единого континуума, состоящего из умопостигаемых иконообразов-понятий (Божественная Полнота, Божественное Бытие, Божественный Разум, Божественный Свет, Божественная Красота) и иконообразов чувственновоспринимаемых (икона (живописное произведение), богослужебное пение, архитектурный облик храма, колокольный звон).

Положения, выносимые на защиту:

1. Неоднозначность и многогранность явления православной иконы становится очевидной при взгляде на нее как на иконообраз — особое средоточие связи человека с Богом, духовно-практическое тождество относительного и абсолютного. Объект в ранге иконообраза обретает апагогическое назначение (возводит человека к Богу) и дуалистически-антиномический характер.

2. Икона в значении "иконообраз" становится точкой пересечения сразу нескольких научных сфер (философии религии, философии культуры, философской антропологии и др.) и, как следствие, выступает своеобразным "камертоном", выстраивающим в единой тональности ряд религиозных и философских категорий. Это, прежде всего, такие основополагающие категории как "онтологичность" и "аксиологичность", а также понятия "метафизическая картина мира", "теозис", "теофания", "сакрапьность", "духовность", "знак", "символ", "канон".

3. Разнообразные объекты (предметы, явления, понятия, идеи и пр.) могут

становиться иконообразами в той степени, в которой способны открывать

человеку Абсолютное. Их анализ позволяет выявить, каким образом: а)

благодаря аксиологической ориентированности в Боге личности человека его

поступки и мотивы обретают надличностную онтологическую первооснову; б)

постоянное памятование человека о Поге задаёт человеческому "я" строгий

вектор движения; в) человек сам мыслится как икона в своей перспективе

12

восхождения к Ногу; г) окружающий человека мир сообщает Божественные идеи человеческому восприятию и мышлению; д) творения человеческих рук открывают человеку Бога как "Суть и Идею мира, вечную и неизменную" и приобщают его к Божественной Истине.

4. Сопоставление храмовых концепций нескольких религиозных систем (посредством соотнесения архитектурного облика храмов с функциями в них алтарного пространства и ролью их сакральных изображений) позволяет наглядно отобразить характер взаимоотношений человека и Абсолюта в каждой из рассматриваемых традиций. На их фоне ярче можно представить, как реализует себя икона в пространстве православного храма: в нем она разворачивается в формо- и структурообразующий принцип изобразительной иконичности, являя среду православного храма как иконообразно организованный континуум.

5. Различные модификационные формы, в которых принцип иконичности себя являет в континууме православного храма, можно условно разделить на два вида иконообразов: умопостигаемые и чувственновоспринимаемые. А их взаимоотношения определить так: умопостигаемое вызывается в сознании человека посредством чувствснновоспринимаемого. Это становится возможным благодаря тому, что в храмовом континууме сосуществуют единые трансцендентно-антропологические знаки, символы, идеи и смыслы.

Научно-практическая значимость исследования заключается, прежде всего, в том, что данная диссертация вносит вклад в активно развиваемую сегодня теорию визуального мышления и лингвофилософии религии.

Результаты исследования также могут быть использованы при разработке гносеологии православной культуры, выявлении соотношения её ценностных аспектов и практических механизмов реализации на фоне многоликости современных религиозных течений.

Положения и выводы диссертации могут войти в состав общих

учебных курсов гуманитарных факультетов. Также они могут быть

13

положены в основу специальных курсов по религиоведению, иконоведению, истории русского искусства; применяться при создании методических пособий и учебных программ по философии культуры, философии религии, философской антропологии.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертационного исследования обсуждались на следующих конференциях:

Региональная теоретическая конференция "Глубинные ценности российской духовной культуры: проблема их возрождения и обновления" (Екатеринбург, 3 - 4 июня 2003 г.);

Международная научно-практическая конференция "Философия: вызов современности" (Екатеринбург, 1-7 сентября 2005 г.);

Всероссийская Православная научно-богословская конференция "Радуйся, Заступнице усердная рода христианского (Православная наука вчера, сегодня, завтра)" с международным участием (Екатеринбург, 1-4 ноября 2005 г.);

XIV Международные Рождественские образовательные чтения, конференция "Церковное изобразительное искусство" (Москва, 1-2 февраля 2006 г.);

XIII Санкт-Петербургские Религиоведческие чтения, конференция "Феномен паломничества в религиях: священная цель, священный путь, священные реликвии" (21-24 ноября 2006 г.).

Структура диссертаций. Данное диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка литературы. Прилагается иллюстративный материал.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во Введении обоснована актуальность темы исследования, охарактеризована степень , разработанности проблемы, определены цель и основные задачи диссертации, обозначена методологическая основа работы,

указана ее теоретическая и практическая значимость.

14

Первая глава нашего исследования "Понятие "икона" в контексте онтологическо-аксиологических религиозно-философских категорий"

носит обще-теоретический характер. В данной главе многогранное и многозначное явление православной иконы представлено в качестве ключевого понятия-камертона, выстраивающего в онтологическо-аксиологической тональности ряд религиозных и философский категорий.

Задачей первого параграфа "Явление иконы: трактовка значения, границы применения и поле действия" становится поиск ответа на вопрос "Что представляет собой явление иконы как таковое?", предполагающий обнаружение и фиксацию константных аутентичных признаков, по которым можно отличить икону от не-иконы.

Прежде всего, наше внимание привлекает этимология греческого термина "ейсшу": его анализ "вскрывает" семантическое богатство смысловых оттенков, свидетельствующее об органическом включении в его природу и материальной, и духовной сторон бытия. И потому нам представляется уместным использовать наряду со словом "икона" его синоним — "иконообраз". Философское определение явления иконы-иконообраза в православии мы формулируем следующим образом: "Икона-иконообраз - это священный образ-посредник (в качестве которого может выступать предмет, субъект, явление, понятие, идея) возводящий человека к Абсолютному Началу всего сущего, духовному, надприродному и личностному"; а в ходе дальнейшего исследования выделяем ряд следующих особенностей, вытекающих из природы иконы-иконообраза:

• икона-иконообраз не имеет автономного содержания-бытия, но становится иконообразом, лишь если свидетельствует о соприкосновении горнего и дольнего планов суи/ествования — являет себя в качестве "отпечатка" Абсолютной Сущности в земном существовании человека;

• икона-иконообраз обладает апагогической! функциа^-зиачением (от греч "возведение", восхождение"), поскольку призывает и подводит человека к анагонии - к уровню чистого (без-образного) созерцания Абсолюта, к непосредственному общению с Первообразом.

• Природа иконы-иконообраза антиномична - в ней априорно наличествует логически неразрешимое противоречие, достижение единства тезиса и антитезиса в котором предполагается не через синтез, а через "богочеловеческое примирение"'.

Обозначив вышеназванные признаки, мы получаем, тем самым, возможность использовать их в виде качественных характеристик иконообразности различных объектов, предметов и явлений. Человеческое сознание, в котором эти характеристики опредмечивают себя, определяем как место существования иконообразов. А, пытаясь наметить поле действия иконообразов, приходим к выводу, что таковым является сокровенная сердцевина человека сущности — его "само-в-себе-бытие" или душа.

Во втором параграфе "Антропологичность понятия "иконообраз" осуществляется переход от обобщения к конкретизации: апеллируя к найденным в природе иконообразности константным признакам, мы можем теперь охватить поистине труднообозримое многообразие материала, сокрытое под понятием "икона", а также установить и объяснить имманентную взаимосвязанность всех иконообразных объектов.

Как явление иконы "разворачивается в многоуровневую систему понятий, позволяет увидеть концепция прп. Иоанна Дамаскина, в которой иконообразами предстают: 1. Иисус Христос, естественный образ Бога-Отца; 2. божественные предопределения (божественные идеи); 3. человек как образ Божий; 4. материальные объекты бидимого мира; 5. типологические знаки-символы; 6. письменное слово и живописное изображение. В ходе размышления над данной концепцией мы оперируем выдержками из

1 Лепахин ВЛЗ Икона и иконичность. — СПб.: Успенское подворье Оптиной Пустыни. 2002. с.64

16

постановлений Вселенских соборов, обращаемся к писаниям отцов Церкви Афанасия Великого, Максима Исповедника, Дионисия Ареопагита, Феодора Студита, патриарха Никифора, а также прибегаем к мнению исследователей, которых объединяет искреннее желание философски осмыслить аспекты догматического церковного учения через интуицию собственной жизни — В.А. Бачинина, о. С. Булгакова, прот. Иоанна Мейендорфа, А. Мацейны, В.В. Лепахина, А.Ф. Лосева, В.Н. Лосского, B.C. Соловьева, H.H. Третьякова, Л.А. Успенского, о. П. Флоренского, С.Л. Франка, К. Шенборна, М. Элиаде, и др. Создавая, таким образом, обще-информационную канву, мы вычленяем в ней ряд онтологических и аксиологических категорий, в контексте которых, на наш взгляд, следует рассматривать явление иконообразности. Эти категории, в свою очередь, помогают продемонстрировать, как реализуется основное предназначение иконообразов — посредством их преображается внутренний мир человека.

Так, понятие "метафизическая картина мира", взятое в ракурсе иконичности, отсылает к универсальности транслируемых через иконообразы человеку идей и указывает ему направление жизненного пути. Дефиниции "теофания", "теозис", "духовность" свидетельствуют о субстанциональной связанности человека с Богом, напоминают о явленности Абсолютного образца в относительном человеческом существе, очерчивают предполагаемый результат его земного существования — преодоление ограниченности индивидуального бытия и выход на качественно новый уровень в отношениях с себе подобными и с окружающим миром. Термин "сакралыюсть" в нашей работе раскрывается как иконообразная священность видимого мира, выказывающая себя сознанию человека-иконообраза. Слова "знак" и "символ" по отношению к иконе берут на себя функцию однозначных и многозначных информативных "посланий", приоткрывающих человеку бесконечность онтологической связи видимого и невидимого миров. Наконец, понятие "канон" предполагает тнорчеекое шапмодепстнпс челоиека с

аксиоматической системой символов, основанной на внесубъектной подлинности религиозного опыта.

Итак, в заключении первой главы мы подходим к выводу: явление иконообразности есть универсальное понятие по отношению к человеку — поскольку иконообразы укоренены в сфере человеческого сознания, существуют ради человека и для человека, а он, в свою очередь, получает возможность не только созерцать, но и творить их.

Во второй главе "Принцип иконичности и его сотериологическая направленность в континууме православного храма" лейтмотив антропологичности сохраняется, но все более приобретает сотериологический оттенок: красной нитью через всю главу проходит мысль о душеспасительном для человека значении иконообразов. При этом понятие "иконообраз" трансформируется в формообразующий и структурообразующий принцип иконичности.

Задача первого параграфа "Реализация принципа иконичности в

различных храмовых системах" состоит в выявлении условий, при которых

иконообраз наиболее полно реализует свое предназначение - возводит

человека к Богу. По нашему глубокому убеждению модель отношений

человека и Абсолюта отражает идея храма (лежащая в основе его

архитектоники), которая может быть проанализирована на примере двух

важнейших составляющих: алтарного пространства (синергийно связующего

место обитания человека с пространством Божественным) и совокупности

сакральных изображений (осуществляющих ту же связь . образно-

опосредованно). Данный параграф содержит сравнительный анализ

концепций храмового пространства нескольких религиозных систем

(античной, иудейской, раннехристианской, православной и католической). В

процессе сопоставления нам удалось выяснить следующие моменты.

Античная традиция основывалась на созерцании внешней красоты и

достижении внешней гармонии: человек в ней воспринимал себя как образ

Божества, но не испытывал необходимости уподобиться Ему через волевое

18

усилие. Традиция иудаизма обращалась, прежде всего, к воле человека: основывалась на призыве к действию, на регламентации поступков и чувств. Но, стремясь внимать слову Бога, человек псе же не имел возможности приблизиться к Нему, небесное было для него априорно непостижимым и лишь частично приоткрывалось посредством знаков-сигналов. Раннехристианская традиция всеми доступными выразительными средствами благовестповапа о тайне спасения: свидетельствовала, что человек получил возможность воссоединиться с Богом — достичь состояния обожения в своем земном бытии. Эту линию продолжила восточно-христианская традиция. Сформировавшийся в ее лоне облик православного храма—- через художественно-символический "сплав" икон, иконостаса и настенных росписей - воплощает идею пребывания человека в Боге, являя собой квинтэссенцию принципа иконичности и идеальную среду его функционирования. И, наконец, идея западно-христианской (католической) традиции — поиск Бога, долгий путь к Нему. Согласно религиозной концепции католицизма, человек может воссоединиться с Богом только лишь по окончании своего земного существования. В силу чего католицизм отказывается от иконы, т.к. с его программой не соотносится ее еогерноло! пчеекнн замысел (призывание человека к воссоединению с Богом в его земном бытии).

В'горой параграф "Мкипотинос православного храма как система иконообразов" посвящен анализу среды православного храма, в которой иконообразы облекаются в различные модификаиионные формы.

Прежде всего, нас интересует вопрос: "Присутствует ли в иконотопосе

православного храма что-либо, не являющееся иконообразом?" При

внимательном рассмотрении выясняется, что к иконообразам никак не могут

быть отнесены два "объекта": непостижимый в Своем естестве Бог

(Абсолютную Сущность Которого невозможно описать никакими

иконообразными средствами) и совершаемое в храме таинство Евхаристии

(не иконично, но реально приобщающее человека к Божественной природе

19

через причащение Святых Даров). Остальные "компоненты" православного храма мы подразделяем на две системы иконообразов: умопостигаемые (умозрительные абстракции — Божественная Полнота, Божественный Разум, Божественное Бытие, Божественный Свет, Божественная Красота —■ позволяющие человеческому сознанию приблизится к Богу через знакомые ему имена-качества), и чувствен новое принимаемые (аудиовизуальный комплекс храмовых искусств — иконопись, богослужебное пение, церковное зодчество, колокольный звон — преображающий чувства человека через возведение их к реальности мира Горнего).

Для рассмотрения иерархической взаимосвязи не-иконообразов и иконообразов православного храма нами предложена графическая схема, названная "моделью Цветка", Ее словесное описание будет выглядеть следующим образом: "зерном" храмового пространства является неописуемый и неизобразимый Бог; подобно проросшим из семени корням, Его иконично являют доступные вербальному мышлению, но недоступные чувственному восприятию умопостигаемые иконообразы-понятия-имена; благодаря тому, что Абсолютно Непостижимое являет себя в храмовом пространстве посредством преосуществления Святых Даров (на схеме евхаристическое таинство представлено как вырастающий из "зерна" "стебель"), "корневая система" умопостигаемых иконообразов наполняет содержанием "соцветие" иконообразов чувственновоспринимасмых — различных храмовых искусств. Представленная модель Цветка делает наглядным очень важный момент: каким бы непреодолимым ни казалось расстояние между духовным и материальным, два рода иконообразов — постигаемые умом и воспринимаемые чувствами — в иконотопосе православного храма не исключают друг друга, как не исключают друг друга два способа познания мира — умозрение и чувственность. Их отношения можно определить так: умопостигаемое вызывается в сознании человека посредством чувствепновоспршишасмого и через тго интуитивное

ощущение человеком Божественного присутствия в храме превращается в прочувствованную реальность.

Третий параграф "Сотериологическое единство нконообразов храмового континуума" посвящен изучению взаимосвязей умопостигаемых и чувственновоспринимаемых иконообразов православного храма, а также анализу арсенала их средств воздействия на человека.

В этом параграфе сопоставлены между собой характерные черты

иконописи, богослужебного пения, церковной архитектуры и колокольного

звона: их символика, технические особенности, технологические приёмы и

пр. Что дает нам возможность продемонстрировать, как посредством

выразительных возможностей иконообразов чувственновоспринимаемых в

православном храме являют себя такие имена-идеи, как Божественная

Полнота (антиномичный постулат нераздельно-неслиянного единства,

раскрывающийся человеку через догмат о Троической ипостасности),

Божественный Разум (выражаемый через архетипы креста и круга,

настраивающие православного человека на молитвенное сосредоточение),

Божественное Бытие (символически воплощаемое в сферических формах,

возводящих мысли и чувства человека от конечного к бесконечному, от

временного к вечному), Божественный Свет (напоминающий о себе путем

модификаций естественного света и через это призывающий человека к

стяжанию святости), Божественная Красота (отображенная в удивительной

ритмической гармонии и пропорциональности всех компонентов и

свидетельствующая об утраченной человеком гармонии пребывания в Боге).

Смысловая общность всех рассматриваемых составляющих наводит на

мысль охарактеризовать среду православного храма как континуум —

непрерывную совокупность элементов, объемлемых общим содержанием.

Содержание это (в основе своей имеющее идею спасения человека через его

сопричастие Богу) мы выражаем следующим образом: Абсолютно

Непостижимое может быть доступно человеку сквозь относительное и

постижимое. Иными словами, "центр" храмового континуума - Бог -

21

посредством иконообразов становится центром человеческого сердца. А человек, в свою очередь, предстает в своей потенциальной теоцентричности как макрокосм — оживотворенная Духом вселенная.

В заключении диссертационного исследования подводятся итоги проделанной работы, определяется степень достижения цели и объем выполнения задач, подчеркивается важность заявленной темы и намечаются возможные перспективы ее дальнейшего развития. А также формулируются основные выводы:

1. обращение к этимологии термина "с1киуу" и анализ значений его производных понятий, позволяют выявить неоднозначность иконы как явления. В качестве икон-иконообразов могут себя репрезентовать различные объекты, предметы, понятия и пр., являющиеся средоточием особого рода связи относительного с Абсолютным.

2. лаконичное святоотеческое определение иконы как "образа, возводящего к Первообразу", сосредоточившее в себе ее антиномичный характер, антропологическую направленность, анагогический смысл и сотериологическое предназначение, может применяться как основной критерий иконообразности предметов и явлений;

3. в. догматических обоснованиях иконообразности определяющими являются се онтологический и аксиологический аспекты, включающие в себя ряд религиозно-философских категорий — что дает право смотрегь на явление иконы как на точку пересечения религии и философии;

4. в среде православного храма явление иконы становится формо- и структурообразующим принципом иконичности, сотворяющим из православного храма иконотопос-континуум; наглядное отображение этого принципа представлено в тексте диссертации в виде графической модели Цветка.

5. внутреннее содержание православного храма, организуемое принципом иконичности, представляет собой сочетание двух форм

иконообразов: умопостигаемых и чувственновоспринимаемых, — бесконечно отличных друг от друга и, одновременно, теснейшим образом взаимосвязанных и взаимопроникающих.

В приложении сосредоточен основной иллюстративный материал диссертации, призванный сделать текст, содержащий в себе множество специфических моментов, более наглядным.

ОСНОВНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ

Статья в ведущем рецензируемом научном журнале, определенном Высшей аттестационной комиссией:

1. Швыдкая Е.В. Явление иконы: смысл и содержание // Вестник Московского Государственного Областного Университета. Серия "Философские науки". — № 1. - 2009. Выпуск в серии № 13. — М.: Издательство МГОУ, с. 123 - 128 (0,5 п. л.).

Другие публикации:

2.Швыдкая Е.В. Философия православного храма: категории пространства и времени // Философия: вызов современности. Материалы научно-практической конференции. — Екатеринбург: Издательство Уральского государственного университета им. A.M. Горького, 2005. — с. 177 -179.

3.Швыдкая Е.В. Современный человек в иконичном мире православной культуры: обречённость маятника или обретение пути? // Радуйся, Заступнице усердная рода христианского. Материалы Всероссийской православной научно-богословской конференции (с международным участием). — Екатеринбург: Уральский институт бизнеса, Уральский центр академического обслуживания, 2005. — с. 247 - 249.

4.Швыдкая Е.В. Священное пространство храма как образ пути //

Феномен паломничества в религиях: священная цель, священный путь,

23

священные реликвии. Материалы ХШ Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. — СПб.: Акционер и К0, 2006. — с. 9 - 11.

5.Швыдкая Е.В. Религиозное искусство в системе начального художественного образования // XIV Международные рождественские образовательные чтения. — http://www.prokimen.ru/article 2006.html

Подписано в печать 10.09.2009. Формат 60x84 1/16 Бумага для множительных аппаратов. Гарнитура Times New Roman Печать на ризографе. Уел п.л. 600. Тираж 100 экз. Заказ № 276 Отпечатано в типографии РА «Полигон», г.Новоуральск 624130, г.Новоуральск, ул.Дзержинского, 13

 

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Швыдкая, Елена Владимировна

Специальность 09.00.13 - «Религиоведение, философская антропология, философия культуры»

Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук

Научный руководитель — кандидат философских наук, доцент Т.А. Рунева

Екатеринбург

СОДЕРЖАНИЕ

Введение С.

Глава 1. Понятие "икона" в контексте онтологическо-аксиологических религиозно-философских категорий С.

1.1. Явление иконы: трактовка значения, границы применения и поле действия С.

1.2. Антропологичность понятия "иконообраз" С.

Глава 2. Принцип иконичности и его сотериологическая направленность в континууме православного храма С.

2.1. Реализация принципа иконичности в различных храмовых системах С.

2.2. Иконотопос православного храма как система иконообразов С.

2.3. Сотериологическое единство иконообразов храмового континуума С.

 

Введение диссертации2009 год, автореферат по философии, Швыдкая, Елена Владимировна

Актуальность исследования

Конец II и начало III тысячелетия поставили перед человеком вопросы, во многом обусловленные ростом национального самосознания, желанием осмысления основных ценностей традиционной русской культуры, стремлением к обобщению состояния своего бытия и культурно-исторического опыта своей родины. Тема данного диссертационного исследования "Смысл православной иконы и ее содержание в храмовом континууме" актуализирует такой значимый аспект традиционного православного мышления как иконообразностъ. Речь пойдет об иконе-иконообразе как: 1) о способе восполнения человеком картины мира, в котором он живет; 2) о средстве организации человеком окружающей его среды; 3) о внутреннем духовном стержне верующего человека — поскольку иконообразное восприятие мира теснейшим образом переплетено с его индивидуальным самосознанием и личностными установками.

Икона относится к разряду тех явлений, которые, будучи укоренены в духовных ценностях прошлого, имеют самое непосредственное отношение к настоящему. А иконообразность, рассматриваемая в качестве смысло образующего начала православной культуры, равно как и "вытекающий" из нее принцип иконичности, сегодня все чаще становятся объектом пристального внимания не только религиозных мыслителей и деятелей, но и светских ученых-религиоведов, интересующихся вопросами веры, церковности, соборности. Здесь сыграли свою роль и тысячелетний юбилей Русской Православной Церкви, и двухтысячелетний юбилей утверждения христианства как мировой религии. Все это повысило интерес к христианству, к истории Русской Православной Церкви, к древностям ее религиозного искусства. Что неудивительно. Ведь чем больше мы вглядываемся в собственное богатое и целостное культурно-религиозное наследие, основанное на причастности высшим духовным смыслам, тем отчетливее понимаем, какое значение оно имеет для настоящего и будущего нашей страны.

В прежние времена естественным желанием человека, осознававшего свое "хождение под Богом", являлось стремление наполнить всё вокруг себя вневременным, надмирным, абсолютным содержанием. Собранные в красный угол и освещенные лампадным огоньком иконы упорядочивали его домашнюю обстановку, а утренние и вечерние молитвы перед иконами — суетное течение дня. Красный угол с иконами — окно в мир горний, существовавшее наряду с обыкновенными окнами — был необходимой составляющей не только любого дома, но и каждого общественного заведения. Мера храмовой иконы в иконостасе (справа от Царских врат) ложилась в модуль храма, храм становился модулем размера монастыря, а мера монастыря модулировалась в размере города1. Окружавшую природу человек воспринимал как Богом данную ему икону — напоминание о величии Создателя и прикровенное свидетельство о Горней красоте. Наконец, и сам человек в соборной иконичности православия понимался ни много, ни мало как макрокосм-иконообраз — как оживотворенная Святым Духом Вселенная. Так через иконообразность осуществлялся синтез имеющихся представлений о мире, в котором обнаруживались единые свойства и принципы.

В настоящее время предпринимаются попытки восстановить утраченные смыслы и через это вновь обрести целостность мировосприятия. Однако подобное возвращение не отличается лёгкостью. Трудно дается выход обществу из состояния застоя: сказываются длительное расхождение слова и дела, теории и практики, пропаганды и действительности, пренебрежение реальными интересами людей, высшими духовными ценностями, которыми всегда считались добро, сострадание, милосердие. Сегодня "то, что мы видим в окружающем нас мире, — это подмена икон на всех уровнях, перевёртывание

1 Мумриков, диакон Александр. Иконичность русской культуры // Декоративное искусство. — 2001. —№2, с. 3839. иконичности. Поэтому мир становится или одномерным, или усечённым, или лишённым Света и отгороженным от Бога"1. Так, например, зачастую современный человек, отождествляющий себя с православием, к видам православных искусств относится с недоумением — что является следствием непонимания традиционной органично-церковной культуры. Его метущейся душе подчас понятнее экзальтированная вытянутость пространства католического готического собора, чем обретшая углублённо-созерцательное спокойствие форма православного храма. Однообразно и утомляюще (в отличие от эмоционального партесного многоголосия) действует молитвенное сосредоточение знаменного распева. Чересчур строгими и отрешёнными, либо карикатурно-лубочными кажутся лики икон.

Потому-то сегодня, говоря о православии, всё чаще используют словосочетание "напряжение веры", имея в виду, прежде всего, необходимость постоянных усилий человека — как духовных, так и интеллектуальных — по пре-образ-ованию своего внутреннего мира. И, как следствие, отдельные части православной культуры собираются в казалось бы утраченное навсегда целое.

Исходя из этого, полагаем, что исследование, восстанавливающее исконную глубину и многогранность привычного понятия "икона" является на сегодняшний день не только значимым, но и востребованным.

Объект данного диссертационного исследования — иконообразное восприятие мира, основанное на осознании связей "относительное — абсолютное", "дольнее — горнее", "имманентное — трансцендентное", "профанное — сакральное" и пр.

Предметом данного исследования стала икона в значении "иконообраз" — как дуалистически-антиномическое понятие и как явление-действие, способствующее выстраиванию отношений "человек — Абсолют".

Проблема данного исследования определена нами как поиск в обилии иконообразного материала общих основ и взаимосвязей. Выдвигая гипотезу исследования, мы предполагаем: сколь бы велика ни была уникальность каждого

1 Мумриков, диакон Александр. Указ. соч., с. 38. рассматриваемого в качестве иконообраза явления или предмета, она базируется на едином для всех иконообразов смысле и содержании — их "питательной среде" и "жизненной силе"; именно благодаря анализу этого фундаментального смысло-содержательного единства мы получим возможность увидеть среду православного храма как иконообразно организованное целое.

Становится все более очевидной невозможность вписать явление иконы в рамки только лишь искусствоведческих дисциплин. Потому мы предприняли попытку взглянуть на проблемное поле феномена православной-иконы с высоты таких комплексных научных отраслей как философия религии, философия культуры, философская антропология, ибо философия "имеет возможность. интуитивно видеть и выразить сверхрациональное. Она есть умственная жизнь, питающаяся живой интуицией сверхрациональной реальности и улавливающая ее непосредственно непостижимое существо"1. Кроме того, в процессе работы нам случалось обращаться к сферам истории религии и психологии религии.

В ходе работы мы нередко прибегали к сопряжению теоретических рассуждений с моментами практического характера, основываясь на том, что "христианская теория имеет значение в высшей степени практическое и чем мистичнее эта теория, чем непосредственнее устремляется она к высшей своей цели — к единению с Богом, — тем она и "практичнее"2.

Состояние научной разработанности проблемы

Литература, посвященная проблеме иконообраза, поистине необъятна. Потому мы не ставили своей задачей охватить все имеющиеся источники, а в процессе работы над исследованием обращались к определенным пластам научно-теоретического знания. Эти пласты можно условно обозначить как богословский (выявляющий духовные основы процесса возникновения иконы и силы ее воздействия), философско-религиозный (помогающий вычленить

1 Франк С.Л. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия. — М.: ACT, 2007, с. 81.

2Лосский Н.В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. // Лосский В.Н. Боговидение. — М.: Изд-во

ACT, 2003, с. 113. относящиеся к природе иконообразности понятия, сопоставить их между собой и интерпретировать их) и культурологически-искусствоведческий (рассматривающий внешние характеристики, декоративно-прикладную функцию и художественную ценность явления иконы в контексте культуры).

Прежде всего, отметим: изучить указанную проблему невозможно без обращения к богословской литературе — поскольку теоретические обоснования иконообразности укоренены в обширном святоотеческом наследии Византии. Основные аспекты явления иконообразности формировались на протяжении почти десяти столетий в теснейшем соприкосновении с фундаментальными вопросами христианской догматики, которые зафиксированы в дошедших до нас постановлениях Вселенских Соборов и в трудах отдельных церковных деятелей того времени, а также отражены исследователями XX века (например, К. Шенборном, В.М. Лурье, прот. Иоанном Мейендорфом) в обзорах византийской патристики. В работе над диссертацией мы опирались на мнения таких столпов Церкви, каковыми являются Дионисий Ареопагит, Григорий Богослов, Афанасий Великий, Григорий Нисский, Кирилл Александрийский, Максим Исповедник. Размышляя над вопросами о триединстве Бога, о Слове и Образе в личности Христа, о сущности и ипостасности, об отношениях Божественной и человеческой природ, о непознаваемости Бога и путях Его познания, о возможности причастия Божественному и таинстве Евхаристии и т.д., они заложили те "принципиальные основания, без которых вообще не было бы икон, без которых было бы невозможно правильно улавливать их смысл"1. И, конечно же, нельзя обойти вниманием труды патриарха Никифора и Феодора Студита, которые, опираясь на выработанные их предшественниками догматические истины, непосредственно затрагивали тему иконообразов. Свое обобщение проблема иконообразности получила в труде прп. Иоанна Дамаскина "Три защитительных слова против порицающих святые иконы".

Памятники русской словесности по осмыслению явления иконы долгое время были немногочисленны и представляли собой повторение уже

1 Шенборн К. Икона Христа. — http://www.krotov.info/librmin/sh/shtraus/shon00.html выработанных Византией догматических положений. Русская религиозная культура на протяжении 5 — 6 веков являлась "богословием в красках", а также в звуке, в церковном зодчестве и даже в колокольном звоне — т.е. свидетельствовала о Боге посредством образов визуальных и аудиальных. Однако начавшийся с XVI века процесс ее обмирщения вызвал к жизни необходимость её логического обоснования и философско-религиозного переосмысления. "Осознать себя со своей исторической плотью в Православии и чрез Православие, постигнуть его вековечную истину чрез призму современности, а эту последнюю увидать в его свете — такова жгучая, неустранимая потребность, которая ощутилась явно с 19 века, и чем дальше, тем становится острее"1. Как следствие, в кон. XIX — нач. XX в., в период становления русской религиозной философии, различные стороны понятия икона" получили освещение в работах известных русских мыслителей. Их трудами произошло углубление трактовки явления иконы, была сформирована религиозно-эстетическая концепция православной иконы, разработана методология ее изучения. И, тем самым, дана жизнь новому исследовательскому направлению — философии иконы. Так, уникальность древнерусской иконы становится темой трудов историка и филолога Ф.И. Буслаева ("Общие понятия о русской иконописи" и др.). Как живой опыт познания Бога в мире икона предстаёт у о. Сергия Булгакова ("Икона и иконопочитание"). С точки зрения веры он говорит об искусстве и творчестве в целом — как о роде служения (главы книги "Свет невечерний"). Указывает на укорененность в иконе православного мироощущения князь Е.Н. Трубецкой в "Трех очерках о русской иконе". О. Павел Флоренский анализирует икону как духовный феномен, рассматривает ее в тесной взаимосвязи с остальными видами православных церковных искусств, сопоставляет ее особенности с отличительными чертами искусств других христианских конфессий, более того — представляет ее как вершину мировой культуры ("Иконостас", "Храмовое действо как синтез искусств" и др.). Икона как результат монашеского делания —

1 Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. - М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001, с. 6 противоположный "продуктам" мирского (светского) образа жизни — предстает в главах книги "Философия иконы" Н.М. Тарабукина.

Многие русские исследователи XX в. были вынуждены создавать и издавать свои труды за границей. Тема образа (однако, без обращения к иконе как живописному произведению) занимает особое место в трудах В.Н. Лосского "Очерк мистического богословия Восточной Церкви", "По образу и подобию", написанных во Франции. Икону как конкретное проявление образа — раскрывая процесс ее формирования, традицию ее богословского понимания, ее догматическое содержание и онтологический смысл — рассматривает в фундаментальном труде "Богословие иконы Православной Церкви" философ (а также иконописец и реставратор) JI.A. Успенский. Из практики иконописания рождается небольшая, но значимая работа его учителя — инока Григория (Круга) "Мысли об иконе". Из числа книг, вышедших за рубежом, следует также выделить работу П.Н. Евдокимова "Искусство иконы. Богословие красоты".

На сегодняшний день интерес к обозначенной теме продолжает стремительно возрастать. Свидетельствует о том факт появления новых философско-религиоведческих диссертационных исследований, посвященных феномену иконы ("Иконописное творчество в русской православной культуре" Бакулина М.Ю., "Русская икона как духовная мысль" Колесник В.Н., "Икона в контексте духовности" Келеберды Н.Г., "Икона в традиционной русской культуре" Лиманской Е.Н.), в которых православная икона рассматривается с точки зрения ее смыслобытийности.

Существенное влияние на развитие предлагаемой в нашей диссертационной работе концепции оказали положения и выводы философов, темы иконообразности напрямую не касавшихся. В наипервейшую очередь это исследования С.Л. Франка, представляющие собой поиск ответа на вопрос: "Можно ли "объективно" оправдать то восприятие или впечатление бытия, которому бытие представляется чем-то непостижимым и неизъяснимым, таинственным, непонятным и чудесным"1? Близки нам оказались и размышления И.А. Ильина о том, что подлинное творчество рождается из опыта религиозного созерцания — и потому для человека столь необходимой является "сосредоточенность на последних, священных истоках своей жизни"2. Нами также задействованы произведения B.C. Соловьева и А-.Ф. Лосева, главные принципы философских воззрений которых выстраиваются на идеях "всеединства" и "высшего синтеза", организующих мир в, "единораздельную целостность, все части которого несут на себе отпечаток этой целостности"3. Вызвали немалый интерес и вошли в данную работу идеи- иностранных авторов: М. Элиаде, изучавшего мировосприятие обладающего религиозным опытом человека ("Священное и^ мирское"), А. Мацейны, анализировавшего "взаимоотношения" земного существования^ человека и его- вечной сущности ("Драма- Иова"), К. Доусона, видевшего в религии^ динамический элемент культуры ("Религия и культура").

Осваивая необходимый терминологический аппарат, мы. постоянно обращались к трудам Д.В. Пивоварова (раскрывающего базовые религиозные понятия с точки зрения лингвофилософии: не только как "объективные значения", но и как "экзистенциональные смыслы"), А.В. Медведева (осмысливающего' категорию "сакральное" как конкретную форму духовного бытия), JI.A. Шумихиной (поднимающей проблему генезиса духовности), М.Д. Угриновича и М.Г. Писманика (уделяющих пристальное внимание проблеме соотношения искусства и религии в рамках культуры), Т.А. Руневой (разрабатывающей концепцию взаимоотношений, искусства светского и религиозного). И, конечно же, в сфере нашего внимания оказались семиотические теории Ч. Пирса и Ч. Морриса, а также работы К.В. Бобкова и Е.В. Шевцова4, Л.Ф. Жегина5, В.И. Жуковского1, Т.Б. Захарян2,

1 Франк С.Л. Непостижимое // Франк С.Л. Сочинения. — Минск: Харвест, М.: ACT, 2000, с. 792.

1 Ильин И.А. Путь к очевидности. — М.: Издательство ACT, 2007, с. 217

3 Тахо-Годи А.А. Философ хочет все понимать. «Диалектика мифа» и дополнение к ней. // Лосев А.Ф. Диалектика мифа. — М.: Мысль, 2001, с. 5.

4 Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. — М.: ИЗАН, 1996. — 312 е., ил.

5 Жегин Л.Ф. Язык живописного произведения (условность древнерусского искусства). — М.: Искусство, 1970. — 124 е., ил.

A.Н. Овчинникова3, П. Тиллиха4, Б.А. Успенского5,— освещающие различные аспекты семиотики религии.

Культурологическо-искусствоведческий пласт посвященной иконе исследовательской литературы можно также "открыть" началом XX века. В этот период наблюдается пробуждение интереса к эстетическим истокам христианского искусства — религиозно-художественному наследию античной и иудейской культур, христианства первых веков (Н.В. Покровский и др.); а также к памятникам культурно-исторического взаимодействия двух христианских цивилизаций — Византии и Древней Руси (Н.П. Кондаков и др.).

Обращаются к иконе советские теоретики изобразительного искусства. Так, церковное искусство становится объектом монументальных трудов

B.Н. Лазарева. В частности, его двухтомника "История Византийской живописи". Сам автор говорит, что, работая над ним, он "стремился понять византийский стиль как органическое единство, а не как простую сумму слагаемых, механически распадающуюся на античные и восточные элементы"6. Опираясь на огромное количество собранного фактического материала, В.Н. Лазарев дает анализ характерных черт византийской живописи и отслеживает процесс ее эволюционирования на русской почве. Самобытность древнерусской иконы отстаивает М.В. Алпатов, усматривая в ней "одно из крупнейших явлений мирового искусства, явление своеобразное, неповторимое, обладающее огромной художественной ценностью". Неутомимый исследовательский дух отличает работы художника, реставратора и историка И.Э. Грабаря — научный взгляд в них сочетается с живым эмоциональным описанием. Итогом уникального творческого пути является книга монахини Иулиании (Марии Николаевны Соколовой) "Труд иконописца", в которой

1 Жуковский В.И., Копцева Н.П., Пивоваров Д.В. Визуальная сущность религии: Монография. — Красноярск: Красноярский Гос. Ун-т, 2006. —461 с.

2 Захарян Т.Е., Пивоваров Д.В. Сакральный символ в языке религии. Монография. — Екатеринбург: УрГУ, 2005. — 196 с.

3 Овчинников А.Н. Символика христианского искусства. — М.: Родник, 1999. — 520 е., ил.;

4 Тиллих П. Избранное.Теология культуры. — M.: Юристъ, 1995. — 479 с.

5 Успенский Б.А. Крест и круг: Из истории христианской символики. — М.: Языки славянских культур, 2006. — 488 с.

6 Лазарев В.Н. История византийской живописи. — M.: Искусство, 1986, с. 7 изложение практической стороны иконописного процесса переплетено с его богословскими началами.

Рубеж XX-XXI веков ознаменован мощным всплеском активности в теории и практике иконописания. В постсоветское время икона становится предметом теоретического осмысления иконописцев, носящих священный сан:

1 9 архимандрита Зинона (Теодора) , архимандрита Рафаила (Карелина)", о. Михаила (Малеева) и др. Принципы перспективного построения в православной иконе описывает академик Б.В. Раушенбах (интересы которого в этот период из сферы конструирования и механики перемещаются в область искусствоведения). Вопросы христианской эстетики систематизирует в своих трудах искусствовед В.В. Бычков ("Малая история византийской эстетики", "Эстетика Отцов Церкви", "Русская теургическая эстетика" и мн. др.). В них он дает глубокие объяснения не только эстетических, но и онтологических, и гносеологических особенностей христианской образности. Автором учебных пособий и многочисленных исторических обзоров по развитию традиции иконописания от истоков до современности является И.К. Языкова ("Богословие иконы", "Се творю все новое. Икона в XX веке" и мн. др.). С точки зрения иконописи рассматривает русское и зарубежное художественное наследие в книге "Образ и композиция" Н.Н. Третьяков. Ключевые проблемы иконообразности в свете метафизики искусства, а также основные особенности творчества религиозного человека описаны в многочисленных трудах В.А. Бачинина.

Нами был также изучен ряд научных публикаций Оксфорда, Гарварда и Кембриджа из фондов Института Научной Информации по Общественным Наукам (Москва) — так или иначе затрагивающих проблему церковного образа. Из них хочется особо выделить, как представляющие интерес для нашей работы, статьи Горазда Косуансиса "Тот, Кто есть Сущий: о

1 См.: Теодор, архимандрит Зинон. Беседы иконописца-СПб.: Библиополис, 2003.- 144 е., ил.

2 См.: Карелин, архимандрит Рафаил. О языке православной иконы. - СПб.: Сатисъ, 1997. - 69 с.

3 См.: Малеев, иерей Михаил. Техника русской иконописи. — М.: Изд-во прихода храма Покрова Божией Матери в Братцеве, 2002. - 150 е., илл. постсовременной уместности Восточного Христианского Апофатизма" (в которой автор рассматривает взаимодействие катафатического ("положительного") и апофатического ("отрицательного") богословия и их воплощение в искусстве церкви), Кристофера Демоена "Богослов об иконах? Византийские и современные мнения и заблуждения" (где анализируется часть наследия Григория Богослова, использованная в диспутах, имеющих отношение к церковному искусству), Рагнхильда Бьерре Финнестада "Образы как посыльные коптской идентичности" (где автор рассматривает попытки усовершенствования "устаревшего" стиля греческого и византийского церковного, искусства и раскрывает в этом ракурсе проблему символа и знака).

На сегодняшний день активнейшим образом разрабатываются богословские аспекты и других видов искусств, "вхожих" в среду православного храма: на фоне изучения их теоретических основ и особенностей практического характера все чаще поднимается тема их иконообразности.

Так, православному богослуэюебному пению (которое сегодня именуют "звуковой иконой") посвящены книги и многочисленные статьи композитора и музыковеда В.И. Мартынова', (его работа "Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси" одна из самых известных и значимых в разрабатывающейся области философии богослужебного пения). Обращает на себя внимание уникальный труд протоиерея Бориса Николаева "Знаменный распев и крюковая нотация как основа русского православного церковного пения", представляющий попытку постичь тайны символики и семиографии певческого искусства. Традиции знаменного пения посвящает многие страницы своей монографии "Музыкально-информационное поле в. эволюционных процессах искусства" Е.А. Минаев. Эстетика древнерусского музыкального искусства отражена в исследованиях Т.Ф. Владышевской. Своеобразию его музыкального интонирования и ритмической образности звукового строя уделяет внимание в своих работах М.Г. Казанцева. Представляют значительный интерес совместные разработки Ю: Евдокимовой, А. Конотопа и М. Каширина — брошюры "Ектения" и "Трисвятое".

Опираясь на "Книгу о храме" св. Симеона Солунского, рассматривают вопросы- символики храмовой архитектуры ("пространственной иконы") К.В1 Бобков и Е.В. Шевцов в труде "Символ и духовный опыт православия". Рассматривает ее символико-космологический план Г.К. Вагнер в работе "Искусство мыслить в камне". Уделяет внимание некоторым особенностям устройства пространства православного храма реставратор А.Н. Овчинников. Если говорить о совсем недавних исследованиях, представляет интерес диссертация екатеринбургского архитектора ИЛ. Ильмуратовой "Иерархия в интерьере православного храма" и разработка прибалтийского архитектора Л. Клешниной "Свет в пространстве православного храма". В; монографии "Человек в Храме (Храмовое действо в контексте синергийной- антропологии)" А.В. Жохов сопоставляет храмовые концепции различных религий и на фоне проведенного анализа исследует сакральную образность православного храма, выявляя его роль в развитии фундаментальных духовных потенций человека. На антропологическом характере облика православного храма заостряет внимание П.А. Сапронов: Свои исследования современные авторы выстраивают на базе более ранних трудов по вопросам, архитектоники православного храма архиепископа Сергия (Голубцова), М. Кудрявцева и Т. Кудрявцевой, Н. Троицкого и др. При разработке вопроса особенностей культовой архитектуры нами был использован материал статьи Дэниса Тернера "Тьма Бога и Свет Христа: негативная теология и евхаристическое присутствие", в которой приводится пример трансформации храмового пространства в связи с изменением конфессионального статуса собора. А также главы книги австрийского историка искусства Отто Демуса "Мозаики византийских храмов", где он описывает связь архитектурной "оболочки" крестово-купольного храма и его декоративной программы.

Литература, посвященная историко-культурному аспекту колокольного звона (например, "Русский православный храм. История. Символика. Предания" Ереминой Т.С.), а также его музыковедческому анализу (например, "Пение, звоны, ритуал: Топография церковно-музыкальной культуры Петербурга"

И.А. Чудиновой), акустическим возможностям и техническим особенностям (например, сборник статей "Православный колокольный звон. Теория и практика" под ред. Коновалова И.В., Завьялова Н.И.) на сегодняшний день достаточно распространена. А вот исследований, отражающих философско-богословскую значимость колокольного звона очень немного. Эту тему затрагивают Е.А. Минаев в указанной монографии, JI.A. Шумихина в первой части двухтомника "Русская духовность". Не обходят стороной древнюю символику звона специалисты по изготовлению колоколов. Так, например, к ней обращаются Шариков В.Г., Жихарев А.И., Маркелов П.Г в брошюре "Использование бил в православном звоне". Внимание привлекают небольшие, но весьма содержательные интернет-публикации звонаря К. Мишуровского "Осмысление колокольного звона: а только ли музыка?", "Колокольное благозвучие" на сайте Общества Церковных Звонарей. Для многих современных исследователей толчком к философскому осмыслению природы колокольного звона ("звонкой иконы") служит статья "Эстетический и богословско-литургический смысл колокольного звона" В.Н.Ильина (1930 г.).

Изучая отдельные аспекты православной культуры, многие исследователи сознают, что прикасаются к различным частям стройной системы, соподчиняющей все свои направления единому центру — и потому нередко предпринимают попытку выйти за границы рассмотрения конкретных видов искусств, пытаясь найти в храмовом пространстве их межвидовые параллели и точки соприкосновения. "Возрождающееся при возвращении" древней иконы в храм изначально присущее ей единство с его архитектурой, со звучащими в нем песнопениями являет пример того же синтеза искусств, о котором сейчас так много говорят и который признается столь важным и необходимым для искусства современного"1. Так, например, общие закономерности в характерных чертах православного богослужебного пения и иконописи усматривает Е. Коляда (см. ее статью "Древнерусская гимнография и иконопись: некоторые общие закономерности формирования жанров" в сборнике материалов международных

1 Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. —

М.: Просвещение, 1993, с. 215. научных конференций 1991-94 гг. "Музыкальная культура православного мира: традиции, теория, практика"). К аналогиям между принципом знаменного распева и особенностями иконного изображения постоянно прибегает в своих трудах В.И. Мартынов. Видит в иконе идеальное воплощение умозрительного подобия архитектурного пространства храма О.Е. Этингоф (см. главу "Образ храма в иконах Богоматери с пророками" XII в." ее книги "Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII веков"). Точки взаимодействия иконы и архитектоники православного храма намечает И.Л. Ильмуратова. На существование традиционных связей иконного дела и древнерусского зодчества указывает диакон Александр Мумриков в статье "Иконичность русской культуры" (журнал "Декоративное искусство" №2 за 2001 год). В общности церковных искусств видит наглядный пример реализации православной идеи соборного единства И.С. Колесова (диссертационное исследование "Соборность русского православного искусства", монография "Символика русской православной соборности)". Однако надо констатировать, что в целом вопрос взаимоотношений видов искусств в храмовом пространстве и их синтеза остается недостаточно разработанным. Наш интерес к поднятому вопросу зиждется на желании понять, каким же образом в храмовой среде соотносятся друг с другом визуальные и аудиальные отображения человеческого опыта познания абсолютной реальности.

На наш взгляд, определить внутренние смыслообразующие механизмы и принципы православной культуры в значительной степени удаётся филологу В.В. Лепахину. В труде "Икона и иконичность", возвращаясь к углубленной святоотеческой трактовке термина "икона", он возводит икону в ранг универсального формообразующего принципа. Данное диссертационное исследование представляет собой попытку продвинуться в намеченном В.В. Лепахиным направлении: посредством сопоставления различных пластов-уровней научно-исследовательского материала избежать односторонности подхода к данной проблематике и предложить философское прочтение феномена иконы именно в качестве иконообраза — смыслообразующего и содержательного мотива православной культуры.

Цель и основные задачи исследования

Цель данного диссертационного исследования: разработка авторской концепции иконообраза и его роли в континууме православного храма. Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

- провести этимологический анализ термина "икона" и наметить ряд производных от него понятий;

- выявить антропологическую направленность, анагогический смысл и сотериологическое предназначение иконы как иконообраза; изучить догматические обоснования возможности существования иконообразов, обозначить критерии определения иконообразности предметов и явлений;

- раскрыть онтологический и аксиологический аспекты иконообразности, используя ряд религиозно-философских категорий;

- проанализировать концепции некоторых храмовых систем с точки зрения иконичности и, тем самым, определить условия, при которых явление иконы раскрывается во всей полноте; увидеть в понятии иконообраз структурный принцип, организующий иконотопос православного храма и превращающий его в континуум;

- рассмотреть модификационные формы, в которые облекается иконообраз в континууме православного храма; найти адекватное и, вместе с тем, наглядное выражение взаимосвязанности различных видов иконообразов православного храма; обрисовать их иконичное взаимопроникновение.

Методологическая и теоретическая основа исследования

В работе над диссертацией мы использовали методологические подходы, традиционные для философии культуры, философии религии, феноменологии религии и философской антропологии: при проверке гипотезы данного исследования мы совместили метод дедукции, предполагающий движение логики рассуждений от общих утверждений к более частным (это несложно увидеть, проследив порядок расположения глав и параграфов диссертации), с методом индукции, подразумевающим переход от знания о различных предметах к знаниям об их совокупности; поскольку рассматриваемое нами явление иконы потребовалось перевести из области искусствоведения в область философских наук, в истолковании и интерпретации термина "икона" мы прибегли к герменевтическому методу, предполагающему поиск дополнительных значений и скрытых смыслов (взяв за основу подход В.В. Лепахина); рассматривая шесть родов иконообразов, а затем пять концепций храмовых систем мы применили метод компаративного анализа, позволяющий отследить отличительные черты рассматриваемых объектов, лучше понять и изучить их. (В случае рассмотрения иконообразов нами использован подход прп. Иоанна Дамаскина). Это сделало более эффективным и убедительным последующий синтез отдельных элементов. (Яркими примерами подобного рода синтезирования для нас явились работы В.Н. Лосского, Л.А. Успенского); структурно-функциональный метод позволил нам установить взаимодействие частей и компонентов в таком сложносоставном объекте, каковым является православный храм, а метод системного обобщения — представить их многообразие в виде единого целого (по аналогии с тем, как подходит к подобной проблеме о. Павел Флоренский). В том, что, анализируя иконообразы, мы стремились созерцательно проникать в них и раскрывать внутренние смыслы их символики, нашли место феноменологический и семиотический методы.

Труды вышеупомянутых авторов (равно как и большинства авторов, работы которых были перечислены нами при описании состояния научной разработанности проблемы) являются теоретической базой нашего исследования.

Научная новизна данного диссертационного исследования заключается в том, что:

- выдвинута идея иконы-иконообраза как священного образа-посредника, возводящего человека к надприродному и личностному Абсолютному Началу;

- определен религиозно-философский статус иконы-иконообраза в контексте онтологическо-аксиологических категорий;

- проведен анализ содержания нескольких религиозных традиций посредством сопоставления концептуальной идеи храма, местоположения и функций в нем алтарного пространства и роли сакральных изображений;

- обоснована мысль о том, что православный храм есть иконообразно организованная структура: приведены примеры его разнообразных символических истолкований, описано его внутреннее содержание, создана наглядная модель — и через это найдена форма классификации — позволяющая интегрировать иконообразы и не-иконообразы православного храма в стройную систему;

- Представлена среда православного храма в качестве единого континуума, состоящего из умопостигаемых иконообразов-понятий (Божественная Полнота, Божественное Бытие, Божественный Разум, Божественный Свет, Божественная Красота) и иконообразов чувственновоспринимаемых (икона (живописное произведение), богослужебное пение, архитектурный облик храма, колокольный звон).

Научно-практическая значимость исследования

Данное диссертационное исследование вносит вклад в активно развиваемую сегодня теорию визуального мышления и лингвофилософии религии.

Результаты исследования могут использоваться при разработке гносеологии православной культуры, выявлении соотношения- её ценностных аспектов и практических механизмов реализации на фоне многоликости современных религиозных течений.

Положения и выводы диссертации могут войти в состав общих учебных курсов гуманитарных факультетов. Также они могут быть положены в основу специальных курсов по религиоведению, иконоведению, истории русского искусства; применяться при создании методических пособий и учебных программ по философии культуры, философии религии, философской антропологии.

Положения, выносимые на защиту:

1. Неоднозначность и многогранность явления православной иконы становится очевидной при взгляде на нее как на иконообраз — особое средоточие связи человека с Богом, духовно-практическое тождество относительного и абсолютного. Объект в ранге иконообраза обретает апагогическое назначение (возводит человека к Абсолюту) и дуалистически-антиномический характер.

2. Икона в значении "иконообраз" становится точкой пересечения сразу нескольких научных сфер (философии религии, философии культуры, философской антропологии и др.) и, как следствие, выступает своеобразным "камертоном", выстраивающим в единой тональности ряд религиозных и философских категорий. Это, прежде всего, такие основополагающие категории как "онтологичность" и "аксиологичность", а также понятия "метафизическая- картина мира", "теозис", "теофания", "сакральность", "духовность", "знак", "символ", "канон".

3. Разнообразные объекты (предметы, явления, понятия, идеи и пр.) могут становиться иконообразами в той степени, в которой способны открывать человеку Абсолютное. Их анализ позволяет выявить, каким образом: а) благодаря аксиологической ориентированности в Боге личности человека его поступки и мотивы обретают надличностную онтологическую первооснову; б) постоянное памятование человека о Боге задаёт человеческому "я" строгий вектор движения; в) человек сам мыслится как икона в своей перспективе восхождения к Богу; г) окружающий человека мир сообщает Божественные идеи человеческому восприятию и мышлению; д) творения человеческих рук открывают человеку Бога как "Суть и Идею мира, вечную и неизменную" и приобщают его к Божественной Истине.

4. Сопоставление храмовых концепций нескольких религиозных систем (посредством соотнесения архитектурного облика храмов с функциями в них алтарного пространства и ролью их сакральных изображений) позволяет наглядно отобразить характер взаимоотношений человека и Абсолюта в каждой из рассматриваемых традиций. На их фоне ярче можно представить, как реализует себя икона в пространстве православного храма: в нем она разворачивается в формо- и структурообразующий принцип изобразительной иконичности, являя среду православного храма как иконообразно организованный континуум.

5. Различные модификационные формы, в которых принцип иконичности себя являет в континууме православного храма, можно условно разделить на два вида иконообразов: умопостигаемые и чувственновоспринимаемые. А их взаимоотношения определить так: умопостигаемое вызывается в сознании человека посредством чувственновоспринимаемого. Это становится возможным благодаря тому, что в храмовом континууме сосуществуют единые трансцендентно-антропологические знаки, символы, идеи и смыслы.

Апробация результатов исследования:

Основные положения диссертационного исследования обсуждались на следующих конференциях:

Региональная теоретическая конференция "Глубинные ценности российской духовной культуры: проблема их возрождения и обновления" (Екатеринбург, 3-4 июня 2003 г.);

Международная научно-практическая конференция "Философия: вызов современности" (Екатеринбург, 1-7 сентября 2005 г.);

Всероссийская Православная научно-богословская конференция "Радуйся, Заступнице усердная рода христианского (Православная наука вчера, сегодня, завтра)" с международным участием (Екатеринбург, 1-4 ноября

2005 г.);

XIV Международные Рождественские образовательные чтения, конференция "Церковное изобразительное искусство" (Москва, 1-2 февраля

2006 г.);

XIII Санкт-Петербургские Религиоведческие чтения, конференция "Феномен паломничества в религиях: священная цель, священный путь, священные реликвии" (21-24 ноября 2006 г.).

Структура диссертации

Данное диссертационное исследование состоит из введения, двух глав, заключения, библиографического списка литературы. К работе прилагается иллюстративный материал.

 

Заключение научной работыдиссертация на тему "Смысл Православной иконы и ее содержание в храмовом континууме"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги, напомним, что цель данного диссертационного исследования "Смысл православной иконы и ее содержание в храмовом континууме" была сформулирована нами как разработка авторской концепции иконообраза и его роли в континууме православного храма. Решая задачи по достижению поставленной цели, мы пришли к определенным результатам и можем сделать следующие выводы:

1. обращение к этимологии термина "икона", а также анализ значений его производных понятий, позволили выявить неоднозначность иконы как явления. В качестве икон-иконообразов могут себя репрезентовать различные объекты предметы, явления, понятия, являющиеся средоточием особого рода связи относительного с Абсолютным.

2. лаконичное святоотеческое определение иконы как "образа, возводящего к Первообразу", сосредоточившее в себе ее антиномичный характер, антропологическую направленность, анагогический смысл и сотериологическое предназначение, может применяться как основной критерий иконообразности предметов и явлений;

3. в догматических обоснованиях иконообразности определяющими являются ее онтологический и аксиологический аспекты, включающие в себя ряд религиозно-философских категорий — что дает право смотреть на явление иконы как на точку пересечения религии и философии;

4. в среде православного храма явление иконы становится формо- и структурообразующим принципом иконичности, сотворяющим из православного храма иконотопос-континуум; наглядное отображение этого принципа представлено в тексте диссертации в виде графической модели Цветка.

5. внутреннее содержание православного храма, организуемое принципом иконичности, представляет собой сочетание двух форм иконообразов: умопостигаемых и чувственновоспринимаемых, — бесконечно отличных друг от друга и, одновременно, теснейшим образом взаимосвязанных и взаимопроникающих.

Следует отметить, что потенциал заявленной темы не исчерпан, и она имеет перспективы дальнейшего развития. Так, например, за рамками диссертации остались такие вопросы, как: а) образность третьего Лица Троицы — Святого Духа (в святоотеческих источниках встречается наименование Его образом Христа), б) образная природа и возможность изобразимости бесплотных ангельских сил (созданных по образу Божиему, но без возможности уподобления Ему). Кроме того, мы сознательно уклонились от анализа национальных черт и стилистических особенностей многообразных школ, из которых складывалась (и продолжает складываться) более чем двухтысячелетняя история иконописи. Нас, прежде всего, интересовал тот "изначально вырабатываемый Церковью художественный язык иконы", который "становится достоянием христианских народов вне каких-либо национальных, социальных или культурных границ потому, что единство его достигается не общностью культуры и не административными мерами, а общностью веры и мировоззрения".1

О важности заявленной темы диссертации говорит ее востребованность. Во-первых, наше исследование отвечает потребности подкрепить актуальный философский тезис "о внутреннем целеполагающем тождестве философии, религии и искусства. глубинным анализом конкретных феноменов: философских теорий, религиозных систем, продуктов художественной деятельности"2 — и потому оно имеет весомое теоретическое и практическое значение. Кроме того, мы убеждены, что непредвзятое понимание роли православной культуры, практики иконописания, истинно канонического содержания среды православного храма дополняет и углубляет современную светскую культуру — данная работа являет собой результат размышлений о том,

1 Успенский Л.А. Указ. соч., с. 406.

2 Жуковский В.И., Копцева Н.П., Пивоваров Д.В. Указ. соч., с. 5 - 6. чего мы можем лишиться в случае забвения богатейшего содержания и глубинного смысла собственного духовного наследия.

 

Список научной литературыШвыдкая, Елена Владимировна, диссертация по теме "Философия и история религии, философская антропология, философия культуры"

1. Абрамов, диакон Александр. Теология искусства. // Декоративное искусство. — 2001. — №2, с.17 — 18.

2. Августин Аврелий. Исповедь блаженного Августина, епископа Гиппонского. — М.: ACT, 2006. — 440 с.

3. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. — М.: "Наука", 1977. —320 с.

4. Алпатов М.В. Древнерусская иконопись. М.: Искусство, 1984. — 331 е., ил.

5. Бакулин М.Ю. Иконописное творчество в русской православной культуре: дис. . канд. филос. наук. — Тюмень, 1999. — 200 с.

6. Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи. — М.: Просвещение, 1993. — 223 е., ил.

7. БачининВ.А. Введение в христианскую эстетику. — СПб.: Библия для всех, 2005. —376 с.

8. Бачинин В.А. Религиоведение. Энциклопедический словарь. — СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2005. — 288 с.

9. Бачинин В.А. Эстетика. Энциклопедический словарь. — СПб.: Изд-во Михайлова В.А., 2005. — 288 с.

10. Библейская энциклопедия. — Российское библейское общество, 2002. — 352 с.11 .Бобков К.В., Шевцов Е.В. Символ и духовный опыт православия. — М.: ИЗАН, 1996. —312 с., ил.

11. Богословие образа. Икона и иконописцы / сост. А.Н. Стрижев. — М.: Паломник, 2002. — 463 с.у

12. Булгаков С.Н. Православие — М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001. — 472 с.

13. Булгаков С.Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. — М.: ACT; Харьков: Фолио, 2001. — 672 с.

14. Буслаев Ф.И. О русской иконе (общие понятия о русской иконописи). — М.: Благовест, 1997. — 207 с.

15. Бычков В.В. Aesthetica patrum. Эстетика Отцов Церкви. Апологеты. Блаженный Августин. — М.: Ладомир, 1995. — 593 с.

16. Бычков В.В. Малая история византийской эстетики. — Киев: Путь к истине, 1991.—408 с.

17. Бычков В.В. Русская теургическая эстетика. — М.: Ладомир, 2007. — 734 с.

18. Бычков В.В. Эстетика: Учебник. — М.: Гардарики, 2004. — 556 с.

19. Вагнер Г.К. Искусство мыслить в камне. — М.: Наука, 1990. — 256 е., илл.

20. Вагнер Г.К. Проблема жанров в древнерусском искусстве. — М.: Искусство, 1974. — 268 е., ил.

21. Вагнер Г.К., Владышевская Т.Ф. Искусство Древней Руси. — М., Искусство, 1993. — 255 с.

22. Введение в общее религиоведение: учебник / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. — М.: Книжный дом "Университет", 2001. — 576 с.

23. Вейдле В.В. Умирание искусства. — М.: Республика, 2001. — 447 с.

24. Велимирович Николай, епископ Жичский и Охридский. Символы и сигналы. — Покров, Русско-Сербское Братство свв. Царя Николая и Владыки Николая, 2003. — 101 с.

25. Владышевская Т. Азбучные знаки знаменной нотации и их семиотические истоки // Музыкальная культура Средневековья. Вып. 1. — М.: Изд-во 1990. —с. 45-48.

26. Власов В.Г. Архитектура: словарь терминов. — М.: Дрофа, 2004. — 191 с.

27. ГнедичП.П. Всемирная история искусств. — М.: Современник, 1997. — 494 с.

28. Денисова Н.Е. Певческие азбуки старообрядцев Урала XVIII-XX вв.: автореф. дис. . канд. искусствоведения. — СПб.: Российский институт истории искусств, 1999. — 33 с.

29. Доусон К. Религия и культура. — СПб.: Алетейя, 2000. — 281 с.

30. Евдокимов П.Н. Искусство иконы. Богословие красоты. — Клин: Христианская жизнь, 2005. — 383 е., ил.

31. Ектения / сост. Евдокимова Ю., КонотопА., КореньковН. -— М.: Композитор, 1996. — 97 с.

32. Еремина Т.С. Русский православный храм. История. Символика. Предания. — М.: прогресс-Традиция, 2002. — 480 е., ил.

33. Жегин Л.Ф. Язык живописного произведения (условность древнерусского искусства). — М.: Искусство, 1970. — 124 е., ил.

34. Жохов А.В. Человек в Храме (Храмовое действо в контексте синергийной антропологии). — Пермь: Пермский Государственный Технический университет, 2004. — 150 с.

35. Жуковский В.И., Копцева Н.П., Пивоваров Д.В. Визуальная сущность религии: Монография. — Красноярск: Краснояр. Гос. Ун-т., 2006. — 461 с.

36. Иконостас. Происхождение — Развитие — Символика / Редактор-составитель A.M. Лидов. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — 752 е., ил.

37. Ильин И.А. Путь к очевидности. — М.: ACT, ACT Москва, Хранитель, 2007. —221 с.

38. Ильин И.А. Религиозный смысл философии: три речи 1914 —1923. Поющее сердце: Книга тихих созерцаний / И.А. Ильин. — М.: ACT, Хранитель, 2007. — 285 с.

39. Ильин И.А. Собрание сочинений: В 10 т. Т.6: Кн.1. / сост. Ю.Т. Лисица — М.: Русская книга, 1996. — 560 с.

40. ИльмуратоваИ.Л. Иерархия в интерьере православного храма. Электронный ресурс. — URL: http://www.usaaa.ru/ver3/inna l.htm (дата обращения: 26.07.2005).

41. Ильмуратова И.Л. Принципы формообразования интерьера православного храма: дис. канд. арх-ры. — Екатеринбург, 2000. — 180 с.

42. Иоанн Дамаскин. Второе защитительное слово против порицающих святые иконы // Электрон, библиотека. Электронный ресурс. — URL: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/dam2.htm (дата обращения: 16.09.2007).

43. Иоанн Дамаскин. Первое защитительное слово против порицающих святые иконы // Электрон, библиотека. Электронный ресурс. — URL: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/daml .htm (дата обращения: 16.09.2007).

44. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. — М.: Лодья, 2004.-465 с.

45. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово против порицающих святые иконы // Электрон, библиотека. Электронный ресурс. — URL: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/dam3.htm (дата обращения: 16.09.2007).

46. Искусство Древнего мира. Энциклопедия. — М.: Олма-пресс, 2001. — 302 е.: ил.

47. История иконописи / Л.М Евсеева и др.. — М.: Арт-БМБ, 2002. — 288 с.

48. Каждан А.П. Византийская культура (X XII вв.). — СПб.: Алетейя, 2006. — 280 с.

49. Карелин, архимандрит Рафаил. О языке православной иконы. — СПб.: Сатисъ, 1997. — 69 с.

50. КелебердаН.Г. Икона в контексте духовности: автореф. дис. . канд. филос. наук. — Ростов-на-Дону: Ростовский государственный университет, 2002. — 23 с.

51. Клешнина JI. Свет в пространстве православного храма. — 2006 Электронный ресурс. — URL: http://christian.eikon.org.ru/user/6 (дата обращения: 26.08.2007)

52. Колесник В.Н. Русская икона как духовная мысль: дис. . канд. филос. наук. — Белгород: Белгородский государственный университет, 2002. — 146 с.

53. Колесова И.С. Символика русской православной соборности. — Екатеринбург. Изд-во Уральской государственной сельскохозяйственной академии, 2005. — 112 с.

54. Колесова И.С. Соборность русского православного искусства: автореф. дис. . канд. филос. наук. — Екатеринбург, Уральский государственный университет им. A.M. Горького, 2002. — 26 с.

55. Колосницын В.И. К определению природы религиозного искусства // Социальные функции искусства и религии: сборник статей УрГУ им. A.M. Горького. — Свердловск: Уральский государственный университет, 1981. —с. 26-35.

56. Колосницын В.И. Религиозное и эстетическое восприятие художественного образа // Художественный образ: сборник статей. — Свердловск: Уральский государственный университет, 1970. — с. 75 90.

57. Краткий философский словарь / под ред. А.П. Алексеева. — М.: ООО "ТК Велби", 2002. —496 с.

58. Крондштадский, о. Иоанн. Мысли о Богослужении Православной Церкви. Электронный ресурс. — URL: http://www.hram.voskres.ru/prav-ioann-kronsh.html (дата обращения: 25.03.2005)

59. Круг, инок Григорий. Мысли об иконе. — М.: Аксиос, 2002. — 240 е., ил.

60. Кручинин И.А. Современная икона — эклектика или духовная реальность? // Проблемы современной церковной живописи. — М., 1997.

61. Кутейникова Н.С. Иконописание России второй половины XX века. — СПб.: Знаки, 2005. — 192 с.

62. Лазарев В.Н. История византийской живописи. М.: Искусство, 1986. — 331 е., ил.

63. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. Екатеринбург: У-Фактория, 2005. — 560 с.

64. Лебедев Г.Г. Святыни России. Храмовая архитектура XI — XX веков. — М.: Белый город, 2005. — 120 е., ил.

65. Лепахин В. Икона и символ. — Православный образовательный портал «Слово». Электронный ресурс. — URL: http://www.portal-slovo.ru/rus/art/44/944/945/2203/$print text/?part= 1 (дата обращения: 25.03.2005).

66. Лепахин В.В. Икона и иконичность. — СПб.: Успенское подворье Оптиной Пустыни, 2002. — 340 с.

67. ЛиманскаяЕ.Н. Икона в традиционной русской культуре: автореф. дис. . канд. филос. наук. — Ростов-на-Дону, Ростовский государственный университет, 2009. — 22 с.

68. Лихачева В.Д., Лихачев Д.С. Художественное наследие Древней Руси и современность. — Л.: Наука, 1971. — 120 с.

69. Лосев А.Ф. Бытие — Имя — Космос. — М.: Мысль, 1993. — 958 с.

70. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. — М.: Мысль, 2001. — 559 с.

71. Лосский В.Н. Боговидение. — М.: Изд-во ACT, 2003. — 759 с.

72. Лосский Н.О. Ценность и Бытие: Бог и Царство Божие как основа ценностей. — М.: ACT, Харьков: Фолио, 2000. — 864 с.

73. Лоукотка И.О. О религии и искусстве. — М.: Издательство иностранной литературы, 1979 — 320 с.

74. Лурье В.М. История Византийской философии. Формативный период. — СПб.: Аксиома, 2006. — 553 с.

75. Максим Исповедник. Мистагогия // Библиотека священника Якова Кротова. Электронный ресурс. — URL: http://www.krotov.info/acts/07/2/isp 1 154.html (дата обращения: 25.03.2005).

76. Малеев, иерей Михаил. Техника русской иконописи. — М.: Изд-во прихода храма Покрова Божией Матери в Братцево, 2002. — 150 е., илл.

77. Мартынов В.И. Богослужебное пение как аскетическая дисциплина // Мартынов В.И. История богослужебного пения. М. 1994. Электронный ресурс. — URL: http://canto.mrezha.ru/txt.php?menu=public&id=medieval.martyn2 (дата обращения: 4.11.2006).

78. Мартынов В.И. Игра, пение и молитва в истории русской богослужебно-певческой системы // Мартынов В.И. История богослужебного пения. Электронный ресурс. — URL: http://www.canto.ru/index.php?menu=public&id-medieval.mart (дата обращения: 4.11.2006).

79. Мартынов В.И. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси. — М.: Прогресс-Традиция, Русский путь, 2000 — 224 е., ил.

80. Мартынов В.И. О красоте, плаче, богослужебном пении и музыке // Мартынов В.И. История богослужебного пения. Электронный ресурс. — URL: http://canto.mrezha.ru/txt.php?menu=pubHc&id=medieval.martyn3 (дата обращения: 4.11.2006).

81. Мартынов В.И. Учение святых отцов о единстве пения и жизни // Мартынов В.И. История богослужебного пения. — Электронный ресурс. — URL: http://canto.mrezha.ru/txt.php?menu=public&id=medieval.martynl (дата обращения: 4.11.2006).

82. Мацейна А. Драма Иова. — СПб.: Алетейя, 2000. — 316 с.

83. Медведев А.В. Роль личности в истории религий: реформатор, миссионер, святой, оппонент: учебное пособие. — Екатеринбург, УрГУ, 1996. — 50 с.

84. Медведев А.В. Сакральное как причастность к абсолютному. — Екатеринбург: Банк культурной информации, 1999. — 152 с.

85. Мейендорф, протоиерей Иоанн. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. — Мн.: Лучи Софии, 2001. —336 с.

86. МеликоваВ.Д. Мирская проблематика в религиозной живописи Древней Руси // Вопр. Научного атеизма. Вып. 5. М.: Мысль, 1968. — с. 198-203.

87. МеликоваВ.Д. Эстетическое и религиозное в изобразительном искусстве // Философия науки.— 1973. — № 5, с. 16 18.

88. Минаев Е.А. Музыкально-информационное поле в эволюционных процессах искусства (монография). — М.: Музыка, 2000. — 392 с.

89. Мистическое богословие Восточной Церкви / сост. Л.С. Кукушкина. — М.: ACT, Харьков: Фолио, 2001. — 592 с.

90. Мишуровский К. Колокольное благозвучие // Общество церковных звонарей. Сайт о колоколах, звонарях и церковном звоне в России. Электронный ресурс. — URL: http://zvon.m/zvon3.view4.html (дата обращения: 23.07.2007).

91. Мишуровский К. Осмысление колокольного звона: а только ли музыка? // Общество церковных звонарей. Сайт о колоколах, звонарях и церковном звоне в России. Электронный ресурс. — URL: http://zvon.ru/zvon7.view4.pagel.htmI (дата обращения: 23.07.2007).

92. Мумриков, диакон Александр. Иконичность русской культуры // Декоративное искусство. — 2001. — №2. — с.35 39.

93. Несселыитраус Ц.Г. Новая история искусства. Искусство раннего Средневековья. — СПб.: Азбука, 2000. — 384 е., ил.

94. Никонор, епископ Архангельский и Холмогорский. Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский и его избранные творения. — Минск: Харвест, 2002. — 240 с.

95. О церковном пении: (Сборник статей) /Сост. О.В. Лада. — М.: Ладья, 2001. — 159 с.

96. Овчинников А.Н. Символика христианского искусства. Из опыта реконструкции древних икон. — М.: Родник, 1999. — 520 е., ил.

97. Пивоваров Д.В. Философия религии. Учебное пособие. — М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2006. — 640 с.

98. Пивоваров Д.В., Медведев А.В. История и философия религии: Учебное пособие. — Екатеринбург: Уральский Государственный Университет им. A.M. Горького, 2004. — 338 с.

99. Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. — СПб: Лига Плюс, 2000. — 412 е., ил.

100. Померанцева Н.А. Эстетические основы искусства Древнего Египта. — М.: Искусство, 1985. — 255 е., ил.

101. Поспелова Р. "Этос ритма в музыке христианской традиции" // Музыкальная культура православного мира: традиции, теория, практика. (Материалы международных научных конференций 1991-94 гг.) — М.: РАМ им. Гнесиных, 1994. — с. 89 91.

102. Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа / сост. А.Н. Стрижев. — М.: Паломник, 1998. — 495 с.

103. Православные иконы / сост. В.Н. Сингаевский. — М.: ACT; СПб.: Полигон, 2007. — 319 с.

104. Православный колокольный звон. Теория и практика / сост. И.В. Коновалов, Н.И. Завьялов. — М.: Триада плюс, 2002. — 192 с.

105. Православный храм. — М.: Изд-во ACT, Изд-во Астрель, 2004. — 128 е., ил.

106. Преподобный Феодор Студит. Великое оглашение. Часть II. — М.: Издательство им. Свт. Игнатия Ставропольского, 2001. — 352 с.

107. Райе Д.-Т. Искусство Византии. — М. Слово/Slovo, 2002. — 256 е., ил.

108. Раппопорт П.А. Строительное производство Древней Руси X — XIII вв. — СПб.: Наука, 1994. — 161 с.

109. Раушенбах Б.В. Геометрия картины и зрительное восприятие. — СПб.: Азбука-классика, 2002. — 320 с.

110. Религия в истории и культуре / Писманик М.Г. и др. — М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. — 430 с.

111. Романов JI.H. Музыкальное искусство и православие. — Л.: ГМИРиА, 1989. — 120 с.

112. РуневаТ.А., Сидорова Э.Н. Методические рекомендации по описанию культурных ценностей. — Екатеринбург: УрГУ, 2002. — 25 с.

113. РуневаТ.А. Средневековая модель отношения человека и мира и ее воплощение в искусстве // Социальные функции искусства и религии. — Свердловск: Уральский государственный университет, 1976. — с. 28 32.

114. РуневаТ.А. Освоение как сущность деятельности // Категории исторического материализма в их взаимосвязи. — Свердловск: Изд. УрГУ, 1978. —с. 121-130

115. Рунева Т.А. О роли искусства и религии в формировании отношения человека к миру // Наука и развитие общественных отношений. — Свердловск: Изд. УрГУ, 1980. — с. 119 123.

116. РуневаТ.А. Социально-исторические типы художественной реальности // Художественная реальность. Свердловск: Изд-во УрГУ, 1985. —с. 25-28

117. Рунева Т.А.Уральская икона как носитель духовного богатства народа // Произведения искусства как социальная ценность. — Свердловск: Изд. УрГУ, 1989. — с. 44 48.

118. Рунева Т.А. Духовные основы русской иконы // Тезисы Всероссийской конференции. — Екатеринбург: 1994. — с. 56 59.

119. Рунева Т.А. Нравственный смысл русской иконы // Тезисы научно-практической конференции "Образование и нравственность". — Екатеринбург: 1996. — с. 34 39.

120. Рунева Т.А. Опыт атрибуции и оценки произведений иконописи // Тезисы Всероссийской конференции. Екатеринбург: 1998. — с. 45 47.

121. Рунева Т.А. Иконописание как творчество // Тезисы Всероссийской научно-практической конференции. Екатеринбург: 1998.— с. 66 68.

122. Рунева Т.А. Возможно ли единство искусства и религии? // Тезисы Российского философского конгресса. Екатеринбург: 1999. — с.43 45.

123. Рунева Т.А. Духовный мир невьянской иконы //Литературно-художественный альманах. — Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2001. — с.57 60.

124. Рунева Т.А. Культура как система ценностей // Сохранение культурных ценностей: проблемы и перспективы: материалы конференции. — Екатеринбург, 2001. — с. 43 46.

125. Рунева Т.А. Искусство и религия в системе культурных ценностей // От частной коллекции к государственному музею: материалы конференции. — Екатеринбург, 2002. — с. 55 58.

126. Рунева Т.А. Из истории уральского иконописания: невьянская школа // Вестник Российского гуманитарного научного фонда. — 2004. — №1.— с. 207-217.

127. Рунева Т.А. Культура как система ценностей // Труды преподавателей кафедры истории и философии религии. — Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 2005. — с. 34 37.

128. Русские храмы / ред. группа: Т. Каширина, Т. Евсеева. — М.: Мир энциклопедий, 2006. — 184 е., ил.

129. Рыжов Ю.В. Философия иконы в традиции Востока и Запада // Электрон, библиотека. — 2001. Электронный ресурс. — URL: http://nesusvet.narod.ru/ico/books/ryzh.htm (дата обращения: 10.09.2007).

130. Сапронов П.А. Русская культура IX — XX вв. Опыт осмысления. — СПб.: Паритет, 2005. — 704 с.

131. Серегина Н.С. Музыкальная эстетика Древней Руси (по памятникам философской мысли) // Вопросы теории и эстетики музыки. — М.: 1974. Вып. 13. —с. 58-79.

132. Семиотика: сборник статей / под ред. Ю.С. Степанова. — М.: Радуга, 1983. —636 с.

133. Современная православная икона: Альбом репродукций, очерки. / Авт. и сост. С.В. Тимченко — М.: Современник, 1994: — 304"с.

134. Соколов, протоиерей Димитрий. Учение о богослужении Православной Церкви. — Минск: Харвест, 2002. — 191 с.

135. Соколова М.Н. Труд иконописца. — М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998. —223 с.

136. Соловьев B.C. Чтения о Богочеловечестве. — М.: ACT, 2004. — 251 с.

137. Тарабукин Н.М. Смысл иконы. — М.: Издательство Православного Братства Святителя Филарета Московского, 1999. — 224 с.

138. Творения святого отца нашего Никифора, архиепископа Константинопольского. — Минск: Харвест, 2001. — 558 с.

139. Теодор, архимандрит Зинон. Беседы иконописца. — СПб.: Библиополис, 2003. — 144 е., ил.

140. ТиллихП. Избранное.Теология культуры. — М.: Юристъ, 1995. — 479 с.

141. Третьяков Н.Н. Образ в искусстве. Основы композиции. — Козельск: Свято-Введенская Оптина Пустынь, 2001. — 262 е., ил.

142. Трисвятое / сост. Евдокимова Ю., КонотопА., КореньковН. — М.: Православное пение, 1997. — 80 с.

143. ТришинА.Ф. Мировые религии и религиозные памятники. — М.: Моск. Лицей, 1997. — 328 с.

144. Троицкий Н.И. Иконостас и его символика // Труды восьмого археологического съезда в Москве, 1980. — М., 1897. — Т. IV. — С.93-96.

145. Трубецкой Е.Н. Три очерка о русской иконе. М.: Лепта, 2000. — 320 с.

146. Тэнассе А. Культура и религия. — М.: Политиздат, 1977. — 128 с.

147. Угринович Д.М. Искусство и религия. Теоретический очерк. — М.: Политиздат, 1982. — 288 с.

148. Успенский Б.А. Крест и круг: Из истории христианской символики.

149. М.: Языки славянских культур, 2006. — 488 е., ил.

150. Успенский Б.А. Поэтика композиции. — СПб.: Азбука, 2000. — 325 с.

151. Успенский Л.А. Богословие иконы православной церкви. М.: Паломник, 2001. — 474 с.

152. Устав церковного звона. — М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2005. — 80 с.

153. Фаворский В.А. Об искусстве, о книге, о гравюре. — М.: Книга, 1986. —239 с.

154. Флоренский П.А.Христианство и культура. — М.: ООО Изд-во ACT, Харьков: Фолио, 2001. — 672 с.

155. Франк СЛ. Реальность и человек: Метафизика человеческого бытия.

156. М.: ACT, ACT Москва, Хранитель, 2007. — 382 с.

157. Франк С. Л. С нами Бог /С.Л.Франк. — М.: ACT, ACT Москва, Хранитель, 2007. — 380 с.

158. Франк С.Л. Сочинения. — Минск: Харвест, М.: ACT, 2000. — 800 с.

159. Хогарт У. Анализ красоты. — Ленинград: Искусство, 1987. — 254 с.

160. Хоружий С.С. Диптих безмолвия: аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. — М, Центр психологии и психотерапии, 1991. — 138 с.

161. Храм. Обряды. Богослужения / сост. А.Трапезников — М.: Вече, 2007. — 320 е., ил.

162. Цветаева А.И. Моя Сибирь. Повести. — М.: Советский писатель, 1988. —288 с.

163. Цеханская К.В. Икона в жизни русского народа. — М.: Паломник, 1998. —320 е., ил.

164. ЧудиноваИ.А. Пение, звоны, ритуал: Топография церковно-музыкальной культуры Петербурга. — СПб.: Ut, 1994. — 208 с.

165. Шариков В.Г., Жихарев А.И., МаркеловП.Г. Использование бил в православном звоне. — М.: 1996. — 58 с.

166. Швыдкая Е.В. Религиозное искусство в системе начального художественного образования // XIV Международные рождественские образовательные чтения. Электронный ресурс. — URL: http://www.prokimen.ru/article 2006.html (дата обращения: 27.03.2006).

167. Швыдкая Е.В. Священное пространство храма как образ пути // Феномен паломничества в религиях: священная цель, священный путь, священные реликвии. Материалы XIII Санкт-Петербургских религиоведческих чтений. — СПб.: Акционер и К0, 2006. — с: 9 11

168. Швыдкая Е.В. Философия православного храма: категории пространства и времени // Философия: вызов современности. Материалы научно-практической конференции. — Екатеринбург: Издательство Уральского Университета, 2005. — с. 177 179.

169. Швыдкая Е.В. Явление иконы: смысл и содержание // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: Философские науки № 1, 2009. — с. 162 167

170. Шенборн К. Икона Христа. — Библиотека священника Якова Кротова. Электронный ресурс. — URL: http://www.krotov.info/libr min/sh/shtraus/shon 00.html (дата обращения: 10.09.2007).

171. Шмеман, протоиерей Александр. Исторический путь православия. — Церковно-Научный Центр "Православная энциклопедия". Электронный ресурс. — URL: http://www.sedmitza.ru/index.htm (дата обращения: 18.06.2006).

172. Шумихина JI.A. Генезис русской духовности. — Екатеринбург: УрО РАН, 1998. —400 с, ил.

173. Шумихина JI.А. Духовные истоки русской культуры: Учебное пособие. — Екатеринбург, Уральский государственный университет им. А.М.Горького, 1998. —51 с.

174. Шумихина JI. А. Русская духовность. Т.1: Рождение русской духовности. — Екатеринбург: издательство Возяковой Т.И., 2002. — 318 с., ил.

175. Элиаде М. Священное и мирское. — М.: Изд-во МГУ, 1994. — 144 с.

176. Этингоф О.Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII вв. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — 312 с.

177. Яблоков И.Н. Религиоведение: Учебное пособие. — М.: Гардарики, 2002. —536 с.

178. Языкова И.К. Богословие иконы (учебное пособие). — М.: Издательство общедоступного Православного Университета, 1995. — 212 с.

179. Языкова И.К. Се творю все новое. Икона в ХХвеке. — Бергамо (Италия): Bolis Poligrafiche S.p.A., 2002. — 223 с.

180. Яковлев Е.Г. Эстетика: Учебное пособие. — М.: Гардарики, 2002. — 464 с.

181. Яковлев А.И. Религиозное сознание: Учебное пособие для студентов, обучающихся по курсу "История религии". — М.: Компания Спутник+, 2004 — 291 с.

182. Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. Учебное пособие по спецкурсу для студентов философских факультетов университетов и вузов искусств. —М.: Высшая школа, 1985. — 287 е., ил.

183. Яковлев Е.Г. Эстетическое чувство и религиозное переживание. — М.: Советский художник, 1964. — 94 е., ил.

184. Demoen К. The Theologican on icons? Byzantine and modern claims and distortions. — Teubner, Stuttgart, Leipzig, 1998. — p. 3-19.

185. Finnestad R. Bjerre. Images as Messengers of Coptic Identity //Dance, Music, Art and Religion.- Stockholm, Sweden 1994. — p. 91 107.

186. Kocuancic G. He Who Is and Being: On the Postmodern Relevance of Eastern Christian Apophaticism //The Cristian East, its institution and its thought. — Rome, 1996. — p. 631 649.

187. Maxvell E. Johnson. The Archaic Nature of the Sanctus, Institution Narrative, and Epiclesis of the Logos in the Anaphora Ascribed to Sarapion of Thmuis. //The Cristian East, its institution and its thought". — Rome 1996. — p. 671 -702.

188. New Encyclopedia Britannica Macropedia. — Chicago, 1986. — Architecture, — p. 914 923, Mosaic, — p. 184 - 188.

189. Rudolph С. In the Beginning: Theories and images of creation in Northen Europe in the twelfth century //Art History, Volume 22 Number 1, March 1999. — p. 3-46.

190. Turner D. The Darkness of God and the Light of Christ: Negative Theology and Eucharistic Presence // Modern Theology, Volume 15 Number 2, April 1999. —p. 143- 158.145