Социальная обусловленность функций культурного и харизматического героя

Голицына, Наталия Вениаминовна

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социальная обусловленность функций культурного и харизматического героя"

На правах рукописи

ГОЛИЦЫНА Наталья Вениаминовна

СОЦИАЛЬНАЯ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ ФУНКЦИЙ КУЛЬТУРНОГО И ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО ГЕРОЯ основе анализа фольклорного и мифологического материала)

24.00.0! - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

Москва 2005

Работа выполнена на кафедре культурологии и антропологии Московского государственного университете культуры и искусств

Научный руководитель:

Официальные оппоненты:

Ведущая организация:

- доктор философских наук, профессор ФЛИЕР Андрей Яковлевич

- доктор философских наук НАГОВИЦЫН Алексей Евгеньевич кандидат культурологии РОДИОНОВА Ольга Витальевна

- Государственная академия славянской кулыуры

Защита состоится час. на заседании диссертацион-

ного совеш Д 210.010.04 при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская обл., Химки-6, ул. Библиотечная, д. 7. Зал защиты диссертаций.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственною университета кулыуры и искусств.

Авгореферат разослан УЦЬ

2005 г

Ученый секретарь диссертационного совета пг^^^

кандидат философских наук, доцент И В.

Малыгина

ЙпТ^""

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования сопряжена с тем, что в условиях культурно-политических изменений современного мира, в ситуации нарастающего смешения культур возрастает интерес к истории и особенно к архаическому прошлому народов. Это связано с общей тенденцией нациестроительства и становления национальной идентичности, для которых характерен и поиск культурно-исторических корней каждой нации и каждой культуры, расширение и углубление знаний о них. Эта проблема актуальна и дня народов современной России, у которых за последние годы произошел серьезный перелом в их этническом самоосознании. Тем более это актуально для тех народов, которые еще не прошли процессов модернизации, и в культуре которых сохраняется мощный пласт архаических традиций. Одной из таких тем является проблема культурного или харизматического героя, нередко являющегося символом национальной идентичности. В частности в России у целого ряда народов в разной степени до настоящего времени сохраняются культы таких героев.

Прежде всего следует провести'понятийную границу между культурным и харизматическим героями. Культурный герой - личность мифическая, и является выражением представлений народа о качествах идеального правителя. Его образ отражен в народном фольклоре и эпосе. Его функция - служить нормативным эталоном национальной культуры. В свою очередь харизматический герой является реальным историческим лицом, харизма которого зависит от представлений социальной среды о идеальном правителе. Память о нем также сохранятется в фольклоре. Но его функция - быть примером героя, действующего в экстрординарных условиях. Он, конечно же, нормативным культурным эталоном не является.

Актуальность работы в ее непосредственном выражении проявляется в том, что культурный герой в традиционном типе общества выступает как выразитель социальных отношений, а в переходный период от догосударствен-ной стадии к становлению государств его социальная роль претерпевает заметные изменения. Характерно, что данный процесс находит своё отражение в фольклорных и мифологических памятниках. В то же время при становлении новых социальных и экономических отношений в современном россий-

- > ОИАЛЬИАЯ >

ском обществе, роль харизматического героя также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые социальные характеристики популярного культурного героя в различных типах общества, появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию человека в современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых обществом ролей.

Следует учитывать, что в большинстве культур произошла полная или частичная переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий. Однако фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие приоритеты этноса, характерные для архаического этапа его развития. Анализ такого материала в контексте типологизации культур и различного уровня социального устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.

Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в переходном состояниях этнических структур с динамикой изменения функций культурного и харизматического героя в мировоззренческих, в частности, фольклорных системах. Выявление этой связи необходимо для установления степени зависимости общественного мировоззрения от социальных процессов на примере трансформации роли культурного и харизматического героя в фольклорных сюжетах.

Степень разработанности проблемы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт исследования и анализа мифологических и фольклорных памятников. При этом в исследовании мифологического материала можно выделить целый ряд направлений. В основе традиционного историко-географического направления (А.Аарне, Ю.Крон) лежит анализ сюжетов. С. Томпсон развил данный подход, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок доминирующий мотив. Это дает возможность проследить традиционные мотивы в прошлом и настоящем разных культур (К.Ф.Сидов, И.Хаута-ла).

К.Леви-Строс предложил воспринимать фольклорный материал, в частности миф, как структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент

первобытного логического мышления (АЛорд, С.Уитмен). А.Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суевериях.

Фольклор по Р.Абрахамсу - деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое проектирование осуществляется в «игре» - в проекции конфликта в безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась тенденция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурно-символических коммуникативных актов общения (Р.Джорджес, М.Эдмонсон). В свою очередь теория М.Маклюэна подчеркивает специфику воздействия акустического пространства; оно многомерно и способствует более полному погружению человека в мир иллюзорных ощущений.

В то же время мифология и фольклор может интерпретироваться с позиций психоанализа, обоснованного З.Фрейдом и его современными последователями - Дж.Кэмпбеллом, Дж.Фишером, Н.Фраем, Э.Фроммом. По Фрейду мифология - это внутренняя проекция сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в сновидениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и психологией, расширяя возможности изучения данного феномена. В трудах Э.Поймана, О.Ранка, З.Фрейда, Д.Хилмана, К.Г. Юнга показаны бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.

Иные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде» (Р.Бенедикт, У.Бэском, Э.Фромм, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются как порождение коллективного этоса, движимого бессознательными инстинктами. По утверждению Э.Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на индивидуальные и местные различия, имеют общее - они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на протяжении истории. Это - язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества

на протяжении веков. При анализе легенд и мифов авторы расшифровывают сексуальные символы в связи с социокультурными отношениями в исследуемом этническом регионе (В.Барноу, ЛБойер).

К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуального подсознания на коллективное - хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях, в древнейшей мифологии и обрядах. В отношении персонажей мифа и сказки наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа», располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных структур праархе-типов, К.Г.Юнг исследовал историю духовного развития человечества от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным и животными инстинктами.

Идеи Юнга были развиты структуралистским и ритуально-мифологическим направлениями (У.Бэском, М.Джекобе, Дж.Кэмпбелл, Э.Хаймен, М. Херсковиц). Отрицая качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и современными, они на материале мифологии пытаются доказать стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж.Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соответствии с которыми автор выделяет несколько ее этапов.

По мнению Н.Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представлены в древнейших пластах фольклора и мифологии. Во сне, как считает автор, конфликты между влечениями и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.

Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический параллелизм. Истоки одинаковости стадий в развитии культуры они отыскивали в единообразии констант человеческой психики (Ф.Бо-ас, М.Мид, Э.Б. Тайлор).

Э.Б.Тайлор выдвинул теорию анимистического происхождения религии; автор изучает фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии в данном русле ставят акценты на социокультурный аспект; укрепляют связи между антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (У.Л.Барр, А.Кардинер, Б.Малиновский, М.Херсковиц).

Основателем ритуально-мифологического направления является Дж. Фрэзер. Данная школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения, отражающейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. Исследователи считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой фазе истории и аналогична структуре древних обрядов (С.Э.Хаймен, Д.Эгган,). Их теории дополнены идеями психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.

Расширение круга рассматриваемых в диссертации фольклорных и мифологических источников обусловлено работами Дж.Кэмпбелла и других авторов (К.Наранхо, АЛятигорский, Г.Рохейм, В.Тэрнер, М.Элиаде), которые считают, что основу героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для коллективной и индивидуальной человеческой истории событий - сотворения мира и становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть - мироустроеншо, созиданшо Космоса из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто носит характер космогонического акта - например, в исследованных Ж.Демюзилем кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж.Кэмпбеллом мифах о Кришне и Будде.

Исследований по мифологии, связанных непосредственно с культурным героем немного. Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а для решения частных научных и полемист-ских проблем. Так, Б.Сонне показывает, как борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в политическом ключе.

Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание фольклора и мифа. В разных культурах могут быть задей-

ствованы своеобразные местные закономерности, что подчеркивается в работе Э.Пейн и И.Уайт, повествующей об особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.

Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю-Вытковская на примере народных ритуалов показывает, как славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.

К сожалению проблема функций культурного героя в мифологических системах до сих пор не нашла должного отражения в научной литературе. Отдельные авторы, такие как Б.Смит, И.Уайт, Ю.Циркин, Н.Эммин в своих работах, касающихся, как правило, отдельно взятых мифологических систем в той или иной степени касались данной темы, но непосредственных исследований по данной проблеме в настоящее время недостаточно. В свою очередь ряд авторов А.Голан, Р.Грейвс, Б.Рыбаков, Г.Юнг, Дж.Фрезер, М.Эли-аде, и др. рассматривали отдельные функциональные особенности тех или иных божественных персонажей и героев, однако такое рассмотрение не связывалось с социально-исторической динамикой развития обществ.

Объект исследования. Динамика социокультурных ролей культурного и харизматического героя в мифологических и фольклорных мировоззренческих структурах.

Предмет исследования. Социально-мировоззренческая обусловленность изменения роли социокультурного и харизматического героя в различных фольклорных и в мифологических системах.

Цель исследования. Выявить постоянную и изменяемую составляющие роли социокультурного героя в фольклорных и в мифологических мировоззренческих системах, а также формы обусловленности их динамики при переходе от одного социокультурного типа к другому.

Задачи исследования:

- проанализировать и систематизировать особенности функций и ролей культурного и харизматического героя с точки зрения выделения их национально-исторической специфики и устойчивых типологических черт;

- проследить постоянные и переменные составляющие в восприятии роли культурного и харизматического героя в мировоззренческих мифологических и фольклорных системах в разных социальных типах обществ при разных уровнях развития мировоззренческих систем;

- определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в мифологических структурах в стабильных типах общества;

- определить роли культурного и харизматического героя в фольклорных и в мифологических структурах в обществе переходного типа;

- установить связь между господствующей в обществе мифологической мировоззренческой системой и набором нормированных ролей харизматического героя в социальных структурах;

- выявить мировоззренческие, социальные и социально-психологические факторы, влияющие на изменение социокультурных ролей культурного героя в мифологических системах.

Гипотеза исследования. Преобладание в мифологических и фольклорных системах культурных и харизматических героев с устойчивыми социальными ролями отражают доминирующую стабильность общественных отношений. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом самого общества от стабильного к нестабильному состоянию. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена функций героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Теоретико-метрологические основы исследования в значительной степени обусловлены качественной определенностью целей и задач, а также своеобразием мифологического мировоззрения. Исследование базируется на таких гносеологических принципах, как логический, принцип историзма, принципы целостности и взаимодополнительности, принцип диалектического соотношения общего, особенного и единичного.

Методологической основой исследования стали эпистемологические идеи герменевтики, позволяющие наиболее глубоко вникать в скрытые смы-

слы анализируемых и интерпретируемых с историософской, гносеологической и аксиологической позиций мифологических и иных культурных текстов.

Как методологический ориентир и одновременно эпистемологический критерий были использованы идеи М.М.Бахтина и В.С.Библера (концепция диалога культур) и работы А.Ф.Лосева.

В этой связи возникла потребность в применении таких исследовательских методов, как методы меэюдисциплинарного исследования, типоло-гизации, изучения явления на основе тождества и различия, контент-анализа и др. Помимо того использовались методы сравнительного текстологического анализа, сравнительной историко-культурной реконструкции, выявления культурных доминант, социодоминаптного анализа и др. При анализе мифологического и иного материала использовались не только тексты, но и данные исторической науки и археологические материалы, что дало возможность анализировать мировоззренческие структуры в их максимальной полноте.

Научная новизна диссертации состоит в том, что:

- дифференцированы функции культурного и харизматического героев в мифологических системах разных типов общества: стабильных, таких, как родоплеменной строй и государство, и нестабильных, т.е. сообществ переходного к государству типа;

- выделены устойчивые и переменные доминанты в функциях культурного и харизматического героев. Установлено, что в любом типе общества за культурным и хизматическим героем сохраняется ряд постоянных ролей;

- установлено, что как в реальной культуре сообществ разного типа, так и в текстах их мифологических и фольклорных памятников повторяется примерно один и тот же набор устойчивых и переменных элементов;

- выявлены мировоззренческие, социальные и социально психологические факторы изменения культурных ролей в фольклорных и в мифологических системах;

- выявлено, что смена функций культурного и харизматического героя в обществе детерминирована его переходом от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот;

- выявлена связь между господствующи! в обществе мировоззрением и принятием культурным и харизматическим героями функциональных ролей в социальных отношениях.

Теоретическая значимость исследования.

В исследовании впервые сделана попытка выявления и определения связи между социально-культурной реальностью и её символическим отображением в образе культурного героя в фольклорном и в мифологическом материале. В философском и историческом плане выявлена система зависимости смены парадигмы культурного и харизматического героя от социокультурных трансформаций в обществе. Использована концепция культурного тематизма при исследовании связей социокультурной реальности с ее отображением в мифологическом материале.

Практическая значимость исследования.

Разработанные в исследовании методы и полученные результаты могут быть использованы в социологии для анализа результатов опросов общественного мнения в обществах традиционного типа, связанного с социокультурными, профессиональными и иными проблемами, включая проведение выборных компаний на всех уровнях. Методы и результаты исследования применимы при анализе общественно-политических и иных текстов. Полученные результаты могут использоваться для экспертизы нормативных и государственных актов, касающихся профессиональных вопросов, семейной политики, демографических и иных проблем для анализа их связи с реальными социокультурными процессами и в построении социокультурной политики в нашей стране. Кроме того, они могут применяться и применяются в настоящее время в системе образовательных программ и курсов общеобразовательной и высшей школы.

Положения, выносимые на защиту:

1. В мифологических и фольклорных мировоззренческих системах социально-культурных сообществ разного типа за харизматическими и культурными героями при любом уровне развития социальных отношений сохраняется целый ряд специфических функций, которые являются архетипическими в культуре.

2. Преобладание в мифологических и фольклорных системах персонажей, имеющих устойчивые специфические функции культурного и харизматического героя, как и связанные с ними социальные роли, в шобом типе общества указывают на стабильность общественных отношений.

3. Смена функций харизматического и культурного героя детерминирована переходом общества от стабильного к нестабильному состоянию и наоборот.

4. Вариации, а в ряде случаев - прямая смена функций культурного героя, в мифологических и фольклорных системах связана с изменением таких приоритетов общества как функция жизнеобеспечения, социальная структура, правовое нормирование.

Апробация исследования.

1. Основные положения и выводы исследования были изложены автором диссертации в докладах и сообщениях в рамках следующих научным мероприятий; «Традиционные праздники Рождества в разных культурах». Круглый стол «Росбалт», СПб., 23 декабря 2004 г; «Фольклор в Русских рождественских праздниках». Крулый стол «Росбалт», СПб., 11 апреля 2005 г.; «Духовное влияние сословий на целостность нации». Парламентский клуб, М., 3 марта 2004 г.; «Христианские традиции в символике пасхального яйца». Парламентский клуб. М., 27 апреля 2005 г.

2. Авторская научная позиция получила свое отражение в 5 научных работах - 1 монографии и 4 статьях (см. список публикаций в конце Автореферата).

3. Результаты исследования используются в учебном процессе в курсах «Обряды и мифология народов древности», читаемого в Высшей школе культурологии МГУКИ и «История религий», читаемого в Государственной академии славянской культуры.

4. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседании кафедры культурологии и антропологии Московского государственного университета культуры и искусств 8 июня 2005 г. (протокол № 11).

2. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ ДИССЕРТАЦИИ

В первой главе: «Функции культурного и харизматического героя (анализ научной литературы)» в параграфе 1.1. «Культурный герой как мифологический и фольклорный феномен», при анализе литературы связанной с проблемой культурного и харизматического героя нами было выявлено, что трактовка А.Кребера объясняет заимствование сюжетов о культурных и харизматических героях из мирового фольклора. При анализе работ Маргарет Мид, концепций Ф.Боаса и Р.Бенедикт показаны процессы восприятия и обучения культуре, способы коммуникации и бессознательных установок, что в свое время было востребовано культурной психологией и без чего немыслима современная антропология.

На основании рассуждений М.Спиро, У.Шварца, Р.Ле Вина мы сделали вывод, что культурный и харизматический герои несут в своих функциях адаптационную нагрузку к тем или иным меняющимся условиям. При этом основные адаптационные механизмы в их функциях являются постоянными.

В параграфе 1.2. «Роль образа харизматического и культурного героя в культурной и социальной среде: анализ подходов», рассматривая зависимость основных функций культурных и харизматических героев от социальной среды, рассмотрены работы Б.Малиновского, который ввел в антропологию представление о функциональности культуры, А.Радклифф-Брауна, сформулировавшего тезис о том, что человеческое общество строится на структуре взаимосвязанных и дополняющих друг друга культурных элементов и что функция каждого вида «действия» состоит в решении тех или иных социально значимых задач, а кроме того - поддержании структурной преемственности.

Проанализированы работы А.Кардинера, указавшего, что психологические особенности, характерные для членов той или иной культуры, касаются, в частности, бессознательных комплексов, присущих каждому из членов общества и сформировавшихся в процессе социализации.

Из работ Ла Барра и Э.Боша мы выводим, что понятие культуры как поля действия дает нам возможность рассматривать феномен культурного и ха-

ризматического героя в фольклоре не в статике, а в динамике в зависимости от изменения социокультурных условий.

В параграфе 1.3. «Роль культурного героя с точки зрения психоаналитической и психологической антропологии» рассмотрен ряд важнейших для нашего исследования концепций. Так понятие «схемы» внес из когнитивной психологии в антропологию Рональд Кессон, его идеи развивали д'Андрад, Дж.Фодор, Дж.Келлер, БШоур, из анализа работ которых нами был сделан вывод о том, что постольку поскольку культурный и харизматический герой являются определенными культурными моделями, то их воздействие на человека во многом происходит бессознательно, что крайне важно для нашего исследования. Кроме того Р.Шведер, приходит к значимому для нас выводу: изучать культуру отдельно от психологии, а психологию отдельно от культуры бессмысленно. Так как харизматический и культурный герой является «субличностыо» и/или личностью, такой подход представляется крайне важным.

Из анализа психоаналитических работ следует, акцент на эго-функциях, таких как эго-адаптивная и эго-защитная. Они используются при личностном соотнесении с культурным героем, особенно в детстве.

Важна для нас и концепция «национального характера» (в том числе в ее рамках - ценностный подход) Ф.Клакхона и Ф.Стродбека, соотнесенная с выявленными нами функциями культурного героя, так как именно подобный герой является зримым проявлением национального характера, что до настоящего времени не было исследовано в научной литературе.

В то же время личностно-центрированный подход, так же как и культу-ро-центрированный ставят проблемы распределения психологических типов личности внутри единого общества. О различных культурных группах так же писали еще Дж.Уайтинг и Ч.Хонигман.

На основе учения ЛВыготского и А.Лурии и культурно-психологического подхода Дж.Брюнера метод изучения культурного и харизматического героя нами рассмотрен как один из вариантов культурно-психологических ракурсов, в значительной мере опирающихся на когнитивную психологию и психологическую антропологию.

Вторая глава «Социокультурные детерминанты изменения функций харизматического и культурного героя (на основе мифологического и фольклорного материала)» начинается с параграфа 2.1. «Функции культурного и харизматического героя как трикстера».

Трикстеру посвящен ряд работ, подчас опровергающих одна другую. П.Радин рассмотрел образ трикстера в эволюции, применительно к первобытной мифологии индейцев. Иррациональное поведение трикстера рассматривается им, как возможность выхода низменных страстей, не признаных моральными устоями племени и строя. Этими безрассудными выходками трикстер зачастую ломает имеющиеся традиции и зачинает новые.

Мотив трюкача по К.Г.Юнгу проявляется не только в мифической форме, но также присущ современному человеку, когда он чувствует себя игрушкой в руках «случая», который парализует его волю и действия своим откровенно злым умыслом. Дух трикстера по Юнгу обнаруживается ярко в средневековье, главным образом выражаясь в празднике «Пир дураков».

Трикстер определен Е.М.Мелетинским через образ культурного героя. Культурный герой с чертами первопредка и демиурга и его комический дублёр - трикстер - центральные образы не только архаической мифологии как таковой, но и первобытного фольклора в целом.

Культурный герой по Мелетинскому - это «мифический персонаж, который добывает или впервые создаёт для людей различные предметы культуры. В мифах заметна тенденция отделить серьёзные деяния героя от озорных трюков (мифы о творческих деяниях Ворона, Койота и др.)».

Развивая идею Мелетинского, Т.А.Струкова пишет о том, что мифологический культурный герой статичен. В то же время связь харизматического и культурного героя в роли трикстера с местом его обитания несомненна. Он всегда возвращается в некий сакральный центр.

Обычно культурные герои наделены сверхчеловеческими возможностями, хотя и лишены бессмертия, что в отличии от классического трикстера объясняет отсутствие в них иронии и самоиронии. Человек трикстерной природы и мифологический трикстер, по словам В.Н.Топорова, «всегда ищут свой единственный шанс на не общих путях», что сближает его с харизматическим и культурным героем.

Кроме того, нами рассмотрены классификации признаков трикстера предложенных Б.Бэбкок-Эйбрахамс, Б.Доти, Д.Хайнс и др.

В параграфе 2.2. «Изменение роли культурного героя в базовых и космогонических мифах в зависимости от социокультурных изменений», нами выявлено, что роли культурных героев в большинстве мифологических систем носят смешанный и многофункциональный характер, поэтому мы рассматривали их как некие неустойчивые переменные. Для этой цели мы в первую очередь рассмотрели базовые и космогонические мифы, так как они наиболее ярко отражают изменение этих функций.

Нами показано, что в период развития производственных отношений и специализации, когда то или иное производство могло стать объектом торговли или обмена, роль культурного героя, соотносящейся непосредственно с продуктом питания могла существенно изменяться. Можем констатировать, что единый образ великого Демиурга, при развитии социальных сообществ, особенно в переходные периоды проходит стадию расщепления на отдельных божеств. Прослеживается, как тенденция смены функций культурного героя, так и указываются причины, связанные с активным освоением пространственно - временного континуума и соотнесение его с социальной структурой, как установления нормативного.

В процессе исследования нами выявлено, что смена культурного и харизматического героя в мифологических системах на прямую не зависит от самого уровня социального развития общества. Причиной такой смены, в первую очередь, является ситуация напряжения в обществе, связанная с социальными или природными причинами.

В параграфе 2.3. «Перенос функций культурного героя на харизматического», на примере анализа космогонических мифов видно, что устойчивое социальное превосходство женских культурных героев связано со стабилизацией общества на определенной территории, являющейся постоянным источником жизнеобеспечения и снабжено соответствующими правовыми нормами, связанными с мифологическими системами. Нарушение границ такой территории за счет развития различных социальных и профессиональных групп, требующих внешнего контакта, для обмена или иной деятельности выводит на ведущее место в мифологических системах, связанных с мироустройством и его

возникновением мужские персонажи, как более приспособленные к активным внешним взаимодействиям.

В параграфе 2.4. «Прямая и обратная сиена функций культурных героев в мифологических и фольклорных системах» рассмотрены мотивы смены функций культурного и харизматического героя. Одним из таких мотивов является переход от идеи возрождения природы или репродуцирующих функций локального места обитания к возрождению социальных структур, выходящих на первое место перед функцией жизнеобеспечения.

Во время возникновения родовой военной аристократии данная тенденция просматривается, например у кельтов, у которых ритуальное поедание великой Богини объединяло короля с подданными как основной детерминант связи всех участников ритуала и родовой земли королевства. Нами так же показан аналогичный мотив объединения родовой (земельной) власти и власти социальной на примере хеттской мифологической и социальной системе в договоре царя с Троном. При этом функции культурного героя становятся непременным атрибутом харизматического, а при развитии их в социальной среде. Детерминируют в свою очередь и изначальные функции культурного героя. Социальные нормы декларирующие такое положение дел проходят этап от прямого запрещения - табу, до сакрализации и освящения принятия этих функций.

Третья глава «Харизматический и культурный герой в современном мире» начинается с параграфа 3.1. «Теория Л.Н.Гумилева в связи с проблемой возникновения харизматических героев». Следует указать, что этническая теория Гумилева во многом помогает определить постоянные и переменные функции культурного и харизматического героя. Ученый полагал, что в разное историческое время хозяйственный быт, культура, религия, общность языка или государственное объединение могут играть роль стержня, скрепляющего этнос, но соотношение всех этих признаков со временем изменяется, и ни один из них не может быть назван первым, основным.

Во многом это так и было, скажем, при изменении орудий труда у культурного героя в качестве оружия появляется не лук со стрелами а винтовка, в облике героя начинают присутствовать многие реалии более позднего време-

ни, однако он остается все тем же культурным героем, во многом сохраняя свой облик и основные функции. При этом надо учитывать, что и течение исторического процесса так же во многом влияет на культурного героя. Как основу устойчивости этноса Гумилевым было предложено собственное нетрадиционное объяснение.

Ученый считал, что этнос имеет природные, а не социальные основы, источниками которых является превращаемость разных форм геокосмической энергии в биохимическую энергию живого вещества, затем эта энергия превращается в физиологическую и психическую энергию человека и, наконец, в этническую пассионарность.

Само явление пассионарности и ее роль в возникновении и эволюции этноса стали, по общему мнению, основным открытием Гумилева.

В параграфе 3.2. «Харизматическое лидерство в XX веке» рассмотрен факт того, что XX век изобилует такими деятелями и о них имеется наиболее объективная информация; поэтому мы подробнее остановимся на харизматическом герое именно XX века. При этом вождизм, как новый тип политического лидерства, проявился наиболее ярко в первых двух третях XX века. Большинство историков и философов указывает на такую особенность этой эпохи, как появление и обилие политиков-гигантов, в смысле того влияния, которое они оказали или оказывают на ход истории. Среди наиболее значительных можно назвать Ленина, Троцкого, Рузвельта, Черчилля, Гитлера, Сталина, де Голля, Муссолини, Мао Дзедуна, Кастро и др.

Кроме того, важнейшим общим качеством является то, что их поддерживали огромные массы народа. В силу этого обстоятельства можно сказать, что ушедший век не только век харизматических личностей, но и век толпы со своей специфической психологией и поведением. При этом выявлено, что отрицательные стороны массового общества, предсказанные очень многими мыслителями, сформировали специфического авторитарного избирателя. Техницизм, автоматизация, промышленная революция, конвейерное производство, расширение политических прав, атеизм, появление новых средств связи сделали возможным участие в жизни всей планеты определенного типа людей - людей массы.

Если традиционное общество строится на патриархальных, а иногда матриархальных принципах, предполагающих определенные принципы и ценности служащие поддержанию этого общества, то разрушение такого общества в эпоху массового сознания немедленно уничтожает и категории ценностей, ему присущих. В традиционном обществе харизматический и культурный герой или изначально имеет или в силу своей деятельности приобретает через реализацию определенных фиксированных ценностей определенный статус, например, становится царем или правителем. При этом крайне важен процесс такого становления, так как сам процесс является неким образцом идеального действия и поэтому несет в себе дидактический воспитательный характер.

Для харизматического героя толпы не важен способ реализации.

В параграфе 3.3. «Политическая пассионарность и харизматический герой на современном этапе» рассмотрен харизматический герой нового типа, свойственный настоящему времени. Это явление связывается с таким феноменом, как политическая пассионарность. По нашему мнению, в современных социальных науках присутствует насущная необходимость мониторинга всех многообразных проявлений политической пассионарности. Оценка такого рода пассионарности не должна ограничиваться простым сбором и обработкой эмпирических данных. Она нуждается в концептуальном осмыслении и фундаментальных теоретических выводах.

Среди авторов наиболее серьезных концепций, предшествовавших появлению теории пассионарности, можно отметить Дж.Вико, Т.Гоб-бса, Н.Макиавелли, ШМонтескье, представителей немецкой классической философии, а также Н.Бердяева, М.Вебера, Н.Данилевского, КЛеонтьева, X. Ортегу-и-Гассета, А.Тойнби, О.Шпенглера. Наиболее значительный вклад в разрешение данного вопроса внесли такие авторы, как С.Г.Кара-Мурза, В.М. Межуев, С.С.Неретина, В.С.Нерсесянц.

Современное общество постоянно ощущает собственную детерминированность со стороны пассионарных субъектов, однако характер этой детерминации и механизмы пассионарного влияния не до конца исследованы. В современном мире можно констатировать возрастающую роль пассионариев, избравших своим поприщем сферу политической деятельности.

Отсутствие во второй половине XX века глобальных военных конфликтов и развитие в первую очередь экономической и политической глобализации привело к тому, что в сознании людей пассионарность стала связываться прежде всего с улучшением социальных и экономических условий жизни. Но экономическая и социальная роль пассионариев была все же вторична по сравнению с ролью сохранения национальной идентичности, защиты территории, укрепления и расширения державы, резкого изменения социальных и правовых, религизных институтов и т.д.

В этой своей первичной роли харизматический пассионарный герой зачастую сливался с культурным героем или являлся его выражением и продолжением. Важно и то, что роль пассионариев не рассматривалась в контексте динамичного процесса развития общества. С уверенностью можно сказать, что изменения в функциях пассионариев вызвало и изменение отношения к этому явлению, которое стало заметно в ходе последних десятилетий.

В Заключении приводятся основные выводы исследования. Публикации автора:

Монография:

1. Голицына Н.В. «Зависимость функций культурного и харизматического героя от социальной среды (на основе анализа фольклорного и мифологического материала)»- М., ООО "Цифровичок", 2005.2^?-е.. Статьи:

2. Голицына Н.В. Харизматический герой на современном этапе // Вопросы гуманитарных наук. 2005. № 7. С<3-73

3. Голицына Н.В. Прямая и обратная смена функций культурных героев в мифологических и фольклорных системах // Вопросы гуманитарных наук. 2005. №7. С.\ЗЯ?

4. Голицына Н.В. Мистерии Египта и их отражение в современном обществе // Русский Берлин, 24 июня 2002 г.;

5. Голицына Н.В. Россия в эпоху Водолея // Русский Берлин, 8 января 2001 г.

I

Получено 25 OKI 2005

Заказ № 1525 Подписано в печать Ol.07.05 Тираж 100 экз. Усл. пл. 0,75

уйр / ООО "Цифровичок", тел. (095) 797-75-76 ; v wwwxfr.m ;e-maü:info@cfr.ru

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Голицына, Наталия Вениаминовна

Введение.

ГЛАВА 1. ФУНКЦИИ КУЛЬТУРНОГО И ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО

ГЕРОЯ (анализ научной литературы).

§ 1. Культурный герой как мифологический и фольклорный феномен.

§ 2. Роль образа харизматического и культурного героя в культурной и социальной среде: анализ подходов.

§ 3. Роль культурного героя с точки зрения психоаналитической и психологической антропологии.

ГЛАВА 2. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ ДЕТЕРМИНАНТЫ ИЗМЕНЕНИЯ ФУНКЦИЙ ХАРИЗМАТИЧЕСКОГО И КУЛЬТУРНОГО ГЕРОЯ на основе мифологического и фольклорного материала).

§ 1. Функции культурного и харизматического героя как трикстера.

§ 2. Изменение роли культурного героя в базовых и космогоничесских мифах в зависимости от социокультурных изменений.

§ 3. Перенос функций культурного героя на харизматического.

§ 4. Прямая и обратная смена функций культурных героев в мифологических и фольклорных системах.

ГЛАВА 3. ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ И КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ В

СОВРЕМЕННОМ МИРЕ.

§ 1. Теория Л.Н.Гумилева в связи с проблемой возникновения харизматических героев.

§ 2. Харизматическое лидерство в XX веке.

§ 3. Политическая пассиоиарность и харизматический герой на современном этапе.

Введение диссертации2005 год, автореферат по культурологии, Голицына, Наталия Вениаминовна

Прежде всего следует провести понятийную границу между культурным и харизматическим героями. Культурный герой - личность мифическая, и является выражением представлений народа о качествах идеального правителя. Его образ отражен в народном фольклоре и эпосе. Его функция — служить нормативным эталоном национальной культуры. В свою очередь харизматический герой является реальным историческим лицом, харизма которого зависит от представлений социальной среды о идеальном правителе. Память о нем также сохранятется в фольклоре. Но его функция - быть примером героя, действующего в экстрординарных условиях. Он, конечно же, нормативным культурным эталоном не является.

Актуальность работы в ее непосредственном выражении проявляется в том, что культурный герой в традиционном типе общества выступает как выразитель социальных отношений, а в переходный период от догосударст-венной стадии к становлению государств его социальная роль претерпевает заметные изменения. Характерно, что данный процесс находит своё отражение в фольклорных и мифологических памятниках. В то же время при становлении новых социальных и экономических отношений в современном российском обществе, роль харизматического героя также претерпевает известные деформации. Следовательно, выделив устойчивые социальные характеристики популярного культурного героя в различных типах общества, появляется возможность облегчить социальную и психологическую адаптацию человека в современных условиях через принятие ими этих устойчивых и социально принимаемых обществом ролей.

Следует учитывать, что в большинстве культур произошла полная или частичная переориентация на мировоззренческие ценности тех или иных мировых религий. Однако фольклорный и мифологический материал сохраняет базовые мировоззренческие приоритеты этноса, характерные для архаического этапа его развития. Анализ такого материала в контексте типоло-гизации культур и различного уровня социального устройства позволяет проводить более выверенную национальную и межнациональную политику, особенно в условиях такого многонационального государства, как Россия.

Проблемой, обусловливающей обращение к избранной теме, явилась необходимость выявления связи социокультурных факторов и механизмов, как в устойчивом, так и в переходном состояниях этнических структур с динамикой изменения функций культурного и харизматического героя в мировоззренческих, в частности, фольклорных системах. Выявление этой связи необходимо для установления степени зависимости общественного мировоззрения от социальных процессов на примере трансформации роли культурного и харизматического героя в фольклорных сюжетах.

Степень разработанности проблемы. Зарубежная и отечественная наука имеет богатый опыт исследования и анализа мифологических и фольклорных памятников. При этом в исследовании мифологического материала можно выделить целый ряд направлений. В основе традиционного ис-торико-географического направления (А.Аарне, Ю.Крон) лежит анализ сюжетов. С. Томпсон развил данный подход, положив в основу анализа мифов, легенд и сказок доминирующий мотив. Это дает возможность проследить традиционные мотивы в прошлом и настоящем разных культур (К.Ф.Сидов, И.Хаутала).

К.Леви-Стросс предложил воспринимать фольклорный материал, в частности миф, как структуру элементов. Миф рассматривается как инструмент первобытного логического мышления (А.Лорд, С.Уитмен). А.Дандис определяет социальные функции фольклора через структурные оппозиции. К их числу он относит трихотомию, присутствующую в сказках, суевериях.

Фольклор по Р.Абрахамсу — деятельность, связанная с психотерапией: воображаемое проектирование осуществляется в «игре» — в проекции конфликта в безличную среду. Разрешение структурных оппозиций обеспечивает аудиторию катарсисом. Появилась тенденция к рассмотрению фольклора как процесса, состоящего из системы структурно-символических коммуникативных актов общения (Р.Джорджес, М.Эдмонсон). В свою очередь теория М.Маклюэна подчеркивает специфику воздействия акустического пространства; оно многомерно и способствует более полному погружению человека в мир иллюзорных ощущений.

В то же время мифология и фольклор может интерпретироваться с позиций психоанализа, обоснованного З.Фрейдом и его современными последователями — Дж.Кэмпбеллом, Дж.Фишером, Н.Фраем, Э.Фроммом. По Фрейду мифология - это внутренняя проекция сексуальных желаний, которые, будучи табуированы, проявляют себя в сновидениях, фольклорных образах и фантазиях. Фольклор представлен в виде извечной жизни прошлого в современной, протекающей в сфере мифов индивидуального и коллективного подсознания. Такой подход связывает мифологию с антропологией и психологией, расширяя возможности изучения данного феномена. В трудах Э.Поймана, О.Ранка, З.Фрейда, Д.Хилмана, К.Г. Юнга показаны бессознательные основы мифологической символики, объяснено происхождение гротескных персонажей мифов.

Иные последователи психоанализа ставят акцент не на либидо, а на «культурной среде» (Р.Бенедикт, У.Бэском, Э.Фромм, Д.Эгган). Пережитки древнейших культур объясняются как порождение коллективного этоса, движимого бессознательными инстинктами. По утверждению Э.Фромма, мифы, сказки, сны, несмотря на индивидуальные и местные различия, имеют общее — они «написаны» на языке, универсальном для всех культур на протяжении истории. Это - язык символов и образов, являющихся нам в мифологии и во сне; «язык» нашего подсознания, объединяющего наш индивидуальный подсознательный опыт с коллективным подсознанием человечества на протяжении веков. При анализе легенд и мифов авторы расшифровывают сексуальные символы в связи с социокультурными отношениями в исследуемом этническом регионе (В.Барноу, Л.Бойер).

К.Г.Юнг рассмотрел символы сновидений и мифологии как продукт психической энергии, перенося акцент с изучения индивидуального подсознания на коллективное — хранилище архетипов человеческих мыслей, чувств, поступков: они обнаруживаются в сновидениях, в древнейшей мифологии и обрядах. В отношении персонажей мифа и сказки наращивается цепочка символических элементов «феноменологии духа», располагающегося в сферах коллективного бессознательного. В поисках изначальных структур праархетипов, К.Г.Юнг исследовал историю духовного развития человечества от низших форм к высшим путем установления связи между человеческим бессознательным и животными инстинктами.

Идеи Юнга были развиты структуралистским и ритуально-мифологическим направлениями (У.Бэском, М.Джекобс, Дж.Кэмпбелл, Э.Хаймен, М. Херсковиц). Отрицая качественные различия в типах мышления между первобытными людьми и современными, они на материале мифологии пытаются доказать стабильность древнейших структурных типов мифологического мышления. Дж.Кэмпбелл устанавливает связи между архетипами в фольклоре и соответствующими им архетипами в биологической структуре организмов, разработав «архетипическую» биографию человека, в основе которой лежат инстинкты пола, боязнь смерти, родовой травмы и другие положения психоанализа. У каждого возраста есть свои инстинкты, в соответствии с которыми автор выделяет несколько ее этапов.

По мнению Н.Фрая, в наиболее чистом виде архетипы представлены в древнейших пластах фольклора и мифологии. Во сне, как считает автор, конфликты между влечениями и удовлетворением впервые заявляют о себе индивидууму, а в ритуалах получают коллективное выражение и через них передаются из поколения в поколение.

Представители антропологического направления опирались на психоэтнологический параллелизм. Истоки одинаковости стадий в развитии культуры они отыскивали в единообразии констант человеческой психики (Ф.Бо-ас, М.Мид, Э.Б. Тайлор).

Э.Б.Тайлор выдвинул теорию анимистического происхождения религии; автор изучает фольклор как пережиток древних обычаев, суеверий, обрядов. Исследователи мифологии в данном русле ставят акценты на социокультурный аспект; укрепляют связи между антропологией и психоанализом, изучая фольклор как «проективную систему» (У.Л.Барр, А.Кардинер, Б.Малиновский, М.Херсковиц).

Основателем ритуально-мифологического направления является Дж. Фрэзер. Данная школа предполагает изучение магии, как древнейшей формы мировоззрения, отражающейся в форме пережитков древних ритуалов, поверий и мифов. Исследователи считают, что система ритуально-символических действий повторяется на каждой новой фазе истории и аналогична структуре древних обрядов (С.Э.Хаймен, Д.Эгган). Их теории дополнены идеями психоанализа в раскрытии социально-психологического содержания мифологии.

Расширение круга рассматриваемых в диссертации фольклорных и мифологических источников обусловлено работами Дж.Кэмпбелла и других авторов (К.Наранхо, А.Пятигорский, Г.Рохейм, В.Тэрнер, М.Элиаде), которые считают, что основу героического мифа составляют символические формы выражения двух важнейших для коллективной и индивидуальной человеческой истории событий - сотворения мира и становления личности. Иными словами, в героическом эпосе предстает космогонический миф и ритуал инициации. Рождение героя и его странствия соответствуют символике инициации (обрядов перехода), а подвиги, свершения и смерть - мироуст-роению, созиданию Космоса из всеобщего Хаоса. Оба эти процесса едины, а сама инициация часто носит характер космогонического акта - например, в исследованных Ж.Демюзилем кавказских сказаниях о героях-нартах, или в приведенных Дж.Кэмпбеллом мифах о Кришне и Будде.

Исследований по мифологии, связанных непосредственно с культурным героем немного. Авторы зачастую используют мифологический материал не для обобщения и анализа, а для решения частных научных и поле-мистских проблем. Так, Б.Сонне показывает, как борцы за национальные права прочли эскимосский миф о морской женщине в политическом ключе.

Для нашего исследования представляют интерес работы, выходящие на новое понимание фольклора и мифа. В разных культурах могут быть задействованы своеобразные местные закономерности, что подчеркивается в работе Э.Пейн и И.Уайт, повествующей об особенностях мифологической системы австралийских аборигенов.

Некоторые авторы кроме мифологического приводят сказочный и иной фольклорный материал. Так Тао Лю включает в свою работу легенды о женщинах, а Ю.Вытковская на примере народных ритуалов показывает, как славянские языческие мифы и идеи сохранялись и после принятия христианства.