Социокультурная природа цветовой символики

Викторов, Вячеслав Юрьевич

автореферат диссертации по философии, специальность ВАК РФ 09.00.11
диссертация на тему: Социокультурная природа цветовой символики

Год: 2005
Автор научной работы: Викторов, Вячеслав Юрьевич
Ученая cтепень: кандидата философских наук
Место защиты диссертации: Тверь
Код cпециальности ВАК: 09.00.11

Диссертация по философии на тему 'Социокультурная природа цветовой символики'

Полный текст автореферата диссертации по теме "Социокультурная природа цветовой символики"

На правах рукописи

ВИКТОРОВ Вячеслав Юрьевич

Социокультурная природа цветовой символики

Специальность 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации

на соискание ученой степени кандидата философских наук

Тверь 2005

Диссертация выполнена на кафедре гуманитарных наук Тверской государственной сельскохозяйственной академии

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор

Александров В.Б.

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор

Ям К. Б.

кандидат философских наук, доцент Жук В. Н.

Ведущая организация: Тверской государственный технический

университет

Защита состоится 1 июля 2005 г. в 14. 00 часов на заседании диссертационного совета по философским наукам (К 212263.05) в Тверском государственном университете по адресу: 170000, г. Тверь, ул. ЭК глябова,д. 33.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Тверского государственного университета по адресу: 170000, г. Тверь, ул. Скорбященская, д. 44а.

Автореферат разослан 1 июня 2005 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент С П. Бельчевичен

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Исследование процессов, происходящих в культуре, предполагает глубокое понимание природы символа, являющегося формой бытия культуры. Символические структуры посредством различных чувственно данных форм выражают специфическую, сугубо индивидуальную картину мира культуры. Любое изменение культурных и социальных реалий находит свое отражение в изменении соответствующих символических структур. Последние, будучи носителями больших объемов культурно и социально значимой информации, являются "ключом" к пониманию процессов социокультурной динамики.

Углубление процесса межкультурного диалога предполагает осознание роли и функций символики, в которой в наиболее полном виде представлена природа конкретной культуры. Особый интерес представляет дешифровка скрытых в символе смыслов и идеологем сознания. Изучение содержательных особенностей и функций символики в культуре имеет первостепенное значение для понимания целостности культуры.

Особое место среди символических систем культуры занимает цветовая символика, которая является одной из самых ранних символических систем культуры. На протяжении всей истории человечества цветовая символика имела первостепенное значение в жизни культуры и общества.

Популярные в последние десятилетия идеи символического "обнищания" и "десимволизации" культуры опровергаются темпами развития цветовых символик в культуре. В настоящее время наблюдается активное использование цветовой символики для актуализации различных политических взглядов ("цветные революции" в Грузии, на Украине, в Киргизии). В этой связи представляется необходимым изучение важнейших коннотаций цветовой символики, укорененных в национально - культурной традиции и выявление исторической и культурной преемственности между различными вариантами цветового символизма в культуре.

Степень научной разработанности проблемы. Диссертационное исследование опиралось на значительный массив работ, посвященных теоретическому истолкованию категории знака и символа, символического сознания, функционированию символических систем в мифологии, религии, искусстве и науке. Эти труды разнообразны по уровню и характеру изысканий, обстоятельствам создания, мировоззренческим установкам их авторов. Несмотря на большой объем работ, посвященных природе символа, эта тема до сих пор остается дискуссионной. Побочным

эффектом многообразия дефиниций символа является неопределенность проблемы взаимоотношения символа и знака.

Начало осмысления символа принято возводить к философской рефлексии античности, в рамках которой понимание символа развивалось в античном платонизме и оппонирующей ему аристотелевской традиции. Платоновская линия связана с предположением существования трансцендентной связи между символом и выражаемым им содержанием. В эпоху античности и Средневековья эта связь обусловлена существованием божественного абсолюта. В философии Нового времени трансцендентный подход предстает в секуляризованном варианте, основанном на признании естественной, реально существующей связи между символом и его содержанием. В рамках аристотелевской традиции доминирующим является понимание символа как знака, принятого по соглашению.

Осмысление символа в представленных направлениях предопределило всю дальнейшую философскую рефлексию в его отношении. В рамках объективного идеализма складывались разнообразные трансцендентные теории символа, разрабатывавшиеся в творчестве Платона, Плотина, Ямвлиха, Филона Александрийского. В средневековой философии и философии Возрождения платоновская традиция понимания символа развивалась в работах Оригена, Климента Александрийского, Дионисия Ареопагита, в трудах Н. Кузанского. Рационализм философии Нового Времени привел к пересмотру платоновского подхода к пониманию природы символа. Теории символа в объективном идеализме избавляются от ранее присущего им налета мистицизма. В рамках естественного варианта трансцендентного подхода развивались взгляды Г. В. Лейбница, немецких романтиков, Г. В. Ф. Гегеля.

В русской религиозной философии платоновская традиция понимания символа представлена разнообразными теориями, ассимилировавшими противоборствующие, религиозные и материалистические подходы к его осмыслению символа. Подобные теории символа присутствуют в трудах В. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова и других авторов.

представители неокантианства - Э. Кассирер и С. Лангер. В целом для философии XX века характерно совмещение различных вариантов аристотелевской и платоновской традиции понимания символа в прагматизме, что прослеживается в творчестве Ч. С. Пирса и Н. Уайтхеда; в позитивизме у Л. Витгенштейна, в структурализме и постструктурализме у У. Эко, Р. Якобсона, Ж. Бодрийара, Р. Барта, М. Фуко.

В отечественной науке проблему символа разрабатывали С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорский, К. А. Свасьян и другие авторы, предложившие оригинальные теории символа, построенные на междисциплинарных исследованиях, суммирующих опыт осмысления проблемы символа в истории развития мировой науки.

Если литература, посвященная проблеме понимания природы символа, представлена достаточно широко, то изучение природы и функций цветовой символики в социокультурном пространстве нашло незначительное отражение в научной литературе. Собственно цветовой символике посвящено несколько крупных работ. В современной отечественной литературе с искусствоведческих и культурологических позиций проблематика рассматривалась Л. Н. Мироновой, с точки зрения психологии и психоанализа-Н. В. Серовым. В зарубежной науке этот вопрос изучался в работах А. Берлина, П. Кея, А. Вежбицкой, У. Сепира и др.

Важную эмпирическую базу исследования природы цветовой символики в рамках культурного и социального пространства представляет материал, изложенный ь исследованиях ученых различной дисциплинарной направленности. В рамках этнографии, религиоведения, культурологии, лингвистики отдельные моменты функционирования цветовой символики рассматриваются в работах В. Г. Ардзинбы, В. В. Бычкова, Л.Н.Гумилева, Н.Л.Жуковской, П.А.Кузенкова, Ю.Липса, Е. М. Мелетичского, Б. Ф. Поршнева, В. Л. Рабиновича, В. Н. Розова, А. Ф. Троцевича и других авторов.

Объектом диссертационного исследования является символ, понимаемый как форма бытия культуры, выражающая специфику культуры как особого типа реальности.

Предметом диссертационного исследования является цветовая символика, ее природа и специфика функционирования в целостности культурного универсума.

Цель и задачи исследования Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ природы символа, выязление специфики цветовой символики и ее роли в социокультурном пространстве. Достижение поставленной цели предполагает решение ряда задач:

- исследовать развитие представлений о природе символа в истерии философии;

- определить концепцию символа, в наибольшей степени отвечающую современному уровню развития науки и социокультурной проблематики;

- провести сравнительный анализ символа и знака, показать специфику каждой из этих форм бытия культуры;

- рассмотреть генезис цветовой символики, выявить ее основные функции в общественной и культурной жизни;

- представить классификацию основных типов цветовой символики в культуре.

Методологические основы исследования определяются особенностью и целью исследования. В диссертационной работе применяется герменевтический метод исследования. В его контексте используется также принцип историзма, сравнительный, проблемно-тематический и структурно-функциональный методы исследования.

Структура диссертации и её основное содержание» Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации - 168 страниц.

Во введении обосновывается актуальность темы исследования, рассматривается степень научной разработанности поставленной проблемы, определяются объект и предмет, цели и задачи, раскрывается методологическая основа диссертационного исследования, а также его научная новизна и положения, выносимые на защиту.

Глава I. «Природа символа» посвящена историко-философскому анализу различных направлений в понимании природы символа и сравнительному философскому исследованию категорий символа и знака.

В первом параграфе "Проблема символа в истории философии" рассмотрена эволюция понимания природы символа в философии античности, Средневековья и Нового времени. На основе изучения многообразия теорий символа, представленных в философии, выявляются два основных направления в понимании природы символа — трансцендентное и конвенциональное. Показана эволюция трансцендентных и конвенциональных теорий символа, трансформация трансцендентных концепций символа в разряд естественных.

Во втором параграфе "Современные концепции символа "представлен анализ концепций символа и знака в современной науке. Рассмотрена эволюция конвенциональных, трансцендентных и естественных подходов к проблеме символа. Показано, что наиболее убедительно проблема символа обосновывается в контексте конвенциональной теории, которая способна к ассимиляции некоторых моментов трансцендентного и естественного подхода к пониманию символа.

В третьем параграфе "Взаимоотношение символа и знака" раскрываются различия в трактовке категорий символа и знака в рамках конвенционального и трансцендентно-естественного подхода. Выясняется

природа символа как конвенционально установленного знака, предлагаются модели полной и частичной конвенции символа и знака. На основе уровня семантического статуса знака раскрывается специфика функционирования символа и знака в сфере семиозиса.

Глава II. "Цветовая символика в культуре" посвящена обоснованию конвенциональной природы цветовой символики. Выясняется генезис цветовой символики, ее функции и значение в социокультурном пространстве. Дается классификация основных типов цветовой символики в культуре.

В первом параграфе "Конвенциональные основы цветовой символики" рассматриваются конвенциональные основы цветовой символики, исследуется генезис цветовой символики на ранних этапах человеческой истории, устанавливаются основные функции цветовой символики в культуре.

Во втором параграфе "Хроматический код культуры" дается определение хроматического кода культуры, выясняется специфика его функционирования на разных этапах исторического развития. Анализируются различные способы конвенции, существующие в культуре, выявляется место цветовой символики в социуме.

В третьем параграфе "Классификация типов цветовой символики" рассматриваются различные классификации цветовой символики. Представлена классификация цветовых символик, составляющих хроматический код культуры. Основанием классификации выступают функции, цели и локусы функционирования цветовой символики в социокультурном пространстве.

В заключении подведены итоги диссертационного исследования, их соотношение с поставленными целями и задачами. Сформулированы выводы социально-философского характера, дана обобщенная оценка проделанной работы.

II. НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ И ОБОСНОВАНИЕ ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЙ, ВЫНОСИМЫХ НА ЗАЩИТУ

Научная новизна исследования заключается в следующих положениях:

1. На основе изучения развития представлений о природе символа в истории философии, показано, что все разнообразие теорий символа может быть сведено к двум основным подходам: трансцендентному (или его секуляризированному варианту - естественному) и конвенциональному.

2. Исследование современных концепций символа показывает, что наиболее соответствующей современному уровню развития науки является

конвенциональная теория символа ассимилирующая различные варианты трансцендентного подхода к символу.

3. На интердисцплинарной основе выявлен основной критерий разграничения символа и знака по уровню «семантического статуса», актуализируемого в значимых, ритуальных ситуациях. Предложено разграничение модальности полной и неполной, искусственной и естественной конвенции.

4. Концепция полной и неполной конвенции применена к изучению генезиса цветовой символики. Выявлена маркерная природа цветовой символики, ее основные функции на раннем этапе развитая культуры.

5. Обосновано существование хроматического кода культуры, выражающего посредством цветовых символов специфическую картину мира культуры. Выработано понимание хроматического кода культуры как сложной дифференцированной системы, напрямую зависящей от уровня дифференциации общества и институализации общественной жизни.

6. Определены основные типы цветовой символики, предложена классификация типов цветовой символики в соответствии с ее функциями и локусами функционирования в социокультурном пространстве.

Основные положения, выносимые на защиту; 1. Изучение эволюции представлений о символе показывает, что в философии существует противостояние двух основных подходов к пониманию природы символа: трансцендентного (и его секуляризированного варианта - естественного) и конвенционального. Уже в античной философии выделяются два основных подхода к пониманию природы символа: платоновский и аристотелевский. Платоновская традиция, в основном нашедшая отражение в философии объективного идеализма, является базой трансцендентного подхода к пониманию символа. Аристотелевская традиция осмысления символа - представляет cot ой основу конвенционального подхода к осмыслению природы символа.

В трансцендентном подходе постулируется наличие внутренней, содержательной связи между символом и выражаемым им содержанием. Эта связь оказывается имеющей трансцендентную, сверхъестественную природу. "Созерцание", или дешифровка, символа представляется способом познания высшего мира и божественных истин. Символ понимается как средство вертикальной, восходящей и нисходящей коммуникации, осуществляемой между Богом и человеком и человеком и Богом (в богослужении).

Конвенциональный подход, предложенный Аристотелем и активно развиваемый в философии Нового времени, основывается на отсутствии как естественной, так и сверхъестественной связи между символом и выражаемым им содержанием. Содержание символа закладывается в рамках конвенции, существующей в культуре. Конвенция является

генератором коннотаций символа. В конвенциональных теориях символ понимается как средство осуществления различных вариантов горизонтальной коммуникации, осуществляемой между людьми.

Рационализм Нового времени привел к ревизии трансцендентного подхода. Сверхъестественная связь между символом и выражаемым им содержанием трансформируется в представление о наличии естественной, реально существующей связи. Тогда же происходит постепенное сближение между конвенциональным и естественным подходами к пониманию природы символа. Конвенциональный подход, таким образом, не исключает наличия трансцендентной и естественной связи между символом и выражаемым им содержанием.

2. Интердисциплинарный подход к изучению теорий символа, представленных в современной науке, позволяет говорить о преобладании конвенционального понимания природы символа. Становление современных теорий конвенции символа опирается на идеи основоположника семиотики Ч. С. Пирса и работы философов -неокантианцев: Э. Кассирера и С. Лангер. Ч. С. Пирс доказывает конвенцию символа с позиций его роли в коммуникативном процессе.

3. Кассирер обращается к символу как феномену культуры, обосновывая общекультурное значение конвенции.

Важным фактором утверждения конвенции как основы связи между символом и выражаемым им содержанием является повсеместное распространение и осмысление идеи полисемии символа. Утвердившиеся представления о символе как носителе информации, включенном в различные коммуникативные ситуации, не согласовывались с представлениями о его полисемии. Встал вопрос о том, каким образом из бесконечного количества значений символа в процессе коммуникации актуализируется только одно или несколько значений. Идеи естественной или сверхъестественной природы символа не могут объяснить ни специфики контекстуального механизма символа, ни самого феномена полисемии. Поиски контекстуального механизма символа, детерминирующего его значения в различных коммуникативних ситуациях, привело к идее конвенции как глобального контекстуального механизма культуры.

Вне зависимости от дисциплинарных и научных направлений, в рамках которых создаются современные теории символа, конвенция является обязательным условием осмысления феномена символа. Конвенция распространяется на трансцендентные теории символа, где наличие сверхъестественной связи обязательно должно быть подкреплено культурной конвенцией в отношении использования сакральных символоз (П. Флоренский). В естественных теориях символа конвенция понимается как обязательное условие правильного восприятия символа. Конвенция

применяется даже к знаку, в отношении которого естественная связь обозначающего и обозначаемого считается общепринятой. 3. В рамках трансцендентного и конвенционального подходов выявлено различное понимание символа и знака. Основным критерием разграничения категорий символа и знака в трансцендентном подходе является наличие сверхъестественной связи между символом и выражаемым им содержанием и конвенциональностью знака. В секуляризованном, естественном варианте трансцендентного подхода утверждается наличие естественной, реально существующей связи между символом и его содержанием. В конвенциональном подходе постулируется отсутствие как естественной, так и сверхъестественной связи символа с его

содержанием. Признается наличие_соглашения в отношении

использования конкретных значений символа. Утверждается присутствие естественной связи обозначающего и обозначаемого в знаке.

Различается понимание способов познания и дешифровки символов и знаков. В трансцендентном подходе символ может быть осмыслен только интуитивно, в результате озарения, транса, экстатических состояний, в то время как знак постигается преимущественно рационально. В конвенциональном подходе познание символов и знаков рационально и зависит только от конвенции - принятых в культуре значений и смыслов символов и знаков.

Категории символа и знака могут различаться по степени их энигматичности. Трансцендентный подход утверждает энигматичность символов (символика - "язык посвященньк") и общедоступность знаков. В конвенциональном подходе символы и знаки - общедоступны, их значение одинаково хорошо понимается и разделяется всеми участниками конвенции.

Во многих современных теориях критерием разграничения символа и знака служит полисемия символа. Но подобный критерий не убедителен. Большинство знаков обладают полисемией, то или иное значение знака обусловлено контекстом его использования. В той же самой мере полисемия присуща и символам. Но полисемия символа не актуализируется в коммуникативных ситуациях, в которых символ имеет совершенно конкретное значение. В противном случае дешифровка символа и коммуникация в целом будет затруднена.

В современных конвенциональных теориях символ является специфической разновидностью знака, в котором обозначающее и обозначаемое не имеют естественного сходства и базируются на соглашении в пределах культуры, остальные знаки (знаки - иконы и знаки - индексы) характеризуются наличием различных видов естественной связи между обозначающим и обозначаемым (Ч. С. Пирс, Р, Якобсон и др.). При этом конвенция распространяется как на знаки - символы, так и на знаки - иконы и знаки - индексы. Различается только степень конвенции, полная

конвенция присутствует у знаков - символов, т. е. все значения символа имеют сугубо конвенциональную природу. Частичная конвенция наблюдается у знаков - икон и знаков - индексов, здесь часть значений обусловлена наличием естественной связи, часть - конвенцией.

Ситуация неопределенности в понимании природы символа позволяет предложить новую модель взаимодействия символов и знаков по способам их функционирования в семиозисе. Исходя из информационной природы символов и знаков, символ можно считать разновидностью знака, коннотации которого обусловлены конвенцией в рамках культуры. Основным отличием знака от символа является автоматизм восприятия знака, не требующий рефлексии. План содержания знака синхронен актуализированному плану выражения. Восприятие символа всегда требует рефлексивной деятельности, а план содержания символа может быть как синхронным, так и диахронным. Любой носитель информации в семиозисе может быть знаком, так же как любой знак может приобрести статус символа. Все зависит от уровня семиотического статуса, которым обладает носитель информации в особо значимых, ритуальных ситуациях. При увеличении семиотического статуса носитель информации является символом, при уменьшении - знаком. Уменьшение семиотического статуса в сторону его прагматизма понимается как специфическая характеристика знака. Отсутствие прагматизма в знаке - характеристика символа. Идеи «десимволизации» культуры во многом основаны на неверном толковании процессов увеличения и уменьшения семиотического статуса знаков и символов в культуре.

Эта модель функционирования знака и символа в сфере семиозиза подтверждается статусом ритуала как особого пространства, генерирующего знаковые и символические системы культуры. Символика не только актуализируется в ритуальном пространстве, ритуал выступает как контекстуальный механизм, санкционирующий то или иное значение символа в зависимости от целей и функций ритуала.

4. Важным видом символики, имеющим конвенциональную природу, является цветовая символика. На дневные периоды суток приходилась основная часть производственно - промышленной деятельности человека и связанной с ней разнообразной сигнализации, что привело к доминирующей позиции зрительно воспринимаемых знаков.

Первичный этап развития цветовой символики связан с возникновением ахроматической оппозиции свет (белый цвет) - тьма (черный цвет). Поскольку этот символизм связывался со сменой дня и ночи, можно говорить о том, что первичный, ахроматический этап развития цветовой символики напрямую связан с естественным символизмом. С течением времени эта оппозиция приобрела огромное количество сугубо конвенциональных значений, что позволяет говорить о наличии частичной конвенции в данной ахроматической оппозиции. Бинарные оппозиции являются основой любого социокультурного

пространства Ахроматическая оппозиция свет - тьма имеет огромное количество культурно детерминированных коннотаций. С ней соотносятся такие оппозиции, как свое - чужое, верх - низ, правая сторона - левая сторона, жизнь - смерть, мужчина - женщина и г. д.

Появление цветовой символики связано с включением в ахроматическую оппозицию третьего члена, собственно хроматического символа - красного цвета. По мнению ряда ученых (В. Тернер и др.), хроматическая триада, в которую входят белый, красный и черный цвет, является основой цветовой символики любой культуры. Именно эти цвета обладают наибольшей нагрузкой в культуре. Значения этих триад варьируются от одной культуры к другой, что свидетельствует о значительной степени конвенции хроматической триады.

На раннем этапе развития человечества выделяется несколько функций цветовой символики. Основная из них - это маркировка времени и пространства. Ахроматическая символика первоначально является маркером смены дня и ночи, это маркер времени, внешнего по отношению к человеческому коллективу пространства С освоением огня (символом которого является красный цвет) появляется символ уже собственно культурного пространства коллектива. Независимость человека от наличия или отсутствия внешнего освещения ведет к формированию собственно культурной символики и осознанию культурного пространства как иной реальности, отличной от природы.

Именно с осознанием культуры как особого типа реальности связана хроматическая маркировка коллектива и занимаемого им пространства, что нашло отражение в первобытной живописи, являющейся маркером ойкумены коллестива Осознание пространства коллектива как пространства культуры привело к рассмотрению географического пространства, занимаемого коллективом, как мира, окруженного хаосом. Становление мифологических представлений привело к мифологизации этого пространства Цветовая симчолика выступала здесь как маркер внутреннего географического и мифологического пространства культуры.

Появление гендерных стереотипов, половозрастное разделение труда, осмысление феномена смерти и посмертной участи членов коллектива послужило причиной первичной дифференциации коллектива Формирование новых групп внутри единого ранее коллектива привело к необходимости создания новых символических маркеров для их персонификаьии. Одним из способов создания новых символических маркеров была повторная семантизация уже существующей в обществе символики. Вероятнее всего, полисемия хроматических символов напрямую связана с этим феноменом.

В целом, опираясь на рассмотрение маркерной природы цветовой символики, можно выявить ее основные функции на раннем этапе человеческого развития. Цветовая символика выполняла интерпретативные и регулятивные функции. Первые включают в себя функции осуществления определенного видения мира - онтологическая функция. Вторые заключают в

себе универсальные ориентиры человеческой жизнедеятельности, соответствующие аксиологической, гносеологической, прагматической функции.

5. Каждая культура обладает своим собственным хроматическим кодом. Хроматический код культуры является отображением специфической для культуры "картины мира". Хроматический код включает в себя множество разнообразных символических систем, функционирующих в различных локусах социокультурного пространства

Феномен дифференциации хроматического кода культуры напрямую связан со спецификой развития социальной структуры общества и маркерной функцией цветовой символики. Дифференциация общества и институализация общественной жизни ведет к дифференциации хроматического кода культуры. Это проявляется в использовании различных символических средств, для позиционирования и выделения своей группы внутри общества. Способом такого позиционирования является повторная, или искусственная, конвенция в отношении уже существующих символических систем. Подобная ситуация характерна не только для исторического прошлого человечества, она особо актуальна для современного общества. Именно с этих позиций необходимо рассматривать гендерную, профессиональную, субкультурную и прочие типы цветовой символики, существующие в культуре.

Схожим образом влияет на дифференциацию хроматического кода культуры институализация общественной жизни. Появление новых институтов в обществе сопровождается установлением собственных вариантов символики, маркирующих отличие новых общественных институтов (цветовая символика религии, власти и политики и т. д.). Если в рамках мифологического типа мышления пространство структурировалось на "свое" и "чужое", то в рамках религиозного типа мышления происходит дополнительное разделение внутреннего пространства коллектива на "сакральное" и "профанное". Удвоение культурного пространства требует соответствующей хроматической маркировки каждого участка пространства В связи с этим внутренняя структура, иерархия, идеология новых общественных институтов требовала соответствующей маркировки, осуществляемой всеми существующими символическими системами.

Функции символических систем, и цветовой символики в частности, напрямую зависят от целей и задач общественных институтов и социальных групп. В рамках религиозного типа мышления основными функциями цветовой символики являлись аксиологическая, онтологическая и прагматическая (понимаемая в духе Ч. С. Пирса). В рамках рационального (научного) типа мышления преобладающими функциями цветовой символики в науке являются гносеологическая, онтологическая и прагматическая. Секуляризация общества привела к тому, что важные аксиологические функции цветовой символики утрачиваются и лишь отчасти продуцируются цветовой символикой искусства

6. Хроматический код культуры объединяет в себе огромное количество самых разнообразных цветовых символик, существующих в культуре. Подобная ситуация требует определения основных типов цветовой символики, существующих в различных локусах социокультурного пространства

Хроматический код культуры включает в себя разнообразные типы цветовой символики. Основанием для выделения этих типов цветовой символики может служить связь с теми или иными институтами общества или сферами общественной жизни. Можно выделить социохроматизм, политический, религиозный, экономический и традиционный хроматизм. Одним из наиболее важных типов цветовой символики является социохроматизм, выражающий специфику социальной структуры общества. Социохроматизм состоит из тендерного, возрастного, профессионального, субкультурного, стратификационного хроматизм.а

Политический хроматизм является выражением политической структуры общества Политический хроматизм включает в себя властный, иерархический, политический, партийный, государственный хроматизм.

Религиозный хроматизм - это совокупность цветовых символик, используемых в религии. Религиозный хроматизм подразделяется на теохроматизм, зоохроматизм, обрядовый, пространственно - временной, иконографический и морально — нравственный хроматизм.

Экономический (утилитарный) хроматизм - комплекс цветовых символик, созданных для сугубо утилитарных целей: продажа товаров и услуг, облегчение трудовой деятельности, обеспечение релаксации и т. д. Эти цветовые символики основываются на факторах моды (конвенция) и отчасти формируются под определенным влиянием психо - физиологического воздействия цвета Тип традиционного хроматизма включает в себя остатки наиболее древних символических систем, восходящих к мифологическому или проторелигиозному типу мышления. Традиционный хроматизм включает в себя комплекс мортального, витального, траурного и защитного хроматизма Основная функция традиционного хроматизма - структурирование социокультурного пространства жизни и смерти.

В искусстве символика приобретает несколько специфический характер, что связано с рядом специфических особенностей — индивидуализмом, авторским субъективизмом и т. д. Фиксация значимых вариантов цветовой символики в современном искусстве не представляется возможной.

Ш. ИСТОРИКО-НАУЧНАЯ И ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ ИССЛЕДОВАНИЯ И АПРОБАЦИЯ ЕГО РЕЗУЛЬТАТОВ

Научно-практическая значимость исследования. Научно-теоретическая значимость проведенного исследования состоит в

дальнейшей разработке социально-философской- концепции символа, в расширении методологических оснований исследования историко-культурного процесса. Материалы, представленные и проанализированные в диссертации, обосновывают конвенциональную концепцию символа, позволяют применить эту концепцию к изучению генезиса, структуры и функций любой символической системы. Практическое значение: материалы диссертации могут стать основой специального курса, найти применение в курсах философии, культурологи и семиотики.

Апробация результатов исследования. Основные выводы диссертации были доложены на ежегодных межвузовских и международных научно-практических и научно-методических конференциях ТГСХА (2000 - 2004 гг.), на теоретических семинарах кафедры гуманитарных наук ТГСХА.

Основные выводы диссертации нашли отражение в следующих публикациях:

1. Викторов В. Ю. Цветовая геосимволика // Актуальные проблемы аграрной науки Верхневолжья: Сб. науч. тр. - Тверь: ТГСХА, 2001. - 0,13 п. л.

2. Викторов В. Ю. Символика цвета в творчестве П. Флоренского. // Виды и формы культуры: Сб. науч. тр. / Отв. ред. В. Б. Александров - Тверь 2001. -Рукопись депонирована в ИНИОН РАН № 56737 от 24.09.01. - 0,6 п. л.

3. Викторов В. Ю. Явления хроматизма в мифологическом мышлении // Проблемы социально-экономического развития села Тверской области: Сб. науч. тр. - Тверь: ТГСХА, 2003. - 0,81 п. л.

4. Викторов В. Ю. Цветовая символика в мортальной культуре. // Категории культуры: традиции и современность: Сб. науч. тр. / Отв. ред.

В. Б. Александров - Тверь, 2003. - Рукопись депонирована в ИНИОН РАН № 58311 от 30.10.03 г. - 0,55 п. л.

5. Викторов В. Ю. Мортальный хроматизм в культуре // Семиотика. Феноменология. Танатология. Сб. науч. тр. Тверь, 2004. - 0,95 п. л.

6. Викторов В. Ю. Классификация цветовой символики. // Духовные основы общественной жизни: Сб. науч. ст. / Отв. ред. В. Б. Александров -ТГСХА. - Тверь, 2005. - Рукопись депонирована в ИНИОН РАН № 59082 от28.01.2005.-0,9п.л.

Общий объем печатных работ - 3,84 печатных листа.

15 И ЮЛ 2005

Технический редактор А.М. Полякова Подписано в печать 27.05.2005 Формат 60 х 84 1/16. Бумага типографская № 1. Печать офсетная. Усл.печ.л. 1,0. Уч.-изд.л. 0,8. Тираж 100 экз. Заказ № 267. Тверской государственный университет. Редакционно-издательское управление. Адрес: Россия, 170000, г. Тверь, ул. Желябова, 33. Тел. РИУ: (0822) 35-60-63.

460

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата философских наук Викторов, Вячеслав Юрьевич

Введение.• 3 —

Глава 1. Природа символа.

1.1. Проблема символа в истории философии.

1.2. Современные концепции символа.,

1.3. Взаимоотношение символа и знака.

Глава 2. Цветовая символика в культуре.

2.1. Конвенциональные основы цветовой символики.

2.2. Хроматический код культуры.,

2.3. Классификация типов цветовой символики.

23 - 80 23 - 44 45 - 64 65

124

Введение диссертации2005 год, автореферат по философии, Викторов, Вячеслав Юрьевич

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования. Исследование процессов, происходящих в культуре, предполагает глубокое понимание природы символа, являющегося формой бытия культуры. Символические структуры посредством различных чувственно данных форм, выражают специфическую, сугубо индивидуальную картину мира культуры. Любое изменение культурных и социальных реалий находит свое отражение в изменение соответствующих символических структур. Последние, будучи носителями больших объемов культурно и социально значимой информации, являются "ключом" к пониманию процессов социокультурной динамики.

Популярные в последние десятилетия идеи символического "обнищания" и "десимволизации" культуры, опровергаются темпами развития цветовых символик в культуре. В настоящее время наблюдается активное использование цветовой символики для актуализации различных политических взглядов ("цветные революции" в Грузии, на Украине, в Киргизии). В этой связи представляется необходимым изучение важнейших коннотаций цветовой символики, укорененных в национально - культурной традиции и выявление исторической и культурной преемственности между различными вариантами цветового символизма в культуре.

Степеньнаучнойразработанностипроблемы.

Диссертационное исследование опиралось на значительный массив работ, посвященных теоретическому истолкованию категории знака и символа, символического сознания, функционированию символических систем в мифологии, религии, искусстве и науке. Эти труды разнообразны по уровню и характеру изысканий, обстоятельствам создания, мировоззренческим установкам их авторов. Несмотря на большой объем работ, посвященных природе символа, эта тема до сих пор остается дискуссионной. Побочным эффектом многообразия дефиниций символа является неопределенность проблемы взаимоотношения символа и знака.

Начало осмысления символа принято возводить к философской рефлексии античности, в рамках которой понимание символа развивалось в античном платонизме и оппонирующей ему аристотелевской традиции. Платоновская линия связана с предположением существования трансцендентной связи между символом и выражаемым им содержанием. В эпоху античности и средневековья эта связь обусловлена существованием божественного абсолюта. В философии Нового времени трансцендентный подход предстает в секуляризованном варианте, основанном на признании естественной, реально существующей связи между символом и его содержанием. В рамках аристотелевской традиции доминирующим является понимание символа как знака, принятого по соглашению.

Осмысление символа в представленных направлениях предопределило всю дальнейшую философскую рефлексию в отношении символа. В рамках объективного идеализма складывались разнообразные трансцендентные теории символа, разрабатывавшиеся в творчестве Платона, Плотина, Ямвлиха, Филона Александрийского. В средневековой философии и философии возрождения, платоновская традиция понимания символа развивалась в работах Оригена, Климента Александрийского, Дионисия Ареопагита, в трудах Н. Кузанского. Рационализм философии Нового Времени привел к пересмотру платоновского подхода к пониманию природы символа. Теории символа в объективном идеализме избавляются от ранее присущего им налета мистицизма. В рамках естественного варианта трансцендентного подхода, развивались взгляды Г. В. Лейбница, немецких романтиков, Г. В. Ф. Гегеля.

В русской религиозной философии платоновская традиция понимания символа представлена разнообразными теориями, ассимилировавшими противоборствующие, религиозные и материалистические подходы осмысления символа. Подобные теории символа присутствуют в трудах В. Соловьева, П. Флоренского, С. Булгакова и других авторов.

Аристотелевская традиция понимания природы символа, совмещающая моменты трансцендентного и конвенционального подходов, нашла выражение в теориях как субъективного, так и объективного идеализма. Конвенция Аристотеля, предполагает наличие соглашения в отношении использования символов и знаков. В средневековой философии, религиозный вариант конвенциональной теории представлен в творениях Фомы Аквинского. Важнейший вклад в развитие аристотелевской традиции понимания символа внесла философия Нового времени. Развитие аристотелевского подхода связано с трудами Г. В. Лейбница, Д. Юма и И. Канта. Конвенциональное понимание символа последовательно развивалось в современной философии. Ее продолжателями выступили представители неокантианства — Э. Кассирер и С. Лангер. В целом, для философии 20 века характерно совмещение различных вариантов аристотелевской и платоновской традиции понимания символа в прагматизме, что прослеживается в творчестве Ч. С. Пирса и Н. Уайтхеда; в позитивизме у Л. Витгенштейна, в структурализме и постструктурализме у У. Эко, Р. Якобсона, Ж. Бодрийара, Р. Барта, М. Фуко.

В отечественной науке проблему символа разрабатывали: С. С. Аверинцев, А. Ф. Лосев, Ю. М. Лотман, М. К. Мамардашвили, А. М. Пятигорский, К. А. Свасьян и другие авторы, предложившие оригинальные теории символа, построенные на междисциплинарных исследованиях, суммирующих опыт осмысления проблемы символа в истории развития мировой науки.

Если литература, посвященная проблеме понимания природы символа, представлена достаточно широко, то изучение природы и функций цветовой символики в социокультурном пространстве нашло незначительное отражение в научной литературе. Собственно цветовой символике посвящено несколько крупных работ. В современной отечественной литературе, с искусствоведческих и культурологических позиций проблематика рассматривалась Л. Н. Мироновой, с точки зрения психологии и психоанализа - Н. В. Серовым. В зарубежной науке этот вопрос изучался в работах А. Берлина, П. Кея, А. Вежбицкой, У. Сепира и других.

Важную эмпирическую базу исследования природы цветовой символики в рамках культурного и социального пространства представляет материал, изложенный в исследованиях ученых различной дисциплинарной направленности. В рамках этнографии, религиоведения, культурологии, лингвистики, отдельные моменты функционирования цветовой символики рассматриваются в работах В. Г Ардзинбы, В. В. Бычкова, Л. Н. Гумилева, Н. Л. Жуковской, П. А. Кузенкова, Ю. Липса, Е. М. Мелетинского, Б. Ф. Поршнева, В. Л. Рабиновича, В. Н. Розова, А. Ф. Троцевича и других авторов.

Цель и задачи исследования: Целью диссертационного исследования является социально-философский анализ природы символа, выявление специфики цветовой символики и ее роли в социокультурном пространстве. Достижение поставленной цели предполагает решение ряда задач:

- исследовать развитие представлений о природе символа в истории философии;

- провести сравнительный анализ символа и знака, показать специфику каждой из этих форм бытия культуры;

- рассмотреть генезис цветовой символики, выявить ее основные функции в общественной и культурной жизни;

- представить классификацию основных типов цветовой символики в культуре.

Методологические основы исследования определяются особенностью и целью исследования. В диссертационном исследовании применяется герменевтический метод исследования. В его контексте используется также принцип историзма, сравнительный, проблемно-тематический и структурно-функциональный методы исследования.

Структура диссертации и её основное содержание. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы. Общий объем диссертации - 168 страниц.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Социокультурная природа цветовой символики"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Не смотря на тот факт, что символ как элемент культуры существовал всегда, серьезные попытки его осмысления начинаются только с начала двадцатого столетия. Это связано с попыткой осмысления феномена культуры. Изучение любых процессов, происходящих в культуре, так или иначе, связано с изучением символических систем культуры. Процессы интеграции культур и межкультурного диалога, активизировавшиеся во второй половине двадцатого века, еще более остро поставили вопрос о понимании символа как формы бытия культуры.

Изучение символа как всеобъемлющего феномена культуры в настоящее время ведется по многим направлениям. Символ и символические системы входят в сферу интересов философии, культурологи, религиоведения, семиотики, лингвистики и других научных дисциплин. Но большинство исследований ведется в конкретном, узкодисциплинарном направлении, в то время как назрела необходимость рассмотрения генезиса, развития и функционирования символа в различных областях культуры. Наличие подобной цели предполагает изучение осмысления символа в истории философии, где были заложены основы понимания природы символа, существующие в современной науке.

Все толкования символа в европейской культуре традиционно сводятся к двум направлениям, восходящим к творчеству Платона и Аристотеля. Эти традиции были заложены в основу понимания символа в философии объективного и субъективного идеализма. В "традиции Платона" символ (вещь, имя, образ) понимался как некоторое знаковое выражение совершенно не знаковой, сверхъестественной сущности. В "традиции Аристотеля" символ понимается как знак, значением которого является некоторый объект другого рода или языка. Теории символа, развивающие идеи Платона, включаются в трансцендентный подход к пониманию природы символа. Идеи Аристотеля лежат в основе конвенционального подхода.

В рамках философии объективного идеализма преобладал трансцендентный подход к пониманию символа, этот подход был главенствующим в философии античности и средневековья. В философии субъективного идеализма преобладал конвенциональный подход, развитие которого напрямую связано с философией Нового времени.

Рациоцентризм философии Нового времени повлиял на изменение как трансцендентного, так и конвенционального подхода к пониманию природы символа. Трансцендентные теории символа постепенно сменились естественными теориями, в которых постулировалось наличие естественной, а не сверхъестественной связи между обозначающим и обозначаемым в" символе. Другой уступкой конвенциональному подходу стало признание конвенциональной природы знака. Конвенциональные теории тоже претерпели заметные изменения, связанные с признанием естественной природы знаков.

Современные теории символа развивались по преимуществу как синтез естественного и крнвенционального подхода, трансцендентный подход к теории символа сохранился в рамках религиозной философии. Наиболее значимыми теориями символа явились теории, развиваемые в рамках неокантианства, обосновавшие понимание символа как формы бытия культуры.

Не менее значимые теории символа разрабатывались в рамках У" семиотики, где развивались представления о символе как разновидности конвенционального знака, значения которого детерминированы определенной социокультурной реальностью.

В рамках современных теорий символа акцентировалось внимание на проблемы взаимоотношений между категориями символа и знака. Развитие идей о конвенции всех разновидностей знака, в том числе и естественных, особо остро поставило вопрос о критериях разграничения этих форм бытия культуры. Все существующие до этого критерии разграничения

-V этих категорий уже не отвечают развитию современных представлений о символе.

В нашей работе предлагается разграничивать символы и знаки по специфике их функционирования в семиозисе. Признавая знаковую природу символа, мы пришли к выводу, что различие между символами и знаками проявляется в значимых, ритуальных ситуациях и определяется степенью у "семиотического статуса" знака. В ритуальных ситуациях семиотический статус" повышается, и знак функционирует как символ, вне этих ситуаций, статус понижается, и символ функционирует как простой знак. Отчасти, эта идея находит подтверждение в творческом наследии Ю. М. Лотмана, считавшего, что "символ выступает как бы конденсатором всех принципов знаковости, и, одновременно, выводит за пределы знаковости. Он — посредник между разными сферами семиозиса, а также между семиотической и внесемиотической реальностью. В равной мере он посредник между синхронией текста и памятью культуры. Роль его — роль семиотического конденсатора".1

Опираясь на работы Ч. С. Пирса, Р. Якобсона, У. Эко, Ю. М. Лотмана, мы определяем символ как объект, стереотип поведения, слово, указывающее на значимую для человека область реальности - природную, культурную, связанную с психическими состояниями или переживаниями. Символ имеет предметную выраженность, отличную, или частично схожую с символической представленностью. Актуализация символа происходит в значимых, ритуальных ситуациях. Символ — разновидность знака, его значения установлены в результате естественной и искусственной конвенции, они социально детерминированы, зависят от специфики культуры, уровня дифференциации общества и конкретных актантов. Интерпретация символа предполагает определенную степень рефлексии, в отличие от интерпретации знака, которая осуществляется автоматически, в обыденных, внеритуальных ситуациях.

Конвенциональная теория символа приложима к исследованию различных символических систем, существующих в культуре. Среди символических систем культуры центральное место принадлежит цветовой символики, которая актуализируется во всех сферах социокультурного пространства. Возникновение цветовой символики напрямую связано с самыми ранними этапами антропо- и культурогенеза.

Цветовая символика конвенциональна, любая символическая система, так или иначе, восходит к различным сигнальным

1 Лотман Ю. М. Символ в системе культуры.//Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. - М., 1999. - С. 160. системам. Сигнальный аспект символики напрямую связан с У конвенцией, сигнальная система функциональна в той степени, насколько она понятна всем членам коллектива. Ситуации "парадоксального поведения" и "неадекватные рефлексы" привели к появлению первых знаковых систем культуры. Являясь средством стереотипизации поведения, сигнальные системы трансформируются в механизмы групповой идентификации. Начиная с этого времени, символика, в том числе и цветовая, начинает выполнять свою основную, ^ маркерную функцию.

Первоначальное развитие цветовой символики связывается с возникновением ахроматической оппозиции свет (белый цвет) — тьма (черный цвет). Возникшие как естественные, ахроматические символы перешли в разряд конвенциональных, в связи с преобладанием культурных, а не естественных коннотаций. В данной протосимволической системе, ахроматические символы являлись маркером времени, группы, у • Собственно развитие цветовой символики связывается с появлением третьего члена оппозиции — красного цвета. Именно эта цветовая триада обладает наибольшим количеством различных коннотаций в культуре.

На ранних этапах человеческой истории цветовая символика выполняла функции пространственно — временного маркера, затем маркера группы, маркера территории, занимаемой коллективом, маркером мифологического пространства. Половозрастная дифференциация коллектива и осмысление феномена смерти повлияли на возникновение цветовых символик, маркирующих внутреннюю структуру коллектива и пространства культуры.

Развитие цветовой символики напрямую связано с развитием общества и культуры. Каждая культура имеет свой собственный, хроматический код, определяющий хроматическую индивидуальность культуры. Хроматический код включает в себя все цветовые символики культуры, функционирующие в различных локусах социокультурного пространства, являющихся своеобразными контекстуальными механизмами, обуславливающими значения символов. Символика является своеобразным механизмам групповой идентификации, чем больше дифференциация и институализация общества, тем больше в нем различных цветовых символик.

В рамках каждого общества можно выделить ряд основных функций цветовой символики. Преобладающей функцией любой цветовой символики является маркерная функция идентификации конкретной группы. Побочными функциями цветовой символики в рамках мифологического мышления является онтологическая и прагматическая функция. В рамках религиозного типа мышления — аксиологическая, онтологическая, прагматическая и гносеологическая. В рамках научного, или рационального типа мышления — гносеологическая и прагматическая функция.

В любой культуре можно выделить несколько основных типов цветовой символики, актуализированных в конкретных локусах социального и культурного пространства. Каждый из типов включает в себя ряд цветовых символик, изучать которые необходимо отдельно, так как кажущаяся полисемия символа обусловлена попытками осмысления значений цветового символа в целом, тогда как его значения варьируются в зависимости от локуса функционирования и целей использования. Типами цветовой символики является социохроматизм, включающий стратификационный символизм, гендерный, профессинальный, иерархический и т. д. Политический хроматизм является выражением политической структуры общества и включает в себя властный, партийный, государственный хроматизм. Религиозный тип цветовой символики состоит из теохроматизма, ритуального, пространственного, морально — нравственного хроматизма. Утилитарный тип включает в себя рыночный и психо — физиологический хроматизм. Традиционный тип цветовой символики включает в себя наиболее древние, мифологические или проторелигиозные варианты цветовой символики: мортальный, траурный, защитный, пространственно - временной, элементарный хроматизм.

Представленная типология цветовой символики не исчерпывает всех вариантов цветовой символики, но дает полноценное понимание природе цветовой символики, ее значениям и функциям в социокультурном пространстве. Представляется возможным и целесообразным применение представленного способа изучения цветовой символики ко всем символическим системам, существующим в культуре.

Список научной литературыВикторов, Вячеслав Юрьевич, диссертация по теме "Социальная философия"

1. Абрамова 3. А. Древние формы изобразительного творчества. //Ранние формы искусства. М., Искусство, 1972.

2. Аверинцев С. С. Символ художественный. // Краткая литературная энциклопедия. В 9 т. Т. 6. М., Советская энциклопедия, 1971.

3. Аверинцев С. С. Символика раннего средневековья (К постановке вопроса). // Семиотика и художественное творчество. М., Наука, 1977.

4. Аверинцев С. С. Поэтика ранневизантийской литературы. — М., Наука, 1977.

5. Аквинский Фома. Сумма теологии. 4.1. Киев, Эльга. Ника — центр; М., Элькор - МК, 2002.

6. Альбедиль М. Ф. Об этнографическом субстрате индуистских мифов о "юном боге". //Фольклор и этнографическая действительность. СПб., Вост. лит., 1992.

7. Альберти Леон Батиста. Девять книг о зодчестве. В 2 томах. Т. 2. -М., 1937.

8. Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., Наука, 1984.

9. Аристотель. Сочинения в 4 томах. Т. 2. М., Мысль, 1978.

10. Ардзинба В. Г. Ритуалы и мифы древней Анатолии. М., Наука, 1982.

11. Арнхейм Р. Искусство и визуальное восприятие. — М., Искусство, 1974.

12. Баадер Ф. Из дневников. // Эстетика немецких романтиков. -М., Искусство, 1987.

13. Байбурин А. К. Семиотические аспекты функционирования вещей.//Этнографическое изучение знаковых средств культуры. Сб. статей. Л., Наука, 1989.

14. Басин Е. Я., Краснов В. М. Социальный символизм (Некоторые вопросы взаимодействия социальной структуры и культуры). // Вопросы философии. №10. - 1971.

15. Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов. -М., КРОН-ПРЕСС, 1995.

16. Белова О. В. Символика цвета в славянских книжных сказаниях о животных. // Слово и культура. Памяти Н. И. Толстого. В 2 томах. Т. 2. М., Индрик, 1998.

17. Белый А. Символизм как миропонимание. М., Искусство, 1989.

18. Бену Э. Цвет в христианских видениях. // Психология цвета. М., Рефел-бук; Ваклер, 1996.

19. Библия. Брюссель, Жизнь с Богом, 1989.

20. Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры. — СПб., Мифрил, 1995.

21. Блумер Г. Общество как символич. интеракция//Современная зарубежная социальная психология. Тексты. М., Изд. МГУ, 1984.

22. Брентьес Б. От Шанидара до Аккада. М., Наука, 1976.

23. Бориснев С. В. Социология коммуникации. М., Юнити-Дана, 2003.

24. Бычков В. В. Византийская эстетика. Теоретические проблемы. М., Искусство, 1977.

25. Бычков В. В. Эстетика отцов церкви. Апологеты. Блаженный Августин. М., Наука, 1995.

26. Буддизм в Японии. М., Наука, 1993.

27. Булгаков С. Созерцания и умозрения. Т. 1. М., Мир, 1999.

28. Бутримас А., Гирининкас А. Старые местные и новые погребальные обряды в неолите Литвы. //Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальные обряды. М., Наука, 1990.

29. Бэкон Ф. Новая Атлантида.//Утопический роман 16-17 веков. М., Прогресс, 1971.

30. Ванкенродер В.-Г. Фантазии об искусстве. М., Искусство, 1977.

31. Ванслов В. В. Изобразительное искусство и музыка. Л., Советский художник, 1983.

32. Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М., Наука, 1997.

33. Вендина Т. И. Средневековый человек в зеркале старославянского языка. М., Индрик, 2002.

34. Викторов В. Ю. Цветовая геосимволика. // Актуальные проблемы аграрной науки Верхневолжья: сб. науч. трудов. — Тверь, ТГСХА, 2001.

35. Викторов В. Ю. Символика цвета в творчестве П. Флоренского. // Виды и формы культуры: сб. науч. трудов./ Отв. ред. Александров В.Б. — Тверь, 2001. Рукопись депонирована в ИНИОН РАН №56737 от 24.09.01.

36. Викторов В. Ю. Явления хроматизма в мифологическом мышлении // Проблемы социально-экономического развития села тверской области: сб. науч. трудов. — Тверь, ТГСХА, 2003.

37. Викторов В. Ю. Цветовая символика в мортальной культуре. // Категории культуры: традиции и современность: сб. науч. трудов / Отв. ред. Александров В.Б. — Тверь, 2003. Рукопись депонирована в ИНИОН РАН №583 11 от 30.10.03 г.

38. Викторов В. Ю. Мортальный хроматизм в культуре. // У Семиотика. Феноменология. Танатология. Сб. научных трудов.1. Тверь, 2004.

39. Викторов В. Ю. Классификация цветовой символики. //

40. Викторов В. Ю. Социохроматизм. //

41. Витгенштейн Л. Лекции. Кембридж 1930-1932 гг.// Людвиг Витгенштейн: человек и мыслитель. М., Прогресс, Культура, 1993.

42. Гагулашвили И. Ш. О символике цвета в грузинских заговорах. //Фольклор и этнография. Л., Наука, 1984.-г'

43. Гадамер X.- Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., Прогресс, 1988.

44. Гайдук В. П. К вопросу о цветовой символике "Божественной комедии" Данте. // Дантовские чтения. 1971. — М., Искусство, 1972.

45. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. М., Наука, 1977.-,>»'' 46. Гегель Г. В. Ф. Лекции по эстетике. Т. 1. СПб., Наука, 1999.

46. Гегель Г. В. Ф. Эстетика. Т. 2. М., Прогресс, 1969.

47. Гете И. В. Максимы и рефлексии. СПб., 1898.

48. Гете И. В. Трактат о цвете.//Психология цвета. М., Рефел-бук; Ваклер, 1996.

49. Гилберт К., Кун Г. История эстетики. М., ИЛ, 1960.

50. Гомбрих Э. Символические образы. // Вопросы философии. -№ 7. 2001.

51. Гомер. Одиссея. М., Искусство, 1985.

52. Громыко А. Маски и скульптуры Тропической Африки. М., Искусство, 1985.

53. Гумилев Л. Старобурятская живопись. Исторический сюжет в иконографии Агинского дацана. М., Искусство, 1985.

54. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., Искусство, 1972.

55. Гусева Н. Р. Индуизм. История формирования. Культовая практика. — М., Наука, 1975.

56. Дридзе Т. М. Язык и социальная психология. М., Наука, 1988.

57. Долуханов П. "Чуждый", "чужой" и археология.//Чужое: опыты преодоления. Очерки по истории культуры Средиземноморья. М., Индрик, 1999.

58. Евзлин М. Космогония и ритуал. М., Радикс, 1993.

59. Елизаренкова Т. Я. О цветовом коде ариев Ригведы. //Ригведа. М., Наука, 1989.

60. Еремина В. И. Ритуал и фольклор. — Л., Наука, 1991.

61. Жуковская Н. Л. Категории и символы традиционной культуры монголов. — М., Восточная литература, 1988.

62. Знания за пределами науки. М., Республика, 1996.

63. Иванов Вяч. Вс. Бинарные структуры в семиотических системах.//Системные исследования: Ежегодник. 1971. — М., 1972.

64. Иванов Вяч. Вс. История славянских и балканских названий металлов. — М., Наука, 1985.

65. Иванов Вяч. Вс. Чет и нечет. Ассиметрия мозга и знаковых систем. М., Советское радио, 1978.

66. Иванов Вяч. Вс. Хлебников и наука.//Иванов Вяч. Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. Т.2. М., Языки русской культуры, 2000.

67. Иванов В. И. Родное и вселенское. М., Республика, 1994.

68. Иорданский В. Б. Звери, люди, боги. Очерки африканской мифологии. М., Прогресс, 1991.

69. Ислам. Энциклопедический словарь.- М., Наука, 1991.

70. История искусства зарубежных стран. Первобытное общество. Древний Восток. Античность. Т. 1. М., Искусство, 1980.

71. История Чойджид-дагини. М., Восточная литература, 1990.

72. История эстетики в 5 томах. Т. 1. — М., Искусство, 1962.

73. Каждан А. П. Цвет в художественной системе Никиты Хониата.//Византия. Южные славяне и древняя Русь. Западная Европа. Искусство и культура. Сб. статей в честь В. Н. Лазарева. М., Наука, 1973.

74. Каландаров Т. С. Магия в семейно-бытовой обрядности шугнанцев.//Этнографическое обозрение. 2001. - №1.

75. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год. М., Наука, 1988.

76. Кант И. Сочинения в 6 томах. Т. 5. М., Наука, 1966.

77. Касперавичус М. М. Функции религиозной и светской символики. Л., 1990.

78. Кассирер Э. Избранное. Индивид и космос. М., СПб., Университетская книга, 2000.

79. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. — М., Гардарика, 1988.

80. Керлот X. Э. Словарь символов. М., Ваклер - бук, 1994.

81. Колосова А. В. Социальная реконструкция визуальных образов в средствах массовой коммуникации.//Массовая культура и массовое искусство. "За" и "Против". М., Гуманитарий, 2003.

82. Кондаков Н. И. Логический словарь-справочник. М., Наука, 1975.

83. Коран. Перевод и комментарии И. Ю. Крачковского. М., Наука, 1986.

84. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. М., Наука, 1977.

85. Кравцова М. Е. Поэзия древнего Китая. — СПб., Восточная литература, 1994.

86. Крейнович Е. А. Нивхгу. — М., Наука, 1978.

87. Кузанский Н. Сочинения. В 2 томах. М., Мысль, 1979 — 1980.

88. Купер М., Мэтьюз А. Язык цвета. М., Эксмо, 2002.

89. Курьер Юнеско. Апр. -1998.

90. Куценков П. А. Начало. Очерки истории первобытного и традиционного искусства. М., Алетейа, 2001.

91. Лангер С. Философия в новом ключе. Исследование символики разума, ритуала и искусства. — М., Республика, 2000.

92. Лебедев В. Ю. Семиотический дрейф и проблема моделирования семиозиса.//Риторика и интерпретация. Вып. 1. — Тверь, Тверской Государственный университет, 2004.

93. Леви-Брюль Л. Сверхестественное в первобытном мышлении. -М., Наука, 1999.

94. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., Наука, 1985.

95. Лейбниц Г. В. Сочинения в 4 томах. Т. 3. М., Мысль, 1984.

96. Липе Ю. Происхождение вещей. — М., Наука, 1954.

97. Лосев А. Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., Искусство, 1975.

98. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. -М., Искусство, 1976.

99. Лосев А. Ф. Логика символа.// Философия. Мифология. Культура. М., Наука, 1997.

100. Лосев А. Ф. Миф. Число. Сущность. М., Наука, 1994.

101. Лосев А. Ф. Символ.// Философская энциклопедия. Т. 5. — М., Советская энциклопедия, 1970.

102. Лосев А. Ф., Шестаков В. П. История эстетических категорий. М., Искусство, 1965.

103. Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров. Человек — текст — семиосфера история. - М., Языки русской культуры, 1999.

104. Лотман Ю. М. О семиосфере. // Лотман Ю. М. Избранные статьи в 3 томах. Т. 1. Таллинн, 1992.

105. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. Образ мира и мир образов. М., Владос, 1996.

106. Маркелов Д. М. Протестанские таинства: история, теология, семиотика. Тверь, 1999.

107. Марков Б. В. Знаки бытия. СПб., Наука, 2001.

108. Мартемьянов Ю. С., Шрейдер Ю. А. Ритуалы самоценное поведение.//Социология культуры. Вып. 2. - М., Наука, 1975.

109. Маслова Г. С. Народная одежда в восточнославянских традициях, обычаях и обрядах 19-н. 20 вв. М., Наука, 1984.

110. Махабхарата. Рамаяна. М., Художественная литература, 1974.

111. Махлина С. Т. Символика культуры и искусства. Опыт энциклопедического словаря. СПб., СПбГУКИ, 2000.

112. Мелетинский Е. М. Избранные статьи. Воспоминания. — М., РГГУ.,1998.

113. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., Наука, 1985.

114. Миронова Л. Н. Учение о цвете. Минск, ВШ., 1993.

115. Миронова JI. Н. Цветоведение. Минск, ВШ., 1984.

116. Мифологии древнего мира.- М., Наука, 1977.

117. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2 томах. М., Российская энциклопедия, 1994.

118. Неклюдов С. Ю. Структура и функция мифа.// http://ivgi. rsuh. ru/ folklore/ nekludov 4. htm.

119. Нгуен Зы. Ханой, Восточная литература, 1983.

120. Ницше. Ф. Так говорил Заратустра. Стихотворения. — М., Прогресс, 1994.

121. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. — М., Наука, 1984.

122. Ориген. О началах. Новосибирск, Лазарев В. В. и О., 1993.

123. Орлова Э. А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., МГИК, 1994.

124. Палеолит СССР. М., Наука, 1984.

125. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи). М., Мир, 1982.

126. Перепелкин Л. С. Проблема социальных границ в системе социальных знаний. //Чужое: опыт преодоления. Очерки по истории культуры Средиземноморья. М., 1999.

127. Пирс Ч. С. Избранные философские произведения. М., Прогресс, 2000.

128. Платон. Антология Сократа, Критон, Ион, Протагор. — М., Мысль, 1999.

129. Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Т.1. М., Мысль, 1990.

130. Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 2. М., Мысль, 1993.

131. Платон. Филеб. Государство. Тимей. Критий. М., Республика, 1999.

132. Плотин. Космогония.- M., REFL book, К., Ваклер, 1995.

133. Плотин. Сочинения. СПб., Алетейа, 1995.

134. Плунгян В. А. К описанию африканской наивной картины мира. // Логический анализ языка. Избранное. 1988-1995. М., Индрик, 2003.

135. Подосинов А. В. Ex oriente lux! Ориентация по сторонам света в архаичных культурах Евразии. — М., Языки русской культуры, 1999.

136. Поршнев Б. Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеопсихологии. М., Наука, 1974.

137. Потапов Л. П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяно-Алтая. //Фольклор и этнография. Связь фольклора с древними представлениями и обрядами. М., Наука, 1977.

138. Происхождение вещей. Очерки первобытной культуры. М., ННН., 1995.

139. Псевдо-Дионисий Ареопагит. О небесной Иерархии. — М.,1994.

140. Пэдхем Ч., Сондерс Дж. Восприятие света и цвета М., Наука, 1983.

141. Пятигорский А. М. Избранные труды. — М., Наука, 1996.

142. Пятигорский А. М., Мамардашвили М. К. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., Школа "Языки русской культуры", 1999.

143. Рабинович В. Л. Цвет в системе средневекового символизма.//Природа. -№6. 1976.

144. Рабле Ф. Гаргантюа и Пантагрюэль. Пермь, Пермская книга, 1993.

145. Рафси Д. Луна и радуга. М., Наука, 1978.

146. Розин В. Семиотические исследования. М., ПЕР СЕ; СПб.: Университетская книга, 2001.

147. Ростопшинский Е. Н. Ритуал и мифологическое мировоззрение./ Ритуальное пространство культуры. Мат-лы междунар. форума. СПб., 2001.

148. Роу К. Концепция цвета и цветовой символизм в древнем мире. //Психология цвета. М., Рефел-бук; Ваклер, 1996.

149. Самарина Л. В. Традиционная этническая культура и цвет. // Этнографическое обозрение. №7. - 1992.

150. Санскрито — русский словарь. М., Восточная литература, 1991.

151. Св. Антоний Падуанский. Проповеди. М., Издательство францисканцев - братьев меньших конвентуальных, 1997.

152. Свасьян К. А. Проблема символа в современной философии. Ереван, 1980.

153. Семиотика. В 2 томах. Т. 1. Благовещенск, БКГ им. И. А. Бодуэна де Куртенэ, 1998.

154. Семушкин А. В. Эмпедокл. М., Наука, 1985.

155. Сепир Э. Статус лингвистики как науки.// Языки как образ мира. М., ООО ACT; СПБ., Terra Fantastika, 2003.

156. Серова С. А. Пекинская музыкальная драма. М., Искусство, 1970.

157. Серов Н. В. Светоцветовая терапия. СПб., Речь, 2002.

158. Серов Н. В. Хроматизм мифа. Л., Васильевский остров,1990.

159. Сибирские сказания. М., Художественная литература,1991.

160. Силецкий В. И. Терминология смертных грехов в культуре позднего средневековья и возрождения. //Логический анализ языка. Избранное. 1988-1995. М., Индрик, 2003.

161. Синицина И. Символы власти и права в искусстве.//Азия и Африка сегодня. №5. - 1997.

162. Скребнев Ю. М. Очерк теории стилистики. Горький, 1975.

163. Снесарев Г. П. Хорезмийские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. — М., Наука, 1983.

164. Соловьев В. С. Чтения о богочеловеке. СПб., Азбука, 2000.

165. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. — М., Республика, 1992.

166. Сычев Л. П., Сычев В. Л. Китайский костюм. Символика, история, трактовка в литературе и искусстве. М., Наука, 1975.

167. Таулер Иохан. Проповеди. //Антология средневековой мысли. СПб., 2002.

168. Тахо Годи А. А. Термин "символ" в древнегреческой литературе.//Вопросы классической литературы. Вып. 7. - М., Искусство, 1980.

169. Тодоров Ц. Теории символа. — М., Дом интеллектуальной книги; Русское феноменологическое общество, 1998.

170. Топоров В. Н. О ритуале. Введение в проблематику. //Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., Наука, 1988.

171. Тернер В. У. Проблема цветовой классификации в примитивных культурах (на материале ритуала ндембу).// Семиотика и искусствометрия. М., Мир, 1973.

172. Тернер В. Символ и ритуал. М., Наука. 1983.

173. Тибетская книга мертвых. СПб., Издательство Чернышева, 1992.

174. Успенский Б. А. Миф — имя культура.// Успенский Б. А. Избранные труды. Т. 1. - М., Языки русской культуры, 1996.

175. Успенский Б. А. Семиотика искусства. М., Языки русской культуры, 1995.

176. Федорова Н. К. Новые данные о мифологии острова Пасхи. //Фольклор и этнография. М., Наука, 1977.

177. Фичино М. Комментарий на "Пир" Платона.//Эстетика Ренессанса. В 2 томах. Т.1. М., Искусство, 1981.

178. Флоренский П. А. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 3(2). — М., Мысль, 1999.

179. Флоренский П. А. Собрание сочинений в 4 томах. Т. 2. М., Мысль, 1996.

180. Флоренский П. А. У водоразделов мысли.// Символ. Т. 28. 4.2. Париж, 1992.

181. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., Наука, 1978.

182. Фролов Б. А. Предыстория символа. // Этнознаковые функции культуры. М., Наука, 1991.

183. Фрумкина Р. М. Цвет, смысл, сходство. — М., Наука, 1984.

184. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. -СПб., A-cad, 1994.

185. Хлопина И. Д. Горная Шория и шорцы.//Этнографическое обозрение. 1992. - №2.

186. Чертов Л. Ф. Знаковость. СПб., Изд. СПбГУ, 1993.

187. Чертов JI. Ф. Ритуал как форма семиотизации пространства. // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума. СПб., 2001.

188. Чеснов Я. В. "Культ онгонов" или "эффективность символов".//Этнографическое обозрение. 1993. - №2.

189. Шара Туджи. Монгольская летопись 17 века. Пер. и коммент. Н. П. Шастиной. М.,-Л., Восточная литература, 1957.

190. Шелер М. Избранные произведения. М., Гнозис, 1994.

191. Шемякин Ф. Н. К вопросу об отношении слова и наглядного образа (цвет и его названия).// Труды института психологии. Вып. 113. М., 1960.

192. Шеллинг Ф. Философия искусства. — М., Мысль, 1996.

193. Шлегель Ф. Эстетика. Философия. Критика. В 2 томах. Т. 1. М., Мысль, 1983.

194. Шпенглер О. Закат Европы. — Ростов-на-Дону, Феникс, 1998.

195. Шпет Г. Г. Сочинения. М., Правда, 1989.

196. Шугуров М. В. Ритуальное трансцендирование: герменевтическое измерение. // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума. — СПб., 2001.

197. Щепанская Т. Б. Символика молродежной субкультуры. -СПб., Наука, 1993.

198. Эко У. О членение кинематографического кода.//Строение фильма. — М., Искусство, 1984.

199. Эко У. Эволюция средневековой эстетики. СПб., Азбука, 2004.

200. Юм Д. Сочинения в 2т. Т.1. М., Наука, 1963.

201. Юнг К. Г. Архетип и символ. — М., Ренессанс, 1991.

202. Юнг Р. Цвет и выражение внутреннего времени в западной живописи. // Психология цвета. М., Рефел-бук; Ваклер, 1996.

203. Якобсон Р. В поисках сущности языка.//Семиотика. Т.1. -М., Прогресс, 1995.

204. Якобсон Р. К вопросу о зрительных и слуховых знаках.//Семиотика и искусствометрия. М., Мир, 1972.

205. Янкевич В. В. К проблеме интерпретации огня.

206. Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума. СПб., 2001.

207. Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., Наука, 1984.

208. Berlin A., Kay P. Basik color terms. Berkeley, 1969.

209. Boas F. Primitive Art. New York, 1955.

210. Eco U. Limits of Interpretation. Bloomington., 1990.

211. Swadesh M. The Origin and Diversification of Language. — L., 1972.

212. Veriti T. Colour Observed. L., 1980.

213. White L. The science of culture. A Study of Man and civilization. L., 1975.

214. Wunderlich E. Die Bedeutung der roten Farbe im kults der Griechen und Romer. — Giessen, 1925.