Современные трансформации этнокультурной идентичности: универсальные тенденции и российская специфика

Шубин, Юрий Александрович

Полный текст автореферата диссертации по теме "Современные трансформации этнокультурной идентичности: универсальные тенденции и российская специфика"

005005314

ШУБИН Юрий Александрович

СОВРЕМЕННЫЕ ТРАНСФОРМАЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ: УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ И РОССИЙСКАЯ СПЕЦИФИКА

24.00.01 - теория и история культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени кандидата культурологии

-8 ДЕК 2011

Москва -2011

005005314

Работа выполнена на кафедре теории культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель:

Малыгина Ирина Викторовна,

доктор философских наук, профессор

Официальные оппоненты

Ремизов Вячеслав Александрович

доктор культурологии, профессор

Антонович Иван Иванович

доктор философских наук, профессор, заслуженный деятель науки Республики Беларусь

Ведущая организация Институт переподготовки и повышения

квалификации преподавателей гуманитарных и социальных наук Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова (кафедра культурологии)

Защита состоится //т. в /У часов на

заседании диссертационного совета Д 2 К).010.04 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская обл., г. Химки, ул. Библиотечная, 7, корп.2, зал защиты диссертаций (218 ауд.).

С диссертацией можно ознакомиться в Научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Автореферат отправлен на сайт Министерства образованием* науки

РФ л' л у; а -

г.

Автореферат отправлен на сайт Министерства образование^ наук*

20/^г., а разослан ^Л 20

Ученый секретарь диссертационного совета доктор философских наук, профессор Т.Н.Суминова

I. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы диссертации. Исследования этнокультурных явлений и процессов давно вышли за дисциплинарные рамки этнографии и этнологии и в пространстве современного социально-гуманитарного знания развиваются на пересечении различных научных дисциплин. В ряду многочисленных проблем, обусловленных особенностью протекания этнонациональных процессов в условиях глобализации культурного пространства, острую актуальность и социальную значимость в последнее десятилетие обрела тема этнокультурной идентичности.

Интерес к этой проблеме сопряжен с глубинной психологической потребностью человека в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, поскольку каждый индивид подсознательно стремится к обретению единства с окружающим миром, и в условиях глобального мира сложно найти более надежные основания такого единства, чем интеграция в культурно-символическое пространство социальной общности. Именно границами культурного пространства фиксируется предельный уровень единства и целостности социального коллектива, за пределами которого общность, как таковая, перестает существовать. Разным историческим этапам социокультурного развития соответствует различный уровень культурного единства и целостности: если предельная целостность и устойчивость социальных общностей традиционного типа обеспечивается этнической культурой, то в социальной общности современного индустриального и постиндустриального типа эта функция принадлежит, преимущественно, национальной культуре. На протяжении, по меньшей мере, двух последних столетий именно национальная форма идентичности доминировала в структуре социального самоопределения большинства

европейских народов.

О кризисе национальной идентичности заговорили в связи с активизацией глобализационных процессов, которые, помимо прочего, стимулировали новые подходы к организации мирового пространства. Сегодня мы становимся свидетелями того, как уходит в прошлое мир, жестко разделенный границами по национально-государственному принципу, и национальные государства постепенно утрачивают статус монопольных субъектов мировых процессов, разделяя, а иногда и уступая

эти функции экономическим союзам, военно-политическим блокам, транснациональным сетевым организациям и т.д.

Осмысливая данные процессы, современные аналитики отмечают тенденцию к становлению нового глобально-информационного общества, которое формируется как «надстройка» над старой системой мирового устройства, - своего рода трансграничный «виртуальный континент» (А.И. Неклесса). Результатом данных процессов становится формирование транснациональной идентичности, не связанной больше с той или иной культурно-религиозной, национальной или этнической традициями.

Ее становлению способствует и тотальное распространение массовой культуры, по своей сути - культуры без границ, культуры «на границах». В пространстве массовой культуры человек чувствует себя частью глобального сообщества; возникает новая версия «человека мира» как «глобального человека», с нечетким осознанием и ослабленным чувством принадлежности к своему национальному государству, собственной культуре и народу.

В меняющемся мире прежние базовые идентичности не реализуют больше своих функций, в связи с чем индивид утрачивает чувство укоренённости и принадлежности, лишается такого необходимого ощущения - «и я этой силы частица», и в этой связи происходит ломка старых и поиск новых или дополнительных оснований групповой солидарности.

Данная тенденция носит универсальный характер, но в России проблема утраты базовых идентичностей проявляется, возможно, наиболее болезненно. Это связано со многими обстоятельствами. Достаточно вспомнить, что новейшая российская история трижды ознаменовалась «мировоззренческими революциями», результатом которых становилась радикальная смена ценностных доминант, а соответственно и оснований групповой солидарности: от системы ценностей, основанной на идеалах православия - к ценностям коммунистической идеологии - и до современного состояния распада общенационального, общеразделяемого культурно-символического кода.

Во многом именно снижение идентификационных возможностей отечественной гуманитарной культуры, разрушение системы духовного самовоспроизводства общества и мировоззренческий вакуум, в котором

оно оказалось в последние десятилетия, отсутствие общенационального проекта, способного консолидировать российский социум как политическую и культурную общность, явились причинами кризиса российской идентичности, стимулировали в обществе поиск новых идентификационных и консолидирующих оснований.

В этой связи возрастает актуальность научных исследований этнокультурной идентичности, направленных на понимание ее динамики и трансформаций, на выявление идентификационного потенциала современной культуры и моделирование условий его актуализации.

Усилия подобного рода предпринимаются сегодня не только в России - это общемировая тенденция. При этом основной вектор научных поисков обращен в сторону культурного наследия, традиционных, народных основ культуры. Об этом свидетельствует появление все новых программных документов и деклараций ЮНЕСКО; усиление акцентов на роли культурного наследия в концептуальных и программных документах, регламентирующих основные направления социально-экономического и политического развития России на среднесрочную и

долгосрочную перспективы и др.

Вместе с тем, приходится констатировать, что современные трансформации этнокультурной идентичности представляют собой альтернативные векторы поиска новых культурных оснований социальной консолидации, внешне лишенные системности и напоминающие «броуновское движение»: с одной стороны, восхождение на новый наднациональный уровень идентификации, а с другой, актуализация идентификационных оснований, основанных на «природном» начале (этнос, территория, кровнородственные связи).

Это побуждает сосредоточить исследовательское внимание на осмыслении сущности современного кризиса этнокультурной идентичности, на логике глубинных структурных трансформаций данного феномена, а также на специфике российского опыта поиска новых

идентификационных оснований.

Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена необходимостью преодоления противоречия между эмпирически наблюдаемыми проявлениями кризиса идентичности в современном мире, с одной стороны, и недостаточным уровнем теоретического осмысления закономерностей и противоречий данного процесса, без чего

невозможны адекватное понимание и прогнозирование трансформаций российской идентичности, а соответственно, выявление и актуализация идентификационного потенциала российской культуры.

Степень научной разработанности научной проблемы. Идентичность - междисциплинарная научная концепция, сравнительно недавно адаптированная российским социально-гуманитарным знанием.

Развитие исследований этнокультурной идентичности началось относительно недавно и стало возможным благодаря наработкам в области социально-философских наук.

Собственно исследования этнокультурной идентичности появились в 60-х-70-х гг. прошлого века как реакция на активизацию этнонациональных процессов, и к сегодняшнему дню получили широкое распространение в различных научных областях. В результате к настоящему моменту в рамках междисциплинарного дискурса сформировались два основных, традиционно противопоставляемых друг другу методологических подхода к интерпретации природы и сущности этнокультурной идентичности.

С одной стороны, это отечественные и зарубежные версии примордиалистского (или онтологического) подхода, которые представлены трудами С.А.Арутюнова, Ю.В.Арутюняна, Ю.В.Бромлея, Ж. Де Воса, Л.Н.Гумилева, Ю.В.Заринова, М.В.Крюкова, С.В.Лурье, Э.Д.Смита, К.Хюбнера, С.М.Широкогорова и др. В рамках данного подхода этнос позиционируется как объективная историческая реальность, утверждается преемственная связь всех исторических модификаций этносоциальных образований (род — этнос — нация), а этнокультурная идентичность рассматривается как производная от этноса исконная (примордиальная) антропологическая характеристика.

С другой стороны, получил широкое распространение конструктивистский подход, который оформился и впервые был реализован в исследованиях Б.Андерсона, Ф.Барта, К.Вердери, Э.Геллнера, Э.Хобсбаума и других зарубежных исследователей, а позднее получил развитие в трудах российских ученых, прежде всего в работах А.Г.Здравомыслова, ВМалахова, В.А.Тишкова, С.В.Чешко и др. Приверженцы конструктивистской методологии рассматривают этнические образования как научные, политические и идеологические конструкты, отрицают взаимосвязь этноса и нации, которые в контексте

данной методологии предстают как «воображаемые сообщества», конструируемые идентичностью.

В последние годы наметилась тенденция к использованию ресурса взаимодополнительности этих подходов, отказу от их жесткого противопоставления. Продуктивный опыт синтеза методологий демонстрируют отечественные ученые: Р.Г.Абдулатипов, М.Н.Губогло, И.В.Малыгина и некоторые другие исследователи.

Что касается закономерностей исторической динамики этнокультурной идентичности и трансформаций ее исторических форм, то их исследование с разных научных позиций осуществлено в трудах С.Н.Артановского, С.А.Арутюнова, Ю.М.Бромлея, И.Н.Лисаковского, И.В.Малыгиной, А.А.Пелипенко, Э.Смита, А.В.Шипилова, Н.Элиаса,

И.Г.Яковенко и др.

Пониманию причин кризиса и особенностей воспроизводства идентичности в условиях глобализации культурного пространства и мультикультурализма способствуют исследования зарубежных и отечественных ученых, таких как: Т.Али, У.Бек, З.Бауман, Д.Белл, С.Бенхабиб, Д.Гольдблатг, М.Кастельс, Э.Макгрю, Е.А.Нарочницкая,

A.И.Неклесса, Я.Пенроуз, М.А.Перратон, М.Я.Сараф, ДЛешков, У.Ханнерз, С.Хантингтон, В.М.Хачатурян, Д.Хелд и др.

Различные аспекты российской идентичности и ее трансформации в историческом контексте исследованы в работах С.С.Аверинцева, И.И. Антоновича, А.А.Аронова, А.С.Ахиезера, Дж.Х.Биллингтона, Н.А.Бердяева, В.К.Егорова, И.А.Ильина, ВХКантора, АВ.Карташева, Ю.В. Китова, С.Н. Комиссарова, И.В.Кондакова,М.О.Кояловича, К.НЛеонтьева,Д.С.Лихачева, Н.О.Лосского, В.А.Ремизова, А.И.Рогова, Ю.С.Савельева, Вл.Соловьева, П.А.Сорокина, П.А.Струве,

B.А.Тихоновой, Г.П.Федотова, А.Я.Флиера, Б.Н.Флори, М.М.Шибаевой,

И.Г.Яковенко и др.

Состояние и основные векторы динамики российской идентичности на современном этапе отражены в теоретических и эмпирических исследованиях Р.Г.Абдулатипова, А.Ахиезера, Л.Г.Бызова, Л.М.Дробижевой, Г.У.Солдатовой, М.НГубогло, ЛГудкова,

A.Г.Здравомыслова, И.В.Кондакова, Ю.А.Левады, И.Орловой, Э.Паина,

B.И.Пантина, И.С.Семененко, Н.Н.Федотовой, А.В.Шнирельмана, В.А.Ядова и др.

В последние годы в фокусе внимания российских исследователей оказался феномен региональной и/или локальной (местной) идентичности как актуальная форма самоопределения россиян. Социокультурные факторы формирования и воспроизводства региональной/локальной идентичности, а также ее культурные основания исследуются в работах Г.А.Аванесовой, О.Н.Астафьевой, Е.В.Дзякович, Г.М.Казаковой, Т.Н-Кувеневой, Г.С.Корепанова, М.П.Крылова, А.Г.Манаковой, В.В.Черноус и др.

Потребность в выявлении идентификационного потенциала российской культуры побуждает исследователей сфокусировать внимание на ее традиционных основах,-, на современном состоянии народных/этнических культур, а также способах и пределах интеграции культурного наследия и отдельных архаических элементов культуры в современное социокультурное пространство. В этой связи научный интерес представляют работы Т.И.Баклановой, Р.Барта, Ж.Бодрийяра, Л.В.Беловинского, ЛН.Воеводиной, А.В.Захарова, А.С.Каргина, А.В.Костиной, М.Мафессоли, Н.Г.Михайловой, М.А.Некрасовой, К.Б.Соколова, В.М.Чижикова, М.И.Шиловой, Н.А.Хренова и многих других исследователей.

В качестве ресурса социальной консолидации и формирования идентичности мы рассматриваем культурную память народа, поэтому для данной диссертации представляли интерес культурологические и исторические исследования, акцентирующие данную функцию культурной памяти. Фундаментальные теоретические разработки в данной области принадлежат Ю.Е.Арнаутовой, Я.Ассману, Л.В.Беловинскому, Ф.Оли, Л.П.Репиной, В.А.Шнирельману, О.Г.Эксле и др.

Образование как механизм формирования этнокультурной идентичности и условия его оптимизации осмыслены в исследованиях Н.Д.Булатовой, Р.З.Закировой, Л.В.Кузнецовой, В.И.Матиса, Т.К.Солодухиной, Ф.Ф.Харисова, Г.Ф.Хасановой, З.Б.Цаллаговой и др.

Методологические принципы культурной политики в области сохранения национально - культурных традиций сформулированы в исследованиях О.Н.Астафьевой, Г.М.Бирженюка, Т.М.Дридзе, А.П.Маркова, Э.А.Орловой и др.

Таким образом, приступая к исследованию, мы опирались на значительный массив научных теорий, концепций и идей, способствующих разработке заявленной темы. Вместе с тем, анализ обширного корпуса научной литературы позволил установить, что исследования этнокультурной идентичности (в том числе российской) и ее современных трансформаций касаются отдельных аспектов проблемы, носят разрозненный характер, а потому не дают целостного представления о причинах и закономерностях данных процессов, что снижает возможности их прогнозирования, затрудняет выявление и актуализацию идентификационного ресурса российской культуры.

Объект исследования: феномен этнокультурной идентичности в совокупности его сущностных, структурных и динамических параметров.

Предмет исследования: детерминанты и векторы трансформаций культурных оснований российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв.

Цель исследования: разработать объяснительную модель современных трансформаций этнокультурной идентичности в единстве социокультурных детерминант, доминирующих векторов, универсальных закономерностей и российской специфики.

Задачи исследования:

1. Сформировать целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в совокупности сущностных, структурных

и динамических параметров.

2. Охарактеризовать универсальные тенденции динамики этнокультурной идентичности в условиях глобализации культурного пространства.

3. Осуществить анализ состояния российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв., охарактеризовать основные векторы ее трансформаций.

4. Выявить идентификационный ресурс российской культуры и социокультурные механизмы его актуализации.

Теоретико-методологические_основы_исследования.

Междисциплинарный и комплексный характер исследования обусловил обращение к ряду методологических установок и научных подходов.

Анализ природы и сущности этнокультурной идентичности в диссертации осуществлен с позиций этнометодологии, а именно, примордиалистской «теории этноса» и связанного с ней принципа историзма, позволяющего рассматривать феномен этнокультурной

идентичности в динамике изменения, трансформации исторических форм.

Вместе с тем, интерпретация современных трансформаций российской идентичности осуществлена с опорой на отдельные положения конструктивистской «теории этничности». Это позволило синтезировать возможности этих методологий для объяснения как исторических, так и актуальных аспектов изучаемых процессов.

Для описания и объяснения общих тенденций динамики этнокультурной идентичности и эволюции ее исторических форм использовалась методология классического эволюционизма, объясняющего историческую динамику социокультурной жизни процессами социальной самоорганизации людей с постепенным повышением уровня ее сложности с целью адаптации человеческих сообществ к постоянно изменяющимся природным и социальным условиям бытия.

Исследование современных трансформаций этнокультурной идентичности осуществлялось с учетом принципов «дистрибутивного сопряжения» (И.НЛисаковский) и «симультанности» (И.В.Малыгина) структурных компонентов идентичности.

Методы исследования. В процессе работы используются научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач: принцип взаимодополнительности теоретических подходов и парадигм; структурно-функциональный анализ; междисциплинарная

компаративистика; метод типологии; метод исторической реконструкции.

Научная новизна исследования:

1. Показано, что целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в единстве его сущностных, структурно-функциональных параметров и исторической динамики может быть сформировано только в контексте междисциплинарного исследования. Очерчено смысловое пространство и синтезировано определение этнокультурной идентичности, адекватное цели и задачам исследования.

2. Предложена интерпретация современного кризиса идентичности как универсальной тенденции, проявившейся на фоне глобализации культурного пространства в структурных трансформациях и изменении культурных оснований социальной солидарности. Выявлены и охарактеризованы детерминанты кризиса этнокультурной идентичности.

и

3. Показано, что современные трансформации этнокультурной идентичности происходят одновременно в двух противоположных направлениях: в сторону расширения ее оснований и в сторону их локализации.

4. Типологизированы и охарактеризованы векторы трансформации российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв. Показано, что поиски идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по существу совпадающие с общемировыми: с одной стороны, в сторону расширения ее границ и формирования нового наднационального (цивилизационного) уровня в ее структуре; а с другой - в сторону локализации границ и актуализации локальных форм идентичности.

5. Выявлены и объяснены особенности исторической и современной динамики российской идентичности; охарактеризованы локальные формы идентичности, обоснован их статус как актуальных форм этнокультурной идентичности россиян в условиях кризиса национальной и общегражданской российской идентичности

6. Раскрыт и охарактеризован идентификационный ресурс традиционной (народной, этнической) культуры; акцентирована роль народного художественного творчества как условия его актуализации в современной России; охарактеризованы противоречия интеграции традиционных основ культуры в современное социокультурное пространство.

7. Выделены и охарактеризованы некоторые эффективные социокультурные механизмы формирования культурных оснований общероссийской идентичности: апелляция к культурной памяти народа и ее актуализация в культурных текстах; образование как фактор формирования национального культурного пространства.

Теоретическая значимость исследования заключается в интерпретации современного кризиса этнокультурной идентичности как структурных трансформаций этого феномена; в обобщении, типологизации и дифференциации современных тенденций и векторов динамики этнокультурной идентичности; в применении данной модели к российской специфике исследуемых процессов.

Практическая значимость: результаты исследования могут быть использованы в деятельности государственных структур, ответственных

за формирование национальной культурной политики на федеральном и региональном уровнях; за формирование политики в сфере сохранения культурного наследия и традиционной культуры народов России и их интеграцию в современное социокультурное пространство; учтены в деятельности образовательных и культурно-досуговых учреждений.

Результаты исследования могут оказаться полезными в качестве концептуальных оснований социологических исследований этнокультурной идентичности россиян. Учет выявленных тенденций динамики этнокультурной идентичности может способствовать разработке социальных прогнозов, связанных с развитием этнокультурных процессов в России.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности. Диссертационное исследование, раскрывающее сущность современных трансформаций этнокультурной идентичности в единстве универсальных тенденций и российской специфики, соответствует паспорту специальности 24.00.01 — теория и история культуры (культурология) в следующих пунктах: п.9 - Историческая преемственность в сохранении и трансляции культурных ценностей и смыслов; п.11 - Взаимоотношение универсального и локального в культурном развитии; п.13 - Факторы развития культуры; п. 15 - Роль культурного наследия в жизнедеятельности общества; п. 19 - Культура и этнос; п.22 - Культура и национальный характер.

Основные положения, выносимые на защиту:

1 .Опираясь на данные комплекса наук, этнокультурную идентичность можно определить как одну из форм социальной идентичности, которая обусловлена психологической потребностью индивида в укорененности и принадлежности; формируется посредством интеграции индивида в культурно-символическое пространство этнокультурной общности, соответствующей той или иной стадии социокультурного развития (рода, этноса, нации); включает в себя осознание и эмоциональное переживание единства с этнокультурной общностью, индивидуальные и коллективные культурные формы манифестации этого единства: язык, ритуалы, мифология, обычаи, религия, идеология, гуманитарная рефлексия, художественное творчество и т. д.; обладает сложной внутренней структурой, представляющей собой напластование ее основных исторических форм (родовой, этнической, национальной), которые в

процессе эволюции не отрицают друг друга, а развиваются по принципу взаимодополнительности.

2. Современный кризис этнокультурной идентичности — закономерное явление и универсальная тенденция нынешнего этапа историко-культурной динамики — представляет собой сложные структурные трансформации исследуемого феномена, происходящие под влиянием глобализационных процессов. В ряду объективных факторов, обусловивших современный кризис идентичности следует назвать: снижение влияния национальных государств в глобализирующемся мире; возрастающую индивидуализацию человека и ослабление его зависимости от социальных, в том числе, этнокультурных общностей; тотальное распространение массовой культуры, в пространстве которой происходит стандартизация культурных языков и кодов, ослабевает и утрачивает ценность эмоциональная связь с родной (этнической, национальной) культурой.

3. В современном мире трансформации идентичности происходят в двух противоположных направлениях: как в сторону расширения ее контуров и формирования новых, транснациональных оснований культурной идентичности, так и в сторону их локализации и актуализации партикулярных форм социокультурной солидарности, основанных на этнических, религиозных, лингвистических признаках, местно-региональных особенностях культуры. Результатом подобных трансформаций становится усложнение структуры и расширение границ этнокультурной идентичности.

4. При всей универсальности современного кризиса идентичности можно говорить о российской специфике этого явления, обусловленной своеобразием культурно-исторического и социально-политического развития страны. В качестве национально-специфических детерминант кризиса российской идентичности можно выделить: достаточно позднее формирование общенациональной российской культуры, а соответственно, и национальной формы идентичности; крушение Советского Союза и распад советской идентичности, доминировавшей в системе идентификационных оснований россиян на протяжении десятилетий, а также «парад суверенитетов» не только бывших советских республик, но и народов, населяющих Россию; экономическую, поколенческую, субкультурную и иные формы дифференциации

постсоветского российского социума, несформированность гражданского общертва, что стимулирует его фрагментацию и препятствует становлению общегражданской российской идентичности; аморфное состояние современной отечественной культуры, распад ее ценностно-символического ядра, культурный плюрализм и ценностный релятивизм современного российского общества.

5. Поиски новых оснований идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по своей сути совпадающие с общемировыми. Причем на российской «почве» проявление данных тенденций может быть охарактеризовано как новый виток традиционного для отечественной культуры и-, самосознания противоречия между «западничеством» и «славянофильством»: желанием утвердиться как органичной части западноевропейской цивилизации, с одной стороны, и стремлением обосновать преимущество и сохранить самобытность российского пути и отечественной культуры, с другой.

6. В поисках новой цивилизационно-культурной идентичности Россия тяготеет к западноевропейской модели. Сложности ее формирования обусловлены рядом причин, важнейшие среди которых: уникальность опыта вхождения России в глобальное пространство; конфликт культурно-ценностных систем России и Западной Европы, одно из принципиальных отличий которых состоит в историческом тяготении российского социума и российской культуры к традиционализму (антиглобализму), не выраженному так явно в западных культурах; конвенциональный характер современных транснациональных форм идентичности, означающий необходимость признания европейской самоидентификации России со стороны европейского сообщества, чего пока не происходит. Поэтому формирование новой исторической формы российской идентичности еще не завершено и говорить о ней можно лишь как о тенденции.

7. Второй вектор трансформаций российской идентичности направлен в прямо противоположную сторону и свидетельствует о глубоко продвинувшихся процессах фрагментации и локализации ее культурных оснований. Российская специфика «этнического Ренессанса» проявилась в таких чертах, как: гипертрофированная центростремительность процессов денационализации и этнизации российских народов; конфликтный характер этих процессов, их повышенная

политизированность и идеологичность. В результате этнический фактор стал не столько основой идентичности, сколько объектом политического и социально-экономического манипулирования со стороны этнонациональных элит. Наряду с этим оптимизации этнической идентичности препятствует разрушение традиционной культуры большинства российских народов, особенно стремительно происходившее в России советского и постсоветского периодов. Поэтому идентификационный ресурс традиционной (этнической) культуры в российском обществе сегодня выражен крайне слабо.

8. Сложности этнического самоопределения российских народов стали одной из причин «сублимации» поисков идентификационных оснований в сторону региональной и «местной» форм идентичности в России, которые можно позиционировать как актуальные формы самоопределения россиян, обладающие выраженным этнокультурным ресурсом.

9. Приоритетной задачей современного этапа социокультурной динамики является актуализация идентификационного ресурса традиционных культур народов России, сохранение и корректная интеграция в современный социокультурный контекст материального и нематериального культурного наследия. Вместе с тем, необходимо учитывать, что актуализация партикулярных оснований идентичности стимулирует тенденцию к фрагментации российского культурного пространства, утрате его целостности и единства, и, соответственно, сдерживает формирование общероссийской идентичности.

10. Не менее важной задачей в этой связи становится выявление эффективных социокультурных механизмов формирования общероссийской культурной идентичности. В данном качестве необходимо использовать следующие ресурсы: 1) культурную память, апеллирующую к позитивным конвенциональным символам совместной истории народов России; закрепление и репрезентацию данных символов в актуальных культурных (литературных, кинематографических, драматургических и др.) текстах; 2) традиции отечественной системы образования, поскольку именно образование как ценный «осадок» национальной культуры в ее концентрированном виде традиционно выступает наиболее эффективной площадкой формирования национально окрашенной гуманитарной рефлексии и источником ее распространения в

культуре нации, носителем самобытных национальных традиций, воплощением совокупного социального опыта, культурно-исторической памяти, национального характера и ментальных особенностей народа, то есть фактически предстает как фактор формирования национального культурного пространства.

Апробация результатов исследования. Основные положения исследования апробированы в 12 авторских публикациях, в том числе 6 -в изданиях, рекомендованных ВАК Минобрнауки РФ.

Материалы и результаты исследования получили апробацию в процессе публичных выступлений автора на международных, федеральных и региональных научных и научно-практических региональных конференциях и форумах.

Основные результаты исследования обсуждены в рамках докладов и лекций для практических работников Министерства культуры РФ, региональных органов управления культурой, работников учреждений культуры, досуга, образования и т.д.

Материалы исследования послужили концептуальной основой при разработке методических рекомендаций по сохранению и востребованности культурных традиций в рамках программ поддержки и развития культуры для различных регионов РФ.

Результаты исследования внедрены в учебный процесс кафедры теории культуры, этики и эстетики Института культурологии и музееведения Московского государственного университета культуры и искусств в рамках учебных дисциплин: «Социальная теория культуры», «Культура повседневности России», «Социокультурное проектирование».

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на кафедре теории культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры искусств 29 сентября 2011г. (Протокол №3).

Структура диссертации определяется целью, задачами, концепцией и логикой исследования и состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает по два параграфа, заключения и списка использованной литературы.

II. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновываются актуальность темы диссертационного исследования, анализируется степень ее научной разработанности, формулируются цели и задачи исследования, определяется его теоретико-методологическая основа, раскрывается научная новизна, определяется теоретическая и практическая значимость полученных результатов, соответствие содержания диссертации паспорту научной специальности, формулируются основные положения исследования, выносимые на защиту, формы и характер апробации основных идей.

В первой главе «Этнокультурная идентичность: сущность, структура, исторические трансформации» с позиций междисциплинарного анализа рассматриваются основные теоретико-методологические подходы к исследованию этнокультурной идентичности, способствующие осмыслению ее специфики, структуры и исторических модификаций.

В первом параграфе «Основные теоретические подходы к интерпретации феномена «этнокультурная идентичность» обосновывается авторская позиция, согласно которой целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в единстве его сущностных, структурных параметров и исторических трансформаций может быть сформировано только в контексте междисциплинарного исследования.

Отмечается, что начало изучению идентичности было положено в рамках философского знания, где данная проблема в неявном виде присутствовала и осмысливалась в двух основных аспектах. С одной стороны, как универсальная характеристика бытия - онтологическое единство, тождественность (идентичность) человека и мира, как естественного, так и сверхъестественного. В качестве доказательной базы приводятся античные идеи о тождестве бытия и мышления (Парменид), присутствия всего во всем (Анаксагор), единства человеческой души и мира эйдосов (Платон), интенциональности души (Аристотель); средневековые представления о единстве Творца и творения, Божественного и человеческого, естественного и сверхъестественного (Иоанн Скотт Эриугена, Мейстер Экхарт), христианская концепция единой и неделимой троицы; пантеистические учения (Николай

Кузанский, Бенедикт Спиноза) и натурфилософия (Дж. Бруно и Б. Телезио) эпохи Возрождения; учение о тождестве Духа и Природы (В.-Ф. Шеллинг), философия «всеединства» Вл. Соловьева и др.

С другой стороны, предпосылки формирования концепции идентичности связаны с вниманием философии к универсальному свойству человеческого сознания - самопознанию, самоопределению (самоидентификации). В контексте данного подхода проблема идентичности сопрягалась с одной из наиболее важных философских проблем - феноменом «Я» и приобретала вид «Я-концепции», основанной на понимании того, что потребность в идентичности - базовая

человеческая особенность.

Вместе с тем, в диссертации отмечается, что «я» традиционно осознавалось только в соотношении с «мы», то есть с определенной социальной общностью. В этой связи в диссертации анализируется вклад социологических учений в становлении концепции идентичности, связанный с обоснованием интерактивной природы идентичности, которая формируется в процессе символического взаимодействия индивидов и социальных групп. Показано, что в рамках социологических исследований обозначены основные социальные функции идентичности: интегрирующая (обеспечивающая консолидацию социума); дифференцирующая (способствующая осознанию индивидуальных и групповых отличий и формированию базовых идентификационных параметров «я-другое», «мы-они»; «свои-чужие»); адаптивная (обусловленная потребностью индивида в социальной интеграции).

В связи с последней функцией в работе акцентировано значение социально-психологических исследований, давших объяснение идентичности с точки зрения психологической потребности индивида в укорененности и принадлежности, которая реализуется путем интеграции индивида в культурно-символическое пространство социума, осознания и переживания своей неразрывной связи с ним; осмысливших процесс формирования идентичности индивида, продолжающийся всю жизнь и представляющий восхождение на новые (все более широкие) уровни идентификации, показавших кризисный характер этого процесса.

В данном разделе исследования отмечается особая роль этнологии и культурной антропологии, в рамках которых формировались представления о природе этнонациональных феноменов, а также

происходило становление и развитие концепций этнического и национального самосознания и этнокультурной идентичности. Как показало исследование, единой точки зрения на соотношение этнических и национальных явлений в науке не сложилось. В одних случаях они отождествляются, в других - рассматриваются как последовательные и взаимосвязанные стадии в развитии одного и того же явления, в третьих -категорически противопоставляются. Автор разделяет точку зрения, согласно которой этнос и нация представляют собой последовательные стадии этногенеза, связанные общим «культурным ядром». Именно поэтому в данном исследовании они объединены понятием «этнокультурная общность», а для анализа исследуемой формы социальной идентичности в качестве наиболее адекватного используется понятие «этнокультурная идентичность».

В результате, опираясь на данные комплекса наук, этнокультурная идентичность предстает в исследовании как одна из форм социальной идентичности, которая формируется посредством интеграции индивида в культурно-символическое пространство этнокультурной общности, включает в себя осознание, эмоциональное переживание, а также индивидуальные и коллективные формы манифестации этого единства посредством культурных маркеров, демонстрирующих самобытность данной этнокультурной общности — языка, мифологии, ритуалов, обычаев, религии и т.д.

На основе анализа основных подходов к интерпретации природы этнокультурной идентичности признана целесообразность использования ресурса взаимодополнительности примордиального (онтологического) и конструктивистского подходов, традиционно рассматривающихся как антагонистические. В диссертации обосновывается позиция, согласно которой подобный синтез позволяет рассматривать этнокультурную идентичность как феномен, обладающий характеристиками онтологичности (реальности), историчности (изменчивости во времени) и обусловленный как этноментальным опытом народа, так и социальными, экономическими и политическими факторами его бытия; как межэтническими и межнациональными взаимодействиями, так и политико-идеологическими стратегиями этнонациональных элит.

Методологические установки, сформулированные в данном разделе исследования, легли в основу последующих разделов диссертации,

посвященных анализу исторических и современных трансформаций этнокультурной идентичности.

Второй параграф «Динамика этнокультурной идентичности и ее исторические формы» посвящен осмыслению современных трансформаций этнокультурной идентичности и ее исторических предпосылок. Отмечается, что современные трансформации этнокультурной идентичности, зачастую в рамках научной и публицистической риторики, обозначаются как «кризис». В диссертации обосновывается позиция, согласно которой кризис этнокультурной идентичности как тотальное явление и универсальная тенденция современности, представляет собой закономерный и повторяющийся этап социокультурной динамики, который, как правило, обнаруживает себя в периоды радикальных социальных трансформаций.

В числе объективных факторов, обусловивших современный кризис этнокультурной идентичности во всем мире, в диссертации выделены: 1) ограничение в глобальном мировом пространстве влияния наций (национальных государств и национальных культур); в результате принадлежность национальному государству как основа идентичности современного человека утрачивает прежнюю значимость; 2) нарастающая индивидуализация и ослабление зависимости индивида от социальной группы; 3) тотальное распространение массовой культуры, в пространстве которой происходит стандартизация культурных языков и кодов, а как результат - осознание и эмоциональная связь с родной (этнической, национальной) культурой утрачивают традиционную ценность и значимость. Эта тенденция проявляется через дегероизацию истории собственного народа и ее искажение, распространение феномена «альтернативной истории» и современных форм этногенетического мифотворчества, имитативное и пародийное отношение к традиционным народным основам культуры; через явление «сувениризации» народной культуры, коммерческое тиражирование национальной государственной символики и др.

В диссертации современный кризис этнокультурной идентичности представлен не как ее утрата или деградация, а как сложные структурные трансформации, суть которых заключается в ослаблении национальной идентичности и формировании новых, дополнительных и актуализации маргинальных идентификационных оснований, результатом чего

становится усложнение структуры и расширение границ этнокультурной идентичности.

Показано, что на современном этапе диахроническая «вертикаль» структуры этнокультурной идентичности, представляющая собой напластование ее исторических форм (родовой, этнической и национальной) надстраивается новым пластом — транснациональным. Вместе с тем, наблюдается и противоположная тенденция — возрождение локальных форм общности, идентичность которых основана на территориальных, этнических, религиозных, лингвистических признаках и даже клановых особенностях.

Устойчивая тенденциозность данных процессов позволяет сделать вывод о том, что в современном мире трансформации идентичности происходят в двух противоположных направлениях: как в сторону расширения ее границ, так и в сторону их локализации. При этом новая «транснациональная» форма этнокультурной идентичности, предоставив расширенные возможности самоопределения человека в мире, не отменила предшествующие ей исторические модификации, а поэтому в определенных ситуациях способна «распадаться» до национально-государственного, традиционного этнического и родового начала или проявляться в прецедентных сочетаниях разных ее составляющих.

Вторая глава «Трансформации российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв.» состоит из двух параграфов.

В первом параграфе «Глобальные и национально-специфические тенденции дииамики российской идентичности» обосновывается точка зрения, согласно которой кризис национальной идентичности, ставший универсальной тенденцией современного постиндустриального мира, в постсоветской России обрел специфические черты и особую остроту, что обусловлено своеобразием культурно-исторического и социально-политического развития страны. В качестве важнейших причин, объясняющих «хрупкость» национальной идентичности в ее российском варианте, выделяются следующие: 1) не просто ослабление авторитета и влияния национального государства, а разрушение такой супердержавы как Советский Союз и последовавший за этим «парад суверенитетов», «этнический Ренессанс» не только бывших советских республик, но и народов, населяющих Россию; 2) достаточно позднее формирование общенациональной российской культуры, а соответственно и

национальной формы идентичности в России, ее факультативность, неактуальность для населения по сравнению с иными основаниями и формами социально-групповой солидарности: кровнородственными локальными (волостными), конфессиональными, сословными и др.; 3) экономическая, поколенческая, субкультурная дифференциация и фрагментация постсоветского российского общества, а также информированность гражданского общества, что сдерживает процесс формирования общегражданской российской идентичности; 4) аморфное состояние современной отечественной культуры, распад ее ценностно-символического ядра, ставшее результатом радикальных трансформации культурно-символического кода и оснований социальной солидарности, и единства- от системы ценностей, основанной на идеалах православия - к идеалам и ценностям коммунистической идеологии и культуры социализма и к современному состоянию распада общенационального, общеразделяемого культурно-символического кода, тотальному культурному плюрализму и ценностному релятивизму.

В диссертации показано, что поиски идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по существу совпадающие с общемировыми: с одной стороны, в сторону расширения ее границ и формирования нового наднационального (цивилизациошого) уровня в ее структуре, а с другой - в сторону локализации границ. При этом автор обращает внимание на то, что на российской «почве» данные тенденции развиваются по-существу в русле традиционного для отечественной культуры и самосознания противоречия между «западничеством» и «славянофильством»: желанием утвердиться как органичной части западной (западноевропейской) цивилизации, с одной стороны, и стремлением обосновать преимущество и самобытность российского пути и отечественной культуры, - с другой. ^ Особенности формирования новой культурно-цивилизационнои идентичности обусловлены уникальностью опыта вхождения России в глобальное пространство, отличного от большинства западных стран. Для нашей страны этот процесс не был поступательным и органичным: после окончания «холодной войны» и падения «железного занавеса» Россия в ее новом государственном статусе оказалась «вброшенной» в глобализирующееся мировое пространство, где ей только еще предстоит сформировать свой новый образ.

В целом формирование цивилизационной (европейской) идентичности России носит противоречивый характер. С одной стороны, очевидна близость российской и европейской культур, очевидно их взаимовлияние. С другой стороны, есть и принципиальное отличие, которое состоит в историческом тяготении российского социума и российской культуры к традиционализму (антиглобализму), не выраженному так явно в западных культурах.

Дополнительная сложность цивилизационного самоопределения России связана с тем, что современные транснациональные формы идентичности приобретают все более конвенциональный характер. Это означает, что с европейской самоидентификацией России должно согласиться европейское сообщество, чего пока не происходит. Поэтому формирование новой исторической формы российской идентичности еще не завершено, и говорить о ней можно лишь как о тенденции.

В этой связи в данном разделе диссертации высказывается предположение, что именно трудности с формированием транснационального самоопределения России стимулировали развитие второго вектора трансформаций российской идентичности, который направлен в прямо противоположную сторону и указывает на глубоко продвинувшиеся процессы фрагментации и локализации ее культурных оснований.

Осмыслению данной тенденции посвящен второй параграф второй главы «Идентификационный ресурс традиционной культуры и социокультурные механизмы его актуализации в современном российском обществе». В параграфе отмечается, что второй из выделенных векторов трансформации российской идентичности направлен в сторону актуализации этнического самосознания народов России. При всей универсальности данной тенденции в диссертации выявляется российская специфика «этнического Ренессанса», которая проявилась в таких чертах, как гипертрофированная центростремительность процессов денационализации и этнизации российских народов, повышенная политизированность и идеологичность этих процессов. В результате этнический фактор стал не столько основой оптимизации идентичности, сколько объектом политического и социально-экономического манипулирования со стороны этнонациональных элит.

Именно поэтому, по мнению автора, всплеск этнического самосознания в России не принес желаемого результата, поскольку был обусловлен не актуализацией базовых, традиционных основании этнической идентичности, а стремлением этнонациональных элит установить границы между этнокультурными общностями. Наряду с этим становлению этнической идентичности препятствует разрушение традиционной культуры большинства российских народов, особенно стремительно происходившее в России советского и постсоветского периодов. Как результат - идентификационный ресурс традиционных (этнических) культур в российском обществе сегодня выражен очень

слабо.

В диссертации аргументируется предположение, что сложности этнического самоопределения стали одной из причин «сублимации» поисков идентификационных оснований, о чем свидетельствует актуализация региональной и «местной» форм идентичности в России, которые интерпретируются в рамках настоящего исследования как актуальные формы этнокультурного самоопределения, в целом традиционные для российского общества, но в новейшей российской истории активно заявившие о себе лишь в последние десятилетия.

По мнению автора исследования, культура локальных сообществ (этническая, региональная, местная) содержит в себе значительный идентификационный ресурс, сущность которого заключается: в обеспечении индивида базовыми культурными ориентирами, заложенными в социальном опыте его народа и основанными на традиции; в реализации важнейшей потребности человека в укорененности и принадлежности традиции через сознание и сакральное переживание единства с некой значимой для него общностью;в обеспечении индивидов самобытными образами идентичности, этнически окрашенными способами манифестации уникальности и самобытности

культуры, от имени которой он выступает.

Вместе с тем, анализ модификаций форм традиционной культуры и способов ее интеграции в современный социокультурный контекст (современное мифотворчество, субкультурный городской фольклор, сувениризация, сценические имитации традиционного народного творчества) позволяет сделать вывод о выхолащивании ценностно-смысловой и исторической глубины, аутентичности и сакральности

данного феномена. И в этом своем модифицированном качестве традиционная культура утрачивает идентификационный ресурс.

Актуальной задачей в этой связи становится разработка научно-обоснованного, системного подхода к актуализации идентификационного ресурса традиционной культуры, реализация комплекса организационных и социально-культурных мер, направленных не на стимуляцию «вспышек» самосознания и этнонациональных амбиций, а на восстановление утраченной связи народов России с традиционными основами культуры; на сохранение и интеграцию в современный социокультурный контекст материального и нематериального -культурного наследия: мифологии, религий, языков и диалектов, ритуально-обрядовых комплексов, фольклора и прочих его компонентов, образующих символическое, ценностно-смысловое ядро традиционной культуры. При этом речь идет не об искусственном конструировании, а об актуализации культурных оснований идентичности, которые были вытеснены из самосознания россиян, а потому пребывают в пассивном состоянии.

Вместе с тем в диссертации акцентируется необходимость учитывать тот факт, что актуализация партикулярных оснований идентичности стимулирует тенденцию к фрагментации российского культурного пространства, утрате его целостности и единства и, соответственно, препятствует формированию общероссийской идентичности. Между тем, для того, чтобы идентичность была неконфликтной, эти два процесса должны развиваться в отношениях взаимодополнительности.

В качестве эффективных функциональных механизмов формирования общероссийской культурной идентичности в диссертации выделяются: актуализация культурной памяти народа, апеллирующая к опыту совместной истории народов России, и закрепление, артикуляция и репрезентация в актуальных культурных формах и культурных текстах конвенциональных национальных символов, позволяющих посредством определенного нарратива сформировать целостный образ российского народа через знание о собственном прошлом; сохранение и развитие национальной системы образования, поскольку именно образование может быть охарактеризовано как ценный «осадок» национальной культуры в ее концентрированном виде. Именно система высшего образования традиционно выступала наиболее эффективной площадкой

формирования национально окрашенной гуманитарной рефлексии и источником ее распространения в культуре нации; носителем самобытных национальных традиций; воплощением совокупного социального опыта, культурно-исторической памяти, национального характера и ментальных особенностей народа, то есть фактически формировала культурное пространство России.

В Заключении подводятся итоги диссертационного исследования, формулируются выводы диссертационного исследования, определяются основные направления для дальнейшей разработки проблемы.

ч Основные положения и выводы диссертационного исследования отражены в следующих публикациях:

1 Шубин, Ю.А. Национально-культурная идентичность как проблема современной культурологии ЛО.А. Шубин //Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. -

2011. - № 4. - С.42-47.

2 Шубин, Ю.А. Национально-культурная идентичность как ресурс преодоления кризисных явлений современного общества ЯО.А. Шубин //Вестник Московского государственного университета

культуры и искусств. - 2008.-№5. - С.Ю-13.

3 Шубин, Ю.А. Местное самоуправление и гражданское общество ЯО.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2008 - №1. - С.9-12.

4 Шубин, Ю.А. Порядок создания межпоселспчсских учреждении культуры 1 Ю.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2006 - №3. - C.48-5U.

5 Шубин, Ю.А. Социально-культурные основы муниципального

* íir» а т^пнн II Вестник Московского

самоуправления /Ю.А. Шубин // вечник

государственного университета культуры и искусств. - 2007 -

JT»6. - С.50-53.

" 6 Шубин, Ю.А. О деятельности методических служб учреждении культуры клубного типа ЯО.А- Шубин //Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. - 2008. - №2.

С37"шубин Ю.А. Методические рекомендации по организации работы органов местного самоуправления в решении вопросов создания условии

для развития местного традиционного народного художественного творчества /С.Н. Горушкина, И.А. Тозыякова, Ю.А. Шубин. - М.: Министерство культуры и массовых коммуникаций РФ, 2006: - 90 с. (авторство не разделено).

8. Шубин, Ю.А. Методические рекомендации для органов исполнительной власти субъектов Российской Федерации в сфере культуры и учреждений культуры о формах, методах и средствах работы по формированию толерантности в обществе, развитию межнационального общения и борьбе с ксенофобией средствами культуры /E.JI. Кудрина, М.В. Белозёрова, В.И. Марков, Ю.А.Шубин; Министерство культуры РФ; ФГОУ ВПО «Кемеровский государственный университет культуры и искусств»; Институт толерантности; НИИ информационных технологий социальной сферы; Научная библиотека. -2-е изд., доп. - Кемерово: КемГУКИ, 2009. - 129 с. (авторство не разделено).

9. Шубин, Ю.А. Выступление директора Департамента Генерального секретариата Минкультуры России /Ю.А. Шубин //Развитие культуры села - фактор духовно-нравственного и патриотического воспитания граждан (опыт Белгородской области) /Минкультуры России; сост. Ю.А. Шубин, Н.О. Андросова. -М.: [б.и.], 2008. - С. 16-20.

10. Шубин, Ю.А. Государственная политика в сфере культуры как средство защиты культурной самобытности национальных меньшинств /Ю.А.Шубин //Государственная поддержка культуры малочисленных народов Северного Кавказа как фактор укрепления межнациональных отношений: Сб. материалов научно-практической конференции (г.Грозный, апрель, 2011). - Грозный, ФГУП «ИПК «Грозненский рабочий», 20U.-C.7-9.

11. Шубин, Ю.А. Методическое обеспечение социально-культурной деятельности: Учебно-методическое пособие /Н.П. Гончарова, Ю.А. Шубин, И.А. Тозыякова, H.A. Хохлова. - Тверь, 2008. - 268 с. (авторство не разделено).

12. Шубин, Ю.А. Реализация культурной политики региона в условиях реформ [Электронный ресурс] /Ю.А. Шубин /Культура и общество: Интернет-журнал МГУКИ. - М., 2006. Режим доступа: http: // www.e-culture.ra /Articles/2006/Shubin.pdf.

Отпечатано в типографии МГУКИ. Уч.издл. - 1,5 п.л^оТираж 100 экз. Подписано в печать 24.11.2011

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Шубин, Юрий Александрович

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ЭТНОКУЛЬТУРНАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: СУЩНОСТЬ, СТРУКТУРА, ИСТОРИЧЕСКИЕ ТРАНСФОРМАЦИИ

§1. Основные теоретические подходы к интерпретации феномена «этнокультурная идентичность»

§2. Динамика этнокультурной идентичности и ее исторические формы

ГЛАВА II. ТРАНСФОРМАЦИИ РОССИЙСКОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ НА РУБЕЖЕ ХХ-ХХ1 ВВ.

§1. Глобальные и национально-специфические тенденции динамики российской идентичности

§2. Идентификационный ресурс традиционной культуры и социокультурные механизмы его актуализации в современном российском обществе

Введение диссертации2011 год, автореферат по культурологии, Шубин, Юрий Александрович

Актуальность темы диссертации. Исследования этнокультурных явлений и процессов давно вышли за дисциплинарные рамки этнографии и этнологии и в пространстве современного социально-гуманитарного знания развиваются на пересечении различных научных дисциплин. В ряду многочисленных проблем, обусловленных особенностью протекания этнонациональных процессов в условиях глобализации культурного пространства, острую актуальность и социальную значимость в последнее I десятилетие обрела тема этнокультурной идентичности.

Интерес к этой проблеме сопряжен с глубинной психологической потребностью человека в упорядочении представлений о себе и своем месте в картине мира, поскольку каждый индивид подсознательно стремится к обретению единства с окружающим миром, и в условиях глобального мира сложно найти более надежные основания такого единства, чем интеграция в культурно-символическое пространство социальной общности. Именно границами культурного пространства фиксируется предельный уровень единства и целостности социального коллектива, за пределами которого I общность, как таковая, перестает существовать. Разным историческим этапам социокультурного развития соответствует различный уровень культурного единства и целостности: если предельная целостность и устойчивость социальных общностей традиционного типа обеспечивается этнической культурой, то в социальной общности современного индустриального и постиндустриального типа эта функция принадлежит, преимущественно, национальной культуре. На протяжении, по меньшей мере, двух последних столетий именно национальная форма идентичности доминировала в структуре социального самоопределения большинства I европейских народов.

О кризисе национальной идентичности заговорили в связи с активизацией глобализационных процессов, которые, помимо прочего, стимулировали новые подходы к организации мирового пространства. Сегодня мы становимся свидетелями того, как уходит в прошлое мир, жестко разделенный границами по национально-государственному принципу, и национальные государства постепенно утрачивают статус монопольных субъектов мировых процессов, разделяя, а иногда и уступая эти функции экономическим союзам, военно-политическим блокам, транснациональным сетевым организациям и т.д.

Осмысливая данные процессы, современные аналитики отмечают тенденцию к становлению нового глобально-информационного общества, которое формируется как «надстройка» над старой системой мирового устройства, - своего рода трансграничный «виртуальный континент» (А.И. Неклесса). Результатом данных' процессов становится формирование транснациональной идентичности, не связанной больше с той или иной культурно-религиозной, национальной или этнической традициями.

Ее становлению способствует и тотальное распространение массовой культуры, по своей сути - культуры без границ, культуры «на границах». В пространстве массовой культуры человек чувствует себя частью глобального сообщества; возникает новая версия «человека мира» как «глобального человека», с нечетким осознанием и ослабленным чувством принадлежности к своему национальному государству, собственной культуре и народу. I

В меняющемся мире прежние базовые идентичности не реализуют больше своих функций, в связи с чем индивид утрачивает чувство укоренённости и принадлежности, лишается такого необходимого ощущения - «и я этой силы частица» - и в этой связи происходит ломка старых и поиск новых или дополнительных оснований групповой солидарности.

Данная тенденция носит универсальный характер, но в России проблема утраты базовых идентичностей проявляется, возможно, наиболее болезненно. Это связано со многими обстоятельствами. Достаточно вспомнить, что новейшая российская история трижды ознаменовалась мировоззренческими революциями», результатом которых становилась радикальная смена ценностных доминант, а соответственно и оснований групповой солидарности: от системы ценностей, основанной на идеалах православия - к ценностям коммунистической идеологии - и до современного состояния распада общенационального, общеразделяемого г культурно-символического кода.

Во многом именно снижение идентификационных возможностей отечественной гуманитарной культуры, разрушение системы духовного самовоспроизводства общества и мировоззренческий вакуум, в котором оно оказалось в последние десятилетия, отсутствие общенационального проекта, способного консолидировать российский социум как политическую и культурную общность, явились причинами кризиса российской идентичности, стимулировали в обществе поиск новых идентификационных и консолидирующих оснований. I

В этой связи возрастает актуальность научных исследований этнокультурной идентичности, направленных на понимание ее динамики и трансформаций, на выявление идентификационного потенциала современной культуры и моделирование условий его актуализации.

Усилия подобного рода предпринимаются сегодня не только в России это общемировая тенденция. При этом основной вектор научных поисков обращен в сторону культурного наследия, традиционных, народных основ культуры. Об этом свидетельствует появление все новых программных документов и деклараций ЮНЕСКО; усиление акцентов на роли культурного наследия в концептуальных и программных документах, регламентирующих основные направления социально-экономического и политического развития России на среднесрочную и долгосрочную перспективы и др.

Вместе с тем, приходится констатировать, что современные трансформации этнокультурной идентичности представляют собой альтернативные векторы поиска новых культурных оснований социальной консолидации, внешне лишенные системности и напоминающие «броуновское движение»: с одной стороны, восхождение на новый наднациональный уровень идентификации, а, с другой, актуализация идентификационных оснований, основанных на «природном» начале (этнос, территория, кровнородственные связи).

Это побуждает сосредоточить исследовательское внимание на осмыслении сущности современного кризиса этнокультурной идентичности, на логике глубинных структурных трансформаций данного феномена, а также на специфике российского опыта поиска новых идентификационных оснований.

Таким образом, актуальность темы исследования обусловлена необходимостью преодоления противоречия между эмпирически наблюдаемыми проявлениями кризиса идентичности в современном мире, с одной стороны, и недостаточным уровнем теоретического осмысления закономерностей и противоречий данного процесса, без чего невозможны адекватное понимание и прогнозирование трансформаций российской идентичности, а, соответственна, выявление и актуализация идентификационного потенциала российской культуры.

Степень научной разработанности научной проблемы. Идентичность - междисциплинарная научная концепция, сравнительно недавно адаптированная российским социально-гуманитарным знанием.

Развитие исследований этнокультурной идентичности началось относительно недавно и стало возможным благодаря наработкам в области социально-философских наук.

Собственно исследования этнокультурной идентичности появились в 60-х-70-х гг. прошлого века как реакция на активизацию этнонациональных процессов, и к сегодняшнему дню получили широкое распространение в различных научных областях. В результате к настоящему моменту в рамках междисциплинарного дискурса сформировались два основных, традиционно противопоставляемых друг другу методологических подхода к интерпретации природы и сущности этнокультурной идентичности.

С одной стороны, это отечественные и зарубежные версии примордиалистского (или онтологического) подхода, которые представлены трудами С.А.Арутюнова, Ю.В.Арутюняна, Ю.В.Бромлея, Ж. Де Воса, Л.Н.Гумилева, Ю.В.Заринова, М.В.Крюкова, С.В.Лурье, Э.Д.Смита, К.Хюбнера, С.М.Широкогорова и др. В рамках данного подхода этнос позиционируется как объективная историческая реальность, утверждается преемственная связь всех исторических модификаций этносоциальных образований (род — этнос — нация), а этнокультурная идентичность рассматривается как производная от; этноса исконная (примордиальная) антропологическая характеристика.

С другой стороны, получил широкое распространение конструктивистский подход, который оформился и впервые был реализован в исследованиях Б.Андерсона, Ф.Барта, К.Вердери, Э.Геллнера, Э.Хобсбаума и других зарубежных исследователей, а позднее получил развитие в трудах российских ученых, прежде всего, в работах А.Г.Здравомыслова, В.Малахова, В.А.Тишкова, С.В.Чешко и др. Приверженцы конструктивистской методологии, рассматривают этнические образования как научные, политические и идеологические конструкты, отрицают взаимосвязь этноса и нации, которые в контексте данной методологии предстают как «воображаемые сообщества», конструируемые идентичностью.

В последние годы наметилась тенденция к использованию ресурса взаимодополнительности этих подходов, отказу от их жесткого противопоставления. Продуктивный опыт синтеза методологий демонстрируют отечественные ученые: Р.Г.Абдулатипов, М.Н.Губогло, И.В.Малыгина и некоторые другие исследователи.

Что касается закономерностей исторической динамики этнокультурной идентичности и трансформаций ее исторических форм, то их исследование с разных научных позиций осуществлено в трудах С.Н.Артановского, С.А.Арутюнова, Ю.М.Бромлея, И.Н.Лисаковского, И.В.Малыгиной, А.А.Пелипенко, Э.Смита, А.В.Шипилова, Н.Элиаса, И.Г.Яковенко и др.

Пониманию причин кризиса и особенностей воспроизводства идентичности в условиях глобализации культурного пространства и мультикультурализма способствуют исследования зарубежных и отечественных ученых, таких как: Т.Али, У.Бек, З.Бауман, Д.Белл, С.Бенхабиб, Д.Гольдблатт, М.Кастельс, Э.Макгрю, Е.А.Нарочницкая,

A.И.Неклесса, Я.Пенроуз, М.А.Перратон, М.Я.Сараф, Д.Чешков, У.Ханнерз, С.Хантингтон, В.М.Хачатурян, Д.Хелд и др.

Различные аспекты российской идентичности и ее трансформации в историческом контексте исследованы в работах С.С.Аверинцева, И.И. Антоновича, А.А.Аронова, А.С.Ахиезера, Дж.Х.Биллингтона, Н.А.Бердяева,

B.К.Егорова, И.А.Ильина, В.К.Кантора, А.В.Карташева, Ю.В. Китова, С.Н. Комиссарова, И.В.Кондакова,М.О.Кояловича, К.Н.Леонтьева,Д.С.Лихачева, Н.О.Лосского, В.А.Ремизова, А.И.Рогова, Ю.С.Савельева, Вл.Соловьева, П.А.Сорокина, П.А.Струве, В.А.Тихоновой, Г.П.Федотова, А.Я.Флиера, Б.Н.Флори, М.М.Шибаевой, И.Г.Яковенко и др.

Состояние и основные векторы динамики российской идентичности на современном этапе отражены в теоретических и эмпирических исследованиях Р.Г.Абдулатипова, А.Ахиезера, Л.Г.Бызова, Л.М.Дробижевой, Г.У.Солдатовой, М.Н.Губогло, Л.Гудкова, А.Г.Здравомыслова, И.В.Кондакова, Ю.А.Левады, И.Орловой, Э.Паина, В.И.Пантина, И.С.Семененко, Н.Н.Федотовой, А.В.Шнирельмана, В.А.Ядова и др.

В последние годы в фокусе внимания российских исследователей оказался феномен региональной и/или локальной (местной) идентичности как актуальная форма самоопределения россиян. Социокультурные факторы формирования и воспроизводства региональной/локальной идентичности, а также ее культурные основания исследуются в работах Г.А.Аванесовой, О.Н.Астафьевой, Е.В.Дзякович, Г.М.Казаковой, Т.Н.Кувеневой, Г.С.Корепанова, М.П.Крылова, А.Г.Манаковой, В.В.Черноус и др.

Потребность в выявлении идентификационного потенциала российской культуры побуждает исследователей сфокусировать внимание на ее традиционных основах, на современном состоянии народных/этнических культур, а также способах и предела* интеграции культурного наследия и отдельных архаических элементов культуры в современное социокультурное пространство. В этой связи научный интерес представляют работы Т.И.Баклановой, Р.Барта, Ж.Бодрийяра, Л.В.Беловинского, Л.Н.Воеводиной, А.В.Захарова, А.С.Каргина, А.В.Костиной, М.Мафессоли, Н.Г.Михайловой, М.А.Некрасовой, К.Б.Соколова, В.М.Чижикова, М.И.Шиловой, Н.А.Хренова и многих других исследователей.

В качестве ресурса социальной консолидации и формирования идентичности мы рассматриваем культурную память народа, поэтому для данной диссертации представляли интерес культурологические и исторические исследования, акцентирующие данную функцию культурной памяти. Фундаментальные теоретические разработки в данной области принадлежат Ю.Е.Арнаутовой, Я.Ассману, Л.В.Беловинскому, Ф.Оли, Л.П.Репиной, В.А.Шнирельману, О.Г.Эксле и др.

Образование как механизм формирования этнокультурной идентичности и условия его оптимизации осмыслены в исследованиях Н.Д.Булатовой, Р.З.Закировой, Л.В.Кузнецовой, В.И.Матиса, Т.К.Солодухиной, Ф.Ф.Харисова, Г.Ф.Хасановой, З.Б.Цаллаговой и др.

Методологические принципы ' культурной политики в области сохранения национально-культурных традиций сформулированы в исследованиях О.Н.Астафьевой, Г.М.Бирженюка, Т.М.Дридзе, А.П.Маркова, Э.А.Орловой и др.

Таким образом, приступая к исследованию, мы опирались на I значительный массив научных теорий, концепций и идей, способствующих разработке заявленной темы. Вместе с тем, анализ обширного корпуса научной литературы позволил установить, что исследования этнокультурной идентичности (в том числе российской) и ее современных трансформаций касаются отдельных аспектов проблемы, носят разрозненный характер, а потому не дают целостного представления о причинах и закономерностях данных процессов, что снижает возможности их прогнозирования, затрудняет выявление и актуализацию идентификационного ресурса российской культуры. I

Объект исследования: феномен этнокультурной идентичности в совокупности его сущностных, структурных и динамических параметров.

Предмет исследования: детерминанты и векторы трансформаций культурных оснований российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв.

Цель исследования: разработать объяснительную модель современных трансформаций этнокультурной идентичности в единстве социокультурных детерминант, доминирующих векторов, универсальных закономерностей и российской специфики.

Задачи исследования: I

1. Сформировать целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в совокупности сущностных, структурных и динамических параметров.

2. Охарактеризовать универсальные тенденции динамики этнокультурной идентичности в условиях глобализации культурного пространства.

3. Осуществить анализ состояния российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв., охарактеризовать основные векторы ее трансформаций.

4. Выявить идентификационный ресурс российской культуры и I социокультурные механизмы его актуализации.

Теоретико-методологическиеосновыисследования.

Междисциплинарный и комплексный характер исследования обусловил обращение к ряду методологических установок и научных подходов.

Анализ природы и сущности этнокультурной идентичности в I диссертации осуществлен с позиций этнометодологии, а именно, примордиалистской «теории этноса» и связанного с ней принципа историзма, позволяющего рассматривать феномен этнокультурной идентичности в динамике изменения, трансформации исторических форм.

Вместе с тем, интерпретация современных трансформаций российской идентичности осуществлена с опорой на отдельные положения конструктивистской «теории этничности». Это позволило синтезировать возможности этих методологий для объяснения, как исторических, так и актуальных аспектов изучаемых процессов.

Для описания и объяснения общих тенденций динамики этнокультурной идентичности и эволюции ее исторических форм использовалась методология классического эволюционизма, объясняющего историческую динамику социокультурной жизни процессами социальной самоорганизации людей с постепенным повышением уровня ее сложности с целью адаптации человеческих сообществ к постоянно изменяющимся природным и социальным условиям бытия.

Исследование современных трансформаций этнокультурной идентичности осуществлялось с учетом принципов «дистрибутивного I сопряжения» (И.Н.Лисаковский) и «симультанности» (И.В.Малыгина) структурных компонентов идентичности.

Методы исследования. В процессе работы используются научные методы, адекватные комплексу исследовательских задач: принцип взаимодополнительности теоретических подходов и парадигм; структурно-функциональный анализ; междисциплинарная компаративистика; метод типологии; метод исторической реконструкции.

Научная новизна исследования:

1. Показано, что целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в единстве его сущностных, структурно-функциональных параметров и исторической динамики может быть сформировано только в контексте междисциплинарного исследования. Очерчено смысловое пространство и синтезировано определение этнокультурной идентичности, адекватное цели и задачам исследования. I

2. Предложена интерпретация современного кризиса идентичности как универсальной тенденции, проявившейся на фоне глобализации культурного пространства в структурных трансформациях и изменении культурных оснований социальной солидарности. Выявлены и охарактеризованы детерминанты кризиса этнокультурной идентичности.

3. Показано, что современные трансформации этнокультурной идентичности происходят одновременно в двух противоположных направлениях: в сторону расширения ее оснований и в сторону их локализации. I

4. Типологизированы и охарактеризованы векторы трансформации российской идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 вв. Показано, что поиски идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по существу совпадающие с общемировыми: с одной стороны, в сторону расширения ее границ и формирования нового наднационального (цивилизационного) уровня в ее структуре; а, с другой - в сторону локализации границ и актуализации локальных форм идентичности.

5. Выявлены и объяснены особенности исторической и современной динамики российской идентичности; охарактеризованы локальные формы I идентичности, обоснован их статус как актуальных форм этнокультурной идентичности россиян в условиях кризиса национальной и общегражданской российской идентичности

6. Раскрыт и охарактеризован идентификационный ресурс традиционной (народной, этнической) культуры; акцентирована роль народного художественного творчества как условия его актуализации в современной России; охарактеризованы противоречия интеграции традиционных основ культуры в современное социокультурное пространство.

7. Выделены и охарактеризованы некоторые эффективные социокультурные механизмы формирования культурных оснований общероссийской идентичности: апелляция к культурной памяти народа и ее актуализация в культурных текстах; образование как фактор формирования национального культурного пространства.

Теоретическая значимость исследования заключается в интерпретации современного кризиса этнокультурной идентичности как структурных трансформаций этого феномена; в обобщении, типологизации и дифференциации современных тенденций и векторов динамики этнокультурной идентичности; в применении данной модели к российской специфике исследуемых процессов.

Практическая значимость: результаты исследования могут быть использованы в деятельности государственных структур, ответственных за формирование национальной культурной политики на федеральном и региональном уровнях; за формирование политики в сфере сохранения культурного наследия и традиционной культуры народов России и их интеграцию в современное социокультурное пространство; учтены в деятельности образовательных и культурно-досуговых учреждений.

Результаты исследования могут оказаться полезными в качестве концептуальных оснований социологических исследований этнокультурной идентичности россиян. Учет выявленных тенденций динамики этнокультурной идентичности может цпособствовать разработке социальных прогнозов, связанных с развитием этнокультурных процессов в России.

Соответствие диссертации паспорту научной специальности.

Диссертационное исследование, раскрывающее сущность современных трансформаций этнокультурной идентичности в единстве универсальных тенденций и российской специфики соответствует паспорту специальности 24.00.01 — теория и история культуры (культурология) в следующих пунктах: п.9 - Историческая преемственность в сохранении и трансляции культурных ценностей и смыслов; п. 11 - Взаимоотношение универсального и локального в культурном развитии; п. 13 - Факторы развития культуры; п. 15 -Роль культурного наследия в жизнедеятельности общества; п. 19 - Культура и этнос; п.22 - Культура и национальный характер.

Основные положения, выносимые на защиту:

1.Опираясь на данные комплекса наук, этнокультурную идентичность можно определить как одну из форм социальной идентичности, которая обусловлена психологической потребностью индивида в укорененности и принадлежности; формируется посредством интеграции индивида в культурно-символическое пространство этнокультурной общности, соответствующей той или иной стадии социокультурного развития (рода, этноса, нации); включает в себя осознание и эмоциональное переживание единства с этнокультурной общностью, индивидуальные и коллективные культурные формы манифестации этого единства: язык, ритуалы, мифология, обычаи, религия, идеология, гуманитарная рефлексия, художественное творчество и т. д.; обладает -сложной внутренней структурой, представляющей собой напластование ее основных исторических форм (родовой, этнической, национальной), которые в процессе эволюции не отрицают друг друга, а развиваются по принципу взаимодополнительности.

2. Современный кризис этнокультурной идентичности — закономерное явление и универсальная тенденция нынешнего этапа историко-культурной динамики — представляет собой сложные структурные трансформации исследуемого феномена, происходящие под влиянием глобализационных процессов. В ряду объективных факторов, обусловивших современный кризис идентичности следует назвать: снижение влияния национальных государств в глобализирующемся мире; возрастающую индивидуализацию человека и ослабление его зависимости от социальных, в том числе, этнокультурных общностей; тотальное распространение массовой культуры, в пространстве которой происходит стандартизация культурных языков и кодов, ослабевает и утрачивает ценность эмоциональная связь с родной (этнической, национальной) культурой.

3. В современном мире трансформации идентичности происходят в двух противоположных направлениях: как в сторону расширения ее контуров и формирования новых, транснациональных оснований культурной идентичности, так и в сторону их локализации и актуализации партикулярных форм социокультурной солидарности, основанных на этнических, религиозных, лингвистических признаках, местно-региональных особенностях культуры. Результатом подобных трансформаций становится усложнение структуры и расширение границ этнокультурной идентичности.

4. При всей универсальности современного кризиса идентичности, можно говорить о российской специфике этого явления, обусловленной своеобразием культурно-исторического и социально-политического развития страны. В качестве национально-специфических детерминант кризиса российской идентичности можно выделить: достаточно позднее формирование общенациональной российской культуры, а соответственно, и национальной формы идентичности; крушение Советского Союза и распад советской идентичности, доминировавшей в системе идентификационных оснований россиян на протяжении десятилетий, а также «парад суверенитетов» не только бывших советских республик, но и народов, населяющих Россию; экономическую, поколенческую, субкультурную и иные формы дифференциации постсоветского российского социума, несформированность гражданского общества, что стимулирует его I фрагментацию и препятствует становлению общегражданской российской идентичности; аморфное состояние современной отечественной культуры, распад ее ценностно-символического ядра, культурный плюрализм и ценностный релятивизм современного российского общества.

5. Поиски новых оснований идентичности оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по своей сути совпадающие с общемировыми. Причем на российской «почве» проявление данных тенденций может быть охарактеризовано как новый виток традиционного для отечественной культуры и самосознания противоречия I между «западничеством» и «славянофильством»: желанием утвердиться как органичной части западноевропейской цивилизации, с одной стороны, и стремлением обосновать преимущество и сохранить самобытность российского пути и отечественной культуры, с другой.

6. В поисках новой цивилизационно-культурной идентичности Россия тяготеет к западноевропейской модели. Сложности ее формирования обусловлены рядом причин, важнейшие среди которых: уникальность опыта вхождения России в глобальное пространство; конфликт культурноценностных систем России и Западной Европы, одно из принципиальных отличий которых состоит в историческом тяготении российского социума и российской культуры к традиционализму (антиглобализму), не выраженному так явно в западных культурах; конвенциональный характер современных транснациональных форм идентичности, означающий необходимость признания европейской самоидентификации России со стороны европейского сообщества, чего пока не происходит. Поэтому формирование новой исторической формы российской идентичности еще не завершено и говорить о ней можно лишь как о тенденции.

7. Второй вектор трансформаций российской идентичности направлен I в прямо противоположную сторону и свидетельствует о глубоко продвинувшихся процессах фрагментации и локализации ее культурных оснований. Российская специфика «этнического Ренессанса» проявилась в таких чертах, как: гипертрофированная центростремительность процессов денационализации и этнизации российских народов; конфликтный характер г этих процессов, их повышенная политизированность и идеологичность. В результате этнический фактор стал не столько основой идентичности, сколько объектом политического и социально-экономического манипулирования со стороны этнонациональных элит. Наряду с этим оптимизации этнической идентичности препятствует разрушение традиционной культуры большинства российских народов, особенно стремительно происходившее в России советского и постсоветского периода. Поэтому идентификационный ресурс традиционной (этнической) культуры в российском обществе сегодня выражен крайне слабо.

8. Сложности этнического самоопределения российских народов стали одной из причин «сублимации» поисков идентификационных оснований в сторону региональной и «местной» форм идентичности в России, которые можно позиционировать как актуальные формы самоопределения россиян, обладающие выраженным этнокультурным ресурсом.

9. Приоритетной задачей современного этапа социокультурной динамики является актуализация идентификационного ресурса традиционных культур народов России, сохранение и корректная интеграция в современный социокультурный контекст материального и нематериального I культурного наследия. Вместе с тем, необходимо учитывать, что актуализация партикулярных оснований идентичности стимулирует тенденцию к фрагментации российского культурного пространства, утрате его целостности и единства, и, соответственно, сдерживает формирование общероссийской идентичности.

10. Не менее важной задачей в этой связи становится выявление эффективных социокультурных механизмов формирования общероссийской культурной идентичности. В данном качестве необходимо использовать следующие ресурсы: 1) культурную память, апеллирующую к позитивным конвенциональным символам совместной истории народов России; закрепление и репрезентацию данных символов в актуальных культурных (литературных, кинематографических, драматургических и др.) текстах; 2) традиции отечественной системы образования, поскольку именно образование как ценный «осадок» национальной культуры в ее концентрированном виде традиционно выступает наиболее эффективной площадкой формирования национально окрашенной гуманитарной рефлексии и источником ее распространения в культуре нации, носителем самобытных национальных традиций, воплощением совокупного социального опыта, культурно-исторической памяти, национального характера и ментальных особенностей народа, то есть фактически предстает как фактор формирования национального культурного пространства.

Апробация результатов исследования. Основные положения исследования апробированы в 12 авторских публикациях, в том числе 6 - в изданиях, рекомендованных ВАК Минобрнауки РФ.

Материалы и результаты исследования получили апробацию в процессе публичных выступлений автора на международных, федеральных и региональных научных и научно-практических региональных конференциях и форумах.

Основные результаты исследования обсуждены в рамках докладов и лекций для практических работников Министерства культуры РФ, региональных органов управления культурой, работников учреждений культуры, досуга, образования и т.д.

Материалы исследования послужили концептуальной основой при разработке методических рекомендаций по сохранению и востребованности культурных традиций в рамках программ поддержки и развития культуры для различных регионов РФ.

19 г

Результаты исследования внедрены в учебный процесс Московского государственного университета культуры и искусств в рамках учебных курсов «Социальная теория культуры», «Культура повседневности России». «Социокультурное проектирование».

Диссертация прошла предварительную экспертизу на кафедре теории культуры, этики и эстетики Московского государственного университета культуры искусств 29 сентября 2011г. (Протокол №3).

Структура диссертации определяется целью, задачами, концепцией и логикой исследования и состоит из введения, двух глав, каждая из которых включает по два параграфа, заключения и списка использованной литературы.

Заключение научной работыдиссертация на тему "Современные трансформации этнокультурной идентичности: универсальные тенденции и российская специфика"

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги диссертационного исследования, мы считаем, что его научные задачи, в целом, выполнены.

Реализация исследовательских задач, связанных с объяснением современных трансформаций этнокультурной идентичности, прежде всего, потребовала от нас уточнения понятия «этнокультурная идентичность». При этом мы исходили из того, что целостное представление о феномене этнокультурной идентичности в единстве его сущностных, структурных параметров и исторических форм может быть получено только в контексте культурологического знания, междисциплинарного и интегративного по своей сути. Формируя свое понимание исследуемого феномена, используя возможности междисциплинарной компаративистики, мы обобщили разрозненные данные, полученные в рамках философии, социологии, социальной психологии, этнологии и культурной антропологии и получили следующие результаты.

Задолго до культурологических и даже до этнологических исследований, проблема идентичности в неявном виде разрабатывалась и концептуализировалась в контексте социально-философского знания. Так, в рамках философских учений идентичность фигурировала как универсальная характеристика бытия — онтологическое единство, тождественность (идентичность) человека и мира (естественного и сверхъестественного), с одной стороны, и универсальное свойство человеческого сознания — самопознание, самоопределение (идентификация), - с другой.

Значительный вклад в разработку концепции идентичности внесли социологические исследования, в которых была показана социальная (интерактивная) природа идентичности, которая формируется исключительно в процессе символического взаимодействия индивидов и социальных групп. Не меньшее значение имело обоснование основных социальных функций идентичности, в числе которых для настоящего исследования наиболее важными были: интегрирующая (обеспечивающая интеграцию индивида в социальную группу, консолидацию, единство социума); дифференцирующая (способствующая осознанию индивидуальных и групповых отличий и формированию базовых идентификационных параметров «я — другое», «мы - они»; «свои — чужие») и адаптивная функция.

Адаптивная функция идентичности оказалась объектом социально-психологического знания, где дано объяснение идентичности с точки зрения психологической потребности индивида в социальной адаптации, укорененности и принадлежности, которая реализуется путем интеграции индивида в культурно-символическое пространство социума и переживания своей неразрывной связи с ним. Эта глубинная психологическая потребность проявляется особенно остро в ситуации гипермобильности, активных миграционных процессов, утраты человеком исторических и культурных корней, ослабления связи с семьей, страной, культурой.

Опираясь на данные комплекса наук мы определили этнокультурную идентичность как форму социальной идентичности, которая формируется посредством интеграции индивида в культурно-символическое пространство этнокультурной общности (рода, этноса, нации), включает в себя осознание, эмоциональное переживание, а также индивидуальные и коллективные формы выражения единства и самобытности данной этносоциальной общности посредством определенных культурных маркеров: языка, мифологии, религии, обычаев, ритуалов и т.д.

На основе анализа основных подходов к интерпретации природы этнокультурной идентичности признана целесообразность использования ресурса взаимодополнительности примордиального (онтологического) и конструктивистского подходов, традиционно рассматривающихся как взаимоисключающие. Подобный синтезирующий подход расширяет возможности исследования этнокультурной идентичности, позволяет рассматривать ее как феномен, обладающий характеристиками онтологичности (реальности), историчности (изменчивости во времени) и обусловленный как ментальным опытом народа, так и социальными, г экономическими и политическими факторами его бытия; как межэтническими и межнациональными взаимодействиями, так и политико-идеологическими стратегиями этнонациональных элит.

Эти методологические предпосылки легли в основу нашего исследования исторических и современных трансформаций этнокультурной идентичности исходным моментом которого стал анализ современного кризиса идентичности.

Анализ многочисленных источников позволяет нам охарактеризовать кризис идентичности, и этнокультурной прежде всего, как тотальное явление I современности, универсальную тенденцию, обусловленную активными глобализационными и интеграционными процессами. Основной приметой кризиса идентичности называют ослабление и даже утрату связи индивида с собственной культурой и этносоциальным образованием (этносом, нацией) и формирование «глобального человека». При этом, как правило, современный кризис идентичности расценивают как негативное последствие глобализационных процессов.

Отчасти соглашаясь с данной точкой зрения, мы, тем не менее, полагаем, что кризис идентичности представляет собой закономерный этап I социокультурной динамики, который обнаруживает себя в периоды радикальных социальных трансформаций.

В числе объективных факторов, обусловивших современный кризис этнокультурной идентичности во всем мире, мы выделили три как наиболее существенные. Во-первых, это снижение авторитета и влияния национальных государств, которые в глобализирующемся мире утрачивают статус доминирующих субъектов мировых политических, экономических и культурных процессов, уступая эти функции военно-политическим блокам, экономическим союзам, международным корпорациям, сетевым организациям и т.д. В результате принадлежность национальному государству утрачивает прежнюю значимость как основа идентичности современного человека.

Во-вторых, это все возрастающая индивидуализация человека и ослабление его зависимости от социальной группы. Итогом становятся достигшие сегодня своего апогея индивидуализм и материализм, ориентация на потребление и развлечение, девальвация коллективных ценностей и прагматическое восприятие жизни, мало восприимчивое к духовному вообще, и его национально-культурному измерению в частности.

И, в-третьих, это тотальное распространение массовой культуры, в пространстве которой происходит стандартизация культурных языков и кодов, а как результат, - осознание и эмоциональная связь с родной (этнической, национальной) культурой ослабевают и утрачивают традиционную ценность и значиморть в качестве идентификационных оснований. Эта тенденция проявляется через де-героизацию истории собственного народа и ее искажение, распространение феномена «альтернативной истории» и современных форм этногенетического мифотворчества, имитативное и пародийное отношение к традиционным, народным основам культуры; через явление «сувениризации» народной культуры, коммерческое тиражирование национальной государственной символики и т.д.

Вместе с тем, мы рассматриваем современный кризис этнокультурной идентичности не как ее утрату или деградацию, а как сложные структурные трансформации данного феномена, происходящие под влиянием глобализационных процессов. Суть этих трансформаций - в ослаблении национальной идентичности и формировании новых, дополнительных идентификационных оснований, результатом чего становится усложнение контуров и расширение границ этнокультурной идентичности.

Для того чтобы подтвердить или опровергнуть данную гипотезу, а заодно понять характер и «внутренние механизмы» системных трансформаций этнокультурной идентичности, мы проанализировали эволюцию исторических форм этнокультурной идентичности и выявили некоторые закономерности этого процесса.

В частности, проведенное исследование показало, что в процессе исторической динамики от родовой формы идентичности (основанной, безусловно, на отношениях крбвного родства, но содержащей этнокультурный ресурс) — к этнической, а затем к национальной идентичности, новые исторические формы не отрицали старые, а развивались по принципу взаимодополнительности, образуя иерархическую вертикаль в структуре этнокультурной идентичности. В результате феномен этнокультурной идентичности оказывается подобным перевернутой пирамиде, основание которое образует родовая идентичность, следующий уровень — этническая идентичность, и верхний — самый широкий, но и наименее устойчивый пласт образует национальная идентичность, которая доминировала в структуре идентифйкационных оснований большинства народов на протяжении, по меньшей мере, двух последних столетий.

Процессы глобализации стимулировали сдвиги в структуре идентичности. Представляющая собой напластование ее исторических форм — родовой, этнической и национальной, — сегодня она надстраивается новым пластом — транснациональным или цивилизационным, если иметь в виду под цивилизацией наивысшую культурную общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации. Наиболее отчетливо данные процессы видны на примере формирования европейской идентичности, фиксирующей единство всех евройейских народов на основе общей европейской культуры (при всем многообразии самобытных проявлений национальных культур каждого из европейских народов).

Вместе с тем, формирование «транснациональной» идентичности носит болезненный и противоречивый (кризисный) характер, что эмпирически подтверждается целым рядом этнонациональных конфликтов и тотальным распространением явления «этнического ренессанса», которыми ознаменовалась вторая половина XX — начало XXI века. Повсеместно наблюдается возрождение партикулярных форм общности, идентичность которых основана на этнических, религиозных, лингвистических признаках или местно-региональных и даже клановых особенностях. Как результат, ощущение цивилизационного единства остается весьма зыбким и неустойчивым. I

Тенденциозность и универсальность данных процессов позволили сделать вывод о том, что в современном мире трансформации идентичности происходят в двух противоположных направлениях: как в сторону расширения ее контуров, так и в сторону их локализации. Это свидетельствует о том, что и новая «транснациональная» форма этнокультурной идентичности, предоставив расширенные возможности самоопределения человека в мире, также не отменила предшествующие ей исторические модификации, поэтому в определенных ситуациях происходит смена доминирующих оснований идентичности.

Аргументировав устойчивость и всеобщий характер выделенных тенденций, мы обратились к анализу кризиса российской идентичности и показали, что при всей универсальности этого явления, в постсоветской России кризис идентичности обрел специфические черты и особую остроту, что обусловлено своеобразием культурно-исторического и социально-политического развития страны В качестве важнейших причин, объясняющих «хрупкость» национальной идентичности в ее российском варианте, мы выделили и проанализировали следующие.

Прежде всего, Россия столкнулась не просто с ослаблением авторитета национального государства, а с крушением такой супердержавы как Советский Союз. Это повлекло за собой распад советской идентичности, доминировавший в системе идентификационных оснований россиян на протяжении десятилетий, а также «парад суверенитетов», «этнический Ренессанс» не только бывших советских республик, но и народов, I населяющих Россию.

Наряду с этим, неустойчивость национальной идентичности россиян обусловлена достаточно поздним формированием общенациональной российской культуры, а соответственно, и национальной формы идентичности, которая продолжительное время была менее значимой, факультативной по сравнению с иными основаниями и формами социально-групповой солидарности: кровно-родственными, конфессиональными, сословными и др.

Дополнительную глубину кризису российской идентичности сообщает I экономическая, поколенческая, субкультурная и иные формы дифференциации и фрагментации постсоветского российского общества, а также несформированность гражданского общества, что также сдерживает процесс формирования общегражданской российской идентичности.

И все же наиболее важным фактором кризиса российской идентичности мы считаем аморфное состояние современной отечественной культуры, распад ее ценностно-символического ядра, ставшие результатом того, что в течение XX века в России трижды происходили радикальные трансформации культурно-символического кода и оснований социальной солидарности и единства: от системы ценностей, основанной на идеалах православия - к идеалам и ценностям коммунистической идеологии и интернациональной социалистической культуры и - к современному состоянию полного распада общенационального, общеразделяемого I культурно-символического кода, тотальному культурному плюрализму и ценностному релятивизму современного российского общества.

Поиски новых оснований идентичности, обусловленные ее глубочайшим кризисом, оформились в российском обществе в две определяющие данный процесс тенденции, по своей сути совпадающие с общемировыми: с одной стороны, в сторону расширения ее границ и формирования нового наднационального (цивилизационного) уровня в ее структуре; а, с другой - в сторону локализации границ.

При этом мы обратили внимание на то, что на российской «почве» данные тенденции развиваются, по существу, в русле традиционного для отечественной культуры и самосознания противоречия между западничеством» и «славянофильством»: желанием утвердиться как органичной части западной (точнее, западноевропейской) цивилизации, с одной стороны, и стремлением обосновать преимущество и самобытность российского пути и отечественной культуры, с другой.

Мы показали, что особенности формирования новой культурно-цивилизационной идентичности обусловлены уникальностью опыта вхождения России в глобальное пространство, отличного от большинства западных стран. Для нашей страны этот процесс не был поступательным и органичным: после окончания «холодной войны» и падения «железного занавеса» Россия в ее новом государственном статусе оказалась «вброшенной» в глобализирующееся мировое пространство, где ей только еще предстоит занять свое положение и сформировать свой новый образ. Перестав быть единым мощным советским государством, Россия оказалась перед проблемой самоопределения, поиска новой цивилизационной и геополитической идентичности; должна была самоопределяться одновременно и как национально-государственное, и как цивилизационноI культурное образование. Оба эти процесса протекают достаточно сложно, противоречиво и сопровождаются многочисленными политическими, социальными, этническими, культурными конфликтами как внутри самой России, так и за ее пределами.

Сегодня уже очевидно, ч?о в поисках наднациональной, цивилизационно-культурной идентичности Россия тяготеет к западноевропейской модели, во многом под влиянием объединения Европы и расширения Европейского союза на восток. Несмотря на всю сложность и противоречивость представлений о «европейской идентичности», они постепенно утверждаются в самой Европе, стимулируя вопрос о принадлежности России к «большой Европе» и европейской идентичности россиян.

Вместе с тем, формирование цивилизационной (европейской) идентичности России носит противоречивый характер, поскольку при всей близости России и Европы, есть и принципиальное отличие, которое состоит в историческом тяготении российского социума и российской культуры к традиционализму (антиглобализму), не выраженному так явно в западных культурах.

Дополнительная сложность цивилизационного самоопределения России связана с тем, что современные транснациональные формы идентичности приобретают все более конвенциональный характер. Это означает, что с европейской самоидентификацией России должно согласиться и принять ее европейское сообщество, чего пока, не происходит. Точно так же и в российском обществе до сих пор нет согласия по данному вопросу. Поэтому формирование новой исторической формы российской идентичности еще не завершено, следовательно говорить о ней можно лишь как о тенденции.

Возможно, именно поэтому второй вектор трансформаций российской идентичности направлен в прямо противоположную сторону и свидетельствует о глубоко продвинувшихся процессах фрагментации и локализации ее культурных оснований, с одной стороны, еще раз подтверждающих утрату российской культурой целостности, а, с другой стороны, свидетельствующих об актуализации этнического самосознания народов России.

При всей универсальности данной тенденции, в диссертации проанализирована и охарактеризована российская специфика «этнического Ренессанса», которая проявилась в таких чертах, как: гипертрофированная центростремительность процессов ■ денационализации и этнизации российских народов; конфликтный характер этих процессов, их повышенная политизированность и идеологичность. В результате этнический фактор стал не столько основой идентичности, сколько объектом политического и социально-экономического манипулирования со стороны этнонациональных элит.

Подобный всплеск этнического самосознания не принес желаемого результата, поскольку был обусловлен не актуализацией базовых, традиционных оснований этнической идентичности, а стремлением этнонациональных элит установить1 границы между этнокультурными общностями.

Наряду с этим, оптимизации этнической идентичности препятствует разрушение традиционной культуры большинства российских народов, особенно стремительно происходившее в России советского и постсоветского периода. Поэтому идентификационный ресурс традиционной (этнической) культуры в российском обществе сегодня выражен очень слабо.

Мы полагаем, что именно сложности этнического самоопределения стали одной из причин «сублимации» поисков идентификационных оснований, о чем свидетельствует актуализация «региональной» и «местной» форм идентичности в России, которые мы обосновали как актуальные формы этнокультурной идентичности, в целом, традиционные для российского общества, но в новейшей российской истории активно заявившие о себе лишь в последние десятилетия. В диссертации показано, что культура локальных сообществ (этническая, региональная, местная) содержит в себе значительный идентификационный ресурс, сущность которого заключается:

- в обеспечении индивида базовыми, фундаментальными культурными ориентирами, заложенными в социальном опыте его народа и основанными на традиции;

- в реализации важнейшей потребности человека в укорененности и принадлежности к традиции через сознание и сакральное переживание единства с некой значимой для него общностью («и я этой силы частица»);

- в обеспечении индивидов самобытными образами идентичности, этнически окрашенными способами манифестации уникальности и самобытности культуры, от имени которой он выступает, что в условиях глобализации и стандартизации культуры равнозначно заявлению «я - есть!».

Вместе с тем, анализ модификаций форм традиционной культуры и способов ее интеграции в современный социокультурный контекст (современное мифотворчество, субкультурный городской фольклор, сувениризация, сценические имитации традиционного народного творчества) позволяет сделать вывод о выхолащивании ценностно-смысловой и исторической глубины, аутентичности и сакральности данного феномена. И в этом своем модифицированном качестве традиционная культура утрачивает идентификационный ресурс.

Актуальной задачей в этой связи становится разработка научно-обоснованного, системного подхода к актуализации идентификационного ресурса традиционной культуры, реализация комплекса организационных и социально-культурных мер, направленных не на стимуляцию «вспышек» самосознания и этнонациональных амбиций, а на восстановление утраченной связи народов России с традиционными основами культуры; на сохранение и интеграцию в современный социокультурный контекст материального и нематериального культурного наследия: мифологии, религий, языков и диалектов, ритуально-обрядовых комплексов, фольклора и прочих его компонент, образующих ценностно-смысловое ядро традиционной культуры.

Иными словами, речь идет не о конструировании, а об актуализации I культурных оснований идентичности, которые были вытеснены из самосознания россиян, а потому пребывают в пассивном состоянии.

Вместе с тем, необходимо учитывать, что актуализация партикулярных оснований идентичности стимулирует тенденцию к фрагментации российского культурного пространства, утрате его целостности и единства, и, соответственно, сдерживает формирование общероссийской идентичности.

В этой связи возрастает актуальность и социальная значимость выявления эффективных функциональных социокультурных механизмов формирования общероссийской культурной идентичности. В своем I исследовании в данном качестве мы выделяем: 1) актуализацию культурной памяти народа, апеллирующую к опыту совместной истории народов России и закрепление, артикуляция и репрезентация в актуальных культурных формах и культурных текстах конвенциональных национальных символов, позволяющих посредством определенного нарратива сформировать целостный образ российского народа, через знание о собственном прошлом; 2) сохранение и развитие национальной системы образования, поскольку именно образование может быть охарактеризовано как ценный «осадок» национальной культуры в ее концентрированном, снятом виде. Именно I система высшего образования традиционно выступала наиболее эффективной площадкой формирования национально окрашенной гуманитарной рефлексии и источником ее распространения в культуре нации; носителем самобытных национальных традиций; воплощением совокупного социального опыта, культурно-исторической памяти, национального характера и ментальных особенностей народа, то есть фактически формировала культурное пространство России.

Итак, научные задачи настоящей работы, в целом, выполнены. Выявлены основные векторы динамики этнокультурной идентичности на рубеже ХХ-ХХ1 веков, обоснованы универсальные тенденции ее структурных трансформаций и проанализирована российская специфика данных процессов. Обе выделенные нами тенденции свидетельствуют о том, что на фоне радикальных социально-политических и культурных трансформаций именно верхний слой в ее структуре (национальная I идентичность) оказался наименее устойчивым, а его деформации - наиболее заметными, и, по мнению некоторых аналитиков, почти необратимыми. Анализируя и прогнозируя современные трансформации российской идентичности, следует иметь в виду, что ее основные векторы, в целом, совпадают с общемировыми тенденциями. Можно отчетливо выделить, с одной стороны, «восходящий вектор», свидетельствующий об очередном витке расширения границ российской идентичности, формировании ее наднационального (цивилизационного) уровня.

Второй, «нисходящий вектор», свидетельствует об актуализации тех I культурных оснований этнокультурной идентичности и социальной консолидации россиян, которые до сих пор оставались на периферии идентификационных оснований, не имели актуального значения и на протяжении долгого времени были в сознании россиян «перекрыты» осознанием и чувством национального единства в рамках мощной советской супердержавы.

Однако для того, чтобы новая российская идентичность была адаптивной и неконфликтной, эти два процесса должны развиваться в отношениях взаимодополнительности.

Список научной литературыШубин, Юрий Александрович, диссертация по теме "Теория и история культуры"

1. Абдулатипов Р.Г. Российская нация. Этнонациональная и гражданская идентичность россиян в современных условиях. - М.: Научная книга, 2005.-472 с.

2. Абдулатипов Р.Г. Этнонациональная политика в Российской Федерации (концепции, практика, реализация, перспективы). Классике Стиль, 2007. - 552 с.I

3. Абдулатипов Р.Г. Воля к смерти (Философия кризиса глобального человека). М.: Классик Стиль, 2007. - 192 с.

4. Абдулатипов Р.Г. Культура как стратегический ресурс России в XXI веке. Предисловие к Московскому форму культуры. М.: Издательский дом МГУКИ, 2010.- 192 с.

5. Аванесова Г.А. Синергетические аспекты межцивилизационного взаимодействия в условиях глобализации // Синергетическая парадигма. Человек и общество в условиях нестабильности. М.: Прогресс-Традиция, 2003. - С.463-478.I

6. Аверинцев С.С. Глубокие корни общности // Лики культуры: Альманах. Том первый. М.: Юрист, 1995. - С.431- 444.

7. Али Тарик. Столкновение цивилизаций. Крестовые походы, джихад и современность. М.: ACT, 2006. - 528 с.

8. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: «Канон-пресс-Ц», «Кучково поле», 2001.-288 с.

9. Арнаутова Ю.Е. Memoria: «тотальный социальный феномен» и объект исследования // Образы прошлого и коллективная идентичность вI

10. Европе до начала Нового времени. М.: Кругъ, 2003. - С. 19-37.

11. Артановский С.Н. На перекрестке идей и цивилизаций: Исторические формы общения народов: мировые культурные контакты, многонациональное государство. СПб.: СПбГАК, 1994. - 224 с.

12. Арутюнов С.А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие /С.А. Арутюнов. М.: Наука, 1989. - 243 с.

13. Ассман Я. Культурная память: Письмо и память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности / Пер. с нем. М.М.Сокольской. М.: Языки славянской культуры, 2004. - 368с.

14. Астафьева О.Н. Междисциплинарная основа современного культурологического знания // Теория и практика культуры: Альманах. Вып. 1. М.: Изд-во РАГС, 2004. - С.35*53.

15. Ахиезер A.C. Россия: критика исторического опыта: в 3-х тт. М.: Философское общество СССР, 1991. Т.1. - 318 е.; Т.2. - 378 е.; Т.З. - 470с.

16. Балибар Э., Валлерстайн И. Раса, нация, класс. Двусмысленные идентичности. М.: Jloroc-Альтера, Ессе Homo, 2003. - 272 с.

17. Багно В.Е. Пограничное сознание, пограничные культуры // Полярность в культуре. Канун: Альманах. СПб., 1996. Вып.2.

18. Баллер Э. А. Культурное наследие: сущность проблемы, современные аспекты /Э.А. Баллер //Проблемы теории культуры: Сб. науч. тр. /НИИ культуры. Т. 55. М., 1977. -С. 155-176.

19. Бауман 3. Индивидуализированное общество/Пер. с англ. под ред. В.Л. Иноземцева. М.: Логос, 2002. 390с.

20. Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма ответы на глобализацию: Пер. с нем. М.: Прогресс-Традиция, 2001. - 304 с.

21. Белик A.A. Культурология. Антропологические теории культур. -М.: Российский гос. гуманит. ун-т., 1999. 241 с.

22. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. М.,1998.- 786с.

23. Бенхабиб С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру. М.: Логос, 2003. - 350с.

24. Бердяев H.A. Русская идея. М.: ACT, 2004. - 615 с.

25. Биллингтон Дж.Х. Икона и топор. Опыт истолкования истории русской культуры. М., 2001.- 880 с.

26. Бицилли П.М. "Восток" и "Запад" в истории старого света // Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. М.: Наука, 1993. -С.124 -140.

27. Богатырева Т.Г. Российские идентичности: образы и государство // Теория и практика культуры: Альманах. Вып.2. М.: Изд-во РАГС, 2004. -С188-205.

28. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.: Наука, 1983. 301 с.

29. Бызов Л.Г. Социокультурная трансформация российского общества и формирование неоконсервативной идентичности //Мир России.2002. № 1.-С.117-152.

30. Валлерстайн И. Конец знакомого мира: Социология XXI века. -М.: Логос, 2004. 368 с.

31. Галинская И.Л. М.О.Коялович и его «История русского самосознания» (Обзор) // Самосознание России: Антология. М.: ИНИОН РАН. - 1999. - Вып 1: Древняя Русь и Московское государство. - С.25-33.

32. Гачев Г.Д. Ментальности народов мира. М.: Изд-во Эксмо, 2003. - 544с.

33. Гелнер Э. От родства к этнйчности // Цивилизации. Вып.4. - М.: МАЛП, 1997.-С.95- 102.

34. Глобализация и столкновение идентичностей. Международная интернет-конференция 24 февраля 14 марта 2003 / Сб. материалов. - М.,2003. 440с.

35. Губогло М.Н. Идентификация идентичности: Этносоциологические очерки. М.: Наука, 2003. - 764 с.

36. Гудков Л. Антимобилизационный потенциал российского общества // Мониторинг общественного мнения. Экономические и социальные перемены. ВЦИОМ, 2000. №6. - С. 46-48.

37. Гудков JI. Негативная идентичность. Статьи 1997-2002 годов. -М.: Новое литературное обозрение, «ВЦИОМ-А», 2004. 816 с.

38. Гумилев JI. Н. Этногенез и биосфера Земли. СПб.: «КРИСТАЛЛ», 2001. - 639 с.г

39. Гумилев Л.Н. От Руси до России: Очерки этнич. истории. М.: Центр экол. проев, и развития "Экопрос", 1994. - 334 с.

40. Данилова E.H. Проблема социальной идентификации в постсоветской России // Экономические и социальные перемены исследования: Мониторинг общественного мнения: Информационный бюллетень. 1997. № 3. С.24-32.

41. Данилова E.H., Ядов В.А. Нестабильная социальная идентичность как норма современных обществ // Социс. 2004. - №10. - С.27 - 30.

42. Де-Вос Дж. Этнический плюрализм: конфликт и адаптация //I

43. Личность, культура, этнос: современная психологическая антропология. М.: Смысл, 2001.-С.233.

44. Дзякович Е.В. Трансформации локальных идентичностей в социокультурном пространстве современных российских регионов. М.: Лабиринт, 2010.-204 с.

45. Егоров В.К. К вопросу о компонентах российского и русского культурно-исторического мира // Теория и практика культуры: Альманах. Вып.2. М.: Изд-ва РАГС, 2004. С. 6 — 18.

46. Егоров В.К. Философия культуры России: контуры и проблемы.

47. М.: Изд-во РАГС, 2002. 656 с.

48. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М.: Просвещение, 1996.381 с.

49. Заринов Ю.В. Исторические рамки феномена этничности (по поводу статьи С.В.Чешко «Человек и этничности» // Этнографическое обозрение. 1997. -№3. - С.21-31.

50. Заринов Ю.В. Социум этнос - этничность - нация - национализм // Этнографическое обозрение. - 2002. - №1. - С.3-30.

51. Захаров A.B. Традиционная культура в современном обществе // Социологические исследования. 2004. № 7. С. 105-115.

52. Здравомыслов А.Г. К обоснованию релятивистской теории нации // Релятивистская теория нации: Новый подход к исследованию этнополитической динамики России /( Отв. ред. А. Г. Здравомыслов. М., 1998.

53. Идентичность и конфликт в постсоветских государствах: Сб.ст. / Под ред. М.Б.Опкотт, В.Тишкова, А.Малашенко. М.: Центр Карнеги. 1997.- 490с.

54. Ильин В. Эссе о русской культуре / Вступ. ст., сост. А.П.Козырева.- Спб.: Акрополь, 1997. 464с.

55. Ионин Л.Г Культура на переломе (механизмы и направление современного культурного развития в России) // Социс. 1995. - №2. - С.41-48.f

56. Историко-этнографические исследования по фольклору. М., 1994.-389с.

57. Каган М.С. О понятии «гуманитарная культура» и роли гуманитарности на современном этапе истории человечества // День науки в Санкт-Петербургском гуманитарном университете профсоюзов. Материалы конференции. СПб, СПбГУП, 1996. - С. 98-101.

58. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. 491 с.

59. Казакова Г.М. «Региональная» и «провинциальная» культуры: о сущностных характеристиках // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2007. - № 3. - С. 110-114.

60. Кантор B.K. Русский европеец как явление культуры (философско-исторический анализ). М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2001. - 704 с.

61. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура / Пер. с англ. под науч. ред. О. И. Шкаратана. М.: ГУ ВШЭ, 2000. -608 с.

62. Кастельс М. Могущество самобытности // Новая индустриальная волна на Западе: Антология / Под. ред. B.JI. Иноземцева. М. Academia,, 1999.-С. 292 -308.

63. Кессиди К. Глобализация и культурная идентичность // Вопросы философии. 2003. - № 1. - С.76-80.

64. Климова С.Г. Стереотипы повседневности в определении «своих» и «чужих» // Социологические исследования. 2000. - №12. - С. 13-22.

65. Козлов В.И. О классификации этнических общностей (состояние вопроса) // Исследования по общей этнографии. М.: Наука, 1979. - С.5-23.

66. Комарофф Дж. Национальность, этничность, современность: Политика самосознания в конце XX в. // Этничность и власть в полиэтничных государствах / Отв. ред. Тишков В.А. М., 1994. - С.35-70.

67. Кон И.С. Открытие «Я». М.: Политиздат, 1978. - 367 с.

68. Кондаков И.В. Культура России. Часть 1. Русская культура: Краткий очерк истории и теории М.: Книжный дом «Университет», 2000. -360 с.

69. Кондаков И.В. Глобалитет России (к постановке проблемы) // Современные трансформации российской культуры. М.: Наука, 2005. -С.83- 118.

70. Костина A.B. Массовая культура и культура народная: диалог или конкуренция // Первый Всероссийский конгресс фольклористов. Сборник докладов. Том I. М. 2005. С. 273-274.

71. Костина A.B. Этнос нация - масса: доминирующие стратегии идентификации // Искусство в контексте цивилизационной идентичности. T.l. М.: ГИИ, 2006. С. 230-259

72. Костина A.B. Народная, элитарная и массовая культура в современном социокультурном пространстве: структурно-типологический подход // Обсерватория культуры. Журнал-обозрение. 2006. № 5. С. 96-108.

73. Костина A.B. Национальная культура этническая культура -массовая культура: «Баланс интересов» в современном обществе. М.: УРСС, 2009.-214 с.

74. Костина A.B. Традиционная культура: особенности функционирования в современных условиях // Научные труды Московского гуманитарного университета. 2009. № 104. С. 97-103.

75. Коялович М.О. История русского самосознания по историческим памятникам и научным сочинениям. СПб., 1901.

76. Культура памяти: Сб. научных статей / М-во культуры РФ, Рос. Ин-т культурологи. М.: «Древлехранилище», 2003. - 276 с.

77. Культура Российской провинции: век XX XXI веку. Материалы науч.-практ. конф. 23-26 мая 2000 г. - Калуга: Эйдос, 2000. - 297с.

78. Культурно-досуговая деятельность и народное творчество // Сборник аналитических и информационных материалов. М.: НИИ культуры, 1996 г. - 63 с.

79. Культурология. XX век. Антология. М.: Юрист, 1995. - 702 с.

80. Культурология. XX век: Энциклопедия. T.I. СПб.: Университетская книга, ООО «Алетейя», 1998. 447с.

81. Левада Ю. Человек в поисках идентичности: проблема социальных критериев // Левада Ю. От мнений к пониманию. М., 2000. - С.422-437.

82. Левада Ю.А. Советский простой человек: Опыт социального портрета на рубеже 90-х. М.: ВЦИП, 1993. - 112 с.t

83. Лисаковский И.Н. Диалог культур: механизмы, смыслы, результаты // Теория и практика культуры: Альманах. Вып.1. - М.: Изд-во РАГС, 2004. - С.25-35.

84. Лихачев Д.С. О национальном характере русских // Вопросы философии. 1990. - С.3-11.

85. Лотман Ю. М. К построению теории взаимодействия культур // Избранные статьи. Таллинн: Александра, 1992. - Т.1. - С.109-120.

86. Лоуэнталь Д. Прошлое чужая страна: Пер. с англ. - СПб.: Владимир Даль, 2004. - 624 с.I

87. Лурье C.B. Метаморфозы традиционного сознания. Опыт разработки теоретических основ этнопсихологии и их применения к анализу исторического и этнографического материала. СПб.: Тип. им. Котлякова, 1994.-288 с.

88. Макрбайд У. Глобализация и культурный диалог // Вопросы философии. 2003. № 1. С.80 - 87.

89. Малахов В. «Скромное обаяние расизма» и другие статьи. М.: Модест Колеров и «Дом интеллектуальной книги», 2001. - 176 с.

90. Малахов В. Неудобства с идентичностью // Вопросы философии.I1998.-№2.-С.45-53.

91. Малыгина И.В. В лабиринтах самоопределения: опыт рефлексии на тему этнокультурной идентичности. М.: МГУКИ, 2005. - 282 с.

92. Малыгина И.В. Грани и границы этнокультурной идентичности в современном мире // Новый «Шёлковый путь» к культуре без границ: Международный симпозиум (Республика Корея, 18-24мая 2009 года): Сборник статей. Москва- Ёнгволь, 2009. - С.238-246.

93. Малыгина И.В. Динамика российской идентичности // Быть русским. Коллективная монография. М.: МГУКИ, 2005. - С.5-52.I

94. Малыгина И.В. От «помнящей культуры» к «культуре забвения»: дискурсы и исторические формы репрезентации культурной памяти //

95. Вестник Московского государственного университета культуры и искусств.2007. № 3. - С.66-72.

96. Малыгина И.В. Страсти до идентичности: методологический тупик или возможности примирения оппозиций? // Межкультурный и межрелигиозный диалог в целях устойчивого развития. Материалы международной конференции. М.: Изд-во РАГС, 2008. - С.415 — 419.

97. Маркарян Э.С. Культура как способ социальной самоорганизации: Общ. постановка проблемы и ее анализ применительно к НТР. Пущино: НЦБИ АН СССР. 1982 - 19 с.

98. Маркарян Э.С. Об исходных методологических предпосылках исследования этнических культур // Методологические проблемы этнических культур: Материалы симпозиума. Ереван: Изд-во АН Арм.ССР, 1978. - С.5-12.

99. Маркарян Э.С. Проблемы культурных традиций // СЭ. 1981. - С3.17.

100. Маслоу А. Теория человеческой мотивации // Маслоу А. Мотивация и личность. СПб.: Евразия, 1999. С.77-105.

101. Мафессоли М. Околдованность мира или Божественное социальное // Социо-Логос. М.: Прогресс, 1991. - С. 133-137.

102. Мафессоли М. Фантастический мир каждого дня // Художественный журнал. 1997. - №17- - С.14-16.

103. Межуев В.М. Культурология и философия культуры //Культурология сегодня: Основы, проблемы, перспективы. М.: Знание, 1993.-С. 54-62.

104. Межу ев В.М. Философия культуры: эпоха классики. М.: Изд-во Моск. гуманит. ун-та, 2003. - 200 с.

105. Мид М. Культура и преемственность. Исследование конфликта между поколениями // Мид М. Культура и мир детства: Избранные произведения. М.: Наука, 1988. - С.322-361.

106. Мир русской провинции и провинциальная культура // Отв. ред. Г.Ю.Стернин. СПб.: Дмитрий Буланин, 1997. - 142 с.

107. Мнацаканян М.О. Этносоциология: нация, национальная психология и межнациональные конфликты. М.: «Анкил», 1998. - 186 с.

108. Моль А. Социодинамика культуры. — М.: Прогресс, 1973.- 406 с.

109. Назаретян А.П. Цивилизационные кризисы в контексте Универсальной истории: Синергетика, психология и футурология. М.: ПЕРСЭ, 2001.-239с.

110. Назаретян А.П. «Столкновение цивилизаций» и «Конец истории» // Общественные науки и современность. 1994. - №6. - С. 140-146.

111. Народная культура в современных условиях: Учебное пособие / М-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии. Отв. ред. Н.Г. Михайлова. М.: РИК, 2000.-219 с.

112. Нарочницкая Е.А. Национальный фактор в эпоху глобализации // Процессы глобализации: экономические, социальные и культурные аспекты. № 4. Актуальные проблемы Европы / РАН. ИНИОН. М., 2000. - С. 102 -155.

113. Нации и национализм / Б.Андерсон, О.Бауэр, М.Хрох и др.; Пер. с англ. и нем. Л.Е.Переяславцевой, М.С.Панина, М.Б.Гнедовского М.: Праксис, 2002. - 416с.

114. Национальная политика России: история и современность / Научн. центр «Руссика»; С.В.Кулешов и др. М.: Русмир, 1997. - 680 с.

115. Пелипенко A.A., Яковенко И.Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 1998. - 371 с.

116. Психосемантический анализ этнических стереотипов: Лики толерантности и нетерпимости. М.: Смысл, 2000. - 73 с.

117. Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А.Малашенко и С. Филатова; Московский Центр Карнеги. — М.: Неостром, 2005. — 343с.I

118. Репина Л.И. Образы прошлого в памяти и истории // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М.: Кругъ, 2003. - С.9- 18.

119. Россия и Европа в XIX-XX веках: Проблемы взаимовосприятия народов, социумов, культур. Сб. науч. тр. / РАН. Ин-т Рос. истории. М., 1996.-228с.

120. Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. -М.: Наука, 1993.-461 с.

121. Рыбаков С.Е. Анатомия этнической деструктивности. 4.1. //I

122. Вестник МГУ. Сер. 18. Социология и политология. 2001. - № 3. - С.22-54.

123. Рыбаков С.Е. Анатомия этнической деструктивности. 4.2. // Вестник МГУ. Сер. 18. Социология и политология. 2001. - № 4. - С.3-39.

124. Седов Е. Информационно-энропийные свойства социальныхсистем // Общественные науки и современность. 1993. - № 5. - С. 92-100.

125. Скворцов Н.Г. Этничность и трансформационные процессы // Этничность. Национальные движения. Социальная практика. СПб: Петрополис, 1995. - С. 8-26.

126. Смирнов П.И. «Домашний» тип цивилизации в России: русскийнациональный характер // Вестник МГУ. Сер. 12. Социально-политическиеfисследования. 1993. № 5. С.34-43.

127. Солдатова Г.У. Этническая идентичность и этнополитическая мобилизация // Дробижева Л.М., Аклаев A.C., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской федерации 90-х гг.-М., 1996. С.296-366.

128. Соловьев B.C. Русская идея //Русская идея. М.: Республика, 1992. - С.123-147.

129. Сорокин П.А. Основные черты русской нации в двадцатом столетии // О России и русской философской культуре. М.: Наука, 1990.г1. С.463-489.

130. Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М.: Прогресс, 1992.-528 с.

131. Социологический диагноз культуры российского общества второй половины XIX начала XXI вв.: Материалы всероссийской научной конференции / Под ред. В.В. Козловского. СПб.: Интерсоцис, 2008. - 404с.

132. Тишков В.А. Реквием по этносу: социально-антропологические исследования. Институт этнологии и антропологии им. Н.Н.Миклухо-Маклая. - М.: Наука, 2003. - 544 с.

133. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического. -М.: Издательская группа «Прогресс» -«Культура», 1995. 624 с.

134. Федотов Г.П. Письма о русской культуре / Федотов Г.П. //Русская идея. М., 1992. - С.213 - 243.

135. Федотова Н. Н. Мультикультурализм и политика развития / Н. Н. Федотова // Журнал социологии и социальной антропологии. 2006. - Т. 9. № 3. - С. 75-92.

136. Флиер А.Я. Будущее возврату не подлежит // Третий Российский культурологический конгресс с международным участием «Креативность в пространстве традиции и инновации»: Тезисы докладов и сообщений. — Санкт-Петербург: ЭЙДОС, 2010.

137. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Согласие, 2010.-672 с.

138. Флиер А.Я. Культура как основа национальной идеологии России: Очерки. — М.: МГУКИ, 2000. 162 с.

139. Флиер А.Я. Новая русская национальная идентичность // Современные трансформации российской культуры: Коллективная монография. М.: Наука, 2005. - С.235- 252.

140. Фольклор в современном мире: Аспекты и пути исследования. М., 1991.-395с.

141. Хантингтон С. Кто мы?: Вызовы американской национальной идентичности. М.: ООО «Издательство ACT»: ООО «Транзиткнига», 2004. -635 с.

142. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: ООО «Издательство ACT», 2003. - 603 с.

143. Хаттон П. История как искусство памяти. Пер. с англ. СПб.: Владимир Даль, 2003. - 398 с.

144. Хобсбаум Э.Дж. Принцип этнической принадлежности и национализм в современной Европе //Нации и национализм. М.: Праксис, 2002.-С.332-346.

145. Художественная жизнь современного общества. Т.1. Субкультуры и этносы в художественной жизни СПб, Петрополис, 1996. - 235 с.

146. Шибаева М.М. Этноментальные аспекты культурного многообразия // Обсерватория культуры. Альманах РГБ. М.: Информкультура, 2004. - №3. - С.34-39.

147. Шипилов A.B. Оппозиция «мы они» в социокультурном развитии. В двух частях. - Воронеж: ОАО «Центрально-черноземное книжное издательство», 2004. Часть 1. - 480 е.; Часть 2. - 576 с.

148. Шипилов A.B. О времени и факторах становления национальной идентичности в России. Волгоград, 2007. - С. 167-170.

149. Шнирельман В.А. Этногенез и идентичность: националистические мифологии в современной России // ЭО. №4, 2003. - С.3-15.

150. Шубин, Ю.А. Национально-культурная идентичность как проблема современной культурологии /Ю.А. Шубин //Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2011. - № 4. - С.42-47.

151. ФГУП «Издательско-полиграфический комплекс Грозненский рабочий», -2011.-С.7-9.

152. Шубин Ю.А. Национально культурная идентичность как ресурс преодоления кризисных явлений современного общества /Ю.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. -2008. -№5. С.10-13.

153. Шубин Ю.А. Местное самоуправление и гражданское общество /Ю.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2008 - №1. - С.9-12.

154. Шубин Ю.А. Порядок создания межпоселенческих учрежденийкультуры / Ю.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2006 - №3. - С.48-50.

155. Шубин Ю.А. Социально-культурные основы муниципального самоуправления /Ю.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2007 - №6. - С.50-53.

156. Шубин, Ю.А. О деятельности методических служб учреждений культуры клубного типа /Ю.А. Шубин // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2008. - №2. С.37-41.

157. Шубин, Ю.А. Реализация идентификационного потенциалаIнародной культуры: Методическое пособие для работников органов управления культуры в муниципальных образованиях и руководителей муниципальных учреждений культуры /Ю.А. Шубин. М., - 2008. 50 с.

158. Эриксон Э. Детство и общество. СПб.: Ленато, ACT, Фонд «Университетская книга», 1996. - 592 с.

159. Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М.: Издательская группа «Прогресс», 1996. - 344 с.

160. Этнос и политика: Хрестоматия / Авт.-сост. А.А.Празаускас. М.: Изд-во УРАО, 2000. - 400с.

161. Ядов В. А. Символические и примордиальные солидарности (социальные идентификации личности) // Проблемы теоретической социологии. СПб., 1994. - С. 169-184.

162. Яковенко И.Г. Трансформация базовых идентичностей: факторы,Iтренды, сценарии // Современные трансформации российской культуры. -М.: Наука, 2005. С. 119-134.

Полный текст автореферата диссертации по теме "Современные трансформации этнокультурной идентичности: универсальные тенденции и российская специфика"

Оглавление научной работы автор диссертации — кандидата культурологии Шубин, Юрий Александрович

Введение диссертации2011 год, автореферат по культурологии, Шубин, Юрий Александрович

Заключение научной работыдиссертация на тему "Современные трансформации этнокультурной идентичности: универсальные тенденции и российская специфика"

Список научной литературыШубин, Юрий Александрович, диссертация по теме "Теория и история культуры"

Похожие темы диссертаций